2

Знаете ли вы что...

...Степан Рябушинский, увидев свой законченный особняк, построенный

по заказу у Федора Шехтеля , долго рассматривал каждую его деталь,

а потом восторженно произнес: «А ведь любопытно получилось.

Полагаю, в Европе ничего подобного не видывали».

«Увидеть Париж и Умереть»? … «Увидеть восьмое чудо света и Жить» !

3

Оглавление

Храм вознесения Христа в Иерусалиме 5

Старобрядчество 8

Библейская символика 17

Символика на фасаде дома 21

Вход в дом 27

Структура дома 30

Вход Господень в Иерусалим 33

Пир в доме Симона Фарисея 36

Омовение ног ученикам 41

Тайная вечеря 44

Елеонская гора (Масличная гора) 49

Гефсиманский сад 52

Моление о чаше 54

Суд Пилата 58

Голгофа 63

Погребение и сошествие в ад 69

Воскресение господа 75

Явление Христа ученикам 79

Вознесение господа на небеса 87

4

Храм Вознесения на Елеонской горе 89

Гробница Пресвятой Богородицы 91

Старообрядческий храм вознесения господа 96

Реставрационная мастерская 107

Фриз «Любовь » 110

Витраж «Вербное воскресение» 122

Дерево «Лавровый венок» 123

Улитка «Пагода» 127

Двери «Орех и груша» 135

Ручка «Жемчужина» 143

Витраж «Святое причастие» 147

Колонна «Христос» 150

Фонарь со свечой 155

Поцелуй Иуды - лампа «Медуза» 156

Вхождение Сатаны в Иуду 159

Мистика дома 164

Светлой памяти архитектора Ф.О. Шехтеля 168

5

Храм вознесения Христа в Иерусалиме

6

Купол храма Воскресения Христова и архангел ,благодатный огонь , Иерусалим

7

В Иерусалиме план внутренних помещений.

8

Старобрядчество

Старообря дчество, древлеправосла вие — совокупность религиозных течений и организаций в русле русской

православной традиции, отвергающих предпринятую в 1650-х — 1660-х патриархом Никоном и царём

Алексеем Михайловичем церковную реформу, целью которой была унификация богослужебного чина

Русской Церкви с греческой Церковью и прежде всего — с Церковью Константинопольской. Богослужебная

реформа вызвала раскол в Русской Церкви. За исключением единоверцев приверженцы старообрядчества до

17 апреля 1905 в Российской империи официально именовались «раскольниками». В XX веке позиция

Московской патриархии (РПЦ) по старообрядческому вопросу значительно смягчилась, что привело к

определению Поместного Собора 1971 года, постановившему, в частности, «утвердить постановление

Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года об упразднении клятв Московского Собора 1656

года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на

придерживающихся их православных христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие».

Снятие «клятв», однако, не привело к восстановлению молитвенного (евхаристического) общения

старообрядцев с поместными Православными Церквами. Старообрядцы, как и прежде, считают лишь себя в

полной мере православными христианами, квалифицируя РПЦ Московской Патриархии как инославную.

Поповцы полагают новообрядцев еретиками «второго чина» (для приёма в молитвенное общение от которых

достаточно миропомазания, причём такой приём осуществляется, как правило, с сохранением духовного сана

переходящего в старообрядчество лица); большинство беспоповцев (кроме часовенных и некоторых

нетовцев) полагают новообрядцев еретиками «первого чина», для приёма которых в молитвенное общение

обращающийся в старообрядчество должен быть крещён.Исходя из своих воззрений на церковную историю,

беспоповцы различают понятия «древлеправославного христианства» вообще (правой веры, по их мнению,

идущей от Христа и апостолов) и старообрядчества в частности (оппозиции реформам Никона, возникшей в

середине XVII века).Крупнейшее старообрядческое объединение в современной России — Русская

Православная Старообрядческая Церковь — относится к поповцам. Последователи старообрядчества

отсчитывают свою историю с Крещения Руси равноапостольным князем Владимиром, который воспринял

православие от греков. Флорентийская уния (1445) с латинянами послужила поводом для обособления

русского христианства в 1448 году, когда собор русских епископов поставил себе митрополита без участия

греков. Большим авторитетом у старообрядцев пользуется Поместный Стоглавый собор 1551 года в Москве. С

1589 года русская церковь стала возглавляться патриархом.Реформы Никона, начатые в 1654 году, встретили

сильную оппозицию со стороны сторонников старых обрядов. В 1667 году состоялся Большой Московский

собор. Собор одобрил книги новой печати, утвердил новые обряды и чины и наложил клятвы и анафемы на

старые книги и обряды. Сторонники старых обрядов были объявлены раскольниками и еретиками. Страна

оказалась на грани религиозной войны. Первым восстал Соловецкий монастырь, который был разорён

стрельцами в 1676 году. В 1681 году восстание охватило Москву.В 1682 году состоялась очередная массовая

казнь старообрядцев.Однако репрессии царского правительства против старообрядцев не уничтожили это

течение в русском христианстве. В XIX веке, по некоторым мнениям , до трети русского населения были

старообрядцами. Старообрядческое купечество богатело и даже отчасти стало основной опорой

предпринимательства в XIX веке. Социально-экономический расцвет был следствием изменения

государственной политики в отношении старообрядцев. Власть пошла на определённый компромисс, введя

единоверие. В 1846 году благодаря стараниям греческого иереея Амвросия старообрядцам-беглопоповцам

удалось восстановить церковную иерархию на территории Австро-Венгрии среди беженцев. Появилось

Белокриницкое согласие. Однако не все старообрядцы приняли нового митрополита, отчасти из-за сомнений

в истинности его крещения (в греческом православии практиковалось «обливательное», а не полное

крещение). Амвросий возвёл в различные степени священства 10 человек. Первоначально белокриницкое

согласие действовало среди эмигрантов. Им удалось вовлечь в свои ряды донских казаков-некрасовцев. В

1849 году белокриницкое согласие распространилось и на Россию, когда в сан был возведён первый епископ

белокриницкой иерархии в России Софроний. В 1859 году был посвящен в сан архиепископ Московский и

9

всея Руси Антоний, который в 1863 году стал митрополитом. Вместе с тем, воссоздание иерархии

осложнялось внутренними конфликтами между епископом Софронием и архиепископом Антонием. В 1862

году большие дискуссии в старообрядческой среде произвело Окружное послание, которое делало шаг

навстречу новообрядному православию. Оппозиционеры этого документа составили толк неокружников.17

апреля 1905 года был дан Высочайший Указ «Об укреплении начал веротерпимости», который, в числе

прочего, отменял законодательные ограничения в отношении староверов и в частности гласил: «Присвоить

наименование старообрядцев, взамен ныне употребляемого названия раскольников, всем последователям

толков и согласий, которые приемлют основные догматы Церкви Православной, но не признают некоторых

принятых ею обрядов и отправляют свое богослужение по старопечатным книгам». Он дал старообрядцам

возможность открыто устраивать крестные ходы, иметь колокольный звон, организовывать общин;

легализовалось Белокриницкое согласие. Среди старообрядцев беспоповского толка оформилось поморское

согласие. Ещё до церковного раскола в русской иконописи наметились изменения, вызванные влиянием

западноевропейской живописи. Старообрядцы активно выступали против нововведений, отстаивая традицию

русской и византийской иконы. В полемических сочинениях протопопа Аввакума об иконописи указывалось

на западное (католическое) происхождение «новых» икон и жёстко критиковалось «живоподобие» в работах

современных ему иконописцев.В «Поморских ответах» собран и проанализирован обширный

иконографический материал, это было одно из первых в России сравнительных иконографических

исследований.В «правящей» Русской православной церкви постепенно начался упадок иконописи,

окончившийся практически полным забвением иконы к XIX веку. Старообрядцы же собирали «дораскольные»

иконы, считая «новые» «безблагодатными». Особо ценились иконы Андрея Рублёва, так как именно его

работы в качестве образца называл Стоглав. Собирание старообрядцами древних икон породило целую

индустрию поддельных «под старину» (подфурных) икон. Старообрядцы были основными (и, вероятно,

единственными) экспертами в иконописи и иконографии при пробуждении интереса к русской иконописи на

рубеже XIX—XX веков, при т. н. «открытии иконы».

Никита Пустосвят. Диспут о вере. (Василий Перов, 1880-81.)

10

Церковь Вознесения Господня, расположенная недалеко от Никитских ворот в Москве, в народе именуется -

«Большое Вознесение». Дело в том, что на Большой Никитской улице, сооружен одноименный Вознесенский

храм, называемый «Малое Вознесение», и чтобы их не путать, ввели эти дополнительные названия.

Местность, на которой расположена церковь, берет свое название от Никитского женского монастыря. Он

был расположен рядом с Московским Университетом. Архитектура храма выполнена в стиле классицизма.

Хотя нынешнее здание было построено в начале девятнадцатого века, его история начинается задолго до

правления Петра Великого. Решение о строительстве храма приняла Наталья Петровна Нарышкина во второй

половине семнадцатого века. Царица приказала построить новую каменную церковь напротив ее двора. Двор

царицы был расположен на том самом месте, где сейчас находиться Столовый переулок. Сто лет спустя, когда

страной правила Екатерина Великая, рядом с храмом был размещен двор князя Г.А. Потемкина-Таврического,

любимца императрицы. Именно он задумал превратить церковь в собор и назвать его в честь

Преображенского полка, которым он в то время командовал. Строительство происходило под начальством

Василия Баженова, знаменитого архитектора, который возводил дворец Пашкова на улице Моховой.

Строительство церкви Большого Вознесения сопровождалось различными мистическими происшествиями.

Во-первых, возникла острая необходимость построить более царственное и свободное здание, т.к. фундамент

нарышкинской церкви пришел в негодность и мог в любой момент разрушиться. Во-вторых, архитектор и

генерал вскоре скончались. Как и библейский царь Давид, Потемкин приложил все усилия для возведения

храма, но так его и не увидел. Смерть настигла его в 1791 году, а спустя несколько лет, в Петербурге «отдал

богу душу» Баженов. Продолжить работу над проектом поручили Матвею Казакову. Но, в 1812 году началась

Отечественная война, и строительство пришлось остановить. Казаков умер в тот же год. Возведение храма

закончилось лишь в 1945 году архитекторами И. Козловским и А. Григорьевым. Церковь Вознесения Господня

в жизни исторических личностей Церковь Вознесения Господня во все времена был в почете у

интеллигенции. С ней была связана судьба многих великих людей России. Имя Потемкина, часто упоминается

в легендах об истории храма. Здесь хранились брачные венцы Екатерины Великой и князя Потемкина. Хотя

венчание происходило в другом храме, было принято решение разместить их именно здесь. В притворе

строящегося храма венчались Александр Пушкин и Наталья Гончарова, которая жила на Большой Никитской

улице. Церемония состоялась 18 февраля 1831 года. Здесь отпевали великого писателя М.С.Щепкина,

который умер в 1863, а 13 ноября 1917 у здания храма, вся Москва оплакивала юнкеров, павших в сражении у

Никитских ворот. В 1920 году, здесь обвенчалась со своим будущим мужем Марина Шаляпина, а ее отец

известный во всем мире певец Федор Шаляпин, сам читал стихи под сводом храма. В церкви Вознесения

отпевали Марию Ермолову, которая первая удостоилась звания «Народной артистки СССР». Панихида

началась рано утром и продолжалась до позднего вечера, после чего гроб с ее телом был перенесен в Малый

театр. Дом-музей Ермоловой расположен рядом, на Тверском бульваре. Храм был закрыт в 1931 году. Хотя

память о Пушкине смогла уберечь здание от сноса, все же оно существенно пострадало. Ценное имущество

разграбили. Внутреннее убранство было полностью уничтожено, а иконы сожжены. Была снесена и

величественная колокольня. На ее месте разбили сквер и установили памятник А.Н.Толстому, который провел

последние годы жизни в доме на Спиридоновке, расположенного напротив церкви. Недавно было принято

решение о восстановлении колокольни. Многие годы здание храма занимали всевозможные учреждения.

Потом было выдвинуто предложение обустроить здесь концертный зал, в связи с превосходной акустикой. Но

этого так и не произошло, в 90-х годах "Большое Вознесение" было передано под руководство Православной

Церкви. В 1685—1689 годах царицей Натальей Кирилловной Нарышкиной, чей двор находился неподалёку,

на месте нынешнего Столового переулка, был построен каменный Вознесенский храм «о пяти каменных

главах» с приделами Владимирской иконы Божией Матери и Святителя Николая — чуть западнее ныне

стоящего. В XVIII веке участок перешёл в собственность князя Г. А. Потёмкина. Есть версия, что в Вознесенском

храме в 1774 году состоялся тайный брак Г. А. Потёмкина с Екатериной Великой. Во всяком случае, именно он

заказал в 1790 году, незадолго до своей смерти, строительство новой, более крупной каменной церкви.Кому

принадлежал первоначальный эскиз основного здания, доподлинно неизвестно: называются имена В. И.

Баженова, М. Ф. Казакова, И. Е. Старова. Строительство началось в 1798 году с трапезной по проекту М. Ф.

Казакова[3]. Трапезная имеет примыкающую галерею и два придела, в которых ныне расположены престолы

11

иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радости» и Николая Чудотворца. Во время пожара 1812 года

недостроенное здание выгорело и было завершено в 1816 году. В этой трапезной 18 февраля (2 марта) 1831

состоялось венчание поэта Александра Пушкина с Натальей Гончаровой.К 1831 году старая церковь была

разобрана, за исключением колокольни. Строительство центральной части храма началось в 1827 году

архитектором Ф. М. Шестаковым (1787—1836). В 1830 году О. И. Бове переработал проект, дополнив его

ионическими портиками на северном и южном фасадах, которые усиливают элементы классицизма в здании.

Иконостасы выполнены в 1840 году архитектором М. Д. Быковским. Окончательно строительство было

закончено только в 1848 году А. Г. Григорьевым.

В 1900 -1902 году здесь напротив строится особняк старовера С.П.Рябушинского , а в 1905 он открывает

молельню в своем доме и реставрационную мастерскую с иконами, после принятия в 1905 году закона о

свободе вероисповедания. В 1931 году церковь была закрыта. В особняке Рябушинского жил с 1932-1936 год

М.Горький. В 1936—1938 годах, после смерти А. М. Горького, А. Н. Толстой возглавлял Союз писателей СССР.

В 1937 году снесена колокольня XVII века. Во флигеле Рябушинского А. Н. Толстой жил с 1941 до своей смерти

в 1945. Заказывая особняк в стиле МОДЕРНА в 1900 году ,прямо напротив старейшего действующего храма у

Шехтеля, с запланированным помещением под старообрядческую молельню , Анна и Степан Рябушинские

имели мотивы ,о которых мы никогда не узнаем. Две комнаты на южной стороне на обоих этажах сделаны с

лепниной на потолке- на первом этаже с улитками ,на втором травяной ковер и имеется выход на большой

балкон над ризалитом. Если посмотреть из окон этих комнат на храм, то возможно выбор стиля комнат

Шехтелем не случаен ? Он прекрасно стилизовал внешний вид из дома под интерьер и создавал в нем

«живую картину» в окне. Рождество Христово в Русской православной церкви ( у старообрядцев Рожество

Христово) — один из главных христианских праздников, установленный в честь рождения по плоти Иисуса

Христа от Девы Марии. Празднуется 25 декабря. Русская православная церковь и другие церкви,

использующие юлианский календарь, празднуют 7 января по григорианскому календарю (в XX—XXI веках). В

православии входит в число двунадесятых праздников и предваряется Рождественским постом. На эскизе

отмечено солнце в день зимнего солнцестояния на 21 декабря - утром и вечером приходящиеся

,практически на рождество Христово 25 декабря.

12

Церковь Вознесения Господня у Никитских ворот в Москве

13

14

Восход и закат солнца , зимой и летом при ориентации по сторонам света.

15

16

Вечером солнце заходило за храм – вид с балкона особняка Рябушинского –вид должен быть просто

волшебный. Сейчас застроено ,но как это должно выглядеть на закате во время Рождества ,в декабре-январе

(полноценный аналог) .С балкона особняка Рябушинских при взгляде на Храм Вознесения на Никитской летом

другой. В особняке праздновали два праздника – зимний и летний. В остальное время он пустовал.

17

Библейская символика

Библейская символика в изобразительном искусстве - господь оставил нам две книги: Книгу Писания и Книгу

Творения. Книга Творения – это все, что нас окружает, и ее надо уметь читать. Изобразительное искусство

использует множество символов для передачи сложных и глубоких смыслов Ветхого и Нового Завета. Этот

обычай восходит к глубокой древности. Есть мнение, что графический язык появился у человека задолго до

языка вербального. Скорее всего, наши пращуры обменивались какими-то знаками, символами,

нацарапанными на обломках камня, песке или стене пещеры. Дошедшие до нас черепки сосудов несут на

себе следы первых простейших орнаментов, которые быль не просто украшениями, а своего рода молитвами,

заклинаниями. Что же такое «символ»? С греческого языка это слово переводится как знак, опознавательная

примета. Художники прошедших эпох часто пользовались символами для передачи идеи произведения, и это

было вполне понятно. Атеизм привел к тому, что авторский замысел стал рассматриваться исключительно

через сюжет. Символическое значение образа не раскрывалось более во всей его полноте. Между тем, хотя

символ – это всегда определенный предмет, он интересен, прежде всего, скрытым в нем содержанием,

которое раскрывается лишь в контексте конкретного художественного произведения и эпохи, когда оно было

создано. Один и тот же символ в разные эпохи и у разных народов приобретал иногда прямо

противоположное значение. Ветхий Завет, как известно, строжайше запрещал всякое изображение Бога. Тем

не менее, Ковчег Завета украшали изображения двух золотых Херувимов. В Библии есть описание скинии: все

материалы, из которых она и ковчег должны быть сделаны, их цвет, все детали в мельчайших подробностях

оговорены Господом на горе Синай. Все цвета, материалы и формы символичны. Вочеловечение Иисуса

Христа сделало возможным изображение Бога. Римские катакомбы ошеломляют нас радостными и тоже

символичными рисунками. Христиане, собравшись на первые богослужения в подземных многоэтажных

кладбищах, украшали эти суровые стены удивительными рисунками. Это еще не иконы – это символы Иисуса

Христа, условный язык которых прост и трогателен. Корабль (Иисус Христос ведет Свой народ в Царство

Небесное), якорь (символ надежды), виноградная лоза (символ Евхаристии), гирлянды цветов (символ

Царствия Небесного), бабочки (символ воскресения человеческой души, радости, способности к

превращениям – из гусеницы в бабочку) и даже вполне реалистическая дверь («Я есмь дверь…»). Еще не

создан язык, адекватный духовному смыслу Евангелия, и первые христиане охотно используют язык

античности, изображая Христа, Марию, Апостолов в виде античных героев. Так, Христос изображается как

Орфей, усмирявший животных пением, или как Гермес, Добрый Пастырь. Одиссей, привязавший себя к мачте,

проплывая мимо острова с поющими сиренами, тоже символизирует Христа на кресте. Конечно, эти

изображения – больше, чем символы. Радость о спасении переполняла наших праотцев по вере. Их не пугали

ни мрачные стены подземных кладбищ, ни опасности быть брошенными на арены Колизея. Они видели небо

отверстым и по-детски славили Бога. Использование символов активно началось с распространением

христианства в языческом мире. Это было вызвано необходимостью узнавать единомышленников, а также

скрывать от язычников тайны культовых обрядов. Постепенно христианское искусство наработало целую

систему символов, причем в этот круг вошли не только античные сюжеты, но и различные образы из Ветхого и

Нового Заветов. Со временем круг символичных предметов, связанных с христианским искусством,

значительно расширился. Так в картинах, изображающих страсти Христовы, буквально каждый предмет несет

символическую: прутья терновника, из которых был сплетен венец, обломок копья, которым пронзили Его

сердце, крест, клещи, чаша (потир) и т.д. В картине нидерландского художника Иоса ван Клеве,

изображающей Святое Семейство, событие раскрывается через предметы, образующие целый натюрморт:

Иисус-Младенец стоит на виноградной лозе, здесь означающей грядущую смерть, разрезанный апельсин и

нож символизируют предстоящую трагедию. Иосиф держит в руках раскрытую книгу, Богоматерь – красную

гвоздику, символ страданий Христа. В иконах и картинах Дева Мария иногда изображается с прялкой,

веретеном в руках – символом зарождающейся в Ней новой жизни.

18

Средние века выковали великий язык иконы, вполне адекватный духу христианской веры, язык, в котором

символично все, но наша тема иная. Так называемое «светское» искусство тоже глубоко символично, так как

все жанры искусства вышли из иконы: пейзаж – это воспоминание о двух садах – Эдеме и Гефсимании.

Портрет также родился из понятия «Лик», превратившись сначала в «лицо», а затем и в «личину», маску.

Особенно увлекались символами голландцы. В XVII веке в эпоху Реформации родился жанр натюрморта, где

символичен каждый предмет. Этот жанр появился после того, как Кальвин изгнал все изображения из

церквей. Но потребности выразить веру через образы невозможно изгнать из человеческой культуры. И

голландский натюрморт стал изображением Евхаристии. Ранние натюрморты просты: дощатый стол, хлеб

(Тело Иисуса Христа), вино (Кровь Иисуса Христа), нож – символ жертвоприношения. Впоследствии

натюрморты наполнились множеством предметов, тоже символичных. Так, гранат – это символ Церкви,

собирающей души воедино. Полуочищенный лимон – неутоленная жажда жизни, а также ложный друг,

прячущий горечь предательства под кожурой. Орех – душа, закованная в скорлупу греха. Роскошная утварь и

яства в более поздних натюрмортах говорят о суетности человека, об отступничестве. Это уже Валтасаров пир,

ведущий в смерть, а не Евхаристия, дающая жизнь. И всегда, почти во всех натюрмортах, прячутся часы –

напоминание о том, что жизнь быстротечна, а бытие бренно. Предметы-символы в натюрмортах разных эпох

неоднозначны. Так, рыба – символ Божественной трапезы, а в раннем Христианстве – пароль христиан,

находящихся среди язычников ( Ίχθύς, греч. – рыба – древний акроним, состоящий из начальных букв слов:

Ίνσοΰς Χριστός Θεοΰ Vίός Σωτής – Иисус Христос Сын Божий Спаситель). Тогда как в античности зеркальный

карп, как и устрицы, символизируют эротику (Афродита родилась из раковины). В пейзажах и жанровых

сценах Голландии и Фландрии XVII века мы можем найти также множество символов. Так, изображения

мельниц восходят к представлению о Фортуне – вечном и циклическом движении. Иногда мельницы

символизируют умеренность – одну из семи христианских добродетелей, как у Питера Брейгеля старшего. Его

излюбленные крестьянские сцены говорят зрителю о том, что в природе существует извечный круговорот, и

успешный помол зерна так же зависит от ветра, как жизнь человека – от Божьего Промысла. А у Питера

Брейгеля младшего в его знаменитой «Зиме» конькобежцы символизируют скольжение по льду

человеческой жизни. Прорубь, птичья западня – напоминание о всегда близкой смерти. Вороны на снегу –

предвестники смерти. У Тенирса младшего шут есть воплощение суетности, глупости мира и, одновременно,

возможности говорить «истину царям». Его «Курильщики», такие мирные, есть изображение греха, порока. У

Яна де Хемы обезьяна есть символ греха сладострастия, а иногда она же в окружении различных плодов, –

изображение времен года. В картинах Ван Гойена засохший дуб – это конец всего земного, своего рода

memento mori. Ящерица и улитка – смертность всего живого. Тюльпан – быстро увядающая красота. Также и

Питер Клас пользовался символами в своих картинах. У него море – это жизнь, корабль – церковь, сфера –

хрупкость бытия, конечность мира. Изображения лестницы тоже символичны. Этот символ имеет библейское

происхождение – лестница в небо (сон Иакова, Быт 28:12). Поэтому в иконе деревянная лесенка,

приставленная к кресту – это знаковое изображение: лестница, ведущая на крест – путь, дарующий спасение.

В Богородичных иконах лестница в руках Богоматери – это символ «нисхождения» Бога через Нее в мир, в Его

телесное воплощение. В эпоху Возрождения лестница превращается в постамент, своего рода «пьедестал

почета», приподнимающий героя над толпой. Пьедестал статичен, он никуда не ведет, он создан для

театральных зрелищ. При построении пьедестала важна точка зрения на него: сверху или снизу. От того, как

увиден автором его герой, зависит отношение к нему зрителя. Вавилонская башня есть первая самонадеянная

попытка человека построить свою лестницу, взойти на небо. Интересную роль играют фонтаны. Их появление

в живописи тоже символично. Если в иконе фонтан – это источник жизни (Богоматерь – «Живоносный

источник»), то в Западноевропейской живописи – иначе. Взлетающие вверх струи, как бы остановленные

чьей-то рукой, низвергаются вниз – это, начиная с эпохи барокко (XVII в.) и до середины XIX в. было игровой

моделью Вавилонской башни. В эпоху Северного Возрождения силуэт полуразрушенной горы – тоже память о

разрушении Вавилонской башни. Однако часто этот образ осмысливался как желание разговора с Богом «с

глазу на глаз». Можно провести аналогию со Столпниками (Мандельштам: ангел на Александрийском столпе

– «Мраморный Столпник»). Триумфальная колонна – это тоже развитие темы башни, но теперь уже как знака

памяти земным добродетелям. Вариант– башня в сценах Благовещения как крепость добродетели.

19

Крепостные башни вдали – символ овладения пространством. Это излюбленный мотив эпохи Возрождения. В

поздние эпохи башня перестает быть символом молитвенного предстояния, а становится символом

противостояния земли небесам. XIX и XX века принесли с собой совершенно новое отношение к «башне».

Эйфелева башня – это современная реплика «вавилонской башнемании» в архитектуре XIX века. В XX веке

несостоявшийся Дворец Советов – это тоже некая рухнувшая виртуальная башня, где Ленин должен был

находиться выше облаков, то есть заменить собою Бога. Татлин, автор «Башни III Интернационала» попытался

воссоздать этот штурм небес, свойственный XX веку. Это хорошо иллюстрирует слова Маяковского: «Эй, вы,

Небо, снимите шляпу, Я иду!..» и «Молот разгневанный небо пробьет…». Нью-Йоркские небоскребы и их

трагическая судьба – это то же продолжение «завоевания небес» – «вверх по лестнице, ведущей вниз». Тема

«лестницы» в новое время утрачивает свое символическое значение, но получает новое осмысление.

Средневековое противостояние земного и небесного теперь проецируется на одномоментное восприятие:

чердак – подполье, рай и преисподняя, лестница одновременно восходящая и нисходящая (О. Домье

«Прачка»). От раннехристианских времен вплоть до XXI века вечными и незыблемыми символами остается

гора Синай, где Моисей получил скрижали, Фавор, где Иисус Христос преобразился перед учениками, и

многие другие бесконечно важные символы. И над всеми наш главный и вечный символ – Крест с распятым

на нем Господом, водруженный на горе Голгофе и даровавший нам Спасение.

20

В Римской империи в первые века Церковь подвергалась жестоким гонениям. В этих условиях нельзя было не

только открыто исповедывать себя христианином, но и создавать изображения, напрямую рассказывающие о

вере. Поэтому в раннехристианском изобразительном искусстве появились различные символические

изображения. Они были своего рода тайнописью, по которой единоверцы могли опознавать друг друга. В

греческом слове ICHTHYS (рыба) христиане древней Церкви увидели таинственный акростих, составленный из

первых букв предложения, выражающего исповедание христианской веры: Jesous Christos Theou Yios Soter –

Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель. «Если первые буквы этих греческих слов соединить вместе, то

получится слово ICHTHYS, то есть «рыба». Под именем рыбы таинственно разумеется Христос, потому что в

бездне настоящей смертности, как бы в глубине вод, Он мог оставаться живым, то есть. безгрешным»

(Блаженный Августин. О Граде Божьем. XVIII. 23.1).Профессор А.П. Голубцов высказывал предположение:

«Это буквенное значение слова ICHTHYS было рано подмечено христианскими экзегетами, и, вероятно, в

Александрии – этом центре аллегорического толкования – впервые был и поставлен на вид таинственный

смысл этого знаменитого слова» (Из чтений по церковной археологии и литургике. Спб., 1995. С. 156). Однако

надо определенно сказать: не одно только наблюдение над буквенным совпадением привело к тому, что у

христиан первенствующей Церкви рыба стала символом Иисуса Христа. Сознание древних учеников

Божественного Спасителя, несомненно, находило опору для такого понимания в святом Евангелии.

«Тайная вечеря», фреска XIII в. в церкви, Каппадокия. Тело Христово в Граале изображено в виде рыбы

Милый друг, иль ты не видишь,

Что все видимое нами - Только отблеск, только тени

От незримого очами?

В.С. Соловьев

21

Символика на фасаде дома

22

Явившийся на о. Патмос апостолу Иоанну Богослову Иисус Христос обращается к нему: Я есмь Альфа и Омега,

начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (Откр. 1:8). Альфа и Омега –

вход в дом три Альфы и три Омеги – одно на окне и две на выходе в сад. Последние две очень символичны,

там заканчивается история «Страстей Христовых» и необходимо выйти на улицу – это финальная точка в

доме. От Начала до конца- От Альфы ,до Омеги. При этом рыба на этом выходе изображена к верх ногами-

Христос –рыба уже умер. В комнате «Пир в доме Симона Фарисея» окно имеет символ Омеги ,последней в

алфавите – в один момент Иисус сказал им:- « что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня:

ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете; возлив миро сие на тело Мое, она приготовила

Меня к погребению» - она подготовила его к концу. Снаружи особняка в Букву Альфа вписана Омега.

23

В комнате окгно закрытое Горьким шкафами с малой буквой Омега.На чертежах и снаружи оно есть

24

Лебедь - название этой благородной птицы мирного властелина озер, встречается в Св. Писании только

дважды (Лев 11:18, Вт 14:16). В Свящ. Писании нигде нет указаний на последнюю песнь умирающего лебедя.

Лебедь встречается на водах Иордана и особенно на Галилейском озере. Два лебедя на двери в центре.

25

Волны в ограде приводят к ризалиту с тремя Альфами и выше уже в ограде балкона сделаны три рыбы.

Четвертая рыба находится вместе с большой Омегой на втором ризалите при выходе в сад. Паства это рыбки.

26

27

Вход в дом

Богомол - это насекомое-хищник. Поза его при ожидании, свойственная, вообще говоря, всем настоящим

богомолам, и побудила Карла Линнея дать ему биноминальное название Mantis religiosa: Mantis в

переводе с греческого означает «пророк», «предсказатель», жрец, religiosa — «религиозный»), так как в этой

позе насекомое похоже на молитвенно сложившего руки человека.

28

29

На ручках двойных дверей справа от входа два симметричных Морских конька.

Морской конёк это очень интересное и по-своему красивое создание, он считается символом творчества и

воображения. Строго говоря, морские коньки - рыбы, однако чаще всего так не воспринимаются. Своё

необычное название конёк приобрёл в Древней Греции, именно в этой стране его стали называть

Hippocampus, что расшифровывается как конь - морской монстр. «Hippocampus» - научное

классификационное название, это род очень красивых морских рыб. И относится эта рыба к такому семейству

как морские иглы («Syngnathidae» - научное классификационное название). Прозвище «монстр» он получил

лишь из-за внешнего вида: небольшое костлявое тельце и выпученные глаза. На самом деле это самое

безобидное животное моря. Судя по легендам, это было магическое, и, в каком-то роде, мистическое

животное, т.к. считался из-за его причудливой формы божественного происхождения. . Глаза морского

конька являются символом бдительности, так как вращаются независимо друг от друга. Во многих странах

этого морского обитателя считают символом доверия. Морской конек всегда почитался и был изображен на

мозаиках куполов, на фресках. В большинстве народов – символизирует жизнестойкость и преданность.

30

Структура дома

Первая по времени создания часть Библии была заимствована христианами из иудаизма и в оригинале

называется Танах; в христианстве она получила название «Ветхий Завет», в отличие от «Нового Завета».

Используется также название «еврейская Библия». Эта часть Библии представляет собой собрание книг,

написанных на протяжении 1000 лет на еврейском языке с XIII в. по IV в. до нашей эры (по другим оценкам с

XII—VIII вв. до н. э по II—I вв. до н. э.)[1] и канонизированных Великим Синедрионом в качестве священных из

всего, переданного пророками Израиля. Является Священным Писанием для всех авраамических религий —

иудаизма, христианства и ислама.Ветхий Завет состоит из 39 книг, в еврейской традиции считаемых за 22, по

числу букв еврейского алфавита, или из 24, по числу букв алфавита греческого. Все 39 книг Ветхого Завета

разделяются в иудаизме на три отдела: Тора (Закон), Невиим (Пророки), Ктувим (Писания). Вторая часть

христианской Библии — Новый Завет, собрание из 27 христианских книг (включающее 4 Евангелия, деяния

Апостолов, 21 послание Апостолов и книгу Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)), написанных в I в. н.

э. и дошедших до нас на древнегреческом языке. Эта часть Библии наиболее важна для христианства, в то

время как иудаизм боговдохновенной её не считает.Новый Завет состоит из книг, принадлежащих восьми

боговдохновенным писателям: Матфею, Марку, Луке, Иоанну, Петру, Павлу, Иакову и Иуде.

Попав в особняк и если пройти два круга – круг первого этажа ,восход по лестнице ,второй круг ,выйти из

дома в сад и подняться в молельню наверх , то совершается абсолютное повторение полностью изложенных

в Новом Завете «Страстей Христова». В каменных помещениях архитектор погружает в тот мир , который был

2000 лет назад. «Виртуальная реальность» в камне ,которую мог создать только гений. Утерянное

оформление интерьеров ,должно было усиливать это чувство – картины ,иконы ,люстры, мебель, свет. На

втором этаже было две большие комнаты с иконами ,которые стали позднее «музеем икон». Из дневника

Корнея Чуковского, 2 том – «У Рябушинского я был в этом особняке однажды — и странно, он разговаривал

со мною о том, не может ли «Нива» сделать «Золотому Руну» какую-то грошовую скидку за объявление.

Странно было среди дорогих картин и бронз слушать разговоры о 12 рублях.»

31

Сионская горница –

Сион, он же Цийон — один из холмов Иерусалима, который издавна считался центром города. Именно здесь

стояла городская крепость, оплот Израиля, и поэтому Сион со временем стал символом Земли Обетованной,

свободного государства иудеев. В Ветхом Завете говорится, что именно отсюда должно было прийти

спасение, отсюда Бог явит Свою Славу. Все пророчества о Сионе исполнились в Новом Завете. Именно здесь,

в одном из домов на холме Сион, Господь совершил знаменитую Тайную Вечерю — последнюю трапезу с

учениками, на которой Он установил Таинство причащения. Это Таинство поныне совершается в каждом

православном храме, и любой христианин может и должен участвовать в нем.

Гефсиманский сад –

К востоку от Иерусалима, за потоком Кедрон, во времена Христа находился масличный сад с давильней для

оливкового масла («гат шманим»). До сих пор еще живы несколько деревьев, которые, возможно, помнят

времена Христа. Впрочем, никто не решается подтвердить или опровергнуть это, потому что пришлось бы

спилить дерево и подсчитать количество годовых колец . Гефсимания — это место, в котором начался

Крестный Путь Спасителя. Здесь Он молился о том, чтобы чаша страданий миновала Его, — но и смирялся

32

перед волей Отца, соглашаясь на Крест. Эта молитва в Гефсимании, о которой пишут евангелисты Матфей,

Марк и Лука, свидетельствует, что на мучения Иисус шел по собственной воле. И Ему было ничуть не легче

предчувствовать Свою смерть, чем другим людям — а, напротив, безмерно тяжелее. Сразу после молитвы в

Гефсимании Господь был взят под стражу — ведь именно здесь апостол Иуда Искариот предал Своего

Учителя, указав воинам на Него лицемерным поцелуем. Здесь начались страдания Иисуса Христа.

Елеонская гора –

Елеонская гора к востоку от Иерусалима — это место, на которомХристос часто молился и проповедовал (см.

Ин 18:1-2). На ее склоне находится Гефсиманский сад, место ареста Господа. Названиеэтой горы в переводе с

греческого означает «масличная». Онаупоминается еще в Ветхом Завете как место, на котором царь Давид

молился Богу в скорби (2 Цар 15:30). Возвышенность имеет три вершины, которые сейчас условно

«поделены» между иудеями, христианами и мусульманами. На южной оконечности горыдо сих пор

расположено еврейское кладбище, уже во временаСпасителя считавшееся очень древним, а также

почитаемыемогилы библейских пророков Аггея, Малахии и Захарии.В I веке от Р. Х. Елеонская гора еще была

соединена мостом с Храмовой горой, так что поток Кедрон можно было пересечь помосту, а не вброд.

Видимо, именно по этому мосту Спаситель ишел в Гефсиманию после Тайной Вечери. Однако мост пришлось

разрушить во время осады Иерусалима, потому что в 70 году от Р. Х. на северной вершине Елеонской горы

стоял лагерем Десятый римский легион под командованием Тита. Для христиан Елеонская гора — одна из

главных святынь Святой Земли, ведь после Воскресения именно на вершине Елеона состоялась последняя

беседа Спасителя с учениками и Вознесение Господне.

Голгофа –

это место распятия Господа Иисуса Христа. Название этой горы звучит по-арамейски как Гульгальта и

обозначает «гора черепа» — или, в русской традиции, Лобное место. По преданию, именно под Голгофой был

похоронен Адам, поэтому на фресках и иконах, изображающих Распятие, под Крестом часто помещается его

череп. Кроме того, тело распятого Господа было похоронено у склона Голгофы, поскольку раньше здесь

находился сад и кладбище. Так что подножие этой горы — это еще и место Воскресения Христова. Когда

после распятия и смерти Господа и двух разбойников римские солдаты сняли тела казненных с крестов, то

сами кресты, видимо, просто были сброшены вниз под гору. Именно поэтому в 325 году от Р. Х. святая царица

Елена нашла в районе Голгофы все сразу: и Гроб Господень, и Истинный Крест Христов. Над Голгофой и ее

склоном сразу было начато строительство христианского храма, который и поныне остается самым

знаменитым в мире. В западной традиции он называется Храмом Гроба Господня, а в нашей восточной —

Храмом Воскресения Христова. И это неудивительно — ведь архитектура здания была специально задумана

так, чтобы охватить и место Распятия, и место Воскресения Христова.

Гробница Пресвятой Богородицы -

Уже будучи распятым на Кресте, Господь поручил СвоюМатерь апостолу и евангелисту Иоанну (см. Ин 19:25-

27).Как свидетельствует христианское предание, вначале Богородица жила в Иерусалиме, а потом, с началом

гоненийна христиан, переселилась вместе с Иоанном в Эфес. Лишь незадолго до кончины Она вернулась в

Иерусалим и частомолилась у Голгофы, а также на Елеонской горе, где раньше бывал Ее Сын. Почувствовав

близость кончины, Богородица завещала похоронить Себя рядом с могилами родителей Иоакима и Анны и

супруга-обручника — праведного Иосифа. Апостолы все время молились у Ее гробницы. С ними не было

только Фомы, и когда на третий день он пришел в Иерусалим, то попросил открыть гроб, чтобы попрощаться с

Матерью Господа. Но тела в гробу уже не было — Христос воскресил Ее из мертвых. Именно поэтому кончину

Богородицы называют Успением, а не смертью — ведь смерть для Нее была лишь кратким сном, от которого

когда-нибудь предстоит воскреснуть и всем нам. Что читать: в Новом Завете ничего не говорится об Успении

Божией Матери — но память об этом событии сохраняет церковное Предание. С первых веков истории

Церкви все христиане праздновали этот день, а пост перед ним известен как минимум с V века от Р. Х.

33

Вход Господень в Иерусалим

Вход Госпо день в Иерусали м, Неде ля ва ий, Ве рбное воскресе нье, Па льмовое воскресе нье (лат. Dominica in

Palmis de passione Domini) — христианский праздник, отмечаемый в воскресенье (Неделю), предшествующее

Неделе Пасхи, то есть шестую Неделю Великого Поста.

34

35

«Изгнание торговцев из храма» ,Брейгель и Босх

В русских богослужебных книгах называется также Неделей Цветоносной, а в просторечии «Вербным

Воскресеньем», что связано с тем, что пальмовые ветви в славянских странах заменяли на вербную ветвь.

36

Пир в доме Симона Фарисея

Рубенс, Эрмитаж

37

Помазание Иисуса миром — общее название эпизодов четырёх Евангелий, повествующих об умащении

Иисуса Христа благовониями, совершённом женщиной. Евангелия от Марка, Матфея и Иоанна включают

помазание миром в рассказ о Страстях Христовых. По месту действия в этих Евангелиях эпизод помазания

называют также Вечерей в Вифании; по месту действия в Евангелии от Луки — Пиром в доме Симона

Фарисея. Католическая традиция в течение долгого времени отождествляла совершившую помазание

женщину с Марией Магдалиной. Рассказ о помазании Иисуса миром и предательстве Иуды являются

основными темами литургии Великой среды. Стихиры на «Господи, воззвах» противопоставляют

корыстолюбие Иуды самоотвержению и покаянию грешницы, умывшей слезами и помазавшей миром ноги

Спасителя. Самой известной из стихир Великой среды является последняя, автором которой является

преподобная Кассия: Господи, яже во многия грехи впадшая жена, Твое ощутившая Божество, мироносицы

вземши чин, рыдающи миро Тебе прежде погребения приносит: увы мне глаголющи! яко нощь мне есть

разжжение блуда невоздержанна, мрачное же и безлунное рачение греха. Приими моя источники слез, иже

облаками производяй моря воду. Приклонися к моим воздыханием сердечным, приклонивый небеса

неизреченным Твоим истощанием: да облобыжу пречистеи Твои нозе, и отру сия паки главы моея власы,

ихже в раи Ева, по полудни, шумом уши огласивши, страхом скрыся. Грехов моих множества, и судеб Твоих

бездны кто изследит? Душеспасче Спасе мой, да мя Твою рабу не презриши, иже безмерную имеяй милость.

Неожиданно тема помазания Христа миром появляется в литургиях восточно-сирийского обряда. Каждение

перед чтением Евангелия предваряется молитвой: «Да смешаются ароматы, исходившие от Тебя, Господи,

когда грешная Мария излила благовонное миро на Твою главу, с этим фимиамом, который мы приносим Тебе

во славу Твою и ради прощения наших грехов и прегрешений…»

Несмотря на то, что большинство исследователей склоняются к первичности версии, изложенной Марком,

наибольшую популярность в позднейшей христианской традиции, вероятно, благодаря своей театральности,

получила трактовка Луки, где фигурирует грешница, омовение ног её слезами и вытирание их её длинными

роскошными волосами. В первую очередь это касается западноевропейской католической традиции, которая

имеет ещё одну важную особенность - она считала Марию Магдалину блудницей и, одновременно, Марией

из Вифании. Мари я Магдали на— преданная последовательница Иисуса Христа, христианская святая,

мироносица, которая, согласно евангельскому тексту, следовала за Христом, присутствовала при распятии и

была свидетельницей его посмертного явления.

Согласно еврейской традиции израильские цари, должно быть помазаны пророками на царство. Помазание

миром на Востоке употреблялось не только в смысле высшего значения, как при помазании царей и

первосвященников, а и в обыденной жизни людьми богатыми и знатными, ради удовольствия. Помазывали

обыкновенно волосы на голове, лоб, лицо, бороду, одежду (Пс. 22:5; 132:2; Еккл. 9:8 и др.), а в знак

выражения особого почтения кому-либо – ноги. согласно тогдашнему иудейского обряду отирать волосами

ноги могла только жена. Однако человек, не знакомый со сложными иудейскими канонами той поры, может

не уловить истинный смысл этих слов, который предельно понятен для современников Христа.

А «грешной» (в более точном переводе «нечистой») Марию называли как жену, которая забеременела. По

традиции, до рождения ребенка она обязана была удалиться от своего супруга и не общаться с ним.

В православной и католической церквях почитание Магдалины отличается: православие почитает её

исключительно как мироносицу, излеченную от семи бесов и фигурирующую только в нескольких

евангельских эпизодах, а в традиции католической церкви долгое время было принято отождествлять с нею

образ кающейся блудницы и Марию из Вифании, а также прилагать обширный легендарный материал. В

евангелиях нигде об этом не говорится прямо, зато это отождествление позволило сгладить неоднозначность

и превратить трех действующих лиц рассказа евангелистов (женщину, грешницу и Марию из Вифании) в

одно.Таким образом, хотя имя Магдалины не упоминается ни в одном из описаний омовения, она

превратилась в его главного персонажа. Благодаря этому рассказу роскошные волосы стали одним из её

главных атрибутов, равно как и алабастровый сосуд с миром.

38

Помазание Иисуса миром — общее название эпизодов четырёх Евангелий, повествующих об умащении

Иисуса Христа благовониями, совершённом женщиной. Евангелия от Марка, Матфея и Иоанна включают

помазание миром в рассказ о Страстях Христовых. По месту действия в этих Евангелиях эпизод помазания

называют также Вечерей в Вифании; по месту действия в Евангелии от Луки — Пиром в доме Симона

Фарисея. И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея,

принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и

отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром. Видя это, фарисей, пригласивший Его,

сказал сам в себе: если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она

грешница. Обратившись к нему, Иисус сказал: Симон! Я имею нечто сказать тебе. Он говорит: скажи, Учитель.

Иисус сказал: у одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой

пятьдесят, но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит

его? Симон отвечал: думаю, тот, которому более простил. Он сказал ему: правильно ты рассудил. И,

обратившись к женщине, сказал Симону: видишь ли ты эту женщину? Я пришёл в дом твой, и ты воды Мне на

ноги не дал, а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отерла; ты целования Мне не дал, а

она, с тех пор как Я пришёл, не перестает целовать у Меня ноги; ты головы Мне маслом не помазал, а она

миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила

много, а кому мало прощается, тот мало любит. Ей же сказал: прощаются тебе грехи. Католическая традиция в

течение долгого времени отождествляла совершившую помазание женщину с Марией Магдалиной. Когда же

Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом

мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову. Увидев это, ученики Его вознегодовали и

говорили: к чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим. Но

Иисус, уразумев сие, сказал им:- « что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня: ибо нищих

всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете; возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к

погребению». Одно из значений этого действия Иисус расшифровывает сам — женщина готовит его к

погребению. Кроме того, ученые указывают, что само слово «Мессия», каковым объявил себя Иисус,

39

буквально означает «помазанник», и ученики могли увидеть в действии, совершенном женщиной, отголосок

этого обряда.Исследователи также предполагают , что в более ранних евангелиях не упоминается имя

женщины, но зато подробно рассказывают о месте этого события из-за того, что в глазах ранних христиан это

событие было важнее его исполнителя. В частности, значение данного предварительного помазания миром

обусловливалось тем, что своевременное миропомазание, то есть миропомазание тела распятого Иисуса, при

его погребении в действительности не было совершено. Матфей и Марк прямо заявляют, что Иисус после

кончины своей не был миропомазан, а Лука упоминает, что ученики предполагали помазать Иисуса миром, и

только Иоанн свидетельствует положительно, что Иисус был миропомазан в гробе большим количеством

снадобий. Ми ро (ст.-слав. м ро от др.-греч. μύρον «ароматное масло») — в христианстве специально

приготовленное и освящённое ароматическое масло, используемое в таинстве миропомазания для

помазания тела человека. В Библии впервые о мире сообщает книга Исход:«И сказал Господь Моисею,

говоря: возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот [сиклей], корицы

благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят, касии пятьсот

[сиклей], по сиклю священному, и масла оливкового гин; и сделай из сего миро для священного помазания,

масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания(Исх.30:22-25)»

В первые века христианства, как видно из писаний отцов и учителей Церкви, для помазания новокрещеных

использовалось «некое смешение разнообразных благовонных веществ», которое освящалось особым

священнодействием «на алтаре» , а право приготовлять и освящать миро принадлежало только епископам.

Protium ovatum Engl. BURSERACEAE Бурзеровые (лат. Burseraceae) — семейство двудольных цвтковых

растений, входящее в порядок Сапиндоцветные, состоящее из 17-18 родов и около 540 видов. Виды

семейства произрастают в тропических областях Азии, Африки и Америки. Среди представителей семейства

встречаются как деревья, так и кустарники. Члены семейства характеризуются осыпающейся ароматической

корой и выделяемыми ими смолами (ладан, мирра и др.).

40

41

Омовение ног ученикам

42

Омовение ног, о котором идет речь в 13-й главе Евангелия от Иоанна, имеет и важный прямой смысл, и не

менее важный символический.

Согласно иудейской традиции, когда гости, пришедшие в дом (или религиозная община, cобравшаяся в доме)

садились за трапезу, самый младший должен был омыть руки самому старшему: хозяину дома, наиболее

почетному из гостей или главе общины. При наличии в доме слуг в определенных случаях слуга должен был

омыть ноги наиболее почетному гостю.

Принято думать, что самым молодым членом апостольской общины был евангелист Иоанн Богослов,

следовательно, это он должен был омыть руки главе общины � Господу Иисусу Христу. Именно у апостола

Иоанна, вероятно, Господь и забрал умывальницу и полотенце, когда начал умывать ноги ученикам.

Возможно, поэтому апостол и сообщает нам об этом факте.

Так или иначе, омывая ноги ученикам, Господь ставит себя в положение слуги, и при этом совершенно

шокирует учеников. Симон Петр даже запротестовал против этого…Это действие стало реализацией, а также

зримым и очень запоминающимся повторением слов Христа «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы

Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф 20:28).

Но самое главное � Господь, по Его собственным словам, омывая ноги учеников дал пример и самим

апостолам, и всем, кто будет возглавлять общины христиан. «Кто хочет между вами быть большим, да будет

вам слугою» (Мф 20:28), говорит Христос. Важно, что понятие власти в Церкви разительно отличается от

светских представлений. Образцом носителя светской власти навсегда стал римский император, которого

считают самым лучшим, самым важным, которого слушаются беспрекословно, чьи решения не обсуждаются.

Такому носителю власти воздают почет, вешают портреты на стенах и возят его на колесницах с «мигалками»,

перекрывая для него движение в половине города…

В Церкви власть связана с авторитетом и уважением, но не связана с показным почетом, который первые

римские христиане называли pompa diaboli. Главное � в Церкви власть заключается не в праве принимать

решения, а в силе любви и служения и в духовной ответственности и готовности нести скорби людей.

С древности этот отрывок связывали со священническим и, особенно, епископским служением. Главы

христианских общин как раз и поставлены, чтобы служить братьям по примеру, который здесь дает Христос. В

первые века так оно, в сущности, и было, и ранние Отцы Церкви не раз призывали уважать епископов за их

служение, а не пренебрегать ими. Позже ситуация изменилась… Надо сказать, что до 1917 года в Русской

Церкви был обычай, согласно которому епископы в Страстной Четверг (собственно, в Среду вечером)

омывали ноги пресвитерам своей епархии. В некоторых Церквях Запада (в т.ч. католической) этот обычай

сохранился. В нашей стране, после гонений этот обычай вышел из употребления, но омовение ног по-

прежнему остается главным символом церковного служения.Кроме этого, омовение ног принято считать

одним из символов очищения сердца, которое совершается и в Крещении, и в исповеди, и этот символ тоже

связан со священническим служением.

ОМОВЕ НИЕ ( , твила, буквально `окунание`, `погружение`), обряд, предназначенный для восстановления

ритуальной чистоты или для тех случаев, когда необходима большая ритуальная чистота, а также для

освящения. Омовение не следует путать с купанием: совершающий омовение должен предварительно

выкупаться (Майм. Яд., Микваот 11:16). Тем не менее, между омовением и купанием существует некоторая

символическая связь. Как омовение, так и виды скверны и нечистоты, от которых оно очищает, установлены

библейским законом и осмыслены законоучителями как ритуальные, а не гигиенические или магические

предписания. Это явствует и из объяснения, данного нееврею рабби Иохананом бен Заккаем: «Не труп

загрязняет, и не вода очищает. Это веление Бога, и нам нельзя подвергать его сомнению» (Чис. Р. 19:4).

43

44

Тайная вечеря

45

Тинторетто (Якопо Робусти) . «Тайная вечеря»

Тáйная Вéчеря — событие новозаветной истории, последняя трапеза Иисуса Христа со Своими двенадцатью

ближайшими учениками, во время которой Он установил таинство Евхаристии и предсказал предательство

одного из учеников. Тайная Вечеря — событие последних дней земной жизни Иисуса Христа

Синоптические Евангелия повествуют о том, что в первый день опресноков (Мф.26:17, Мк.14:12, Лк.22:7)

Иисус отправил двух учеников (Мк.14:13), Петра и Иоанна (Лк.22:8), в город (Мф.26:18, Мк.14:13, Лк.22:10), то

есть в Иерусалим, приготовить пасху (пасхальную трапезу), и они приготовили (Мф.26:19, Мк.14:16, Лк.22:13).

Вечером (Мф.26:20, Мк.14:17) Иисус возлег с двенадцатью учениками (Мф.26:20, Мк.14:17-18, Лк.22:14) на

трапезу, во время которой Он предсказал предательство одного из них (Мф.26:21, Мк.14:18). На Тайной

Вечере Христом было установлено главное таинство христианской веры — Евхаристия, что в переводе с

греческого означает «благодарение» (Мф.26:26-28, Мк.14:22-24, Лк.22:19-20).

46

В пятый день после входа Господа в Иерусалим, значит, по нашему в четверг, (а в пятницу вечером надлежало

заклать пасхального агнца), ученики спросили Иисуса Христа: "где велишь нам приготовить Тебе Пасху?"

Иисус Христос сказал им: "пойдите в город Иерусалим; там вы встретите человека, несущего кувшин воды;

последуйте за ним в дом и скажите хозяину: Учитель говорит: где горница (комната), в которой бы Мне

совершить Пасху с учениками Моими? Он покажет вам большую убранную горницу; там приготовьте пасху".

Сказав это, Спаситель послал двух учеников своих Петра и Иоанна. Они пошли, и все исполнилось так, как

сказал Спаситель; и приготовили Пасху. Вечером того дня Иисус Христос, зная, что Он будет предан в эту ночь,

пришел с двенадцатью апостолами Своими в приготовленную горницу. Когда все возлегли за стол, Иисус

Христос сказал: "очень желал Я есть с вами эту Пасху прежде Моего страдания, потому что, говорю вам, уже

не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием". Потом встал, снял с Себя верхнюю одежду,

препоясался полотенцем, налил в умывальницу воды и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем,

которым был препоясан.

Умыв ноги ученикам, Иисус Христос надел одежду Свою и, возлегши опять, сказал им: "знаете ли, что Я

сделал вам? Вот, вы зовете меня Учителем и Господом и правильно зовете. Итак, если Я, Господь и Учитель

ваш, умыл ноги вам, то и вы должны поступать т к же. Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я

сделал вам". Этим примером Господь показал не только Свою любовь к ученикам Своим, но и научил их

смирению, т. е. не считать за унижение для себя служить кому бы то ни было, хотя бы низшему себя человеку.

После вкушения ветхозаветной Пасхи еврейской, Иисус Христос установил на этой вечери таинство Святого

Причащения. Потому и называется она "тайною вечерею".

Иисус Христос взял хлеб, благословил его, переломил на части и, подавая ученикам, сказал: Приимите, ядите;

сие есть Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов", (т.. за вас предается на страдание и смерть, для

прощения грехов). Потом взял чашу с виноградным вином, благословил, возблагодарив Бога Отца за все Его

милости к роду человеческому, и, подавая ученикам, сказал: "пейте из нее все, это Моя Кровь Новаго Завета,

за вас Проливаемая во оставление грехов".

Слова эти означают, что под видом хлеба и вина Спаситель преподал Своим ученикам то самое Тело и ту

самую Кровь, которые на другой день после этого Он предал на страдания и смерть за наши грехи. Как хлеб и

вино стали Телом и Кровью Господа, это тайна, непостижимая даже для ангелов, почему и называется

таинством. Причастив апостолов, Господь дал заповедь всегда совершать это таинство, Он сказал: "сие

творите в Мое воспоминание". Таинство это совершается у нас и теперь и будет совершаться до скончания

века за богослужением, называемым Литургией или Обедней.

Во время тайной вечери Спаситель объявил апостолам, что один из них предаст Его. Они этим очень

опечалились и в недоумении, смотря друг на друга в страхе стали спрашивать один за другим: "не я ли

Господи?" Спросил и Иуда: "не я ли, Равви?" Спаситель ихо сказал ему: "ты"; но никто этого не слышал. Иоанн

же возлежал рядом со Спасителем, Петр сделал знак ему, чтобы он спросил, о ком говорил Господь. Иоанн,

припадши к груди Спасителя, тихо сказал: "Господи! кто это?" Иисус Христос так же тихо ответи : "тот, кому я,

обмакнув кусок хлеба, подам". И, обмакнув кусок хлеба в солило (в блюдо с солью). Он подал его Иуде

Искариотскому, сказав: "что делаешь, делаей скорее". Но никто не понял, для чего это Спаситель сказал ему.

А так как у Иуды был ящик с деньгами, то ученики подумали, что Иисус Христос посылает его купить что-либо

к празднику, или раздать милостыню нищим. Иуда приняв кусок, тотчас вышел. Была уже ночь.

Иисус Христос, продолжая беседовать с учениками Своими, сказал: "Дети! уже не долго Мне быть с вами.

Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. По тому узнают все, что вы Мои ученики,

если будете иметь любовь между собою. И нет больше той любви, как если кто положит душу свою (отдаст

жизнь свою) за друзей своих. Вы - друзья Мои, если исполните то, что я заповедую вам". Во время этой

беседы Иисус Христос предсказал ученикам, что все они соблазнятся о Нем в эту ночь, - все разбегутся,

оставив Его одного. Апостол же Петр сказал: "если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь". Тогда

47

Спаситель сказал ему: "истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде чем пропоет петух, ты трижды

отречешься от Меня и скажешь, что не знаешь Меня".

Но Петр еще больше стал уверять, говоря: "хотя бы мне надлежало и умереть с Тобой, не отрекусь от Тебя".

То же говорили и все другие апостолы. Но все же слова Спасителя опечалили их. Утешая их, Господь сказал:

"да не смущается сердце ваше (т.е. не скорбите), веруйте в Бога (Отца) и в Меня (Сына Божия) веруйте".

Спаситель обещал ученикам Своим послать от Отца Своего другого Утешителя и Учителя, вместо Себя -

Святаго Духа. Он сказал: "Я умолю Отца, и Он даст вам другого Утешителя, Духа истины, Которого мир не

может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, потому что Он с вами пребывает и в

вас будет (это значит, что Дух Святый пребудет со всеми истинно верующими в Иисуса Христа - в Церкви

Христовой). Еще немного и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня; потому что Я живу (т.е. Я есть жизнь;

и смерть не может победить Меня), и вы будете жить. Утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во

имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что я говорил вам". Дух Святой - Дух истины, Который от Отца

исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со

Мною" (Иоан. 15, 26-27).

Иисус Христос предсказал также ученикам Своим, что много зла и бед придется им вытерпеть от людей за то,

что они веруют в Него. "В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь (крепитесь)", сказал Спаситель, "Я

победил мир" (т.е. победил зло в мире).

Беседу Свою Иисус Христос окончил молитвой об учениках своих и обо всех, кто будет веровать в Него, чтобы

Отец Небесный сохранил их всех в твердой вере, в любви и в единодушии (в единстве) между собой.

Когда Господь окончил вечерю, еще во время беседы встал с одиннадцатью учениками Своими и, воспев

псалмы, пошел за поток Кедрон, на гору Елеонскую, в Гефсиманский сад.

48

49

Елеонская гора (Масличная гора)

Елео нская, или Масли чная гора — возвышенность, тянущаяся с севера на юг против восточной стены Старого

города Иерусалима, по восточную сторону Кедронской долины. Издревле была засажена маслинами, откуда

и название.

50

Кедрон (черный, темный) — название ручья, долины и места, упоминаемых в Библии:

а) (II Цар. XV, 23, III Цар. II, 37 и др.) — название ручья, протекавшего между Иерусалимом и Елеонской горой

и впадавшего в Мертвое море. Он наполнялся водой только в известное время года после сильных дождей, а

в остальное время года русло его оставалось сухим. Долина, по которой он протекает, называется долиной

Кедронской, или Иосафатовой. В первый раз упоминается о нем во времена Давида (II Цар. XV, 23). Соломон

запретил Семею переходить поток Кедрон (III Цар. II, 37). Языческие изображения, жертвенники и проч. были

разрушены при потоке Кедрон царями: Асой, Езекией и Иосией (III Цар. XV, 13, IV Цар. ХХIII, 4, 6, II Пар. XXIX,

16, XXX, 14). Неемия называет поток Кедрон источником (II 14) и пр. Иеремия в одном из своих пророчеств

называет его прямо потоком Кедронским (XXX, 40). Еван. Иоанн также говорит о потоке Кедрон в следующих

словах: Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад (XVIII, 1). Означенные библейские

указания придают долине и потоку Кедрон особенно живой интерес;

б) Кедрон-долина (IV Цар. ХХIII, 4-6, II Пар. XV, 16) называлась также долиной Иосафатовой и почиталась

иудеями и магометанами местом, где будет происходить последний, Страшный Суд, поводом к чему служило

известное пророчество Иоиля (III, 12). Эта замечательная долина берет свое начало на с.-з. Иерусалима, от

ворот Дамасских, и отсюда идет по северной стороне города, почти в прямом направлении до восточного

угла, затем поворачивает на ю. и в этом направлении идет между Иерусалимом и гор. Елеонской. В этой части

она с той и другой стороны представляет собой обширное кладбище для погребения как иудеев, так и

магометан. Едва ли найдется какое-либо место вне Иерусалима, которое было бы окружено таким

множеством свящ. местностей, возбуждающих столько библейских воспоминаний, как означенная часть

долины Кедрон, идущая почти параллельно с восточной стеной Иерусалима! Гефсимания, Масличная гора,

источник Силоамский, Акелдама, храм Иерусалимский и обитель св. Саввы и др., все это главным образом

группируется около означенной части Кедронской долины;

На западе и юге Иерусалим отделен от окружающих его гор долиной Енномовой; от расположенной на

востоке Елеонской ( Масличной горы 800м.) его отделяет Кедронская долина (долина Иосафатова) с потоком

Кедрон и долина Гионна. Елеонская гора (Елеон, Масличная гора) - гора на восток от Иерусалима, самая

высокая из гор, на западном склоне находилась Гефсимания, а на восточном - Виффагия и Вифания. Она

состоит из трех вершин: гора Соблазна, гора Малой Галилеи и гора Вознесения.

51

52

Гефсиманский сад

Христос с учениками выходит в Гефсиманский сад. Эскиз.Н. Н. Ге. 1888 г

53

1000-летние маслины. Гефсиманский сад в евангельские времена так называлась вся долина, лежащая у

подошвы Елеонской горы . Фактически цитатами из языка Ольбриха являются рельефная отделка потолка

ковровым растительным лепным декором в комнате с балконом на втором этаже особняка и деревянное

обрамление ведущей в нее двери (фото выше на одну страницу). Ниже, дверь балкона в комнате с улицы.

54

Моление о чаше

Джузеппе Чезари . Моление о чаше

Моление о чаше

55

Войдя в сад Гефсиманский, Иисус Христос сказал ученикам Своим: "посидите здесь, пока Я помолюсь!" Сам

же, взяв с Собой Петра, Иакова и Иоанна, вошел в глубь сада; и начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им:

"душа Моя скорбит смертельно, побудьте здесь и бодрствуйте со Мною". И, отойдя от них немного, Он,

преклонив колена, пал на землю, молился и говорил: "Отец Мой! если возможно, да минует (пройдет мимо)

Меня чаша сия (т.е. предстоящие страдания); впрочем пусть будет не как Я хочу, но как Ты". Помолившись так,

Иисус Христос возвращается к трем ученикам и видит, что они спят. Он говорит им: "так ли не могли вы один

час бодрствовать со Мною? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение". И отошедши молился,

говоря те же слова.Потом снова возвращается к ученикам, и опять находит их спящими; глаза их отяжелели, и

они не знали, что Ему отвечать.Иисус Христос отошел от них и молился в третий раз теми же словами. Явился

Ему ангел с неба и укреплял Его. Тоска же Его и душевные мучения были так велики и молитва - так усердна,

что с лица Его падали на землю капли кровавого пота. Окончив молитву, Спаситель встал, подошел к спящим

ученикам и сказал: "Вы все еще спите? Кончено. Наступил час; и Сын Человеческий предается в руки

грешников. Встаньте, пойдем; вот приблизился предавший Меня".

В это время в сад пришел Иуда, предатель, с толпой людей, которые шли с фонарями, кольями и мечами; это

были воины и служители, посланные первосвященниками и фарисеями схватить Иисуса Христа. Иуда

уговорился с ними: "Кого я поцелую, Того и берите". Подойдя к Иисусу Христу, Иуда сказал: "Радуйся Равви

(Учитель)!" И поцеловал Его. Иисус Христос сказал ему: "Друг! Для чего ты пришел? Целованием ли предаешь

Сына Человеческого?" Эти слова Спасителя были для Иуды последним призывом к покаянию. Потом Иисус

Христос, зная все, что с Ним будет, подошел к толпе и сказал: "кого ищете?" Из толпы отвечали: "Иисуса

Назорея". Спаситель говорит им: "это Я". От этих слов воины и слуги со страхом отступили назад и упали на

землю. Когда же они оправились от страха и поднялись, то в смятении пытались схватить учеников Христовых.

Спаситель снова сказал: "Кого ищете?" Они сказали: "Иисуса Назорея". "Я сказал вам это Я", ответил

Спаситель. Итак, если Меня ищете, оставьте их (учеников), пусть идут". Воины и слуги, подошедши, обступили

Иисуса Христа. Апостолы хотели было защитить своего Учителя. Петр, имея при себе меч, извлек его и ударил

56

им слугу первосвященнического, по имени Малха, и отсек ему правое ухо. Но Иисус Христос сказал Петру:

"вложи меч в ножны; ибо все взявшие меч, мечем погибнут (т.е. кто поднимет меч против другого, тот сам

погибнет от меча). Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, чтобы Он послал на защиту Мне

множество ангелов? Неужели Мне не пить чаши (страданий), которую дал Мне Отец (для спасения людей)?"

Сказав это, Иисус Христос, прикоснувшись к уху Малха, исцелил его, и добровольно предал Себя в руки Своих

врагов. В толпе слуг были также и начальники иудейские, Иисус Христос, обращаясь к ним, сказал: "как будто

на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня; каждый день бывал Я в храме, сидел там с вами и

учил, и вы тогда не брали Меня. Но теперь ваше время и власть тьмы". Воины же, связав Спасителя, повели

Его к первосвященникам. Тогда апостолы, оставив Спасителя, в страхе разбежались. Только двое из них,

Иоанн и Петр, издали следовали за ним.Моление о чаше (Гефсиманское моление) — молитва Иисуса Христа в

Гефсиманском саду, описанная в Евангелиях. С точки зрения христианских богословов является выражением

того, что Иисус имел две воли: Божественную и человеческую.Все три евангелиста описывают моление Христа

одинаково, только Лука упоминает о явлении ангела и о кровавом поте Иисуса. Также только Лука называет

причину сна учеников Иисуса Христа — «нашел их спящими от печали».

Матфей и Марк повествуют о троекратной молитве Иисуса:

Первый раз Он молился об отвращении от Него чаши страданий — «да минует Меня чаша сия; впрочем не как

Я хочу, но как Ты»;

Второй раз изъявляет уже прямую покорность воле Божией (у Луки Eму был послан ангел, чтобы укрепить Его

в этой воле) и восклицает — «Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да

будет воля Твоя»;

Третий раз Он повторяет своё второе моление и возвращается к ученикам сказать о приближении предателя:

«вот, предаётся Сын Человеческий в руки грешников. Встаньте, пойдём; вот, приблизился предающий Меня».

57

Моление Иисуса Христа в саду Гефсиманском и взятие Его после под стражу.

58

Суд Пилата

59

Антонио Чизери, Понтий Пилат, Понтий Пилат,. Христос перед Пилатом Михая Мункачи

На картине Антонио Чизери Понтий Пилат показывает подвергшегося бичеванию Иисуса жителям

Иерусалима, в правом углу изображена скорбящая жена Пилата. Согласно Новому Завету, Понтий Пилат во

время суда трижды отказывался предать смерти Иисуса Христа, в которой был заинтересован синедрион во

главе с первосвященником Каиафой.

… Но они кричали: Распни его! Распни! Он в третий раз сказал им: Какое же зло сделал Он? я ничего

достойного смерти не нашёл в Нём; итак, наказав Его, отпущу. Но они продолжали с великим криком

требовать чтобы он был распят; и превозмог крик их и первосвященников. И Пилат решил быть по прошению

их и отпустил им посаженного за возмущения и убийства в темницу, которого они просили, а Иисуса предал в

их волю. (Лк.23:21)

По евангельскому рассказу, Пилат при этом «взял воды и умыл руки перед народом», использовав, таким

образом, старинный иудейский обычай, символизировавший невиновность в пролитии крови (отсюда

выражение «умыть руки»). После жалобы самаритян на кровавую расправу, учинённую Понтием Пилатом, в

36 году римский легат в Сирии Вителлий (отец будущего императора Вителлия) отстранил его от должности и

отправил в Рим. Дальнейшая судьба Пилата неизвестна.

На суде у первосвященников Анны и Каиафы было объявлено, что Христос повинен смерти. Но, согласно

римским законам, на оккупированных территориях местные суды не имели права выносить смертные

приговоры, поскольку это было прерогативой римского прокуратора. Поэтому связанного Спасителя

доставили в Преторию — укрепленную часть Иерусалима, где находилась временная резиденция римского

прокуратора Понтия Пилата. Здесь Господь предстал перед Пилатом. Приведшие Его первосвященники и

60

старейшины обвиняли Иисуса в том, что Он самозванно присвоил Себе имя Царя Иудейского, и требовали от

прокуратора вынесения Иисусу смертного приговора. Сцена допроса Спасителя у Пилата запечатлена на

страницах всех четырех Евангелий, и это позволяет составить ясное и детальное представление о

происходившем событии. Обвинение Спасителя в присвоении звания Царя Иудейского означало

обвинение в мятеже, то есть в покушении на захват власти цезаря и разрушение основ римской

государственности. А наказанием мятежнику и государственному преступнику была смертная казнь. Пилат

понимает, что выдвинутое против Христа обвинение ложно. Ему известно, что Спаситель предан из зависти, и

он не желает принимать участия в грязной интриге первосвященников и старейшин иудейских. Пилат

пытается уклониться от принятия решения. К тому же во время допроса к Пилату приходит посыльный от

его жены, который передает прокуратору ее слова: «Не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во

сне много пострадала за Него» (Мф. 27. 19).

Последнее обстоятельство укрепляет Пилата в стремлении поскорее свернуть этот странный процесс. Но

первосвященники и старейшины настаивают на своем, требуя смерти Спасителя. Во время допроса Пилату

становится известно, что Иисус родом из Галилеи, и тогда прокуратор передает подсудимого галилейскому

правителю Ироду, находившемуся в Иерусалиме по случаю иудейской Пасхи. Евангелист Лука —

единственный из евангелистов — сообщает о том, что Спасителя по приказу Понтия Пилата отсылают на суд к

Ироду, который был наслышан о совершенных Спасителем чудесах и давно хотел Его увидеть. Но Иисус не

отвечает на вопросы Ирода. Он просто молчит. Безмолвствует Он и тогда, когда «Ирод со своими воинами,

уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел Его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату» (Лк. 23. 11).

Белые одежды означали оправдательный приговор. «И сделались в тот день Пилат и Ирод друзьями

между собою, ибо прежде были во вражде друг с другом», — делает знаменательное замечание

повествователь (Лк. 23. 12). Пилат окончательно утверждается в мысли, что Иисус невиновен и должен

быть отпущен. Но иудеи прибегают к демагогическому аргументу, содержащему недвусмысленную угрозу

самому Пилату: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю»

(Ин. 19. 12). Это звучит как грозное политическое обвинение в адрес прокуратора. И тогда, самоустраняясь

от принятия решения по делу Иисуса, Понтий Пилат умывает руки, демонстрируя тем самым, что более не

настаивает на оправдательном приговоре для «Праведника Того». Правда, перед тем Пилат сделает еще одну

попытку спасти жизнь Иисусу.

В те времена у евреев существовал обычай: в канун Пасхи иудейские правители даровали свободу одному

из узников, на которого указывал народ. В описываемые времена в заточении находился человек по имени

Варавва. И Пилат, обращаясь к иудеям, спросил: «Кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву, или Иисуса,

называемого Христом?» (Мф. 27. 17). Это была последняя возможность вырвать Иисуса из рук ищущих Его

осуждения и погибели. «Но первосвященники и старейшины возбудили народ простить Варавву, а Иисуса

погубить... Пилат говорит им: что же я сделаю Иисусу, называемому Христом? Говорят ему все: да будет

распят». Пилат вновь вопрошает: «Какое же зло сделал Он? Но они еще сильнее кричали: да будет

распят». И вслед за тем беснующиеся гонители Господа сами выносят себе страшный приговор: «Кровь Его на

нас и на детях наших» (см. Мф. 27. 20, 22–23, 25). По существовавшим тогда обычаям смертная казнь

предварялась истязанием. Христос также не избежал этой участи. Римские воины, которые по закону должны

были привести приговор в исполнение, глумливо обрядили Его в красную хламиду — багряницу, ибо

пурпурная одежда была знаком царского достоинства. Главу Спасителя увенчали терновым венцом —

страшной пародией на царский венец, а в руки Иисусу вложили трость, символизирующую скипетр. «И

становясь перед Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский! И плевали на Него

и, взяв трость, били Его по голове» (Мф. 27. 29–30 Затем Спасителя стали бичевать, то есть стегать по

обнаженному телу кожаной плетью. К концам ремней этой плети прикреплялись маленькие металлические

шарики, до крови рассекавшие тело истязуемого и превращавшие его в кровавое месиво. И только после

совершения над Спасителем этого страшного бичевания Его повели на казнь. Вот как свидетельствует об этом

Евангелист Марк: «И заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова,

идущего с поля, нести крест Его» (Мк. 15. 21).

61

Балкон

Ванная

62

63

Голгофа

Распятие и смерть Иисуса Христа.

64

Господь Иисус Христос, Сын Божий, был осуждён первосвященниками иудейскими и римским прокуратором

Понтием Пилатом на распятие. После этого Спаситель был передан римским воинам. Воины раздели Его и

одели в багряницу. Этот военный плащ красного цвета должен был изображать царскую порфиру Царя

Иудейского. Воины сплели венец из тёрна и возложили на голову Спасителя, дали Ему в правую руку трость

и, становясь перед Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: “Радуйся, Царь Иудейский”. Осуждённым на

распятие полагалось самим нести свой крест на место казни. Потому воины, возложив на его плечи Крест.

65

Казнь распятия на кресте была самой позорной, самой мучительной и самой жестокой. Такой смертью

казнили в те времена только самых отъявленных злодеев: разбойников, убийц, мятежников и преступных

рабов. Мучения распятого человека невозможно описать. Кроме нестерпимых болей во всех частях тела и

страданий, распятый испытывал страшную жажду и смертельную душевную тоску. Смерть была настолько

медленная, что многие мучились на крестах по несколько дней. Даже исполнители казни, - обыкновенно,

люди жестокие, - не могли хладнокровно смотреть на страдания распятых. Они приготовляли питье, которым

старались или утолить невыносимую жажду их, или же примесью разных веществ временно притупить

сознание и облегчить муки. По еврейскому закону, повешенный на реве считался проклятым. Начальники

иудейские хотели навеки опозорить Иисуса Христа, присудивши Его к такой смерти. Когда привели Иисуса

Христа на Голгофу, то воины подали Ему пить кислого вина, смешанного с горькими веществами, чтобы

облегчить страдания. Но Господь, попробовав, не захотел пить его. Он не хотел употреблять никакого

средства для облегчения страданий. Эти страдания Он принял на Себя добровольно за грехи людей; потому и

желал перенести их до конца.Когда все было приготовлено, воины распяли Иисуса Христа. Это было около

полудня, по-еврейски в 6-м часу дня. Когда же распинали Его, Он молился за Своих мучителей, говоря: "Отче!

прости им, потому что они не знают, что делают".Рядом с Иисусом Христом распяли двух злодеев

(разбойников), одного по правую, а другого по левую сторону от Него. Так исполнилось предсказание пророка

Исаии, который сказал: "и к злодеям причтен был" (Ис. 53, 12). По приказанию Пилата, к кресту была прибита

над головой Иисуса Христа надпись, означавшая вину Его. На ней было написано по-еврейски, по-гречески и

по-римски: "Иисус Назорей Царь Иудейский", и многие ее читали. Такая надпись не нравилась врагам

Христовым. Поэтому первосвященники пришли к Пилату и говорили: "не пиши: Царь Иудейский, но напиши,

что Он говорил: я Царь Иудейский".Но Пилат ответил: "что я написал, то написал".

Между тем воины, распявшие Иисуса Христа, взяли Его одежды и стали делить между собой. Верхнюю

одежду они разорвали на четыре части, каждому воину по части. Хитон же (нижняя одежда) был не сшитый, а

весь тканый с верху до низу. Тогда они сказали друг другу: "не станем раздирать его, а бросим о нем жребий,

кому достанется". И бросив жребий, воины сидя, стерегли место казни. Так, и здесь сбылось древнее

пророчество царя Давида: "разделили ризы Мои между собою, и об одежде Моей бросали жребий" ( Псал.

21, 19).Враги не перестали оскорблять Иисуса Христа и на кресте. Они, проходя, злословили и, кивая

головами, говорили: "Э! Разрушающий храм и в три дня созидающий! Спаси Себя Самого. Если Ты Сын Божий,

сойди с креста".Также первосвященники, книжники, старейшины и фарисеи, насмехаясь, говорили: "Других

спасал, а Самого Себя не может спасти. Если Он Христос, Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, чтобы

мы видели, и тогда уверуем в Него. Уповал на Бога; пусть теперь избавит Его Бог, если Он угоден Ему; ведь Он

говорил: Я Божий Сын".

По их примеру и воины-язычники, которые сидели у крестов и стерегли распятых, издеваясь, говорили: "если

Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого". Даже один из распятых разбойников, который был слева от

Спасителя, злословил Его и говорил: "если Ты Христос, спаси Себя и нас".

Другой же разбойник, напротив, унимал его и говорил: "Или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то

же (т.е. на такие же муки и смерть)? Но мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим

приняли, а Он ничего худого не сделал". Сказав это, он обратился к Иисусу Христу с молитвой: "помяни мя

(вспомни обо мне), Господи, когда приидешь во Царствии Твоем!"

Милосердный Спаситель принял сердечное раскаяние этого грешника, показавшего такую дивную веру в

Него, и ответил благоразумному разбойнику: "истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мною в раю".

При кресте Спасителя стояли Матерь Его, апостол Иоанн, Мария Магдалина и еще несколько женщин,

почитавших Его. Невозможно описать скорбь Божией матери, видевшей нестерпимые мучения Сына Своего!

66

Иисус Христос, увидев Матерь Свою и Иоанна здесь стоящего, которого особенно любил, говорит Матери

Своей: "Жено! вот, сын Твой". Потом говорит Иоанну: "вот, Матерь твоя". С этого времени Иоанн взял Матерь

Божию к себе в дом и заботился о Ней до конца Ее жизни. Между тем, во время страданий Спасителя на

Голгофе произошло великое знамение. С того часа, как Спаситель был распят, т. е. с шестого часа (а по нашему

счету с двенадцатого часа дня), солнце померкло и наступила тьма по всей земле, и продолжалась до самой

смерти Спасителя. Эта необычайная, всемирная тьма была отмечена языческими писателями-историками:

римским астрономом Флегонтом, Фаллом и Юнием Африканом. Знаменитый философ из Афин, Дионисий

Ареопагит, был в это время в Египте, в городе Гелиополе; наблюдая внезапную тьму, сказал: "или Творец

страждет, или мир разрушается". Впоследствии Дионисий Ареопагит принял христианство и был первым

афинским епископом.

Около девятого часа Иисус Христос громко воскликнул: "Или, Или! лима савахфани!" то есть "Боже Мой, Боже

мой! Для чего Ты Меня оставил?" Это были начальные слова из 21-го псалма царя Давида, в котором Давид

ясно предсказал о страданиях на кресте Спасителя. Этими словами Господь в последний раз напоминал

людям, что Он есть истинный Христос, Спаситель мира. Некоторые из стоявших на Голгофе, услышав эти

слова, сказанные Господом, говорили: "вот, Илию зовет Он". А другие говорили: "посмотрим, придет ли Илия

спасти Его". Господь же Иисус Христос, зная, что уже все совершилось, произнес: "Жажду". Тогда один из

воинов побежал, взял губку, намочил ее уксусом, надел ее на трость и поднес к иссохшим губам Спасителя.

Вкусив уксуса, Спаситель сказал: "Совершилось", то есть исполнилось обетование Божие, совершено спасение

человеческого рода. После этого Он громким голосом произнес: "Отче! в руки Твои предаю дух Мой". И,

преклонив главу, предал дух, т. е. умер. И вот, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разодралась

надвое, с верхнего края до нижнего, и земля потряслась, и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие

тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов по воскрешении Его вошли в Иерусалим и явились

многим.

Сотник же (начальник воинов) и воины с ним, которые стерегли распятого Спасителя, видя землетрясение и

все происходившее перед ними, испугались и говорили: "истинно, человек этот был Сын Божий". А народ,

бывший при распятии и все видевший, в страхе стал расходиться, ударяя себя в грудь. Наступил вечер

пятницы. В этот вечер надлежало вкушать Пасху. Иудеям не хотелось оставлять на крестах тела распятых до

субботы, потому что пасхальная суббота, считалась великим днем. Поэтому они просили у Пилата позволения

перебить голени распятым, чтобы они скорее умерли и можно было их снять с крестов. Пилат позволил.

Воины пришли и перебили голени разбойникам. Когда они подошли к Иисусу Христу, то увидели, что Он уже

умер, и потому не перебили у Него голеней. Но один из воинов, чтобы не оставалось никакого сомнения в Его

смерти, пронзил копьем Ему ребра, и из раны потекла кровь и вода.

В тот же вечер, вскоре после всего совершившегося, приходит к Пилату знаменитый член синедриона,

богатый человек Иосиф Аримафейский (из города Аримафеи). Иосиф был тайный ученик Иисуса Христа,

тайный - из страха перед иудеями. Человек он был добрый и праведный, не участвовавший в совете, в

осуждении Спасителя. Он просил у Пилата позволения снять тело Христово с креста и похоронить. Пилат

удивился, что Иисус Христос так скоро умер. Он позвал сотника, стерегшего распятых, узнал от него, когда

Иисус Христос умер, и позволил Иосифу взять тело Христово для погребения.

Иосиф, купив плащаницу (полотно для погребения), пришел на Голгофу. Пришел также и другой тайный

ученик Иисуса Христа и член синедриона, Никодим. Он принес с собой для погребения драгоценную

благовонную мазь - состав из смирны и алоэ.

Они сняли тело Спасителя с Креста, помазали Его благовониями, обвили плащаницей и положили Его в новом

гробе, в саду, вблизи Голгофы. Гробом этим была пещера, которую Иосиф Аримафейский высек в скале для

своего погребения, и в которой еще никто не был положен. Там они положили тело Христово, потому что гроб

этот был близко от Голгофы, а времени было мало, так как наступал великий праздник Пасхи. Потом

привалили огромный камень к двери гроба и удалились.

67

Мария же Магдалина, Мария Иосиева и другие женщины были там и смотрели, как полагали тело Христово.

Возвращаясь домой, они купили драгоценного мира, чтобы потом помазать этим миром тело Христово, как

только пройдет первый, великий день праздника, в который, по закону, следовало всем пребывать в покое.

Но враги Христовы не успокоились, несмотря на свой великий праздник. На другой день, в субботу,

первосвященники и фарисеи (нарушая покой субботы и праздника) собрались, пришли к Пилату и стали

просить его: "Господин! мы вспомнили, что этот обманщик ( так осмелились они называть Иисуса Христа),

еще будучи в живых, сказал: "после трех дней воскресну". Поэтому прикажи охранять гроб до третьего дня,

чтобы ученики Его, пришедши ночью, не украли Его и не сказали народу, что Он воскрес из мертвых; и тогда

будет последний обман хуже первого". Пилат сказал им: "у вас есть стража; пойдите, охраняйте, как знаете".

Тогда первосвященники с фарисеями пошли ко гробу Иисуса Христа и, осмотрев внимательно пещеру, к

камню приложили свою (синедрионову) печать; и поставили у гроба Господня воинскую стражу.Когда тело

Спасителя лежало во гробе, душой Своей Он сошел в ад к душам людей, которые умерли до Его страданий и

смерти. И все души праведных людей, которые ждали пришествия Спасителя, Он освободил из ада. Служба

Великой Пятницы посвящена воспоминанию крестных страданий Спасителя, Его смерти и погребения. На

утрени (которая служится вечером в Великий Четверг) посреди храма читаются двенадцать Евангельских

чтений, избранных из всех четырех Евангелистов, повествующих о страданиях Спасителя, начиная с последней

беседы Его с учениками на Тайной Вечери и кончая погребением Его в саду Иосифа Аримафейского и

приставлением воинской стражи к Его гробу. Во время чтения Евангелия верующие стоят с зажженными

свечами, показывая этим с одной стороны то, что слава и величие не оставили Господа и во время Его

страданий, а с другой стороны - горячую любовь к своему Спасителю.

Несение креста.Фёдор Антонович Моллер. 1869 г.

68

Второй этаж ,отдельная комната, на окне подобие решетки ,в отличии от рисунка цветов на всех окнах дома.

Такая же решетка встретится в помещении выше, но уже сделанная на полу в паркете.

69

Погребение и сошествие в ад

70

Карл Генрих Блох ,Погребение Христа 1859

71

Сошествие во ад (Питер Хёйс, XVI век) Стража сообщила происшедшее первосвященникам. Первосвященники же дали им много денег, чтобы те

говорили, что ночью, когда они спали, ученики Иисуса украли Его. Воины так и поступили, как научены были.

Согласно евангельскому повествованию, на погребении Иисуса присутствовали женщины и тайные ученики

Христа из высшего слоя общества, то есть те, которые, в отличие от апостолов, меньше рисковали

подвергнуться аресту:

Иосиф Аримафейский (богатый человек, «знаменитый член совета», тайный ученик Христа): испросил у

Пилата тело Иисуса для погребения, купил плащаницу, предоставил свою новую гробницу;

Никодим (фарисей, «один из начальников Иудейских», тайный ученик Христа): принёс благовонный состав из

смирны и алоя, чтобы умастить тело Иисуса (упоминается только Иоанном);

Мария Магдалина;

Сошествие Христа в ад (сошествие во ад; греч. Κατελθόντα εἰς τὰ κατώτατα, лат. Descensus Christi ad inferos) —

христианский догмат, утверждающий, что после распятия Иисус Христос спустился в ад и, сокрушив его

ворота, принёс в преисподнюю свою евангельскую проповедь, освободил заключённые там души и вывел из

ада всех ветхозаветных праведников, а также Адама и Еву.[1] Сошествие Христа в ад входит в число Страстей

Христовых. Церковь считает, что это событие произошло во второй день пребывания Христа во гробе[2] и

вспоминает это событие за богослужением Великой субботы.

72

.

73

Ремонт после революции 1917

74

Эти две комнаты были обиты черной кожей и в обеих комнатах висели старообрядческие иконы.

75

Воскресение господа

Карл Генрих Блох ,Воскресение Христа 1859

Согласно христианскому вероучению, после погребения тела Христа его душа спустилась в ад для победы над

смертью и спасения ветхозаветных праведников и через три дня воскресла.

76

77

Robert Anning Bell. Жены-мироносицы

На третий день после своей смерти Христос воскрес. Его человечеческое тело преобразилось и он вышел из

гробницы, не отвалив камня и невидимый для стражи. С этого момента воины, сами не зная того, охраняли

пустой гроб. После этого с неба сошел ангел: "Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень

от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его,

стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые;" (Евангелие от Матфея, 28 глава). В Евангелии от Марка

ангел, отвалив камень, сидел в гробнице.

Не зная всего этого, к гробнице Христа шли его ученицы, чтобы умастить тело покойного благовониями

(миром). В церковной традиции эти ученицы Христа получили название "жены-мироносицы". По иудейскому

обычаю, перед погребением покойного заворачивали в длинную льняную ткань, а тело умащали

благовониями. В случае спешных похорон (например, накануне субботы, а именно в это время погребали

Христа) умершего клали завернутым в гробницу, и лишь по прошествии важных дней (субботы или иудейских

праздников) вновь приходили к гробнице, чтобы полить жидкими ароматами погребальное ложе и

завернутое в ткань тело усопшего.

Именно по причине наступающей субботы тело Христа было погребено без соблюдения установленного

обряда, и мироносицы по прошествии этого дня хотели исполнить все, как должно. Имена жен-мироносиц и

их количество в разных источниках различаются, все источники сходятся лишь на том, что среди жен была

Мария Магдалина.

Придя к гробнице, женщины увидели ангела: "Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо

знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место,

где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в

Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам. И, выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою

побежали возвестить ученикам Его" (Евангелие от Матфея, 28 глава).

78

Schnorr von Carolsfeld. Жены-мироносицы

79

Явление Христа ученикам

Явление Христа ученикам — описанные в Евангелиях случаи явления воскресшего Иисуса Христа его ученикам

до его Вознесения. Большинство явлений описаны в Евангелии от Иоанна. На третий день после Крестной

смерти Господь Иисус Христос силой Своего Божества воскрес из мёртвых. И на протяжении сорока дней,

вплоть до Своего славного Вознесения на небо, Он являлся Своим ученикам.

Рано утром, в первый день недели, женщины, стоявшие у Креста Господня на Голгофе, пришли ко гробу

Спасителя, чтобы помазать миром Его пречистое тело. Одной из них была Мария Магдалина. Она первая

пришла ко гробу Господню. Но он оказался пуст. Там, где лежал Христос, были только Его погребальные

пелены. С этой вестью Магдалина поспешила к апостолам Петру и Иоанну и вслед за ними вернулась обратно.

Она стояла перед входом в пещеру и плакала. Душа её была в смятении. Женщина думала, что кто-то унёс

тело её возлюбленного Учителя и Господа. Оглянувшись назад, Магдалина увидела Христа, но не узнала Его, а

подумала, что это садовник. Со слезами она обратилась к Нему: "господин! если ты вынес Его, скажи мне, где

ты положил Его, и я возьму Его".

Тогда Иисус сказал ей: "Мария!" В этот момент открылись духовные очи Магдалины — она узнала Спасителя.

"Учитель!" — воскликнула она и в неописуемой радости бросилась к ногам Христа. Но Господь запретил ей

прикасаться к Нему, а повелел идти и рассказать о виденном всем ученикам. После этого Иисус явился

отдельно Петру и уверил его в Своём Воскресении.

В тот же день двое учеников Христовых, Лука и Клеопа, шли из Иерусалима в Эммаус — селение,

находящееся недалеко от города. Дорогой они разговаривали о событиях последних дней — страданиях и

Крестной смерти Спасителя.

80

И вот Сам Господь Иисус Христос приблизился к ним. Но они, как и Магдалина, не узнали Спасителя, а

подумали, что это один из паломников, пришедших в святой город на праздник.

Лука и Клеопа поделились с незнакомым Спутником своей печалью, недоумениями и, как им казалось,

несбывшимися надеждами, которые они возлагали на своего Учителя.

"Однако, — сказали они, — некоторые из наших женщин говорят, что Он жив, и они видели Его". Тогда Иисус

стал изъяснять им все ветхозаветные пророчества Священного Писания о Своих Крестных страданиях и

славном Воскресении. Ученики дивились. Всё становилось для них ясным.

Они упросили своего Спутника не уходить, а остаться в Эммаусе и разделить с ними вечернюю трапезу. Когда

же Он возлежал с ними за столом, то взял хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда "открылись" глаза

их, и они узнали Господа Иисуса Христа, но Он стал невидим для них.

Лука и Клеопа тотчас встали и пошли назад, в Иерусалим, чтобы возвестить ученикам Христовым о

Воскресении Спасителя.

Поздним вечером того же дня десять ближайших учеников Господа собрались вместе. Не было только Фомы.

Двери дома, где они находились, были заперты из-за страха перед иудеями. И вдруг Сам Иисус Христос стал

посреди них и сказал: "Мир вам!" Они испугались, думая, что это призрак. Ученики ещё не знали, что

преображённое тело Господа приобрело новые, чудесные свойства. Никакие стены и закрытые двери больше

не могли быть преградой для него.

Чтобы укрепить учеников в вере, Спаситель показал им Свои руки и ноги, пробитые гвоздями. Но апостолы

всё ещё сомневались. Тогда, чтобы окончательно искоренить их неверие, Господь вкушает перед ними

оставшуюся от их вечерней трапезы часть печёной рыбы и мёд. Сомнения учеников рассеялись. Их охватила

необычайная радость. Только Фома не был при этом явлении Господа. Для него Крестная смерть Спасителя

стала тяжёлым испытанием. Апостолу Фоме было мало свидетельств остальных учеников о явлении им

Живого Воскресшего Христа. Он сам хотел видеть и осязать раны от гвоздей на руках и ногах Спасителя. "Если

не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу руки моей в рёбра Его, не поверю", — говорил он.

Через неделю апостолы опять собрались вместе. И Фома был с ними. Двери дома были заперты. Христос

вновь стал посреди Своих учеников и сказал: "Мир вам!" Затем Он обратился к Фоме: "подай перст твой сюда

и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в рёбра Мои; и не будь неверующим, но верующим". Фома

воскликнул: "Господь мой и Бог мой!" Тогда Господь произнёс слова, относящиеся не только к Фоме, но и ко

всем христианам: "ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие" (Ин. 20:27).

После Своего воскресения Господь всех приветствовал словом: "Радуйтесь!". Эту радость апостолы

возвестили миру. Эту радость они назвали "Евангелием" — благой вестью о воскресении Христа.

Мария Магдалина рассказывает апостолам об явлении ей Христа и его воскрешении, миниатюра из псалтыри

св. Олбана, 1120-е гг.

После того как апостолы ушли, у гроба осталась плачущая Мария Магдалина. Ей являются два ангела, а потом

и Христос, которого она сперва приняла за садовника. Христос говорит ей, чтоб она не прикасалась к Нему, а

возвратилась, сказав остальным, что Он восходит к Отцу и Богу.

Мария возвращаясь с Благовестием к ученикам, встречает другую Марию. Христос является женам второй

раз, вновь повелевая сообщить о Воскресении всем ученикам. Апостолы же, услышав о воскресении Иисуса,

не поверили.

Путник, явившийся Луке и Клеопе по дороге в Эммаус, расспрашивает их о событиях в Иерусалиме и толкует

Писание, что Христу подобает воскреснуть. Ученики узнают Его только вечером, когда Христос преломляет

81

хлебы, после чего мгновенно исчезает. Они тотчас возвращаются в Иерусалим, сообщая об этом апостолам,

которые не поверили.

Бывшие там же другие ученики говорили, что Иисус явился и Симону. В момент этого обсуждения, Христос

является ученикам, кроме Фомы, сквозь запертые двери (из-за боязни иудеев). Ученики же подумали, что это

лишь дух Иисуса. Тогда, подтверждая свою телесность, Иисус вкушает печеную рыбу и мед.

Спустя 8 дней (Антипасха, Фомина Неделя) Христос вновь является ученикам, среди которых Фома, через

затворенную дверь. Говорит Фоме, чтобы тот вложил пальцы в раны, дабы убедиться в реальности

воскресшего тела. Фома восклицает «Господь мой и Бог мой!».

В течение сорока последующих дней Христос является ученикам на море Тивериадском (в Галилее) при

ловле рыбы, где восстанавливает апостольство Петра, а также ещё более чем пятистам человекам (1Кор.15:6).

На сороковой день после воскресения Иисус возносится на небо, благословляя апостолов .На пятидесятый

день после воскресения апостолы по обещанию Господа получают дары Святого Духа

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Иванов А. «Явление Христа народу» , «Явление Христа Марии Магдалине после воскресения». 1835

Замысел большого полотна, изображающего явление народу Мессии, долгое время увлекал Иванова. В 1834

году он написал «Явление воскресшего Христа Марии Магдалине». Через три года, в 1837, художник

приступил к созданию «Явления Христа народу».Иванов писал картину в Италии. Он работал над ней в

течение 20 лет (1837—1857) и о ней знали все, кто интересовался живописью. Павел Третьяков приобретал

эскизы, поскольку саму картину приобрести было невозможно — она писалась по заказу Академии художеств

и была как бы уже куплена ей.

82

Василий Дмитриевич Поленов «Возвратился в Галилею в силе духа » 1890 Первые два явления около

Иерусалима. Третье явление Господа нашего Иисуса Христа Своим ученикам было при море Тивериадском,

когда были вместе Петр, Фома, Нафанаил из Каны Галилейской, сыновья Зеведеевы и еще два ученика.

83

Всю ночь трудились ученики при ловле рыбы и не могли ничего поймать. А наутро явился Иисус на берегу

моря и спросил: дети, есть ли у вас какая-либо пища? Они ответили: нет. Тогда Господь сказал: закиньте сеть

по правую сторону лодки и поймаете. Они закинули и поймали много рыбы. И вот после чудесного улова

рыбы Христос со Своими учениками сидел на берегу Тивериадского моря, и все ели хлеб и рыбу. Воскресший

Христос обедает на берегу моря Тивериадского. У Христа уже особое Тело, и ученики узнали Его глазами и

чувством сердца. Христос, победивший смерть, теперь, после Своего Воскресения, сидит у костра с учениками

Своими и беседует. Во всем мире все, как прежде. Никто не знает, что Творец Вселенной, Спаситель мира,

Которому небо — престол и земля — подножие ног Его, сидит на берегу небольшого моря. Ранним утром

веяло прохладой, и, конечно, тогда была тишина на этом берегу, ибо и ветры, и море, и все повинуется Ему.

«Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели

они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих.

Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь,

что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих.

Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его:

любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему:

паси овец Моих» (Ин. 21, 15–17).

Протоиерей Андрей Трегубов, иконописец, «Христос-и-Петр»

Ко времени Иисуса Христа у галилеян было особое от жителей Иудеи наречие (Мк.14:70). Большинство

апостолов были галилеяне (Деян.1:11). Главными галилейскими городами были Вифсаида (родина апостола

Андрея,Петра и Филиппа - Ин.1:44), Кана Галилейская (родина Нафанаила - Ин.21:2), и Назарет (родина

Иисуса Христа - Мф.2:23; Мф.21:11). Галилеянином почитали иудеи Иисуса Христа (Мф.26:69; Ин.7:41). По

версии Матфея после воскресения, как ангел, так и Иисус, направили апостолов в Галилею (Мф.28:7-16). В

эпоху апостола Павла в Галилее существовали церкви (Деян.9:31).Завоевание Галилеи Римом в 63 году до н.э.

Иисус родился приблизительно с 12 года до н. э. - 4 год до н. э.[4] — умер в период с 26 года н.э. по 36 год н.э.

84

Обед Христа в Галилее (фиолетовый) , вдали от Иерусалима (розовый),потом он вернется в него обратно.

Внутри флигеля есть отдельное помещение . Синие стены и паркет в стиле «рыбацкая сеть» , белые гладкие

греческие колонны с Тосканским упрощенным ордером - этот стиль колонн возник в Древнем Риме на

рубеже I века до н. э. и I века н. э.. События Нового завета относятся к началу тысячелетия.

85

Интерьеры двух помещений музея-квартиры ,где А.Н.Толстого проживал с 1941-1945 гг. Флигель особняка

Рябушинского имел в центре помещения оформленные изначально не для хозяйственной деятельности.

Когда-то в этой части дома располагались, на первом этаже, прачечная и дворницкая, а на втором этаже

жилые комнаты прислуги. Христос был рядом с рыбаками ,здесь помещения расположены рядом.

86

Явление Христа на море Тивериадском сопровождалось чудесным ловом и обедом после с медом и рыбой.

http://goslitmuz.ru/ru/tolstoy-museum/1479 виртуальный тур в музей

87

Вознесение господа на небеса

88

Вознесение, завершающее спасение Христа после смерти и возрождения — переходящий праздник в память

вознесения Иисуса Христа на небеса, совершившегося, по преданию, на Масличной горе близ Вифании. Дата

его передвигается в пределах мая — начала июня и приходится на сороковой день после Пасхи.

Самое раннее документальное свидетельство об этом празднике, относящееся к 5 веку, указывает на то, что

обычай празднования Вознесения утвердился задолго до этого времени. Иконографическое отображение

этого события, описанного в Деяниях апостолов, можно обнаружить на диптихах (складнях) и фресках 5 века.

В Римской литургии Вознесение относится к числу великих праздников и отмечается всенощным

Богослужением. С этим праздником связано несколько особых обрядов, включающих благословение бобов и

винограда во время Мессы, тушение пасхальной свечи, торжественные процессии.Для наглядного

представления народу самого события Вознесения Христова на небо в некоторых римско-католических

церквях совершается поднятие статуи Христа до самого потолка храма, сопровождаемое разными

церемониями и песнопениями.

Вознесение является своего рода днем Царского триумфа Христа, Его воцарением. Как гласит коллекта,

Вознесение Христа является нашей победой. Христос восходит на небеса не один — Он влечет за собой все

творение.Библейские тексты о Вознесении используют выражения, относящиеся к священникам — и

прообразом Вознесения Христа оказывается вход первосвященника в Святая Святых. Автор послания к Евреям

говорит: «Христос, Первосвященник будущих благ (...) со Своею Кровию однажды вошел во святилище и

приобрел вечное искупление». (Евр 9,12). Вознесение открывает вечное прославление единого в Троице Бога,

это своего рода входное песнопение Небесной Литургии, совершаемой на небесном алтаре самим Христом.

Человек призван участвовать в этой литургии уже сейчас, не только в храме, но также посвящая Богу все свои

дела. Вознесение говорит о миссии христиан в мире, указывает на смысл жизни человека, его труда и забот,

подчеркивает то, что Церковь служит в мире и для мира.

Догматическое постановление о Церкви Второго Ватиканского Собора говорит: «Вечный Первосвященник

Христос Иисус, желая продолжать Свое свидетельство и Свое служение и через мирян, животворит их Духом

Своим и непрестанно побуждает ко всякому делу благому и совершенному. Тем, кого Он приобщил к Своей

жизни и посланничеству, Он дает и долю Своего священнического служения для культа духовного во славу

Божию и во спасение людей. Поэтому, миряне, посвященные Христу и помазанные Духом Святым, дивно

призваны и подготовлены к тому, чтобы приносить в себе все более обильные плоды Духа. Ибо все их дела,

молитвы и апостольские начинания, брачная и семейная жизнь, повседневный труд, отдых тела и души, если

они совершаются в Духе, даже житейские трудности, если они переносятся терпеливо, становятся

„духовными жертвами, благоприятными Богу Иисусом Христом“ (1 Петр 2,5), и они в совершении Евхаристии,

вместе с приношением Тела Господня, благоговейно приносятся Отцу. Так миряне, поклоняясь Богу, всюду

свято поступая, посвящают Богу и мир» (34).

Вознесение является обетованием Второго Пришествия Христа во славе. «Сей Иисус, вознесшийся от вас на

небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». (Деян 1,11) Христос вернется ради

окончательного торжества Добра, вернется, чтобы все привести к Своему Отцу и собрать всех и вся в доме

Небесного Отца.В Тайне Вознесения Христа главную роль играет Бог Отец, библейские тексты подчеркивают

то, что Христос был «взят» Им. (См. Деян 1,10; Деян 1,9; Лк 24,31; Мк 16,19) Бог Отец руководит всей историей

спасения, через Христа и в Духе Святом ведет ее к полноте. Он открывает небесные врата Своему Сыну. Это

означает, что жизнь каждого из нас, как и жизнь всей Церкви, в Его руках.

Боже, Сын Твой ныне перед апостолами вознёсся на небеса; † молим Тебя, соделай, чтобы по Своему

обетованию Он всегда оставался с нами на земле, * а мы удостоились жить с ним на небесах. † Он живёт и

царствует с Тобою в единстве Святого Духа, * Бог, во веки веков. Аминь

89

Храм Вознесения на Елеонской горе

Первым русским паломником, оставившим описание паломничества в Палестину, был игумен Даниил.

Посетив храм Вознесения в 1106 году, он указал расстояние от Гефсимании до вершины Елеонской горы в 3

полёта стрелы, а до Елеоны — в 1 полёт. Расстояние от Елеоны до места Вознесения он определил в 90

саженей (примерно 200 м)[10]. По его описаниям,Место Вознесения Господня находится на вершине

Елеонской горы, прямо к востоку, и выглядит, как малая горка. На той горке был камень круглый, выше

колена, с того камня вознёсся Христос. И всё то место покрыто сводами, а поверх сделан как бы двор

каменный круглый, вымощенный весь мрамором. И посреди того двора создан как бы теремок круглый, без

верха, а в том теремке, под самым его непокрытым верхом, лежит камень святой, на котором стояли

пречистые ноги Владыки и Господа нашего. И сделана над камнем трапеза из мраморных плит, и на той

трапезе служат ныне литургии. Камень же находится внизу, под святой трапезой, вокруг весь обложен

мраморными плитами, только верх его виден немного, и его целуют все христиане Часовня в Иерусалиме

стоит вершине Елеонской (Масличной) горы, приблизительно в 50 метрах от монастыря Патер Ностер.

Часовня была возведена на том месте, с которого, как гласит предание, Иисус вознесся на небо. Внутри

восьмиугольного здания часовни, перекрытого полусферическим куполом и украшенного с внешней стороны

арочными нишами, хранится камень с отпечатком левой стопы Спасителя (справа от входа).Храм на

небольшой горке, с которой Христос отправился в Небесное царство, был построен еще в 4 веке нашей эры.

Верхняя часть храма была оставлена открытой, чтобы верующие вознося молитвы обращались к небу, куда

перенесся Всевышний. Нынешняя часовня была сооружена в эпоху крестоносцев. В Напротив западного

входа, в полу часовни находится камень имеет выемку в форме отпечатка левой человеческой стопы - Стопы

Спасителя или «стопочка» — как называли этот камень русские паломники.

90

Точечные светильники (закрашены) в основании балкона. На витраже символ «хлеб» ,выше символ «рыба» -

обозначают "тело Христа». Пол внутри выложен мрамором, продолжающимся от мраморной лестницы.

91

Гробница Пресвятой Богородицы

Серая лестница - Елеонская гора , вход в комнату находится под лестницей и комната не имеет выходов.

внутри этой комнаты особняка полностью простые темно серые обои стен, без рисунка.

92

Живя в доме святого Иоанна Богослова на Сионе, Она часто удалялась отсюда на гору Елеонскую, – место

вознесения на небо Сына Своего и Господа; здесь в одиночестве Она возносила Ему Свои усердные молитвы.

И вот однажды во время такой уединенной молитвы Богоматери на горе Елеонской о том, чтобы Господь

скорее послал Ей кончину и взял к Себе на небо, пред Нею предстал архангел Гавриил, служивший Пресвятой

Богородице с первых дней Ее детства: он питал Ее во святое святых, принес Ей благую весть о рождении от

Нее Сына Божия (Лк.1:27-38), неотступно охранял Ее во всё время жизни Ее на земле. Со светлым лицом

передал небесный посланник Пресвятой Богородице радостные для Нее слова Господа, что вскоре, – по

прошествии трех дней, – Она отойдет ко Христу Богу. Возвещая Пречистой Деве час смертный, архангел

говорил Ей, чтобы Она не смущалась, а с радостью приняла его слова, ибо они призывают Ее в бессмертную

жизнь к вечному Царю славы:– Сын Твой и Бог наш, – говорил архангел, – с архангелами и ангелами,

херувимами и серафимами, со всеми небесными духами и душами праведных примет Тебя, Матерь Свою, в

небесное царство, чтобы Ты жила и царствовала с Ним бесконечное время.

Гробни ца Богоро дицы — христианская святыня на Святой земле, где, согласно преданию, апостолами была

погребена Пресвятая Богородица. Находится в Гефсимании, у подножия западного склона Елеонской горы, в

долине реки Кедрон, в Иерусалиме (Восточном Иерусалиме). Над гробницей построена пещерная церковь

Успения Богородицы. Храм находится под землёй, вход в него с юга. От входа вниз ведет широкая каменная

лестница из 48 ступеней. Подземная церковь имеет форму креста и в ней находится мраморная кувуклия с

гробом Богородицы. Расположен гроб святой Богородицы на ровном месте: была высечена в камне

небольшая пещерка с маленькими дверьми, чтобы мог, наклоняясь, войти человек; а в глубине той пещеры,

напротив дверец, как бы скамья высечена в том же пещерном камне, — на той скамье и было положено тело

Пречистой Владычицы нашей Богородицы, и оттуда же взято было в рай, оставаясь нетленным. По высоте

пещерка та повыше человеческого роста, а в ширину четыре локтя и так и так; снаружи она, как терем,

красиво отделана мраморными плитами.

Пресвятая Матерь Божия после вознесения Иисуса, осталась на попечение апостола Иоанна Богослова. Когда

царь Ирод подверг гонению христиан, Богородица удалилась вместе с Иоанном в Эфес и жила там в доме его

родителей.Здесь она постоянно молилась о том, чтобы Господь поскорее взял ее к себе. Во время одной из

таких молитв, которую Богородица совершала на месте вознесения Христа на Елеонcкой горе, ей явился

архангел Гавриил и возвестил, что через три дня окончится ее земная жизнь и Господь возьмет ее к себе.

Перед кончиной Пресвятая Дева Мария хотела увидеть всех апостолов, которые к тому времени разошлись по

разным местам проповедовать христианскую веру. Не смотря на это, желание Богородицы исполнилось:

Святой Дух чудесным образом собрал апостолов у ложа Пресвятой Богородицы, на котором она молилась и

ожидала своей кончины.

Сам спаситель в окружении ангелов сошел к ней, чтобы забрать ее душу с собой. Пресвятая Богородица

обратилась ко Господу с благодарственной молитвой и просила благословить всех почитающих Ее память.

Она также проявила огромное смирение: достигнув святости, с которой не сравнится ни один человек, будучи

Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения Серафим, она молила Сына Своего защитить Ее от темной

сатанинской силы, и от мытарств, которые проходит после смерти каждая душа. Увидившись с апостолами,

Богоматерь радостно предала Свою душу в руки Господа, и тотчас раздалось ангельское пение. После

кончины гроб с телом Пречистой Девы был отнесен апостолами в Гефсиманию и там захоронен в пещере,

вход которой завалили камнем. После похорон апостолы еще три дня оставались у пещеры и молились.

Опоздавший к погребению апостол Фома был так опечален тем, что не успел поклониться праху Богородицы,

что апостолы позволили открыть вход в пещеру и могилу, чтобы он мог поклониться святым останкам. Открыв

гроб, они обнаружили, что там нет тела Богородицы и, таким образом, убедились в ее чудесном телесном

вознесении на Небо. Вечером того же дня собравшимся на ужин апостолам явилась Сама Матерь Божия и

сказала: "Радуйтесь! Я с вами — во все дни".

93

Моление Богоматери на Елеонской горе; XIV в.; Монастырь Высокие Дечаны.

94

Христианки у гробницы Богородицы, Жан Лекомт (fr:Jean-Jules-Antoine Lecomte du Nouy), 1871

95

Дверь в эту комнату под лестницей и внутри все стены в темно серых обоях - очень простая комната .

96

Старообрядческий храм вознесения господа

Из дома два выхода – парадный и там два боковых или в гостиной есть в углу дверь ведущая в сад. Путь к

молельной лежит через дорожки сада .Необходимо обойти весь дом и выйти на задний двор ,где есть вход в

дом ведущий на третий этаж особняка с трапезной и молельной.

97

Зеленое помещение с тремя окнами на третьем этаже особняка, подъем по лестнице на третий этаж ,на

каждом пролете по три окна и перед входом есть помещение ,бывшая маленькая трапезная.

98

99

Пол сделан с двумя рисунками – решетка ,поверх которой у окна полукруг с солнцем и исходящими лучами.

100

101

На 40-й день после Пасхи приходящийся на 12-13 июня, церковь отмечает праздник Вознесения Господня.

23 июня день летнего солнцестояния и единственный период ,когда солнце попадает в эти 3 окна -

102

В видении пророка Иезекииля говорится: «И я видел: и вот бурный ветер шел от севера, великое облако и

клубящийся огонь, и сияние вокруг него. А из середины его как бы свет пламени из середины огня; и из

середины его видно было подобие четырех животных... И у каждого — четыре лица, и у каждого из них —

четыре крыла... и сверкали, как блестящая медь... Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой

стороны у всех их четырех; а с левой стороны — лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех».

(Книга Иезекииля, (1,4-10).И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и

третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. Эти четыре образа

(тетраморфы), несомненно, имели связь с древневосточными представлениями о четырех столпах,

поддерживающих с четырех сторон небосвод. В молельне Рябушинского – евангелист Лука в виде тельца

;евангелист Марк в виде орла ;евангелист Иоанн в виде льва ;евангелист Матфей в виде человека (есть

легенда, что это лицо хозяина дома Рябушинского)

103

104

Старообрядческая ц.Воскресения и Покрова. Иконостас

Главное отличие собора от церкви и храма- особый статус, единожды присваемый церковному сооружению по причине какого либо особого положения, обычно это главный храм населённого пункта или монастыря. Статус Собора не подлежит пересмотру Основная разница между храмом и церковью наличие в храме жертвенника или алтаря. В христианстве на алтаре совершалось бескровное жертвоприношение- евхаристия.

Бронзовый иконостас Успенской старообрядческой общины

105

106

Чтобы попасть в молельню не выходя на улицу , нужно было пройти по узкой галерее второго этажа и

подняться вверх по «черной» лестнице, фактически скрытой в стене . Посторонние и не подозревали о ее

существовании. Высота потолков второго этажа около пяти метров ,лестница практически вертикальна.

107

Реставрационная мастерская

Под стеклянной пирамидой находится прозрачный пол ,это потолок над лестницей волной. В этом помещении сделаны окна выходящие в мастерскую, давая естественное освещение в ней.

Рассмотрение нескольких десятков икон из коллекции С.П.Рябушинского с точки зрения их реставрации позволяет сделать некоторые выводы. Прежде всего, должно быть отмечено высокое качество раскрытия древней живописи в мастерской С.П.Рябушинского. Следов работы скальпелем обнаружить практически невозможно. Микроостатки снятых записей можно заметить только под микроскопом. Тщательно раскрывая старую живопись, реставратор, как правило, не удаляет старые чинки грунта и тонировки, если под ними нет первоначальной живописи. В этом он даже более осторожен, чем многие представители музейной реставрации. Следование этому принципу уменьшает число реставрационных дописей.

Восполняя утраченные фрагменты первоначальной живописи достаточно близко к оригиналу, реставратор не всегда соблюдает разницу в тоне. Для достижения единства живописной поверхности иконы, он рисует на новых участках кракелюр, иногда использует набрызг краски. Эти приемы не имеют целью обман зрителя, поскольку легко опознаются даже при беглом рассмотрении.

Характерно, что многие древние иконы коллекции в первых публикациях воспроизводятся до тонировок, а в тексте Каталога 1913 года называются важнейшие утраты живописи. Дописи всегда лежат строго в пределах утрат и отличаются от оригинала по составу пигментов и технике исполнения. Поэтому их всегда можно отличить от авторской живописи. Реставратором движет стремление выявить красоту древней иконы, не превращая ее в предмет археологии. Музейная реставрация, пришедшая на смену антикварной, поставила во главу угла строгую достоверность, за что ей иногда приходится платить снижением качества живописи при общем восприятии произведения.

К числу наиболее известных икон собрания С.П.Рябушинского. принадлежит также «Архангел Михаил», поясной, из деисусного чина (ил. 12), которая атрибутирована в новом Каталоге ГТГ как произведение новгородской живописи конца XIV — начала XV века. С.П.Рябушинский пишет, что первой приобретенной им иконой была «Богоматерь Одигитрия Смоленская» . «Выменяв» ее у И.Л.Силина, коллекционер «смотрел на нее и ничего не понимал».

108

Архангел Михаил. Конец XIV—начало XV века. Богоматерь Одигитрия Смоленская. Вторая половина XIII века.

Рождество Богоматери. Середина XIV века . Вознесение. Первая половина XV века

109

110

Фриз «Любовь »

111

Наиболее существенное отличие «языческого» периода цветовой символики от «христианского» заключается,

прежде всего, в том, что свет и цвет окончательно перестают отождествляться с Богом, мистическими силами,

а становятся их атрибутами, качествами и знаками.

Согласно христианским канонам Бог сотворил мир, в том числе и свет (цвет), но сам он не сводится к свету.

Свет, особенно, видимый, только одна из ипостасей Бога. Поэтому средневековые богословы (например,

Аврелий Августин), восхваляя свет и цвет, как проявления божественного, тем не менее, указывают, на то, что

они (цвета) могут быть и обманными (от Сатаны) и отождествление их с Богом представляет собой

заблуждение и даже грех. Жесткой связи между определенным цветом и мистическими силами, как это

наблюдается ранее, практически, уже нет. Божественную сущность необходимо постигать внутренним,

трансцендентным созерцанием, а не обольщаться внешней яркостью и красивостью.

Пожалуй, только белый цвет остается незыблемым символом святости, чистоты и духовности. Ангелы на

небесах — в белых одеждах, как и святые, претерпевшие за веру. Особенно важным являлось такое значение

белого как чистота и непорочность, освобождение от грехов, как об этом говорится в «Откровении» Иоанна.

Белый не имеет в Христианстве отрицательных значений, даже белый саван означает, как и у первобытных

народов, переход в иной, «лучший» мир, очищение от грехов и только в этом состоит его «траурность».

Символика других цветов амбивалентна, причем, в различные отрезки средневековья у того или иного цвета

на первый план выдвигались то положительные, то отрицательные значения. Так, в раннем Христианстве

превалировало положительное символическое значение желтого, как цвета Святого духа, божественного

откровения, просветления и т.д. Но позднее, желтый приобретает негативный смысл, который, нередко,

приписывается этому цвету и в наши дни. В эпоху готики его начинают считать цветом измены, лживости и т.д.

Красный в Христианстве символизирует кровь Христа, пролитую ради спасение людей, а, следовательно, — и

его любовь к людям.Как и в императорском Риме, пурпурный в средние века считался царственным цветом.

Члены королевской семьи даже в трауре надевали пурпурные одеяния (но более темных оттенков, с

преобладанием синего). В настоящее время, когда королевские особы больше не злоупотребляют пурпуром в

своих одеждах, сохранился обычай «пурпурного траура» в западноевропейских королевских домах.

Фиолетовый и синий считались мистическими, трансцендентными цветами. Богослов и философ Н. Кузанский

называл фиолетовый «гармонией противоречий». Знаком кардинальского достоинства считался фиолетовый

камень аметист. Синий (голубой) для христиан символизировал небо, был цветом вечности, настраивал на

смирение, благочестие, выражал идею самопожертвования и кротости.

В отличие от трансцендентного синего, зеленый являлся больше «земным», означал жизнь, весну, цветение

природы, юность. Он доминировал в христианском искусстве (E. Levi — 1920). Вместе с этим, зеленый имел и

негативные значения — коварства, искушения, дьявольского соблазна (сатане приписывались глаза зеленого

цвета, что, возможно, лежит в основе поверья о зеленых глазах, как знаке завистливости и жадности

человека).

Отношение к черному было, преимущественно, негативное, как цвету зла, греха (красный в определенных

ситуациях также символизировал грех — неправедную кровь), дьявола и ада, а также — смерти. В значениях

черного, как и у первобытных народов, сохранился и даже развился аспект «ритуальной смерти», смерти для

мира. Поэтому черный стал цветом монашества.

Коричневый и серый были цветами простолюдинов. Их символический смысл, особенно в раннем

средневековье, был, сугубо, негативным. Они означали нищету, безнадежность, убогость, мерзость и т.д.

112

Hans Zatzka (1859-1949) Madonna with Child

Один из иконографических типов — Богоматерь держит на левой руке младенца Христа, а белые лилии

(иногда розы) держит либо Богоматерь, либо Христос. Лилии в иконографии — символический цветок Девы

Марии, её чистоты и непорочности, неувядаемости её девства, Роза как царица цветов и универсальный

символ любви также является цветком Богородицы. Другой тип — Богоматерь обращена к Младенцу,

стоящему в царском облачении на высоком подножии (престоле), она поддерживает его левой рукой, а в

правой у неё процветший райскими цветами жезл

113

114

Ф. О. Шехтель ,по эскизам М. Врубеля, мозаичный фриз выполнен в мастерской В. А. Фролова

115

Символ Христа – Белая Лилия

Лилия белая – символ чистоты, целомудрия, святости, избранности, надежды, благородных убеждений,

красоты, света, милосердия, прощения. В религиозной символике лилия – душа, не обременённая земными

заботами, символ чистоты и Благовещенья.Лилия – атрибут множества богинь – Праматерей, от самых

древних у шумеров, в Вавилоне, на Крите, Ассирии, Египте, в Риме (её называли «Розой Юноны») и до Девы

Марии. Часто встречается на изображениях Архангела Гавриила, в сюжетах Благовещенья.

Лилия – знак королевской власти и могущества, поэтому часто украшала скипетры королей. Во времена

барокко лилия – означала чистоту и добродетель («процветайте подобно лилиям»), но и согласно

многозначности символики, полностью расцветшая, увядающая лилия была символом бренности.

А в светской символике XIX века в России жёлтая лилия означала гордость.В эмблематике XVIII века лилия

часто встречается в изображениях Европы (у которой шлем и щит с орлом и лилиями), богини Луцины,

оберегающей роды («в левой руке повитое дитя, а в правой белая лилия»). В аллегорических изображениях

Надежды (в руке она держит лилию), Победы (мантия её усыпана лилиями), Целомудрия и Чистоты (с белой

лилией в руках) – цветок подтверждает своё символическое значение. Символ чистоты и праведности (Матф.

6,28)Лилия могла даже контаминироваться с древом жизни и крестом (сцены с Христом, распятым на Лилии)

Лилии цветы (fleur-de-lys) являются главным "цветочным" символом в геральдике и традиционным символом

королей Франции. Лилия символизирует чистоту, величие, невинность. В классической мифологии лилия как

символ чистоты восходит к изображению молока, льющегося из груди Геры, супруги Зевса; христиане

считали, что лилия проросла из слез Евы, когда та покидала рай. Также это эмблема Девы Марии, которая

имела еще и имя Мадонны лилии; также символ Троицы и трех добродетелей: Веры, Надежды и

Милосердия. "Цветок лилии" используется в геральдике в сильно стилизованной форме. Лилия обозначает

совершенство, поэтому выражение "золотить лилию" означает пытаться улучшить то, что в улучшении не

нуждается, как говорится у Шекспира в "Короле Джоне": "золотить золото высшей пробы и красить лилию...

это напрасная трата времени и смехотворное излишество".

В мифологии Лилия обладает общей для цветов амбивалентной семантикой. Лилия (прежде всего белая

Лилия) ассоциируется с чистотой, невинностью. В христианстве она является атрибутом некоторых святых, в

иконографии благовещения, вытесняя с эпохи Возрождения более ранний атрибут архангела Гавриила —

масличную ветвь. Согласно народным поверьям, сломавший Лилию лишает невинности девушку. С другой

стороны, Лилию связывают со смертью и загробным миром: так, Персефона была похищена Аидом в

подземное царство в тот момент, когда она собирала Лилии и фиалки (Ovid. Met. V 392); у некоторых народов

считалось, что в облике Лилии появляются души умерших людей и что Лилии вырастают на могилах невинно

осуждённых. Исходя из хтонической семантики Лилии, можно проследить её связи с плодородием (по

греческому мифу, Лилич, подобно Млечному пути, произошли из капель молока Геры, включение Лилии в

королевский герб Франции символизирует процветание). Водяная Лилия разделяет мифологическое

значение лотоса как цветка, возникшего из первоначального мирового океана и служившего колыбелью

солнцу. Сходная семантика характерна для изобразительного искусства индейцев майя, где Лилия является

атрибутом крокодила, несущего на своей спине землю. Согласно мифу догонов Мали, агнец,

оплодотворивший солнце, спускается с неба по радуге в озеро с цветущими в нём водяными Лилиями.

Семантика плодородия проясняет связанные с Лилией (преимущественно красными, т. н. тигровыми)

эротические импликации, присутствующие в библейской Песни песней (2,2; 5,13). м. Б. Меилах. Символ

чистоты и праведности (Матф. 6,28), Лилия— распространенный мотив средневековой мистической

литературы и искусства. В позднесредневековом и народном европейском искусстве Лилия могла даже

контаминироваться с древом жизни и крестом (сцены с Христом, распятым на Лилии). Мотив стилизованной

Лилии («флёр-делис») как эмблемы королевской власти характерен для французской геральдики.

Метафорика Лилии усиленно культивировалась также в искусстве романтизма и символизма,

116

В цветочном царстве, где лилии принадлежит далеко не последнее место, чрезвычайно сложно отыскать

другое растение, чья символика была бы столь же противо-речива. Скажем более того, ее символичес-кие

значения не только противоречивы, они просто диаметрально противоположны. Судите сами. Если в

Древнем Египте и Месопотамии фаллообразный пестик и специфический запах лилии навеял ассоциации с

эротической любовью и плодородием, то в средневековой Европе в этом цветке усматривали идеальный

образ чистоты, скромности и невинности. Эти добродетельные качества лилии превозносились до такой

степени, что церковники уподобляли ее непорочной Деве Марии. Далее. В Византийской империи лилия

символизировала успех и процветание власти басилевса (императора), и в то же время призрачная бледность

белой лилии сделала ее эмблемой смерти.

В христианской религии, где, как уже отмечалось, лилия символизировала само совершенство, идеальный

цветок знаменовал также надежду на спасение и боже-ственную награду праведникам. В этом смысле

Христос обещает в знаменитой Нагорной проповеди райские «лилейные поля» всем тем, кто будет следовать

Его заповедям. В другом месте Спаситель отождествляет с лилией самого Себя: «Я, — говорит Господь, —

лилия долин!» (Песн. 2: 1). Лилия символизировала непорочность наиболее почитавшихся христианами

святых: Евфимии, Екатерины Сиенской, Доминика, Фомы Аквинского, Франциска Ассизского и многих других.

Цветком лилии был увенчан скипетр ар-хангела Гавриила. Форму лилии повторял и особый криновидный

крест.

117

Символ Богоматери – Фиолетовый Ирис

Сибирский ирис Цветет с мая по июнь.

Как религиозный символ ирис впервые появляется в живописи ранних фламандских мастеров, и на

изображениях Девы Марии он присутствует как вместе с лилией, так и вместо нее. Это символическое

значение связано с тем, что название «ирис» означает «лилия с мечом», в чем усматривается намек на скорбь

Марии о Христе. Недаром значение цветка ирис в христианстве ассоциируют со страданиями Христа, что и

послужило культивированию ирисов в монастырях. В христианской традиции он олицетворял страдания

Христа и часто выращивался в монастырях. Цветок был известен людям очень давно. Изображения ириса

найдены на Крите среди росписей Кносского дворца, построенного еще в конце III тысячелетия до нашей эры.

На острове Крит на фреске, которая находилась на стене Кносского дворца, изображен жрец, окруженный

цветущими ирисами. Этой фреске около 4000 лет. Цветки ириса запечатлены в камне восточных и римских

галерей и балюстрад. В средние века они росли в садах замков и монастырей, откуда перенеслись в сады

горожан. Арабы еще в глубокой древности высаживали на могилах дикий ирис с белыми цветами. А в

Древнем Египте его разводили еще в XVI-XV веках до нашей эры, и он был там символом красноречия. В

Аравии, наоборот, они были символом молчания и печали.

118

За пестрые по окраске цветы всех цветов радуги это растение названо именем греческой богини Ириды,

опускавшейся на землю, чтобы возвестить людям волю богов. А название «ирис», которое в переводе с

греческого означает «радуга», растению дал врач и естествоиспытатель Гиппократ. Религия. У христиан ирис

символизирует чистоту, защиту, но также стал символом скорби и боли, причиной чему стали его острые

клинообразные листья, которые будто олицетворяли страдания и печаль сердца Богоматери от страданий

Христа. Особенно часто в качестве такого символа на изображениях Девы встречается голубой ирис. Ирис

может также символизировать непорочное зачатие. Как религиозный символ ирис впервые появляется в

живописи ранних фламандских мастеров, и на изображениях Девы Марии он присутствует как вместе с

лилией, так и вместо нее. Это символическое значение связано с тем, что название «ирис» означает «лилия с

мечом», в чем усматривается намек на скорбь Марии о Христе.

У христиан ирис символизирует чистоту, защиту, но также стал символом скорби и боли, причиной чему стали

его острые клинообразные листья, которые будто олицетворяли страдания и печаль сердца Богоматери от

страданий Христа. Особенно часто в качестве такого символа на изображениях Девы встречается голубой

ирис. Ирис может также символизировать непорочное зачатие. Выступает также символом Девы Марии,

символизируя ее скорбь Синий цвет ириса – это символ вечности.

Голубой ирис - символ веры, истины, спокойствия

У арабов - белые ирисы - символ памяти.

Желтый ирис - символ золота, счастья, изобилия.

Розовый ирис - символ чувственности, чистоты и веры.

Редкие красные ирисы в Китае - символ счастья и взаимной любви.

Фиолетовый ирис - символ сдержанности, духовности. Ирис – растение, символизирующее частоту,

величие, невинность. Название дано в честь греческой богини радуги. Символ изоморфный лилии. Из-за

сабельной формы листьев получил название «сабельная лилия». Выступает также символом Девы

Марии, символизируя ее скорбь. В таком качестве широкое распространение ирис приобрел в

нидерландской живописи. Первоначально ирис являлся популярным геральдическим знаком, но

впоследствии был заменен лилией: такая подмена могла произойти из-за близости звучания. В

испанской культуре ассоциировался с мотивом непорочного зачатия. Три ириса пурпурного цвета

служили эмблемой кардинала Одоардо Фарнезе. ИРИС– символ победы, завоевания, силы, королевской (царской) власти, героизма, мужества, доблести,

рыцарства, вести, известия, молвы.Религиозная символика: Небесное Царство, скорбь Богоматери,

мученичество святых, спасение души.Название цветок получил по имени богини радуги Ириды. «Ирису имя

его цвет же цветов сообщает: ведь и цветы его цветом подобны небесной Ириде» – так написано в одном из

трактатов IX века. Ирида в крылатых сандалиях спускалась на землю, передавая вести и волю богов людям, –

так появилось одно из значений цветка, может быть, поэтому и в Египте ирис – символ красноречия. Однако

по некоторым источникам ирис стал символом победы и завоевания именно в Древнем Египте, куда попал в

качестве военной добычи из Сирии. Фараон Тутмос III, совершая своё триумфальное шествие в честь

очередных побед, держал в высоко поднятой руке цветок, как скипетр. С тех пор изображение цветка

появилось на стенах дворцов, скипетрах и статуях.

Острые, как мечи, листья (в Германии его называют Schwertlilie – меч- лилия) и пурпурно-голубые цветы

(благородная голубая кровь) послужили источником появления символики героизма, мужества, доблести и

рыцарства. Недаром в Японии цветок – непременный атрибут Дня мальчиков: ведь один и тот же иероглиф

обозначает название цветка и «воинский дух». Немало способствовала укреплению героической символики

ирисов и известная история о французском короле Хлодвиге, терпящим поражение в борьбе с германцами,

войскам которого именно жёлтые ирисы указали брод на Рейне, что помогло им не только спастись, но и

обрести победу в сражении. С тех пор ирисы стали во Франции символом королевской власти, а уже при

119

Людовике VII появились на знамёнах три стилизованных изображений цветка (иногда принимаемые, по

мнению некоторых исследователей, за лилии) – как девиз: «Вера, Мудрость и Доблесть». В различных странах

Европы ирис появился в геральдике как символ рыцарства: листья – всегда готовый к сражениям меч, а

цветок, как чистое сердце. Ирис же украшал герб Флоренции (в переводе «цветущая»), вокруг которой

возделывались на плантациях белые ирисы для нужд парфюмерии из-за корня, пахнущего фиалками. В

христианстве ирисы наряду с лилиями, аквилегией и розами, одни из самых знаковых цветов. Откровения

святой Биргитты Шведской (XIV век) содержат такие строки: «... острые, как листья ириса, лезвия терзали

сердце Марии при виде страданий Сына, но эти лезвия были стойким оружием против козней и власти

сатаны». Вместе с названием цветок получил от Ириды ещё один смысл, ведь именно богиня переносила

женские души в подземное царство через реку Стикс. В Турции и сейчас женские могилы засаживают

голубыми ирисами, а в Османской империи по их изображению на надгробном камне можно было узнать

такое захоронение. Ирисы нередко венчали букеты барокко как символ спасения души, символ Царства

Небесного, победы добродетели над грехами и бренностью плоти. Именно эта символика ирисов делает их

возможными цветами в рождественских работах. В России, несмотря на народную любовь к цветку,

отразившуюся в его названиях (касатик, петушки, сорочьи цветы, косички), ирисы вошли в моду только в

самом конце XIX и начале XX века (на языке цветов они означали «Твой взор снова излечил моё больное

сердце»). А с появлением модерна ирис становится одним из главных цветов, отражающих идею стиля.

120

Символ любви – Желтый Тюльпан

Тюльпан Биберштейна (Tulipa biebersteiniana) произрастает в Западной Сибири ,находится в Красной книге.

На востоке тюльпаны всегда были в почете. Самыми красивыми украшениями в садах турецких султанов

считались тюльпаны, которые образовывали разноцветные ковры. В эти сады в вечернее время выпускали

черепах, на которых были прикреплены свечи. Они создавали иллюзию маленьких огоньков, блуждающих

среди многочисленных сортов тюльпанов. Владыки и гости дворца восхищались и любовались тюльпанами,

которые эффектно освещались в темноте.

Это прекрасное растение занимает особое место среди других цветов, оно является символом признания в

любви. Именно поэтому любимым всегда преподносят большой букет тюльпанов. Согласно легенде, когда

царь Фархад узнал от злоумышленников, что его возлюбленная погибла, то сам разбился на коне. На

злосчастном месте зацвели красные тюльпаны, ставшие символом пламенной любви.

Многие предполагают, что желтые тюльпаны – это символ разлуки. На самом деле это стереотип, поскольку

желтые тюльпаны очень солнечные и позитивные цветы, с их помощью можно создать теплую обстановку.

Если верить древним преданиям, то бутон желтого тюльпана несет в себе счастье.

121

Согласно легенде об этих цветах, именно в бутоне желтого тюльпана, который никто не мог открыть, было

заключено счастье. Но, однажды, маленький мальчик, проходя с мамой мимо, взял его в руки, и желтый

бутон раскрылся. Чистая детская душа, искренний смех и беззаботность сотворили чудо. С тех пор считается,

что желтые тюльпаны – символ радости и беззаветного счастья.

Значением желтых тюльпанов изначально была неразделенная любовь . Тюльпан на языке цветов означает

признание в любви, что и не удивительно. Если заглянуть в историю происхождения этого прекрасного

цветка то становится сразу понятно, что оно довольно тесно переплетается с любовью. Именно благодаря

этому чувству и появились на свет тюльпаны.

Весной, когда природа просыпается после зимы, и все вокруг наполняется яркими красками, солнечным

светом и легкостью, появляются грациозные тюльпаны. Именно поэтому они ассоциируются с этим чудесным

временем года, жизненной энергией и душевной теплотой.

Тюльпан символизировал богатство ,т.к. в самом начале был очень дорогим цветком.

122

Витраж «Вербное воскресение»

Вход Господень в Иерусалим сопровождался «пальмами» .но обычно теперь это как правило ветки ивовых

растений - вербы, ивы, ветлы или других деревьев, которые первыми распускаются весной.

123

Дерево «Лавровый венок»

124

125

126

Лавр благородный (лат. Láurus nóbilis) Лавр считали священным деревом с вечнозелеными листьями

благородного лавра, его венками украшали головы победителей.. вырезан и на фронтонах двух дверей

127

Улитка «Пагода»

Одна из самых сложных, многогранных и интересных комнат особняка. Двери орех и груша с ручками только

в этой комнате с жемчужиной. На ней символ розы с шипами (не путать с Богородицей – она без шипов ,т.к.

не грешна). Знак розы с шипами символ крови, страдания и смерти. Комната отделена от соседних двойными

дверями на другой стороне свой рисунок. На стене маленькое окно в сад с символом Омеги (заставлен

шкафом). Потолок это пруд с улитками перевернутый Шехтелем. Все улитки одинаковы ,кроме одной ,у нее

другой домик - Улитка Пагода. В этой комнате произошла встреча Христа с апостолами ,где он «омыл их ноги»

128

129

Улитка Пагода (Brotia pagodula) Внешне Brotia pagodula невозможно спутать с другими видами улиток, так как

её раковина очень напоминает пагоду (башню, имеющую многоуровневую структуру), отсюда и такое

название. Раковина улитки окрашена в красно-коричневый цвет с ярко-выраженными ребрами. Тело её

перламутровое с серым отливом, в темную крапинку. Улитки Пагоды очень миролюбивы и прекрасно

уживаются со всеми обитателями аквариума. Бытует мнение, что эти улитки ведут социальный образ жизни,

им нравится проявлять заботу о своих сородичах, по этой причине в аквариуме их должно быть не менее 5-7

особей.

130

Это перевёрнутый пруд ,у которого собрались ленивые и грешные улитки - двенадцать апостолов. Одна из

них другая и отличается миролюбивым нравом. Она омыла ноги апостолам. Эта другая улитка Христос у нее

другой домик на спине . Другая улитка идет на встречу с ней. Все улитки показанные на потолке отличаются

друг от друга, но только две встречаются из них. С кем встречается улитка «Пагода» ?

131

Одна улитка любит заботиться о других ,вторая олицетворяет грех. В этой комнате Иисус обмыл ноги Иуде,

который его потом предаст. По одним версиям Иуда был у Иисуса любимым учеником и казначеем.

132

133

Считается, что улитка рождается из грязи и питается ею же (тиной и илом), не прилагает никаких усилий на

поиски пропитания. Символ греха (грешника) и лени. Т .е. будет совершено грех в отношении Христа??? Рай —

представление о безопасном саде, существовавшем в древние времена и посвященном безгрешному

человеку. Слово означает заповедник, на древнеперсидском — дикий парк для развлечения королей.

В библейском раю находятся два дерева, объявленные неприкосновенными, которые не разрешалось

осквернять древнему человеку. Во времена мифов это был центр космоса с четырьмя вытекающими из него

реками и прежде всего с присутствием в нем самого Творца. «Утраченный рай» стал целью угодного Богу

человека, который надеялся попасть в него на небе.

Встречается также оливковая ветвь как символ мира, и указывающие на воскресение символические

животные — улитка (которая спит в доме-«могиле») и бабочка; венок символизирует плату за блаженную

жизнь на небе.Средневековый человек осознавал близкое присутствие смерти в своей каждодневной жизни с

такой остротой, какая не знакома западному человеку сегодня. Примерно двадцать пять миллионов человек

считалось умершими в эпидемиях чумы в XIV веке.

Смерть не взирала на чины и звания: молодой и старый, папа и император точно так же, как и безвестный

плебей, любовник или воин — всех в равной степени подстерегала смерть, являвшаяся без предупреждения.

Это равенство перед смертью нашло отражение в нескольких темах в искусстве. В средние века эпидемии

заразных заболеваний сметали с лица земли тысячи и миллионы людей всех уровней — от последнего серва

до самых высоких вельмож, герцогов, королей и даже пап.

Омовение ног ученикам описано только в Евангелии от Иоанна. Согласно его рассказу, в начале тайной

вечери: «Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит, встал с вечери,

снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал

умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Подходит к Симону Петру, и тот

говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь,

а уразумеешь после. Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек.

Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Симон Петр говорит Ему: Господи! не

только ноги мои, но и руки и голову. Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист

весь; и вы чисты, но не все. Ибо знал Он предателя Своего, потому и сказал: не все вы чисты. Когда же умыл

им ноги и надел одежду

Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и

правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать

ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю

вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы,

когда исполняете» (Ин.13:3-17)

В иудейской традиции существовали различные ритуальные омовения перед участием в разных обрядах. в

данной истории Иисус и ученики участвовали в священной трапезе пасхи. До начала трапезы каждый должен

был омыть свое тело по обряду. Придя на место совершения священной трапезы ноги участника

(возлежащего) были осквернены, поэтому слуги не участвовавшие в трапезе омывали ноги гостям. Когда

Иисус подошел к Петру для омовения его ног в образе полураздетого раба (так как он снял с себя верхнюю

одежду), Пётр отказался от услуг Учителя, считая неприемлемым дать Ему умыть свои ноги унизив Учителя до

уровня раба.

Затем Петр предлагает компромисс, чтобы Иисус умыл ему руки и голову, таким образом соглашаясь на

услуги не раба, а раввина, так как раввины совершали священные омовения своих учеников.(Ин 2:22-23). Но

Иисус преднамеренно занял позицию слуги, а не господина или священника. Этим самым Он в корне меняет

принятые устои отношений между сословиями. Когда Пётр попытался отказаться от Его услуг, желая не

134

изменять принятых правил, то Иисус заявил: «если не умою тебя, не имеешь части со Мною» В этом эпизоде

проявляется основополагающая мысль христианского учения: быть слугой ближним своим несмотря на твое

положение в обществе.

И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его, Иисус, зная, что

Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит, встал с вечери, снял [с Себя верхнюю]

одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и

отирать полотенцем, которым был препоясан. Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли

умывать мои ноги? Иисус сказал ему в ответ: ЧТО Я ДЕЛАЮ, ТЕПЕРЬ ТЫ НЕ ЗНАЕШЬ, А УРАЗУМЕЕШЬ ПОСЛЕ.

Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек.

Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Симон Петр говорит Ему: Господи! не

только ноги мои, но и руки и голову. Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что

чист весь; и вы чисты, но не все.

Ибо знал Он предателя Своего, потому [и] сказал: не все вы чисты. Когда же умыл им ноги и надел одежду

Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и

правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать

ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю

вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы,

когда исполняете. (Иоан.13:2-17)

Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. (Иоан.13:14)

На прощальной беседе, которой Иоанн начинает свое повествование о ней словами: Когда он (то есть Иуда)

вышел, Иисус сказал... (Ин. 13, 30-31).Таким образом, из сопоставления сказаний всех четырех Евангелистов

становится очевидным: что Иуда присутствовал при омовении ног; что он удалился тотчас же после

обличения его и обращения к нему Иисуса со словами: что делаешь, делай скорее (Ин. 13:27); и что при

прощальной беседе он (Иуда ) не присутствовал.

Улитка — как символ полна смысла. Почему-то считается, что улитка в раковине — это символ скрытности или

страха. Между тем, это не так. Это символ защищенности и спокойствия.Улитка приобрела символическое

значение и благодаря своему спиральному домику, отличающемуся красотой и гармонией. Наблюдения

показали, что виноградная улитка запирается в своем домике известковой крышкой, но после зимних

холодов или периода засухи взламывает ее и снова выходит наружу.

Это сделало улитку символом воскресения Христа. Кроме того, ношение собственного домика

рассматривалось как выражение скромности. Улитка — это существо, носящее все свое имущество с

собой.Кроме того, улитка олицетворяет медлительность и сластолюбие, или негу. Улитка, ползущая по ветви

дерева, символ настойчивости, приводящее дело к завершению, даже если оно продвигается медленно.

В христианстве считается, что улитка рождается из грязи и питается ею же (тиной и илом). Поэтому она стала

символом греха, грешника, а также символом лени, ибо она не прилагает никаких усилий, чтобы найти себе

пропитание, и питается тем, что находит на земле. В христианстве, медлительность улиток послужила тому,

что они стали символом смертного греха — лени

Улитка на потолке гостиной из символики в христианстве дана чуть выше ,но один из ее смыслов это

воскресение Христа – лепка в виде «открытия неба» с улитками на потолке не случайна и глубоко

символична.

Это бесподобная игра смыслов и аллегорий проделанные фантазией Ф.Шехтяля на тему «раба» Христа.

135

Двери «Орех и груша»

Virgin and Child - Simon Vouet( 1590-1649)

Существуют две двери выполненный из груши и ореха. На них нанесён символ розы с шипами. Данные двери

установлены в одной комнате и отделены от других комнат. Рисунок розы с шипами , можно видеть только

внутри этой комнаты. Эти двери имеют ручки с символом закрытой раковины с жемчужиной.

136

137

В иудейском комментарии к Библии Священное Писание, изобилующее труднопостижимыми метафорами и

аллегориями, очень удачно сравнивается с орехом, чья скорлупа символизирует текст, а ядро — истинный

сокровенный смысл, доступный не всякому разумению. В христианской иконографии расколотый грецкий

орех подобным образом олицетворял самого Христа. Скорлупа сего аллегорического ореха символизировала

древо Святого Креста, внешняя зеленая оболочка — тело Христово, а ядро — его непостижимую

божественную природу. Орех — вместилище трех добродетелей и трех даров Господних: масла, света и

жизненной энергии. В сердцевине ореха находится божественная сущность, которая доступна всем, кто

желает её постичь. В средневековой символике орех олицетворяет Иисуса Христа: ореховая кожура —

распятие; оболочка из листьев — тело, которое при правильном питании способно выдержать любые

испытания.

Груша является символом любви Иисуса ко всем людям.

Христианской религии образ розы посвящен Деве Марии, которая и сама почитается, как роза или имеет розу

своим атрибутом. Белая роза, как и белая фиалка, стала символом невинности, чистоты и целомудрия

Богоматери. Легенда рассказывает, что архангел Гавриил взял белых, желтых и красных роз и сделал из них

три венка для Пресвятой Богородицы. Венок из белых роз означал ее радость, из красных – ее страдания, из

желтых – ее славу. Деву Марию называли Волшебной Розой, Розой Небес, Розой Без Шипов, поскольку шип

розы символизирует страдание, смерть, это христианский символ греха. Согласно ранней христианской

традиции, роза не имела шипов, пока не было совершенно грехопадение. Однако есть ещё довольно

странное мнение, что роза без шипов означает неблагодарность.

В христианстве роза - цветок рая, благодаря своей красоте, совершенству и благоуханию. Белая роза -

невинность, чистота, целомудрие, Дева Мария; красная - милосердие и мученичество, она выросла из капель

крови Христа на Голгофе. Гирлянда роз - символ небесного блаженства и Богородицы как Розы Небес, Роза

Шарона - это церковь. Шипы розы - это грехи, начавшиеся с Грехопадения, а "роза без шипов", или

Мистическая Роза, - это Богородица, освобожденная непорочным зачатием от последствий первородного

греха. Золотая роза - эмблема Папы, означающая также особое папское благословение. Роза является также

эмблемой святых Анжелы, Кекилии, Дорофеи Каппадокийской, Елизаветы Венгерской, Розалии, Розы из

Лимы и Розы из Витербо.

Цветок, связанный главным образом с Девой Марией, которую называют "розой без шипов", то есть

безгрешной. Ранняя легенда, упоминаемая Св. Амвросием, рассказывает о том, что, пока не произошло

грехопадение человека, роза росла без шипов. Дева Мария, изображаемая в итальянской живописи как Santa

Maria della Rosa, держит розу (или ее держит Младенец Христос). Красная роза символизирует мученичество

(кровь мученика), белая роза - непорочность. Розы в переднике или на коленях - атрибут ЕЛИЗАВЕТЫ

ВЕНГЕРСКОЙ; корзина роз или яблок - ДОРОТЕИ. Ангелы с гирляндами из роз парят над Доротеей в момент ее

казни. Розы выросли там, где в землю упали капли крови ФРАНЦИСКА АССИЗСКОГО.

В христианстве красная роза была символом крови, которую пролил распятый Христос, и вместе с тем

небесной любви, упоминаемой в "Божественной комедии" Данте как "белая роза". Поэзия трубадуров,

напротив, видела в розе осязаемый символ земной любви, и до сих пор роза продолжает быть символом

любви (см. Цветок). В противоположность вышесказанному, белая роза во многих сказаниях и легендах

является символом смерти. Церковная иконография сделала розу как "королеву цветов" символом цар

Шип розы символизирует страдание, смерть, это христианский символ греха. Согласно ранней христианской

традиции, роза не имела шипов, пока не было совершенно грехопадение. Однако есть ещё довольно

странное мнение, что роза без шипов означает неблагодарность. В католицизме роза также является

атрибутом Иисуса Христа, святого Георгия, Софии, Терезы и др.

138

139

Красная роза символизирует мученичество (кровь мученика в христианстве красная роза была символом

крови, которую пролил распятый Христос) , но она отображена на дверях только с одной стороны.

140

141

142

143

Ручка «Жемчужина»

В христианстве жемчужина означает спасение, Христа-Спасителя, Слово Божие, крещение, скрытую силу

гнозиса, необходимую для спасения, «драгоценную жемчужину», ради которой человек должен нырнуть в

воды крещения и подвергнуть себя опасностям. Кроме того, это непорочное рождение, чистота, духовная

доблесть.В Священном Писании Царствие Христово уподобляется драгоценной жемчужине, которую покупает

купец, продав все, что имел (Мф. XIII, 46). У Матфея жемчужины служат символическим выражением слова

Божьего: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его

ногами своими...» (Мф. 7:6). Славное состояние святых на небесах изображается в виде 12-ти ворот из

драгоценных жемчужин (Откр. XXI,21).

«Небесное царство – это цель, к которой люди стремятся изо всех сил, и стремящиеся,

употребляющие усилие овладевают им» - /Мт.11.12/. Имеет ли что-то для тебя такую ценность, что

ты отдал бы за это всё, что у тебя есть, и пошёл бы на любые жертвы? Люди прилагают большие

усилия, стремясь к богатству, славе, власти, положения в обществе. Тем не менее, редко можно

встретить человека, который ради чего-то был готов пожертвовать всем. Подобная

целеустремлённость вызывает восхищение.

Именно об этом качестве говорил Иисус Христос в одной из своих многочисленных и полных

глубокого смысла притчей о Царстве. Эту притчу – её часто называют притчей о драгоценной

жемчужине – Иисус рассказал только своим ученикам. В этой притче говорилось: «Царство небесное

подобно странствующему купцу, который ищет хорошие жемчужины. И найдя одну очень ценную

жемчужину, он пошёл и тут же продал всё, что у него было, и купил её» - /Мт.13.36.45.46/. Чему

Иисус хотел научить своих учеников? И в чём урок для нас? Издревле жемчужины ценились за свою

красоту. Со слов одного библейского справочника, римский учёный Плиний Старший писал, что

жемчуг «из всех дорогостоящих вещей ценился более всего». В отличие от золота, серебра и многих

других драгоценных камней жемчуг производят живые организмы – моллюски. «Перламутровые

шарики, встречающиеся в раковинах моллюсков, применяются как украшение» - /БСЭ/. Он, как

известно, образуется, когда инородное тело, например песчинка, попадает в раковину моллюска и

постепенно обволакивается слоями перламутра.

В древности лучшие жемчужины добывались преимущественно в Красном море, Персидском заливе

и Индийском океане – т.е. далеко от Израиля. Вот почему Иисус говорил о «странствующем купце,

144

который ищет хорошие жемчужины». Чтобы отыскать по-настоящему ценные жемчужины,

требовались немалые усилия. Жемчужина представляет собой редкость, она благородна, чиста и

бела; кроме того, безусловно, нужен немалый труд, чтобы с опасностью для жизни, достать ее со

дна моря. Жемчужина спрятана в раковине, подобно Истине, которая таится среди обмана и

коварства, и это тоже придает ей особую ценность. Тем более что знатоки утверждают: жемчужина

рождается в раковине от удара молнии в воду.

Хотя жемчуг издавна стоил очень дорого, главной мыслью в притче Иисуса было очевидно не это.

Жемчуг является высшим элементом в символической иерархии самоцветов как образ совершенства

(так как имеет форму шара) и красоты. Как правило, символизирует абсолютную реальность,

высшую мудрость и чистоту, а также человеческую душу (сокрытую в телесной оболочке).

«Иисус не просто уподобил Божье Царство ценой жемчужине, он обратил внимание на

«странствующего купца, который ищет хорошие жемчужины», и на то, как он поступил, когда нашёл,

что искал. В отличие от обычного лавочника странствующий купец, или торговец, был, что

называется, знатоком своего дела. Он имел: «острый глаз» и чутьё, необходимые, чтобы разглядеть

эстетическую ценность и редкостные свойства, делающие жемчужину по-настоящему драгоценной.

Он сразу распознал бы низкосортный жемчуг или подделку. У купца, о котором рассказал Иисус,

была ещё одна особенность. Обычный торговец сначала определил бы рыночную стоимость

жемчужины и посчитал, сколько за неё заплатить, чтобы получить прибыль. Также он подумал бы о

том, есть ли на такую жемчужину спрос, и удастся ли её быстро продать. Другими словами, главное

для него – поскорее получить прибыль, а не держать товар у себя. Но купец из притчи Иисуса совсем

другой. Его не интересуют ни деньги, ни богатство. Он даже готов отдать всё, что у него есть, -

возможно, всё своё имущество – ради того, чтобы приобрести то, что искал. Большинство торговцев,

вероятно, сочли бы действие того купца неразумными. Дальновидный коммерсант не стал бы

вкладывать деньги в такое рискованное дело. Но у купца из притчи другие представления о

ценностях. Наградой для себя он считает не деньги, а радость и счастье от обладания чем-то

поистине драгоценным.

Это подтверждает другая притча, «Небесное царство подобно сокровищу, спрятанному в поле,

которое человек нашёл и утаил; и от радости своей идёт и продаёт всё, что у него есть, и покупает то

поле» - /Мт.13.44/. От радости, которую принесло найденное сокровище, тот человек был готов

отказаться от всего, что имеет. Есть ли такие люди сегодня? И существует ли сокровище, которое

стоит таких жертв?«Найдя «очень ценную жемчужину», купец из притчи Иисуса был преисполнен

радости. Эта радость побудила его сделать всё возможное, чтобы приобрести то сокровище,

«Собирая себе сокровище, доброе основание» - /1Тим.6.19/. Подобным образом в наши дни истина

о Боге и его Царстве привлекает людей и побуждает их действовать. Слова А.Макмиллана из книги

«Вера на марше», в которой он рассказал, как искал Бога и узнавал о Его намерении для

человечества. «То, что я нашёл, тысячи людей всё ещё находят из года в год. Они такие же, как мы с

вами. Это люди всех национальностей, рас, слоёв общества и возрастов. Истина нелицеприятна. Она

привлекает людей всякого рода».

Евангелие является полем, на котором сокрыто это сокровище: оно сокрыто в слове Евангелия. В

евангельских таинствах оно, сокрыто, как в запертом саду, не в закрытом источнике, а в открытом

поле, всякий, кто пожелает, пусть приходит и исследует Писания: пусть копает на этом поле, какой

бы клад мы не нашли там, всё станет нашим, если только мы будем правильно действовать. Только

не нужно спать, а то исчезнет наше сокровище, жемчуг.

145

;-)

146

Полная раковина с жемчужиной на ручках находится только внутри одной комнаты. Снаружи комнаты сос

змеями на потолке – где предали Христа ,ноходятся ручки с символом уже пустой раковины.

147

Витраж «Святое причастие»

«Рыба, несущая на спине корзину с хлебами и бутылью вина» — символ Христа, несущего причастие.

148

«Глаза Рыбы»

Новый Завет связывает символику рыбы с проповедью учеников Христа, из которых некоторые были

рыбаками. Иисус Христос называет своих учеников «ловцами человеков» (Мф.4:19, Мк.1:17), а Царствие

Небесное уподобляет «неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода» (Мф.13:47). В

раннехристианском искусстве изображения Христа были недопустимым сюжетом по причине гонений,

поэтому возникают различные символические коды. Изображения акронима ΙΧΘΥΣ или символизирующей

его рыбы появляются в римских катакомбах во II веке. О широком употреблении данного символа

свидетельствует упоминание о нём у Тертуллиана в начале III века: Мы маленькие рыбки, ведомые нашим

ikhthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде.

Господь мог употребить для установления таинства Евхаристии любую пищу, любой продукт питания, “ибо

всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что

освящается словом Божиим и молитвою” (1 Тим. 4:4-5). Но Христос избрал для этого хлеб и вино, потому что

этим продуктам в еврейской священной символике придавалось особое значение.

149

«Перевернув» 3-й нижний витраж и состыковав с 1 и 2-м ,получается суммарная в итоге высота - 12 метров.

«Хлеб в корзине » «Вино в амфоре»

Хлеб являлся символом жизни. И Сам Христос пользовался этим символом, когда говорил о Себе иудеям: “Не

Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес; ибо хлеб Божий есть Тот, Который

сходит с небес и дает жизнь миру… Я есмь хлеб жизни… Я – хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей

будет жить во век” (Ин. 6, 32, 33, 35, 48, 51). Виноградная лоза – символ избранного народа Божия (Ис. 5:1-6).

“Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение Его” (Ис. 5:7). В

Новом Завете Сам Господь – “истинная виноградная Лоза”, а Бог Отец – виноградарь, все же люди, кто

пребывает со Христом, – ветви этой Лозы (Ин. 15:1-6). Чаша вина – прежде всего символ спасения. Хлеб и

вино, взятые вместе соответствует славянскому “плоть и кровь” и означает психофизическую природу

человека Христа ... При другом чуде насыщения народа было пять хлебов и две рыбы (см.: Мф. 14: 17–21). Об

евхаристическом понимании первого и второго насыщения свидетельствует изображение, сделанное на

стене одной из римских катакомб святого Каллиста: плывущая рыба держит на спине плетеную корзину с

пятью хлебами и стеклянным сосудом с красным вином под ними.

150

Колонна «Христос»

151

Колонна, выполнена из искусственного порфира густого темно-красного цвета. Ее капитель покрытая

сусальным серебром, состоит из натуралистически исполненных перевитых тел 4 –х ящериц-саламандр и 4-х

болотных кувшинок или лотосов. Цвет отличался способностью к откровению, раскрытию первоначального,

божественного замысла . Наибольшее развитие и распространение символика цвета получила в восточной

ветви христианства, где иконопись объективно нуждалась в такой символике. Красный цвет стал символом

Воскресения — победы жизни над смертью. Но в то же время это цвет мучений и крови, цвет жертвы Христа.

В красных одеждах на иконах изображали мучеников. Красным небесным огнем сияют крылья

приближенных к престолу Бога архангелов - серафимов. Иногда писали красные фоны на иконе, фреске - как

знак торжества вечной жизни, милосердия, божественной любви. Красный цвет символизирует: элемент

огня, современность, мужское начало, патриархальный уклад, аппетит, желание. Красный как наиболее

выразительный, насыщен-ный, яркий цвет означал у первых христиан любовь Бога, огонь веры, а также кровь

Христа и гнев божий, поэтому его позднее стали связывать с насилием, страстностью, плотской любовью,

отчего уже в XII веке он употреблялся как цвет сатаны и геенны огненной. Удивительно, но за тысячу лет

христианства красный цвет приобрел значение прямо противоположное первоначальному.

152

Раннехристианский текст «Физиолог» («Physiologus») сообщает о том, что когда ящерица становится старой и

ее глаза гаснут, она забирается в стенную трещину, направленную на восток. С восходом солнца «ее глаза

открываются и она вновь оживает. В этой мудрости, о человек, когда глаза твоего сердца мутнеют, ищи, как

восхода солнца, справедливого суда нашего Господа Иисуса Христа, и он вновь откроет глаза твоего сердца».

Как «зимнеспящее» животное, ящерица стала символом смерти с последующим воскресением, тем не менее

она изображалась на монетах как олицетворение будущей победы бога солнца Аполлона над смертью. На

древнеримских монетах ящерица причислялась к спутникам богини здоровья Салус, вероятно, из-за

способности терять и снова восстанавливать свой хвост. В книге сновидений Артемидора она трактовалась как

признак «презренных мыслей».

В христианскую эпоху ящерица приобрела позитивное значение как повторное рождение, омоложение

(посредством сбрасывания старой кожи), стремление к духовному — свету — и изображалась на

подсвечниках и кадилах. Подобно пчеле, ящерица олицетворялась с душой и в этом образе могла

выскользнуть изо рта спящего человека. По возвращении душа знала о том, что с ней происходило. Немецкое

название ящерицы (Fidechse) происходит от корня «agi» и «dechse» (веретено), причем первая часть слова

связана с лат. ophis (змея)..Таким образом, в целом это слово можно трактовать как «веретенообразная

змея».В христианстве ящерица также означает зло и дьявола. Атрибут Сабазия, который изображается с

ящерицей в руках.

В христианские времена была воспринята положительная ее оценка (возрождение, омоложение

посредством линьки, страстное стремление к духовному - свету); она изображается на фонарях, ладанках и т.

п. Подобно пчеле, ящерица может воплощать душу и в таком виде вышмыгнуть изо рта спящих, которые

получают свидетельства этого после возвращения зверька.

153

Лотос — цветок, который в восточной части Средиземноморья и в Азии имеет такое же большое значение,

как роза и лилия в Европе. Этим именем называют различные виды растений: в Египте это белый лотос

(Nymphaca lotus, Ним-фака лотус) и голубой лотос (Nymphaca cerula, Нимфака церула), в Индии — растение с

белыми и красноватыми цветками (Nelumbium nelumbo, Нелюмбиум нелюмбо и Nelumbium nucifera,

Нелюмбиум нецифера). Белая озерная роза Центральной Америки, Nymphaca, нимфака (на языке майя: нааб

или никте ха) в некоторых книгах тоже называется лотосом. В Древнем Египте цветок лотоса встречается в

мифе о сотворении мира. Он возник из первозданного ила и божественный создатель мира «как прелестный

мальчик» выскочил из его чашечки.

Цветки, раскрывающиеся при восходе солнца и закрывающиеся вечером, в представлении людей, были

связаны с богом Солнца и освобождением света из ила и тины в мифические доисторические времена. На

настенных рисунках, в большом количестве встречающихся в тебанских (Греция) гробницах, изображены

пруды с лотосами, по которым умерший плавает в лодке из тростника, а колонны в виде пучков лотоса

относятся к великим произведениям египетской архитектуры. Венки из цветков лотоса клали в могилы

умерших. Папирус и лотос вместе символизировали объединение частей царства. Книга символов. Синий

лотосИздающий сладкий запах голубой цветок лотоса ценился больше, чем белый. Он был атрибутом

Нефертема, юного бога Мемфиса, «Властелина благоуханий», и получил название «прекрасный» (нен-нуфер,

отсюда франц. Nenuphar, ненуфар, кувшинка).

А следующую неделю после христианского праздника Троица, во время цветения кувшинок, в народе

называли «русальной».Существовало поверье, что именно в эти днирусалки выходят на берег и водят

хороводы. В это время (разгар купального сезона) часто случались несчастные случаи. Юноши и девушки не

ходили купаться в одиночку, чтобы русалки не защекотали и не уволокли на дно озера. Некоторые носили на

себе стебли любистка и полыни, которые должны были отпугнуть русалок.

154

Не смотря на простое понимание этой колонны ,на ней необходимо остановиться подробней. С одной

стороны здесь явно читается смысловой подтекст означающий Христа в красном военном одеянии ,несущего

с терновым венком на голове крест. Это первый и явный уровень. Особенностью Шехтеля как архитектора и

оформителя интерьера, было одна редкая особенность- для передачи смысловой нагрузки ,он использовал

несколько не зависимых уровней и связанных с ним вытекающих действий. Теоритически это является

динамическим или статическим подбором символики ,для обозначения разных моментов. Если взять статику-

это просто другой ряд восприятия, т.е. указывая букву омега ,ее первый и явный подтекст является последняя

буква в алфавите. В обычном понимании любой окончательный вариант события отобразится через ее

подтекст. Второй момент более сложен ,если вам необходимо проявить совершаемое действие со смыслом и

на основе динамического развития этой ситуации, то нужно передавать совершенно другой протекающий

процесс. Ящерица отбрасывает хвост ,при этом остается сама жива. Принцип динамики сохраняется, но

переносится на душу и тело человека. Душа сохраняется, но тело отбрасывается и умирает. Динамическое

изменение смысла ,переносится на другую составляющую. Кувшинка (лотос) является символикой цветка из

которого рождается бог «солнца» РА – ее очень часто использовали египтяне для обозначения рождения

новой ипостаси бога в этом мире, а ее запахом чистоты восхищались египетские царицы . Ящерица является

иногда символикой носителя убежавшей ночью души и возвращении ее при просыпании. Суммируя

динамику и переосмысление явной символики терновый венец, в виде ящерицы и кувшинки (оба абсолютно

не христианские символы) ,Шехтель пытался передать динамический смысл происходящего – тело будет

отброшено как умерший хвост ящерицы ,при этом душа останется жить и возродится в новом теле ,через

символ чистой кувшинки ,рождающей богов. Мастерство гения. Если с крестом на капители такого не

происходит ,это слишком явное ,хоть и закамуфлированное понимание заложенного смысла, то с красной

колонной также интересно. Это не стандартная греческая колонна, а из царского дворца – Кносского дворца

на о. Крит, больше нигде в мире она не была распространена. Шехтель использует ее в перевернутом от

обычной установки состоянии – широкое основание должно быть сверху. Статическая передача смысла, но

второго уровня, по сохраненной Кносской форме - «царская колонна». В данном случае это также Христос в

красном одеянии ,но с подтекстом его царского происхождения. Достаточно интересно решен вопрос

капители именно в серебре - символика была характерна не только для христианской, но и для

древнегреческой ,для которых «золото — огонь, в ночи блистающий». В свою очередь, свет в христианстве —

это символ божественного. «Бог есть свет, и нет в нем никакой тьмы». И как золото — «абсолютная метафора

света», так свет «абсолютная метафора Бога». Золото устойчиво связывалось с солнцем, так же, как серебро

— с луной. Христианство восприняло эту символику, образуя новую цепь статических символов: золото —

символ солнца, а солнце — символ Христа. Солнце всегда связывалось с идеей сакрального царя, и поэтому

является царским символом, а золото — атрибутом и эмблемой царского достоинства. В этом смысле золото

хоть совпадает с другим драгоценным царским металлом — серебром, но главное значение уже именно в

другом - нравственная чистота, святость и целомудрие. Этому способствовали такие качества серебра, как

белизна и способность препятствовать процессам порчи и гниения. Являясь символом целомудрия, духовной

и телесной целостности золото и серебро несколько отличаются друг от друга в своем значении. Если золото

— абсолютный и божественный символ, то серебро в большей степени отражает живую человеческую

природу. Именно поэтому Шехтель выбрал для оформления капители серебро – оно относится только к

«телу» существующего и рожденного в будущем бога ,после перерождения и не относится к его вечной душе

,не затрагивает даже косвенно его солнечно – золотую природу бога . Гениальная игра смысловой динамикой

на нескольких не зависимых уровнях подсознательного восприятия скульптуры. Эта колонна не используя ни

одной классической христианской символики ,очень подробно передает не только ее историю , в ее развитии

смерть-воскрешение ,но и наделяет их уже физическими характеристиками – чистоты, белизны, царского

происхождения, реинкарнации ,то что пытались передать на словах апостолы и передать в картинах

художники. Сбоку от колонны сделана широкая полоса из серого мрамора – создающее впечатление

физического скольжения колонны по ней – идущий Христос. Об этой и других особенностях человеческого

восприятия архитектуры ,скульптуры и живописи ,Шехтель читал лекции и хотел выпустить книгу.

155

Фонарь со свечой

Кроме оружия пришедшие имели в руках фонари и светильники, считая, что им потребуется искать Иисуса,

который может скрыться в Гефсиманском саду. Иуда, взяв отряд [воинов] и служителей от первосвященников

и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками и оружием. Иисус же, зная все, что с Ним будет,

вышел и сказал им: кого ищете? Ему отвечали: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я. Стоял же с ними и

Иуда, предатель Его. И когда сказал им: это Я, они отступили назад и пали на землю. Опять спросил их: кого

ищете? Они сказали: Иисуса Назорея. Иисус отвечал: Я сказал вам, что это Я; итак, если Меня ищете, оставьте

их, пусть идут, да сбудется слово, реченное Им: из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого. <…> Тогда

воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его… Орудия Страстей (лат. Arma

Christi) — важные атрибуты Страстей Господних, инструменты мученичества Иисуса Христа. Изображение

Орудий Страстей имеет долгую традицию в иконографии, по крайней мере, начиная с IX века (Утрехтская

псалтырь, 830 год) — «фонарь со свечой» символ предательства в Гефсиманском саду.

156

Поцелуй Иуды - лампа «Медуза»

Джотто. Поцелуй Иуды. Фреска в Капелле дель Арена в Падуе.На фреске Джотто запечатлен и эпизод,

последовавший за предательским поцелуем Иуды: ученики бросились защищать Христа “и один из них

ударил слугу первосвященника и отсек ему правое ухо.

— Хватит, прекратите! — сказал им Иисус. И, прикоснувшись к уху, исцелил слугу. А старшим священникам,

храмовой страже и старейшинам, которые пришли за Ним, сказал: — Разве Я разбойник, что вы пришли за

Мной с мечами и кольями? Каждый день Я был у вас в Храме, и вы не трогали Меня. Но теперь ваше время,

власть тьмы!» После того как Иисус Христос был приговорён к распятию, Иуда раскаялся и возвратил 30

сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: «Согрешил я, предав кровь невинную». Они же

сказали ему: «Что нам до того?» И, бросив серебряники в Храме, Иуда пошёл и удавился. (Матф.27:5)

Ниже - Гефсиманский сад с ручьем Кедрон (русло высохло, на витраже ), расположенный внизу склона

Елеонской горы (лестница из камня ),с Иудой идущим на тайную вечерь, где будет его «поцелуй смерти».

157

Хотя мы не можем быть абсолютно уверены, почему Иуда предал Иисуса, некоторые моменты нам известны.

Во-первых, хотя Иуда был избран одним из двенадцати учеников (Иоанна 6:64), все библейские

свидетельства указывают на то, что он никогда не верил в божественность Иисуса. Он даже не был уверен, что

Иисус был Мессией (в его понимании). В отличие от других учеников, которые называли Иисуса «Господом»,

Иуда никогда не использовал это имя, вместо этого называя Его «равви», признавая Его не более чем

учителем. В то время как другие ученики время от времени выражали свою веру и верность (Иоанна 6:68;

11:16), Иуда никогда не делал этого и, в основном, молчал. Этот недостаток веры в Иисуса является основой

всех других размышлений, перечисленных ниже. То же самое справедливо и в отношении нас самих. Если мы

не признаем Иисуса как Бога в плоти и, следовательно, единственного, Кто может дать прощение наших

грехов – и вечное спасение, которое идет с ним – мы будем подвержены многочисленным проблемам,

которые связаны с неправильными представлениями о Боге. Во-вторых, Иуде не только не хватало веры во

Христа, но у него также не было, или почти не было, личных отношений с Ним. Когда синоптические

Евангелия перечисляли двенадцать учеников, то всегда приводили их в одном и том же порядке с

незначительными изменениями (Матфея 10:2–4, Марка 3:16–19, Луки 6:14–16). Общий порядок, как кое-кто

предполагает, указывает на относительную близость их личных отношений с Иисусом. Несмотря на отличия,

Петр и братья Иаков и Иоанн всегда были первыми в списке, что соответствует их отношениям с Иисусом.

Иуда всегда был последним в списке, что может свидетельствовать об отсутствии личных отношений со

Христом. Кроме того, единственный задокументированный диалог между Иисусом и Иудой содержит в себе

упреки Иисуса в адрес Иуды из-за его замечания Марии, мотивированного жадностью (Иоанна 12:1–8),

отрицание Иудой своего предательства (Матфея 26:25) и само предательство (Луки 22:48). В-третьих, Иуда

был настолько поглощен жадностью, что предал доверие не только Иисуса, но и его соучеников, как мы

видим в Евангелии от Иоанна 12:5–6. Иуда, возможно, желал следовать за Иисусом просто потому, что увидел

Его популярность и посчитал, что сможет извлечь выгоду из пожертвований, собираемых для группы. Тот

факт, что Иуда был ответственным за казну группы, свидетельствует о его интересе к деньгам (Иоанна 13:29).

Кроме того, Иуда, как и большинство людей в то время, считали, что Мессия собирается свергнуть римское

иго и править народом Израиля. Поэтому Иуда, возможно, следовал за Иисусом, также надеясь извлечь

выгоду от общения с Ним как новым царствующим политическим лидером. Без сомнения, он ожидал, что

будет находиться среди правящей элиты после революции. Но ко времени предательства Иуды Иисус дал

ясно понять, что планирует умереть, а не начинать восстание против Рима. Таким образом, Иуда, возможно,

предполагал – подобно фарисеям – что поскольку Христос не свергнет римлян, то Он не может быть Мессией,

которого они ожидали. Есть несколько ветхозаветных стихов, указывающих на измену, некоторые более

конкретно, чем другие. Вот два из них: «Даже тот, кто был мне другом, кому я доверял, кто ел мой хлеб – и

тот готов растоптать меня» (Псалом 40:10; см. исполнение в Матфея 26:14, 48–49). «Я сказал им: "Если угодно

вам, дайте мне, что я заработал, а если не угодно – не давайте". Они заплатили мне тридцать шекелей

серебра, и Господь сказал мне: "Брось это литейщику!" Я взял тридцать шекелей – внушительное

вознаграждение! – и бросил их литейщику в Храме Господнем» (Захарии 11:12–13; сравните с Матфея 27:3–5).

Эти пророчества Ветхого Завета указывают на то, что Богу было известно о предательстве Иуды, и что оно

было спланировано заранее в согласии с Его безупречной волей как средство, при помощи которого Иисус

должен быть убит. В любом случае, у Иуды были все возможности для личного выбора – по крайней мере до

того момента, когда «вошел в него сатана» (Иоанна 13:27) – и Божье предвидение (Иоанна 13:10, 18, 21) ни в

коей мере не отобрало в Иуды возможность сделать личный выбор. Скорее всего, то, что Иуда выбрал в

конечном счете, Бог видел, как будто бы это было наблюдением в настоящем времени. Иисус дал понять, что

Иуда был ответственен за свой выбор. «Я точно знаю: один из вас предаст Меня, один из тех, кто ест со

Мною» (Марка 14:18). Обратите внимание, что Иисус характеризует участие Иуды как предательство. А что

касается ответственности за это предательство, Иисус сказал: «Горе тому человеку, который предаст Сына

человеческого. Лучше бы не родиться вовсе тому человеку!» (Марка 14:21). Сатана также был соучастником в

этом, как мы видим из Евангелия от Иоанна 13:26–27, и он тоже будет нести ответственность за свои поступки.

Бог в Своей мудрости смог, как всегда, направить даже восставшего сатану во благо человечества.

158

«Поцелуй Иуды» стал идиомой, выражающей высшую степень коварства человека и символом предательства

159

Вхождение Сатаны в Иуду

160

В христианстве змея - амбивалентный символ: это и Христос, как мудрость, вознесенный на Древе Жизни в

качестве искупительной жертвы, и дьявол в его хтонической ипостаси. Змий или дракон - это Сатана,

искуситель, враг Бога и участник грехопадения. Он олицетворяет силы зла, разрушение, могилу, коварство и

лукавство, зло, которое человек должен преодолеть в себе. Данте отождествляет змею с врагом, но если она

обвивает Древо Жизни, то это мудрость и благоприятный символ; если же Древо Познания, то это Люцифер и

вредоносное начало. Змея, поднятая на кресте или шесте, - это прототип Христа, поднятого на Древе Жизни

ради исцеления и спасения мира, обвившая крест. Иногда она изображается с женской головой,

символизируя искушение; а у основания креста - зло. Такое положение змеи означает торжество Христа над

злом и силами тьмы. В христианской традиции змий может меняться местами с драконом, подобно

вавилонской Тиамат. Христианский Сатана - это "великий дракон, древний змий, называемый диаволом и

сатаною" (Откр. 12, 9). Доброго змия можно видеть в иконографии поднимающимся из чаши Иоанна. Злой

змий - это Сатана, дракон Апокалипсиса. Тертуллиан утверждает, что христиане называли Христа "Добрым

Змием". Богородица сокрушила голову змия, соблазнившего Еву, вместо того, чтобы поддаться ему. Если

Евангелие от Матфея сугубо подчеркивает сребролюбие Иуды как главный побудительный мотив к

предательству Христа, то в Евангелии от Луки и от Иоанна сребролюбие оказывается той греховной страстью,

через которую входит в Иуду сатана: «Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа

двенадцати» (Лк. 22, 3). «И во время вечери, когда дьявол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту

предать Его, Иисус… встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался» (Ин. 13, 2–

4). Эти евангельские свидетельства вызывали у толкователей недоумения: действительно ли сатана вошел в

Иуду еще до предательства им Христа, и уже по внушению врага рода человеческого Иуда отправился к

первосвященникам, или же это было некое образное выражение, означающее его духовное помрачение

(«Иуда злочестивый сребролюбием недуговав омрачашеся»), в то время как сатана вошел в него несколько

позже, когда он причастился из рук Христовых за Тайной вечерей: «И после сего куска вошел в него сатана»

(Ин. 13, 27).

Блаженный Феофилакт полагает, что «сатана хотя и нападал на Иуду извне страстью сребролюбия», но

«доколе Иуда считался одним из учеников и членов святого лика, дотоле сатана не имел к нему такого

доступа». И лишь на Тайной вечери, когда Иуда причастился себе во осуждение и «Господь отделил его и

отлучил от прочих учеников, объявив его чрез хлеб, тогда сатана овладел им как оставленным от Господа и

отлученным от Божественного лика… сатана… проник во глубину его сердца и овладел его душой». И все же

как мог лукавый получить такую власть над «одним из двенадцати», над столь приближенным ко Христу

учеником, почтенным избранием («Не вы Меня избрали, но Я вас избрал» – Ин. 15, 16) и доверием Спасителя,

сделавшего его при Себе кем-то вроде эконома или келаря? Это, однако, приходит в полное противоречие со

всеми усилиями Господа, пытавшего отвратить его от ужасного деяния. Ибо: Господь «не хотяй смерти

грешника, но еже обратитися, и живу быти ему» (Чин исповедания. Священническая молитва.). Воля Отца в

том, чтобы «всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3, 15, 16). Поэтому и Христос до

самого последнего момента чает от Иуды покаяния. Даже на Тайной вечере, когда Иуда уже донес на своего

Учителя, Он прислуживает предателю, умывая ему ноги: усаживает возле Себя, делит с ним пасхальную

трапезу, кротко и деликатно, но недвусмысленно дает Иуде понять, что Ему все известно и что тому еще не

поздно отвратиться от погибельного пути, еще есть возможность покаяться, причаститься «не в суд или во

осуждение», но «во оставление грехов и в жизнь вечную». И даже встретив Иуду в Гефсиманском саду,

Господь не обличает его, но стремится вновь обратить Своей любовью: «Друг! Для чего ты пришел?» (Мф. 26,

50). Наконец, Он произносит страшное слово, откровенно называя совершаемое предателем, дабы тот

проникся его смыслом, опомнился и ужаснулся содеянному: здесь Господь впервые открыто употребляет

глагол «предать» уже непосредственно в применении к самому Иуде: «Иуда! целованием ли предаешь Сына

Человеческого?» (Лк. 22, 48). Действительно, никто не принуждал Иуду к предательству: он сам «пошел и

говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им» (Лк. 22, 4). Свободная воля его была уже

помрачена и предана в руки лукавого. Евангелист свидетельствует об этом: «Вошел же сатана в Иуду» (Лк. 22,

3). Во всяком случае, несмотря на то, что Иуда требует у первосвященников деньги за свои услуги, он имеет в

виду и еще какую-то свою цель. И наконец, напрочь опровергает версию о неких благородных чаяниях Иуды

161

его же собственное признание: «Согрешил я, предав Кровь невинную» (Мф. 27, 4). И – ни слова о былом

«благородстве» замысла – ценой предательства способствовать торжеству воцарившегося на земле Учителя.

Ими так или иначе владеет мысль о том, какое место каждый займет при Царе Израиля, и эти честолюбивые

помыслы становятся столь явными, что Господь на Тайной вечере, за несколько часов до Своих страданий,

вразумляет и предостерегает их. Как последний прислужник, Он моет им ноги, тем самым открывая перед

ними новые принципы и новую иерархичность Своего царства. И даже в Гефсиманском саду, когда Христос

«начал скорбеть и тосковать» (Мф. 26, 37) и попросил их: «Побудьте здесь и бодрствуйте со Мной…

бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26, 38, 41), они засыпают – «спали и почивали»

(Мф. 26, 45). И даже, когда пришли стражи арестовывать Учителя, они, «оставив Его, бежали» (Мф. 26, 56).

Вентиляция предназначена для подачи горячего воздуха и паркетный пол имеет специальный рисунок.

162

163

...ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою, говорит Господь на Тайной пасхальной вечери (Ин. 13:18).

-...тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту.

И после сего куска вошел в него сатана (Ин.13:25-27).

164

Мистика дома

Мистика дома - Горький умер или был отравлен в помещении с диваном на втором этаже ,в котором Христос

вошел в ад и вывел оттуда грешников, победив смерть. На месте икон в двух помещениях на втором этаже

,теперь картины Горького. Его спальня на первом этаже была в храме, откуда Христос выгнал торговцев.

Невестка Горького имела спальню совмещенную с ванной, в помещении на втором этаже с балконом ,в

котором «Пилат отправил Христа на смерть» и из-за нее было убито очень много людей, хотя она и не имела

к этому отношения – «умыла руки». Во многих случаях она действительно не виновна и помогала людям (в

нее был влюблен Сталин). В ее комнату-спальню была прорублена новая дверь и вход в спальню проходил

мимо колонны с ящерицами с их символикой «смерть» - все мужчины этой женщины, имевшие к ней

серьезное намерение были убиты. Это достоверный факт ,вокруг нее была пустота из мужчин, также был убит

и ее муж- сын Горького . В помещении, где находился секретарь Горького и к которому со всей страны

приходили люди и корреспонденция ,находится «гробница Богородицы», к которой уже реальной гробнице в

Иерусалиме на поклон стекается огромная масса верующих. В музее Горького на втором этаже, перегорожен

и закрыт проход к «Голгофе» с двух сторон. В столовой на первом этаже, где происходили встречи писателя

Горького, располагалась комната «Тайная вечерь» - последний ужин Христа с 12 апостолами…..

1931 г., во время очередной встречи Сталина с Горьким в доме у последнего, в особняке Рябушинского

165

В 1931 г., во время очередной встречи Сталина с Горьким в доме у последнего, в бывшем особняке

Рябушинского, генеральный секретарь ВКП(б) попросил писателя прочесть что-нибудь из своих произведений

и сам же посоветовал: «Например, «Девушку и смерть». Когда чтение закончилось, он взял у Горького книгу,

по которой тот читал, и написал на последней ее странице:

- Эта штука сильнее, чем «Фауст» Гете (любовь побеждает смерть).

Отзыв главы Компартии и Правительства СССР И. В. Сталина (1878— 1953) о сказке А. М. Горького «Девушка и

смерть» (1892).Сама «Девушка и смерть» была написана М. Горьким в 1892 г., вслед за первым его рассказом

«Макар Чудра».

Из книги "Сокровища и реликвии эпохи Романовых", Откроет ли тайну особняк Рябушинских? -

Постоянным ее местожительством в Москве был особняк миллионера С. П. Рябушинского по улице Качалова

(ныне Малая Никитская), подаренный Горькому Сталиным в 1931 г. Она занимала комнаты второго и третьего

этажа, а на первом размещался музей-квартира А. М. Горького со штатом научных сотрудников Академии

наук.В процессе неторопливого разговора мы прошлись по всему этажу. Надежда Алексеевна Пешкова (

невестка Горького) показала домашнюю церковь. Миллионер Рябушинский был старообрядец. Кроме того,

Степан Павлович, заведовавший торговой частью фирмы, был известен в Москве как страстный собиратель

икон, обладавший одной из лучших в мире коллекций.

Признаться, у меня тогда невольно родилось убеждение, что строивший по заказу миллионера этот особняк в

1902–1906 гг. архитектор Ф. О. Шехтель не мог не учесть пожеланий хозяина по части расположения

различных комнат, а также размещения и хранения внушительной коллекции. Словно уловив мою мысль,

Надежда Алексеевна сказала: Я сама не знаю, сколько в особняке комнат. С виду он небольшой, а построен

как замок, с подвалами, закоулками, лестницами, витражами, несколькими балконами, гаражом. Говорят,

стиль модерн — эклектичен, а Алексею Максимовичу он не нравился (он из гостиной убрал большой камин и

картину-аллегорию), но жить в нем очень уютно и светло. Вы обратили внимание на перила большой

лестницы из голубого камня известняка в виде набегающих волн с большим светильником-медузой?

В 1934 или 1935 г. в СССР приезжал один из братьев Рябушинских, не то Степан — хозяин особняка, не то

Дмитрий (всего было 8 братьев миллионеров), точно не помню. Алексей Максимович его принял, и они долго

о чем-то беседовали у него в кабинете. Возможно, это был старший Дмитрий, ставший во Франции крупным

ученым, академиком (умер в Париже в 1962 г.), у них были общие знакомые еще до революции.

Когда они вышли из кабинета, Рябушинский в сопровождении почтительно-любезного Алексея Максимовича

прошел через библиотеку, столовую и остановился у главной лестницы как вкопанный. Он смотрел на нее

долго и очень внимательно, скользя взглядом от самого основания, и затем, запрокинув голову, к самому

верху.

— М-да! Эта лестница с медузой на гребне волны мне часто снится, — сказал он Алексею Максимовичу с

грустной интонацией в голосе.

Алексей Максимович широким жестом указал на лестницу:

— Не хотите ли пройти наверх? Там сейчас располагаются мои внучки, невестка и сын Максим…

Рябушинский вежливо отказался. В сопровождении Алексея Максимовича и секретаря Крючкова они вышли в

сад.

166

Осенью 1913 года, через несколько дней после официального завершения празднования двадцатипятилетия

«Товарищества Павел Рябушинский и Сыновья», в особняке Степана Павловича Рябушинского на Малой

Никитской – в том самом, шехтелевском, признанном классикой московского модерна и после Октябрьского

переворота отданном профессиональному босяку, писателю Максиму Горькому, – собрались миллионеры

Рябушинские, одна из самых знаменитых русских семей начала ХХ века.

Во главе стола восседал Павел Павлович Рябушинский, председатель «Товарищества», хозяин Московского

банка, неизменный вдохновитель многочисленных совещаний и комитетов представителей промышленности

и торговли, главный редактор «Утра России», один из лидеров Партии прогрессистов, воплощенный образ

«русского крупного капитала», как называл его немецкий социалист Карл Каутский. Вместе с ним – его

ближайшие товарищи в деле, братья.

По хорошему русскому обычаю братья плотно отобедали, на европейский манер закурили сигары, им

предложили коньяк, и завязалась долгая неторопливая беседа.

Этот вечер уже в эмиграции подробно вспоминал Владимир Павлович Рябушинский: «Так уж случилось, что

то была одна из последних наших спокойных встреч, в семейном кругу, без посторонних. Правда, с нами уже

год как не было младшего брата Федора, страстного исследователя Камчатки. Но собрались мы, как в юности,

все вместе, для разговора. О чем речь вели? Да о том же, что и все в России в те времена. О будущем, о

стране, о ее возможностях, о новом веке. Но и о старой вере, которую дед наш принял по собственному

выбору, из совести и без принуждения, говорили. Вспоминали, как в доме отца была моленная с древними

образами и с богослужебными книгами, тоже древними. Службу правил уставщик, а в Великом посте...

Приезжали матери из Заволжских скитов, а потом и из Ржева. Тогда они правили службу. И думали мы, что

далеко мы от этого всего отошли, что надо бы нам тоже у Степана или у Павла такую моленную устроить,

дабы единоверцев наших не смущать и сердце успокоить. И тогда Павел сказал: «Я на всю жизнь запомнил,

на чем Россия держится. На готовности принять новое, да только примирив его с отеческим устоем. И еще на

ответственности. Чтоб мужик забыл крепостное право проклятое, не на барина, чужого господина или со-

артельщика своего надеялся, а на себя одного».

167

30 января 2009 г. Корнилий, митрополит Московский и всея Руси Русской Православной Старообрядческой

Церкви посетил моленную в особняке Степана Павловича Рябушинского, прозвучало песнопение «Слава в

Вышних Богу»

Послание апостола Павла к Римлянам, Новый Завет 11:33: «О бездна богатства и премудрости и

ведения Божия! как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!»

168

Светлой памяти архитектора Ф.О. Шехтеля

169

Лекция прочитанная 15 апреля 1919 г. Ф.О.Шехтелем

Едва ли есть сказка более волшебная, чем сказка о трех сестрах: Архитектуре, Живописи и Скульптуре. С тех

пор как существует наш мир, мы не перестаем зачаровываться этой постоянной сказкой, в которой в

неменьшей степени участвуют музыка, поэзия и остальные музы. К жизни нас приковывают лишь стимулы

труда, любви и искусства (в них весь смысл жизни), без них мы бы не знали, зачем нас создал творец, и

благодаря лишь им мы находим в себе силу переносить все горести и лишения нашего существования (в

противном случае наша жизнь была бы бессмысленной).

По праву архитектуру считают старшей из этих волшебниц-сестер: когда народились живопись и скульптура —

архитектура уже существовала.

Самые древние указания на живопись мы видим в доисторических следах на пещерных стенах кельтов на

севере и у мексиканцев на юге; в их графических изображениях и живописных — уже видны задатки

сознательного творчества.

Всё сметающие века разметали на основные элементы все остатки древнейшей культуры Востока,

существовавшей несколько тысячелетий до нашей эры. В Китае, Японии, по берегам Индийского моря и в

Средней Азии в это отдаленное время искусство стояло на большой высоте, и эти детски наивные народы,

считающие свое земное существование переходным состоянием и трогательно почитающие память своих

предков, уже тогда украшали погребальные мавзолеи и гробницы живописью и скульптурой. Живописные и

скульптурные произведения, изображающие их божеств, поражают нас синтезом формы, чувством

красочности и умелым сочетанием с. архитектурой, и нужно признать в позднейшем коптском и египетском

искусстве преемственность от этой доисторической культуры.

То же тесное взаимоотношение этих пластических искусств продолжается в Вавилоне, Ассирии, Финикии, где

монументальная и всегда полихромная архитектура не обходится без живописи и скульптуры.

Это сочетание становится совершенно очевидным в архитектуре Египта, в которой опять все полихромно:

фриз, колонны, лотосообразные капители, так же как и скульптура отдельных фигур. Не ограничиваясь этим,

египтяне не только расписывали свои мумии и саркофаги, но с трогательной любовью покрывали умерших

платами с портретными изображениями их. До нас дошли удивительные образцы этой живописи,

сохранившейся в музее Гиме в Париже, в Британском музее в Лондоне и в Голенищевской коллекции у нас в

Москве. Эти живописные достижения, особенно относящиеся к греко-египетской эпохе, конечно, выше

расплывчатой живописи упадочности XVIII и XIX веков.

Магометанское искусство в архитектуре еще разительнее выявляет тесную связь архитектуры с ее родными

сестрами — это уже подлинная Шехеразада. В Персии грандиознейшие порталы и куполы сплошь покрыты

керамикой необычной красоты, причем это не та полихромия, которая, закрывая собой камень, уничтожает

ценную внешность материала. Полива на солнце переливает всеми цветами радуги, не утрачивает своего

блеска, со временем не выветривается. В эпоху династии Сасанидов и Сефтхедов стены покрывались

живописными фигурами более натуральной величины. Такие изображения царей и женских фигур

сохранились до наших дней в поливной технике, и некоторые принадлежат кисти знаменитого художника

Бехзада XV века. В Самарканде остатки мечети Тамерлана и могилы Тимура продолжают эту сказочную

феерию. В архитектуре Индии уже преобладает скульптура, доходя в этой сказочности до мыслимых

пределов. Искусство арабов в эпоху персидской династии Сасанидов шло завоевательным шествием на

восток через Персию до Индии. Позднее оно укрепилось в Испании, где пышно расцвело в мавританский

стиль, блеснув яркими красками и золотом на фоне кружевной архитектуры.

Теория происхождения архитектурных форм Греции устанавливает несомненное влияние на них Азии и

Египта. В большинстве греческих архитектурных памятников участвуют в равной и гармоничной мере все

пластические искусства. До нас дошло очень мало памятников древнегреческой стенной живописи. [...]

170

Благодаря сохранности одного из наиболее ценных в художественном отношении образцов греческой

архитектуры, построенного зодчими Иктином и Калликратом на Акрополе — храма Парфенона (500 л. до Р.

X.), — мы можем восхищаться бесподобною скульптурою Фидия. Его тимпаны на фронтонах, всадники на 92-х

метопах, сцены гигантомахии во фризах — несомненно лучшие достижения, что мы знаем в истории ваяния...

Там же на Акрополе мы любуемся изящным портиком Эрехтейона, поддерживаемым рядом женских фигур в

виде герм. Все эти храмы, так же как и другие, разбросанные по берегам всего Средиземного моря, были

снаружи расписаны во всех своих архитектурных частях. Теперь эта полихромия выветрилась, но более всего

она сохранилась на храме Эмпедокла в Сицилии.

Очень знаменателен в смысле художественного сочетания скульптуры с архитектурою грандиозный фриз,

идущий по цоколю, окаймляющему площадь под храмом Аталла в Пергамоне, — это колоссальный горельеф

с фигурами более полуторного роста... Если говорить об упадке этого искусства пергамской школы, о

недостаточной строгости его классицизма, то тем более нельзя удержаться от трепета восторга при виде этих

богов и борющихся с ними гигантов со змееподобными конечностями, торжествующих или гибнущих, в

положениях смелых до невероятности, стройных до музыки, торжественно злобных, божественно жестоких.

Если здесь нет невозмутимой классики, то нельзя не радоваться этому свободному реализму.

Старый Рим менее дружит с живописью, тут архитектура идет рука об руку более со скульптурою, она даже

пресыщает ее своей пышностью, но потенциональная художественная ценность ее начинает падать и во

многом уступает греческой скульптуре, с другой стороны, архитектура выигрывает в эту эпоху, сбросив с себя

докучливую орнаментальную полихромию.

Древнехристианское; искусство переживает уже беспощадную Эволюцию в архитектурных формах и в

сопровождающей ее живописи. Храмы и катакомбы заполняются фресками и мозаичными картинами.

Полные мистической красоты фрески в Италии, в керченской Пантикапсе, фрески Панселина на Афоне, в

Болгарии, Сербии и Греции делают эту эпоху очень ценной в художественном отношении, влияя на

нарождавшуюся к этому времени римскую церковную живопись.

Как в эту Эпоху, так и в византийском искусстве скульптура отходит на второй план — религиозная догматика

ее преследует. Византийское искусство своим красочным богатством уснащает все храмы, и перед нами

проходят фрески и главным образом мозаики и л религиозные сюжеты в церкви св. Софии и в монастыре

Кахрие-Джами в Константинополе, в храме в Салониках, в церквах св. Виталия и Аполлинария в Равенне, св.

Марка в Венеции, св. Климента и Марии Маджиоре в Риме и много других проникновенных художественных

творений, так славно породнившихся с архитектурою.

Романское и готическое искусство, проникнутое религиозным аскетизмом, в меньшей степени роднит

живопись с архитектурою. Теория расчленения готических архитектурных плоскостей, стремящихся к верху

пилонами и частыми колоннами, — мало давала места для живописи, зато сотни и иногда до тысячи статуй

уснащали эту тянущуюся к небу архитектуру храмов суровой религии Лойолы, Кальвина и Лютера.

Никогда не обнаруживалась такая близкая связь архитектуры с живописью и скульптурою, как в эпоху

итальянского Возрождения.

Величайшие художники от XIV до XVI века сливались со знаменитыми зодчими, изучали античное искусство и

творили архитектурное дело общими усилиями.

Многие великие живописцы и скульпторы были одновременно и зодчими. Микеланджело после смерти

Рафаэля продолжает постройку храма св. Петра, начатую Браманте. Его купол на этот храм — чудо

архитектурного искусства.

Работы Рафаэля по постройке храма св. Петра были непродолжительны, они были прерваны раннею

кончиною этого несомненно столь же великого архитектора, как и живописца. Можно сказать, что для своих

фресок он строил дворцы.

171

Его стройным творческим духом и своеобразною красотою проникнуты все его постройки — это вилла

Фарнезина, вилла Пандольфини, вилла Мадама в поместье Юлия Медичи близ Рима, церковь Сан Элиджио

Орефичи, палаццо Видони и другие.

Его архитектурные композиции в картине «Sposalizio», в фресках «Афинская школа» и «Изгнание Гелиодора»

— необычайной гармонии.

Здесь, как в музыке, мы чувствуем установление принципа контрапункта, позволяющего в порядке канона

доходить в архитектуре до исчерпывающих ритмических достижений.

Микеланджело как архитектор так же велик, как живописец и скульптор, к тому же его следует считать

родоначальником пышного барокко. Он на своем художественном поприще не мог избежать архитектуры

уже потому, что его неудержимо влекло ко всему монументальному, ему хотелось для своей живописи и

скульптуры дать подходящую обстановку — и нужные ему стены и расчленение их. Для своих аллегорических

скульптур «Утра, дня, вечера и ночи» — он строит усыпальницу Медичи. Но, как нарочно, после его смерти

его колоссальный «Моисей», требующий особого помещения в таком же грандиозном масштабе, был

водворен у плохо освещенной стены заурядной, приземистой и мглистой церкви S. Pietro in vincoli,

прославившейся лишь с тех пор.

Чудесны его постройки на Капитолии — дворцов Сенаторов, Консерваторов и Национального музея,

окружающих когда-то золоченую статую Марка Аврелия; не менее великолепна его лаурентинская

библиотека с импозантною лестницей.

Мы знаем, что ученик Рафаэля, Джулио Романа, также пользовался славою большого архитектора, то же

самое можно сказать про скульптора Сансовино. Позднее гениальные зодчие Сангалло, Скамоцци, Палладио

и др. всегда привлекали к своим постройкам больших живописцев и скульпторов.

Можно ли себе представить Палаццо дожей без плафонов Паоло Веронезе, лоджии Ватикана без росписи

Рафаэля, весь Ватикан с его грандиозными залами без фресок и плафонов знаменитых художников того

времени. Камеры в том же Ватикане, этого роскошного узилища пап без stanzi Рафаэля, Сикстинскую капеллу

без плафона и фресок Микеланджело.

Во Франции при Людовиках XIV, XV и XVI архитекторы, живописцы и скульпторы дружно соединились для

совместной работы. Нет возможности в кратком очерке пространно говорить по этому вопросу — это могло

бы растянуться и заполнить большой том.

Русская классика шла по стопам итальянцев и французов и, где можно было, проводила принцип совмещения

трех родов пластических искусств, но, к сожалению, утрата секрета способа писания аль фреска

непосредственно на влажной стенной штукатурке не позволяла пользоваться широким применением стенной

живописи в постройках. К счастью, на заре русского искусства способ фрескового письма был привезен нам

греческими художниками, и мы видим, как широко применялась в церквах и монастырях эта фресковая

стенопись.

В конце XIV и в XV веке русская фресковая стенопись и вообще иконопись стояли на высоте, которой не

достигали даже итальянские примитивы. Феофан Грек, Андрей Рублев, Дионисий с сыном и другие

проникновенные художники своим творчеством покрыли славой все западные достижения в этой сфере.

Русские зодчие, стремясь украсить церкви стенною иконописью, — оставляли их сплошь гладкими, покрывали

же внутренность церквей в большинстве случаев коробовыми сводами, что при сравнительно небольшой

вышине до них давало возможность также сплошь заполнить их живописью. В XIV веке появляются Исайя-

гречин и Феофан Грек — учитель Андрея Рублева.

172

Эти греки в 1343 году расписывали соборную церковь Успения Вогородицы в Москве и в 1389 году — церковь

Архистратига Михаила. В 1405 году, уже вместе с Андреем Рублевым, они расписывали Благовещенский

собор.

Профессор кн. Евгений Трубецкой говорит, что в конце XIV века Иеромонах Епифаний, жизнеописатель

преподобного Сергия, просит Феофана Грека изобразить в красках храм св. Софии в Константинополе; этот

рисунок с того времени служит прототипом для стиля церквей, изображенных на иконах.

В XIV веке начинается национальный подъем, облики храмов получают более выразительный русский

характер — заостренные главы луковичной формы, закомары в виде кокошников и другие отличительные

черты. К этому времени Андрей Рублев расписывает Дмитровский собор во Владимире, Дионисий с

сыновьями работает над фресками Ферапонтова монастыря.

Творчество этих великих художников, вылившееся в условном и стилизованном, поэтическом

воспроизведении в лицах и красках догматов и символов церкви, ставит русское искусство впереди всего

западного.

В архитектуре жемчужиной того времени несомненно останется построенный [итальянским] зодчим

Фиоравенти Успенский собор, сплошь покрытый внутри фресками, несколько раз переписанными с того

времени. Лишь теперь, по снятии этих наслоений, начинают появляться древние фрески необычайной

красоты.

Разительный пример применения полихромии представляет собою церковь Василия Блаженного. Нет

сомнения, что без красочной росписи это нагромождение многих шатров и куполов было бы по меньшей

мере неосновательно, многокрасочность же удачно дифференцировала это нагромождение, и вот перед

нами стоит сказочное творчество. Если подойти к этому созданию с точки зрения философии искусства, то

можно оправдать то обстоятельство, что Василий Блаженный стоит оторванно от Кремля, откуда он как бы

ушел, сознавая, что близость к Успенскому собору, построенному в совершенно другом характере, могла бы

вредно отозваться на обоих соборах. Возможно, что зодчий Василия Блаженного, к сожалению неизвестный

нам (Забелин вскользь упоминает о мастере Петре)*, по этому же соображению поставил свое произведение

вне стен Кремля.

* На основании данных, обнаруженных в конце прошлого века в летописях И. Кузнецовым (см. его работу

«Еще новые данные о построении Московского Покровского (Василия Блаженного) собора». — «Чтения в

имп. Обществе истории и древностей Российских», 1896, кн. II (177), раздел IV, принято считать авторами

зодчих Барму и Постника.

Вопрос этот всегда интересовал позднейших русских зодчих, вплоть до настоящих дней, но, может быть, к

нему можно подойти более просто, вспомнив, что во времена Иоанна Грозного площадь Кремля была сплошь

застроена и, конечно, не представляла возможности втеснить в такую густоту обширный храм, для которого

помимо большой площади нужно и изрядное расстояние перед ним, чтобы охватить глазом полную картину.

Все это в полной степени достигается на Красной площади, протяжение которой в продольном направлении

равняется почти полуверсте.

Русское зодчество с самого начала своего самостоятельного проявления идет неразрывно с живописью и

вносит в нашу волшебную сказку лучшие и одухотворенные страницы.

Такое совместное творчество, восприявшее в себе индивидуальные черты своего времени, говорит мировым

языком и будет всегда понятно и ценно всем, кто умеет читать эти вдохновенные страницы.

Переходя к современности, следует указать, что наши русские живописцы и скульпторы близко стоят к

архитектуре. Мы знаем, что даже многие живописцы неоднократно проявляли сами любовь к архитектуре и

часто выступали в качестве талантливых зодчих. Касаясь лишь тех живописцев, которые уже, к сожалению,

173

закончили свою деятельность земную, можно упомянуть о Врубеле и Борисове-Мусатове. В особенности

Врубель неутомимо пользовался стенами для своего творчества. Вспомним его царевну Грёзу и Микулу

Селяниновича на Нижегородской выставке и религиозные композиции в соборе св. Владимира и в

Кирилловском монастыре в Киеве. Для стен моих построек в Москве Врубель писал несколько панно из

сюиты «Фауст» и аллегорический 16-аршинный триптих «Утро, полдень и вечер» в домах Морозовых и

русского былинного витязя в доме Малича.

Для дома же Дерожинских моей постройки Борисов-Мусатов начал цикл своих романтических панно из

реминисценций 40-х годов, но преждевременная смерть не дала ему их закончить. Эскизы к этим картинам

приобретены Третьяковской галереей.

С большим удовлетворением я вспоминаю мою совместную работу по росписи построенных мною церквей и

также павильонов русского отдела на Международной выставке в Глазго, в Англии с бывшими

строгановцами, моими учениками. Это небольшое товарищество блестяще выполнило свою задачу, и

красочность этой росписи была шумно приветствована суровыми британцами. Нелишне вспомнить, что все

постройки этого русского отдела были выведены артелью в двести русских рабочих, которых я направил

морем в Англию, и также из русского леса, вывезенного из Архангельска.

Этот, конечно, не вполне исчерпывающий, краткий исторический обзор заставляет наметить те положения,

которые диктуют неизбежность близкого сотрудничества наших трех пластических искусств.

Так же как и в живописи, форма и цвет составляют возглавляющий ее канон —неизбежный при всех ее

уклонениях и направлениях,— архитектура тоже не может обойтись без этих краеугольных стимулов.

Каждое архитектурное сооружение в своей основе имеет главную задачу — ограждение стенами известного

пространственного помещения.

Каждое данное помещение или совокупность многих таковых должно отвечать прямому назначению здания,

причем внутреннее содержание должно очевидным образом выражаться и отпечатываться на внешнем и

внутреннем облике сооружения. Верное получение впечатления пространственности помещения

обусловливается формою и цветом ограничивающих его плоскостей.

Получив эти готовые уже плоскости, нам приходится считаться с несовершенной оптикой нашего глаза и для

получения надлежащего впечатления приходится даже бороться с этим оптическим обманом, диссимулируя

его раскраскою в выгодные для этого цвета.

Мы знаем, что два равных по своим диаметрам шара, но окрашенные в разные цвета, то есть один в темный

или черный и другой к белый или светлый цвета, положенные рядом, будут в силу оптического обмана

казаться разной величины, причем темный или черный будут нам казаться много меньше белого. Таким

применением полихромии достигается, например, увеличение глубины помещений или отдельных

архитектурных частей.

Конечно, это только утилитарная сторона полихромии, так выгодно достигшей своей цели в примере Василия

Блаженного.

Главной же задачей красочной стенной живописи и панно какого бы то ни было содержания и также

скульптуры состоит в повышении художественного значения сооружения в соответствии с назначением его,

будь это музей, выставочное помещение, народный дом, Театр, Университет или здание религиозного культа.

Это взаимоотношение между архитектурою, живописью и скульптурою в своей совокупности должно ввести

зрителя в то настроение, которое отвечает назначению здания. Все это указывает на то, что архитектура,

живопись и скульптура должны идти рука об руку в дружной совместной работе, конечно, в этом содружестве

174

имеются в виду в той же степени и художники по мебели, бронзе, керамике, живописи по стеклу и по

остальным отраслям прикладного искусства.

Будем надеяться, что I Государственные Свободные Художественные мастерские в своей совокупности и, в

частности, наконец-то налаженный архитектурный отдел дружно примутся за эту задачу, не обращая

внимания на трудные условия, в которые поставлена работа художников в настоящее время.

Таким образом, оправдается наша волшебная сказка о трех сестрах, взявших на себя благородную задачу

украсить наше существование, дать радость нашему глазу и повысить тонус нашей жизни.

Любовь все побеждает. Любя искусство, мы творим волшебную сказку, дающую смысл нашей жизни.

Фёдор Шехтель