1492. Después del 12 de Octubre: seguir interrogando a los siglosPublicado en Periódico Diagonal (https://www.diagonalperiodico.net)

Acuarela del siglo XVI sobre la matanza de indígenas en Cholula (hoy México).

A pesar de lo manifestado en los asépticos y pretendidamente académicos –cualidadessospechosamente vinculadas– análisis de numerosos intelectuales de la izquierda europeacontemporánea, lo que se produce a partir del año 1492 está muy lejos de representar un simple yramplón «choque de culturas». Muy al contrario, nos encontramos ante los inicios de laconsolidación y mundialización de una férrea jerarquía civilizatoria que sitúa la identidadeuropea, en aquellos momentos sumida en el que será el proceso clave de homogeneizaciónsimbólica y militar que desemboca en el imperialismo occidental moderno, sobre las otras.

Interrogar con honestidad al siglo XVI es descubrir que el racismo está lejos de ser una ideologíafuncional al capitalismo tardío, sino que se trata de una dimensión estructural de la modernidadoccidental sin la cual el capitalismo temprano es absolutamente inexplicable. Tal y como Cedric J.Robinson demostrara meridianamente en el histórico Black Marxism. The making of the black radicaltradition, la teoría crítica occidental ha olvidado con frecuencia indolente el carácter racial delcapitalismo. Pero las nuevas formas de subalternización de la diferencia, entre otros factores,puestas en marcha a partir de 1492 conformarán un principio organizador de aquello que Marx, enlos capítulos XXIV y XXV del primer tomo de El Capital, llama «acumulación primitiva u originaria delcapital». Tal y como este último mismo escribió:

"El descubrimiento de los yacimientos de oro y plata de América, la cruzada de exterminio,esclavización y sepultamiento en las minas de la población aborigen, el comienzo de laconquista y el saqueo de las Indias Orientales, la conversión del continente africano encazadero de esclavos negros: son todos hechos que señalan los albores de la era deproducción capitalista" (Marx: 1998: 461).

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Sin embargo, ¿cómo interrogar a 1492? Generalmente situamos el foco de atención sobre lo que1492 destruye: la Conquista de Al Ándalus, la destrucción del reino nazarí y la expulsión de los judíosllevada a cabo el 2 de enero de 1492; la colonización y encubrimiento de Abya Yala y el inicio delgenocidio contra los pueblos originarios propiciado a partir del 12 de octubre de 1492. Siete añosdespués, en 1499, se promulga la pragmática que iniciará 479 años de legislación antigitana en elEstado español. El 14 de febrero de 1502, sólo tres años después de 1499, se promulga la primerapragmática para la conversión forzosa de los moriscos que culminará con su pretendida expulsióndefinitiva el 22 de septiembre de 1609. Es a lo largo de esta época, según los exhaustivos estudiosde Silvia Federicci, cuando comenzó a aumentar la cantidad de mujeres juzgadas como brujas, asícomo la persecución pasó de la Inquisición a formar parte de las cortes seculares. Fue tambiéndurante mediados del siglo XVI que los debates entre Ginés de Sepúlveda y Bartolomé de las Casasen torno a la existencia o no del alma india y africana desembocaron en el inicio del comerciotransatlántico de personas africanas secuestradas y esclavizadas a través de cuya fuerza de trabajose construye el Occidente moderno. Se trata del «Maafa» en swahili, término acuñado por MarimbaAni, antropóloga y profesora del departamento de estudios africanos y puertorriqueños del HunterCollege de Nueva York, para denominar el holocausto africano iniciado con la esclavitud.

Las acusaciones vertidas desde la historiografía eurocéntrica en torno a la supuesta “condensación”de los hechos retratados a partir de 1492 deberían ser puestas bajo la lupa del análisis crítico deldiscurso. ¿Ante qué se reacciona? Qué se violenta y cuestiona realmente al sacar a la luz lo sucedidoa partir de entonces? ¿Qué supone 1492 en una dimensión psicosocial, política, económica, cultural,sexual y de género, epistémica, espiritual, para la propia Europa?

Colonialidad interna

1492 no es una simple fecha simbólica. Nos encontramos ante un momento muy particular quesienta las bases de un nuevo proyecto civilizatorio dotado de una capacidad de violencia sinprecedentes: Europa. Europa (EE UU es la consecuencia fundamental de Europa) no es uncontinente; es un proyecto civilizatorio creado en base al genocidio, al epistemicidio, laexplotación y el extractivismo. Formas de vivir y de morir; formas de soñar y de concebir lotrascendente; formas de respirar, de crear, de amar y también de destruir fueron sometidas alexterminio y fueron sistemáticamente ninguneadas para que esa Europa fundamentalista fueseposible. Es evidente que al situar el discurso en estos términos, muchos ciudadanos que seconsideran europeos se sentirán agredidos, atacados. Nos dicen que estamos exagerando, que“ellos” no son “culpables”. “Ellos” no se sienten parte de esa Europa, creen en otra, la Europa delanticapitalismo, del socialismo honesto en todas sus vertientes, la Europa del feminismo, de lasluchas ecologistas; la Europa de la solidaridad y los pueblos.

Hay que hacer hincapié en esto, no pretendemos culpar a las personas, sino confrontar un relato queno ha sido cuestionado con la determinación adecuada. En base a la realidad material y epistémicade ese relato se sustentan importantes privilegios; en base a dichos privilegios se construyenopresiones; tales opresiones desembocan en sufrimiento, dolor, mutilación y muerte allá donderesiden las vidas humanas que no merecen ser vividas. Algunos militantes europeos se apresuran aadvertir que “aquí” también existe la opresión, y es cierto, existe. Advierten que “aquí” también sepone en marcha la violencia; que las masas empobrecidas en el campo y en la urbe, que su vidatambién es puesta en peligro, despreciada, condenada a parasitar la supervivencia y resistir, y escierto, todo ello ocurre.

Nos recuerdan que ese “Sur” no es una sencilla categoría geográfica sino una categoría simbólicaque sirve como metáfora de la opresión cultural, la colonización de la diferencia, elheteropatriarcado, la destrucción de la naturaleza y que, tal y como afirmara Boaventura de SousaSantos, hay un Sur dentro del Norte. Efectivamente, existen oprimidos y oprimidas dentro del Norte.Nos recuerdan todo ello, ya que, nosotras, comunidades racializadas, comunidades migrantes, no losabemos. Ellos aceptan la lucha decolonial en América, en África; la lucha antirracista en EE UU; esdecir, mientras más lejos, mejor. No osbtante, aquí, en su propio hogar, la lucha decolonial espeligrosa, es esencialista.

¿De qué hablan esos militantes europeos al pensar en el Sur interior al Norte? ¿Hablan de los gitanosy los moros, que representan la colonialidad interna de larga duración en el interior del imperio

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español a partir de 1492? España se fraguó no solo hacia el exterior, sino realizando una granoperación de higiene racial interna. Los intentos constantes de genocidio y epistemicidio contralos gitanos, la maquinaria de control y asedio, la conversión forzosa de los moriscos y su expulsión,¿alguno de dichos procesos forman parte de las reflexiones de esas voces decoloniales que tantotemen aceptar su lugar en el retorcido esquema de las jerarquías raciales? Y sus descendientes, ¿essu situación un lugar digno desde el que pensar y sentir para la construcción de ese pensamientodecolonial en el interior?

¿Hablan de los migrantes y sus hijos en territorio europeo, asediados por el sistema de controlmigratorio también en el interior? ¿De la persecución policial y los guetos racializados, del desprecioracista en las instituciones? No. Se trata entonces de una lucha identitaria, de una lucha enferma; deuna maniobra de egos dolidos. Nosotros no negamos la opresión en el interior del Norte porquenuestra gente la sufre en su cotidianidad, por eso no podemos aceptar que se juegue de formadeshonesta con el verdadero lugar que ocupan nuestras respectivas comunidades. No le hace faltaal andaluz honesto compararse con los indígenas de las Américas para legitimar su lucha; no le esnecesario al vasco, al catalán, al gallego honesto compararse con los afrodescendientes, con lospalestinos, con los saharauis para visibilizar su realidad.

De hecho, cada vez que cometen el error de compararse con dichas identidades perjudican a lascomunidades racializadas con las que comparten territorio. Cada vez que lo hacen –y lo hacendemasiado a menudo– contribuyen a invisibilizar el racismo que nuestras comunidades sufrenen sus propios territorios; en sus propias ciudades; en sus propios vecindarios. Y lo más importante:solidifican y niegan los privilegios raciales de los que ellos mismos son garantes, quieran o no. Enlugar de explicitarlos los velan; en lugar de cuestionarlos los reafirman a través de su soberbiaidentitaria.

El papel de la izquierda

A menudo, muchas personas blancas honestas vinculadas a las luchas anticapitalistas, feministas,antifascistas preguntan cuál es su papel en el proyecto antirracista. La pregunta les honra, ya que lamayoría de los componentes de ese complejo bloque de militantes que conocemos como “izquierdablanca” toman automáticamente el lugar del liderazgo. Al igual que la inmensa mayoría de loshombres que decidimos involucrarnos en la lucha contra el patriarcado, la mayoría de las personasno racializadas se apresura a escapar neuróticamente de su blanquitud sin aceptarla. Aceptarla blanquitud no es reconocerse en una identidad racial esencial, sino asumir los complejosprivilegios que se obtienen al ser social y culturalmente situado, se quiera o no, en la cúspide de lajerarquía racial existente.

No hay colaboración posible si no se comienza por reflexionar sobre los privilegios reales de los quese goza por el hecho de no ser una persona racializada. En segundo lugar, es necesario reconocerhasta qué punto se está dispuesto a poner en juego dichos privilegios. No hay forma menosarriesgada de cuestionar y renunciar a los privilegios raciales que pretendiendo involucrarse eniniciativas decoloniales y reaccionando ante la sana y legítima voluntad de liderar su propia batallamanifestada por lo sujetos racializados. Por desgracia, muchos de los que creíamos nuestroscompañeros se desenmascaran rápidamente a través de tales maniobras. Cuando la energía y eltiempo dedicados al supuesto fortalecimiento de su perspectiva “decolonial” se diluye en unarabieta constante con los propios sujetos racializados, en una guerra identitaria constante, algo nomarcha bien. De hecho, es entonces cuando lo “decolonial” se convierte en una forma de revestir lospropios privilegios, de actuarlos en lugar de renunciar a ellos.

Los no racializados se abrazan a sus privilegios raciales con la misma fuerza e ímpetu que las clasesacomodadas se agarran a sus privilegios de clase y los hombres heterosexuales a sus privilegiossexuales y de género. Desde el pensamiento antirracista necesitamos seguir ofreciendo estosejemplos, realizando estas comparaciones para que se nos entienda adecuadamente y no se nosacuse de ser “antiblancos”. Así bien, no hay mejor manera de involucrarse en la lucha decolonial quecuestionando políticamente –es decir tanto en privado como en público– el propio racismo,aceptando el lugar que socialmente se ocupa. Las personas blancas honestas pueden crearcolectivos de formación y de apoyo; pueden cuestionar abiertamente la usurpación de los dicsursos,

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el fortalecimiento y silenciamiento del racismo en los territorios que ocupan, en los movimientos delos que forman parte; poner en crisis el racismo de la izquierda eurocéntrica desde su propio seno.

Si hemos de encontrarnos será desde “ahí”, desde la honestidad que no deja de interrogar einterrogarse; recuperando con urgencia esa capacidad de autocrítica que el fundamentalismoeurocéntrico roba a aquellos que no tienen el valor de preguntarse a sí mismos ¿qué han hecho denosotros los siglos?

Etiquetas: racismo, año 1492, Antirracismo, decolonialidad, Colonialidad interna, Genocidios, Epistemicidios,Europa, Sur interior, Norte Global

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