2. heráclito de efeso

34
Universidad Adolfo Ibañez Magíster de Humanidades Heráclito y Gendlin : el devenir del macro y microcosmos AUTOR: EDGARDO RIVEROS Magíster de Humanidades Universidad Adolfo Ibáñez

Upload: vuongdien

Post on 06-Jan-2017

249 views

Category:

Documents


2 download

TRANSCRIPT

Universidad Adolfo Ibañez Magíster de Humanidades

Heráclito y Gendlin : el devenir del macro y microcosmos

AUTOR: EDGARDO RIVEROS

Magíster de Humanidades Universidad Adolfo Ibáñez

Indice

1. Cosmovisión Homérica en los tiempos de Heráclito

2. Heráclito de Efeso3. Heráclito y el cambio 3.1. El cambio subjetivoo

3.2. El devenir del universo del Heráclito 4. Heráclito y la contraposición de los opuestos. 5. Heráclito y Gendlin: el cambio singular y

universal. 5.1. Gendlin y el experiencing 5.2. Las etapas del cambio en Gendlin 6. Conclusión. Sensación sentida, noos y el

devenir.

Introducción

Heráclito permanece como uno de los filósofos antiguos de mayor renombre pese a la escasez de sus escritos y debido sin lugar a dudas, a la trascendencia de su pensamiento. Heráclito es un filósofo actual como ocurre con la filosofía griega en general, ya que nada hay que se esté diciendo que no haya sido abordado y concluido por los griegos. Pero en el caso de nuestro tiempo, Heráclito está en la mesa de discusión acerca del origen del universo, aquella gran explosión que diera origen a todo lo que hoy existe en una constante de movimiento impulsada por el fuego fue también concebida por Heráclito, nuestra galaxia se desplaza a una velocidad determinada, el fluir cósmico, nuestro sol es cada día un sol distinto; de acuerdo a los datos de la ciencia actual, nuestro sol se extinguirá dentro de doscientos mil años, la armonía del cosmos de la que nos hablara Einstein está referida en Heráclito, en la física quántica se aprecia el estar y el no estar como fenómeno, nuestra sociedad mundial que vive un proceso de globalización que significa entre otros azares un permanente cambio. La psicología como una ciencia joven, filosófica, a pesar del positivismo, nos ha sugerido un nuevo paradigma, habiendo creado una forma de visualizar el cambio terapéutico y el abordaje de la subjetividad de un modo novedoso a través del filósofo contemporáneo Eugene Gendlin. Heráclito y Gendlin denotan una extraordinaria semejanza a pesar de los 25 siglos que los separa, ese acercamiento entre dos teorías del devenir, una universal y la otra universal-singular que ocurre en un individuo que es parte de este mismo universo. Este intento de acercamiento es el propósito de este trabajo. Agradezco al Profesor J.A. Widow su extraordinaria claridad pedagógica que me ha alumbrado en la consecución de este trabajo,

guiado por mi intuición y apoyado por su respeto a la investigación personal.

Edgardo Riveros

Santiago, Julio del 2007

Heráclito: el devenir natural y subjetivo

El mundo tendrá eternamente necesidad de verdad, y por eso tendrá eternamente necesidad de Heráclito.

Nietzsche

1. Cosmovisión homérica en los tiempos de Heráclito.

El concepto de naturaleza humana en el mundo homérico puede ser una referencia importante, sino la única que tenemos para aproximarnos de un modo histórico y cultural a la cosmovisión que los griegos habían construido del hombre antes de la filosofía y antes de Heráclito (504/1 al 484 AC) motivo central del presente trabajo.

Homero escribió la Ilíada en el 700 antes de Cristo, y esta obra significó el crisol cultural del mundo escrito y de la base del pensamiento culto y oficial en la Grecia Antigua y de la Grecia de Pericles. Homero se encuentra en el inicio histórico de la transmisión escrita1. El Lenguaje de Homero constituyó una base fundamental, no sólo para la tradición mítica de la Grecia Antigua, sino también un precedente para el contexto y cosmovisión en la que surgió la tradición filosófica de la antiguan Grecia.

El concepto de naturaleza humana que regía en la concepción del mundo griego desde el surgimiento de la epopeya de Homero consistía, según Hermann Fraenkel, en un hombre UNITARIO, concebido como un TODO2. Este hombre es un ser apasionado pero objetivo, razona y habla de un modo sorprendente. Este hombre posee una unidad intrínseca que sólo la muerte puede separar.

“El Hombre Homérico es una UNIDAD, un todo con alma y cuerpo

juntos, si se separan es porque está muerto. No hay dualidad

escindida, sino un solo ser unitario”3

Este hombre posee una estructura psíquica, está presente en el lenguaje homérico diferenciando órganos del sentir y del pensar. 1 Siebler, Michael. Homero el Poeta de la Ilíada. Capítulo 72 Fraenkel, H. “El Hombre Homérico no es una suma de cuerpo y alma, sino un Todo. Los órganos del cuerpo de remiten directamente a la Persona. Los brazos son el hombre, no del cuerpo” Capítulo 1, El Hombre Homérico del Libro Poesía y filosofía de la Grecia Arcaica. Una historia de la Épica y de la Prosa griegas hasta la mitad del Siglo V.

3 Fraenkel, H. Ibiden 2

Esta estructura Psíquica estaría dada por tres órganos del pensar y del sentir de acuerdo al análisis de Hermann Fraenkel. 1.Thymus A cargo de la afectividad, es un órgano de los estados anímicos, de los sentimientos y presentimiento. Allí están presentes los sentimientos de enojo, ira, valor, deseo, satisfacción, esperanza, asombro, temor, orgullo, crueldad, etc. 2. Phren Aspecto intelectual, es la razón presente, reflexionadora y conocedora. 3. Noos Órgano a cargo de la intuición, comprensión y pensamiento tan racional como Phren, pero determinado de un modo más fuerte por objetos y contenidos. Este “noos” puede emanciparse de la persona y designar un pensamiento o plan de acción, o atribuir contenido del pensamiento por sí mismo.

Esta estructura psíquica será un anticipo para el nuevo paradigma surgido en el Siglo XX denominado la teoría del experiencing de Eugene Gendlin. La idea a sustentar entonces es que si bien Heráclito se refirió al mundo natural en su filosofía, es posible que no sólo se refiera al mundo físico, sino también a una metafísica que pudiéramos permitirnos relacionar su pensamiento a un mundo psíquico, como una luz y un anticipo a una filosofía actual iniciada por Eugene Gendlin4

cuyos primeros trabajos escritos entre 1952 y 1964, han versado sobre la teoría del cambio o del “experiencing”. Por experiecing se entiende un proceso subjetivo de permanente interacción entre una persona y su contexto más inmediato, interacción silenciosa entre sentimientos y símbolos y que permite el desarrollo de la personalidad y de la construcción de significados que provienen de una dimensión pre-conceptual y que es vivenciado antes que pensado.

4 Eugene Gendlin nacido en Viena en 1926, ha creado una teoría del cambio psíquico denominado Experiencing, lo que dio lugar al descubrimiento del Focusing como fenómeno subjetivo que ha dado lugar a un movimiento mundial, puede leerse en Riveros, E. El nuevo Paradigma del Experiencing, Loom Ediciones, año 2000. Capítulo 2.

El cambio psíquico referido en la teoría del experiencing tiene una íntima relación con la estructura del Hombre Homérico y del mismo modo, es posible crear un paralelo entre el lenguaje metafórico del filósofo Heráclito, nuestro filósofo del cambio, del devenir y del logos.

Para analizar la posible relación de elementos comunes a la Teoría del Cambio de E. Gendlin y el cambio como fenómeno permanente, se hará una breve reseña de las alusiones al cambio como fenómeno natural y como fenómeno psíquico en el pensamiento de Heráclito.

El resumen, el pensamiento de Heráclito referente al cambio se realizará de acuerdo al estudio acucioso realizado por el filósofo italiano Rodolfo Mondolfo (1877-1976).5

El presente trabajo dirige su atención al fenómeno de cambio psíquico y se apoya en la investigación de los fragmentos de Heráclito que R. Mondolfo hiciera, seleccionando de ellas sólo los fragmentos que se consignan con auténticos de Heráclito, de modo que las referencias que se hagan estarán siempre enunciadas de acuerdo al análisis del filósofo ítalo-argentino Rodolfo Mondolfo.

2. Heráclito de Efeso.

Heráclito nació en Efeso entre el 544 y el 540 A.C. donde vivió hasta su muerte ocurrida en el año 484 A.C. Diógenes Laercio nos da la información del lugar de su nacimiento, apoyándose en Apolodoro, quien sostiene que Heráclito tendría aproximadamente 40 años en la Olimpiada 69 ocurrida entre el 504 y el 501 A.C. La biografía de Heráclito se entremezcla con elementos históricos y de leyenda. No

5 Rodolfo Mondolfo nace en Sergallic, Italia el 20 de Agosto de 1877 muere en su segunda patria Argentina, Buenos Aires el 15 de julio 1976 a la edad de 99 años.

obstante, Diógenes Laercio coincide con la mayoría de los filósofos quienes, citando a Heráclito, dicen de su procedencia como Efeso, ciudad ubicada en la Costa Jónica al norte de Mileto. Sólo Justino Mártin diría que Heráclito hubiera nacido en Metaponto. De acuerdo a Apolodoro, es posible que Heráclito viviera hasta 60 o 70 años.

Heráclito provenía de una clase social noble de la estirpe de reyes y sacerdotes de Efeso. Antístenes ( 444-365 A.C.) habría sostenido que Heráclito había renunciado a la corona a favor de su hermano para retirarse al Templo de Artemisa. Las características de la personalidad de Heráclito, coincidirían la mayoría de los pensadores que lo citan, como un hombre de carácter fuerte, muy crítico de todo lo establecido, siendo altanero y gozando de una fama misantrópica. Parte de la leyenda que le habría asignado el epíteto de OSCURO y enigmático podrían provenir de su estilo de vida que sin duda es reflejo también de su pensamiento y viceversa.

Se le atribuye haber escrito su obra principal titulada “Sobre la Naturaleza”, la cual se habría dividido en tres grandes capítulos o secciones: “Sobre el Universo”, “La política” y “La Teología”. Este último habría sido escrito en honor al templo de Diana y dio lugar a una reputación de tal magnitud que permitió que muchos seguidores y discípulos pusieran toda su atención en descifrar este texto que fue escrito en el lenguaje críptico para que sólo personas influyentes tuvieren acceso a él. De aquí nacen los discípulos heraclíteos.

“ Diógenes Laercio, IX, 1-7

1 Heráclito, hijo de Blosón o, según otros, de Heraconte de Efeso. Éste floreció hacia la 69 Olimpiada (504-501 A.C.). Era por naturaleza orgulloso ante cualquiera y desdeñoso, como resulta evidente también por su escrito donde dice: “Mucha erudición no enseña a tener inteligencia, pues se lo hubiere enseñado a Hesíodo y Pitágoras.....” “ Una cosa, pues, es lo sabio: conocer el logos, por el que todas las cosas son gobernadas”

(fragmento 41). A Homero lo declaró “digno de ser

expulsado de los certámenes”6. De acuerdo a Mondolfo, el nombre de oscuro o enigmático podría entonces provenir del texto de Teología dedicado al Templo de Diana y a su actitud de renunciar a toda situación de poder social al abdicar a favor de su hermano.

“Lo depositó (texto sobre Teología) como homenaje, en el Templo de Diana; y según algunos lo escribió ex profeso en forma oscura para que sólo se le acercaran los más doctos y no fuera menospreciado por el vulgo. Así lo confirma también Timón cuando dice: “entre ellos se irguió prontamente Heráclito, que habla en términos enigmáticos, cantando como un gallo e injuriando al pueblo””.7

Acerca del lenguaje heraclíteo, podemos decir de sus fragmentos que habla en un sentido metafórico y que ellos no siguen los requerimientos de la lógica ni el sentido formal del lenguaje. Por ello, tanto Platón y especialmente Aristóteles no le dedican mayor atención8. Pero en el caso de Aristóteles no sólo hay una crítica al lenguaje usado por Heráclito, sino a una forma principal de su pensamiento.

Respecto al lenguaje“Aristóteles, Retórica, III, 5, 1407b 11

Es menester que lo escrito sea todo fácil de leerY explicar: que sea una misma cosa. Este carácterlo tiene la abundancia en conjunciones y no lo tienela escasez de ellas, ni los escritos cuya puntuación es difícil, como los de Heráclito”.9

6 Mondolfo, R. Heráclito, Sección A, pag. 3, Siglo Veintiuno, Séptima Edición, 1983, México. En adelante HERA 7 Ibidem (HERA, pag. 4)8 Rodolfo Mondofo no obstante hace una vasta recopilación en su libro Heráclito, dedicándole dos capítulos a Platón y Aristóteles y analizando sus pensamientos en torno a Heráclito.9 Ibidem (HERA, pag. 10)

Respecto a un principio fundamental del pensamiento heraclíteo, Aristóteles nos dice lo siquiente, citado por Mondolfo:

“ 7 Aristóteles, Metafísica, III,3,1005 b 23Es imposible, pues, que cualquiera suponga que la misma cosa sea y no sea, así como algunos piensan que dice Heráclito”

Aristóteles, Metafísica, 1012ª 24ss.El discurso de Heráclito que dice que todas las cosasson y no son, parece volver verdades todas las cosas.”10

3. Heráclito y el cambio

Heráclito, al parecer, es la principal voz que emerge de la tradición griega antigua sosteniendo las tesis que todo fluye y nada permanece, y aquella denominada La unidad de los contrarios, junto a otra que dice que la naturaleza auténtica de las cosas suele estar oculta.

Heráclito crea una primera concepción de la dialéctica que Hegel vendría a enunciar dentro de la filosofía moderna, siendo un pensador que quedaría suspendido en el tiempo una vez que Aristóteles formulara su lógica creando una forma de conocer que Occidente conocería como método racional y dándolos fundamentos del método científico.1.1. El cambio subjetivo.

La suspensión del pensamiento heraclíteo en el tiempo nos permite hoy realizar la presente discusión: ¿ El cambio como un fluir es posible en la naturaleza humana? Nuestra exposición se fundamenta en que la naturaleza del cambio radica precisamente en una realidad que puede autopropulsarse y de la cual emerge la transformación por una suerte de interacción incesante que está oculta y que se manifiesta en una dinámica propia al proceso humano de ser.

10 Ibidem (HERA, pag.15)

Para dar cuenta de esta naturaleza cambiante de la psiquis humana recurriremos al triple paralelo formado entre Homero – Heráclito y Gendlin como una forma de revelar la naturaleza del cambio a pesar de la razón, o a propósito que en esta naturaleza humana coexisten una mente racional (phren), una función afectiva y emocional (thymos) y una función intuitiva capaz de procesar información y contenidos que escapan a la persona (noos). El desarrollo de esta triple confluencia se hará de acuerdo a los Fragmentos de Heráclito en que se representa de un modo metafórico la naturaleza del cambio pudiendo unir a través de este río cósmico un pensador del año 700 A.C., con un pensador como Heráclito del 504 A.C. y un pensador contemporáneo que ha creado la Teoría del Experiencing o del Cambio psíquico de fines del Siglo XX e inicios del Siglo XXI

3.2. El devenir del universo en Heráclito.Una ley oculta en la naturaleza, referida al cambio es lo que

Heráclito señala como una pugna permanente de las cosas, una interacción o choque en cosas opuestas, lo cual es esencial para la vida y por consecuencia buena finalmente para ella.

“La guerra es la madre de todo” y “la lucha es justicia” son frases aceptadas por R. Mondolfo como auténticas de Heráclito. Tal vez con ello aludía a Anaximandro quien había definido como una importancia la recíproca intrusiva de los opuestos entre sí. No hay, decía Heráclito un mundo estancado o estático. Todo lo que vive, vive para la destrucción de otras cosas, así el no-cambio psíquico podría entenderse hoy en día como la destrucción del individuo, al no cambiar éste, se destruye la vida que lo rodea y se destruye a sí mismo.

Las tensiones opuestas del arco y la lira que tiene en sí mismo una tensión, oculta, así también dentro d la psiquis humana habría una tensión oculta, siendo la lucha la base del equilibrio, siendo ella la base de vida, la base de todo lo que existe. “El mundo es el fuego mortal encendido con medida y que con medida se apaga”. Heráclito no

concebía al fuego como materia primordial como los jónicos, sino como movimiento y evolución del mundo a partir de u estado único y primitivo. El mundo es, fue y será siempre lo que es ahora y el fuego proporciona una especie de símbolo de su naturaleza. Todo nace de la lucha y de la contradicción y todo está en constante flujo.

4. Heráclito y la contraposición de opuestos.

Un tema central a discutir es la trascendencia de este fragmento en que Heráclito nos anuncia el devenir, el cambio o el proceso de transformación.

“B49 Entramos y no entramos en los mismos ríos; estamos y no estamos- sí se lo admite como heraclíteo y se lo interpreta en el justo significado que puede expresar. Aceptado todo entero como heraclíteo por Bywater (frag. 81), por Dies-kanz (B 49ª), por Walzer, etcétera, en las

respectivas ediciones por Zeller (Nestle)11

A pesar de existir una gran polémica acercade la autenticidad de este fragmento y otros relacionados al mismo, la esencia a distinguir aquí es el flujo o el devenir, por un lado, y la permanencia del sujeto a pesar del devenir. Si la naturaleza y el cosmos están en un proceso permanente de transformación, entonces los seres humanos interactuamos con una proceso universal de transformación. Por así decirlo, entramos en la experiencia de mundo, pero. dado que este mundo es una experiencia mutante entonces nuestra interacción es nueva cada vez que entramos en el río natural de devenir de la vida en el mundo. Al mismo tiempo, como somos parte viviente y conciente de este universo en fluir permanente, también nosotros los seres humanos estamos cambiando o deviniendo seres nuevos a cada instante, en interacción con un mundo que se mueve o se transforma. Por tanto me gustaría destacar aquí tres aspectos de esta reflexión: 1 El mundo cambia11 Ibidem (HERA, pag. 36)

2 El sujeto cambia también 3 Algo permanece, junto al devenir Deseo hacer énfasis en que el SER se manifiesta en el devenir, si pensamos en estos tres aspectos que en este momento son solamente lenguaje más que experiencia. En la dimensión de la existencia, en la transformación constante se manifiesta el SER permanente y se manifiesta también ,o que deja de ser, o lo que se transforma. “entramos y no entramos en los mismos ríos” significa esto que al entrar nos transformamos y al mismo tiempo ALGO no nos transformamos. En Heráclito está presente el devenir tanto del río como de nosotros.

“Afirmación y negación son igualmente

verdaderas, igualmente legítimas y necesarias. Y otro tanto ocurre con nuestra situación en un río: “en los mismos ríos entramos y no entramos, estamos y no estamos”; entramos efectivamente, estamos en realidad y podemos y debemos decirlo, porque se trata de un dato de hecho indiscutible; pero al mismo tiempo podemos y debemos decir que no entramos y no estamos en un mismo río porque este nunca es el mismo, puesto que sus aguas cambian incisamente.

Puede que Heráclito pensara que nosotros también

cambiamos continuamente”12

Pero junto con admitir que el sujeto y el medio cambian y se transforman permanentemente, debemos extraer una posible interpretación de la contradicción que nos muestra Heráclito cuando se refiere a nosotros como sujetos: entramos y no entramos; o estamos y no estamos. Una afirmación implica a la otra, a aquella que niega a la primera, como la luz y la sombra, como la cara de una medalla que al 12 Ibidem (HERA, pag. 199) Cap 2 Los problemas esenciales. El flujo universal y los fragmentos del Río

verla se nos oculta su lado opuesto, o al mirar la luna se nos revela tambien el lado oscuro aún cuando no lo veamos. Esta insinuación a mirar el todo del fenómeno es un anticipo que Heráclito hiciera a la astronomía actual, a la física quántica, así como a la Psicología actual, tales como la Escuela de la Gestalten (Khöeler y Kofka) al principio de sincronía de Carl Jung así como a nuestra teoría del cambio o del experiencing o en el focusing de Eugene Gendlin.

“ …para Heráclito lo invisible (presencia de tensiones opuestas en toda la realidad) condiciona y explica el presentarse de lo visible (transito de un estado a su opuesto) y que cita mutaciones que se cumplen insensiblemente y se advierten tan solo cuando han alcanzado cierto grado (cfr.B88 y B126)”13

Esta propuesta que hago en considerar que Heráclito comprende a los opuestos “existenciales” como posibles, permitiría considerar la simultaneidad de los acontecimientos de la vida psíquica. Podemos estar tristes y alegres a la vez respecto a una noticia la una invitación, triste porque al aceptar la invitación deberé dejar de hacer otra cosa que también me gusta o a la cual estaba comprometido a realizar y alegre porque la invitación en sí me produce entusiasmo. En la existencia personal cotidiana, la presencia de los opuestos es permanente y van presentes en la fluidez de la vida psíquicas de los sentimientos, en la dimensión del thymos o del noos. Los opuestos existen para ocupar el todo

13 Ibidem (HERA, pag. 203)

“Heraclito veía entretejida la continuidad de toda la existencia, con todos los pasos de di a noche, de invierno a verano, de calor a frío, de seco a húmedo, de joven a viejo, etcétera.(B88, B126, etcétera). Una continua sucesión de desequilibrios, que continuamente se invierten, es precisamente para Heráclito el incesante tránsito de un opuesto a otro, que constituye el proceso universal de la realidad (devenir)”14

No obstante, Heráclito, junto con ser el primer filósofo del devenir en la historia de la filosofía, es muy cauto en delimitar una frontera al menos procesal de este flujo universal, como interacción de opuestos y como transformación constante, cuando usa la palabra “medida”, esta mesura heraclítea de la cual se ha hecho poca referencia, se deja entrever fácilmente cuando entra en la experiencia o en la existencia cotidiana, o cuando entramos en la experiencia psíquica de la subjetividad. Al respecto un notable pensador como Albert Camus nos dice:

“ Lo que deviene siempre no podrá ser, pues es necesario un comienzo. El ser no puede experimentarse sino en el devenir; el devenir no es nada sin el ser. El mundo no se halla en una estabilidad pura, pero no es solamente movimiento. Es movimiento y fijeza. …Heráclito, inventor del devenir, ponía, sin embargo, un límite a ese flujo perpetuo. Es límite estaba simbolizado por Némesis, diosa de la mesura, fatal para los desmesurados.”15

Heráclito nos alumbra en la escena de la subjetividad cuando escuchamos su sentencia que consiste en Todo Fluye ( Panta Rei), haciendo una observación universal en la que el mismo fuego al fluir, y en su propio devenir, manifiesta también una permanencia y una constancia.

14 Ibidem (HERA, pag.204)

15 Camus, Albert. El mito de Sísifo/ El hombre rebelde, en este último, pag 376 traducción de Luis Echavari, 2ª Edición, Losada, Buenos Aires 1953

“…que asegura la continuidad de la transmutación entre opuestos. Lo cual equivale a reconocer no solo que cada ser, ya sea el fuego universal o cualquier cosa en particular, Heráclito veía la presencia y la acción de tensiones opuestas que hacían de ello un divergente convergente, sino también que justamente estas tensiones opuestas determinan necesariamente en todas las cosas el ininterrumpido tránsito ( aún si lento y gradual) de un contrario a otro. Pero ¿qué otra cosa es reconocer esto si no afirmar el flujo universal (panta rei) como genuina doctrina heraclítea?”16

Existe una nutrida controversia al momento de considerar el panta rei como auténticamente heraclíteo, pero Rodolfo Mondolfo concluye luego de una detallado análisis que no sólo esta afirmación pertenece a Heráclito sino que se ha constituido en una doctrina oculta que da plena estructura y fluidez al pensamiento del oscuro filósofo de Efeso. “ Así caen también las objeciones contra ésta, y sólo queda establecido que el flujo heraclíteo es interminable tránsito de un contrario al otro, y en este sentido es también afirmación de permanencia de la realidad tanto del principio universal (eterno) cuanto de los seres particulares (temporales)”17

Heráclito concebía entonces al universo en un fluir total, el sol es diferente cada día porque ya no es el mismo cada día, es otro, el universo de originó en un momento por el fuego y desde entonces el devenir es constante y la armonía u remanso transitorio.

5. Heráclito y Gendlin. El cambio singular y universal

16 Ibidem (HERA, pag. 204) , los subrayados son míos17 Ibidem (HERA, pag.204)

La teoría del Experiencing de Gendlin es la primera apreciación psicológica y filosófica al fenómeno de la subjetividad (18) realizada para un filosofo que además es psicoterapeuta.El concepto de “experiencing” como un proceso incesante de interacción del individuo con su contexto, llevando adelante un proceso de significación que es implícito y que es vivenciado antes que pensado nos habla de un proceso de transformación y construcción simbólica en cuya dinámica se aprecia la presencia de los opuestos y la armonía.Como proceso universal. Dada la inmersa extensión de la obra de Gendlin, me concentraré en un aspecto específico, la teoría del cambio, es decir cómo llega a cambiar esta subjetividad y particularmente en las etapas del focalizar o también denominada, la unidad dialéctica de cambio como un modo de diferenciada del focusing como fenómeno atípico para la psicología profunda o tradicional fundamentada en la teoría psicoanalista de S. Freud

5.2. Gendlin y el experiencingEl experiencing es implícitamente significativo teniendo

significados personales que se van descubriendo por el hecho de ir sintiendo, teniendo oídos para tal experiencing.. El cambio terapéutico ocurre como resultado de un proceso en que los significados conceptuales están en la conciencia, siendo intensamente sentido, referido directamente y luego en su significado, aún siendo innecesaria la puesta en palabras de tal significado. De este modo, el proceso terapéutico implica a un fenómeno procesal conocido ahora como el experiencing. Con el fin de tener una idea más clara de este primer punto que se refiere a una delimitación y, por ende, una caracterización de experiencing, resumamos brevemente lo que se entiende por esta variable. El experiencing de Gendlin posee las siguientes caraterísticas 18 Gendlín The Experiencing and the creation of meaning. A Psychological and philosophical approach to subjectivity.

(1) “El experiencing es un proceso de sentimiento;(2) Que ocurre en el presente inmediato;(3) La persona puede referirse directamente a su experiencing;(4) En la formación de conceptos, la persona llevará adelante sus

verbalizaciones guiándose por su experiencing;(5) El experiencing es un proceso que posee una variedad de significados

implícitos;(6) Estos significados implícitos son preconceptuales; y, además, el

experiencing es un proceso concreto y organísmico, sintiéndose en la consciencia”.19

Subjetiva y fenomenológicamente, la gente describe esto como “un volver a vivir internamente”, o en palabras de una persona: “siento muchas facetas nuevas de mí mismo”. Las palabras de terapeuta pueden reconstituir el proceso de “experiencing” de una persona en aquellos aspectos en los cuales, antes de dicha respuesta, no había proceso (no existía interacción entre sentimientos u otro evento cualquiera, y por ende, no había proceso de interacción en marcha). Con la intención de visualizar el nexo de la teoría del cambio o del devenir interno con el pensamiento de Heráclito, veremos las etapas de un proceso de cambio a la luz de los conceptos heraclíteos.

5.2. Las etapas del cambio en Gendlin

La constitución del significado y la reconstrucción del proceso de funcionamiento implícito funciona de acuerdo Gendlín, en las siguientes cuatro etapas:

1. Referente Directo del experienciar. Se siente algo preconceptual y como un todo.2. Develacion. Se siente y se descubre aquello que está oculto en el Referente Directo3. Aplicación Global. El movimiento hacia algo que aun no es, un devenir en marcha.

19 Gendlin, Eugene. El experiencing: una variable del cambio terapéutico, en el libro El nuevo paradigma del experiencoing, Riveros, E. Lom Ediciones, Santiago de Chile 2000.

4. Movimientos del Referente. Inicio de la auto-propulsión que es un proceso auto-generado que se impulsa a una re+significación, haciendo eso de la contradicción y de la mutación del contenido

Referente DirectoSe siente algo que es pre-conceptual y se siente como un todo, es decir es todo el individuo que lo siente. Para Heráclito el devenir contiene un conocimiento oculto, hay cosas que son “implícitas” según su pensamiento.

“10.( DePs. Aristón.,De memudo 5,39667)

Coinocenidas: Enteros y no enteros, convergente y divergente.

Consonante disonante: detodos uno y uno de todos”(20)Y luego R.Mondolfo rescata del siguiente texto de los

consternados auténticos de Heráclito.“54( de Hippol.; Refest;IX,9,5)

“La armonía oculta es superior a la manifiesta” 21

Dentro de la realidad manifiesta se encuentra oculta la armonía y es además superior a la aparente. Gendlin determina que en el referente Directo, una vez vivenciado, la ansiedad se reduce ostensiblemente en la persona que está viviendo el cambio.

DevelaciónSe vivencia y se descubre aquello que está oculto en el referente directo o en la realidad manifestada. Un primer alivio se experiencia al avanzar en el devenir, al descubrir o develar lo que está oculto.

20 Ibiden (HERA, pag 32 ).21 Ibiden (HERA, pag 37

Aplicación GlobalEl movimiento hacia algo que aun no es, un devenir en marcha. A través de la sucesión de los opuestos, o de los símbolos que a veces se contradicen en el contenido pero no en el movimiento del proceso, esta hermosa dinámica del cambio operado en la subjetividad está presente en las siguientes palabras de Heráclito:

“ 8 ( de Aristón. Eth.Nic; Ix,21155614) Lo que se opone es concorde, y de loas discordantes [se forma] la más sella armonía, y todo se engendra por la discordia” 22

“60.(de Hippol;Reset.,IX,10,4) El camino hacia arriba [y] hacia abajo (es)uno solo y el

mismo.23

El Proceso de cambio de la subjetividad es un cambio que sube y baja, pero sigue siendo camino, a pesar que el paisaje cambia y la escena fuere distinta. Del mismo modo sigue siendo camino y sigue siendo devenida, es decir, un proceso ininterrumpido.

Movimiento del ReferenteEs el término de un ciclo de cambio y el inicio de la genuina auto-propulsión que proviene de una energía implícita, un proceso auto-generado que se impulsa hacia una resignificación haciendo uso de la contradicción y de la mutación de contenido. Este principio de autogeneración bien pudiera ser visualizado metafóricamente en el fuego, el fuego Heraclíteo que siempre ha existido, que esta en el cosmos empujando el movimiento y llevando hacia delante el proceso de cambio o de devenir otra persona, usando los recursos propios de la persona que es y que es la misma que va a llegar.

“Aecio,I,3,11(en Doxopaphi graeci,p283)

22 Ibiden (HERA, pag 3123 Ibiden (HERA, pag 37)

Heráclito e Hiparo de Metaproto (hacen) principio de todas las cosas el fuego. Del fuego, pues, dicen que nacen las cosas, y en el fuego todas terminan. Al apagarse( dicen) que se engendran en un ordenamiento cósmico todas las cosas” 24

Para Heráclito el principio del devenir es el fuego, para Gendlin es la energía organísmica (algo que viene del alma y cae al alma diría Cesar Vallejo). Es decir, algo que proviene de sí mismo y no desde afuera. 5.3. Conclusión: sensación sentida, “ noos” y devenir

Para Heráclito lo central es el devenir pero también lo es la armonía presente en todas las cosas, u oculta -mejor dicho- en todas las cosas. La sensación sentida25 es aquella significación que proviene de nuestra vida interior y que es pre-conceptual, corporal, inmediata y que es capaz de interactuar dando a conocer en contenidos de los objetivos externos, en nuestra vida interior hecha foco en un asunto, en una persona y en el contexto. Este término creado por Gendlin constituye un aspecto intuitivo, un aspecto emocional y afectivo relacionado a una interacción propia que el organismo corporal de la persona “haceo experimenta en forma independiente” respecto a lo que la persona piense o razone. La sensación sentida es la voz de la autenticidad del individuo, ella no es razón ni es razonamiento. Ella Podría corresponder a aquel “órgano” psíquico de la estructura psicológica del Hombre homero descrito por Fraenkel, conocido como noos. Nos es la afectividad thymos, ni es la razón o el pensamiento conocido como phren

24 Ibiden (HERA, pag 11)25 Sensación sentida, felt sense, término creado por Gendlin para dar cuenta cómo nuestra consciencia intuitiva percibe los elementos del contaexto interpersonal y físico de un modo preconceptual, corporal e inmediato. A contniacuín una descripción fenomenológica citada de un discruso inaugural del Postítutlo de Focusing en el año 2002, ver apéndice al final de este trabajo.

Thymos y Phren, emociones y pensamientos son claros y específicos, identificables, y son parte de una interacciona tradicional que pueden representarse en el conflicto tradicional erigido en occidente: sentimiento-razón, pensamientos y sentimientos, inteligencia y corazón, mente y cuerpo. Freud denominó aparato psíquico al incorporar este conflicto y convertirlo en el centro inconciente de la vida psicológica a inicios del siglo XX. No obstante, tanto Gendlin como Heráclito se salen de sus épocas racionalista y religiosa respectivamente, se salen de sus tradiciones. Gendlin propone una teoría de la subjetividad donde explica cómo cambia el ser humano, cómo deviene. Heráclito propone en su pensamiento el cambio o el devenir en una Grecia homérica en que la razón predominaba por sobre las pasiones, si algún hombre o algún héroe sobrepasaba el límite y era presa de sus pasiones, actuando en forma contraria a la tradición y a la razón, los dioses se encargaban de castigar. La Ira de Aquiles le cuesta a los griegos una prolongada guerra que sólo termina cuando esta pasión se resuelve. Homero es a Freud, como Heráclito es a Gendlin. Los dos primeros escriben sobre lo razonable que debe ser la vida humana para alcanzar la felicidad y el areté. Heráclito y Gendlin nos han legado un pensamiento para la comprensión del devenir y podamos concebir el cambio como posible desde una perspectiva implícita u oculta, desde un camino que sube o que baja, que se deja conducir por la auto-propulsión y por la autenticidad, como un misterio que es guiado por el fuego o por la fuerza integradora e interpretativa de la sensación sentida o posible noos .Mientras en Homero y en Freud predomina lo racional, el primero por la mitología o los paradigmas mitológicos y el segundo por la razón o principio de la realidad, nuestros filósofos del cambio ponen en relevancia el predominio de la intuición, el noos, el movimiento hacia el devenir para que finalmente llegue a la armonía y transforme el SER.

Edgardo Riveros

Apéndice de la nota 25.

La sensación sentida

Edgardo Riveros( )

La sensación sentida es la certeza de algo que nos dice nuestro ser, la fé absoluta que nos conecta con nuestra existencia viva, es la llama ferviente de nuestras convicciones, la luz que nos hace ver zonas desconocidas para Nosotros mismos. Es la “verdad subjetiva” que nos describió Kierkegaard, aquella fuerza más primitiva que nos impulsa a realizar aquello que realmente creemos.

La sensación sentida es el deseo más auténtico que nos lleva en forma rotunda y convincente a declarar un SI o un NO, cerrando o abriendo mundos para lo que vendrá.

Cuantos descubrimientos se han realizado en la historia de la humanidad gracias a la sensación sentida.

Detrás de una acción tan divina y tan humana como es el amor, está la sensación sentida de querer sin razón, de ilusionarnos y vivir desde la profundidad de nuestra alma.

Nuestra persona, nuestro espíritu, nuestra más profunda autenticidad aparecen, cobran vida gracias a la culminación experiencial de este torbellino lleno de significados que es la sensación sentida.

La sensación sentida es aquella “corazonada”, aquella intuición sin explicación alguna, es aquella mágica idea irracional y primitiva que nos hace cambiar el curso de nuestra historia, aquella ilusión llena de fervor que nos hace sentir lo que sentimos, que nos hace soñar y lo que es aún más dramático y trascendente, nos hace insomnes delirantes para caminar sentidamente y así alcanzar nuestros sueños.( Puede

consultarse el libro Focusing experiencial y existencial, citado en la bibliografía)

Bibliografía

Camus, Albert. El mito de Sísifo / El Hombre rebelde. Traducción de Luis Echavari, 2ª Edición, Losada, Buenos Aires 1953

Farré, Luis Heráclito. Fragmento. 2ª Edición, Auilar, Argentina 1963

Fraenkel, Hermann. Poesía y Filosofía de la Grecia Arcaica. Una historia de la épica y la prosa griegas hasta la mital del siglo quinto. Siglo Veintiuno. Me´xico, 1983.

Guthrie, Williams K.C. Los filósofos griegos. Breviarios Fondo de cultura económica, 2ª edición, Quinta reimpresión 2005

Gendlin. Eugene. El experiencing: una variable del cambio terapéutico, traducción de E.Riveros., en el libro El nuevo paradigma del experiencing. Lom Ediciones, Santiago de Chile, 2000.

Gendlin. Eugene. La teoría del cambio de la personalidad, traducción de E.Riveros., en el libro El nuevo paradigma del experiencing. Lom Ediciones, Santiago de Chile, 2000.

Mondolfo, Rodolfo. Heráclito. Textos y Problemas de su interpretación. Siglo veintiuno editores. Séptima Edición , México, 1983

Riveros, Edgardo. Contradicción y Descongelamiento capítulo 4 del libro Cambio y Existencia. Lom Ediciones, Santiago de Chile, 2000

Riveros, Edgardo. Focusing experiencial y existencial. Lom Ediciones, Santiago de Chile, 2006

Siebler, Michael. Homero: el poeta de la Ilíada, capítulo 7. Editorial Siglo Veintiuno. México, 1989