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Folio 387

Side 1

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k#(m=-=v-"-3~,-&}+-+#}=-.:-:$-(m+-<m=-"=-R$=-06m,-`o-+{-#(m=-#$-9$-1m,-.8m-+},-8+}+-.�

而又許有俱非義故。

8m-@m:-:}k�k8+m-W:-#6m-#$-9$-:v$-0-6m#-;-:$-06m,-9}+-+1-1{+-%{=-0K#-.-�

隨於何事觀察自性，或有或無，�A{+-.=-,m-+{-#(m=-=v-"-3~,-&}+-.:-8+}+-+#}=-){k��

於有無二，須能決斷，�

+{:-1-8`o=-.8m-/v$-#=v1-9}+-,-:$-06m,-9}+-.-+$-1{+-.-#(m=-#$-9m,-6{=-0K#-.-A-0:-1m-�

若第三聚非彼所攝，理不應觀自性有無。�:m#=-){k�+.{:-,k�"-+}#-_p-9}+-,-# },-.}:-9}+-+1-={:-.}:-9}+-%{=-8Hm-0-+$-8H8}k��

如同有說顯色中有，問青中有或黃中有。�

k+{-W:-:$-06m,-9}+-1{+-#(m=-=v-"-3~,-&}+-.8$-] m:-<{=-A-;-9}+-1{+-#(m=-=v-"-3~,-&}+-.-;-�

如是能斷自性有無決定者，須總於所知，能斷有無決定。�:#-;=-){k�+.{:-,k�0+{,-.-;-0+{,-.8m-#%m#-+$-`o-18m-"-3~,-&}+-.-�

如於諦實，能斷諦實一多決定者，�] m:-#%m#-+$-`o-1-#(m=-=v-"-3~,-&}+-.-;-W}=-.-06m,-,}k��

須總於一多能得決定。�

k+{-W:-"-3~,-&}+-,-,m-/v$-#=v1-X}#-+#}=-.=-+{-#(m=-#$-9$-1m,-.8m-&}=-8+}+-.-,m-00-%};-){�

能如是決斷者，須能遮第三聚，故許有俱非之法，實屬亂說。�

k�P}+-S}#-;=k�:$-06m,-1{+-.-(m+-;}#-,g-g:$-06m,-(m+-`o-:0-Es0-8>o:k��

如迴諍論云﹕「若違無自性，應是有自性。」�

k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k�

k#6,-9$-+{-W:-8+}+-.-+{=-,m-&}=-#$-;8$-/v$-#=v1-X}#-.8m-E$=-${=-07}=-1{+-.=-*{-3~1-�

如是許者，隨於何法，皆不能遮第三聚法而得定數，唯懷疑惑，�7-0-"}-,:-8>o:-){-9}+-1{+-;-=}#=-.8m-#%m#-M1-.:-0%+-.=-%m#-<}=-9}$=-=v-1m-#%}+-.8m-�

以於有無等決斷一品，則於他品不決斷故。�

@m:-:}k�

k9m,-1m,-;-=}#=-.-8#8-6m#-;-/v$-#=v1-1{+-.:-8+}+-,-,m-9}+-1{+-;8$-\o,-,=-13u$=-.:-�

若許於是非等，無第三聚者，則於有無亦相同故。�8>o:-08m-@m:-:}k�k+{-8H-0-+{-,m-+0v-18m-#bo$-;=-�

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9}+-1m,-1{+-1m,-6{=-#=v$=-.8m-3n#-21-;-8Ds;-0:-'$-0=-+{-8+}+-,-,m-9}+-.81-1{+-.-6{=-�

然彼說者，是於中觀論，宣說非有非無之語，所起誤解。�e:-1m-:v$-0-06m,-`ok�

9}+-1m,-1{+-1m,-9$-e-0:-1m-:m#=-){-1v-06m-!-;-+{-W:-#=v$=-.8m-@m:-:}k�k+{=-,-P-<{-;=k-�

若許爾者，如不可說為有為無，亦不應說非有非無，俱於四句如是說故。�

9}+-%{=-A-0-K#-.:-84n,k�k1{+-%{=-A-0-&+-.:-Wk�k+{-@m:-9}+-1{+-#(m=-!-;k��

中觀論云﹕「說有是執常，言無是斷見，故於有無二，�k1"=-.=-#,=-.:-1m-A8}k�k6{=-#=v$=-.8$-9}+-1{+-21-;-1m-7{:-> mk��

智者不應住。」然非僅說有無，�

+$}=-.}-M1=-:$-06m,-> m=-Es0-.:-"=-R$=-.-;-K#-&+-<m-W-0:-8>o:-0:-#=;-0:-�

是說諸法若有自性，成常斷見，��#=v$=-){k�3n#-#=;-;=k��

如明顯句論�#bo$-#-18m-9}+-1{+-`o-84n,-.-+$}=-.}-9}+-1{+-`o-W-0-;-0<+-,=-+{8m-8}#-_pk��

解釋前文執有執無，為有事無事見。其後又云﹕�

9$-%m8m-@m:-+$}=-.}-+$-+$}=-.}-1{+-.:-W-0-9}+-,-K#-.-+$-&+-.:-W-0:-�

「何故若見有事無事成常斷見耶，�

*;-0:-8>o:-6{-,-8+m-W:k�#$-6m#-:$-06m,-> m=-9}+-.k�k+{-,m-1{+-.-1m,-.=-K#��

若有自性者，非無故應常，��

k# },-Ap$-+-W:-1{+-%{=-.k-k+{=-,-&+-.:-*;-0:-8>o:k��

若先有現無，是故應成斷。�

k#$-6m#-:$-06m,-> m=-9}+-.:-0I}+-.-+{-,m-:$-06m,-;-X}#-.-1{+-.=-,1-9$-1{+-.-1-9m,-){k��

若說法由自性而有，性無可滅終不應無，故許有性應成常見。�

+{-W-,8$-:$-06m,-9}+-.-(m+-`o-"=-R$=-.=-K#-.:-W-0:-*;-0:-8>o:-;k��

又先住時許法有性，如是後壞許為無故，應成斷見。」�

+$},-#,=-.8m-!0=-=v-+$}=-.}8m-:$-06m,-"=-R$=-,=-+-W:-+{-@m=-6m#-.=-1{+-+}-6{=-"=-�

此說若許由自性有則成常見，�

R$=-.=-&+-.:-W-0:-*;-0:-8>o:-:}k�

k6{=-:$-06m,-> m=-9}+-.-"=-R$=-.-;-K#-W-+$-#:-> m-:$-06m,-+{-(m+-@m=-6m#-.:-8+}+-,-�

即先自性，若許後壞，則成無見，非說有與壞。�

1{+-W:-#=v$=-<mk�9}+-.-21-+$-6m#-.-21-;-1-#=v$=-=}k�k0v+-a-?-.r-;m-)-;=-<$k-�

佛護論師云，

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Side 1

(k�

k9}+-%{=-A-0-+$-1{+-%{=-A-0-K#-&+-`o-W-0:-0<+-.-+{-+#-(m+-#$-6m#-:$-06m,-> m=-9}+-.-�

「言有言無成常斷見者，是說彼法若有自性。」

6{=-=}#=-<m=-K#-&+-`o-8E }-;v#=-0%,-.:-#=;-0:-0<+-+}k-k1+}:-,-:$-06m,-1{+-�

此等明顯宣說常斷之理。 總若有說，�

.8m-% }$-(m+-,m-% }$-.-(m+-+1-.-1-9m,-,}-6{=-e-6m$-+{-8#}#-,-<{:-@m,-($=-.8m-&}=-( }$-#m=-$,-�

無自性之空，非善妙空性，而破除者，謗般若經，由謗法故，當墮惡趣。�

8E }:-8E }-;k�:$-06m,-1{+-.-;-1}=-,8$-:$-06m,-1{+-,-%m-6m#-9}+-$1-,=-&}=-*1=-%+-�

若於無性雖起勝解，然說「若無自性餘更何有」。謗一切法」�

#),-9}+-.-1-9m,-.:-8+}+-,8$-&+-W8m-#9$-`o-Ws$-0:-8>o:-:}k�k+{-W:-9$k��

畢竟非有，亦是墮於斷見險處，如云﹕

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「若惡觀其空，少慧受衰損。」�

k6{=-.8m-8E {;-.-3n#-#=;-;=k�:{-6m#-#;-){-*1=-%+-% }$-.-% {-*1=-%+-9}+-.-1-�

明顯句論云﹕ 「且於空性，若謂一切非有者即成倒見。」�

9m,-,}-6{=-K}#-,-+{8m-3|-8+m-;}#-.:-W-0:-8>o:-){k�'m-!+-`ok�&}=-8+m-;}#-.:-07v$->o:-,k��

如云﹕「若倒執此法，��

k1m-1"=-M1=-,m-&u+-<$-848k�k8+m-W:-1{+-.:-W-0-9mk�k1m-#2$-+{:-,m-Am$-0:-8>o:k��

不智當失壞，謂彼當沉沒，無見不淨中。」�

k6{=-0<+-+}k�k%m-% {-9$-*1=-%+-;-!q:-.-8+{0=-.:-1m-8+}+-,-,m-+{8m-3|-'m-W:-+$}=-.}-�

設若不欲謗毀一切，爾時便云，��8+m-+#-+1m#=-=v-7m,-<$-% }$-.-(m+-`o-8>o:-){k�

+{8m-@m:-:$-06m,-1{+-.8m-+},-,m-% }$-.-(m+-<m-+},-1-9m,-,}k��

此一切法現前可得，云何為空，��k6{=-8+m-${=-.:-% }$-.-(m+-( }$-0:-8>o:-){-+{-W:-($=-,=-&}=-<m=-/}$=-.:-�

故無性義非是空義，是則謗空。�8>o:-08m-;=-<m=-${=-.:-$,-8E }:-8E }-0:-8>o:-:}k-k'm-!+-`ok�:m,-.}-&{8m-J{$-0-;=k��

若如是謗，則作匱乏正法之業，定墮惡趣。如寶鬘論云﹕�#6,-9$-8+m-,m-;}#-07v$-,k�kRt,-.}-1"=-.8m-$-�

「又若倒執此， 愚者慢為智，

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謗法暴惡性， 倒墮無間中。�

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k#;-){-"}-0}-%#-+$}=-.}-M1=-#:-"=-R$=-,=-@m=-1{+-.:-W-,-1{+-W-0:-8>o:-9$-�

設謂我若先許諸法，後見無者可成無見，�

"}-0}-%#-,m-#+}+-1-,=-+{-+#-9}+-.:-1m-8+}+-.=-%m-6m#-&+-.8m-&+-W-0:-8>o:-){k��

然我從本未許彼有，有何可斷而成斷見。�

# },-Ap$-+-W:-1{+-%{=-.k-k+{=-,-&+-.:-*;-0:-8>o:k�k6{=-+{-8H-0-;-&+-W-0:-#=v$=-<m$k��

「若先有現無，是故應成斷。」說如此者，乃為斷見。�

3n#-#=;-;=-<$k�M;-8A}:-.-\o,-Q}0-<m-0+{,-.-1m-<{=-.-21-> m=-0[ {+-.-:$-06m,-1{+-.:-�

明顯句論云﹕ 「諸瑜伽師達世俗諦唯無，知生全無自性，��K}#=-,=-+{8m-% }$-.-(m+-+},-+1-.8m-13,-(m+-%,-K}#=-.-,m-1*8-#(m=-=v-W$-0:-1m-8>o:-){k��

達彼空性是勝義相，不墮二邊。�#$-6m#-+-W-1{+-.:->o:-.-+{8m-3|-,-,m-%m-6m#-9}+-.:-8>o:-6{=-+{-W:-#:-+$}=-.}8m-:$-06m,-�

若法現在無，爾時更何有，如是諸法自性，�

1-+1m#=-.=-@m=-<$-1{+-.-(m+-`o-1m-K}#=-;k�6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}-$1-,k��

先未獲得後亦非見為無。」 �

+{-,m-:m#=-.-1-9m,-){k��

此不應理，�

&+-W-0-;-#$-&+-Wv8m-+$}=-.}-#:-"=-R$=-.-+#}=-,-,m-8'm#-K{,-W$-/,-.=-<$-3|-#-@m-+$-�

若斷見中皆須先許所斷法者，則順世等亦非先許前世後世�

;=-8K=-=}#=-#:-"=-R$=-,=-@m=-1{+-.:-1m-e-9mk��

及業果等，後乃謗無。�

+{-+#-#+}+-1-,=-9}+-.:-1m-8+}+-.=-&+-W-0-1-9m,-.:-*;-08m-@m:-:}k�k+{=-,k��

本來不許彼等為有，亦應非斷滅見故。�

# },-Ap$-+-W:-1{+-%{=-.k-k+{=-,-&+-.:-*;-0:-8>o:k�k6{=-#=v$=-.-,mk��

「若先有現無， 是故應成斷」者，�

+$}=-.}-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-8+}+-.8m-+$}=-e-0-;-K#-&+-<m-W-0-#+},-1m-7-0:-�

是實事師。若許諸法有自性者，決定當生常斷二見，��8Ap$-08m-�

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Side 1

(k�k+},-9m,-){k�:$-06m,-+{-`o=-\o,-_p-1m-8>o:-0:-8+}+-,-,m-K#-W:-8>o:-;k��

謂若許自性一切時中無轉變者，應成常見。�

`o=-#-1-,-9}+-.-`o=-@m-1:-6m#-.:-8+}+-,-,m-&+-W:-8>o:-08m-@m:-:}k��

若許先有後時壞者，應成斷見。�

k+{8m-@m:-`o=-#-1:-9}+-.8m-:$-06m,-`o=-@m-1:-6m#-.:-84n,-.8m-&+-W-1{+-.:-% },-.-,-+$}=-.}-�

故顯自無先時有性執後時壞所成斷見者，��

M1=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-Ly;-21-9$-"=-1m-;{,-.-Wv-13,-`o-8E }-0-9m,-> mk��

以自不許諸法有性如微塵許可成正因，�

&+-W-*1=-%+-+{=-( }$-0-1m,-,}k��

非此能離一切斷見。�

k-;=-8K=-1{+-.:-8+}+-.8m-&+-W-0-+$-1m-8H-08m-3u;-#6,-,m-3n#-#=;-;=-W=-.:-#=v$=�

其餘不同說無因果斷見之理，明顯句論廣說，

-){k�8+m-W:-&+-W-0-,m-;=-8K=-+$-8'm#-K{,-/-:};-1{+-.:-8+}+-;-+0v-1-.-,m-�

謂斷見者，許無因果及無後世。中觀論師許彼無性，�

+{-+#-:$-06m,-1{+-.:-8+}+-.=-+1-0%8-;-=+-.:-9}+-+}k�

是立宗之差別。�

k+0v-1-.-,m-;=-8K=-=}#=-+{-+#-K{,-8K{;-9m,-.8m-Wv-13,-> m=-:$-06m,-1{+-.:-e-;k��

又中觀師由緣起因，說業果等皆無自性，諸無見者，�

1{+-.-.=-,m-;=-8K=-=}#=-+{-+#-K{,-8K{;-9m,-.:-1m-8+}+-.=-+{-Wv-13,-`o-1m-A{+-<mk�

不許業果等皆是緣起，故不以彼為因。�

+-W:-> m-={1=-%,-8+m-8'm#-K{,-#-1-,=-8+m:-8}$-0-+$-8+m-,=-@m-1:-8E }-0-1-1*}$-0-Wv-13,-�

是由未見現在有情，從其前世而來此世及從此世而往後世，以此因相說彼等無，�

`o-A=-,=-1{+-.:-e-0=-Wv-13,-;-=+-.:-&{-% {k�3n#-#=;-;=k-�

故於因相差別極大。明顯句論云﹕�

8+m:-"-%m#-+0v-1-.-,m-1{+-.-.-+$-=+-.:-1{+-.-9m,-){k��

「有師難云，諸中觀師與無見者全無差別。�

#$-#m-@m:-+#{-0-+$-1m-+#{-08m-;=-+$-A{+-.-.}-+$-8K=-0v-+$-8'm#-K{,-*1=-%+-:$-06m,-�

何以故，此說善不善業作者果報一切世間，皆自性空，��

> m=-% }$-.:-e-0-9m,-;k�1{+-.-.-+#-�

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<$-+{-+#-1{+-+}-6{=-e-0:-A{+-.-9m,-.-+{8m-@m:-+0v-1-.-,m-1{+-.-.-+$-=+-.:-1{+-+}-6{=-G};-�

諸無見者亦說彼無，故中觀師與無見者全無差別。�

0:-A{+-+}k�k+{-W:-9$-1-9m,-){k�+0v-1-.-+#-,m-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-e-0-9m,-;k��

然非如是，諸中觀師說有緣起，�

K{,-%m$-8K{;-0:-8Ap$-08m-@m:-8'm#-K{,-8+m-+$-8'm#-K{,-/-:};-;-=}#=-.-*1=-%+-:$-06m,-�

由緣起故說此世他世等一切無性。�1{+-.:-e-0:-A{+-+}k�

k1{+-.-.-+#-#m=-,m-+{-W:-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-9m,-.8m-@m:-:$-06m,-> m=-% }$-.-(m+-<m-" }-�

諸無見者非由如是，是緣起故，就性空門，�

,=-8'm#-K{,-/-:};-;-=}#=-.-+$}=-.}-1{+-.:-K}#=-.-1-9m,-){k�8}-,-%m-6{-,k��

達後世等是無實事。若爾云何，��

8'm#-K{,-8+m8m-+$}=-.}8m-M1-.-:$-06m,-> m=-+1m#=-,=-+{-8'm#-K{,-/-:};-,=-8+m:-8}$-0-+$-�

謂緣現世諸法行相自性，然未見彼從前世而來此世，�

8'm#-K{,-8+m-,=-/-:};-_p-8E }-0-1-1*}$-,=-8'm#-K{,-8+m:-+1m#=-.8m-+$}=-.}-+$-8H-08m-�

及從此世而往他世，謗無餘世，�

+$}=-.}-#6,-+#-;-!q:-.-8+{0=-.:-A{+-.-9m,-,}k�k6{=-#=v$=-=}k��

等同此世可緣之事。」�

k#;-){-+0v-1-.-+$-&+-W-0-#(m=-Wv-13,-1m-13u$=-.-+{-W-,8$-;=-8K=-+$-8'm#-K{,-#-@m-�

若謂諸中觀師與無見者，因雖不同，然達業果

;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.:-8H-08m-@m:-:$-06m,-1{+-.8m-W-0-�

及前後世無性是同，此無性見則極相等。�8+m-13u$=-=}-$1-,-8+m-9$-1m-8H-% {k�"}-9m=-:$-06m,-1{+-.-,m-9{-1{+-`o-8+}+-.=-0+{,-�

此亦不同，他許無性是畢竟無，�#(m=-#$-`o8$-"=-1m-;{,-;k��

於二謗中俱不許有。�

+0v-1-.=-,m-;=-8K=-=}#=-+{-+#-9}+-.:-\o,-Q}0-_p-"=-;{,-.8m-@m:-){k�3n#-#=;-;=k��

中觀論師許世俗有業果等故。 明顯句論云﹕�#;-){-+{-W-,8$-+{-+#-#m=-+$}=-.}8m-:$-#m-$}-0}-9}+-.-1-9m,-.-(m+-;-1{+-.-�

「若爾，彼等亦於諸法無性通達為無，�Folio 390

Side 1

(k�k(m+-`o-K}#=-.8m-@m:-:{-6m#-W-0-8+m8m-" }-,=-13u$=-.-9}+-+}-6{-,k�1{+-+{k��

由此見故，且有相等。 答曰﹕非有。�+0v-1-.-+#-#m=-\o,-Q}0-_p-9}+-.:-"=-R$=-.8m-@m:-;-+{-+#-#m=-"=-1-R$=-.8m-@m:-�

中觀論師許世俗有，彼等不許，故非相等。」�1m-13u$=-.-(m+-+}k�k6{=-#=v$=-=}k�

k+{=-,m-\o,-Q}0-_p-9$-;=-8K=-=}#=-"=-1m-;{,-.8m-+0v-1-.:-8+}+-.-,m-8'm#-K{,-W$-/,-.-�

此即顯示，若中觀師於世俗中不許業果等，與順世派見解相同。�+$-W-0-8H-0:-0%,-)}k�

k8+m:-U }0-+.},-> m=-&+-W-0-+$-1m-8H-08m-Wv-13,-`o-+{-;-"=-;{,-9}+-;-�

又與斷見不同之理，論師未說彼有所許我無所許。�"}-0}-;-1{+-.=-6{=-<$-1-#=v$=-;k�+{-+#-1{+-.:-8+}+-;-"}-0}-%#-+{-W:-1{+-.:-1m-e-9mk��

又未曾說彼等許無，��

9}+-.-1-9m,-.:-8+}+-%{=-1m-#=v$-0:-:$-06m,-1{+-.:-e=-.-+$-+{8m-Wv-13,-`o-�

我不說無是許非有，而許是說無性�

K{,-8K{;-8#}+-.-+$-M1-#6#-+{-M1=-9}+-.:-\o,-Q}0-_p-06{+-.:-#=v$=-.-9m,-,}k��

及立為緣起因，並於世俗許諸建立。�k#;-){-;=-8K=-=}#=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-.:-,m-8*+-;k��

若謂業果等法皆無自性是極應理，�

&+-W-0=-<$-+{-+#-1{+-.:-8+}+-.-,-+{-+#-;-:$-06m,-1{+-.:-8+}+-.=-,-:$-06m,-1{+-.8m-�

然斷見者亦說無彼，故許彼等無有自性，�

&-,=-+0v-1-.-+$-13u$=-=}-$1-,k�8+m-9$-&{=-<m,-_p-1m-8H-% {k��

就無性分同中觀師。 此最不同。�

+.{:-,k�,}:-0Fy=-.8m-1m-6m#-;-#%m#-#m=-,m-+{=-0Fy=-.:-1m-<{=-06m,-`o-8+m=-0Fy=-=}-6{=-�

譬如於一竊財之賊，有人不知是彼所竊，妄說彼竊，��

0Qw,-> m-" }-,=-e-;k�#%m#-#m=-,m-Fy,-1-+{=-,}:-0Fy-0-1*}$-,=-8+m=-0Fy=-=}-6{=-e-0-,-�

有人見是彼賊所竊，云是彼竊。�

+{-#(m=-!=-,}:-8+m-0Fy=-=}-6{=-e=-.-W:-`o-Fy,-1-+{=-<$-�

如其二人說彼竊財，賊雖實竊，

Folio 390

Side 2

0Fy=-1}+-<$k�#%m#-,m-0Qw,-e-;-%m#-<}=-,m-0+{,-.:-e-0=-1m-13u$=-.-06m,-,}k��

然一是妄語， 一是實語，故不相同。�

k+{-9$-3n#-#=;-;=k�#;-){-+$}=-.}-13u$=-=}-6{-,k��

如明顯句論云﹕「若云事同，��

#;-){-9$-+$}=-.}-1-Es0-.:-13u$=-.-+{-W-9m,-,8$-K}#=-.-.}-*-++-.=-1m-13u$=-.-(m+-+}k��

設無實事雖如是同，然證者異，故不相同。�

k+.{:-,k�0Fy-A=-.8m-1m-#%m#-;-#%m#-#m=-,m-9$-+#-.:-1m-<{=-06m,-`o-+{-+$-1m-148-0=-�

譬同於一盜，有非實知由非愛故，覆意倒說是此所竊，�

)t+-,=-8+m=-0Fy=-=}-6{=-+{-;-;}#-.:-e-0:-A{+-;k�

#6,-,m-+{-+$}=-=v-1*}$-,=-=v,-8Am,-.:-A{+-+}k��

餘見彼竊正為破除。�

k+{-;-+$}=-.}-*-++-.-1{+-.-+{-W-,8$-K}#=-.-.}-*-++-.=-#%m#-;-,m-+{-0Qw,-`o-e-0-6{=-0I}+-;�

其事雖無異，然由覺者異故，應說前人是說妄語，�

k�#6,-;-,m-0+{,-.:-e-0-6{=-A8}k-k#%m#-;-,m-9$-+#-.:-0K#=-.-,-�

餘是實語。若審觀察，前者惡稱有罪，�

E#=-.-1-9m,-.-+$-"-,-1-*}-0:-8>o:-;k�#6,-;-,m-1-9m,-.-+{-06m,-`ok��

餘則不爾。�

8+m:-9$-+$}=-.}8m-:$-#m-$}-0}-'m-W-0-06m,-:m#-.-M1=-"}$-`o-&u+-.-+$-e-0-,-1{+-.-.-?-+$}=-�

如是此中，諸如實知諸法自性，了解宣說，與無見者非如實知諸法自性，�

.}8m-:$-#m-$}-0}-'m-W-0-06m,-:m#-.-1-9m,-.-+#-+$-[,-%m#-<{=-.-+$-0I}+-.-+#-13u$=-.-1-�

同時知說，皆不相等。」�

9m,-,}k�k6{=-#=v$=-=}k�

k8+m=-,m-"-%m#-:$-06m,-1{+-.:-#}-0-,-;=-8K=-=}#=-:m#=-.=-0!#-.:-#}-,=-Wv-8K=-:$-�

此亦善破，「有說了解無自性時，認為正理破業果等，��;v#=-;-06#-_p-1{+-.-+{-9$-'$-@}#=-\o,-Q}0-.-;-;}#-.:-bo#=-.-9m,-<$k��

遂於自宗不立因果，彼於世俗雖是邪行，��% }$-@}#=-<m-W-0-1-,}:-0-J{+-.:-e-08$-;{#=-.:-0!#-.-9m,-,}k��

然得無謬空品正見。」�

k+{=-,-% }$-.-+},-A{+-ao=-% }$-#m-% }$-.:-1-=}$-0:-:$-06m,-1{+-<$-Wv-8K=-<m-K{,-�

是故空者，非作用所空之空，雖無自性須可安立因果緣起。

Folio 391

Side 1

(k�k8K{;-8'}#=-9}+-.-6m#-+#}=-){k�06m-0W-.8m-8E {;-.-;=k�+{-W:-,-9$-+},-#$-6m#��

如四百論釋云﹕「如是若有法，

k[ {=-.-;-,m-8}$-0-+$k�k+{-06m,-8##=-;-8E }-0-1{+k�k+{-;-${=-.:-:$-06m,-1{+-+}k�k#;-){-�

生時無所來，如是滅無去，於此定無性。�

+{-;-:$-06m,-1{+-,-%m-6m#-9}+-%{-,-0I}+-.:-A-% {k-#$-\o,-,=-(},-1}$=-.-+$-M1-.:-A$-0=-�

若謂無性餘更何有，答曰﹕若以染淨為因，緣起為性，彼法則有。」

Wv-A=-.8m-$}-0}-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-+{-9}+-;k�6{=-#=v$=-){k�

8+m=-,m-:$-06m,-1{+-,-+{-,=-%m-6m#-9}+-%{=-.8m-;,-#=;-0:-14+-+}k��

此文明答「若無自性餘更何有」。�

kU }0-+.},-=$=-W=-0[$=-<m=-<$-9}+-.-+$-$}-0}=-Es0-.8m-=+-.:-#=;-0:-@{-,=-;,-�

佛護論師亦明分辨有與有性差別而答。�

14+-+{k�:0-A{+-(m-co-.8m-8E {;-.-;=k�e=-.k-#;-){-`o=-<$-1{+-Wv-�

二十二品釋云﹕「外曰，設若無時，�

+$-8K=-0v-+$-3~#=-.8$-1{+-,-#6,-%m-6m#-9}+-+{-W-0=-,-+{-,m-1{+-.-.:-e-0-(m+-9m,-,}k��

亦無因果及緣和合，餘更何有，是故汝是說斷無者。�

k0<+-.-1-9m,-){-'m-W:-=}+-`o=-;-=}#=-.-+#-$}-0}-(m+-;=-9}+-.:-9}$=-=v-K}#=-.:-A{+-.-+{-�

我非說無，唯汝所執時等有性，非應正理，然有彼等依緣假立。」�

W:-1m-8*+-.:-7+-<mk�+{-+#-0K{,-,=-#+#=-.:-,m-Es0-0}-6{=-+$}=-.}:-e-0-8+}+-.-W:-> m-�

此說是破如實事師所許自性不應正理，�

:$-#m-$}-0}=-Es0-.-1m-8*+-+}-6{=-0!#-.-9m,-> mk��

0K{,-,=-#+#=-.:-,m-Es0-0}-6{=-K{,-8K{;-9}+-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k��

然有緣起，依緣假立。�

k+{-W:-,-:$-06m,-9}+-1{+-+$-9}+-1{+-06m-.}-+{-@{+-,-;}#-K}#-+.#-_p-1{+-.-X}#-.:-8>o:-6m$-

若能如是分辨有無與有無性，能遮無邊顛倒分別，��

:$-06m,-9}+-.-8#}#-.8m-:m#=-.-M1=-;-9}+-.-21-8#}#-.:-8Ds;-.-1m-[ {-0=k�+$}=-�

則於破除有性正理，不致發生破有錯誤。�

Folio 391

Side 2

.}:-e-0-1"=-.-M1=-;-+0v-1-.=-;,-8+{0=-.8m-#2~-0}-,m-#6m-.}-+{8m-" }-,=-9m,-.=-%t$-7+-0�

中觀諸師答諸實事智者，其主要者即彼四門，故略宣說。

<+-.-9m,-,}k�

k#(m=-.-#,}+-A{+-0I}+-.-M1=-<m=-=v,-1m-@m,-.:-0%,-.-;-06mk�:m#=-.=-+?+-�

第二顯所設難皆非能破分四，�

07}+-1m-07}+-0K#=-,=-0!#-.=-=v,-8Am,-1m-ao=-.-+$k��

一 觀察堪不堪忍正理思擇而為破除，然不能破，�

3+-1=-Es0-1-Es0-0K#=-,=-8#}#-.=-=v,-8Am,-1m-ao=-.-+$k-1v-06m8m-[ {-0-9m,-1m,-0K#=-�

二 觀察由量成不成立而為破除，然不能破， 三 觀察是否四句所生而為破除，�

,=-8#}#-.=-=v,-8Am,-1m-ao=-.-+$k��

然不能破，�

+$}=-.}-9}+-1{+-=}#=-<m-1v-06m-!-8#}#-.-#,}+-A{+-`o-1m-:v$-0:-0%,-.8}k�k+$-.}-,mk��

四 觀察有事無事等四句而為破除，然不能破。 今初

#7v#=-;-=}#=-.8m-&}=-8+m-+#-+},-9m,-;v#=-;-9}+-+1-1{+-[ {81-1m-[ {-6{=-.-;-=}#=-.8m-�

若於實義如理觀察色等諸法，為有、為無、生、不生等，�

" }-,=-3u;-06m,-`o-+?}+-.-,mk�+{-"}-,-(m+-;-+?}+-.8m-:m#=-.-+$-1*:-*v#-+?}+-.8m-:m#=-.-�

是名觀察真實正理，及名觀察究竟正理。�6{=-A-0-9m,-;k�:m#=-.-+{=-#7v#=-=}#=-<m-[ {-0-+?+-07}+-.:-,m-"}-0}-%#-1m-8+}+-.=-�

我亦不許色等之生堪忍以彼正理觀察，�0+{,-+$}=-=v-*;-08m-[ },-1{+-+}g-�

故無應成實事之過。�g#;-){-+{-+#-:m#=-.=-+?+-1m-07}+-,-:m#=-.=-"{#=-.8m-+},-9}+-.:-'m-W:-8*+-$1-,k��

若彼不堪正理觀察，理所破義云何能有。

8+m-,m-:m#=-.=-+?+-1m-07}+-.-+$-:m#=-.=-#,}+-.-#(m=-#%m#-_p-8Ds;-0-% {-+{-8H-0-1$-.}-�

此於不堪正理觀察與理所破誤為一事。有多人說，�

6m#-,-:{k-+{-(m+-+?}+-.8m-:m#=-.=-8#}#-1}+-8},-<$-[ {-0-=}#=-9}+-+}-6{=-e-0-,m-00-%};-�

「觀察實性正理雖破，然有生等。」�9m,-.=-"}-0}-%#-1m-8+}+-+}k��

此乃亂說，非我所許。�

k:m#=-.=-+?+-07}+-1m-07}+-<m-+},-,m-+{-"}-,-(m+-;-+?}+-.8m-:m#=-.-+{=-J{+-1-J{+-9m,-;k�+{-�

堪不堪忍正理觀察之義，謂以觀察真實之理有得無得。�

Folio 392

Side 1

(k�k9$-06m-0W-.8m-8E {;-.-;=k��

如四百論釋云﹕�

"}-0}-%#-#m-M1-.:-+?}+-.-,m-:$-06m,-3~;-0-[s:-A{+-.-(m+-<m-@m:-:}k�k6{=-#=v$=-.-W:k��

「我等觀察，唯為尋求自性故。」�

#7v#=-=}#=-;-[ {-8##-;-=}#=-.8m-:$-06m,-9}+-1{+-83~;-0-9m,-,}k��

是於色等，尋求有無生滅等性，�

k+{-W-,-#7v#=-;-=}#=-.-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-[ {-8##-9}+-1{+-02;-0-9m,-> mk�:m#=-.�

即於色等尋求有無自性生滅，�

-+{=-[ {-8##-21-3~;-0-1m,-,}k�k+{=-,-:m#=-.-+{-;-+{-(m+-;-+?}+-.-6{=-A-% {-+{-"}-,-�

非以彼理尋求生滅，故說彼理名觀實性，�

(m+-`o-[ {-8##-=}#=-Es0-1-Es0-+?}+-.-9m,-.8m-@m:-:}k-k+{-W-0v8m-:m#=-.-+{=-+?+-.81-02;-0�

以彼觀察有無真實生滅等故。 若以彼理觀察尋求，�-,-[ {-0-;-=}#=-.-%t$-7+-<$-1-J{+-.-;-+?+-1m-07}+-.-6{=-7{:-;-:m#=-.-+{=-1-J{+-.-21-�

無有少分生等可得，名不忍觀察，非唯彼理所未能得，便名彼破。��

> m=-"{#=-.-1m,-> mg-9}+-,-:m#=-.-+{=-8Es0-+#}=-.-;=-+{=-1-Es0-,-"{#=-.-9m,-,}k��

若是有法須由彼成，彼所未成乃名彼破。�

k#7v#=-;-=}#=-.8m-[ {-8##-M1=-<$-*-$+-.8m-<{=-.=-8Es0-.-9m,-> mk��

色等生滅是由名言識所成立，�

+{-+#-9}+-<$-:m#=-<{=-<m=-1m-8Es0-.=-+{=-1-J{+-.=-+{-+#-'m-W:-"{#=-){k�+.{:-,k��

色等雖有，非由理智所成，故彼未得如何名破。�

1m#-#m-<{=-.=-a-1-J{+-<$-+{=-1m-"{#=-.-06m,-,}k�k+{=-,-[ {-8##-;-=}#=-.-:$-#m-$}-0}=-�

譬如眼識雖不得聲，非眼能破。 故生滅等若有自性或真實有，��

Es0-081-+{-"}-,:-Es0-,-:m#=-.-+{=-+{-J{+-+#}=-){k�:m#=-.-+{=-#7v#=-=}#=-�

則須由彼正理所得， 以彼正理是於色等�

;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-[ {-8##-9}+-1{+-3u;-06m,-`o-+?}+-.-9m,-.8m-@m:-:}k��

如理觀察有無自性之生滅故。�

k+{-W-0v-+{=-[ {-0-=}#=-1-J{+-.=-:$-#m-$}-0}=-Es0-.81-+{-"}-,:-Es0-.8m-[ {-8##-=}#=-8#}#-�

由如是理未得生等，能破自性或真實生滅，��

.-9m,-){k�:$-#m-$}-0}=-Es0-,-+{=-�

Folio 392

Side 2

J{+-+#}=-.-;=-1-J{+-.8m-@m:-:}k�k+.{:-,k��

以有自性須彼所得，彼未得故。�

<:-@}#=-=v-0v1-.-9}+-,-J{+-.:-${=-.8m-83~;-1",-> m=-<:-`o-0v1-.-02;-08m-3|-1-J{+-,-+{=-�

譬如若東方有瓶，其尋瓶者決定能得，若於東方尋瓶未得，��

<:-,-0v1-.-9}+-.-"{#=-.-9m,-> mk�0v1-.-9}+-.-21-+{=-'m-W:-"{#=k��

彼雖能遮東方有瓶，然彼何能遮瓶是有。�

+{-06m,-`o-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-[ {-0-9}+-,-J{+-.:-${=-.8m-+0v-1-.8m-:m#=-.=-02;-0-,-[ {-0-1-�

如是若有自性之生，則中觀理決定能得，若尋求時彼未得生，��

J{+-.-+{=-:$-06m,-,1-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-[ {-0-"{#=-.-9m,-> mk�[ {-0-21-'m-W:-"{#=k��

由彼能破自體或自性之生， 然生是有如何能破。 �

+{-W:-9$-06m-0W-.8m-8E {;-.-;=k��

如四百論釋云﹕�

+{8m-@m:-+{-W:-:m#=-.=-M1-.:-+?+-.-,-+0$-.}-+$-9v;-+$-M1-.:-<{=-.-M1=-;-9}+-.8m-$}-�

「故以正理如是觀察， 若根境識無有自性，則非性成，�

0}-1{+-.=-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-1{+-+}k�k#;-){-8+m-M1=-:$-#m-$}-0}=-Es0-.:-8>o:-,-,m-�

設若彼等由自性成，�

+{8m-3|-8*+-.=-M1-.:-+?+-.-,-&{=-#=;-0:-'m-W:-#,=-.8m-:$-#m-$}-0}=-9}+-.-(m+-`o-�

則以正理正觀察時，如其安住，�

+1m#=-.:-8>o:-,-+1m#=-.8$-1-9m,-){k�+{8m-@m:-:$-06m,-> m=-% }$-$}-6{=-A-0:-Es0-0}k��

應極明了見有自性，然不可得故成性空。�

k6{=-#=;-0:-#=v$=-=}k�

k#7v#=-a-;-=}#=-.-\o,-Q}0-.-8+m-M1=-9}+-`o-&u#-<$-+{-"}-,-;-+?}+-.81-:$-06m,-9}+-1{+-�

又色聲等諸世俗法，雖其是有，非觀真實或觀有無自性正理之所成立，��+?}+-.8m-:m#=-.=-#),-1m-8Es0-.=-=-+{-+#-;-:m#=-.8m-0K#-.-1m-8'v#-#}-�

故正理觀察不於彼轉，此大論師曾數宣說。�6{=-U }0-+.},-8+m=-9$-9$-#=v$=-<m$k�:m#=-.8m-+?+-.-A=-,=-:m#=-.-+{=-1-J{+-.-,-�

又以正理觀察時，若以正理未能獲得，��\o,-Q}0-.-+{-+#-8'm#-.-;-\o,-Q}0-8'}#-.-;-1m-1"=-.-6{=-1$-`o-#=v$=-.-9m,-,}k��

便壞彼諸世俗法者，說是對於建立世俗未獲善巧。」�k#;-){-:$-06m,-9}+-�

Folio 393

Side 1

(k�

k1{+-+?}+-.8m-:m#=-.=-8+m-+#-+##-.:-ao=-,-#7v#=-+$-3~:-0-;-=}#=-.8m-\o,-Q}0-.-8+m-�

若觀有無自性之理能破彼等，則正理觀察於色受等諸世俗法亦極應轉。�

+#-;-:m#=-.8m-0K#-.-<m,-_p-#bo#-+#}=-.-9m,-,k�+{-8H-0-,m-U }0-+.},-8+m8m-#bo$-�

然此論師之論中，�

;=-M1-.-*1=-%+-`o-0!#-.=-,-:$-06m,-9}+-1{+-+?}+-.8m-:m#=-.=-1-J{+-.8m-+},-:m#=-.�

於一切種畢竟破除，故說觀察有無自性正理未得之義，�

=-#,}+-.8m-+},-`o-8+}+-.-,m-+0v-18m-3u;-;=-&{=-&{:-8=1=-.-9m,-,}k��

即是正理破除之義者，是極漂流中觀之外。�

k+{-06m,-`o-8/#=-.8m-1(1-#6#-#m=-<$-#7v#=-=}#=-<m-[ {-8##-1-#7m#=-.-9m,-> mk��

如是根本聖智，是未能見色等生滅，�

+{=-[ {-8##-=}#=-1{+-.:-#7m#=-.-#-;-9m,k�:$-06m,-9}+-1{+-+?}+-.8m-:m#=-.=-<$-�

豈彼是見生滅等無。 觀察有無自性之理，�

[ {-0-;-=}#=-.-1-J{+-.-9m,-> mk�[ {-8##-=}#=-1{+-.:-8';-0-1m,-,}k��

亦是未能得生滅等， 非是量定生滅等無，�

k+{8m-@m:-:m#=-.=-+?+-1m-07}+-.-+$-:m#=-.=-#,}+-.-#(m=-+$-8/#=-.8m-1(1-#6#-#m-9{-�

故未辨別諸不堪忍正理觀察與正理所破。�

<{=-<m=-[ {-8##-1-#7m#=-.-+$-1{+-.:-#7m#=-.-+$-1{+-.:-#7m#=-.-#(m=-+$k��

根本聖智未見生滅與見無生滅，��

:$-06m,-9}+-1{+-+?}+-.8m-:m#=-<{=-<m=-[ {-8##-1-J{+-.-+$-[ {-8##-1{+-.:-J{+-.-#(m=-�

觀察有無自性，理智未得生滅與得無生滅，��

1-@{+-.:-#%m#-_p-07v$-0-8+m=-+-W-0-M1=-W-%m-* }=-){k��

混執為一。況現在人，��

# },-> m-1"=-.-8#8-:{-;8$-8Ds;-.-0[ {+-'$-0=-R}-E }=-+$-X,-.-M1=-<m=-6m0-_p-+?}+-;-�

即諸先覺亦有誤解，故具慧者應細觀察，善辨彼等。�

+{-+#-@{+-.:-> m=-<m#k�

+{-W:-,-"}-0}-,m-+},-+1-.8m-9v;-%,-> m-3+-1-;=-*-$+-.8m-<{=-.-M1=-% }0=-&{-0-+$-*-$+-.8m-�

由是因緣我非是說，較勝義量，諸名言識勢力強大，�

<{=-.=-+},-+1-.8m-9v;-%,-> m-3+-1-;-#,}+-.:-8+}+-�

及非是許，諸名言識破勝義量。

Folio 393

Side 2

.-1-9m,-,}k�

k8},-<$-+{-"}-,-;-+?}+-.8m-:m#=-.=-*-$+-.8m-#7v#=-3~:-;-=}#=-.-;-+?+-,=-+{=-1-J{+-.-�

然汝若說觀察真實之正理，觀察名言色受等境，若彼未得即是彼理之所破者，

,-:m#=-.-+{-+#-#m=-"{#=-.:-8+}+-,-,m-+{=-/:-;-1m-"{#=-.:-1-7+-+{-W:-8#}#-1",-;-�

非但不能破除於他，返以世間共許之量破彼破者。�8'm#-K{,-E#=-.8m-3+-1=-#,}+-.-9m,-){k�+0v-1-;-8'v#-.-;=k��

入中論云﹕�#;-){-=}+-;-8'm#-K{,-1m-#,}+-,k�k8'm#-K{,-(m+-W}=-8+m-,m-+##-.:-> m=k��

「若世於汝無所損， 應就世間而破此，��

k=}+-+$-8'm#-K{,-8+m:-P}+-> m=-<m#-+$k�k@m-,=-% }0=-X,-0+#-#m=-0% {,-.:-Ak��

汝先與此世間諍， 我後當依有力者。」�

k6{=-#=v$=-<m$k�+{8m-8E {;-.:-9$k�"}-0}-%#-,m-8'm#-K{,-> m-\o,-Q}0-0S}#-.:-A-08m-�

其釋論云﹕「我為破除世間世俗住極艱辛，��@m:-<m,-_p-3|#=-&{-0:-#,=-.:->o:-> m=-=}+-<m=-8'm#-K{,-> m-\o,-Q}0-=};-%m#��

汝今當破世間世俗，��k#;-){-=}+-;-8'm#-K{,-> m=-#,}+-.:-1m-8>o:-,-$=-<$-=}+-;-% }$=-#+0-.:-A8}k�

設若世間於汝無損，我亦於汝當為助伴，��

-k8'm#-K{,-> m=-,m-#,}+-.8$-9m,-){k�6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k��

然彼世間定能損汝。」�k+{-;-"}-0}-%#-,m-8'm#-K{,-> m-\o,-Q}0-0S}#-.8m-@m:-`o-<m,-_p-3~#=-&{-0:-#,=-6{=-.-,mk-�

此說「我為破除世間世俗住極艱辛」者，��

1m#-#m-<{=-.:-;-=}#=-.8m-9v;-%,-8Ds;-.-+$-#7v#=-;-=}#=-.8m-9v;-> m-8Ds;-'$-8+m-^$-�

是說為淨此眼識等錯亂心故，及色塵等錯亂境故，��

08m-@m:-`o-;1-;-80+-.-;-7{:-0=-+{-+#-:m#=-.8m-+##-A:-1m-8+}+-<mk�;1-#}1=-.8m-�

策勵修道，不許彼是正理所破，�+##-A:-A{+-.8}g-g=}+-<m=-8'm#-K{,-> m-\o,-Q}0-=};-%m#-%{=-=}#=-,mk-+0v-1-.=-#6,-+0$-Q=�

是由修道所破之事。次言「汝今當破世間世俗」等者， 是中觀師破彼實有�

-9}+-8#}#-,-$=-<$-=}+-<m-\o,-Q}0-:m#=-.=-+##-#}-6{=-1#}-0a {-A=-.-;-"}-0}=-#6,-+0$-�

依他起性。彼云，我亦以正理破汝世俗出相同過，答曰﹕如我能破依他性，��

#m-:$-06m,-8#}#-ao=-.-�

Folio 394

Side 1

(k�kW:g-=}+-<m=-\o,-Q}0-:m#=-.=-8#}#-ao=-,-"}-0}=-<$-=}+-;-+{8m-E }#=-A8}-6{=-.-%{k��

若汝能以正理破除世俗， 我當於汝亦為助伴。�8+m=-,m-:m#=-.=-"{#=-,-"}-0}-8+m-0S}#-.8m-@m:-`o-;1-0" }1-.8m-+!8-]+-1m-�

此說若理能破，我亦不須為破彼故，�+#}=-.=-8+}+-.-9m,-,}-6{=-% },-.=-,-\o,-Q}0-.-M1=-:m#=-.=-1m-"{#=-.:-0%,-)}k��

修道難行是為所欲，故顯正理非能破除諸世俗法。�k1m-"{#=-.:-1-7+-0!#-,-8'm#-K{,-> m-E#=-.=-#,}+-+}-6{=-#=v$=-.=-+{-8H-08m-:m#=-.-�

又說非但不能破除， 若強破者反為世間共量所害。

W:-'$-;-,m-*-$+-.8m-<{=-.=-#,}+-.=-+{-+#-;=-% }0=-&{-08$-8+}+-.-9m,-,}k��

由名言識能害如是相似正理，故較彼等亦許力大。�

k+{=-,-+$}=-.}:-e-0-M1=-<m=-<$-:m#=-.8m-+?+-.-0%t#-,=-@m-:};-> m-+},-;-=}#=-.8m-\o,-�

諸實事師以正理觀察，破外境等世俗法時，�

Q}0-.-M1=-0!#-.-,-:m#=-.-+{=-1m-J{+-.-9m,-> m-"{#=-.-,m-1-9m,-,}k��

僅是彼理未能獲得，非彼能破。�

k"-%m#-#7v#=-=}#=-*-$+-`o-1m-8#}#-.8m-+},-#,#-Qm-;-=}#=-.-8'm#-K{,-.-:$-+#8-08m-$}:-�

有說於名言中不破色等之義，是依牧童等世人不破，

1m-8#}#-.-9m,-> mk�+{-(m+-;-+?}+-.8m-:m#=-.=-8#}#-.:-e-0-,m-<m,-_p-1m-8*+-+{k�

觀察實性正理能破。極不應理。�K}#-X,-;-+{-(m+-+?}+-.8m-:m#=-.=-8#}#-1m-8#}#-;-+}#=-.-9}+-<mk��

具觀慧者，是於觀察實性正理能不能破而有疑惑，�Es0-1*=-R}-1-0\w:-08m-$}:-1m-8#}#-.-;-+}#=-.-1{+-.8m-@m:-+$k��

未由宗派改變心者，不能破除，無所疑故。�+{-(m+-+?}+-.8m-:m#=-.=-8#}#-,-+##-.-+{-*-$+-`o-A-+#}=-.8m-@m:-:}k��

若觀實性正理能破，須於名言而破除故。�k+{-(m+-+?}+-.8m-:m#=-.=-[{-0-*1=-%+-1m-8#}#-.-,m-U }0-+.},-S-0-E#=-.=-<$-#=;-0:-�

觀察實性正理，非能破一切生者，月稱論師明了宣說。�#=v$=-){k�06m-0W-.8m-8E {;-.-;=k�#;-){-M1-.:-+?+-.-8+m=-[ {-�

四百論釋云﹕ 「若此觀察破一切生，

Folio 394

Side 2

0-M1-.-*1=-%+-`o-0!#-.-;=-8`o=-A=-[ {-0-1{+-.:-0%,-.:-8+}+-,-,m-+{8m-3|-+{-\w-1-W-0v-�

顯示有為皆無生者，爾時彼等不應如幻，�(m+-`o-1m-8>o:-> mk�1}-#<1-> m-0v-;-=}#=-.-+#-#m=-({-0:-#6;-0:-8>o:-0-6m#-,k��

應以石女兒等而為量度，�K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-1{+-.:-*;-0:-8>o:-08m-8'm#=-.=-+{-+#-+$-0% r,-.:-1m-A{+-<mk��

然恐違犯無緣起過，故不順彼喻，

+{-+$-1m-8#;-0-\w-1-;-=}#=-.-+#-+$-,m-A{+-+}k�k6{=-#=;-0:-#=v$=-=}k��

令如幻等，不違緣起。」�

kM1-.:-+?}+-.-8+m=-6{=-.-,m-+{-"}-,-(m+-;-+?}+-.8m-:m#=-.8}k�k[ {-0-M1-.-*1=-%+-�

言此觀察者，謂觀察真實之正理。 言破一切生者，�

`o-0!#-.-6{=-.-,m-+#8-A-;-=+-.:-1-^:-0:-[ {-0-9m,-3+-*1=-%+-0!#-%{=-.8}k��

謂於所破不加簡別，凡是有生，一切皆破。�

k1}-#<1-6{=-=}#=-<m-+},-,m-[ {-0-*1=-%+-0!#-,-1}-#<1-> m-0v-+$-:m-0}$-#m-8-;-=}#=-.-�

言石女兒等者，謂破一切生，如石女兒及兔角等，��

06m,-`ok�+},-A{+-.-*1=-%+-<m=-% }$=-.8m-+$}=-1{+-`o-8>o:-;-+{-W-,-K{,-8K{;-1{+-.8m-[ },-`o-�

一切作用空成為無事。 若如是者，恐犯斷無緣起之過，��

8>o:-08m-8'm#=-.=-+},-A{+-.8m-ao=-.-*1=-%+-+$-K;-08m-1}-#<1-> m-0v-;-=}#=-.8m-[ {-0-�

故不同彼，永離一切作用功能石女兒等之無生，��

1{+-.-+$-1m-8H-9mk�\w-1-;-=}#=-.-+$-8H-0=-,-0+{,-.81-:$-06m,-> m=-[ {-0-8#}#-%{=-.8}k��

當如幻等，破除實有或自性生。

k9$-06m-0W-.8m-8E {;-.-;=k�#;-){-1m#-;-=}#=-.-M1=-1m-Nm+-,-+{8m-@m:-'m-W:-1m#-;-�

又四百論釋云﹕ 「設若眼等非有， 何故建立眼等諸根�

=}#=-.8m-+0$-.}-8+m-M1=-;=-<m-M1-.:-* m,-.8m-$}-0}:-M1-.:-06#-%{-,k��

業異熟體。�

%m-"}-0}-%#-#m=-8+m-M1=-<m-M1-.:-* m,-.8m-$}-0}-(m+-0!#-#1k��

我等豈破此異熟體。�

#;-){-1m#-;-=}#=-.-M1=-8#}#-.:-0au0-.=-+{-'m-W:-1-0!#-%{-,k�"}-0}-%#-#m-�

若破眼等彼何非破。

Folio 395

Side 1

(k�kM1-.:-+?}+-.-,m-:$-06m,-3~;-0-[s:-A{+-.-(m+-<m-@m:-:}k��

我等觀察唯為尋求自性故，

k"}-0}-%#-,m-8+m:-+$}=-.}-M1=-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-8#}#-#mk��

我等於此破除有性諸法，�

1m#-;-=}#=-.-A=-<m$-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-08m-;=-<m-M1-.:-* m,-.-(m+-,m-1m-8#}#-#}�k��

非破眼等所作緣起業異熟體。�

k+{8m-@m:-+{-9}+-.=-#$-6m#-M1-.:-* m,-.-(m+-`o-0$+-.-1m#-;-=}#=-.-9}+-.-(m+-+}-6{=-:m#=-�

彼可容有，故有所說異熟眼等。」此顯然說，以諸正理 �

.=-8+m-21-6m#-8#}#-;k�8+m-21-6m#-1m-8#}#-%{=-<m,-_p-#=;-0:-#=v$=-.=-8+m-W:-�

齊此破除， 齊此非破，��

8A{+-.-,m-!0=-#%m#-_p-#=v$=-,k1-#=v$=-.-*1=-%+-;8$-8H-0=-%m-,=-<$-^:-+#}=-=}k�

如此辨別一處說已，�����餘未說者一切皆同，定須了知。�

k+{=-,-:$-#m-$}=-,=-02;-0-9v;-% {$-`o-9}+-.8m-:$-#m-$}-0}=-9}+-.-:m#=-.=-8#}#-;k��

故自尋求時，境上有性，正理能破，非破其有。�

9}+-.-21-1m-8#}#-.-,m-:m#=-.-M1=-:$-06m,-3~;-0-[s:-A{+-.:-#=v$=-.=k�:m#=-.-,m-�

說諸正理唯為尋求自性為勝，故彼正理，是為尋求自性有無。�

:$-06m,-9}+-1{+-83~;-0-9m,-.=-+{=-0!#-.8$-:$-06m,-0!#-%{=-.8m-+},-9m,-.=-8+m-#(m=-�

說正理破，亦是破除自性之義，故當分辨彼二差別。�

@{+-.:-A8}k�k+{-8H-08m-;=-8K=-M1=-1m-8#}#-.:-1-7+-+0v-1-.=-+{-"=-R$-+#}=-.:-�

非但不破如斯業果，說中觀師定須受許，即彼論後又云﹕�

#=v$=-){k�;v$-+{8m-8J}=-(m+-,=k�+{8m-@m:-1"=-.=-8'm#-K{,-.8m-+},-;-'m-!+-0<+-.8m-�

「是故智者於世間義，莫以所說順見真實正理觀察，�

M1-.:-+?+-.-+{-"}-,-(m+-1*}$-0-+$-I{=-=v-1*v,-.-1-0%t#-.:-;=-M1=-<m-M1-.:-* m,-.-�

應當受許不可思議諸業異熟， �

0=1-> m=-1m-=0-.-(m+-`o-"=-R$=-){k�cu;-.-;=-cu;-.-8Ap$-08m-3u;-`o-8'm#-K{,-.-�

如從變化起變化理， 一切世間皆當受許。」�

Folio 395

Side 2

*1=-%+-"=-R$-0:-A8}k�k6{=-=}k�k+{-W:-,-:$-#m=-0+{,-.-#(m=-<m-M1-.:-06#-.-A=-.8m-�

如是自己建立二諦，�

+},-+1-#),-;-80{0=-.8m-:m#=-.=-\o,-Q}0-.8m-M1-.:-06#-.-;-#,}+-,-,m-0+{,-.-#(m=-�

若以決擇勝義之理，妨害自所建立世俗，�

M1-.:-8'}#-.8m-M1-#6#-;-,$-8#;-Ap$-0-9m,-.=k��

建立二諦自內相違，�

0+{,-.-#(m=-M1-.:-8'}#-.-;-/v;-`o-Ap$-08m-1"=-.:-'m-W:-:v$k��

豈可稱為安立二諦殊勝智者。

M1-#6#-+{-#(m=-;-,$-8#;-%t$-7+-<$-1{+-,-,m-+},-+1-#),-;-80{0=-.8m-:m#=-�

若二建立無少相違，則以決擇勝義之理，�

.=-\o,-Q}0-.8m-M1-.:-06#-.-=v,-8Am,-.-8#;-0-9m,-,}k�3n#-#=;-;=-<$k��

破除世俗建立而成相違。 明顯句論云﹕�

=}+-,m-+},-+1-.-+$-\o,-Q}0-<m-0+{,-.-;-1m-1"=-.=-;-;:-8*+-.-0%t#-,=-:m#=-.-1-9m,-.-�

「汝於勝義及世俗諦，不善巧故，則於一法以理觀察，由非正理破壞其法，�

;=-+{-M1-.:-8'm#-.:-A{+-.-9m,-,}k�

k"}-0}-,m-\o,-Q}0-<m-0+{,-.-M1-.:-8'}#-.-;-1"=-.8m-@m:-8'm#-K{,-.8m-@}#=-(m+-;-#,=-){k��

我善安立世俗諦故，住世間品。�

\o,-Q}0-> m-@}#=-#%m#-0=;-08m-@m:-0!}+-.8m-8*+-.-#6,-8*+-.-#6,-> m=-S}#-.:-A{+-%m$g�

汝為破除一分世俗立餘道理，我以餘理而返破除，�

8'm#-K{,-.8m-G,-:0=-W:-8'm#-K{,-.8m-&}=-;v#=-;=-(1=-.-=}+-"}-,-S}#-.:-A{+-.-9m,-> mk�

如世耆長，唯為破汝失世間法者，非破世俗。」�

\o,-Q}0-,m-1-9m,-,}-6{=-\o,-Q}0-;=-(1=-.8m-Es0-1*8-e-0-"}-,-8#}#-#mk�\o,-Q}0-1m-8#}#-�

此說唯破失壞世俗諸宗論師， 不破世俗。�

#}-6{=-#=v$=-<m$k�+{-(m+-;-+?}+-.8m-:m#=-.8m-+?+-.-0%t#-,=-\o,-Q}0-.-M1=-8'm#-.-;-�

若以觀察實性之理破壞世俗，�

0+{,-#(m=-8'}#-.-;-1m-1"=-.:-#=v$=-.=k��

說是不善安立二諦，�

\o,-Q}0-.8m-#7v#=-=}#=-:m#=-.=-8#}#-.-,m-U }0-�

故以正理破世俗色等，�

Folio 396

Side 1

(k�k+.},-8+m8m-+#}$=-.-#),-1-9m,-,}k��

決定非此論師真意。�

k1+}:-,-+0v-1-.:-1-7+-:$-& {-0+{,-.-#(m=-<m-M1-.:-06#-.-A{+-.8m-8/#=-9v;-> m-Es0-1*8�

總之，非唯中觀論師，凡是自部印度諸宗，許有二諦建立者，

-e-0-M1=-<m-;v#=-;k�#$-7#-#6,-> m=-"}8m-0+{,-#(m=-<m-M1-#6#-;-8#;-8`o-0a m#=-�

雖可由他補特伽羅於自所立二諦建立出相違過，��

.-9}+-1}+-<$k�"}-:$-#m=-M1-#6#-A=-.8m-0+{,-.-#(m=-<m-+},-+1-.8m-@}#=-<m-:m#=-.=-�

然彼自於所立二諦，�

\o,-Q}0-.8m-+},-M1=-=v,-8Am,-.:-8+}+-.-,m-#%m#-<$-9}+-.-1-9m,-,}-6{=-"}-0}-%#-e8}k��

許勝義理破世俗義，我敢斷言定無一人。

k#(m=-.-3+-1=-Es0-1-Es0-0K#=-,=-8#}#-.=-=v,-8Am,-1m-ao=-.-,mk�

第二觀察由量成不成立而為破除，然不能破。�

-#7v#=-;-=}#=-.-"=-;{,-.-,m-3+-1=-1-Es0-.:-1m-8+}+-<m-3+-1=-Es0-.-9m,-,}g-�g8}-,k��

許有色等，非許量所未成要許量成。�

M1-\o,-8'm#-K{,-3+-1m,-6{=-#=v$=-.-'m-W:-8*+-$1-,k�8+m=-,m-8'm#-K{,-.8m-1m#-;-�

若爾論云「世間皆非量」，云何應理。 此破世間�

=}#=-.8m-<{=-.-M1=-+{-"}-,-(m+-;-3+-1-9m,-.-0!#-#m-9v;-*1=-%+-;-3+-1-9m,-.-0!#-�

眼等諸識於真實為量，非破於一切境為量。�

.-1m,-,}k�k+{-W:-9$k�8'v#-8E {;-;=k�+{-W:-,-+{-"}-,-(m+-0=1-.-;-8/#=-.-M1=-�

入中論釋云﹕ 「如是思維真實，唯諸聖者乃為定量，�

"}-,-3+-1-9m,-> mk�8/#=-.-1-9m,-.-+#-,m-1-9m,-,}k�

非諸非聖， �

k%m-% {-8'm#-K{,-> m-#,}+-.-0I}+-.:-8+}+-.=-+{-"}-,-(m+-M1-.:-+?}+-.-;-8'm#-K{,-> m-1*}$-08$-�

為說世間諸違害故。」 若觀察真實許世間見亦為定量，��

3+-1:-"=-;{,-,-+{-W-9m,-+$k�#;-){-8'm#-K{,-3+-1-9m,-,-,mk��

故云「設若世間是定量，�

k8'm#-K{,-+{-(m+-1*}$-0=-8/#=-#6,-> m=k�k%m-+#}=-8/#=-.8m-;1-�

世見真實聖何為， 諸餘聖道何所作，

Folio 396

Side 2

> m=-%m-6m#-Ak�kRt,-.}-3+-1:-:m#=-.8$-1-9m,-,}k-k6{=-#=v$=-;k��

愚蒙是量亦非理。」�

+{8m-@m-8E {;-`o-1m#-;-=}#=-.-+#-"}-,=-+{-"}-,-(m+-${=-.8m-@m:-8/#=-.8m-;1-"}$-`o-&u+-.:-�

釋云﹕「若唯眼等能定真實，為證聖道�

A-08m-@m:-3u;-Dm1=-+$-*}=-.-+$-0=1-.-+$-0" }1-.-;-=}#=-.-;-0a m1-.-8K=-0v-+$-0%=-�

力勵持戒聞思修等應非有果，然非如是。」�

.-1-9m,-.:-8>o:-0-6m#-,-+{-,m-+{-W:-9$-1-9m,-,}k-k+{8m-@m:k��

M1-\o,-8'm#-K{,-3+-1m,-+{-9m-@m:k�k+{-(m+-!0=-=v-8'm#-K{,-#,}+-.-1{+k�k%{=-�

故云﹕「世間皆非量，世無害真實。」�

#=v$=-.=-=}k�k:m#=-.-Hs#-%t-.8m-8E {;-.-;=-<$k��

六十正理論釋云﹕�

+{-M1=-<m-9}+-.-(m+-`o-W-0-,m-+{-(m+-1*}$-0-1-9m,-,}-6{=-A-0:-Es0-0}k��

「若見彼等有，則非見真實，��

k+{-(m+-<m-@m:-0%}1-X,-8+=-<m=k-1m#-+$-M-0-'-9$-3+-1-1m,k�k6{=-=}#=-H$=-.=-,-9v;-�

故世尊謂 眼耳鼻等皆非量。」 引此等證，��

=+-.:-%,-+{-"}-,-(m+-;-3+-1-9m,-.-0!#-#m-9v;-#6,-;-1-9m,-.-&{=-<m,-_p-#=;-0:-'$-$}k��

顯然是於勝真實境破彼為量，非於餘境。�

k+{-W:-1-A=-,-8K{;-1{+-`o8$-8>o:-){-1m#-;-=}#=-.8m-<{=-.-8+m-+#-*-$+-.8m-+},-#7v#=-�

若不爾者，則說「若眼等識，於色聲等名言義境是定量者，�

a-=}#=-;-3+-1-9m,-,-+{-"}-,-(m+-0W-08m-@m:-`o-8/#=-;1-02;-1m-+#}=-.:-*;-;}-6{=-e-,-�

為見真實，不應更求聖道。」全無關系，等同說云，�

,m-1m#-#m-<{=-.=-#7v#=-<{=-,-a-(,-.-;-M-0-+},-1{+-`o-*;-6{=-.-+$-8H-;-#7v#=-a-=}#=-�

「眼識見色為聞聲故耳應無義。」若謂「為觀色聲等

0W-08m-@m:-`o-8/#=-;1-83~;-0-+},-1{+-`o-*;-7{:-,-,m-<m,-_p-8+}+-.=-+{=-1m-8+}+-.-%m-6m#-0�

尋求聖道應無有義」是所樂許，由此豈能成所非欲。�au0k�8}-,-06m-0W-08m-8E {;-.-;=k�#$-9$-8+m=-+0$-.}8m-M1-.:-�

四百論釋云﹕ 「若彼於此諸根識等增益為現，

Folio 397

Side 1

(k�

k<{=-.-8+m-1$},-=v1-(m+-`o-a }-0)#=-,=-#6,-3+-1-(m+-`o-K}#=-.:-A{+-.-+{-9$-&{=-<m,-_p-1-�

又許為量，極無係屬。�8K{;-0-6m#-#}�k1m-Ut-08m-<{=-.-,m-8'm#-K{,-,-3+-1-(m+-`o-1*}$-,-M1-.:-<{=-.8$-�

不欺誑識世見為量，�0%}1-X,-8+=-<m=-8`o=-A=-9m,-.8m-@m:-0Qw,-.-0Ut-08m-&}=-%,-+$-\w-1-W-0v:-#=v$=-=}k��

然世尊說此識是有為故，是虛妄欺誑法，猶如幻事。」�k#$-6m#-0Qw,-.-0Ut-08m-&}=-%,-+$-\w-1-W-0v-9m,-.-+{-,m-1m-Ut-0-1-9m,-){-M1-.-#6,-`o-#,=-.�

若是虛妄欺誑之法及如幻者，非不欺誑。以住此相之事，現餘相故，�8m-+$}=-.}-;-M1-.-#6,-`o-'$-08m-@m:-:}k�

k+{-W:->o:-.-,m-3+-1-(m+-`o-0K#-.:-:m#=-.-1-9m,-){k��

若如是者，計執為量不應道理，�M1-.:-<{=-.-*1=-%+-<$-3+-1-(m+-`o-*;-0:-8>o:-08m-@m:-:}k�k-6{=-1m#-;-=}#=-.8m-<{=-.-�

餘一切識皆成量故。 總破眼等諸識是量，�M1=-3+-1-9m,-.-] m:-0!#--.-'m-W:-H$-$1-,-8+m-,mk�1m#-+$-M-0-'-9$-3+-1-1m,k��

如何會解。 此與眼耳鼻等，皆非量等不同，�

k6{=-=}#=-+$-1m-8H-0:-+}#=-.8m-#,=-<m,-_p-&{-0=-6m-0-_p-0<+-.:-A8}g-g+{-W:-1m#-#m-<{=-.�

是大疑處，故當詳釋。 如是破諸識等�

-;-=}#=-.-M1=-1$},-=v1-9m,-.-+$-3+-1-9m,-.-0!#-.-,m-K}#-#{-.8m-8+}+-.-0!#-.-9m,-�

是現及量者， 是破分別師許，�.=-*}#-1:-+{8m-8+}+-;v#=-0I}+-,k�06m-0W-.8m-8E {;-.-;=k-�

故當先述彼宗。 如四百論釋云﹕�K}#-#{-.-8+m-,m-8'm#-K{,-.8m-+},-;-#),-1-A$-08m-@m:-Am=-.-#6},-ao-W:-'{-+$-.}-"}-,-,=-�

「此分別師全未熟悉世間義故，如諸愚童， 最初唯應令練習彼，��^$-0:-A-0:-8>o:-0-9m,-.=-+{-0%,-.:-A-08m-@m:-=}+-<m-1$},-=v1-#$-6m#-9m,-6{=-�

為顯此故詰問觀察。 汝現云何，

Folio 397

Side 2

0G;-6m$-0K#-.:-A8}k�ke=-.k�<{=-.-1$},-=v1-9m,-,}k�k<{=-.-'m-8H-0-6m#��

答謂現識。 為何等識，

k#$-K}#-.-+$-K;-08}k-kK}#-.8$-%m-6m#�k#$-+},-;-1m$-+$-:m#=-=v-[#-.:-a }-8+}#=-.:-�

謂離分別。 分別為何， 諸於境義增益名種，散動轉想。�bo#=-.8m-8`o-<{=-#9{:-.}-% {-+{-+$-K;-08m-@m:-+0$-.}8m-M1-.:-<{=-.-T-,m-9v;-> m-:$-#m-13,-�

五種根識由離彼故， 於不可議境自相轉，�

(m+-0I}+-`o-1{+-.-21-6m#-;-8'v#-.8m-@m:-1$},-=v1-> m-a=-0I}+-.:-A-% {k-6{=-#=v$=-.-W:k��

故名為現。」�

K}#-.-+$-K;-6m$-1-8Ds;-08m-<{=-.-,m-1$},-=v1-(m+-`o-8+}+-+}k-k+{-;-1-8Ds;-0-,m-9v;-> m-:$-�

謂離分別無錯亂識許為現識。 無錯亂者，謂於境自相�

#m-13,-(m+-'m-W:-#,=-.-W:-84n,-.:-A{+-.=-+0$-.}8m-<{=-.8m-1$},-=v1-T-!=-:$-13,-8'�

如實而取，由五根現識量度自相，故色聲等自相是彼五現識之所量。�

;-0=-,-#7v#=-a-;-=}#=-.8m-:$-#m-13,-(m+-,m-1$},-=v1-T-.}-+{-+#-#m-#6;-A-9m,-.=k�

+{-+#-3+-1:-8E }-=-9$-9v;-T-.}-+{8m-:$-#m-13,-(m+-9m,-.:-8+}+-+}k��

五識成量之處，亦即五境之自相也，��

kU }0-+.},-8+m-,m-8&+-.:-8>o:-0-W:-:$-#m-$}-0}=-Es0-.81-:$-#m-13,-(m+-<m=-Es0-.-,m-*-$+�

然此論師如下所說，雖於名言亦不許有自性自相，��

-`o8$-1m-06{+-.=-+0$-.}8m-<{=-.-+{-M1=-:$-13,-;-3+-1:-#-;-06{+k��

豈許諸根識於自相為量。�

+{=-,-8+m:-+{-+#-3+-1-9m,-.-0!#-.-,m-+{-M1=-9v;-T8m-:$-#m-13,-(m+-;-3+-1:-8+}-.-�

故此破除根識為量者，是破許彼等於五境自相為量。�

8#}#-.-9m,-;k�

8#}#-3u;-,m-0%}1-X,-8+=-<m=-M1-<{=-M1=-0Qw,-.-0Ut-0:-#=v$=-.-+{=-8#{#=-=}k��

破除之理，即引世尊說彼諸識虛妄欺誑而破。�

k+{-9$-0Ut-0:-#=v$=-.=-1m-Ut-0-0!#-,=-3+-1-9m,-.-8#}#-% {-1m-Ut-0-,m-3+-18m-�

由說欺誑破不欺誑即是破量，以不欺誑是量相故。�

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