Tradução de Alexandre Correia

http://sumateologica.permanencia.org.br/Textos/aeternitate.htm

ACERCA DA ETERNIDADE DO MUNDO,

CONTRA OS MURMURANTES

 

Santo Tomás de Aquino

 

Suposto, conforme a fé católica, que o mundo não foi desde sempre, como

equivocadamente afirmaram alguns filósofos, mas que o mundo teve um começo

em sua duração, segundo atesta a Sagrada Escritura, que não pode enganar-se,

suscita-se porém a dúvida de se poderia ter sido desde sempre.

Para solucionar esta dúvida, há que começar por distinguir aquilo que nos une aos

que negam que o mundo tenha sido desde sempre daquilo que nos separa desses

mesmos.

Se se entende que algo além de Deus possa ser desde sempre, como se fosse

possível algo eterno além d’Ele sem ser feito por Ele mesmo, tal hipótese implica

um erro digno de abominação não somente por parte da fé mas também por parte

dos filósofos, que afirmam e demonstram que tudo o que de alguma maneira é não

pode ser senão porque é causado por Aquele que possui o ser em grau máximo e

perfeito.

Se, por outro lado, se entende que algo seja desde sempre sendo, ademais,

causado por Deus em tudo o que é, então há que perguntar se tal afirmação se

pode sustentar. Se se diz que é impossível, será ou porque Deus não pode fazer

algo que seja desde sempre, ou porque tal não pode ser feito em si mesmo, ainda

que de seu o pudesse fazer Deus.

Com o primeiro sentido estão todos de acordo: sem dúvida Deus pode fazer algo

que seja desde sempre, em razão de sua infinita potência. Resta averiguar,

portanto, se é possível que seja feito algo que sempre tenha sido. 

Se se disser que isto é impossível, não o será senão por um de dois motivos: ou por

falta de potência passiva, ou por repugnar à razão.

No primeiro sentido se pode dizer que, antes de o anjo ter sido feito, não podia ser

feito, por não ter sido precedido de nenhuma potência passiva, já que não foi feito

de matéria prévia. E, contudo, Deus podia fazer o anjo, e podia fazer que o anjo

fosse feito, porque o fez, porque o anjo foi feito.

Assim entendido, portanto, há que conceder simplesmente, segundo a fé, que o que

é causado por Deus não pode ser desde sempre, porque afirmá-lo equivaleria a

dizer que a potência passiva foi desde sempre, o que é herético. Mas disto não se

segue que Deus não possa fazer que algum ente seja feito desde sempre.

No segundo sentido, diz-se que algo não se pode fazer por repugnar à razão, assim

como não se pode fazer que a afirmação e a negação sejam simultaneamente

verdadeiras, ainda que, segundo alguns, Deus o possa fazer. Outros, no entanto,

dizem que Deus não poderia fazer tais coisas, porque tais coisas não são nada.

E todavia é claro que Deus não pode fazer que tais coisas sejam feitas, porque a

proposição que afirma isto se destrói a si mesma.

Se porém se afirmar que Deus pode fazer que tais coisas sejam feitas, não é

herética a afirmação, conquanto seja, como julgo, falsa, assim como o afirmar que o

passado não tenha sido traz em si uma contradição.

Donde S. Agostinho dizer no livro contra Fausto1[1]: “Quem assim diz: Se Deus é

onipotente, que faça que o que foi não tenha sido, não entende que com isto diz: Se

é onipotente, que faça que o que é verdadeiro, ao mesmo tempo que é verdadeiro,

seja falso.”

E no entanto alguns grandes disseram piedosamente que Deus pode fazer que o

pretérito não tenha sido o pretérito; e isto não foi reputado herético. É necessário

investigar, então, se repugna à razão a afirmação conjunta das duas teses

seguintes: que algo seja causado por Deus e, não obstante, seja desde sempre. E,

qualquer que seja a verdade com respeito a isto, não será herético dizê-lo, porque

Deus pode fazer que algo causado por Deus tenha sido desde sempre.

Não obstante, creio que, se tal repugnasse à razão, seria falso. Se porém não

repugna à razão, não somente não é falso, mas também é impossível que seja de

outro modo, e errôneo pois afirmá-lo. Pois, como é próprio à onipotência de Deus o

exceder a toda a inteligência e virtude, derroga claramente a onipotência de Deus

quem diz que se pode ver algo nas criaturas que não possa ser feito por Deus. E

1[1] [N. da P.] Santo Agostinho, Contra Faustum, XXVI, cap. 5.

não vale contra-argumentar com o caso dos pecados, pois que esses, enquanto tais,

nada são.

Toda a questão, por conseguinte, consiste nisto: se ser criado por Deus segundo

toda a substância e não ter princípio de duração são proposições que se excluem

mutuamente ou não. E que não se excluem demonstra-se da maneira que se segue.

Se se excluem, não pode ser senão por uma de duas razões, ou por ambas: ou

porque é necessário que a causa agente preceda em termos de duração a seu

efeito, ou porque é necessário que o não-ser preceda em duração ao ser, pois que a

criação de Deus foi feita do nada. Em primeiro lugar, portanto, deve-se mostrar que

não é necessário que a causa agente, ou seja, Deus, preceda em duração a seu

efeito, se assim Ele o quiser.

Primeiramente assim: nenhuma causa que produz seu efeito de modo instantâneo

precede necessariamente a seu efeito em duração. Deus porém é causa que produz

seu efeito não por moção, mas instantaneamente. Não é necessário, pois, que

preceda em termos de duração a seu efeito.

O primeiro é patente por indução em todas as mudanças instantâneas, como a

iluminação e coisas assim. Pode, não obstante, ser provado pela razão do modo que

se segue. Em qualquer instante em que se diga que algo é, pode-se dar o princípio

de sua ação, como se vê em todas as coisas geráveis, visto que, no instante mesmo

em que começa o fogo, começa o esquentamento.

Mas na operação instantânea, igualmente, porém mais ainda, o princípio e o fim são

a mesma coisa, como em todos os indivisíveis. Por conseguinte, em qualquer

instante em que se dê o agente produzindo seu efeito instantaneamente, pode dar-

se o término de sua ação. Mas o término da ação é simultâneo à própria coisa feita.

Logo não repugna à razão afirmar que a causa que produz seu efeito

instantaneamente não precede em termos de duração a esse seu efeito.

Repugnaria, em contrapartida, no caso das causas que produzem seus efeitos

mediante moção, porque é necessário que o princípio da moção preceda a seu fim.

E, porque os homens estão acostumados a considerar antes as causas que o são

por moção, não compreendem facilmente que a causa agente não preceda em

termos de duração a seu efeito. E é por isso que muitos inexperientes, sem

considerar todos aspectos da questão, o afirmam com demasiada facilidade.

Não se pode objetar contra esta razão que Deus é causa agente voluntária, porque

não é necessário que a vontade preceda em duração a seu efeito, e nem sequer o

agente voluntário, a não ser que obre a partir de deliberação, o que de modo algum

convém digamos de Deus.

Ademais, a causa que produz toda a substância de uma coisa não pode menos no

produzir toda a substância que a causa que produz a forma na produção da forma:

antes, poderia muito mais, porque não produz eduzindo da potência da matéria,

como sucede com aquela que produz a forma.

Mas um agente que produz somente a forma pode fazer que a forma por ele

produzida seja tanto tempo quanto ele próprio, como se vê claramente no caso do

sol ao iluminar. Logo, com muito mais razão Deus, que produz toda a substância da

coisa, pode fazer que seu efeito seja em cada momento em que Ele seja.

Ademais, se há alguma causa cujo efeito procedente não possa dar-se no mesmo

instante, isso não é senão porque a essa causa falta algum complemento: de fato, a

causa completa e seu efeito são simultâneos. Mas a Deus nunca falta complemento

algum. Logo, seu efeito sempre se pode dar instantaneamente. E, assim, não é

necessário que preceda em termos de duração a seu efeito.

Ademais, a vontade do que quer não lhe diminui nada o poder, especialmente se se

trata de Deus. Mas todos os que refutam as razões de Aristóteles, pelas quais se

prova que as coisas foram feitas por Deus desde sempre, uma vez que o mesmo

sempre faz o mesmo2[2], dizem que tal assim seria, não fosse Deus agente

voluntário. Logo, tratando-se embora de agente voluntário, nem por isso se segue

não possa ele fazer que seu efeito seja desde sempre.

E, assim, é claro que não repugna à razão dizer que a causa agente não precede a

seu efeito em duração, porque Deus não pode fazer que sejam coisas que

repugnam à razão.

Resta agora ver se repugna à razão que algo feito nunca tenha não sido, por ser

necessário que seu não-ser preceda em termos de duração a seu ser, dado que se

afirma ter sido feito do nada.

2[2] [N. da P.] V. Aristóteles, De Generatione et Corruptione, II, cap. 10, 336a, 27-

28.

Mas tal em nada repugna à razão, o que se mostra pelo que diz Anselmo no

Monologio, cap. 8, quando expõe o modo por que a criatura se diz feita do nada. “A

terceira interpretação”, diz ele, “pela qual se diz que algo é feito do nada, deve-se a

compreendermos que algo de fato é feito, sem no entanto existir algo de que seja

feito.”

Em sentido semelhante se diz que quem se entristece sem causa se entristece por

nada. Segundo este sentido, portanto, se se entende o que acima se disse — que,

salvo a própria suma essência, todas as coisas que dela própria procedem são

feitas do nada, isto é, não são feitas de algo — não se segue nada de

inconveniente.

E claro está que, segundo esta interpretação, não se afirma nenhuma ordem para o

que é feito do nada, como se fosse necessário que, antes de algo ser feito, nada

tenha sido, e posteriormente fosse algo.

Ademais, suponhamos que permaneça a mesma ordem com respeito ao nada que

se encontra na proposição acima, de sorte que seu sentido seja o de a criatura ser

feita do nada, ou seja, depois do nada: o termo “depois” importa numa ordem

absoluta.

Mas a ordem é múltipla: a saber, de duração e de natureza. Se pois do comum e

universal não se segue o próprio e particular, não será necessário, pelo fato de se

afirmar que a criatura é depois do nada, que o nada seja anterior em termos de

duração, e que só depois haja algo; basta que o nada seja naturalmente anterior ao

ser, porque por natureza sempre é próprio a alguma coisa o que lhe convém em si

mesma, com anterioridade ao que não tem senão por outro.

Ora, a criatura não tem o ser senão de outro; entregue a si mesma, portanto, e

considerada em si mesma, nada é, donde naturalmente o nada lhe convir primeiro

que o ser. Nem é preciso que por isso seja simultaneamente nada e ente, pois que

não precede segundo a duração: se a criatura sempre foi, não se afirma porém que

alguma vez nada tenha sido, e sim que sua natureza é tal, que não seria nada se

fosse entregue a si mesma, assim como, se supuséssemos que o ar sempre fosse

iluminado pelo sol, seria preciso dizer que o ar é feito luminoso pelo sol.

E, como tudo o que se faz é feito do incontingente, ou seja, daquilo que não pode

ser ao mesmo tempo que aquilo que se diz fazer-se, deve-se dizer que o lúcido se

faz do não-lúcido ou tenebroso: não no sentido de que alguma vez tivesse sido não-

lúcido ou tenebroso, mas no de que porque assim seria, se fosse entregue a si

mesmo pelo sol.

E tal é mais expressivamente manifesto nas estrelas e órbitas que são sempre

iluminadas pelo sol.

Claro está, pois, que em nada repugna à razão dizer que algo é feito por Deus e que

nunca não tenha sido.

Houvesse qualquer coisa que lhe repugnasse, seria assombroso que não a tivesse

visto Agostinho, pois teria sido uma via eficacíssima para refutar a eternidade do

mundo, a qual ele impugna com muitas razões nos livros 11 e 12 d’A Cidade de

Deus. Como, então, deixou passar totalmente esta?

Ele parece, antes, insinuar que em tal não há contradição, quando, falando dos

platônicos, diz no livro X, cap. 31, d’A Cidade de Deus: “Acharam porém maneira de

entendê-lo, dizendo que não é de um início do tempo, mas da substituição. Assim

como, dizem, se o pé estivesse sempre, desde a eternidade, no pó, debaixo dele

sempre estaria a pegada, e ninguém duvidaria de que esta é feita pelo que pisa,

sem que no entanto nenhum deles fosse anterior ao outro, conquanto um fosse

feito pelo outro, assim também, dizem, o mundo e os deuses nele criados sempre

foram, pois que sempre foi Aquele que os fez, sendo, não obstante, feitos.”

E em nenhum lugar disse ser isto inconcebível, procedendo de outro modo contra

eles. Também diz, no livro XI, cap. 4: “Aqueles que confessam que o mundo foi feito

por Deus, negando porém que tenha tido um início de tempo, senão somente de

criação, de modo tal que de maneira dificilmente inteligível tenha sido feito desde

sempre, parecem, pelo que dizem, defender a Deus de uma fortuita temeridade.”

A causa por que é dificilmente inteligível já se disse no primeiro argumento.

Também é admirável como tão nobilíssimos filósofos não viram a suposta

repugnância. Com efeito, disse Agostinho no mesmo livro, cap. 5, falando contra

aqueles que se mencionaram na citação precedente. “Tratamos pois com aqueles

que conosco afirmam ser Deus incorpóreo e criador de todas as naturezas distintas

d’Ele”, acerca dos quais mais abaixo acrescenta: “Estes filósofos sobrepujaram os

demais em nobreza e autoridade.”

E isto é evidente também para aquele que considera com diligência a tese dos que

postularam que o mundo sempre foi, pois que, não obstante, o afirmam feito por

Deus, sem nisto perceber nada que repugne à razão. Por conseguinte, aqueles que

tão sutilmente percebem repugnância à razão são homens sábios, e com eles nasce

a sabedoria3[3].

Mas, como algumas autoridades parecem favorecê-los, é preciso demonstrar que

lhes proporcionam frágil apoio.

Diz pois o Damasceno no livro I, cap. 8: “Aquilo que é tirado do não ser para o ser

não é apto por natureza para ser coeterno d’Aquele que não tem princípio e que

sempre é.”4[4] Também Hugo de São Vitor diz, no início do livro Acerca dos

Sacramentos: “A virtude inefável da onipotência não pode ter tido junto de si algo

coeterno, de que se teria ajudado para criar.”5[5]

Mas a explicação destas autoridades e de outras semelhantes fica clara pelo que diz

Boécio no último livro de Acerca da Consolação: “Não pensam devidamente alguns

que, ouvindo o dito de Platão de que o mundo não teve início temporal nem terá

fim, pensam que deste modo o mundo criado se torna coeterno do Criador. Uma

coisa é ser levado através de uma vida interminável, que é o que Platão atribuiu ao

mundo; outra coisa é a presença de uma vida interminável ser toda igualmente

abarcada, o que, claro está, não é próprio senão da mente divina.”6[6]

Donde estar claro também que tampouco procede o que alguns objetam, a saber,

que a criatura se igualaria a Deus em termos de duração; de modo algum algo pode

ser coeterno de Deus, porque nada pode ser imutável senão Deus mesmo, o que se

patenteia pelo que disse Agostinho n’A Cidade de Deus, livro 12, cap. 15: “O tempo,

porquanto transcorre mutavelmente, não pode ser coeterno da eternidade

imutável. E por isso, conquanto a imortalidade dos anjos não transcorra no tempo,

nem seja passada como se já não fosse, nem futura como se ainda não fosse, seus

movimentos, de que procedem os tempos, passam de futuros a pretéritos. E, assim,

3[3] [N. da P.] Quanto a esta passagem, nota Robert T. Miller: “Aqui ele está

provavelmente fazendo alusão ao Livro de Jó 12:2, em que diz Jó: ‘Logo, só vós sois

homens sábios, e convosco morrerá a sabedoria?’ A diferença entre ‘nasce’ (oritur)

e ‘morrerá’ (morietur) é pequena.”

4[4] [N. da P.] São João Damasceno, De Fide Orthodoxa, livro I, cap. 8.

5[5] [N. da P.] Hugo de S. Vitor, De Sacramentis I-1, cap. 1.

6[6] [N. da P.] Boécio De Consolatione, livro V, 6.

não podem ser coeternos do Criador, em cujo movimento é preciso dizer que não é

nem foi o que já não seja, nem será o que ainda não for.”

Semelhantemente diz no livro VIII de Acerca do Gênesis: “Porque aquela natureza

da Trindade é totalmente imutável, por isso mesmo é de tal modo eterna, que nada

pode ser que lhe seja coeterno.”7[7] E disse palavras semelhantes no livro XI das

Confissões8[8].

Em seu favor acrescentem-se razões que também os filósofos trataram e

resolveram, entre as quais a mais difícil é a da infinidade de almas: porque, se o

mundo sempre foi, é necessário que agora haja infinitas almas. Mas isto não vem ao

caso, porque Deus poderia ter criado o mundo sem homens nem almas; ou então

poderia também ter feito o homem quando o fez, e ter feito todo o resto do mundo

desde toda a eternidade; e assim não ficariam, depois dos corpos, infinitas almas.

Ademais, ainda não se demonstrou que Deus não possa fazer que sejam infinitas

em ato.

Há outras razões de cuja resposta me abstenho aqui, já porque foram respondidas

noutro lugar, já porque algumas delas são tão débeis, que com sua debilidade

parecem acrescentar probabilidade ao lado contrário.

Tradução: Permanência

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Notas:

7[7] [N. da P.] Santo Agostinho, Super Genesis ad Litteram, livro VIII, cap. 23.

8[8] [N. da P.] Santo Agostinho, Confissões, livro XI, cap. 30.