A IMPORTÂNCIA DO ÁGAPE NA MAÇONARIA

William Schaw Cathcart, 1st Earl Cathcart, by Henry Meyer, after John Hoppner, published 1807 - NPG D1235 - © National Portrait Gallery, London

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William Schaw (C. 1550-1602) foi  Mestre de Obras  de  James VI da Escócia  para a construção de castelos e palácios, e se reivindica ter sido uma figura importante no desenvolvimento da Maçonaria .

Biografia

William Schaw era o segundo filho de John Schaw de Broich, e neto de Sir James Schaw de  Sauchie . Broich agora é chamada Arngomery , um lugar em  Kippen , Stirlingshire. A família Schaw tinha ligações com a Corte Real, principalmente por ser guardiães da adega de vinho do Rei. A família Broich esteve envolvida em um escândalo em 1560, quando John Schaw foi acusado de assassinar o servo de outro latifundiário. O pai de William foi denunciado como um rebelde e seus bens confiscados quando ele e sua família não compareceram ao tribunal, mas a família logo foi absolvida. Nesta época, William pode ter sido um pagem na corte de  Maria de Guise , pois uma página com esse nome recebeu uma cobertura de pano preto de luto quando  Maria de Guise  morreu. William, o pagem, teria estado no  Castelo de Edimburgo  com corte do Regente durante o  cerco de Leith , enquanto o Mestre de Obras,  William MacDowall , estava fortalecendo as defesas do castelo.  [1]

William aparece pela primeira vez por sua própria conta nos registros em 1580, quando foi listado por um informante inglês na corte real como o “guardião do relógio” entre seguidores de favorito do rei  Esmé Stewart, 1 º Duque de Lennox .  [2] 

 Ele assinou a confissão negativa pela qual os cortesãos juravam lealdade à  Reforma . Em 11 de abril 1581, foi-lhe dado um presente valioso de direitos sobre as terras em Kippen pertencentes aos Grahams de Fintry.  [3]  Em maio de 1583, William Schaw estava em Paris por ocasião da morte do exilado Esmé Stewart e dizia-se que ele trouxe o coração de Esmé de volta para a Escócia.  [4]

Grão Mestre de ObrasEm 21 de dezembro 1583,  James VI  nomeou-o principal  Mestre de Obras  vitalício na Escócia, com a responsabilidade por todos os castelos e palácios reais. Schaw já tinha sido pago a primeira parcela do seu salário de £ 166-13-4 como “Grete Mr of wark in place of Sr Rbt Drummond”, em Novembro.  [5]  A substituição do titular  Robert Drummond de Carnock  por Schaw, conhecido como um  Católico , pode ter sido uma reação à  Ruthven Raid que tinha removido Lennox do poder.  [6]  Pelos termos de sua nomeação, Schaw pelo resto de sua vida deveria ser‘Grit maister of wark of all and sindrie his hienes palaceis, biggingis and reparationis, – and greit oversear, directour and commander of quhatsumevir police devysit or to be devysit for our soverane lordis behuif and plessur.’ or, in current words; ‘Grão mestre de obras de todos e diversos palácios de sua alteze, construindo e reparando edifícios – e grande supervisor, diretor e comandanted de quaisquer políticas concebida ou a ser concebida em nome de nosso Senhor e seu prazer.’[7]

Em novembro de 1583, Schaw viajou em uma viagem diplomática à França com Lord Seton  e seu filho  Alexander Seton , um colega católico com um interesse em arquitetura. A família Seton permaneceu fieis partidários de  Mary, Rainha da Escócia  que foi exilada na Inglaterra. Schaw voltou no inverno de 1584, e envolveu-se em trabalhos de construção para a família Seton.  [8] Em 1585 ele foi um dos três cortesãos que entretiveram os embaixadores dinamarqueses que visitavam a corte escocesa em Dunfermline  e  St. Andrews .  [9]  Em 1588, Schaw estava entre um grupo de católicos intimados a comparecer diante do Presbitério de Edinburgh, e agentes ingleses o denunciaram como suspeito de ser  Jesuíta , e cultivar visões anti-inglesas durante os anos 1590.  [6]  Em maio de 1596 um jornal inglês listando motivos para suspeitar de que o próprio James VI seria católico romano, incluiu a nomeação de católicos conhecidos para ofícios domésticos, citando Schaw como “Praefectum Architecturae,” seu amigo Alexander Seton como Presidente do Conselho, e Lord Hume  como guarda costas do Rei.  [10]  Nessa época ele tinha adquirido o baronato de Sauchie.Servidor da Rainha AnneEm 1589, ele estava entre os cortesãos que acompanharam James VI à Dinamarca para buscar sua nova rainha  Anne da Dinamarca . Ele retornou no início de 1590, à frente do restante do grupo para se preparar para seu retorno subsequente. Ele se ocupou reformando o  Palácio de Holyrood  e o Palácio de Dunfermline que tinha sido designado para a rainha. Ele também foi o responsável pela elaborada cerimônia festejando sua chegada a Leith , e ele, posteriormente, tornou-se mestre de cerimônias da corte.Em 1593, ele foi nomeado  Camareiro  da Senhoria de Dunfermline, que era um oficio doméstico da rainha Anne, onde trabalhou em estreita colaboração com Alexander Seton e  William Fowler . James VI construiu uma nova  Capela Real  no castelo de Stirling em 1594, que não tem associação documentada com Schaw, mas provavelmente foi construída sob sua direção. O edifício italianizado foi usado para o batismo do filho de James. [11]  A Rainha deu-lhe um distintivo de chapéu em forma de uma salamandra  dourada no Ano Novo de 1594-5. O emblema foi fornecido pelo joalheiro Thomas Foulis.  [12]  Em março de 1598 foi encarregado de proporcionar ao irmão da rainha,  Ulrik, Duque de Holstein  uma turnê pela Escócia com o filho de Esmé, Ludovic, Duque de Lennox , levando-o a  Fife , Dundee,  Castelo de Stirling  e, em uma viagem até  Bass Rock .  [13]

Em 8 de julho de 1601, James VI enviou William para consultar o Mestre John Gordon sobre a construção de um monumento ao resgate do rei da  conspiração de Gowrie House  no ano anterior. James VI escreveu a Gordon que William iria “conferre with yow thairanent, that ye maye agree upon the forme, devyse, and superscrptionis”.   [14]

Família e rivalidadeSua sobrinha casou-se com Robert Mowbray, neto do  tesoureiro  Robert Barton , e depois de sua morte, ela se casou com  James Colville  de  East Wemyss  em 1601, o que causou uma briga de família entre Francis Mowbray, irmão de Robert, e Schaw e Colville.  [15]  Mowbray, um antigo agente inglês, feriu Schaw com um  florete  em uma briga e foi posteriormente preso por conspirar contra o rei, e morreu após uma tentativa de fuga do Castelo de Edimburgo .  [16]  Outra sobrinha, Elizabeth Schaw de Broich, casou-se com John Murray de  Lochmaben  que se tornou Conde de Annandale.Schaw morreu em 1602. Ele foi sucedido como Mestre de Obras do Rei por  David Cunninghame of Robertland.  [17]  Seu túmulo na Abadia de Dunfermline foi construído à custa de seu amigo Alexander Seton e da Rainha Anne,  [18]  e sobrevive com uma longa inscrição em latim recordando as habilidades e realizações intelectuais de Schaw.  [19]  A inscrição no túmulo continua a ser a mais valiosa fonte de informações biográficas, e foi composta por Alexander Seton. Traduzida lê-se:Esta estrutura de pedras humilde cobre um homem de excelente habilidade, probidade notável, integridade singular de vida, adornada com a maior das virtudes – William Schaw, Mestre de Obras do Rei, Presidente das cerimônias sagradas, e Camareiro da Rainha. Ele morreu em 18 de abril de 1602.Entre os vivos ele habitou por cinquenta e dois anos; viajou na França e em muitos outros Reinos, para o aperfeiçoamento de sua mente; não lhe faltava nenhuma formação liberal; era muito hábil em arquitetura; foi cedo recomendado a grandes pessoas pelos dons singulares de sua mente; e não só era incansável e infatigável no trabalho e negócios, mas constantemente ativo e vigoroso, e foi mais caro a cada homem bom que o conheceu. Ele nasceu para fazer boas obras, e, assim, ganhar os corações dos homens; agora vive eternamente com Deus.A Rainha Anne ordenou este monumento fosse erigido à memória deste mais excelente e mais reto homem, para que as suas virtudes, dignas de louvor eterno, não desaparecessem com a morte de seu corpo. “Primeiros Estatutos SchawAssinatura de William Schaw em uma cópia do Segundo Estatuto, como “maister de wark” e “wairden of the maisons”, Holyroodhouse , 28 de dezembro de 1599Em 28 de dezembro de 1598, Schaw, em sua qualidade de Mestre de Obras e Vigilante Geral dos mestres pedreiros publicou o “The Statutis e ordinananceis to be obseruit by all the maister maoissounis within this realme.”  [20]  O preâmbulo afirma que os estatutos foram emitidos com o consentimento de uma convenção do ofício, simplesmente especificava como todos os mestres pedreiros se reuniram naquele dia. Os primeiros estatutos da Schaw-se fundavam-se nos  Antigos Encargos , com material adicional para descrever uma hierarquia de vigilantes, diáconos e mestres. Esta estrutura garantiria que os pedreiros não assumissem o trabalho que eles não eram competentes para realizar, e garantiam que um vigilante de loja seria eleito pelos mestres pedreiros, por meio do qual o Vigilante geral poderia manter contato com cada loja em particular. Os Mestres pedreiros só estavam autorizados a tomar três aprendizes durante a sua vida (sem autorização especial), e estes estariam vinculados ao seus mestres por sete anos. Mais sete anos teriam que passar antes que pudessem assumir o ofício, e um arranjo de registros escritos foi criado para acompanhar isso. Seis mestres pedreiros e dois aprendizes tinham que estar presentes para que um mestre ou companheiro de ofício fosse admitido. Várias outras regras foram estabelecidas para o funcionamento da loja, supervisão do trabalho, e multas para o não comparecimento às reuniões da loja.O estatuto foi aprovado por todos os mestres pedreiros presentes e arranjos foram feitos para enviar uma cópia para cada loja na Escócia. O estatuto indica um avanço significativo na organização do ofício, com  distritos  constituindo um nível intermediário de organização. Essas lojas “territoriais” funcionavam paralelamente a um outro conjunto de organizações cívicas, corporações, muitas vezes ligando os pedreiros a outros trabalhadores em negócios de construção, tais como os  carpinteiros. Embora em alguns lugares ( Stirling  e  Dundee ), as lojas e corporações se tornaram indistinguíveis, em outros lugares a corporação ligava a atividade ao  burgo , e se tornava um mecanismo pelo qual os comerciantes exerciam algum controle sobre os salários das atividades de construção. Em lugares como Edimburgo, onde a proliferação de construções em madeira significou uma predominância dos carpinteiros, a loja territorial oferecia uma forma de autogoverno do ofício distinta da corporação. Além disso, os pedreiros e os carpinteiros usavam diferentes motivos cerimoniais, nos respectivos eventos. O papel de diácono fornecia uma ligação entre estas corporações e as lojas.Cópias do estatuto (juntamente com o Segundo Estatuto Shaw) foram escritas nas atas das Lojas de Edimburgo e  Aitchison’s Haven, perto de  Prestonpans .  [21]

Second Estatuto SchawThe Segundo Estatuto Schaw foi assinado em 28 de dezembro 1599, em  Holyroodhouse  e consistia em catorze estatutos separados. Alguns deles eram dirigidos especificamente à  Loja-Mãe Kilwinning ; outros às lojas da Escócia em geral. A Loja Kilwinning recebeu autoridade regional para o oeste da Escócia; as suas práticas anteriores foram confirmadas, várias funções administrativas foram especificados e os oficiais da loja foram intimados a garantir que todos os companheiros e aprendizes “tak tryall of the  art of memorie ” (sejam testados quanto à arte de memorizar). De modo mais geral, as regras foram estabelecidas para fins de registro adequado das lojas, com taxas específicas determinadas.Os estatutos afirmam que Kilwinning foi a cabeça e segunda loja na Escócia. Isto parece se relacionar com o fato de que Kilwinning reclamou predência como a primeira loja na Escócia, mas que no esquema das coisas de Schaw, a Loja de Edinburgh seria mais importante, seguida por Kilwinning e, então, Stirling. David Stevenson argumenta que o Segundo Estatuto de Schaw lidava com a resposta de dentro da ordem aos seus primeiros estatutos, em que várias tradições foram mobilizados contra suas inovações, particularmente vindas de Kilwinning.  [22]

A referência à  arte da memória  pode ser tomada como uma referência direta ao  esoterismo   renascentista. William Fowler, que tinha sido um colega de Schaw tanto em sua viagem à Dinamarca quanto em Dunfermline, havia instruído a Rainha Anne da Dinamarca  na técnica. Na verdade, Fowler havia conhecido o filósofo italiano  Giordano Bruno  na casa de  Michel de Castelnau  em Londres na década de 1580. A arte da memória constitui um elemento importante do sistema  mágico  de Bruno.Os estatutos também abordavam questões práticas, tais como preocupações com a saúde e segurança durante o trabalho em lugares altos. Em seu artigo XVIII, Schaw recomendava queTodos os mestres ou “empresários de obras sejam muito cuidadosos em verificar que os andaimes e plataformas sejam muito cuidadosamente seguros e colocados, para que através de sua negligência ou preguiça não se firam ou se choquem contra outras pessoas que trabalham na referida obra, sob pena de ser dispensado depois de trabalhar como mestres encarregados de qualquer trabalho”.  [23]

O Estatuto SinclairDuas cartas foram escritas em 1600 e 1601 e envolveram as lojas de Dunfermline,  St Andrews , Edimburgo, Aitschison’s Haven e Haddington , e foram assinados pelo próprio Schaw na sua qualidade de Mestre de Obras (mas não de Vigilante Geral). Elas são conhecidas como Primeiro Estatuto Sinclair, pois ele supostamente confirma o papel dos  senhores de Roslin  como patronos e protetores do ofício. Mais uma vez, isso sugeriria que a reorganização do oficio proposta por Schaw tinha encontrado alguns problemas. Na verdade, ela pressagiava uma luta contínua entre o Mestre de Obras e os Sinclair, que os sucessores de Schaw no posto continuaran após a sua morte em 1602. Bibliografia•         Chalmers, Robert (1874). “Domestic Annals of Scotland: Reign of James VI. 1591 – 1603 Part H”. Electric Scotland. Retrieved 30 May 2007.•         Glendinning, Miles, and McKechnie, Aonghus, Scottish Architecture, Thames & Hudson, 2004.•         Reid-Baxter, Jamie “Politics, Passion and Poetry in the Court of James VI: John Burel and his surviving works”, in: Mapstone, S, Houwen, L.A.J.R., and MacDonald, A.A. (eds.) A Palace in the Wind: Essays on Vernacular Culture and Humanism in Late-Medieval and Renaissance, Peeters, 2000.•         Stevenson, David The Origins of Freemasonry: Scotland’s century 1590 – 1710, Cambridge University Press, 1988.•         Williamson, Arthur H., ‘Number & National Consciousness’, in: Mason, Roger A., ed., Scots & Britons, Folger / CUP, (1994), pp.187–212.

Grão Mestre de Obras

Em 21 de dezembro 1583,  James VI  nomeou-o principal  Mestre de Obras  vitalício na Escócia, com a responsabilidade por todos os castelos e palácios reais. Schaw já tinha sido pago a primeira parcela do seu salário de £ 166-13-4 como “Grete Mr of wark in place of Sr Rbt Drummond”, em Novembro.  [5]  A substituição do titular  Robert Drummond de Carnock  por Schaw, conhecido como um  Católico , pode ter sido uma reação à  Ruthven Raid que tinha removido Lennox do poder.  [6]  Pelos termos de sua nomeação, Schaw pelo resto de sua vida deveria ser‘Grit maister of wark of all and sindrie his hienes palaceis, biggingis and reparationis, – and greit oversear, directour and commander of quhatsumevir police devysit or to be devysit for our soverane lordis behuif and plessur.’ or, in current words; ‘Grão mestre de obras de todos e diversos palácios de sua alteze, construindo e reparando edifícios – e grande supervisor, diretor e comandanted de quaisquer políticas concebida ou a ser concebida em nome de nosso Senhor e seu prazer.’[7]

Em novembro de 1583, Schaw viajou em uma viagem diplomática à França com Lord Seton  e seu filho  Alexander Seton , um colega católico com um interesse em arquitetura. A família Seton permaneceu fieis partidários de  Mary, Rainha da Escócia  que foi exilada na Inglaterra. Schaw voltou no inverno de 1584, e envolveu-se em trabalhos de construção para a família Seton.  [8] Em 1585 ele foi um dos três cortesãos que entretiveram os embaixadores dinamarqueses que visitavam a corte escocesa em Dunfermline  e  St. Andrews .  [9]  Em 1588, Schaw estava entre um grupo de católicos intimados a comparecer diante do Presbitério de Edinburgh, e agentes ingleses o denunciaram como suspeito de ser  Jesuíta , e cultivar visões anti-inglesas durante os anos 1590.  [6]  Em maio de 1596 um jornal inglês listando motivos para suspeitar de que o próprio James VI seria católico romano, incluiu a nomeação de católicos conhecidos para ofícios domésticos, citando Schaw como “Praefectum Architecturae,” seu amigo Alexander Seton como Presidente do Conselho, e Lord Hume  como guarda costas do Rei.  [10]  Nessa época ele tinha adquirido o baronato de Sauchie.

Servidor da Rainha AnneEm 1589, ele estava entre os cortesãos que acompanharam James VI à Dinamarca para buscar sua nova rainha  Anne da Dinamarca . Ele retornou no início de 1590, à frente do restante do grupo para se preparar para seu retorno subsequente. Ele se ocupou reformando o  Palácio de Holyrood  e o Palácio de Dunfermline que tinha sido designado para a rainha. Ele também foi o responsável pela elaborada cerimônia festejando sua chegada a Leith , e ele, posteriormente, tornou-se mestre de cerimônias da corte.Em 1593, ele foi nomeado  Camareiro  da Senhoria de Dunfermline, que era um oficio doméstico da rainha Anne, onde trabalhou em estreita colaboração com Alexander Seton e  William Fowler . James VI construiu uma nova  Capela Real  no castelo de Stirling em 1594, que não tem associação documentada com Schaw, mas provavelmente foi construída sob sua direção. O edifício italianizado foi usado para o batismo do filho de James. [11]  A Rainha deu-lhe um distintivo de chapéu em forma de uma salamandra  dourada no Ano Novo de 1594-5. O emblema foi fornecido pelo joalheiro Thomas Foulis.  [12]  Em março de 1598 foi encarregado de proporcionar ao irmão da rainha,  Ulrik, Duque de Holstein  uma turnê pela Escócia com o filho de Esmé, Ludovic, Duque de Lennox , levando-o a  Fife , Dundee,  Castelo de Stirling  e, em uma viagem até  Bass Rock .  [13]

Em 8 de julho de 1601, James VI enviou William para consultar o Mestre John Gordon sobre a construção de um monumento ao resgate do rei da  conspiração de Gowrie House  no ano anterior. James VI escreveu a Gordon que William iria “conferre with yow thairanent, that ye maye agree upon the forme, devyse, and superscrptionis”.   [14]

Família e rivalidadeSua sobrinha casou-se com Robert Mowbray, neto do  tesoureiro  Robert Barton , e depois de sua morte, ela se casou com  James Colville  de  East Wemyss  em 1601, o que causou uma briga de família entre Francis Mowbray, irmão de Robert, e Schaw e Colville.  [15]  Mowbray, um antigo agente inglês, feriu Schaw com um  florete  em uma briga e foi posteriormente preso por conspirar contra o rei, e morreu após uma tentativa de fuga do Castelo de Edimburgo .  [16]  Outra sobrinha, Elizabeth Schaw de Broich, casou-se com John Murray de  Lochmaben  que se tornou Conde de Annandale.Schaw morreu em 1602. Ele foi sucedido como Mestre de Obras do Rei por  David Cunninghame of Robertland.  [17]  Seu túmulo na Abadia de Dunfermline foi construído à custa de seu amigo Alexander Seton e da Rainha Anne,  [18]  e sobrevive com uma longa inscrição em latim recordando as habilidades e realizações intelectuais de Schaw.  [19]  A inscrição no túmulo continua a ser a mais valiosa fonte de informações biográficas, e foi composta por Alexander Seton. Traduzida lê-se:Esta estrutura de pedras humilde cobre um homem de excelente habilidade, probidade notável, integridade singular de vida, adornada com a maior das virtudes – William Schaw, Mestre de Obras do Rei, Presidente das cerimônias sagradas, e Camareiro da Rainha. Ele morreu em 18 de abril de 1602.Entre os vivos ele habitou por cinquenta e dois anos; viajou na França e em muitos outros Reinos, para o aperfeiçoamento de sua mente; não lhe faltava nenhuma formação liberal; era muito hábil em arquitetura; foi cedo recomendado a grandes pessoas pelos dons singulares de sua mente; e não só era incansável e infatigável no trabalho e negócios, mas constantemente ativo e vigoroso, e foi mais caro a cada homem bom que o conheceu. Ele nasceu para fazer boas obras, e, assim, ganhar os corações dos homens; agora vive eternamente com Deus.A Rainha Anne ordenou este monumento fosse erigido à memória deste mais excelente e mais reto homem, para que as suas virtudes, dignas de louvor eterno, não desaparecessem com a morte de seu corpo. “Primeiros Estatutos SchawAssinatura de William Schaw em uma cópia do Segundo Estatuto, como “maister de wark” e “wairden of the maisons”, Holyroodhouse , 28 de dezembro de 1599Em 28 de dezembro de 1598, Schaw, em sua qualidade de Mestre de Obras e Vigilante Geral dos mestres pedreiros publicou o “The Statutis e ordinananceis to be obseruit by all the maister maoissounis within this realme.”  [20]  O preâmbulo afirma que os estatutos foram emitidos com o consentimento de uma convenção do ofício, simplesmente especificava como todos os mestres pedreiros se reuniram naquele dia. Os primeiros estatutos da Schaw-se fundavam-se nos  Antigos Encargos , com material adicional para descrever uma hierarquia de vigilantes, diáconos e mestres. Esta estrutura garantiria que os pedreiros não assumissem o trabalho que eles não eram competentes para realizar, e garantiam que um vigilante de loja seria eleito pelos mestres pedreiros, por meio do qual o Vigilante geral poderia manter contato com cada loja em particular. Os Mestres pedreiros só estavam autorizados a tomar três aprendizes durante a sua vida (sem autorização especial), e estes estariam vinculados ao seus mestres por sete anos. Mais sete anos teriam que passar antes que pudessem assumir o ofício, e um arranjo de registros escritos foi criado para acompanhar isso. Seis mestres pedreiros e dois aprendizes tinham que estar presentes para que um mestre ou companheiro de ofício fosse admitido. Várias outras regras foram estabelecidas para o funcionamento da loja, supervisão do trabalho, e multas para o não comparecimento às reuniões da loja.O estatuto foi aprovado por todos os mestres pedreiros presentes e arranjos foram feitos para enviar uma cópia para cada loja na Escócia. O estatuto indica um avanço significativo na organização do ofício, com  distritos  constituindo um nível intermediário de organização. Essas lojas “territoriais” funcionavam paralelamente a um outro conjunto de organizações cívicas, corporações, muitas vezes ligando os pedreiros a outros trabalhadores em negócios de construção, tais como os  carpinteiros. Embora em alguns lugares ( Stirling  e  Dundee ), as lojas e corporações se tornaram indistinguíveis, em outros lugares a corporação ligava a atividade ao  burgo , e se tornava um mecanismo pelo qual os comerciantes exerciam algum controle sobre os salários das atividades de construção. Em lugares como Edimburgo, onde a proliferação de construções em madeira significou uma predominância dos carpinteiros, a loja territorial oferecia uma forma de autogoverno do ofício distinta da corporação. Além disso, os pedreiros e os carpinteiros usavam diferentes motivos cerimoniais, nos respectivos eventos. O papel de diácono fornecia uma ligação entre estas corporações e as lojas.Cópias do estatuto (juntamente com o Segundo Estatuto Shaw) foram escritas nas atas das Lojas de Edimburgo e  Aitchison’s Haven, perto de  Prestonpans .  [21]

Second Estatuto SchawThe Segundo Estatuto Schaw foi assinado em 28 de dezembro 1599, em  Holyroodhouse  e consistia em catorze estatutos separados. Alguns deles eram dirigidos especificamente à  Loja-Mãe Kilwinning ; outros às lojas da Escócia em geral. A Loja Kilwinning recebeu autoridade regional para o oeste da Escócia; as suas práticas anteriores foram confirmadas, várias funções administrativas foram especificados e os oficiais da loja foram intimados a garantir que todos os companheiros e aprendizes “tak tryall of the  art of memorie ” (sejam testados quanto à arte de memorizar). De modo mais geral, as regras foram estabelecidas para fins de registro adequado das lojas, com taxas específicas determinadas.Os estatutos afirmam que Kilwinning foi a cabeça e segunda loja na Escócia. Isto parece se relacionar com o fato de que Kilwinning reclamou predência como a primeira loja na Escócia, mas que no esquema das coisas de Schaw, a Loja de Edinburgh seria mais importante, seguida por Kilwinning e, então, Stirling. David Stevenson argumenta que o Segundo Estatuto de Schaw lidava com a resposta de dentro da ordem aos seus primeiros estatutos, em que várias tradições foram mobilizados contra suas inovações, particularmente vindas de Kilwinning.  [22]

A referência à  arte da memória  pode ser tomada como uma referência direta ao  esoterismo   renascentista. William Fowler, que tinha sido um colega de Schaw tanto em sua viagem à Dinamarca quanto em Dunfermline, havia instruído a Rainha Anne da Dinamarca  na técnica. Na verdade, Fowler havia conhecido o filósofo italiano  Giordano Bruno  na casa de  Michel de Castelnau  em Londres na década de 1580. A arte da memória constitui um elemento importante do sistema  mágico  de Bruno.Os estatutos também abordavam questões práticas, tais como preocupações com a saúde e segurança durante o trabalho em lugares altos. Em seu artigo XVIII, Schaw recomendava queTodos os mestres ou “empresários de obras sejam muito cuidadosos em verificar que os andaimes e plataformas sejam muito cuidadosamente seguros e colocados, para que através de sua negligência ou preguiça não se firam ou se choquem contra outras pessoas que trabalham na referida obra, sob pena de ser dispensado depois de trabalhar como mestres encarregados de qualquer trabalho”.  [23]

O Estatuto SinclairDuas cartas foram escritas em 1600 e 1601 e envolveram as lojas de Dunfermline,  St Andrews , Edimburgo, Aitschison’s Haven e Haddington , e foram assinados pelo próprio Schaw na sua qualidade de Mestre de Obras (mas não de Vigilante Geral). Elas são conhecidas como Primeiro Estatuto Sinclair, pois ele supostamente confirma o papel dos  senhores de Roslin  como patronos e protetores do ofício. Mais uma vez, isso sugeriria que a reorganização do oficio proposta por Schaw tinha encontrado alguns problemas. Na verdade, ela pressagiava uma luta contínua entre o Mestre de Obras e os Sinclair, que os sucessores de Schaw no posto continuaran após a sua morte em 1602. Bibliografia•         Chalmers, Robert (1874). “Domestic Annals of Scotland: Reign of James VI. 1591 – 1603 Part H”. Electric Scotland. Retrieved 30 May 2007.•         Glendinning, Miles, and McKechnie, Aonghus, Scottish Architecture, Thames & Hudson, 2004.•         Reid-Baxter, Jamie “Politics, Passion and Poetry in the Court of James VI: John Burel and his surviving works”, in: Mapstone, S, Houwen, L.A.J.R., and MacDonald, A.A. (eds.) A Palace in the Wind: Essays on Vernacular Culture and Humanism in Late-Medieval and Renaissance, Peeters, 2000.•         Stevenson, David The Origins of Freemasonry: Scotland’s century 1590 – 1710, Cambridge University Press, 1988.•         Williamson, Arthur H., ‘Number & National Consciousness’, in: Mason, Roger A., ed., Scots & Britons, Folger / CUP, (1994), pp.187–212.

Servidor da Rainha Anne

Em 1589, ele estava entre os cortesãos que acompanharam James VI à Dinamarca para buscar sua nova rainha  Anne da Dinamarca . Ele retornou no início de 1590, à frente do restante do grupo para se preparar para seu retorno subsequente. Ele se ocupou reformando o  Palácio de Holyrood  e o Palácio de Dunfermline que tinha sido designado para a rainha. Ele também foi o responsável pela elaborada cerimônia festejando sua chegada a Leith , e ele, posteriormente, tornou-se mestre de cerimônias da corte.Em 1593, ele foi nomeado  Camareiro  da Senhoria de Dunfermline, que era um oficio doméstico da rainha Anne, onde trabalhou em estreita colaboração com Alexander Seton e  William Fowler . James VI construiu uma nova  Capela Real  no castelo de Stirling em 1594, que não tem associação documentada com Schaw, mas provavelmente foi construída sob sua direção. O edifício italianizado foi usado para o batismo do filho de James. [11]  A Rainha deu-lhe um distintivo de chapéu em forma de uma salamandra  dourada no Ano Novo de 1594-5. O emblema foi fornecido pelo joalheiro Thomas Foulis.  [12]  Em março de 1598 foi encarregado de proporcionar ao irmão da rainha,  Ulrik, Duque de Holstein  uma turnê pela Escócia com o filho de Esmé, Ludovic, Duque de Lennox , levando-o a  Fife , Dundee,  Castelo de Stirling  e, em uma viagem até  Bass Rock .  [13]

Em 8 de julho de 1601, James VI enviou William para consultar o Mestre John Gordon sobre a construção de um monumento ao resgate do rei da  conspiração de Gowrie House  no ano anterior. James VI escreveu a Gordon que William iria “conferre with yow thairanent, that ye maye agree upon the forme, devyse, and superscrptionis”.   [14]

Família e rivalidadeSua sobrinha casou-se com Robert Mowbray, neto do  tesoureiro  Robert Barton , e depois de sua morte, ela se casou com  James Colville  de  East Wemyss  em 1601, o que causou uma briga de família entre Francis Mowbray, irmão de Robert, e Schaw e Colville.  [15]  Mowbray, um antigo agente inglês, feriu Schaw com um  florete  em uma briga e foi posteriormente preso por conspirar contra o rei, e morreu após uma tentativa de fuga do Castelo de Edimburgo .  [16]  Outra sobrinha, Elizabeth Schaw de Broich, casou-se com John Murray de  Lochmaben  que se tornou Conde de Annandale.Schaw morreu em 1602. Ele foi sucedido como Mestre de Obras do Rei por  David Cunninghame of Robertland.  [17]  Seu túmulo na Abadia de Dunfermline foi construído à custa de seu amigo Alexander Seton e da Rainha Anne,  [18]  e sobrevive com uma longa inscrição em latim recordando as habilidades e realizações intelectuais de Schaw.  [19]  A inscrição no túmulo continua a ser a mais valiosa fonte de informações biográficas, e foi composta por Alexander Seton. Traduzida lê-se:Esta estrutura de pedras humilde cobre um homem de excelente habilidade, probidade notável, integridade singular de vida, adornada com a maior das virtudes – William Schaw, Mestre de Obras do Rei, Presidente das cerimônias sagradas, e Camareiro da Rainha. Ele morreu em 18 de abril de 1602.Entre os vivos ele habitou por cinquenta e dois anos; viajou na França e em muitos outros Reinos, para o aperfeiçoamento de sua mente; não lhe faltava nenhuma formação liberal; era muito hábil em arquitetura; foi cedo recomendado a grandes pessoas pelos dons singulares de sua mente; e não só era incansável e infatigável no trabalho e negócios, mas constantemente ativo e vigoroso, e foi mais caro a cada homem bom que o conheceu. Ele nasceu para fazer boas obras, e, assim, ganhar os corações dos homens; agora vive eternamente com Deus.A Rainha Anne ordenou este monumento fosse erigido à memória deste mais excelente e mais reto homem, para que as suas virtudes, dignas de louvor eterno, não desaparecessem com a morte de seu corpo. “Primeiros Estatutos SchawAssinatura de William Schaw em uma cópia do Segundo Estatuto, como “maister de wark” e “wairden of the maisons”, Holyroodhouse , 28 de dezembro de 1599Em 28 de dezembro de 1598, Schaw, em sua qualidade de Mestre de Obras e Vigilante Geral dos mestres pedreiros publicou o “The Statutis e ordinananceis to be obseruit by all the maister maoissounis within this realme.”  [20]  O preâmbulo afirma que os estatutos foram emitidos com o consentimento de uma convenção do ofício, simplesmente especificava como todos os mestres pedreiros se reuniram naquele dia. Os primeiros estatutos da Schaw-se fundavam-se nos  Antigos Encargos , com material adicional para descrever uma hierarquia de vigilantes, diáconos e mestres. Esta estrutura garantiria que os pedreiros não assumissem o trabalho que eles não eram competentes para realizar, e garantiam que um vigilante de loja seria eleito pelos mestres pedreiros, por meio do qual o Vigilante geral poderia manter contato com cada loja em particular. Os Mestres pedreiros só estavam autorizados a tomar três aprendizes durante a sua vida (sem autorização especial), e estes estariam vinculados ao seus mestres por sete anos. Mais sete anos teriam que passar antes que pudessem assumir o ofício, e um arranjo de registros escritos foi criado para acompanhar isso. Seis mestres pedreiros e dois aprendizes tinham que estar presentes para que um mestre ou companheiro de ofício fosse admitido. Várias outras regras foram estabelecidas para o funcionamento da loja, supervisão do trabalho, e multas para o não comparecimento às reuniões da loja.O estatuto foi aprovado por todos os mestres pedreiros presentes e arranjos foram feitos para enviar uma cópia para cada loja na Escócia. O estatuto indica um avanço significativo na organização do ofício, com  distritos  constituindo um nível intermediário de organização. Essas lojas “territoriais” funcionavam paralelamente a um outro conjunto de organizações cívicas, corporações, muitas vezes ligando os pedreiros a outros trabalhadores em negócios de construção, tais como os  carpinteiros. Embora em alguns lugares ( Stirling  e  Dundee ), as lojas e corporações se tornaram indistinguíveis, em outros lugares a corporação ligava a atividade ao  burgo , e se tornava um mecanismo pelo qual os comerciantes exerciam algum controle sobre os salários das atividades de construção. Em lugares como Edimburgo, onde a proliferação de construções em madeira significou uma predominância dos carpinteiros, a loja territorial oferecia uma forma de autogoverno do ofício distinta da corporação. Além disso, os pedreiros e os carpinteiros usavam diferentes motivos cerimoniais, nos respectivos eventos. O papel de diácono fornecia uma ligação entre estas corporações e as lojas.Cópias do estatuto (juntamente com o Segundo Estatuto Shaw) foram escritas nas atas das Lojas de Edimburgo e  Aitchison’s Haven, perto de  Prestonpans .  [21]

Second Estatuto SchawThe Segundo Estatuto Schaw foi assinado em 28 de dezembro 1599, em  Holyroodhouse  e consistia em catorze estatutos separados. Alguns deles eram dirigidos especificamente à  Loja-Mãe Kilwinning ; outros às lojas da Escócia em geral. A Loja Kilwinning recebeu autoridade regional para o oeste da Escócia; as suas práticas anteriores foram confirmadas, várias funções administrativas foram especificados e os oficiais da loja foram intimados a garantir que todos os companheiros e aprendizes “tak tryall of the  art of memorie ” (sejam testados quanto à arte de memorizar). De modo mais geral, as regras foram estabelecidas para fins de registro adequado das lojas, com taxas específicas determinadas.Os estatutos afirmam que Kilwinning foi a cabeça e segunda loja na Escócia. Isto parece se relacionar com o fato de que Kilwinning reclamou predência como a primeira loja na Escócia, mas que no esquema das coisas de Schaw, a Loja de Edinburgh seria mais importante, seguida por Kilwinning e, então, Stirling. David Stevenson argumenta que o Segundo Estatuto de Schaw lidava com a resposta de dentro da ordem aos seus primeiros estatutos, em que várias tradições foram mobilizados contra suas inovações, particularmente vindas de Kilwinning.  [22]

A referência à  arte da memória  pode ser tomada como uma referência direta ao  esoterismo   renascentista. William Fowler, que tinha sido um colega de Schaw tanto em sua viagem à Dinamarca quanto em Dunfermline, havia instruído a Rainha Anne da Dinamarca  na técnica. Na verdade, Fowler havia conhecido o filósofo italiano  Giordano Bruno  na casa de  Michel de Castelnau  em Londres na década de 1580. A arte da memória constitui um elemento importante do sistema  mágico  de Bruno.Os estatutos também abordavam questões práticas, tais como preocupações com a saúde e segurança durante o trabalho em lugares altos. Em seu artigo XVIII, Schaw recomendava queTodos os mestres ou “empresários de obras sejam muito cuidadosos em verificar que os andaimes e plataformas sejam muito cuidadosamente seguros e colocados, para que através de sua negligência ou preguiça não se firam ou se choquem contra outras pessoas que trabalham na referida obra, sob pena de ser dispensado depois de trabalhar como mestres encarregados de qualquer trabalho”.  [23]

O Estatuto SinclairDuas cartas foram escritas em 1600 e 1601 e envolveram as lojas de Dunfermline,  St Andrews , Edimburgo, Aitschison’s Haven e Haddington , e foram assinados pelo próprio Schaw na sua qualidade de Mestre de Obras (mas não de Vigilante Geral). Elas são conhecidas como Primeiro Estatuto Sinclair, pois ele supostamente confirma o papel dos  senhores de Roslin  como patronos e protetores do ofício. Mais uma vez, isso sugeriria que a reorganização do oficio proposta por Schaw tinha encontrado alguns problemas. Na verdade, ela pressagiava uma luta contínua entre o Mestre de Obras e os Sinclair, que os sucessores de Schaw no posto continuaran após a sua morte em 1602. Bibliografia•         Chalmers, Robert (1874). “Domestic Annals of Scotland: Reign of James VI. 1591 – 1603 Part H”. Electric Scotland. Retrieved 30 May 2007.•         Glendinning, Miles, and McKechnie, Aonghus, Scottish Architecture, Thames & Hudson, 2004.•         Reid-Baxter, Jamie “Politics, Passion and Poetry in the Court of James VI: John Burel and his surviving works”, in: Mapstone, S, Houwen, L.A.J.R., and MacDonald, A.A. (eds.) A Palace in the Wind: Essays on Vernacular Culture and Humanism in Late-Medieval and Renaissance, Peeters, 2000.•         Stevenson, David The Origins of Freemasonry: Scotland’s century 1590 – 1710, Cambridge University Press, 1988.•         Williamson, Arthur H., ‘Number & National Consciousness’, in: Mason, Roger A., ed., Scots & Britons, Folger / CUP, (1994), pp.187–212.

Família e rivalidadeSua sobrinha casou-se com Robert Mowbray, neto do  tesoureiro  Robert Barton , e depois de sua morte, ela se casou com  James Colville  de  East Wemyss  em 1601, o que causou uma briga de família entre Francis Mowbray, irmão de Robert, e Schaw e Colville.  [15]  Mowbray, um antigo agente inglês, feriu Schaw com um  florete  em uma briga e foi posteriormente preso por conspirar contra o rei, e morreu após uma tentativa de fuga do Castelo de Edimburgo .  [16]  Outra sobrinha, Elizabeth Schaw de Broich, casou-se com John Murray de  Lochmaben  que se tornou Conde de Annandale.Schaw morreu em 1602. Ele foi sucedido como Mestre de Obras do Rei por  David Cunninghame of Robertland.  [17]  Seu túmulo na Abadia de Dunfermline foi construído à custa de seu amigo Alexander Seton e da Rainha Anne,  [18]  e sobrevive com uma longa inscrição em latim recordando as habilidades e realizações intelectuais de Schaw.  [19]  A inscrição no túmulo continua a ser a mais valiosa fonte de informações biográficas, e foi composta por Alexander Seton. Traduzida lê-se:Esta estrutura de pedras humilde cobre um homem de excelente habilidade, probidade notável, integridade singular de vida, adornada com a maior das virtudes – William Schaw, Mestre de Obras do Rei, Presidente das cerimônias sagradas, e Camareiro da Rainha. Ele morreu em 18 de abril de 1602.Entre os vivos ele habitou por cinquenta e dois anos; viajou na França e em muitos outros Reinos, para o aperfeiçoamento de sua mente; não lhe faltava nenhuma formação liberal; era muito hábil em arquitetura; foi cedo recomendado a grandes pessoas pelos dons singulares de sua mente; e não só era incansável e infatigável no trabalho e negócios, mas constantemente ativo e vigoroso, e foi mais caro a cada homem bom que o conheceu. Ele nasceu para fazer boas obras, e, assim, ganhar os corações dos homens; agora vive eternamente com Deus.A Rainha Anne ordenou este monumento fosse erigido à memória deste mais excelente e mais reto homem, para que as suas virtudes, dignas de louvor eterno, não desaparecessem com a morte de seu corpo. “

Primeiros Estatutos SchawAssinatura de William Schaw em uma cópia do Segundo Estatuto, como “maister de wark” e “wairden of the maisons”, Holyroodhouse , 28 de dezembro de 1599Em 28 de dezembro de 1598, Schaw, em sua qualidade de Mestre de Obras e Vigilante Geral dos mestres pedreiros publicou o “The Statutis e ordinananceis to be obseruit by all the maister maoissounis within this realme.”  [20]  O preâmbulo afirma que os estatutos foram emitidos com o consentimento de uma convenção do ofício, simplesmente especificava como todos os mestres pedreiros se reuniram naquele dia. Os primeiros estatutos da Schaw-se fundavam-se nos  Antigos Encargos , com material adicional para descrever uma hierarquia de vigilantes, diáconos e mestres. Esta estrutura garantiria que os pedreiros não assumissem o trabalho que eles não eram competentes para realizar, e garantiam que um vigilante de loja seria eleito pelos mestres pedreiros, por meio do qual o Vigilante geral poderia manter contato com cada loja em particular. Os Mestres pedreiros só estavam autorizados a tomar três aprendizes durante a sua vida (sem autorização especial), e estes estariam vinculados ao seus mestres por sete anos. Mais sete anos teriam que passar antes que pudessem assumir o ofício, e um arranjo de registros escritos foi criado para acompanhar isso. Seis mestres pedreiros e dois aprendizes tinham que estar presentes para que um mestre ou companheiro de ofício fosse admitido. Várias outras regras foram estabelecidas para o funcionamento da loja, supervisão do trabalho, e multas para o não comparecimento às reuniões da loja.O estatuto foi aprovado por todos os mestres pedreiros presentes e arranjos foram feitos para enviar uma cópia para cada loja na Escócia. O estatuto indica um avanço significativo na organização do ofício, com  distritos  constituindo um nível intermediário de organização. Essas lojas “territoriais” funcionavam paralelamente a um outro conjunto de organizações cívicas, corporações, muitas vezes ligando os pedreiros a outros trabalhadores em negócios de construção, tais como os  carpinteiros. Embora em alguns lugares ( Stirling  e  Dundee ), as lojas e corporações se tornaram indistinguíveis, em outros lugares a corporação ligava a atividade ao  burgo , e se tornava um mecanismo pelo qual os comerciantes exerciam algum controle sobre os salários das atividades de construção. Em lugares como Edimburgo, onde a proliferação de construções em madeira significou uma predominância dos carpinteiros, a loja territorial oferecia uma forma de autogoverno do ofício distinta da corporação. Além disso, os pedreiros e os carpinteiros usavam diferentes motivos cerimoniais, nos respectivos eventos. O papel de diácono fornecia uma ligação entre estas corporações e as lojas.Cópias do estatuto (juntamente com o Segundo Estatuto Shaw) foram escritas nas atas das Lojas de Edimburgo e  Aitchison’s Haven, perto de  Prestonpans .  [21]

Second Estatuto SchawThe Segundo Estatuto Schaw foi assinado em 28 de dezembro 1599, em  Holyroodhouse  e consistia em catorze estatutos separados. Alguns deles eram dirigidos especificamente à  Loja-Mãe Kilwinning ; outros às lojas da Escócia em geral. A Loja Kilwinning recebeu autoridade regional para o oeste da Escócia; as suas práticas anteriores foram confirmadas, várias funções administrativas foram especificados e os oficiais da loja foram intimados a garantir que todos os companheiros e aprendizes “tak tryall of the  art of memorie ” (sejam testados quanto à arte de memorizar). De modo mais geral, as regras foram estabelecidas para fins de registro adequado das lojas, com taxas específicas determinadas.Os estatutos afirmam que Kilwinning foi a cabeça e segunda loja na Escócia. Isto parece se relacionar com o fato de que Kilwinning reclamou predência como a primeira loja na Escócia, mas que no esquema das coisas de Schaw, a Loja de Edinburgh seria mais importante, seguida por Kilwinning e, então, Stirling. David Stevenson argumenta que o Segundo Estatuto de Schaw lidava com a resposta de dentro da ordem aos seus primeiros estatutos, em que várias tradições foram mobilizados contra suas inovações, particularmente vindas de Kilwinning.  [22]

A referência à  arte da memória  pode ser tomada como uma referência direta ao  esoterismo   renascentista. William Fowler, que tinha sido um colega de Schaw tanto em sua viagem à Dinamarca quanto em Dunfermline, havia instruído a Rainha Anne da Dinamarca  na técnica. Na verdade, Fowler havia conhecido o filósofo italiano  Giordano Bruno  na casa de  Michel de Castelnau  em Londres na década de 1580. A arte da memória constitui um elemento importante do sistema  mágico  de Bruno.Os estatutos também abordavam questões práticas, tais como preocupações com a saúde e segurança durante o trabalho em lugares altos. Em seu artigo XVIII, Schaw recomendava queTodos os mestres ou “empresários de obras sejam muito cuidadosos em verificar que os andaimes e plataformas sejam muito cuidadosamente seguros e colocados, para que através de sua negligência ou preguiça não se firam ou se choquem contra outras pessoas que trabalham na referida obra, sob pena de ser dispensado depois de trabalhar como mestres encarregados de qualquer trabalho”.  [23]

O Estatuto SinclairDuas cartas foram escritas em 1600 e 1601 e envolveram as lojas de Dunfermline,  St Andrews , Edimburgo, Aitschison’s Haven e Haddington , e foram assinados pelo próprio Schaw na sua qualidade de Mestre de Obras (mas não de Vigilante Geral). Elas são conhecidas como Primeiro Estatuto Sinclair, pois ele supostamente confirma o papel dos  senhores de Roslin  como patronos e protetores do ofício. Mais uma vez, isso sugeriria que a reorganização do oficio proposta por Schaw tinha encontrado alguns problemas. Na verdade, ela pressagiava uma luta contínua entre o Mestre de Obras e os Sinclair, que os sucessores de Schaw no posto continuaran após a sua morte em 1602. Bibliografia•         Chalmers, Robert (1874). “Domestic Annals of Scotland: Reign of James VI. 1591 – 1603 Part H”. Electric Scotland. Retrieved 30 May 2007.•         Glendinning, Miles, and McKechnie, Aonghus, Scottish Architecture, Thames & Hudson, 2004.•         Reid-Baxter, Jamie “Politics, Passion and Poetry in the Court of James VI: John Burel and his surviving works”, in: Mapstone, S, Houwen, L.A.J.R., and MacDonald, A.A. (eds.) A Palace in the Wind: Essays on Vernacular Culture and Humanism in Late-Medieval and Renaissance, Peeters, 2000.•         Stevenson, David The Origins of Freemasonry: Scotland’s century 1590 – 1710, Cambridge University Press, 1988.•         Williamson, Arthur H., ‘Number & National Consciousness’, in: Mason, Roger A., ed., Scots & Britons, Folger / CUP, (1994), pp.187–212.

Primeiros Estatutos Schaw

Assinatura de William Schaw em uma cópia do Segundo Estatuto, como “maister de wark” e “wairden of the maisons”, Holyroodhouse , 28 de dezembro de 1599

Em 28 de dezembro de 1598, Schaw, em sua qualidade de Mestre de Obras e Vigilante Geral dos mestres pedreiros publicou o “The Statutis e ordinananceis to be obseruit by all the maister maoissounis within this realme.”  [20]  O preâmbulo afirma que os estatutos foram emitidos com o consentimento de uma convenção do ofício, simplesmente especificava como todos os mestres pedreiros se reuniram naquele dia. Os primeiros estatutos da Schaw-se fundavam-se nos  Antigos Encargos , com material adicional para descrever uma hierarquia de vigilantes, diáconos e mestres. Esta estrutura garantiria que os pedreiros não assumissem o trabalho que eles não eram competentes para realizar, e garantiam que um vigilante de loja seria eleito pelos mestres pedreiros, por meio do qual o Vigilante geral poderia manter contato com cada loja em particular. Os Mestres pedreiros só estavam autorizados a tomar três aprendizes durante a sua vida (sem autorização especial), e estes estariam vinculados ao seus mestres por sete anos. Mais sete anos teriam que passar antes que pudessem assumir o ofício, e um arranjo de registros escritos foi criado para acompanhar isso. Seis mestres pedreiros e dois aprendizes tinham que estar presentes para que um mestre ou companheiro de ofício fosse admitido. Várias outras regras foram estabelecidas para o funcionamento da loja, supervisão do trabalho, e multas para o não comparecimento às reuniões da loja.O estatuto foi aprovado por todos os mestres pedreiros presentes e arranjos foram feitos para enviar uma cópia para cada loja na Escócia.

O estatuto indica um avanço significativo na organização do ofício, com  distritos  constituindo um nível intermediário de organização. Essas lojas “territoriais” funcionavam paralelamente a um outro conjunto de organizações cívicas, corporações, muitas vezes ligando os pedreiros a outros trabalhadores em negócios de construção, tais como os  carpinteiros. Embora em alguns lugares ( Stirling  e  Dundee ), as lojas e corporações se tornaram indistinguíveis, em outros lugares a corporação ligava a atividade ao  burgo , e se tornava um mecanismo pelo qual os comerciantes exerciam algum controle sobre os salários das atividades de construção. Em lugares como Edimburgo, onde a proliferação de construções em madeira significou uma predominância dos carpinteiros, a loja territorial oferecia uma forma de autogoverno do ofício distinta da corporação. Além disso, os pedreiros e os carpinteiros usavam diferentes motivos cerimoniais, nos respectivos eventos. O papel de diácono fornecia uma ligação entre estas corporações e as lojas.Cópias do estatuto (juntamente com o Segundo Estatuto Shaw) foram escritas nas atas das Lojas de Edimburgo e  Aitchison’s Haven, perto de  Prestonpans .  [21]

Second Estatuto SchawThe Segundo Estatuto Schaw foi assinado em 28 de dezembro 1599, em  Holyroodhouse  e consistia em catorze estatutos separados. Alguns deles eram dirigidos especificamente à  Loja-Mãe Kilwinning ; outros às lojas da Escócia em geral. A Loja Kilwinning recebeu autoridade regional para o oeste da Escócia; as suas práticas anteriores foram confirmadas, várias funções administrativas foram especificados e os oficiais da loja foram intimados a garantir que todos os companheiros e aprendizes “tak tryall of the  art of memorie ” (sejam testados quanto à arte de memorizar). De modo mais geral, as regras foram estabelecidas para fins de registro adequado das lojas, com taxas específicas determinadas.Os estatutos afirmam que Kilwinning foi a cabeça e segunda loja na Escócia. Isto parece se relacionar com o fato de que Kilwinning reclamou predência como a primeira loja na Escócia, mas que no esquema das coisas de Schaw, a Loja de Edinburgh seria mais importante, seguida por Kilwinning e, então, Stirling. David Stevenson argumenta que o Segundo Estatuto de Schaw lidava com a resposta de dentro da ordem aos seus primeiros estatutos, em que várias tradições foram mobilizados contra suas inovações, particularmente vindas de Kilwinning.  [22]

A referência à  arte da memória  pode ser tomada como uma referência direta ao  esoterismo   renascentista. William Fowler, que tinha sido um colega de Schaw tanto em sua viagem à Dinamarca quanto em Dunfermline, havia instruído a Rainha Anne da Dinamarca  na técnica. Na verdade, Fowler havia conhecido o filósofo italiano  Giordano Bruno  na casa de  Michel de Castelnau  em Londres na década de 1580. A arte da memória constitui um elemento importante do sistema  mágico  de Bruno.Os estatutos também abordavam questões práticas, tais como preocupações com a saúde e segurança durante o trabalho em lugares altos. Em seu artigo XVIII, Schaw recomendava queTodos os mestres ou “empresários de obras sejam muito cuidadosos em verificar que os andaimes e plataformas sejam muito cuidadosamente seguros e colocados, para que através de sua negligência ou preguiça não se firam ou se choquem contra outras pessoas que trabalham na referida obra, sob pena de ser dispensado depois de trabalhar como mestres encarregados de qualquer trabalho”.  [23]

O Estatuto SinclairDuas cartas foram escritas em 1600 e 1601 e envolveram as lojas de Dunfermline,  St Andrews , Edimburgo, Aitschison’s Haven e Haddington , e foram assinados pelo próprio Schaw na sua qualidade de Mestre de Obras (mas não de Vigilante Geral). Elas são conhecidas como Primeiro Estatuto Sinclair, pois ele supostamente confirma o papel dos  senhores de Roslin  como patronos e protetores do ofício. Mais uma vez, isso sugeriria que a reorganização do oficio proposta por Schaw tinha encontrado alguns problemas. Na verdade, ela pressagiava uma luta contínua entre o Mestre de Obras e os Sinclair, que os sucessores de Schaw no posto continuaran após a sua morte em 1602. Bibliografia•         Chalmers, Robert (1874). “Domestic Annals of Scotland: Reign of James VI. 1591 – 1603 Part H”. Electric Scotland. Retrieved 30 May 2007.•         Glendinning, Miles, and McKechnie, Aonghus, Scottish Architecture, Thames & Hudson, 2004.•         Reid-Baxter, Jamie “Politics, Passion and Poetry in the Court of James VI: John Burel and his surviving works”, in: Mapstone, S, Houwen, L.A.J.R., and MacDonald, A.A. (eds.) A Palace in the Wind: Essays on Vernacular Culture and Humanism in Late-Medieval and Renaissance, Peeters, 2000.•         Stevenson, David The Origins of Freemasonry: Scotland’s century 1590 – 1710, Cambridge University Press, 1988.•         Williamson, Arthur H., ‘Number & National Consciousness’, in: Mason, Roger A., ed., Scots & Britons, Folger / CUP, (1994), pp.187–212.

O estatuto indica um avanço significativo na organização do ofício, com  distritos  constituindo um nível intermediário de organização. Essas lojas “territoriais” funcionavam paralelamente a um outro conjunto de organizações cívicas, corporações, muitas vezes ligando os pedreiros a outros trabalhadores em negócios de construção, tais como os  carpinteiros. Embora em alguns lugares ( Stirling  e  Dundee ), as lojas e corporações se tornaram indistinguíveis, em outros lugares a corporação ligava a atividade ao  burgo , e se tornava um mecanismo pelo qual os comerciantes exerciam algum controle sobre os salários das atividades de construção. Em lugares como Edimburgo, onde a proliferação de construções em madeira significou uma predominância dos carpinteiros, a loja territorial oferecia uma forma de autogoverno do ofício distinta da corporação. Além disso, os pedreiros e os carpinteiros usavam diferentes motivos cerimoniais, nos respectivos eventos. O papel de diácono fornecia uma ligação entre estas corporações e as lojas.Cópias do estatuto (juntamente com o Segundo Estatuto Shaw) foram escritas nas atas das Lojas de Edimburgo e  Aitchison’s Haven, perto de  Prestonpans .  [21]

Second Estatuto Schaw

The Segundo Estatuto Schaw foi assinado em 28 de dezembro 1599, em  Holyroodhouse  e consistia em catorze estatutos separados. Alguns deles eram dirigidos especificamente à  Loja-Mãe Kilwinning ; outros às lojas da Escócia em geral. A Loja Kilwinning recebeu autoridade regional para o oeste da Escócia; as suas práticas anteriores foram confirmadas, várias funções administrativas foram especificados e os oficiais da loja foram intimados a garantir que todos os companheiros e aprendizes “tak tryall of the  art of memorie ” (sejam testados quanto à arte de memorizar). De modo mais geral, as regras foram estabelecidas para fins de registro adequado das lojas, com taxas específicas determinadas.Os estatutos afirmam que Kilwinning foi a cabeça e segunda loja na Escócia. Isto parece se relacionar com o fato de que Kilwinning reclamou predência como a primeira loja na Escócia, mas que no esquema das coisas de Schaw, a Loja de Edinburgh seria mais importante, seguida por Kilwinning e, então, Stirling. David Stevenson argumenta que o Segundo Estatuto de Schaw lidava com a resposta de dentro da ordem aos seus primeiros estatutos, em que várias tradições foram mobilizados contra suas inovações, particularmente vindas de Kilwinning.  [22]

A referência à  arte da memória  pode ser tomada como uma referência direta ao  esoterismo   renascentista. William Fowler, que tinha sido um colega de Schaw tanto em sua viagem à Dinamarca quanto em Dunfermline, havia instruído a Rainha Anne da Dinamarca  na técnica. Na verdade, Fowler havia conhecido o filósofo italiano  Giordano Bruno  na casa de  Michel de Castelnau  em Londres na década de 1580. A arte da memória constitui um elemento importante do sistema  mágico  de Bruno.Os estatutos também abordavam questões práticas, tais como preocupações com a saúde e segurança durante o trabalho em lugares altos. Em seu artigo XVIII, Schaw recomendava queTodos os mestres ou “empresários de obras sejam muito cuidadosos em verificar que os andaimes e plataformas sejam muito cuidadosamente seguros e colocados, para que através de sua negligência ou preguiça não se firam ou se choquem contra outras pessoas que trabalham na referida obra, sob pena de ser dispensado depois de trabalhar como mestres encarregados de qualquer trabalho”.  [23]

O Estatuto SinclairDuas cartas foram escritas em 1600 e 1601 e envolveram as lojas de Dunfermline,  St Andrews , Edimburgo, Aitschison’s Haven e Haddington , e foram assinados pelo próprio Schaw na sua qualidade de Mestre de Obras (mas não de Vigilante Geral). Elas são conhecidas como Primeiro Estatuto Sinclair, pois ele supostamente confirma o papel dos  senhores de Roslin  como patronos e protetores do ofício. Mais uma vez, isso sugeriria que a reorganização do oficio proposta por Schaw tinha encontrado alguns problemas. Na verdade, ela pressagiava uma luta contínua entre o Mestre de Obras e os Sinclair, que os sucessores de Schaw no posto continuaran após a sua morte em 1602. Bibliografia•         Chalmers, Robert (1874). “Domestic Annals of Scotland: Reign of James VI. 1591 – 1603 Part H”. Electric Scotland. Retrieved 30 May 2007.•         Glendinning, Miles, and McKechnie, Aonghus, Scottish Architecture, Thames & Hudson, 2004.•         Reid-Baxter, Jamie “Politics, Passion and Poetry in the Court of James VI: John Burel and his surviving works”, in: Mapstone, S, Houwen, L.A.J.R., and MacDonald, A.A. (eds.) A Palace in the Wind: Essays on Vernacular Culture and Humanism in Late-Medieval and Renaissance, Peeters, 2000.•         Stevenson, David The Origins of Freemasonry: Scotland’s century 1590 – 1710, Cambridge University Press, 1988.•         Williamson, Arthur H., ‘Number & National Consciousness’, in: Mason, Roger A., ed., Scots & Britons, Folger / CUP, (1994), pp.187–212.

O Estatuto SinclairDuas cartas foram escritas em 1600 e 1601 e envolveram as lojas de Dunfermline,  St Andrews , Edimburgo, Aitschison’s Haven e Haddington , e foram assinados pelo próprio Schaw na sua qualidade de Mestre de Obras (mas não de Vigilante Geral). Elas são conhecidas como Primeiro Estatuto Sinclair, pois ele supostamente confirma o papel dos  senhores de Roslin  como patronos e protetores do ofício. Mais uma vez, isso sugeriria que a reorganização do oficio proposta por Schaw tinha encontrado alguns problemas. Na verdade, ela pressagiava uma luta contínua entre o Mestre de Obras e os Sinclair, que os sucessores de Schaw no posto continuaran após a sua morte em 1602. Bibliografia•         Chalmers, Robert (1874). “Domestic Annals of Scotland: Reign of James VI. 1591 – 1603 Part H”. Electric Scotland. Retrieved 30 May 2007.•         Glendinning, Miles, and McKechnie, Aonghus, Scottish Architecture, Thames & Hudson, 2004.•         Reid-Baxter, Jamie “Politics, Passion and Poetry in the Court of James VI: John Burel and his surviving works”, in: Mapstone, S, Houwen, L.A.J.R., and MacDonald, A.A. (eds.) A Palace in the Wind: Essays on Vernacular Culture and Humanism in Late-Medieval and Renaissance, Peeters, 2000.•         Stevenson, David The Origins of Freemasonry: Scotland’s century 1590 – 1710, Cambridge University Press, 1988.•         Williamson, Arthur H., ‘Number & National Consciousness’, in: Mason, Roger A., ed., Scots & Britons, Folger / CUP, (1994), pp.187–212.

LOJA de MESA no RITUAL BRITÂNICO

 banquete maconico

 25.06.14A Loja de Mesa ou Jantar Ritualístico do ritual britânico tem atributos diferentes do Jantar Ritualístico do REAA. O do REAA teve origem em França, nas Lojas Militares, em torno de 1780. Seu ritual foi desenvolvido, em Lojas militares, durante o 1º Império de Napoleão (1804-1814). Daí porque, seu ritual é rico em símbolos militares. Bem ao gosto francês há, nos Jantares Ritualístico do REAA, ornatos inseridos nos sinais, como por exemplo fazer sinais com facas (espadas ou alfanjes) e uso de guardanapos (bandeiras).A Loja de Mesa no ritual britânico teve origem no século XVI, nos ágapes (boards) realizados após uma sessão maçônica. Herdou influências da realeza britânica após a Revolução Gloriosa (1689)1, com William III2, da casa de Orange-Nassau. Teve sua ritualística desenvolvida após 1717, com marcantes influências hebraicas e celtas. As primeiras regras escritas do Jantar Ritualístico apareceram em 1721, em Londres.Chama-se Banquete Ritualístico, Jantar Ritualístico ou Loja de Mesa. Banquete é derivado do italiano banchetto que significa “banquinho”, onde os primeiros cristãos sentavam durante ceias comunitárias (ágapes) nas catacumbas. Jantar Ritualístico – jantar do latim vulgar jantare significa comer numa refeição noturna; ritualístico do latim ritualis, -e significa cerimônia.Até hoje, em todas as sessões na Grã-Bretanha, obrigatoriamente, realizam-se ágapes (boards). Mas, Jantares Ritualísticos (Festive Boards), somente em sessões comemorativas. O Royal Festive Board se realiza dias 24 de junho (fundação da Grande Loja de Londres e Westminster, em 1717, e próximo ao solstício de verão no hemisfério Norte) ou 27 de dezembro (fundação da Grande Loja Unida da Inglaterra, em 1813, e próximo ao solstício de inverno).No ritual britânico, o banquete ritualístico é feito em loja fechada, isto é, não se abre a loja. Isto ocorre desde 1854, quando a rainha Victoria3foi convidada e participou de um Festive Board. Desde então, usa-se o termo Royal Festive Board. Eventualmente, profanos podem participar do Jantar Ritualístico. É tradição, na Grã-Bretanha, a participação da Rainha no Jantar Ritualístico de Londres.

Hoje, dia 24 de junho de 2014, dia de São João Batista e evocação do solstício de verão no hemisfério norte, comemorando 297 anos de fundação da Grande Loja de Londres e Westminster, a rainha Elizabeth II, o Príncipe Consorte Philip, duque de Edimburgo, o Duque de Kent, Príncipe Edward George Nicholas (Grão Mestre Geral da Grande Loja Unida da Inglaterra) e vários membros da casa real britânica participaram de uma Loja de Mesa, em Londres, sessão presidida pelo Duque de Kent. Na verdade, o solstício ocorreu, em 2014, dia 21 de junho às 10:51 h.A mesa do banquete deve ser disposta em forma de U, com a colocação do Venerável Mestre no Leste (chamada mesa do candelabro de sete braços, não é chamado de Oriente); o 1º Vigilante no Oeste (lado Norte) – chamada mesa do candelabro de cinco braços; o 2º Vigilante no Oeste (lado Sul) – chamada mesa do candelabro de três braços - e, os demais irmãos distribuídos nos braços da mesa, sendo os aprendizes dispostos no lado central dos braços. O Oeste não é chamado de Ocidente.Existe uma homenagem ao último aprendiz iniciado, o único que no Ritual de Emulação tem levantada a abeta de seu avental. Este aprendiz senta-se à mesa do candelabro de sete braços, ao lado das autoridades presentes.Nos banquetes ritualísticos maçônicos, come-se carneiros, chamados em hebraico de Korban (significa “sacrifício “ - ק ר termo que se encontra na Torá e significa um sacrifício de um animal ofertado a (ןYHWH. O significado de se comer cordeiro é um sacrifício simbólico ofertado ao GADU. Come-se pão ázimo ou matzá ( ) um pão assado sem fermento, feito somente de farinha de trigo e água. De acordo com a tradição hebraica, o pão ázimo foi feito pelos hebreus antes da fuga do Antigo Egito, porque não houve tempo para esperar até a massa fermentar (Êxodo 12: 39). O significado simbólico é: assim como a massa sem levedura não sofre um efeito corruptor, ao preparar a levedura de nosso corpo (1 Coríntios 5: 8), também demonstra-se o desejo de pureza, quando se deseja comemorar a liberdade em relação à escravidão. Na maçonaria, portanto, comer pão ázimo significa a liberdade dos vícios, ou “cavar masmorras ao vício e erguer templos à virtude”. Bebe-se vinho – yayin (יין ) que significa uma simbólica santificação – Kiddush ou Kadosh - קדוש – significa “sagrado” ou “santificado”. Aos que não podem beber, oferece-se, hoje, suco de uva. Há várias justificativas bíblicas para se beber vinho. A primeira, em Juízes 9: 13: “... meu vinho, que alegra a Deus e aos homens...”. Também no Salmo 104: 15: “...o vinho, que alegra o coração do homem...”.Nas cerimônias judaicas, usa-se o Shofar ( ), um chifre tradicionalmente de carneiro que era utilizado como instrumento musical nos tempos da construção do Templo de Salomão. O shofar é considerado sagrado, quase como uma voz celestial. Estes sons característicos do shofar, que nas cerimônias hebraicas ecoa por 3 vezes (shefarim ou sh’varim) como 3 soluços, significa o chamamento à ordem sobre as necessidades da alma. Geraram, na maçonaria, as batidas dos malhetes nos pedestais (ou nos altares) e em outros ritos, nas diversas baterias dos graus. Na maçonaria, usam-se malhetes que é o chamamento à ordem e à atenção.O candelabro de sete braços, na mesa do Venerável Mestre, é, na tradição hebraica, a menorá ( – הרנו ְמ�

קנים שבעה ,um dos símbolos do antigo Templo de Jerusalém. A Menorá representa a divindade e ( ְמנורתpara os maçons, a Sabedoria. Por isso na mesa do V.M..O 1º Vigilante senta à mesa do candelabro de cinco braços. A menorá de cinco braços, chamada Menorot ( זרוע – חְמש נברשת representa a criação do mundo em 5 etapas. Diz a lenda hebraica ,( תטןנםְמque Deus ficou tão encantado com a criação, que achou falta de alguém para louvá-Lo. Criou o Homem na 6º etapa e descansou na 7º etapa. A Menorot simboliza o espírito e, para os maçons, a Força (espiritual).O 2º Vigilante senta à mesa do candelabro de três braços. O candelabro de três braços chama-se Tzerin ( זרועות - שלוש עם נברשת e representa a criação do mundo por Deus que o constituiu em três ( עטץצreinos: vegetal, mineral e animal. Simboliza a matéria e, para os maçons, a Beleza, a natureza.Quem administra o cerimonial, no Jantar Ritualístico, é o Diretor de Cerimônias, comandando por um bastão, a vara de ofício. O bastão representa os cajados dos hebreus, usados na fuga do Egito. O Diretor de Cerimônias lembra a administração do comando dos retirantes do Egito. No ritual britânico, o V.M. faz, apenas, um brinde, dividido em quatro etapas. Isto, também, tem origem hebraica. Os quatro brindes representam as quatro expressões de libertação prometidas por Deus, em Exodus, 6: 6-7. Os quatro brindes do Sêder de Páscoa (ד�ר o Jantar da Páscoa Judaica, representando as quatro vezes ,( ֵס�que os hebreus foram escravos: 1º - “tirei da escravidão”, uma redenção, quando os hebreus fugiram do Egito; 2º - “salvei dos impostos e autoritarismos do governo”, quando os hebreus se libertaram do domínio da Babilônia; 3º - “redenção com punho forte”, quando os hebreus se libertaram das autoridades gregas; e 4º - “resgatarei”: Deus pegou o povo hebreu como seu povo e lhe deu a Torá. O Mestre da Loja levantará um só brinde, dividido em quatro etapas. Os quatro brindes serão em homenagem: 1. aos chefes executivos federais (chefe de Estado Brasileiro --- não se brinda o chefe de governo ---, e chefe do Estado Maçônico, o Grão Mestre Geral do GOB) --- no Brasil os chefes de Estado e chefes de governo são as mesmas pessoas; 2. aos chefes executivos estaduais (chefe do estado --- Governador do Estado, Grão Mestre do GOB-SC e Grão Mestre de Obediências regulares, se presentes); 3. às autoridades maçônicas (Grão Mestre Adjunto, Secretários, Veneráveis Mestres e autoridades presentes de outras Obediências regulares); 4. aos maçons.Dos celtas, a Maçonaria adotou a recomendação de se realizar o jantar ritualístico no solstício de verão (em junho, no hemisfério norte), o dia mais longo do ano, por ser o dia de maior Luz, maior Sabedoria. Isto é um costume celta muito antigo que se comemora, até hoje, em Stonehenge4.Por fim: o objetivo do Jantar Ritualístico é a confraternização, isto é, reunirmos em confraternidade, comungarmos nossos estados de espírito, darmos demonstrações conviviais de ser fraternos. Então (cf. regras de 1721): “comamos e bebamos e façamos votos de que nos tornaremos melhores amigos.”

Hoje, dia 24 de junho de 2014, dia de São João Batista e evocação do solstício de verão no hemisfério norte, comemorando 297 anos de fundação da Grande Loja de Londres e Westminster, a rainha Elizabeth II, o Príncipe Consorte Philip, duque de Edimburgo, o Duque de Kent, Príncipe Edward George Nicholas (Grão Mestre Geral da Grande Loja Unida da Inglaterra) e vários membros da casa real britânica participaram de uma Loja de Mesa, em Londres, sessão presidida pelo Duque de Kent. Na verdade, o solstício ocorreu, em 2014, dia 21 de junho às 10:51 h.A mesa do banquete deve ser disposta em forma de U, com a colocação do Venerável Mestre no Leste (chamada mesa do candelabro de sete braços, não é chamado de Oriente); o 1º Vigilante no Oeste (lado Norte) – chamada mesa do candelabro de cinco braços; o 2º Vigilante no Oeste (lado Sul) – chamada mesa do candelabro de três braços - e, os demais irmãos distribuídos nos braços da mesa, sendo os aprendizes dispostos no lado central dos braços. O Oeste não é chamado de Ocidente.Existe uma homenagem ao último aprendiz iniciado, o único que no Ritual de Emulação tem levantada a abeta de seu avental. Este aprendiz senta-se à mesa do candelabro de sete braços, ao lado das autoridades presentes.Nos banquetes ritualísticos maçônicos, come-se carneiros, chamados em hebraico de Korban (significa “sacrifício “ - ק ר termo que se encontra na Torá e significa um sacrifício de um animal ofertado a (ןYHWH. O significado de se comer cordeiro é um sacrifício simbólico ofertado ao GADU. Come-se pão ázimo ou matzá ( ) um pão assado sem fermento, feito somente de farinha de trigo e água. De acordo com a tradição hebraica, o pão ázimo foi feito pelos hebreus antes da fuga do Antigo Egito, porque não houve tempo para esperar até a massa fermentar (Êxodo 12: 39). O significado simbólico é: assim como a massa sem levedura não sofre um efeito corruptor, ao preparar a levedura de nosso corpo (1 Coríntios 5: 8), também demonstra-se o desejo de pureza, quando se deseja comemorar a liberdade em relação à escravidão. Na maçonaria, portanto, comer pão ázimo significa a liberdade dos vícios, ou “cavar masmorras ao vício e erguer templos à virtude”. Bebe-se vinho – yayin (יין ) que significa uma simbólica santificação – Kiddush ou Kadosh - קדוש – significa “sagrado” ou “santificado”. Aos que não podem beber, oferece-se, hoje, suco de uva. Há várias justificativas bíblicas para se beber vinho. A primeira, em Juízes 9: 13: “... meu vinho, que alegra a Deus e aos homens...”. Também no Salmo 104: 15: “...o vinho, que alegra o coração do homem...”.Nas cerimônias judaicas, usa-se o Shofar ( ), um chifre tradicionalmente de carneiro que era utilizado como instrumento musical nos tempos da construção do Templo de Salomão.

O shofar é considerado sagrado, quase como uma voz celestial. Estes sons característicos do shofar, que nas cerimônias hebraicas ecoa por 3 vezes (shefarim ou sh’varim) como 3 soluços, significa o chamamento à ordem sobre as necessidades da alma. Geraram, na maçonaria, as batidas dos malhetes nos pedestais (ou nos altares) e em outros ritos, nas diversas baterias dos graus. Na maçonaria, usam-se malhetes que é o chamamento à ordem e à atenção.O candelabro de sete braços, na mesa do Venerável Mestre, é, na tradição hebraica, a menorá ( – הרנו ְמ�

קנים שבעה ,um dos símbolos do antigo Templo de Jerusalém. A Menorá representa a divindade e ( ְמנורתpara os maçons, a Sabedoria. Por isso na mesa do V.M..O 1º Vigilante senta à mesa do candelabro de cinco braços. A menorá de cinco braços, chamada Menorot ( זרוע – חְמש נברשת representa a criação do mundo em 5 etapas. Diz a lenda hebraica ,( תטןנםְמque Deus ficou tão encantado com a criação, que achou falta de alguém para louvá-Lo. Criou o Homem na 6º etapa e descansou na 7º etapa. A Menorot simboliza o espírito e, para os maçons, a Força (espiritual).O 2º Vigilante senta à mesa do candelabro de três braços. O candelabro de três braços chama-se Tzerin ( זרועות - שלוש עם נברשת e representa a criação do mundo por Deus que o constituiu em três ( עטץצreinos: vegetal, mineral e animal. Simboliza a matéria e, para os maçons, a Beleza, a natureza.Quem administra o cerimonial, no Jantar Ritualístico, é o Diretor de Cerimônias, comandando por um bastão, a vara de ofício. O bastão representa os cajados dos hebreus, usados na fuga do Egito. O Diretor de Cerimônias lembra a administração do comando dos retirantes do Egito. No ritual britânico, o V.M. faz, apenas, um brinde, dividido em quatro etapas. Isto, também, tem origem hebraica. Os quatro brindes representam as quatro expressões de libertação prometidas por Deus, em Exodus, 6: 6-7. Os quatro brindes do Sêder de Páscoa (ד�ר o Jantar da Páscoa Judaica, representando as quatro vezes ,( ֵס�que os hebreus foram escravos: 1º - “tirei da escravidão”, uma redenção, quando os hebreus fugiram do Egito; 2º - “salvei dos impostos e autoritarismos do governo”, quando os hebreus se libertaram do domínio da Babilônia; 3º - “redenção com punho forte”, quando os hebreus se libertaram das autoridades gregas; e 4º - “resgatarei”: Deus pegou o povo hebreu como seu povo e lhe deu a Torá. O Mestre da Loja levantará um só brinde, dividido em quatro etapas. Os quatro brindes serão em homenagem: 1. aos chefes executivos federais (chefe de Estado Brasileiro --- não se brinda o chefe de governo ---, e chefe do Estado Maçônico, o Grão Mestre Geral do GOB) --- no Brasil os chefes de Estado e chefes de governo são as mesmas pessoas; 2. aos chefes executivos estaduais (chefe do estado --- Governador do Estado, Grão Mestre do GOB-SC e Grão Mestre de Obediências regulares, se presentes); 3. às autoridades maçônicas (Grão Mestre Adjunto, Secretários, Veneráveis Mestres e autoridades presentes de outras Obediências regulares); 4. aos maçons.Dos celtas, a Maçonaria adotou a recomendação de se realizar o jantar ritualístico no solstício de verão (em junho, no hemisfério norte), o dia mais longo do ano, por ser o dia de maior Luz, maior Sabedoria. Isto é um costume celta muito antigo que se comemora, até hoje, em Stonehenge4.Por fim: o objetivo do Jantar Ritualístico é a confraternização, isto é, reunirmos em confraternidade, comungarmos nossos estados de espírito, darmos demonstrações conviviais de ser fraternos. Então (cf. regras de 1721): “comamos e bebamos e façamos votos de que nos tornaremos melhores amigos.”

O shofar é considerado sagrado, quase como uma voz celestial. Estes sons característicos do shofar, que nas cerimônias hebraicas ecoa por 3 vezes (shefarim ou sh’varim) como 3 soluços, significa o chamamento à ordem sobre as necessidades da alma. Geraram, na maçonaria, as batidas dos malhetes nos pedestais (ou nos altares) e em outros ritos, nas diversas baterias dos graus. Na maçonaria, usam-se malhetes que é o chamamento à ordem e à atenção.O candelabro de sete braços, na mesa do Venerável Mestre, é, na tradição hebraica, a menorá ( – הרנו ְמ�

קנים שבעה ,um dos símbolos do antigo Templo de Jerusalém. A Menorá representa a divindade e ( ְמנורתpara os maçons, a Sabedoria. Por isso na mesa do V.M..O 1º Vigilante senta à mesa do candelabro de cinco braços. A menorá de cinco braços, chamada Menorot ( זרוע – חְמש נברשת representa a criação do mundo em 5 etapas. Diz a lenda hebraica ,( תטןנםְמque Deus ficou tão encantado com a criação, que achou falta de alguém para louvá-Lo. Criou o Homem na 6º etapa e descansou na 7º etapa. A Menorot simboliza o espírito e, para os maçons, a Força (espiritual).O 2º Vigilante senta à mesa do candelabro de três braços. O candelabro de três braços chama-se Tzerin ( זרועות - שלוש עם נברשת e representa a criação do mundo por Deus que o constituiu em três ( עטץצreinos: vegetal, mineral e animal. Simboliza a matéria e, para os maçons, a Beleza, a natureza.Quem administra o cerimonial, no Jantar Ritualístico, é o Diretor de Cerimônias, comandando por um bastão, a vara de ofício. O bastão representa os cajados dos hebreus, usados na fuga do Egito. O Diretor de Cerimônias lembra a administração do comando dos retirantes do Egito. No ritual britânico, o V.M. faz, apenas, um brinde, dividido em quatro etapas. Isto, também, tem origem hebraica. Os quatro brindes representam as quatro expressões de libertação prometidas por Deus, em Exodus, 6: 6-7. Os quatro brindes do Sêder de Páscoa (ד�ר o Jantar da Páscoa Judaica, representando as quatro vezes ,( ֵס�que os hebreus foram escravos: 1º - “tirei da escravidão”, uma redenção, quando os hebreus fugiram do Egito; 2º - “salvei dos impostos e autoritarismos do governo”, quando os hebreus se libertaram do domínio da Babilônia; 3º - “redenção com punho forte”, quando os hebreus se libertaram das autoridades gregas; e 4º - “resgatarei”: Deus pegou o povo hebreu como seu povo e lhe deu a Torá. O Mestre da Loja levantará um só brinde, dividido em quatro etapas. Os quatro brindes serão em homenagem: 1. aos chefes executivos federais (chefe de Estado Brasileiro --- não se brinda o chefe de governo ---, e chefe do Estado Maçônico, o Grão Mestre Geral do GOB) --- no Brasil os chefes de Estado e chefes de governo são as mesmas pessoas; 2. aos chefes executivos estaduais (chefe do estado ---

Governador do Estado, Grão Mestre do GOB-SC e Grão Mestre de Obediências regulares, se presentes); 3. às autoridades maçônicas (Grão Mestre Adjunto, Secretários, Veneráveis Mestres e autoridades presentes de outras Obediências regulares); 4. aos maçons.Dos celtas, a Maçonaria adotou a recomendação de se realizar o jantar ritualístico no solstício de verão (em junho, no hemisfério norte), o dia mais longo do ano, por ser o dia de maior Luz, maior Sabedoria. Isto é um costume celta muito antigo que se comemora, até hoje, em Stonehenge4.Por fim: o objetivo do Jantar Ritualístico é a confraternização, isto é, reunirmos em confraternidade, comungarmos nossos estados de espírito, darmos demonstrações conviviais de ser fraternos. Então (cf. regras de 1721): “comamos e bebamos e façamos votos de que nos tornaremos melhores amigos.”

Governador do Estado, Grão Mestre do GOB-MG e Grão Mestre de Obediências regulares, se presentes); 3. às autoridades maçônicas (Grão Mestre Adjunto, Secretários, Veneráveis Mestres e autoridades presentes de outras Obediências regulares); 4. aos maçons.Dos celtas, a Maçonaria adotou a recomendação de se realizar o jantar ritualístico no solstício de verão (em junho, no hemisfério norte), o dia mais longo do ano, por ser o dia de maior Luz, maior Sabedoria. Isto é um costume celta muito antigo que se comemora, até hoje, em Stonehenge4.Por fim: o objetivo do Jantar Ritualístico é a confraternização, isto é, reunirmos em confraternidade, comungarmos nossos estados de espírito, darmos demonstrações conviviais de ser fraternos. Então (cf. regras de 1721): “comamos e bebamos e façamos votos de que nos tornaremos melhores amigos.”

Três Amores: Ágape, Philos e Eros Adriano Camargo | 7 de outubro de 2008

O ser humano não precisa de amor, mas de amores. Precisa sim de três: Agape, Eros e Philos, para que seja um ser (quase) completo. Completo como um ente único manifestando três aspectos do amor humano e divino que se complementam e são transferidos para os objetos desses amores, interagindo com outros entes também únicos.

Sem as influências estéreis da maioria dos filósofos acadêmicos, vamos abordar algo sobre esses três amores do ser humano, de maneira inteligível, sintética e prática para que possamos assimilá-los em nossa existência.

Agape, Philos e Eros são fundamentais na vida de qualquer indivíduo e devem ser desenvolvidos por todo aquele que tem consciência desse fato. São também aspectos considerados muito importantes e trabalhados na Via Draconiana. Nessa Via, pouco explorada pela grande maioria, os três amores podem ser tipificados pelos arquétipos de Lucifer (Agape), Sophiae (Philos) e Venus (Eros), entre outras associações e correlações. O leitor verá, pelo que segue, o porquê dessas associações. Contudo, por hora, não abordaremos as extensas implicações desse Caminho. O interessado pode se aprofundar nessa matéria, sem medos infundados, estudando as obras A Cabala Draconiana e A Revolução Luciferiana.

Mas, vamos aos amores da humanidade, amores “doados” por Lúcifer e Vênus para que façamos bom proveito, com discernimento.

As três formas de amor – Agape, Philos e Eros – manifestam-se em três níveis que interagem entre si: Agape é o amor em nível espiritual e universal (coração de Lúcifer); Philos, em nível psicomental (cabeça de Lúcifer); e Eros, em nível etérico-material

e sexual (genitália de Lúcifer). É um sistema ternário que funciona no ser humano, sendo cada forma de amor em maior ou menor grau. No humano superior, mais evoluído, em seu estado lux-venusiano, iluminado pela consciência e pela sabedoria, os três amores estão em equilíbrio.

“Agape” em grego significa “amor”. Esse é o amor fraternal e espiritual entre camaradas, irmãos e irmãs, entre a família, entre casais e seus filhos (quando de fato existe o sentimento fraterno, e não uma mera convenção social de fachada). Agape é o amor afetivo isento de conotações sexuais, isento de segundas intenções, isento de malícia e de interesses pessoais. Sendo Agape o amor de afeição, é também amor de satisfação, pois uma fraternidade, quer seja entre irmãos de sangue ou não, quer seja entre esposo e esposa, quer seja entre um núcleo familiar, etc., esse amor satisfaz porque é compartilhado e tem resposta entre todos aqueles que se reúnem para formar uma fraternidade de homens, mulheres e crianças.

A satisfação de Agape também se refere ao prazer por boas comidas e bebidas, por banquetes geralmente alegres e harmoniosos partilhados entre pessoas fraternas e espiritualizadas que se respeitam. Em antigos textos clássicos gregos como o poema épico A Odisséia, de Homero, Agape expressa essa satisfação, esse prazer de compartilhar refeições entre determinada fraternidade, determinado grupo, seja de homens, mulheres, crianças, etc. Ao longo da obra de Homero, Agape pode ser evidentemente percebido nas ações de seus personagens, especialmente entre Odisseus e seus companheiros, bem como entre Odisseus e sua esposa Penélope, entre Odisseus e seu filho Thelêmaco, entre Odisseus e seus empregados, o que é manifestado com notável respeito e admiração. Podemos ver também a satisfação entre esses atos fraternos associados às refeições em diversas circunstâncias descritas ao longo da obra homérica.

Ainda na mitologia grega, Prometheus (uma forma de Lúcifer) é um dos principais exemplos da manifestação de Agape, vindo dos

céus, do divino, com sua vontade e amor titânicos, para a humanidade na Terra. A propósito, as palavras gregas Thelema (vontade) e Agape (amor) têm ambas valor numérico 93 (9+3=12; 1+2=3, os três amores fundamentais, Agape, Philos e Eros).

Assim, devido ao seu significado e importância, Agape também existe no interior de ordens maçônicas, ordens ocultistas, ordens esotéricas, ordens draconianas, etc.

Philos (ou phileo, philia), em certo sentido, é também o amor fraternal, manifestado por lealdade, igualdade e mútuo benefício, um amor de dedicação ao objeto amado. Contudo, Philos vai além dessas definições, e a “dedicação” desse amor pode chegar a ser mental, que é um nível abaixo do espiritual e acima do emocional. É o caso do amor pela sabedoria (o objeto amado), ou seja, a filosofia. Esta pode ser um meio de engrandecimento mental, intelectual e cultural, de busca pela verdade das coisas, bem como todo um modo de vida que se adota e que se ama profunda e conscientemente. Philos como amor, dedicação e apreciação, manifesta-se como inquietudes interiores que impulsionam o ser humano à busca da sabedoria que irá torná-lo maior, mais nobre, mais digno de ser amado e mais capaz de amar conscientemente. Manifesta-se também como prazer mental, intelectual e cultural, como prazer e sede por conhecimento e cultura útil, estimulante e construtiva. O benefício mútuo que existe em Philos é o benefício que se tem quando se vai adquirindo sabedoria ao longo da vida, pois quando se ama a sabedoria (Sophia, a Deusa Mãe provedora de virtudes), ela própria nos devolve mais sabedoria em troca de dedicação e adoração.

Nosso terceiro amor, Eros, expressa o amor sexual, sensual, carnal, de atração física com a consumação do prazer, e manifesta o instinto de união e reprodução. Sendo filho de Afrodite (ou Vênus, a deusa da beleza, do amor, do sexo e dos prazeres, um aspecto de Sophia), Eros (Cupido) manifesta o amor em seu nível físico-etérico, no mundo material, com o estímulo dos cinco sentidos físicos e sua gratificação.

Eros é o amor que evoca a beleza, o prazer pela beleza e a perigosa obsessão pelo objeto amado e pelo prazer que ele traz. Mas é também o amor essencial da Natureza, a força primitiva da procriação de tudo o que vive, o amor theriônico, bestial, de instinto sexual e de preservação da espécie. Eros deve unir-se com Agape para gerar a beleza do amor romântico e sensual, a princípio, que evolui para o amor de reciprocidade e de desejo mútuo um pelo outro, fluindo em trocas de energias polarizadas entre o homem e a mulher. Tal troca de energias ocorre por meio do sexo, em determinado nível, e por meio das afinidades mentais e espirituais quando desenvolvido em amor completo (Agape-Philos-Eros). Entretanto, Eros representa o amor mais perigoso dos três, pois traz prazer, e (muita) dor se não for devidamente administrado, assimilado e combinado com Agape e também com Philos.

Mas devemos sim buscar o prazer, com o discernimento de epicuristas espiritualizados, pois é um direito da raça humana, um bem de todos aqueles que o merecem. Devemos buscar os prazeres sadios que nos enriquecem, que nos confortam, e que não degradam o espírito, a mente e o corpo, de maneira que nosso esforço para obtê-los não seja maior do que o seu desfrute. A obsessão e o vício doentios não são um prazer, mas dor que leva à própria destruição do ser como um todo, o que não contribui em nada para a evolução. Lúcifer não é debilidade, não é submissão aos vícios, não é escravidão, não é decadência, não é degradação. Quando combinado com Agape e Philos, o prazer erótico luciferiano é essencial para a saúde do corpo e para a saúde do amor romântico (sem vulgarização), entre o homem (Lúcifer) e a mulher (Vênus).

Nesse caso, para nascer uma união ideal ou (quase) perfeita, é preciso de: -Eros (atração física e desejo); -Philos (afinidade mental e cultural); -Agape (afinidade de ideais espirituais e de grau evolutivo).

Assim, se forma a unidade ternária do amor criativo e criador, a inspiração e o estímulo para a Senda da evolução.

Para concluir, fazendo uma outra analogia, no ser humano temos a cabeça (Philos), o coração (Agape) e os genitais (Eros) unidos em um sistema cérebro-cardio-genital que deve funcionar em harmonia. O ser humano deveria se esforçar para unir em si esses três amores para que haja satisfação sadia em suas inter-relações, cada qual no lugar certo e na medida certa, evitando a degeneração em seus vícios opostos (paixonite grosseira, obsessão egoísta e depravação sexual). Tal corrupção dos três amores pode causar uma “perda da alma” e seu conseqüente sofrimento, como podemos facilmente observar ao redor do mundo com sua lastimável “civilização”.

Amar nessas três formas não é sofrer mas sim atingir a paz ataráxica, quer dizer, a paz interior impertubável do espírito auto-consciente, do espírito sábio, desfrutando o prazer sadio e natural da alma, da mente e do corpo, traqüilamente.

Por Fr.’. Adriano Camargo Monteiro http://br.geocities.com/viadraconiana/tres_amores_luciferianos_agape_philos_eros.htm

 

SOU ÁGAPE

“SOU ÁGAPE... SOU O AMOR INCONDICIONAL DE DEUS” Jesus pôde e ainda pode dizer isso!

O amor de Deus que é visto em Jesus revela uma grandeza

incomparável. Nós que somos seus discípulos fomos projetados para manifestar esse amor. No entanto, esbarramos em questões de conveniência, em dilemas pessoais. Muitas vezes, negamos esse amor por causa de um evangelho consumista que concebemos. Outras vezes porque somos preconceitos e egoístas, dentre outras coisas. Temos medo de amar como Jesus amou e sofrermos por causa disso. E isso nos impede de vivermos para outros, o que Jesus viveu pra nós.

Quando afirmo: “Sou Ágape”, assumo que sou como Jesus foi. Declaro que o que me move nas minhas ações e reações é o que movia Jesus. Quando afirmo que sou Ágape também afirmo que vivo empenhado por aqueles para quem Jesus se dedicaria se aqui estivesse.

Sou Ágape não por causa do que faço na igreja. Não apenas por causa das músicas que canto e nem por causa dos pecados que não cometo. Não sou Ágape pelo credo que defendo e nem por causa do ritmo de vida que levo. Não sou Ágape porque sou correto nas minhas obrigações e nem porque sou zeloso naquilo que faço para Deus.

Sou Ágape quando tenho um amor incondicional para oferecer; Sou Ágape quando resisto a desistir de quem Deus insiste em

investir;

Sou Ágape quando viso restaurar vidas como Deus fez no “Vale de ossos secos”;

Sou Ágape quando, a exemplo de Jesus, sou capaz de perdoar pessoas para que elas ganhem coragem para recomeçar;

Sou Ágape quando manifesto compaixão pelas pessoas que precisam de mim, mesmo que elas não me sejam úteis. (Jesus foi assim para paralíticos, leprosos, publicanos, viúvas, etc);

Sou Ágape quando com minhas palavras arranco as “pedras” das mãos daqueles que condenam pessoas flagradas em pecado;

Sou Ágape quando atendo o clamor de pessoas que não merecem meu tempo e nem minha atenção; (Jesus foi assim com a mulher siro-fenícia);

Sou Ágape quando não nego amor a quem me negou; (Jesus foi assim para Pedro)

Sou Ágape quando tenho o direito de me proteger e ao invés disso, resolvo me doar;

Sou Ágape quando atravesso “campos minados” por causa de alguém que precisa ser livre da dor (Jesus foi assim para a Mulher samaritana);

Sou Ágape quando acredito no que as pessoas podem se tornar quando elas procuram Deus em mim. (Jesus foi assim para Zaqueu);

Sou Ágape quando, sofrendo dores consigo olhar para a necessidade de pessoas próximas a mim (Jesus foi assim para um Ladrão na cruz);

Sou Ágape quando me comovo com o grito de gente cega e perdida. (Jesus foi assim para Bartimeu);

Sou Ágape quando me torno como o Pai do filho pródigo; Sou Ágape quando não me vingo dos “Saulos” que me perseguem; Sou Ágape quando confio que minha reputação não é mais

importante do que aquilo que de fato sou para Deus. (Jesus recebeu o apelido de Amigos de pecadores);

Sou Ágape quando sou sensível com quem tem fome; quando acolho o estrangeiro; quando visto quem não tem roupa; quando estou com enfermos e visito presos. (Mateus 25:42-43);

Quem é Ágape, o é por que ama com o amor de Jesus! Quem é Ágape ama quem Deus ama na medida que Ele ama! Quem me dera poder dizer para quem precisa - SOU ÁGAPE!

 

Significado de Ágape

O que é Ágape:

Ágape significa amor, é uma palavra de origem grega. Ágape pode ser o amor que se doa, o amor incondicional, o amor que se entrega. O expressão ágape foi usada de várias maneiras diferentes entre os gregos, em passagens da Bíblia, em cartas , em correspondências entre amigos, era usado, da mesma forma que nos dias de hoje, se usa no inicio de um texto a palavra "prezado".

O termo foi muito utilizado, na Grécia antiga pelos filósofos, como Platão, significando por exemplo, o amor a uma esposa, ou esposo ou amor às crianças, aos filhos, a sua família e ao trabalho. Já para o carinho, a afeição, a afinidade, o amor entre irmãos os gregos usavam o termo philia. Para uma afeição de natureza sexual, representado por uma atraçao física, uma lembrança era usada a expressão Eros, que representa a deusa do amor.

Ágape foi um termo muito utilizado pelos escritores cristãos, e aparece bastante nos textos do Novo Testamento, onde há muitas definições e exemplos de ágape, o amor filial, o amor entre os cônjuges, e o amor de Deus para com todos os seres. Nos Mandamentos, o termo aparece no começo de cada sentença.: Amar (ágape) a Deus sobre todas as coisas. No Sermão da Montanha o termo também é referido desde a primeira sentença. O Papa Bento XVI também utiliza o ágape, em sua encíclica “Deus caritas est”, lembrando que o amor oblativo é aquele que procura o bem e a paz para todos os seres humanos.

Ágape era também a primeira refeição que os cristãos dos primeiros séculos faziam em comum. Um banquete de confraternização.

 

Ágape Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

Nota: Para outros significados, veja Ágape (desambiguação).

Ágape (em grego "αγάπη", transliterado para o latim "agape"), é uma das diversas palavras gregas para o amor.

A palavra foi usada de maneiras diferentes por uma variedade de fontes contemporâneas e antigas, incluindo os escritores da Bíblia. Muitos pensaram que essa palavra representava o amor divino, incondicional, com auto-sacrifício ativo, pela vontade e pelo pensamento, embora esse amor Agape também possa ser praticado por humanos inspirados por esse sentimento, mas em grau bem inferior, obviamente, em função da imperfeição e limitações humanas.1 Os filósofos gregos nos tempos de Platão e outros autores antigos usaram o termo para denotar o amor a membros da família, de um grupo com afinidades, ou uma afeição para uma atividade particular em grupo, em contraste com philia, uma afeição que poderia ser encontrada entre amigos que praticavam tarefas assim, em conjunto e de forma assexuada, diferente do amor romântico eros, uma afeição de natureza sexual e romântica.

Usos na antiguidade

Ver artigo principal: Palavras gregas para o amor

O ágape, como um termo para o amor, é usado raramente em manuscritos antigos. No Império Romano, ágape era usado frequentemente como abertura de cartas de uma correspondência amigável, análogo ao uso moderno do termo "prezado".

Ágape e o verbo agapáo são usados extensivamente na Septuaginta com transliteração do termo em hebraico como "afeição" para designar a família e amigos com afinidades para fazer tarefas em que não haja envolvimento de sexo o atividades românticas. É incerto porque foi escolhido o termo ágape, mas a

similaridade de sons consonantes (aḥaba) pode ter sido decisivo. Não é impossível que o conceito grego tenha se originado mesmo como a transliteração de alguma língua semita. Este uso fornece o contexto para a escolha desta palavra em preferência a outras mais comuns, como o "amor", em obras cristãs.

O ágape é um tema frequente na arte paleocristã, como neste exemplo das catacumbas de Roma.

O Novo Testamento fornece um número de definições e de exemplos de ágape que geralmente expandem os usados nos textos antigos, denotando o amor entre irmãos, o amor de um esposo com as crianças, e o amor de Deus para todos os povos. O uso cristão de ágape vem diretamente dos evangelhos. Quando perguntado qual era o maior mandamento, Jesus disse: «Amai (ágape) ao senhor vosso Deus com todo vosso coração e com toda vossa alma e com toda vossa mente. Este é o primeiro e maior de todos os mandamentos. E o segundo é: Amai (ágape) vosso próximo como a vós mesmos. Toda a lei e os Profetas residem nestes dois mandamentos» (Mateus 22:37-41).

No Sermão da Montanha Jesus diz: "Ouvistes dizer: 'amarás (ágape) teu irmão e odiarás teu inimigo', mas eu vos digo: amai (ágape) vossos inimigos, fazei o bem aos que vos odeiam, e orai por aqueles que vos perseguem e maltratam, pois deste modo sereis filhos de vosso Pai nos céus, aquele que faz com que o sol se levante sobre o mau e sobre o bom, e faz chover sobre o justo e sobre o injusto. Se amais apenas aqueles que vos amam, que recompensa tereis?"

Os escritores Cristãos descreveram geralmente o ágape, como exposto por Jesus, como uma expressão do amor que é incondicional e voluntário, isto é, não discrimina, não tem nenhuma pré-condição, e é algo que se decide fazer voluntariamente. O Apóstolo Paulo descreve o amor como segue: «O amor (ágape) é paciente, o amor é amável. Sem inveja, ele não tem ostentação, ele não é orgulhoso. Não é rude, ele não é interessado, ele não se irrita facilmente, ele não mantém nenhum registro dos erros. O amor não se deleita com o mal mas rejubila com a verdade. Protege sempre, confia sempre, sempre tem esperança, sempre persevera. O amor nunca falha.» (I Coríntios 13:4-8).

O ágape foi explanado por muitos escritores Cristãos em um contexto especificamente Cristão. Thomas Jay Oord definiu o ágape como "uma resposta intencional para promover o bem-estar em resposta a quem gerou um mal-estar."

Outros usos

Utilizado também na canção "No meu coração" do CD Depois do Inverno da banda católica Rosa de Saron: "Um sentimento ágape envolto, Como águia enxergar mais perto sobre o que é o amor"

Ágape é usado na canção de 1983 (R&B) Unconditional Love de Donna Summer caracterizada como Música Jovem

Uma canção Japonesa chamada "Agape" criada para o anime UFO Princess Valkyrie de Okazaki Ritsuko

Usado na canção Bima Bima, do Antique , foi um duo pop grego constituído por Helena Paparizou (Παπαρίζου Έλενα em grego) e Nikos Panagiotidis (Νίκος Παναγιωτίδης em grego) provenientes da Suécia , combinavam a música popular grega e letras com uma batida pop dance nórdicos.

Referências

1. ROSSI, Marcelo (23 de abril de 2014). Ágape (em português). Visitado em 23 de abril de 2014.

Regras Gerais dos Maçons de 1723 - XXVII

Os Grandes Vigilantes, ou os seus Ajudantes, deverão nomear, antecipadamente, um certo número de Irmãos para servir à mesa, de acordo com que achem necessário para a execução de tal tarefa; se desejarem poderão aconselhar-se com os Mestres e Vigilantes das Lojas, sobre quais as pessoas mais capazes para tal função, e seguir as suas recomendações, mas só podem ser maçons livres e aceites, para que nesse dia a reunião seja livre e harmoniosa. A regra XXVII insere-se num conjunto de regras que regulavam a Festa Anual dos maçons de Londres e Westminster que tinha lugar pelo S. João. No ágape integrado nessa festa apenas podiam participar maçons. Daí a necessidade de providenciar quem efetuasse o serviço de mesa, já que as vitualhas e bebidas não se movimentam sozinhas e, na época, ainda não se praticava o conceito de repasto em self service... Ainda hoje, nos ágapes formais, onde apenas estão presentes maçons, se procede de forma semelhante, sendo a tarefa de transportar e servir os alimentos e bebidas efetuada pelos Aprendizes da Loja, incluindo para eles próprios. Os demais comensais, Companheiros e Mestres, aguardam que os aprendizes, terminada a sua tarefa e também eles próprios já servidos, tomem o seu lugar na mesa para, então e só então, começarem a consumir os alimentos. Desde o início da maçonaria Especulativa que é dada grande importância ao ágape anexo ás sessões, porquanto é um momento privilegiado para convívio e estabelecimento de laços fraternais.

Os Aprendizes e Companheiros, que em sessão de Loja têm que respeitar a regra do silêncio, podem e devem no ágape esclarecer as suas dúvidas e emitir as suas opiniões. Os ágapes podem ser formais, com execução de um ritual de ágape que é tão exigente e demorado como o ritual de Loja (hoje em dia, apenas em ocasiões especiais assim se procede), normal, com um formalismo aligeirado, ou branco, aberto à participação das senhoras, familiares e amigos, sem qualquer formalismo, a não ser, quando assim se entender, a execução dos brindes rituais. Os brindes, nos ritos ingleses, são livres (e, por vezes, muitos...). No Rito Escocês Antigo e Aceite, executam-se sete brindes rituais, podendo, após os mesmos, serem propostos brindes livres. Os sete brindes rituais, em ágapes em que estejam presentes Grandes Oficiais em funções (não quando obreiros da Loja que sejam Grandes Oficiais estejam presentes , mas não nessa qualidade, apenas como normais da Loja, nem quando visitantes efetuem a visita a título pessoal e não como Grandes Oficiais) são os seguintes, em Portugal: 1. A Sua Excelência o Presidente da República (referindo-se o nome de quem, no momento, exerce a função). 2. A todos os Soberanos e Chefes de Estado que protegem a Maçonaria (isto é, de todos os países em que é legal e licita a prática da Maçonaria, pois a única proteção que a Maçonaria reclama dos poderes públicos é a da Lei). 3. Ao Muito Respeitável Gão-Mestre. 4. Aos Grandes Oficiais. 5. Ao Venerável Mestre. 6. Às Senhoras. 7. A todos os maçons. Quando não estiverem presentes Grandes Oficiais em funções, mas participarem visitantes no ágape, o quarto brinde é dedicado ao Venerável Mestre da Loja e o quinto aos visitantes. Quando nem Grande Oficiais em funções nem visitantes participem no ágape, o quarto brinde é dedicado ao Venerável Mestre e o quinto aos Oficiais da Loja. Com exceção dos dois últimos brindes, a resposta ao brinde é dada pelos maçons presentes, de pé, empunhando as suas taças e proferindo, antes de beberem um pouco: Fogo!

O brinde dedicado às senhoras é também respondido por todos de pé, mas com as palavras: Às senhoras! Especial significado e beleza tem o último brinde, dedicado a todos os maçons, cujo texto (podendo haver variantes, mas sempre com o mesmo objeto essencial) é: A todos os maçons que se encontrem longe de suas casas, ou afastados dos seus, em sofrimento, ou em viagem, na terra, no ar, ou no mar, desejamos-lhes um pronto restabelecimento, e o seu regresso a casa, se assim o desejarem. A resposta ao brinde é efetuada, por todos os maçons presentes, sempre de pé e empunham as suas taças, proferindo em uníssono: A todos os maçons!. Este brinde é realizado pelo Aprendiz mais recente que estiver presente, que se coloca de pé imediatamente por detrás do Venerável Mestre (ou do Grão-Mestre, se for este a presidir ao ágape), coloca a sua mão esquerda no ombro direito daquele, ergue a sua taça e profere então as palavras acima transcritas, ou similares. O Venerável Mestre, ou o Grão-Mestre, pode retribuir este brinde. Levanta-se, vira-se de frente para o Aprendiz, estando este com a taça erguida, toca-a com a sua, e diz: Meu irmão, eu não sou mais que tu; de seguida tocam-se outra vez as taças, e declara: Meu irmão, tu não és menos do que eu; depois, pela terceira vez, tocam-se as taças, e profere: Meu irmão, tu e eu somos iguais: bebamos juntos. De seguida, entrelaçam os braços e bebem simultaneamente. Os maçons presentes saúdam este final com uma salva de palmas. Que melhor encerramento dos brindes rituais podia haver? Fonte: Constituição de Anderson, 1723, Introdução, Comentário e Notas de Cipriano de Oliveira, Edições Cosmos, 2011, páginas 142-143.

 

O ágape na maçonaria não é confraternização, é parte do ritual Posted on 16 de fevereiro de 2014

A espiritualidade é regida pelo princípio da temperança. O caminho de Buda é o arcano XIIII do tarot. Nem muito, nem pouco; o necessário. Quanto maior o conhecimento dos dois lados mais justa e perfeita será a justa medida. Quanto maior o anjo maior o demônio. A busca espiritual é regida pela lei da dualidade e a dualidade não é apenas o maniqueísmo entre o bem e o mal, mas também o número 2. Todas as leis cósmicas estão em harmonia e não existe lei cósmica alguma que possa ser interpretada à sombra das outras. As leis cósmicas são luzes e luzes se somam, não se anulam. Assim como o 1 faz o 2 o 2 faz o 3. A dualidade do 2 gera a trindade do 3 e o 3 é o caminho do meio. Os dois caminhos opostos geram um terceiro: o caminho do meio. Sem o 2 não há o 3. É preciso passar pelo 2 para chegar ao 3. Quem se isola no 1 não alcança o 2 e quem não passa pelo 2 não chega ao 3 e o 3 é o objetivo. O 2 possui o 1 e o 3 possui o 2 e o 3. No 3 está a lei dos ciclos, quando tendo completado a volta se compreende o todo em harmonia alcançando-se uma nova etapa de compreensão.

O 3 é o objetivo e não se alcança um objetivo sem percorrer as etapas necessárias. É preciso compreender o 1 e o 2 para chegar ao 3. O 3 compreende o 2 e o 1 e o 2 compreende o 1.

Todo ensinamento exotérico da Igreja Católica Apostólica Romana (ICAR) possui o seu equivalente esotérico e vice-versa. Não há dogma da ICAR que vá de encontro à Verdade, pois os dogmas da ICAR são as manifestações da Verdade no 1. O caminho do 1 é o exotérico, é o dogma. O caminho do 2 é o esotérico; o esotérico existente no dogma no 1 e que acaba sendo erroneamente interpretado pelas pessoas como uma mera negativa ou antítese do dogma. A ignorância do 2 resulta na ignorância do maniqueísmo de seguir e negar cega e sumariamente todo dogma. O caminho do 3 é a ciência do 1 e do 2; a compreensão da harmonia e da unidade entre o exotérico e o esotérico. O 3 é a percepção da visão de Deus da ponta de cima do triângulo e de que Deus está além do bem e do mal porque está acima. O maçom, como buscador da Verdade, não pode ser escravo do maniqueísmo entre as pontas de baixo do triângulo, pois seu objetivo é ser como Deus e Deus não está nas pontas de baixo. Tanto não cabe ao maçom ser escravo do dogma quanto não lhe cabe ser escravo da absoluta e completa rejeição do mesmo, pois então não seria livre. O maçom deve ser o 3 e o 3 é o equilíbrio, resultante da ciência do bem e do mal, entre o 1 e o 2.

O ágape na atual maçonaria especulativa não é uma exclusividade da atual maçonaria especulativa. O ágape é tão antigo quanto as escolas de mistérios no planeta Terra. Se engana o maçom que pensa que o ágape foi inventado pela maçonaria e que após as sessões ele faz algo jamais visto no mundo. O ágape sempre fez parte das reuniões entre os Iniciados, inclusive desde a antiguidade. Entretanto, o modo como o ágape vem sendo conduzido pela atual maçonaria especulativa está cada vez mais distante do verdadeiro sentido do ágape para uma ordem iniciática como a maçonaria. Cada vez mais o ágape vem sendo conduzido como uma mera confraternização entre os irmãos após as sessões. Assim como no mundo profano as pessoas se reúnem pelos mais diversos motivos para comer e beber, os maçons têm conduzido o ágape como uma mera reunião de comes e bebes entre amigos, esquecendo-se do caráter sagrado do ágape que deve haver na maçonaria, pois a maçonaria é sagrada e o sagrado deve gerar o sagrado, assim como o profano gera o profano. O ágape na maçonaria não deve ser uma mera confraternização entre irmãos, mas deve ser o que sempre foi para os Iniciados: uma parte do ritual.

Quando uma pessoa recebe um comentário negativo de alguém ela se coloca em uma posição de perfeição negando sumariamente o comentário

que recebeu e desqualifica seu crítico para desqualificar o comentário recebido. A pessoa criticada sequer chega a ponderar sobre o comentário negativo que recebeu para avaliar o quanto aquilo poderia estar correto. Muita baboseira é dita em relação à maçonaria, mas algumas coisas acabam tendo sentido se considerada a postura como a atual maçonaria especulativa vem conduzindo a maçonaria. Há quem diga que a maçonaria é uma mera reunião de homens que se juntam para comer e beber. Em termos tal afirmação não há de ser desqualificada, considerando que a atual maçonaria especulativa vê o ágape como uma mera confraternização entre os irmãos após as sessões para estreitar os laços fraternos. Se a maçonaria não concorda com a opinião dos que dizem que ela é uma mera reunião de homens que se juntam para comer e beber, a maçonaria deveria avaliar se o seu ágape não se transformou em uma mera confraternização com comida e bebida. A transformação da visão externa é de dentro para fora, inclusive a maneira de como o mundo profano vê a maçonaria.

O ágape sempre fez parte dos rituais dos Iniciados. Hoje o acesso a um templo é fácil e cômodo. É possível encontrar lojas maçônicas na esquina, no próprio bairro e a poucos minutos de automóvel. Na antiguidade o caminho até um templo era difícil para muitos. Iniciados faziam verdadeiras peregrinações, até mesmo de meses, para chegar a um templo. Os templos ficavam até mesmo em lugares de difícil acesso físico para que se ocultassem dos olhares profanos. Tudo era mais difícil no plano material. O ágape na antiguidade era também uma forma de satisfazer a necessidade fisiológica de nutrição após todo o esforço físico para participar de um ritual. Pessoas que tinham passado por grandes restrições físicas para chegar ao templo e participar do ritual tinham então o momento para se alimentar e se recompor. O Iniciado, mesmo após todo o esforço físico para participar de um ritual, faminto, diante da oportunidade de saciar sua fome e sem certezas sobre o seu retorno, se portava de uma forma introspectiva e contemplativa, pois o Iniciado sabe da importância da introspecção e da contemplação. A sabedoria vem pela introspecção e contemplação e não é à toa que o mundo profano trabalha contra isto, inclusive demonizando tais comportamentos.

Pessoas gostam de rezar ou orar antes de suas refeições como uma forma de gratidão a Deus pelo alimento. Mas basta que digam o “amém” para que comecem a comer feito porcos. À mesa gritam, faltam alto, deixam a televisão e o aparelho de som ligados da pior maneira possível, falam de assuntos absurdamente tolos, inúteis e abomináveis, atacam verbalmente os outros, presentes ou não, com indiretas ou diretas, falam sobre as intimidades das relações sexuais, inclusive sobre a vida sexual dos outros, e tratam o ritual de alimentação como se estivessem defecando no banheiro.

É evidente que não adianta agradecer a Deus antes de comer e depois comer com o Diabo, fazendo do ritual de alimentação um banquete no inferno. A “gratidão” a Deus, essa “gratidão” que virou moda falar para tudo quanto é coisa – “gratidão” para cá, “gratidão” para lá -, não se dá por palavras, mas pela conduta. Assim como o que importa em relação ao Amor não são as palavras, mas a conduta. A gratidão a Deus pelo alimento não vem pelas rezas e orações ou por só comer verdurinhas, mas pelo respeito ao ato de se alimentar, alimentando-se conscientemente durante todo o ritual de alimentação, estando consciente do que aquilo representa na Criação.

A maçonaria preza pela fraternidade não apenas entre os irmãos, mas também com as cunhadas e os sobrinhos. Isto é bom, mas a obrigação ritualística deve sempre ser obedecida e estar acima dos interesses pessoais e transitórios. Um dos objetivos do maçom como iniciado em uma ordem iniciática é perpetuar a ordem através da obediência incondicional às leis maçônicas e à ritualística. Da mesma forma que as cunhadas e os sobrinhos não participam das sessões fechadas também não devem participar do ágape, pois o ágape faz parte do ritual. A maçonaria dá às cunhadas e aos sobrinhos incontáveis oportunidades de viverem a fraternidade maçônica, mas esta confraternização não deve ser feita no ágape. A função do ágape não é confraternizar. Quando um homem ingressa na maçonaria, por mais que a ordem inclua a família do maçom, este é o seu caminho. A evolução espiritual é sempre um caminho individual. Cada um evolui conforme seus próprios méritos. Todos evoluem individualmente e se a maçonaria é o caminho do maçom, as cunhadas e os sobrinhos também terão os seus caminhos. O desejo de ser amigo de todo mundo não pode se colocar acima da obediência à ritualística.

O caminho do 1 é o caminho do medo; o de se subjugar a Deus por temer os efeitos da desobediência – a ira de Deus e o sofrimento eterno da alma -. No caminho do 1 há o Deus que criou o homem para adorá-lo e isto se traduz no temor a Deus por ele ser todo poderoso. Se no caminho do 1 há o temor a Deus pelo receio dos efeitos da desobediência, no caminho incompreendido do 2 há o Deus que não precisa ser temido, pois “Deus é amor”, e o temer a Deus do 1 é apenas uma forma de opressão e controle. No 1 há o temor a Deus e no 2 incompreendido – compreendido no maniqueísmo e como antítese do 1 – nega-se a necessidade de temer a Deus. O 3 mostra que pode haver Amor no reconhecimento do poder de Deus. O maçom só é maçom quando compreende o 3 e vive em paz com o reconhecimento do poder supremo do Supremo Arquiteto do Universo. Para quem vive o 1 e não compreende o Amor de Deus, Deus deve ser apenas temido; para quem vive o 2 e não compreende o poder de Deus,

Deus é apenas um bom camarada, mas quem vive o 3 compreende que amar a Deus, ser amado por Deus e estar sujeito ao seu poder supremo podem estar em harmonia. Os dogmas da ICAR que ressaltam o poder de Deus fazem parte do triângulo equilátero.

A compreensão do 3 pelo maçom resulta em seu respeito a Deus e ao modo como Deus faz as coisas; o respeito que vem não pelo medo, mas justamente por viver a harmonia entre amar a Deus, ser amado por Deus e estar sujeito ao seu poder supremo. A alimentação é um dos modos de como Deus faz as coisas. O processo de se alimentar é o sistema que Deus tem para o homem se nutrir e se Deus tem este sistema ele deve ser respeitado. O Iniciado respeita o ágape porque no ágape o homem se alimenta e a alimentação é como Deus faz as coisas. Por isto a alimentação deve ser respeitada e ser feita com consciência, na introspecção e contemplação natural que acompanham todo Iniciado. Em todo o processo da alimentação o Iniciado deve estar ciente de que este é o modo como Deus faz as coisas e respeitar este ato é respeitar o próprio Deus. Os Iniciados da antiguidade realizavam o ágape como parte do ritual pela consciência da importância da alimentação por ser a alimentação o modo como Deus faz as coisas, não para confraternizar. Os Iniciados tinham tanta consciência do sagrado que tornavam tudo sagrado, inclusive o ato de se alimentar. O Iniciado consagra, o profano profana. O ágape deve ser consagrado, não profanado.

O ágape não é uma mera confraternização de pessoas que se reúnem para comer e beber bem, mas é parte do ritual. Sendo parte do ritual, o ágape deve ser conduzido e respeitado como tal, assim como se conduz e se respeita o ritual dentro do templo. Em seu escopo de estreitar os laços da fraternidade o ágape não é um fim, é um meio. Os maçons não devem ter o ágape para comemorar a fraternidade, mas para estreitar os laços que os levarão às coisas maiores em favor da humanidade. A informalidade do ágape abre portas que não poderiam ser abertas no ritual, mas as portas são muitas e cabe a cada maçom escolher qual porta quer abrir, já que as chaves lhe serão dadas. Há os que consideram a maçonaria como uma associação de homens de negócios que se reúnem com o intuito de estreitar as relações comerciais e utilizam o ágape para estreitar tais relações, vendo o ágape como a oportunidade para conversar sobre negócios e ganhar dinheiro. É na liberdade da informalidade do ágape que cada maçom irá externalizar o que verdadeiramente espera da maçonaria. A última ceia de Jesus Cristo foi um ágape e aqueles que Jesus expulsou do templo foram aqueles que queriam se aproveitar das escolas de mistérios para enriquecer.

Contato: http://rudyrafael.wordpress.com/contato/

ÁGAPE DA GESTÃO 2013 / 2105 DA E.`. V .`.

DA LOJA MAÇÔNICA ESTRELA

UBERABENSE N°0941 – GOBMG

DIA 16 DE DEZEMBRO DE 2014 DA E .`. V .`.

Existe realmente uma data específica para a celebração da Ceia do Senhor Jesus? Esta é uma das principais questões, relacionadas na Celebração da Santa Ceia.

No segundo século d.C. e posteriormente, houve considerável diversidade e debate sobre a data em que deve ser observada a Ceia do Senhor Jesus, a Páscoa Cristã. A Igreja de Cristo que estava na Ásia Menor, durante muito tempo seguiu a computação quarto décima, mediante a qual a Páscoa judaica era regularmente observada a 14 de Nisã (março/abril), enquanto que a Igreja que estava em Roma e outros lugares seguiam um calendário que comemorava a Paixão anualmente numa sexta-feira, e a ressurreição num Domingo. Atualmente existem diversos pensamentos sobre a data correta de celebrar a Santa Ceia.

*Os evangélicos pentecostais, por exemplo; celebram a Ceia em todos os meses do ano, ou seja, «uma vez em cada mês», uns no segundo sábado, outros no terceiro sábado, outros no quarto sábado de cada mês ou no Domingo, em fim, nem todos seguem o mesmo padrão do dia da semana, pois o que importa para eles é seguir a celebração de mês a mês.

*Outros uma vez em cada no ano civil, porém, com data variável, isto é, podendo ocorrer por exemplo; no mês de outubro num determinado ano e, depois ocorrer no mês de maio no ano seguinte. Sendo assim, a questão do mês não implica sobre a celebração da ceia.

*Outros ainda, seguem a computação quarto décima, isto é, quase que em conformidade com data da Páscoa judaica.

Estes são alguns dos exemplos, que mostram-nos os diferentes pensamentos a respeito da data da celebração da Santa Ceia. Cada um destes apóia seu pensamento ou a sua idéia, por certo em algum fato. Cada um se justifica da maneira que se acha correto. Contudo, é preciso examinar a Bíblia para se chegar a uma certa conclusão, que possa definir qual é a data correta para celebrar a Santa Ceia. Pois, todos na verdade se consideram corretos, ou não se preocupam com o assunto. – A data correta da celebração da Santa Ceia, é dos seus pontos relevantes. Por que a maioria das pessoas chega a pensar que não existe uma data determinada para celebrar a Santa Ceia. Alguns consideram que o importante é celebrá-la, sem se importar com a data. Mas, basta dizermos antecipadamente que, aqueles que não fazem caso da data da observância da Ceia do Senhor Jesus, estão desconsiderando e perdendo de vista o propósito memorial deste ato sagrado (1 Cor 11.24,25). Muitos dizem que celebram a Ceia todos os meses, apontando como justificativa os doze frutos da árvore da vida de (Apoc 22.2). Porém, isto não passa de um puro ato de ignorância, celebrar a Santa Ceia doze vezes no ano, apoiado nos doze frutos da árvore da vida, veja:

Primeiro : Quando João teve a visão sobre a ‘árvore da Vida’, a Igreja de Cristo já vinha celebrando a Santa Ceia há vários anos antes. Para ser ter uma idéia, o Apocalipse foi escrito cerca de 90 a 96 d.C. (embora que alguns pensam em uma data anterior), ou seja, mais de 60 anos depois de Pentecostes. Se esta revelação a João, foi mais ou menos de 60 anos depois que a Igreja havia celebrado primeira vez a Santa Ceia; como que Igreja celebrou todos estes anos a Santa Ceia, de mês a mês?

Segundo: João teve uma revelação, isto é, daquilo que iria se suceder futuramente e, não o que já estava acontecendo naqueles dias. A propósito, ‘a árvore da vida com os seus doze’ que João viu, não foi uma árvore literal, mas, simbólica, confira Apocalipse 22.

Terceiro: João não disse que a visão dos doze frutos, constitui como uma regra para celebração da Santa Ceia 12 vezes em cada ano.

Como vimos, apontar os doze frutos da árvore da vida como justificativa para celebrar a Santa Ceia todos os meses, é uma falsa interpretação bíblica, é querer dizer aquilo que a Bíblica não diz.

Ainda levantam outra justificativa para dar apoio a Ceia mensal, considerando as seguintes palavras: «Porque, todas as vezes que comerdes este pão e beberdes deste cálice, anunciais a morte do Senhor , até que venha» (1 Cor 11.26 – grifo nosso). Dizem que a expressão «...todas as vezes...» indica que a Ceia deve ser de mês a mês. Isto não significa uma Santa Ceia diária ou mensal; mas está em foco todas as vezes que a comemoração for levada a efeito, com o propósito de relembrar a pessoa de Cristo. O que tem a ver a expressão em foco com a Santa Ceia de mês em mês? Esta é uma interpretação bastante infantil.

É preciso que a Igreja de Cristo respeite o limite imposto sobre a data de celebração da Ceia do Senhor Jesus. Jesus não deixou a nós o direito de escolher a data da celebração da Sua Ceia, como assim desejarmos. Há uma data específica para a celebração da Santa Ceia, estabelecida na Bíblia e, é isto que vamos ver abaixo:

a) A Páscoa judaica era um «memorial»: O dia da Páscoa passou a ser o aniversário da redenção dos filhos de Israel da escravidão egípcia e do livramento de seus primogênitos,

quando o Senhor Jeová feriu os primogênitos dos egípcios (Êx 12.14,25-27).

b) A Páscoa era celebrada anualmente: Desde a primeira Páscoa realizada no Egito, o Senhor Jeová determinou que ela fosse celebrada anualmente (Êx 12.14,17).

c) A celebração da Páscoa segue uma data fixa no Calendário Sagrado Judaico: A ordem para imolar os cordeiros era «entre as duas tardes» do dia 14 de Abibe (marco/abril), enquanto, que a Ceia pascal era realmente comida na noite do dia 15, ou seja, depois do pôr-do-sol do dia 14 (Êx 12.6; Lev 23.5,6; Núm 9.5; Deut 16.6). Sendo que esta data era regulada pela lua Cheia, que às vezes cai em nossos meses de março ou de abril.

Estas ordenanças da Páscoa judaica que acabamos de ver, são a base que exemplificam os mesmos propósitos para a celebração da Santa Ceia. Com relação ao ato «memorial», a Santa Ceia também é um ato «memorial» (1 Cor 11.26). Pois, assim como a Páscoa judaica era o aniversário do Êxodo de Israel do Egito, semelhantemente, a Ceia do Senhor Jesus, a Páscoa do Novo Pacto, também é o aniversário da morte de Cristo, por nós. Pois têm o propósito de lembrar a nossa salvação em Cristo Jesus e da nossa redenção do pecado e da escravidão de Satanás (Luc 22.19; 1 Cor 11.24,25). A Páscoa judaica era a sombra da Ceia do Senhor Jesus (Heb 10.1).

Acima de tudo, a Santa Ceia é o «aniversário» da morte de Jesus Cristo, do Seu Sacrifício por nós. O «pão asmo» e o «suco sem fermento» representam respectivamente o Corpo e o Sangue de Cristo. Como a Santa Ceia é o aniversário da morte de Cristo (como todos por certo sabem), então, é claramente incontestável que a mesma deve ser celebrada «anualmente» e, com uma data determinada, seguindo o "molde" da Páscoa judaica.

Pois, Jesus expirou na cruz no mesmo dia em que no templo eram imolados os cordeiros pascais, isto é, Jesus morreu no dia 14 de Nisã, certamente em 30 d.C.; por isso o regulamento que determina a data correta da celebração da Santa Ceia, é a data da Páscoa judaica, que cai na época da lua Cheia entre os nossos meses de março e abril.

Como se sabe, o aniversário de uma pessoa, cidade, país, etc., não se comemora e não se repete por duas, três ou doze vezes ao ano, mas somente uma única vez, no ano. Por exemplo; a independência do Brasil somente é comemorada anualmente, ou seja, em todos os anos no dia 7 de Setembro e, não em outros dias ou meses do ano. Por isso, visto que Ceia do Senhor Jesus é o aniversário de Seu Sacrifício, precisa biblicamente e logicamente ser celebrada «uma vez por ano». Fugir disso, é desconhecer o propósito comemorativo da Santa Ceia

A Ceia Ágape e a Santa Ceia

Muitos alegam, que não há nenhum problema celebrar a Santa Ceia todos os meses, ou até mesmo se for possível todos os dias, baseando suas idéias em Atos 2.42,46. Porém, nestes textos bíblicos, as expressões «partir do pão e nas orações», não há nenhum indício que sugira ser uma menção da Ceia do Senhor Jesus. Não podemos confundir a Santa Ceia de Cristo, com aquela costumeira «refeição comum» existente entre os primeiros cristãos. «O partir do pão», expressava a grande comunhão existente entre os primeiros cristãos, fala-se «partir do pão», porque era um pão sem fermento, sendo que este é o único tipo de pão que pode ser partido. A sincera comunhão somente é compartilhada com um pão sem fermento (1 Cor 5.7,8). Entre os judeus, eram comuns as refeições para comunhão e fraternidade. Era natural, portanto, que tanto os cristãos judeus como os cristãos gentios viessem a adotar tal costume. Conhecidas como «Festa de Amor» (grego Agape).

Em Corinto, depois de uma «refeição em comum», foi celebrada a Ceia do Senhor Jesus (1 Cor 11.17-34 ver Judas 12). Outra passagem similar sobre o «partir do pão» está em Atos 20.7, aqui como em outras passagens bíblicas, não há nenhuma evidência sobre a Santa Ceia. Como se nota, só se menciona o pão e nada se fala sobre o vinho. A Ceia do Senhor Jesus era (é) o aniversário da morte de Cristo e era comemorada uma vez por ano, ao passo que, os ágapes parecem ter ocorridos com freqüência. Eles partiam «o pão» (singular), não no Templo, «...e partindo o pão em casa» (Atos 2.46), certamente cada dia eles se ajuntavam na casa de um dos cristãos e partiam o pão, isto é, todos os presentes comiam de um mesmo pão.

Portanto, a idéia de que os primeiros cristãos celebravam a Santa Ceia todos os dias não faz sentido e não há como provar isso. É necessário não esquecer o significado da Santa Ceia!

Atualmente não temos dificuldades para se saber em qual dia do ano caí o tradicional dia da páscoa, cristã, bem como o início das fases da lua, pois contamos com um calendário anual que facilita essa observação. Pois é deste evento (o dia da páscoa) que precisamos para celebrar a Santa Ceia, na data correta. Porém, é necessário salientar, que esta suposta data da Páscoa, não esta em conformidade com o verdadeiro dia da Páscoa judaica. Podendo haver uma variação de um ou mais entre ambas, isto é, a Páscoa celebrada pelos judeus ocorre sempre antes (há alguma exceção, como no ano de 2005, quando a páscoa judaica será celebrada no dia 24 de abril) que a páscoa referida em nosso calendário anual. Isto porque o nosso tradicional dia da Páscoa, cai todos os anos no 1º domingo da lua cheia (entre 22 de março e 25 de abril) após o equinócio do outono (alinhamento do sol com o Equador que marca o fim do verão no hemisfério Sul, onde se localiza o Brasil), enquanto,

que o Dia da Páscoa dos judeus pode cair em qualquer dia da semana, isto é, às vezes cai no sábado, às vezes no domingo a assim por diante (no nosso calendário), pois ela é regulada pelo aparecimento da lua Cheia, entre os nossos meses de março ou abril. - Por ser regulamentada pelo aparecimento da lua Cheia, a Páscoa judaica não cai todos os anos no mesmo dia e mês em nosso calendário, sendo assim ela pode cair no mês de março e no de abril, veja os exemplos mais abaixo. Apesar da Páscoa judaica não ter um dia fixo em nosso calendário, no entanto, no calendário judaico tanto o dia como o mês da sua celebração, obedecem a uma data fixa, ou seja, na noite ou início do dia 15 de Nisã (e não à tarde do dia 14 de Nisã), o primeiro mês religioso dos judeus, na Lua Cheia. Enquanto, que a nossa tradicional Páscoa, ocorre todos os anos no Domingo imediato depois da Lua Cheia, de março ou abril; neste caso, ela segue de perto o dia da celebração da Páscoa judaica, mas não o dia exato dela. O Domingo foi tomado por ser o dia da ressurreição de Jesus, todavia, a Páscoa não foi celerada, na ocasião, no Domingo, mas na noite do Sábado que antecedeu àquele Domingo (o Dia da ressurreição de Jesus Cristo). Portanto, o dia da páscoa que sem tem por costume celebrar, está incorreto. Para precisarmos o «dia» da celebração da Santa Ceia, é preciso, porém, fazermos um pequeno arranjo neste dia, em relação ao dia da Páscoa judaica, essa especificação você encontrará logo após os seguintes exemplos:

Ano 2003: Neste ano a tradicional páscoa cristã ocorreu no dia 20 de abril; enquanto, que os judeus celebraram a sua páscoa no dia 17 de abril (em nosso calendário) e; o dia exato para a celebração da Santa Ceia, foi o dia «16 de abril».

Ano 2004: Para este ano a tradicional páscoa cristã ocorreu no dia 11 de abril; ao passo que os judeus celebraram a páscoa no dia 06 de abril (em nosso calendário) e; a Santa Ceia, foi celebrada no dia «05 de abril».

Conforme é observado nos exemplos acima, há uma aparente diferença de data entre a Páscoa judaica e a celebração da Ceia do Senhor Jesus, aparentemente de um dia entre e uma e outra, esta aparente diferença é justificada pelos seguintes motivos:

Primeiro; A diferença do Fuso horário: A diferença horária entre o Brasil e Israel (por exemplo) é de 5 horas (horário de Brasília), isto é, o horário do Brasil está atrasado em 5 horas em relação ao horário de Israel. Se observarmos em um mapa-múndi com fuso horário, podemos conferir esta diferença horária, partindo do meridiano de Greenwich para o oeste (Brasil) e para o leste (Israel). Nosso ponto de partida é Israel, Isso porque eles ainda celebram a Páscoa no dia determinado por Yahweh. Temos que seguir a data da celebração da Páscoa judaica, para que assim possamos celebrar a Santa Ceia no tempo correto.

Segundo: A diferença do início do dia judaico: No calendário judeu o dia começa aproximadamente às 18h, ou seja, começa no pôr-do-sol e vai até o seguinte pôr-do-sol, das 18h até às 18h do dia seguinte. Enquanto que o nosso dia começa à meia-noite, isto é, de meia-noite a meia-noite. Vede sobre "A Divisão do Dia Judaico" e "A Divisão Noite Judaica" na página sobre «A Páscoa Judaica». Veremos a seguir a diferença do fuso horário mais a diferença do início do dia judeu:

A Celebração da Santa Ceia no Ano 2004 foi no dia 05 de abril (embora que para os judeus este dia fosse 06 de abril), isto porque como estamos atrasados em «5 horas» em relação ao horário de Israel, então, às 13h do dia 05 de Abril (para nós), foi na verdade 18:00 horas do dia 06 de abril para os judeus em Israel, portanto, o começo do dia 06 de abril, o qual se tem início a ceia pascal. Como a Santa Ceia não é celebrada durante o período diurno, se fossemos celebrá-la, por exemplo; no dia 06 de abril, daí não estaríamos mais celebrando no dia correto, mas com cerca de 24h de atraso. Por conseguinte, é bom iniciar a celebração da Santa Ceia «às 18:00 horas», é claro que está participação também inclui a instrução sobre o rito, o louvor, etc..

Também é necessário adequar o nosso horário de acordo com o «horário solar», ou seja, tirar a hora através da iluminação do sol (relógio de sol), este é realmente o modo correto de se medir o horário, era assim que os israelitas faziam nos tempos bíblicos, o seu relógio era o sol.

Como existe uma data específica para celebrar a Santa Ceia, deveras também, há um tempo determinado para que possa fazer os seus preparativos, que deve ser seguido, levando em conta a hora em que Jesus expirou na cruz, isto é, a hora nona judaica, cerca das 15:00 horas em nosso horário, lembrando que esta hora judaica era feita pelo relógio de sol, que vai dar uma diferença de "mais ou menos 30 minutos" de atraso em relação ao nosso horário normal, ou seja, o horário normal conta com 30 minutos (ou, 33 minutos para ser mais exato) à frente do horário solar. Por exemplo; quando no horário solar for 12:00 horas, no horário normal serão 12:33 horas. Em 2004 esta diferença foi de «33 minutos» no dia 05 de abril, a qual será em todos os anos. Sendo assim, o preparo do pão asmo e do suco de uva, deve ser iniciado às 15:00 horas, no relógio solar. Lembrando que, a Páscoa judaica ocorre na lua Cheia, do mês de março ou abril, em nosso calendário gregoriano.

Notas Importantes: A data da celebração Ceia do Senhor Jesus «não pode ser mudada» ou prolongada para outro dia e, também só deve ser celebrada no período noturno, no tempo determinado. Além do mais, como é uma Ceia, isto é, refeição noturna, então, deve e têm que ser celebrada no período noturno (vede sobre «A Definição da palavra «Ceia»»). Como dissemos acima, a data da celebração da Ceia do Senhor Jesus, não pode ser mudada em hipótese alguma, ela não pode ser mudada para satisfazer os nossos desejos e caprichos. Atualmente, deparamos com tamanho desrespeito e desonra para com a Santa Ceia, por parte de alguns líderes, os quais pensam que são os senhores do mundo. Muito destes líderes, tem nas muitas vezes mudado a data da celebração da Ceia (ainda que na verdade tal data esteja totalmente incorreta), para dar lugar ao culto de ação de graças (assim dizem), ou melhor, culto ao pastor (que se tornou em uma grande idolatria). Tais líderes, consideram o seu aniversário mais importante e acima do aniversário do Sacrifício de Jesus Cristo, o Nosso Salvador, que se entregou por nós. Este tem sido o perfil daqueles que dizem ser ministros de Cristo, que não passam na realidade de ministros de si mesmos e da injustiça (Isa 56.8-12; Filip 3.2; Apoc 22.15). Então é manifesto que estes tais obreiros nada sabem a respeito da Ceia do Senhor Jesus e muito menos do sacrifício de Cristo, se sabem, então estão se eximindo da verdade.

Também, quando alguém não estiver em condições de celebrar a Santa Ceia no dia determinado, então, uma outra oportunidade é lhes concedido para o seguinte mês da celebração oficial. Contudo, que a sua não participação no dia determinado, seja por motivos justos. Quem não celebrar a Santa Ceia no dia correto por desprezo, descaso, por impureza ou por quaisquer motivos fúteis, somente poderão participar dela, no ano seguinte, se Jesus assim o permitir.

Por exemplo, a celebração da Santa Ceia em 2004, facultada para àqueles que, porventura, não pudessem participar no dia 05 de abril, seria o dia 05 de maio, que felizmente não aconteceu.

Advertência :

Portanto, fica bem patente que a Ceia de Jesus Cristo, somente deve e têm que ser celebrada em uma «única vez em cada ano»; aqueles que não fizerem caso desta ordenança que o Espírito Santo ordena, não estão celebrando a morte de Cristo e, nem tão pouco é a Ceia de Jesus Cristo, pois não discernem a Sua morte, portanto, não nada tem a ver com a comemoração da Sua morte sacrificial.

 

O ÁGAPE

O ÁGAPE

Confraternização obrigatória após as Sessões No “Emulation Working”, mais conhecido entre nós como “Rito de York”, cada encontro é seguido por um Banquete obrigatório ou repasto fraternal Tem sido um discurso corrente, que algumas Lojas Maçônicas estão passando por momentos de desânimo, com quadros se afastando, rareando as novas iniciações e com baixa participação de IIrr\nos Trabalhos realizados . A crise econômica, aumentando o risco de desemprego e de falência, tem exigido que os Irmãos se dediquem cada vez mais aos trabalhos profanos, o que talvez justifique em parte esta situação. Entretanto, devemos ter o senso crítico para diagnosticar se temos descuidado também do congraçamento entre Irmãos, que constrói relacionamentos e evita o aparecimento da discórdia. Precisamos dar mais atenção a esta parte de nosso ritual , realizando o ágape após a sessão obrigatoriamente e não deixando de realizar os banquetes da Ordem e de Iniciação. Por mais antigo que seja o período da história pesquisado, verificamos que o ato de tomar as refeições sempre foi uma atividade social, no sentido de ser realizada coletivamente.

Nos sítios arqueológicos mais antigos sempre são encontrados sinais de restos de fogueiras e alimentos (conchas e ossos) em quantidade suficiente para demonstrar esta ação do grupo. Os sambaquis encontrados em vários lugares do Brasil são exemplos disto. Aliás, antes mesmo do domínio do fogo, sabe-se que a atividade extrativista era coletiva. Até mesmo, observando os nossos primos mais distantes, os gorilas e chimpanzés, notamos que também eles fazem suas refeições coletivas, sendo, segundo alguns estudiosos, fator de agregação do grupo. Em recente documentário no Canal Discovery, apareceu concretamente a situação em que um novo membro é aceito na comunidade de Gorilas a partir do momento em que é permitido, pelos demais, participar das atividades de alimentação. Ao longo da história da humanidade as refeições coletivas sempre apareceram de diferentes formas e com diferentes nomes. Assim vamos encontrar os jantares, banquetes, piqueniques, saraus, festas, convescotes, ágapes. Nos momentos mais importantes da história tanto do ponto de vista político, como econômico e social, grandes e importantes decisões foram tomadas antes, durante ou depois de refeições. Qualquer que seja o livro, o filme ou documentário e até mesmo em notícias de jornais, verificamos a procedência desta afirmação. A refeição conjunta ajuda a quebrar os espíritos e a selar compromissos. Alguém se lembra de algum encontro entre estadistas em que não apareça um almoço ou jantar na reportagem? Uma outra curiosidade, algum dos senhores parou para contar quantas cenas de refeições aparecem no filme “O Poderoso Chefão”? Para manter a coesão de uma “famiglia” se deve, realmente, precisar de muitas e muitas refeições coletivas. Fazendo um giro de 180º lembremos o primeiro milagre de Cristo, aquele que o iniciou na sua vida pública: foi o milagre do Vinho, nas bodas de Canaã. Logo em seguida aparece a multiplicação dos peixes e pães. Mais do que o milagre, eu quero reforçar a existência da refeição coletiva após a pregação do sermão da montanha. Por fim, suas últimas instruções aos apóstolos, só poderiam ter tomado lugar na “Última Ceia”.

Os maçons operativos costumavam realizar suas refeições nos próprios canteiros de obras, nos intervalos e após os trabalhos. Costume este que percebemos em qualquer construção aqui em nossas cidades. Esta, entretanto, não era uma característica apenas dos pedreiros. Em todas as profissões, do tropeiro ao pastor, do madeireiro ao construtor, dos monges aos soldados as refeições coletivas existiam e existem e contribuem para agregar a coletividade. Mas voltemos à maçonaria. Comer e beber juntos sempre foi importante para a maçonaria. Em todas as Lojas de todos os países, as decorações dos pratos, copos e outros utensílios utilizados nas refeições com símbolos maçônicos e brasões de Lojas demonstram a importância deste convívio para os Maçons. Chama a atenção a palavra convívio, que no sentido etimológico tem o mesmo significado de banquete, esta última, palavra de origem francesa, devido a utilização de pequenos bancos — banquets, banquetas — nas refeições.. Bem, comecemos a alinhavar os pensamentos. Convívio vem de viver juntos, com fraternidade. Significa, também, a refeição realizada em ambiente fraternal. Por outro lado “banquete”, na sua origem, não possuía o significado pomposo que tem nos nossos dias. Poderíamos, então, até usar a expressão de “convívio ritualístico” para designar as refeições ritualísticas. O “Banquete Ritualístico” é uma das mais antigas e sólidas tradições maçônicas. A Constituição de Anderson contém inúmeras referências e descrições sobre estas refeições. Como muito das obrigações consuetudinárias vem desse documento, vamos transcrever uma das passagens, a que está na página 54 do documento original. Não é nenhuma das que tratam dos importantes banquetes anuais para a escolha do grão-mestre, mas uma passagem singela cujo objetivo é ensinar bom comportamento aos Irmãos, e onde a refeição aparece como algo normal e cotidiano nas reuniões maçônicas:

“Conduta depois que a Loja terminou e antes que os Irmãos saiam.” “Podeis diverti-vos com brincadeiras inocentes, tratando-vos uns aos outros segundo vossa maneira, mas evitando todo excesso, não forçando um Irmão a comer ou beber além da sua inclinação, e não o impedindo de sair quando seus negócios o chamarem, nem fazendo ou dizendo algo de ofensivo, ou que possa impedir uma conversação fácil e livre; pois isso destruirá nossa harmonia, e fará malograr nossas louváveis finalidades.”[1] Como podemos ver, após a sessão vem sempre uma refeição, que precede aos Irmãos abandonarem o local de reunião. Não é por acaso que as quatro primeiras Lojas que formaram a Grande Loja da Inglaterra operavam nas Tabernas “The Goose and the Gridiron”( O Ganso e a grelha), “The apple tree”( A Macieira), “The Crown”( A Coroa) e “The Rummer and Grapes”( O Copo e as Uvas). No “Emulation Working”, mais conhecido entre nós como “Rito de York”, cada encontro é seguido por um Banquete obrigatório ou repasto fraternal. Já no R\E\A\A\ existe o ritual para os Banquetes Ritualísticos da Ordem, que é inspirado nas tradições das Lojas militares pré - revolucionárias da França. Nesta tradição tudo que está à mesa é comparado com assuntos e utensílios relacionados à artilharia. Assim, água é pólvora fraca, vinho é pólvora forte, copos são canhões e sal é areia. Ágape 1. Refeição que os primitivos cristãos tomavam em comum. 2. P. ext. Banquete, almoço ou outra refeição de confraternização por motivos políticos, sociais, comerciais, etc. 3. Ét. V. caridade (1). Ágapa 1. Var. de ágape [q. v.]: "nas ágapas dos cristãos primitivos cantavam-se os salmos ao som do órgão!!!" (Alexandre Herculano , Lendas e Narrativas, II, p. 207). 2. Procurando a palavra caridade tem-se: Caridade [Do lat. caritate.] 1. Ét. No vocabulário cristão, o amor que move a vontade à busca efetiva do bem de outrem e procura identificar-se com o amor de

Deus; ágape, amor - caridade. No Dicionário Ilustrado de Maçonaria a definição para ágape é: “Banquete de Confraternização” que os primeiros cristãos adotaram para comemorar a última ceia de Jesus Cristo com seus discípulos. Em certa época tal refeição era realizada diariamente e à noite. No ano de 397, a Igreja aboliu as ágapes sob a alegação de que os mesmos haviam se transformado em verdadeiros festins que fugiam aos princípios religiosos”. Já na excelente coleção de Nicola Aslan, “Grande Dicionário Enciclopédico de Maçonaria e Simbologia” encontramos: Ágape – Do grego agapê, amor. Nome que na Igreja primitiva era dado à refeição que os cristãos faziam em comum, em comemoração da ceia de Jesus Cristo com seus discípulos e na qual se davam mutuamente, o ósculo da Paz e da Fraternidade. No início, em Jerusalém, as ágapes se realizavam todas as noites, mas posteriormente, foram reservados para os domingos. A eles assistiam homens de todas as classes e cada um contribuía de acordo com seus meios, pagando os ricos a parte dos pobres. Paulo assinala e condena os abusos que cedo se introduziram nos ágapes, tendo sido os festins noturnos apaixonadamente atacados pelos pagãos, que os apresentavam como servindo de pretexto a infames libertinagens. O concílio de Cártago, em 397, aboliu tais banquetes em comum”. Continua Aslan: “Em maçonaria, este nome é muitas vezes utilizado para indicar o banquete ou refeição ritualística que , obrigatoriamente, se segue aos trabalhos da Loja. Simboliza a recreação em comum, merecida depois do trabalho, e é presidida pelo Venerável. No Brasil, o banquete é obrigatório apenas nas festas da Ordem, e particularmente depois de uma iniciação”. A palavra ágape, em português, é admitida em ambos os gêneros, masculino e feminino. Em grego significa de ternura. “A palavra ternura contém noções de afeição, amor e devoção. O equivalente Latino de ágape é caridade. Dar o significado de “amor” para ágape, pode levar `uma subjetividade de conteúdo. A oposição, em Grego, de ágape é Eros, que é o amor possessivo, enquanto

ágape é o amor gentil, da bondade, da fraternidade. O sentido de Eros é próprio para o inflamado amor dos amantes. Com o transcorrer do tempo, o seu significado envolveu até paixão sexual se tornou uma metáfora do significado místico e do fervor espiritual. (...) Já Ágape é adequada para o amor fraterno, de irmãos, para um amor pacífico e ao próximo. Ágape é então dividir a alimento, do corpo, do coração e do espírito. E precisa ser realizado com prazer se é para ser compensador” [3]. Finalmente, vale lembrar que historicamente o Grau de Mestre surgiu bem depois dos dois graus básicos originados da Maçonaria Operativa, que são o de Aprendiz e Companheiro. Este último, Companheiro, corresponde ao termo Inglês Fellow-Craft, da antiga maçonaria operativa escocesa. No trabalho do Irmão L. Cousseau, publicado na revista Le Chaine d’Union, de julho de 1961, sob o título “O Maravilhoso Ensino Maçônico”, ao analisar o grau de Companheiro, ele define: “Insiste sobre a primazia do amor altruísta” e o associa à forma de como o Companheiro se coloca à Ordem. A origem de seu nome, do Latim, vem de Compane, que como a palavra sugere em seu sentido etimológico, são aqueles que dividem o pão. Os que sabem dividir o pão, lembrando o que foi dito no parágrafo anterior, sabem que o prazer e a felicidade são objetivos legítimos. Tem sido um discurso corrente, que algumas Lojas Maçônicas estão passando por momentos de desânimo, com quadros se afastando, rareando as novas iniciações e com baixa participação de IIrr\nos Trabalhos realizados . A crise econômica, aumentando o risco de desemprego e de falência, tem exigido que os Irmãos se dediquem cada vez mais aos trabalhos profanos, o que talvez justifique em parte esta situação. Entretanto, devemos ter o senso crítico para diagnosticar se temos descuidado também do congraçamento entre Irmãos, que constrói relacionamentos e evita o aparecimento da discórdia. Precisamos dar mais atenção a esta parte de nosso ritual consuetudinário, realizando o ágape após a sessão obrigatoriamente e não deixando de realizar os banquetes ritualísticos da Ordem e de Iniciação. Extraído da Bibliografia José Castellani — Origens Históricas e Místicas do Templo Maçônico

Joaquim da Silva Pires — Rituais Maçônicos Brasileiros Daniel Béresniak — Symbols of Freemasonry Nicola Aslan - Grande Dicionário Enciclopédico de Maçonaria e Simbologia Sebastião Dodel dos Santos — Dicionário Ilustrado de Maçonaria James Anderson — Constituições dos Franco — Maçons ou Constituições de Anderson de 1723 [1] Constituições de Anderson [2] Sebastião Dodel dos Santos [3] Symbols of Freemasonry – Daniel Béresniak

 

1° ÁGAPE NO TEMPLO DA LOJA MAÇÔNICA ESTRELA

REALIZADO AOS 16 DIAS DE DEZEMBRO DE 2014 DA E .`. V .`. UBERABENSE N°0941 - GOBMG