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AGOSTINO D'IPPONA

I costumi della Chiesa cattolica / De moribus Ecclesiae catholicae

AGOSTINO D'IPPONA, De moribus Ecclesiae et de moribus Manicaeorum, libri duo. Sito di riferimento : http://www.augustinus.it/italiano/index.htm con link al testo latino.

Filippino Lippi, 1496 (Wikipedia) http://collection.ncartmuseum.org/collection11/view/objects/asimages/search$0040?t:state:flow=4ed0ebc4-4ece-452f-85d3-efc1637a3874

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latino italiano LIBER PRIMUS

Quomodo detecturus sit fucos Manichaeorum.

1. 1. In aliis libris satis opinor egisse nos, quemadmodum

Manichaeorum invectionibus, quibus in Legem quod Ve-

tus Testamentum vocatur, imperite atque impie feruntur,

seseque inter imperitorum plausus, inani iactatione

ventilant, possimus occurrere; quod breviter etiam hic

commemorari a me potest. Quis enim mediocriter sanus

non facile intelligat, Scripturarum expositionem ab his pe-

tendam esse, qui earum doctores se esse profitentur; fieri-

que posse, immo id semper accidere, ut multa indoctis vi-

deantur absurda, quae cum a doctoribus exponuntur, eo laudanda videantur elatius quo abiectius aspernanda vide-

bantur et eo accipiantur aperta dulcius quo clausa diffici-

lius aperiebantur? Hoc fere in sanctis Veteris Testamenti

libris evenit, si modo ille qui eis offenditur, doctorem po-

tius eorum pium quam impium laceratorem requirat priu-

sque studio quaerentis quam temeritate reprehendentis im-

buatur. Nec si ea discere cupiens in aliquos forte inciderit

vel episcopos vel presbyteros vel cuiuscemodi Ecclesiae

catholicae antistites et ministros, qui aut passim caveant

nudare mysteria aut contenti simplici fide altiora cogno-

scere non curarint, desperet ibi esse scientiam veritatis, ubi neque omnes a quibus quaeritur docere possunt neque

omnes qui quaerunt discere digni sunt. Et diligentia igitur

et pietas adhibenda est; altero fiet ut scientes inveniamus;

altero ut scire mereamur.

Duo quibus fallunt Manichei.

1. 2. Sed quoniam duae maxime illecebrae sunt Manicha-

eorum, quibus decipiuntur incauti, ut eos velint habere

doctores; una cum Scripturas reprehendunt vel quas male

intelligunt vel quas male intelligi volunt; altera cum vitae

castae et memorabilis continentiae imaginem praeferunt:

hic liber congruentem catholicae disciplinae sententiam nostram de vita et moribus continebit, in quo fortasse in-

telligetur et quam sit facile simulare et quam difficile ha-

bere virtutem. Eum sane modum tenebo, si potero, ut ne-

que in illorum morbos, qui mihi sunt notissimi, tam gravi-

ter invehar quam illi in ea quae ignorant; sanari enim eos

potius, si fieri potest, quam oppugnari volo. Et ea de

Scripturis assumam testimonia, quibus eos necesse sit cre-

dere de Novo scilicet Testamento, de quo tamen nihil pro-

feram eorum quae solent immissa esse dicere, cum magnis

angustiis coartantur; sed ea dicam, quae et approbare et

laudare coguntur. Nec omnino ullam relinquam testem sententiam productam de apostolica disciplina, cui non de

Veteri Testamento similem comparem, ut si evigilare tan-

dem deposita pertinacia somniorum suorum et in christia-

nae fidei lucem aspirare voluerint, animadvertant et quam

non sit christiana vita quam ostentant et quam sit Christi

Scriptura quam lacerant.

Rationibus prius agit, obsequens vitiosae Manichae-

orum consuetudini.

2. 3. Unde igitur ordiar? Ab auctoritate an a ratione?

Naturae quidem ordo ita se habet, ut cum aliquid

discimus, rationem praecedat auctoritas. Nam infirma ratio videri potest, quae cum reddita fuerit, auctoritatem postea

per quam firmetur assumit. Sed quia caligantes hominum

mentes consuetudine tenebrarum, quibus in nocte

peccatorum vitiorumque velantur, perspicuitati

sinceritatique rationis aspectum idoneum intendere

LIBRO PRIMO

Come replicare alle invettive dei Manichei.

1. 1. Credo di aver mostrato a sufficienza in altri libri come possia-

mo replicare alle invettive con le quali i Manichei si scagliano in

modo maldestro ed empio contro la Legge chiamata Antico Testa-

mento e di cui fanno vana ostentazione tra gli applausi degli igno-

ranti. Ma posso ricordarlo in breve anche qui.

Chiunque, per quanto sia di scarso ingegno, capisce facilmente che

l'esposizione delle Scritture va richiesta a coloro che se ne profes-

sano maestri. Può capitare infatti, anzi capita sempre, che molte del-

le cose che agli indotti sembrano assurde, se sono esposte da perso-

ne più dotte, appaiono tanto degne di lode e, una volta chiarite, vengono accolte con tanto maggiore gradimento quanto più difficile

era chiarirle quando non erano tali. Ciò accade comunemente per i

santi libri dell'Antico Testamento, purché colui che se ne sente urta-

to cerchi un pio maestro piuttosto che un empio laceratore di questi

libri e sia mosso più dallo zelo del ricercatore che dalla temerità del

censore. Supponiamo poi che, desiderando apprendere queste cose,

si imbatta per caso in vescovi o sacerdoti o simili responsabili e mi-

nistri della Chiesa cattolica, i quali o si guardano dallo svelare a

chiunque i misteri o, contenti di una fede semplice, non si curano di

conoscere le cose più alte. Non per questo disperi di trovare la

scienza della verità laddove non tutti gli interrogati sono capaci di insegnarla e non tutti gli interroganti sono degni di apprenderla.

Occorre pertanto usare diligenza e pietà: con l'una si troveranno co-

loro che sanno, con l'altra si meriterà di sapere.

I due artifici dei Manichei.

1. 2. Ma due soprattutto sono gli artifici con i quali i Manichei rag-

girano gli imprudenti per attirarli alla loro scuola: uno è quello di

criticare le Scritture, che o intendono male o vogliono che siano in-

tese male; un altro è quello di ostentare l'apparenza di una vita pura

e di specchiata continenza. Questo libro conterrà ciò che pensiamo,

in conformità con la disciplina cattolica, relativamente alla vita e ai suoi costumi : da esso forse si capirà quanto sia facile simulare la

virtù e quanto sia difficile possederla. Se posso, seguirò la regola di

non scagliarmi contro i loro vizi, peraltro a me ben noti, con lo stes-

so accanimento con il quale essi si scagliano contro ciò che ignora-

no, poiché, se possibile, voglio che guariscano piuttosto che far loro

guerra. Quanto alle Scritture, mi servirò delle testimonianze che so-

no costretti ad ammettere, cioè di quelle del Nuovo Testamento, del

quale tuttavia non proporrò nessuno dei passi che, quando sono

messi alle strette, hanno l'abitudine di dire che sono stati interpolati,

ma citerò soltanto quelli che sono obbligati ad approvare e lodare.

Inoltre, non farò menzione di alcuna testimonianza tratta dalla di-sciplina apostolica che non mi sarà possibile mettere a confronto

con l'equivalente del Vecchio Testamento, affinché, se vorranno

finalmente destarsi, una volta che abbiano smesso di perseverare

nei loro sogni, e aspirare alla luce della fede cristiana, si rendano

conto che non è affatto cristiana la vita che ostentano e che appar-

tiene solo a Cristo la Scrittura che lacerano.

Metodo: autorità e ragione.

2. 3. Da dove, dunque, comincerò? Dall'autorità o dalla ragione?

L'ordine naturale vuole che, nell'apprendere qualcosa, l'autorità pre-

ceda la ragione. Invero, può sembrare debole la ragione che, non

appena concessa, ricorre subito all'autorità per affermarsi. Ma poi-ché le menti umane, offuscate dalla consuetudine delle tenebre che

le avvolgono nella notte dei peccati e dei vizi, non sono in grado di

fissare lo sguardo nello splendore e nella purezza della ragione;

perciò, molto opportunamente si è provveduto che fosse l'autorità,

come obnubilata dai rami dell'umana natura, a guidare il loro sguar-

nequeunt, saluberrime comparatum est, ut in lucem

veritatis aciem titubantem veluti ramis humanitatis

opacata inducat auctoritas. Sed quoniam cum his nobis res

est, qui omnia contra ordinem et sentiunt et loquuntur et

gerunt, nihilque aliud maxime dicunt nisi rationem prius

esse reddendam, morem illis geram et quod fateor in

disputando vitiosum esse, suscipiam. Delectat enim me imitari, quantum valeo, mansuetudinem Domini mei Iesu

Christi, qui etiam ipsius mortis malo quo nos exuere vel-

let, indutus est.

Beatus qui eo fruitur quod hominis optimum est.

3. 4. Ratione igitur quaeramus, quemadmodum sit homini

vivendum. Beate certe omnes vivere volumus neque qui-

squam est in hominum genere, qui non huic sententiae,

antequam plane sit emissa, consentiat. Beatus autem,

quantum existimo, neque ille dici potest, qui non habet

quod amat, qualecumque sit, neque qui habet quod amat,

si noxium sit, neque qui non amat quod habet, etiamsi op-

timum sit. Nam et qui appetit quod adipisci non potest, cruciatur et qui adeptus est quod appetendum non esse,

fallitur et qui non appetit quod adipiscendum esset, aegro-

tat. Nihil autem istorum animo contingit sine miseria; nec

miseria et beatitudo in homine uno simul habitare consue-

verunt; nullus igitur illorum beatus est. Quartum restat, ut

video, ubi beata vita inveniri queat, cum id quod est

hominis optimum, et amatur et habetur. Quid est enim a-

liud quod dicimus frui, nisi praesto habere quod diligis?

Neque quisquam beatus est, qui non fruitur eo quod est

hominis optimum nec quisquam, qui eo fruitur, non bea-

tus. Praesto ergo esse nobis debet optimum nostrum, si beate vivere cogitamus.

Hominis optimum quid. Duae conditiones summi boni: 1)

ut nihil eo melius sit; 2) ut tale sit quod non amittat

invitus.

3. 5. Sequitur ut quaeramus quid sit hominis optimum,

quod profecto deterius esse quam ipse homo non potest.

Quisquis enim quod seipso est deterius, sequitur, fit et ipse

deterior. Oportet autem omnem hominem id quod opti-

mum est sequi. Non est igitur homine deterius hominis

optimum. Fortasse tale aliquid erit, quale ipse homo est?

Ita sit sane, si nihil est homine melius quo perfrui possit. Si autem invenimus aliquid quod et homine sit excellen-

tius et praesto esse amanti sese homini possit, quis dubita-

verit homini ad id nitendum esse ut beatus sit, quod eo ip-

so qui nititur manifestum est esse praestantius? Nam si id

est beatum esse, ad tale bonum pervenisse quo amplius

non potest, id est autem quod dicimus optimum; quo tan-

dem pacto potest in ea definitione includi, qui ad summum

bonum suum nondum pervenerit? Aut quomodo summum

est, si est aliquid melius quo pervenire possimus? Hoc igi-

tur si est, tale esse debet quod non amittat invitus. Quippe

nemo potest confidere de tali bono, quod sibi eripi posse

sentit, etiamsi retinere id amplectique voluerit. Quisquis autem de bono quo fruitur non confidit, in tanto timore

amittendi beatus esse qui potest?

Homo quid.

4. 6. Quaeramus igitur quid sit homine melius. Quod pro-

fecto invenire difficile est, nisi prius considerato atque di-

scusso quid sit ipse homo. Nec nunc definitionem hominis

a me postulandam puto. Illud est magis quod mihi hoc lo-

co quaerendum videtur, cum inter omnes paene constet,

aut certe, id quod satis est, inter me atque illos cum quibus

nunc agitur hoc conveniat, ex anima et corpore nos esse

compositos, quid est ipse homo utrumque horum quae nominavi, an corpus tantummodo an tantummodo anima.

Quamquam enim duo sint anima et corpus et neutrum ho-

do esitante verso la luce della verità. Dal momento però che abbia-

mo a che fare con uomini che in ogni cosa pensano, parlano e agi-

scono contro l'ordine e, soprattutto, non sanno dire se non che, in

primo luogo, bisogna rendere ragione, mi adeguerò al loro costume,

accettando nel discutere un procedimento che, lo confesso, ritengo

errato. Trovo piacere infatti ad imitare, per quanto posso, la man-

suetudine del mio Signore Gesù Cristo, che prese su di sé il male stesso della morte, del quale voleva liberarci.

La felicità consiste nel godere del bene supremo.

3. 4. Cerchiamo dunque mediante la ragione in che modo l'uomo

debba vivere. Di certo tutti vogliamo vivere felici e nel genere u-

mano non c'è nessuno che non dia il proprio assenso a questa pro-

posizione, prima ancora che sia completamente formulata. Ma, a

parer mio, felice non si può dire né chi non ha ciò che ama, qualun-

que cosa essa sia, né chi ha ciò che ama, se gli nuoce, né chi non

ama ciò che ha, anche se è un'ottima cosa. Infatti chi desidera quel-

lo che non può ottenere, si tormenta; chi ha ottenuto quello che non

si deve desiderare, sbaglia; chi non desidera quello che si deve otte-nere, è un povero malato. Ma nessuna di queste eventualità capita

all'animo senza renderlo infelice; e poiché la miseria e la felicità

abitualmente non stanno insieme in un medesimo uomo, nessuno di

costoro dunque è felice. Resta, se ben vedo, una quarta ipotesi rela-

tivamente a dove si può trovare la felicità, e questa si dà quando ciò

che costituisce il bene supremo dell'uomo è amato e posseduto. Che

altro infatti significa ciò che chiamiamo godere, se non possedere

ciò che si ama? Ora, nessuno è felice se non gode del bene supremo

dell'uomo, e chiunque ne gode, non può non essere felice. Se pen-

siamo pertanto di essere felici, dobbiamo essere in possesso del no-

stro bene supremo.

Condizioni richieste dal bene dell'uomo.

3. 5. Cerchiamo quindi in cosa consista il bene supremo dell'uomo,

che di certo non può essere inferiore all'uomo stesso. Senza dubbio

chiunque segue ciò che è inferiore alla propria natura, inevitabil-

mente diviene egli stesso inferiore. Ma è necessario che ognuno se-

gua il bene supremo. Il bene supremo dell'uomo dunque non è infe-

riore all'uomo. Consisterà forse in qualche cosa di simile a ciò che è

l'uomo in se stesso? Certamente, se non esiste niente di superiore

all'uomo di cui egli possa godere. Se invece troviamo qualche cosa

che è più eccellente dell'uomo e che può essere posseduto da lui, che l'amerà, chi dubiterà che, per essere felice, egli non debba sfor-

zarsi di tendere a tale bene, manifestamente superiore a lui stesso

che vi tende? D'altro canto, se essere felice consiste nel pervenire a

quel bene rispetto al quale non può essercene uno superiore, allora

tale bene è quello che chiamiamo supremo. Ma, finalmente, come

può essere incluso in questa definizione colui che al suo bene su-

premo non è ancora pervenuto? O, in che modo è il bene supremo,

se c'è qualche cosa di più alto a cui si può pervenire? Se dunque e-

siste, deve essere di tale natura che non è possibile perderlo contro

la propria volontà, poiché nessuno è disposto a confidare in un tale

bene, sapendo che può essergli strappato, ancorché voglia conser-

varlo e tenerlo ben stretto. Ma chi non confida nel bene di cui gode, potrà essere felice con tanto timore di perderlo?.

Qual è il bene supremo dell'uomo.

4. 6. Cerchiamo dunque quel che è meglio per l'uomo. Senza dub-

bio è difficile trovarlo, se prima non si è considerato e chiarito che

cosa sia l'uomo stesso. Non penso che ora ci si aspetti da me una

definizione dell'uomo. Ma, dal momento che quasi tutti ammettono

o di certo - e ciò è sufficiente - io e quelli con i quali sto ragionando

conveniamo che siamo composti di anima e di corpo, mi sembra

piuttosto che qui si debba chiedere che cosa è l'uomo in se stesso:

se l'una e l'altra di queste due cose che ho nominato o il solo corpo o la sola anima. Quantunque infatti l'anima e il corpo siano due e

nessuno dei due si chiamerebbe uomo in assenza dell'altro (infatti

mo vocaretur, si non esset alterum - nam neque corpus

homo esset, si anima non esset nec rursus anima homo, si

ea corpus non animaretur - fieri tamen potest ut unum ho-

rum et habeatur homo et vocetur. Quid ergo hominem

dicimus? Animam et corpus tamquam bigas vel

centaurum? An corpus tantum, quod sit in usu animae se

regentis, tamquam lucernam non ignem simul et testam sed testam solam tamen propter ignem appellamus? An

nihil aliud hominem quam animam dicimus, sed propter

corpus quod regit, veluti equitem non simul equum et

hominem sed hominem solum, ex eo tamen quod regendo

equo sit accommodatus, vocamus? Difficile est istam con-

troversiam diiudicare, aut si ratione facile, oratione lon-

gum est; quem laborem ac moram suscipere ac subire non

opus est. Sive enim utrumque sive corpus solum sive ani-

ma sola nomen hominis teneat, non est hominis optimum

quod optimum est corporis, sed quod aut corpori simul et

animae aut soli animae optimum est, id est hominis opti-

mum.

Hominis optimum non quod solius corporis, sed quod

animae optimum est.

5. 7. Corporis autem si quaerimus quid optimum sit, id

certa ratio cogit fateri, per quod fit ut sese corpus quam

optime habeat. Nihil est autem omnium quae vegetant

corpus anima melius atque praestantius. Est ergo summum

corporis bonum, non voluptas eius, non indoloria, non vir-

es, non pulchritudo, non velocitas et si quid aliud in bonis

corporis numerari solet sed omnino anima. Nam et ista

quae commemorata sunt, praesentia sui exhibet corpori et

quod antecellit omnibus vitam. Quamobrem non mihi vi-detur anima esse summum hominis bonum, sive animam

simul et corpus, sive animam solam hominem dicimus. Ut

enim corporis summum bonum id invenit ratio, quod est

corpore melius et quo ei vigor et vita praebetur, ita sive

corpus et anima sive anima ipsa per se homo sit, invenien-

dum est, si quid animam praecedit ipsam, quod cum anima

sequitur, fit in suo genere quam potest optima. Quod si

reperire poterimus, id erit profecto quod ambagibus

remotis omnibus summum hominis bonum iure meritoque

nominandum est.

5. 8. At si corpus est homo, quin hominis optimum anima ipsa sit, recusare non possum. Sed certe cum de moribus

agitur, cum quaerimus quinam vitae modus tenendus sit ut

beatitudinem possimus adipisci, non corpori praecepta

dantur, non corporis investiganda est disciplina. Postremo

bonos mores ea nostra pars actura est, quae inquirit et di-

scit et haec animae sunt propria; non igitur de corpore,

cum de virtute obtinenda satagimus, quaestio est. Quod si

est consequens sicuti est, ut ipsum corpus cum ab anima

regitur, quae virtutis compos est, multo et melius regatur

et honestius eoque optime sese habeat quo est optima illa,

quae sibi iusta lege dominatur, id erit hominis optimum

quod animam optimam facit, etiamsi hominem corpus vo-cemus. An vero, si mihi auriga obtemperans equos quibus

praeest alit ac regit commodissime atque ipse quo mihi est

oboedientior, mea liberalitate perfruitur, negare quisquam

potest non solum quod auriga, verum etiam quod equi sese

optime habent, mihi deberi? Itaque sive corpus tantum si-

ve tantum anima sive utrumque homo sit, non mihi maxi-

me quaerendum videtur, nisi quid animam faciat optimam;

nam eo percepto non potest homo non aut optime aut certe

multo melius sese habere, quam si hoc unum defuisset.

Virtus animam optimam efficit; virtutem anima com-

parat sequendo Deum; Dei autem consecutio vita bea-

né il corpo è un uomo se manca l'anima, né l'anima a sua volta è un

uomo se essa non dà vita al corpo), tuttavia può capitare che uno

dei due sia considerato come l'uomo e tale sia chiamato. Che inten-

diamo dunque per uomo? L'anima e il corpo a modo di biga o di

centauro, o il solo corpo, in quanto è ad uso dell'anima che lo regge,

come appunto chiamiamo lucerna non l'insieme della fiamma e del

vasetto ma il vasetto soltanto, sebbene in ragione della fiamma? Oppure significhiamo che l'uomo non è altro che l'anima, ma per la

ragione che regge il corpo, al modo stesso che chiamiamo cavaliere

non il cavallo e l'uomo insieme, ma l'uomo soltanto, tuttavia a mo-

tivo del fatto che è capace di guidare il cavallo? È difficile decidere

su questa controversia; oppure, se è facile per la ragione, richiede

un lungo discorso e ora non c'è la necessità di sobbarcarsene la fati-

ca e di subirne il ritardo, perché, comunque sia e cioè che il nome di

uomo si addica ad entrambi, o al corpo soltanto, o all'anima soltan-

to, il bene supremo del corpo non è il bene supremo dell'uomo.

Quello bensì che è il bene supremo del corpo e dell'anima insieme o

dell'anima soltanto, tale è il bene supremo dell'uomo.

L'anima è il bene supremo del corpo.

5. 7. Se invece cerchiamo quale sia il bene supremo del corpo, una

ragione certa ci spinge ad ammettere che risiede in ciò per cui il

corpo è nella migliore condizione possibile. Ma di tutte le cose che

giovano alla sua vita nessuna è migliore e più eccellente dell'anima.

Sicché il bene supremo del corpo non è il piacere, non l'assenza di

dolori, non la forza, non la bellezza, non l'agilità, né alcun'altra del-

le qualità che siamo soliti enumerare tra i beni del corpo, ma sola-

mente l'anima. Con la sua presenza essa infatti conferisce al corpo

tutte le qualità enumerate e la vita stessa che tutte le supera. Non

per questo però mi pare che l'anima costituisca il bene supremo dell'uomo, sia che per uomo si intenda l'anima e il corpo insieme sia

l'anima da sola. Come infatti la ragione ravvisa il bene supremo del

corpo in ciò che è migliore del corpo e che gli dà vigore e vita, così,

che l'uomo consista nel corpo e nell'anima o nell'anima da sola, bi-

sogna trovare, se mai esiste, qualcosa che supera l'anima e che, qua-

lora essa la segua, la faccia diventare ottima, per quanto è possibile

nel suo genere. Tale cosa, se riusciremo a trovarla, sarà senza dub-

bio quella che, rimosse tutte le esitazioni, dovremo giustamente

chiamare il bene sommo dell'uomo.

5. 8. Ovvero, se il corpo è l'uomo, non posso non ammettere che l'anima stessa costituisce il bene supremo dell'uomo. Senonché,

quando si tratta di costumi e vogliamo conoscere quale condotta di

vita occorre tenere per raggiungere la felicità, non si danno precetti

né si cerca una disciplina per il corpo. Insomma, relativamente ai

buoni costumi, bisogna far intervenire quella parte di noi che indaga

e apprende, operazioni, queste, proprie dell'anima. Non è dunque in

gioco il corpo quando ci affanniamo per ottenere la virtù. Ne con-

segue perciò, come avviene di fatto, che il corpo stesso è diretto

molto meglio e in modo più onesto quando è diretto da un'anima

che possiede la virtù e la condizione è tanto più eccellente quanto

più lo è quella dell'anima che governa se stessa secondo una giusta

legge. E allora il bene supremo dell'uomo sarà ciò che rende l'anima eccellente, anche se chiamiamo uomo il corpo. Dunque, se il coc-

chiere, che è ai miei ordini, nutre e guida con assoluta maestria i

cavalli ai quali è preposto e, per quanto lo riguarda, gode della mia

liberalità quanto più mi è obbediente, chi potrà negare che non solo

lui ma anche i cavalli debbano a me la loro eccellente condizione?

Pertanto, che l'uomo sia o il solo corpo o la sola anima o che sia l'u-

no e l'altra insieme, a mio avviso si deve cercare soprattutto ciò che

rende ottima l'anima. Infatti, una volta conseguito questo bene, è

impossibile che l'uomo non stia ottimamente o, di certo, molto me-

glio che se esso solo gli mancasse.

Dio è il bene supremo dell'anima.

ta.

6. 9. Nemo autem dubitaverit quod virtus animam faciat

optimam. Sed rectissime quaeri potest utrum ista virtus

etiam per sese an nisi in anima esse non possit. Oboritur

iterum altissima et longissimi sermonis indigens quaestio,

sed hoc bene utar fortasse compendio; spero Deum adfutu-

rum, ut quantum imbecillitas nostra patitur, de tantis rebus non modo dilucide sed etiam breviter doceamus. Quodli-

bet enim eorum sit, sive etiam per sese esse possit virtus

sine anima, sive nisi animae inesse non possit, procul du-

bio aliquid anima sequitur ut virtutem assequatur; id erit

aut ipsa anima aut virtus aut aliquid tertium. At si seipsam

sequitur ut virtutem adipiscatur, stultum nescio quid sequi-

tur; stulta est enim ante adeptam virtutem. Summa sunt

autem vota sequentium, ut id quod sequimur, assequamur.

Aut igitur optabit non assequi quod sequitur anima, quo

nihil absurdius et perversius dici potest: aut cum se sequi-

tur stulta, eamdem stultitiam quam vitat assequitur. Si au-

tem virtutem sequitur hanc assequi cupiens, quomodo se-quitur id quod non est? Aut quomodo assequi cupit quod

habet? Aut igitur virtus est praeter animam, aut si non pla-

cet vocare virtutem, nisi habitum ipsum et quasi sapientis

animae qualitatem, quae nisi in anima esse non potest, o-

portet aliquid aliud sequatur anima, ut ei virtus possit in-

nasci, quia neque nihil sequendo neque stultitiam sequen-

do potest, quantum ratio mea fert, ad sapientiam perveni-

re.

6. 10. Hoc igitur aliud, quod sequendo anima virtutis atque

sapientiae compos fit, aut homo sapiens est, aut Deus. Sed

supra dictum est, tale quiddam esse debere quod inviti a-mittere nequeamus. Quis vero cunctandum putet,

hominem sapientem, si eum sequi satis putaverimus, au-

ferri nobis non modo recusantibus sed etiam repugnanti-

bus posse? Deus igitur restat quem si sequimur, bene, si

assequimur, non tantum bene sed etiam beate vivimus.

Quem si qui esse negant, quid ego cogitem quo illis ser-

mone suadendum sit, cum quibus utrum omnino sermoci-

nandum sit, nescio? Quod tamen si videbitur, longe aliud

principium, alia ratio, alius ingressus ineundus est quam

impraesentiarum suscepimus. Nunc itaque cum illis mihi

res est, qui Deum esse non negant, neque id tantum sed etiam non ab eo negligi res humanas fatentur. Nullum e-

nim arbitror aliquo religionis nomine teneri, qui non sal-

tem animis nostris divina providentia consuli existimet.

Deus auctoritate Scripturarum vestigandus.

Economiae divinae erga nostram salutem ratio et pra-

ecipua mysteria.

7. 11. Sed quo pacto sequimur quem non videmus, aut

quomodo videmus, qui non solum homines sed etiam insi-

pientes homines sumus? Quamquam enim non oculis sed

mente cernatur, quae tandem mens idonea reperiri potest,

quae cum stultitiae nube obtegatur, valeat illam lucem vel

etiam conetur haurire? Confugiendum est igitur ad eorum praecepta, quos sapientes fuisse probabile est. Hactenus

potuit ratio perduci. Versabatur namque non veritate cer-

tior sed consuetudine securior in rebus humanis. At ubi ad

divina perventum est, avertit sese; intueri non potest, pal-

pitat, aestuat, inhiat amore, reverberatur luce veritatis et ad

familiaritatem tenebrarum suarum non electione sed fati-

gatione convertitur. Quam hic formidandum est, quam

tremendum, ne maiorem inde concipiat anima imbecillita-

tem, ubi quietem fessa conquirit. Ergo refugere in tenebro-

sa cupientibus per dispensationem ineffabilis sapientiae

nobis illa opacitas auctoritatis occurrat et mirabilibus rerum vocibusque librorum velut signis temperatioribus

veritatis umbrisque blandiatur.

6. 9. Nessuno poi metterà in dubbio che è la virtù a rendere l'anima

perfetta. Però molto giustamente si può chiedere se questa virtù

possa esistere anche per se stessa oppure soltanto nell'anima. Ne

nasce di nuovo una questione molto profonda e che richiede un lun-

ghissimo discorso. Ma forse me la caverò, e non male, con queste

poche parole. Dio, spero, mi assisterà perché, per quanto la mia de-bolezza lo consente, esponga cose tanto grandi non solo con lucidi-

tà, ma anche con brevità. Infatti, checché ne sia di queste due even-

tualità, o che la virtù possa essere per se stessa senza l'anima o che

non possa essere che nell'anima, indubbiamente l'anima segue qual-

cosa per acquistarla e cioè o la stessa anima o la virtù o una terza

cosa. Ma, se per acquistare la virtù segue se stessa, segue qualcosa

di stolto, giacché tale è essa prima di avere acquistato la virtù. Ora,

l'auspicio più grande di chi cerca è di conseguire ciò che cerca. Per-

tanto, o l'anima non desidererà raggiungere ciò che cerca - ipotesi

rispetto alla quale non si può dire niente di più assurdo e di più

strano - oppure, seguendo se stessa che è stolta, raggiungerà proprio

quella stoltezza che vuole evitare. Se poi segue la virtù con il desi-derio di acquistarla, come può seguire ciò che non esiste o come

può desiderare di acquistare ciò che ha? Sicché o la virtù è fuori

dell'anima oppure, se non piace chiamare virtù lo stesso abito e

quasi qualità propria dell'anima sapiente (qualità che non può sussi-

stere che nell'anima), bisogna che l'anima segua qualche altra cosa

da cui derivi la propria virtù. Perciò, a mio giudizio, essa non può

pervenire alla sapienza né andando dietro a nulla né seguendo la

stoltezza.

6. 10. Dunque questa terza possibilità, seguendo la quale l'anima

consegue la virtù e la sapienza, è o l'uomo sapiente o Dio. Ora, so-

pra si è detto che deve essere tale che non possiamo perderla contro la nostra volontà. Ebbene, supposto che riteniamo sufficiente segui-

re l'uomo sapiente, chi esita a pensare che ci può essere tolto non

solo senza il nostro consenso, ma anche malgrado la nostra opposi-

zione? Dunque non resta altro che Dio: seguendolo, viviamo bene;

possedendolo, viviamo non solo bene, ma anche felicemente. Se

taluni negano che esista, con quali discorsi penserò di persuaderli,

quando non so neppure se si debba ragionare con loro? Poniamo

tuttavia che sia opportuno; allora bisognerà ricorrere a tutt'altro

principio, a tutt'altro ragionamento e a tutt'altro cammino rispetto a

quello seguito fin qui. Ora, peraltro, ho a che fare con uomini che

ammettono l'esistenza di Dio e non solo questo, ma riconoscono anche che egli non trascura le cose umane. Non vedo, in effetti,

come possa essere chiamato in qualche modo religioso chi esclude

che la divina provvidenza abbia cura almeno delle nostre anime.

La ragione conduce a Dio, ma solo la fede consente all'uomo di

penetrare nella sua saggezza.

7. 11. Ma come seguiamo colui che non si vede? O come lo vedia-

mo noi che siamo non solo uomini, ma uomini stolti? Sebbene in-

fatti si scorga con la mente e non con gli occhi, quale mente da ul-

timo si può trovare idonea, coperta come è da una nube di stoltezza,

ad attingere quella luce o anche solo a tentare di farlo? Conviene

dunque ricorrere agli insegnamenti di coloro che, con ogni probabi-lità, sono stati dei sapienti. Fin qui è stato possibile condurre la ra-

gione, in quanto procedeva nelle cose umane più con la sicurezza

del costume che con la certezza della verità. Ma, una volta pervenu-

ta alle cose divine, rivolge altrove lo sguardo: non può riguardarle,

palpita, si infiamma, brucia d'amore, è abbagliata dalla luce della

verità e ritorna, non per sua scelta ma per spossatezza, alle sue te-

nebre abituali. A questo punto c'è da temere, come da tremare, che

l'anima non si procuri una debolezza maggiore proprio laddove, sfi-

nita, cerca riposo. A noi, dunque, bramosi di rifugiarci nelle tene-

bre, ci venga in aiuto, per dispensazione dell'ineffabile sapienza,

quella opacità dell'autorità, invitandoci a godere le sue ombre con gli eventi meravigliosi e le parole dei libri santi, quasi segni più

temperati della verità.

Summa fidei.

7. 12. Quid potuit pro salute nostra fieri amplius? Quid

beneficentius, quid liberalius divina providentia dici po-

test, quae a legibus suis hominem lapsum et propter cupi-

ditatem rerum mortalium iure ac merito mortalem sobo-

lem propagantem non omnino deseruit? Habet enim pote-stas illa iustissima miris et incomprehensibilibus modis

per quasdam secretissimas successiones rerum sibi ser-

vientium quas creavit et severitatem vindicandi et clemen-

tiam liberandi. Quod quidem quam sit pulchrum, quam

magnum, quam Deo dignum, quam postremo id quod qua-

eritur verum, nequaquam intelligere poterimus nisi ab hu-

manis et proximis incipientes. Verae religionis fide prae-

ceptisque servatis non deseruerimus viam quam nobis

Deus et Patriarcharum segregatione et Legis vinculo et

Prophetarum praesagio et suscepti Hominis sacramento et

Apostolorum testimonio et martyrum sanguine et gentium

occupatione munivit. Quare deinceps nemo ex me quaerat sententiam meam, sed potius audiamus oracula nostrasque

ratiunculas divinis submittamus affatibus.

Deus summum bonum, quo summo amore tendere iu-

bemur.

8. 13. Videamus, quemadmodum ipse Dominus in evange-

lio nobis praeceperit esse vivendum, quomodo etiam Pau-

lus apostolus; has enim Scripturas illi condemnare non au-

dent. Audiamus ergo quem finem bonorum nobis, Christe,

praescribas; nec dubium est quin is erit finis, quo nos

summo amore tendere iubes. Diliges, inquit, Dominum Deum tuum 1. Dic mihi etiam, quaeso te, qui sit diligendi

modus, vereor enim ne plus minusve quam oportet in-

flammer desiderio et amore Domini mei. Ex toto, inquit,

corde tuo. Non est satis. Ex tota anima tua. Ne id quidem

satis est. Ex tota mente tua. Quid vis amplius? Vellem for-

tasse, si viderem quid posset esse amplius. Quid ad haec

Paulus? Scimus, inquit, quoniam diligentibus Deum omnia

procedunt in bonum 2. Dicat etiam ipse dilectionis

modum. Quis ergo, inquit, nos separabit a caritate Chris-

ti? tribulatio? an angustia? an persecutio? an fames? an

nuditas? an periculum? an gladius? 3 Audivimus quid di-ligere et quantum diligere debeamus; eo est omnino ten-

dendum, ad id omnia consilia nostra referenda. Bonorum

summa Deus nobis est. Deus nobis est summum bonum.

Neque infra remanendum nobis est neque ultra quaeren-

dum; alterum enim periculosum, alterum nullum est.

Concentus Veteris et Novi Testamenti de praeceptis

caritatis.

9. 14. Age nunc investigemus vel potius attendamus, prae-

sto enim est et facillime videtur, utrum his sententiis ex

Evangelio atque Apostolo prolatis etiam Testamenti Vete-

ris auctoritas congruat. Quid dicam de superiore sententia,

cum manifestum sit omnibus, eam de lege quae per Mo-ysen data est esse depromptam? Ibi enim scriptum est: Di-

liges Dominum Deum tuum, ex toto corde tuo et ex tota

anima tua et ex tota mente tua 4. Quid autem illi quod ab

Apostolo dictum est comparare de Veteri Testamento pos-

sim, ne diutius quaererem ipse subiecit. Cum enim dixisset

nulla tribulatione, nulla angustia, nulla persecutione, nulla

necessitate inopiae corporalis, nullo periculo, nullo gladio

nos a caritate Christi separari, statim subiunxit: Sicut

scriptum est, quia propter te afficimur tota die, aestimati

sumus ut oves occisionis 5. Haec illi solent a corruptoribus

Scripturarum immissa esse dicere; usque adeo nihil habent quod contradicant, ut haec miseri respondere cogantur.

Sed quis non intelligat convictorum hominum aliam non

Le verità della fede.

7. 12. Che si sarebbe potuto fare di più per la nostra salvezza? Che

cosa di più benefico, di più generoso della divina provvidenza si

sarebbe potuto immaginare? Essa non ha abbandonato affatto l'uo-

mo allontanatosi dalle sue leggi e divenuto a buon diritto e merita-

tamente, per cupidigia di cose mortali, propagatore di una stirpe mortale. Quel giustissimo potere, infatti, operando con modi mira-

bili e incomprensibili, attraverso certe misteriose successioni delle

cose a lui sottomesse, in quanto le ha create, esercita sia la severità

del castigo sia la clemenza del perdono. Quanto ciò sia bello, gran-

de, degno di Dio, e infine quanto sia il vero che cerchiamo, di certo

noi non potremo mai comprenderlo se, cominciando dalle cose u-

mane e più vicine, avendo fede nella vera religione e rispettando i

suoi precetti, non seguiremo la via che Dio ha aperto per noi con la

scelta dei Patriarchi, con il vincolo della legge, con il vaticinio dei

Profeti, con il mistero dell'uomo incarnato, con la testimonianza

degli Apostoli, con il sangue dei martiri e con la conversione delle

genti. Per questo nessuno mi chieda più la mia opinione: piuttosto ascoltiamo gli oracoli e sottomettiamo i nostri meschini ragiona-

menti alle parole divine.

Dio è il sommo bene a cui si deve tendere con il più grande a-

more.

8. 13. Vediamo come il Signore stesso nel Vangelo ci ha ordinato di

vivere e come anche l'apostolo Paolo; sono queste infatti le Scrittu-

re che essi non osano condannare. Ascoltiamo dunque quale bene

finale tu, o Cristo, ci prescrivi: non c'è dubbio, sarà quello a cui ci

comandi di tendere con il più grande amore. Sta scritto: Amerai il

Signore Dio tuo 1. Dimmi anche, te ne prego, la misura di questo amore; temo infatti di essere infiammato dal desiderio e dall'amore

del mio Signore più o meno di quanto sia necessario. Con tutto il

tuo cuore, dice; ma non basta. Con tutta la tua anima; ma non basta

neppure questo. Con tutta la tua mente. Che si vuole di più? Lo vor-

rei forse, se vedessi che vi può essere dell'altro. E che cosa aggiun-

ge Paolo a queste parole? Noi sappiamo, egli dice, che tutte le cose

concorrono al bene di coloro che amano Dio 2. Che dica anche lui

la misura dell'amore. Chi dunque, dice, ci separerà dalla carità di

Cristo? Forse la tribolazione, l'angoscia, la persecuzione, la fame,

la nudità, il pericolo, la spada? 3. Abbiamo udito ciò che si deve

amare e in quale misura: vi dobbiamo tendere assolutamente, vi dobbiamo riportare tutte le nostre determinazioni. Dio è per noi la

somma dei beni, Dio è per noi il bene sommo. Non dobbiamo rima-

nere al di sotto, né cercare al di sopra, perché al di sotto c'è il peri-

colo, al di sopra il nulla.

L'A. e il N. Testamento concordano sui precetti della carità.

9. 14. Su via, ora ricerchiamo o, piuttosto, giacché la cosa è a porta-

ta di mano e si può vedere molto facilmente, prestiamo attenzione

se questi pensieri tratti dal Vangelo e dall'Apostolo concordano an-

che con l'autorità dell'Antico Testamento. Che dirò del primo, trat-

to, come è a tutti noto, dalla legge data attraverso Mosè? Vi è scritto infatti: Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la

tua anima e con tutta la tua mente 4. Questo passo dell'Antico Te-

stamento poi lo potrei mettere a confronto con ciò che è detto

dall'Apostolo, come egli stesso mi suggerisce, evitandomi ulteriori

ricerche. Infatti, dopo aver affermato che nessuna tribolazione, nes-

suna angoscia, nessuna persecuzione, nessuna necessità materiale,

nessun pericolo, nessuna spada può separarci dalla carità di Cristo,

subito ha aggiunto: Come sta scritto: poiché per causa tua siamo

colpiti tutto il giorno, siamo trattati come pecore da macello 5. Essi,

al solito, dicono che questi passi sono stati introdotti dai corruttori

delle Scritture: non hanno niente da opporre, tanto da essere costret-ti a rispondere così miseramente. Ma chi non comprende che solo

questa poteva essere l'ultima parola di uomini sconfitti?

esse potuisse ultimam vocem?

In libris V. Testamenti omnia christianae fidei conci-

nere video.

9. 15. A quibus tamen quaero, utrum istam sententiam in

Veteri Testamento esse negent, an non congruere senten-

tiae apostolicae affirment? At illud primum libris docebo;

in hoc autem altero tergiversantes homines et per abrupta fugientes aut in pacem revocabo, si voluerint respicere a-

liquantum et considerare quid dictum sit, aut eos intelli-

gentia ceterorum, qui sine cupiditate iudicant, insectabor.

Quid enim potest amicius quam istae sibi consonare sen-

tentiae? Nam tribulatio, angustia, persecutio, fames, nudi-

tas, periculum, hominem in hac vita constitutum graviter

afficiunt. Haec itaque omnia verba illo uno concluduntur

testimonio veteris legis quo dictum est: Propter te affici-

mur. Gladius restabat, qui non aerumnosam vitam affert,

sed quam invenerit adimit. Huic ergo respondet: Aestimati

sumus ut oves occisionis 6. Caritas vero ipsa non potuit

significari expressius quam quo dictum est: Propter te. Fac ergo non in Paulo apostolo illud testimonium comper-

tum, sed a me esse prolatum. Numquidnam tibi demon-

strandum est, haeretice, nisi aut scriptum in vetere lege

non esse aut Apostolo non convenire? Quorum si nihil di-

cere audes - urgeris enim cum et codex legitur, quo pla-

num sit scriptum esse, et homines intelligunt ad id quod

Apostolus dixit, nihil posse aptius convenire -, cur ergo

valere aliquid putas, quod Scripturas corruptas esse insi-

mulare audes? Postremo quid responsurus es ei qui tibi

dicat: Ego sic intelligo, ego sic accipio, sic credo nec ob

aliud lego illos libros, nisi quod ibi omnia christianae fidei concinere video. Illud potius dic, si audes et adversus me

dicere cogitas, non esse credendum quod Apostoli et mar-

tyres propter Christum affecti gravibus aerumnis dicuntur,

quod a persecutoribus ut oves occisionis aestimati sunt.

Quod si non potes dicere, quid calumniaris in quo libro

credam, quod me oportere credere confiteris?

De Deo quid doceat Ecclesia. Duo dii Manichaeorum.

10. 16. An illud dicis, concedere te quidem Deum esse di-

ligendum, sed non illum Deum quem colunt hi qui Testa-menti Veteris auctoritatem recipiunt? Non ergo illum

Deum colendum esse dicitis, qui fecit caelum et terram.

Iste namque per omnes partes illorum voluminum praedi-

catur; vos autem fatemini universum istum mundum, qui

nomine caeli et terrae significatur, habere auctorem et fa-

bricatorem Deum et Deum bonum. Cum exceptione quip-

pe vobiscum loquendum est, quando Deus nominatur.

Duos enim deos, unum bonum, alterum malum esse perhi-

betis. Quod si dicitis colere vos et colendum arbitrari

Deum a quo factus est mundus, non tamen eum esse quem

Veteris Testamenti commendat auctoritas, impudenter fa-

citis, qui alienum animum atque sententiam quam bene atque utiliter acceperimus, male interpretari conamini, fru-

stra omnino. Neque enim vestrae stultae atque impiae di-

sputationes ullo modo cum piorum doctissimorumque

hominum sermonibus, per quos in Ecclesia catholica

Scripturae illae volentibus dignisque aperiuntur, comparari

queunt. Longe prorsus aliter longe quam putatis Lex et

Prophetae intelliguntur a nobis. Desinite errare; non coli-

mus poenitentem Deum, non invidum, non indigum, non

crudelem, non quaerentem de hominum vel pecorum san-

guine voluptatem, non cui flagitia et scelera placeant, non

possessionem suam terrae quadam particula terminantem. In has enim atque huiusmodi nugas graviter copioseque

invehi soletis. Quare nos invectio vestra non tangit; sed

Nei libri del V. Testamento tutto concorda con la fede cristiana.

9. 15. A costoro nondimeno domando: negate che questo pensiero

sia nell'Antico Testamento o affermate che dissente da quello

dell'Apostolo? Quanto alla prima alternativa, ci sono i libri che par-

lano; quanto alla seconda, invece, questi uomini che tergiversano e fuggono per precipizi o li riporterò alla pace, se acconsentiranno a

riguardare un po' indietro e a considerare quanto è stato detto, oppu-

re li incalzerò con l'interpretazione di coloro che giudicano con im-

parzialità. Invero, che cosa può accordarsi meglio di questi due

pensieri tra loro? Infatti la tribolazione, l'angoscia, la persecuzione,

la fame, la nudità, il pericolo mettono duramente alla prova l'uomo

posto in questa vita. E tutte queste parole sono contenute nella sola

testimonianza dell'Antica Legge nella quale è detto: Per causa tua

siamo colpiti. Restava la spada, che non porta affanni alla vita, ma

toglie la vita che trova. A questo appunto risponde l'altro inciso:

Siamo trattati come pecore da macello 6. La carità stessa, invero,

non poteva essere significata in modo più efficace delle parole: per causa tua. Supponi dunque che questo passo non si trovi nell'Apo-

stolo Paolo, ma che sia da me proferito: che altro dovrai dimostrare,

o eretico, all'infuori che esso o non è contenuto nell'Antica Legge o

non si addice all'Apostolo? Che se non osi dir niente dell'una e

dell'altra ipotesi (e a ciò ti spinge inevitabilmente, da un lato, la let-

tura del codice nel quale sta chiaramente scritto e, dall'altro, quanti

comprendono che niente può addirsi meglio a ciò che ha detto l'A-

postolo), perché pensi che ti sia di qualche utilità tentare di insinua-

re che le Scritture sono state corrotte ? Da ultimo, che risponderai a

chi ti dirà: io così lo intendo, così lo accetto, così lo credo, e non

per altro leggo quei Libri se non perché sento che in essi tutto con-corda con la fede cristiana? Dì piuttosto, se ne hai il coraggio e sei

intenzionato a contraddirmi, che non si deve prestare fede a quanto

si racconta degli Apostoli e dei martiri, cioè che hanno subito per

Cristo gravi tribolazioni, che sono stati trattati dai loro persecutori

come pecore da macello. Che se non puoi dirlo, perché accusi fal-

samente il libro nel quale io trovo ciò che, secondo la tua stessa

confessione, io devo credere?

L'insegnamento della Chiesa relativamente a Dio. Il dualismo

manicheo.

10. 16. Tu concederai che di certo è un dovere amare Dio, ma non quello adorato da coloro che accettano l'autorità dell'Antico Testa-

mento? Dite dunque che non si deve adorare quel Dio che ha fatto il

cielo e la terra : è lui infatti che viene annunciato in tutte le parti di

quei libri: tutto questo mondo, significato con il nome di cielo e ter-

ra, voi confessate che ha per autore e artefice un Dio e un Dio buo-

no. È vero che quando si nomina Dio con voi si deve parlare con

riserva, perché ammettete l'esistenza di due divinità, l'una buona,

l'altra cattiva. Se dite che rendete un culto e che, a vostro avviso,

tale culto va reso al Dio che ha creato il mondo, ma non a quello

che l'autorità dell'Antico Testamento raccomanda, vi comportate

con impudenza, sforzandovi di interpretare male un pensiero ed una

parola altrui che noi abbiamo compreso bene e in modo utile. Ma lo fate assolutamente invano, perché le vostre discussioni stolte ed

empie in nessun modo possono essere assimilate ai ragionamenti di

quegli uomini pii e dottissimi, i quali nella Chiesa cattolica spiega-

no queste Scritture a chiunque lo voglia e ne sia degno. Noi inten-

diamo la Legge e i Profeti molto diversamente da come pensate voi.

Smettete di errare; noi non ci prostriamo ad un Dio insoddisfatto,

geloso, indigente, crudele, avido del sangue degli uomini o degli

animali, a un Dio che si compiace di vizi e di crimini e il cui domi-

nio è limitato ad una piccola parte della terra. È infatti contro queste

ed altre ciance dello stesso genere che voi avete l'abitudine di invei-

re con violenza ed abbondanza di parole. Ma proprio per questo le vostre invettive non ci toccano: con la vostra eloquenza tanto più

veemente quanto più inadatta, non bistrattate altro che credenze da

aniles quasdam vel etiam pueriles opiniones eo ineptiore

quo vehementiore oratione pervellitis. Qua quisquis move-

tur et ad vos transit, non Ecclesiae nostrae damnat disci-

plinam, sed eam se ignorare demonstrat.

10. 17. Quamobrem si quid humani corde geritis, si curae

vobis vosmetipsi estis, quaerite potius diligenter et pie

quomodo illa dicantur. Quaerite, miseri; nam talem fidem, qua Deo inconveniens aliquid creditur, nos vehementius et

uberius accusamus; nam et in illis quae dicta sunt, cum sic

intelliguntur ut littera sonat, et simplicitatem corrigimus et

pertinaciam deridemus. Et alia multa, quae vos intelligere

non potestis, vetat eos credere catholica disciplina, qui non

annis sed studio atque intellectu excedentes quamdam

mentis pueritiam in canos sapientiae promoventur; nam et

credere Deum loco aliquo quamvis infinito per quantitatis

quaecumque spatia contineri, quam sit stultum docetur; et

de loco in locum vel ipsum vel aliquam eius partem move-

ri atque transire, arbitrari nefas habetur. Iam vero aliquid

eius substantiae atque naturae commutationem vel conver-sionem quolibet modo pati posse si quis opinetur, mirae

dementiae impietatisque damnabitur. Ita fit ut apud nos

inveniantur pueri quidam, qui humana forma Deum cogi-

tent atque ita se habere suspicentur, qua opinione nihil est

abiectius; sed inveniuntur item multi senes, qui eius maie-

statem non solum super humanum corpus, sed etiam super

ipsam mentem manere inviolabilem atque incommutabi-

lem eadem ipsa mente conspiciant. Quas aetates non tem-

pore sed virtute atque prudentia discernendas esse iam dic-

tum est. Apud vos autem nemo quidem reperitur qui Dei

substantiam humani corporis figuratione describat, sed rursus nemo qui ab humani erroris labe seiungat. Itaque

illi quos quasi vagientes Catholicae ubera sustentant, si ab

haereticis non fuerint depraedati, pro suo quisque captu

viribusque nutriuntur perducunturque alius sic, alius au-

tem sic, primum in virum perfectum 7, deinde ad maturita-

tem canitiemque sapientiae 8 perveniunt, ut eis quantum

volunt, vivere ac beatissime vivere liceat.

Deus unice diligendus, ideoque summum hominis

bonum. Deo nil melius.

11. 18. Secutio igitur Dei, beatitatis appetitus est, assecu-

tio autem ipsa beatitas. Sed eum sequimur diligendo, con-

sequimur vero, non cum hoc omnino efficimur quod est

ipse, sed ei proximi eumque mirifico et intelligibili modo

contingentes eiusque veritate et sanctitate penitus illustrati

atque comprehensi. Ille namque ipsum lumen est, nobis

autem ab eodem illuminari licet. Maximum ergo quod ad

beatam vitam ducit, primumque mandatum est: diliges

Dominum Deum tuum ex toto corde tuo et anima et mente.

Diligentibus enim Deum omnia procedunt in bonum 9.

Quamobrem paulo post idem Paulus: Certus sum, inquit, quod neque mors neque vita neque angelus neque virtus

neque instantia neque futura neque altitudo neque profun-

dum neque creatura alia poterit nos separare a caritate

Dei, quae est in Christo Iesu Domino nostro 10. Si igitur

diligentibus Deum omnia procedunt in bonum, et sum-

mum bonum, quod etiam optimum dicitur, non modo dili-

gendum esse nemo ambigit, sed ita diligendum ut nihil

amplius diligere debeamus idque significatur et exprimitur

quod dictum est: Ex toto corde et ex tota anima et ex tota

mente, quis quaeso dubitaverit, his omnibus constitutis et

firmissime creditis, nihil nobis aliud optimum, ad quod adipiscendum postpositis ceteris oporteat festinare quam

Deum? Item si nulla res ab eius caritate nos separat, quid

vecchierelle e da ragazzi. Chiunque passa da noi a voi, mosso da

tale eloquenza, non condanna l'insegnamento della nostra Chiesa,

ma dà prova di non conoscerlo.

10. 17. Per questo, se avete nel cuore sentimenti di umanità, se ave-

te cura di voi stessi, cercate piuttosto con diligenza e pietà in che

senso quelle parole sono state dette. Cercate, o miseri, perché la fe-de con la quale si attribuisce a Dio qualcosa che non gli si addice,

noi la riproviamo con più veemenza di voi e con più abbondanza di

parole; inoltre, perché circa le cose dette sopra, quando sono intese

in senso letterale, noi correggiamo l'ingenuità e deridiamo l'ostina-

zione. E ci sono molte altre cose, per voi incomprensibili, che l'in-

segnamento cattolico vieta di credere a coloro che, superata una

certa puerilità di mente non per il passare degli anni ma per l'appli-

cazione dell'intelletto, procedono verso la maturità della sapienza.

Per esempio, si insegna quanto sia stolto credere Dio contenuto in

uno spazio, per infinitamente esteso che lo si supponga, e si giudica

empio pensare che egli stesso o una sua parte si muova e passi da

un luogo ad un altro. E se qualcuno opina che qualche parte della sua sostanza o natura possa subire in qualche modo un'alterazione o

un cambiamento, è accusato di incredibile demenza e di empietà.

Così avviene che tra noi si incontrano fanciulli che si rappresentano

Dio sotto forma umana e tale congetturano che sia, opinione rispet-

to alla quale non c'è niente di più abietto. Ma ci sono anche dei vec-

chi, e in gran numero, i quali, con la stessa mente vedono la sua

maestà rimanere inviolabile e immutabile non solo al di sopra del

corpo umano, ma anche al di sopra della stessa mente. Queste età

però, come si è già detto, devono essere distinte non in base al tem-

po, ma in base alla virtù e alla prudenza. Ora, è vero che tra voi non

si trova nessuno che si raffiguri la sostanza di Dio sotto forma di corpo umano, ma non c'è neppure nessuno che la consideri incon-

taminata dalla macchia dell'errore umano. Quelli pertanto che, quasi

come bambini, si sostentano alle mammelle della Chiesa cattolica,

se non diventeranno preda degli eretici, sono nutriti ciascuno se-

condo le proprie capacità e le proprie forze. Essi sono condotti chi

ad un modo, chi ad un altro, prima fino alla perfetta maturità

dell'uomo7, poi alla maturità e alla canizie della sapienza 8, così che,

per quanto vogliono, è dato loro di vivere e di vivere assai felice-

mente.

La beatitudine consiste nel possedere Dio, cioè il sommo bene. 11. 18. Seguire Dio è il desiderio della beatitudine, possederlo la

beatitudine stessa. Ma lo seguiamo amandolo e lo possediamo non

già divenendo proprio come lui, ma molto simili ed essendo in rap-

porto con lui in un modo straordinario e chiaro, cioè circonfusi e

immersi nella luce della sua verità e santità. Egli infatti è la luce

stessa dalla quale ci è concesso di essere illuminati. Dunque il mas-

simo comandamento e il primo che conduce alla vita beata è questo:

Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua a-

nima e con tutta la tua mente. Infatti tutto concorre al bene di colo-

ro che amano Dio 9. È per questo che, poco dopo, il medesimo Pao-

lo dice: Sono sicuro che né la morte, né la vita, né gli angeli, né la

virtù, né il presente, né il futuro, né l'altezza, né la profondità, né alcun'altra creatura potrà mai separarci dalla carità di Dio, che è

in Gesù Cristo nostro Signore 10. Se, pertanto, per coloro che ama-

no Dio tutto concorre al bene, nessuno dubita che il sommo bene,

che è chiamato anche il bene supremo, non solo debba essere ama-

to, ma debba esserlo in modo che niente dobbiamo amare di più.

Questo significano ed esprimono le parole con tutta l'anima, con

tutto il cuore e con tutta la mente. Di grazia, chi dubiterà, stabilite

tutte queste idee e fermamente credute, che per noi non c'è niente

altro di più eccellente che Dio, a raggiungere il quale bisogna af-

frettarsi, prima di tutto il resto? Parimenti, se nessuna cosa ci separa

dalla sua carità, che ci può essere non solo di migliore, ma anche di più sicuro di questo bene?

esse non solum melius, sed etiam certius hoc bono potest?

Deum nemo amittit invitus; quae sunt duae conditiones

summi boni.

11. 19. Sed singula breviter attendamus. Nemo nos inde

separat minando mortem. Id ipsum enim quo diligimus

Deum, mori non potest, nisi dum non diligit Deum; cum

mors ipsa sit non diligere Deum, quod nihil est aliud quam ei quidquam in diligendo atque sequendo praeponere.

Nemo inde separat pollicendo vitam; nemo enim ab ipso

fonte separat aquam pollicendo. Non separat angelus; non

enim est angelus, cum inhaeremus Deo, nostra mente po-

tentior. Non separat virtus; nam si virtus hic illa nominata

est, quae aliquam potestatem in hoc mundo habet, toto

mundo est omnino sublimior mens inhaerens Deo. Sin illa

virtus dicta est, quae ipsius animi nostri rectissima affectio

est, si in alio est, favet ut coniungamur Deo, si in nobis

est, ipsa coniungit. Non separant instantes molestiae; hoc

enim leviores eas sentimus, quo ei unde nos separare

moliuntur, artius inhaeremus. Non separat promissio futurorum; nam et quidquid boni futurum est, certius

promittit Deus, et nihil est ipso Deo melius, qui iam

profecto bene sibi haerentibus praesens est. Non separat

altitudo neque profundum; etenim si haec verba scientiae

forte altitudinem vel profundum significant, non ero curio-

sus, ne seiungar a Deo, nec cuiusquam doctrina me ab eo

separat, ut quasi depellat errorem, a quo prorsus nemo nisi

separatus erraret. Si vero altitudine et profundo supera et

infera huius mundi significantur, quis mihi caelum polli-

ceatur, ut a caeli fabricatore seiungar? Aut quis terreat in-

fernus, ut Deum deseram, quem si numquam deseruissem, inferna nescirem? Postremo quis me locus ab eius caritate

divellet, qui non ubique totus esset, si ullo contineretur

loco?

Caritate Deo connectimur, dum illi subicimur.

12. 20. Non, inquit, separat alia creatura 11. O altissimo-

rum mysteriorum virum. Non fuit contentus dicere creatu-

ra, sed alia, inquit, creatura, admonens etiam idipsum quo

diligimus Deum et quo inhaeremus Deo, id est animum atque mentem creaturam esse. Alia ergo creatura corpus

est; et si animus res quaedam est intelligibilis, id est quae

tantum intelligendo innotescit, alia creatura est omne sen-

sibile, id est quod per oculos vel aures vel olfactum vel

gustum vel tactum quasi quamdam notitiam sui praebet

atque id deterius sit necesse est, quam quod intelligentia

sola capitur. Ergo cum etiam Deus dignis animis notus

non nisi per intelligentiam possit esse, cum tamen sit ipsa

qua intelligitur mente praestantior, quippe creator eius a-

tque auctor est, verendum erat ne animus humanus, eo

quod inter invisibilia et intelligibilia numeratur, eiusdem

se naturae arbitraretur esse, cuius est ipse qui creavit et sic ab eo superbia decideret, cui caritate iungendus est. Fit

enim Deo similis quantum datum est, dum illustrandum

illi atque illuminandum se subicit. Et si ei maxime propin-

quat subiectio ne ista qua similis fit, longe ab eo fiat ne-

cesse est audacia qua vult esse similior. Ipsa est qua legi-

bus Dei obtemperare detrectat, dum suae potestatis esse

cupit ut Deus est.

12. 21. Quanto ergo magis longe discedit a Deo non loco sed affectione atque cupiditate ad inferiora quam est ipse,

tanto stultitia miseriaque completur. Dilectione igitur redit

Nulla può separare l'uomo da Dio.

11. 19. Ma esaminiamo brevemente una per una le parole dell'Apo-

stolo. Nessuno ci separa da Dio con la minaccia della morte: la fa-

coltà con cui amiamo Dio infatti può morire solo quando cessa di

amarlo, poiché la morte in se stessa altro non è che non amare Dio, ossia anteporre qualcosa all'amore per lui e alla sua sequela. Nessu-

no ci separa da lui con la promessa della vita: nessuno infatti ci al-

lontana dalla sorgente con la promessa dell'acqua. Non ci separa

l'angelo, perché l'angelo non è più potente della nostra mente quan-

do noi aderiamo a Dio. Non ci separa la virtù, perché, se la virtù a

cui qui ci riferiamo è quella che esercita un certo potere in questo

mondo, la mente che aderisce a Dio è di gran lunga più sublime

dell'intero mondo; se invece la virtù in questione è l'abito perfetta-

mente retto del nostro spirito, allora essa, se si trova in altri, favori-

sce la nostra unione con Dio, se è in noi, la realizza essa stessa. Non

ci separano le presenti molestie, perché le troviamo tanto più legge-

re quanto più tenacemente ci attacchiamo a lui, dal quale cercano di separarci. Non ci separa la promessa di beni futuri, perché qualun-

que bene futuro è Dio che lo promette con maggiore certezza e

niente è migliore di Dio, che senza dubbio è già presente a coloro

che gli sono saldamente attaccati. Non ci separano né l'altezza né la

profondità, perché, se per caso queste parole significano l'altezza e

la profondità del sapere, non sarò curioso per non essere separato da

Dio e nessuna dottrina, quasi che voglia preservarmi dall'errore, mi

separerà da lui, perché nessuno errerebbe a meno che non sia sepa-

rato da lui. Se poi l'altezza e la profondità sono prese per significare

le cose superiori e le cose inferiori di questo mondo, chi vorrà pro-

mettermi il cielo per separarmi dal creatore del cielo? O quale in-ferno mi terrorizzerà perché abbandoni Dio, dal momento che, se

non l'avessi mai abbandonato, non conoscerei l'inferno? Infine, qua-

le luogo potrà separarmi dalla carità di colui che di certo non sareb-

be tutto in ogni luogo, se fosse in qualche luogo?

Con la carità e l'umiltà ci si avvicina a Dio, con la cupidigia e la

superbia ci si allontana.

12. 20. Non ci separa da lui alcun'altra creatura 11, aggiunge l'Apo-

stolo. O uomo dei più profondi misteri! Non si è accontentato di

dire: una creatura; ma dice alcun'altra creatura, ammonendoci che

ciò stesso con cui amiamo Dio e mediante cui aderiamo a lui, cioè l'anima e la mente, non è una natura. L'altra creatura dunque è il

corpo. E se l'anima è qualcosa di intelligibile, ossia che si può co-

noscere solo con l'intelligenza, l'altra creatura comprende tutto il

sensibile, cioè quanto, per così dire, dà qualche notizia di sé per

mezzo della vista, dell'udito, dell'odorato, del gusto e del tatto, ed è

necessario che sia inferiore rispetto a ciò che si afferra con la sola

intelligenza. Poiché, dunque, neanche Dio poteva essere conosciuto

dalle anime degne di conoscerlo se non mediante l'intelligenza (no-

nostante egli sia in se stesso una mente superiore alla mente dalla

quale è conosciuto in quanto ne è il creatore e il fondamento), c'era

da temere che lo spirito umano, per il fatto di essere annoverato tra

gli esseri invisibili ed intelligibili, si reputasse della medesima natu-ra di colui stesso che l'ha creato e così, per la superbia, si allonta-

nasse da colui al quale deve essere unito per la carità. Diviene infat-

ti simile a Dio, per quanto gli è concesso, quando gli si sottomette

per esserne rischiarato ed illuminato. E se con questa sottomissione

che lo rende simile a Dio si avvicina a Lui più possibile, inevitabil-

mente se ne allontana con l'audacia con la quale vuole essergli an-

cora più simile. È la medesima audacia con la quale si rifiuta di sot-

tomettersi alle leggi di Dio, mentre ambisce ad essere padrone di se

stesso, come se fosse Dio.

12. 21. Quanto più dunque l'anima si allontana da Dio non per di-

stanza spaziale ma per amore e cupidigia delle cose inferiori a se stessa, tanto più si riempie di stoltezza e di miseria. Pertanto, essa

ritorna a Dio con l'amore, però non con quello con cui aspira ad e-

in Deum, qua se illi non componere, sed supponere affec-

tat. Quod quanto fecerit instantius ac studiosius, tanto erit

beatior atque sublimior et illo solo dominante liberrimus.

Quamobrem nosse debet se esse creaturam. Debet enim

creatorem suum credere sicuti est inviolabili et incommu-

tabili semper manere natura veritatis atque sapientiae, in

se autem cadere posse stultitiam atque fallaciam vel prop-ter errores quibus exui desiderat, confiteri. Sed rursus ca-

vere debet, ne ab ipsius Dei caritate, qua sanctificatur ut

beatissimus maneat, alterius creaturae, id est huius sensi-

bilis mundi amore separetur. Non igitur separat nos alia

creatura, siquidem et nos ipsi creatura sumus, a caritate

Dei, quae est in Christo Iesu Domino nostro.

Per Christum et eius Spiritum iungimur inseparabili-

ter Deo.

13. 22. Dicat nobis Paulus idem, quis iste sit Christus Ie-

sus Dominus noster: Vocatis, inquit, praedicamus Chri-stum Dei virtutem et Dei sapientiam 12. Quid? Ipse Chri-

stus nonne inquit: Ego sum veritas13? Si ergo quaerimus

quid sit bene vivere, id est ad beatitudinem vivendo tende-

re, id erit profecto amare virtutem, amare sapientiam, a-

mare veritatem et amare ex toto corde et ex tota anima et

ex tota mente virtutem quae inviolabilis et invicta est, sa-

pientiam cui stultitia non succedit, veritatem quae converti

atque aliter quam semper est sese habere non novit. Per

hanc ipse cernitur Pater; dictum est enim: Nemo venit ad

Patrem nisi per me 14. Huic haeremus per sanctificatio-

nem. Sanctificati enim plena et integra caritate flagramus, qua sola efficitur ut a Deo non avertamur eique potius

quam huic mundo conformemur. Praedestinavit enim, ut

ait idem Apostolus, conformes nos fieri imaginis Filii eius 15.

13. 23. Fiet ergo per caritatem ut conformemur Deo et ex

eo conformati atque figurati et circumcisi ab hoc mundo

non confundamur cum his quae nobis debent esse subiec-

ta. Fit autem hoc per Spiritum Sanctum. Spes enim, inquit,

non confundit, quoniam caritas Dei diffusa est in cordibus

nostris per Spiritum Sanctum qui datus est nobis 16. Nullo

modo autem redintegrari per Spiritum Sanctum possemus, nisi et ipse semper integer et incommutabilis permaneret.

Quod profecto non posset, nisi Dei naturae esset ac sub-

stantiae, cui soli incommutabilitas atque ut ita dicam, in-

convertibilitas semper est. Creatura enim, neque hoc ego

sed idem Paulus clamat, vanitati subiecta est 17. Neque

nos potest a vanitate separare veritatique connectere, quod

subiectum est vanitati. Et hoc nobis Spiritus Sanctus

praestat; creatura igitur non est, quia omne quod est, aut

Deus, aut creatura est.

Trinitati summo bono dilectione haeremus.

14. 24. Deum ergo diligere debemus trinam quamdam uni-tatem, Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, quod nihil

aliud dicam esse nisi idipsum esse. Est enim vere summe-

que Deus, ex quo omnia, per quem omnia, in quo omnia;

haec verba Pauli sunt. Quid deinde subiecit ? Ipsi gloria 18. Sincerissime omnino. Neque enim ait: ipsis, nam unus

est Deus. Quid est autem ipsi gloria nisi ipsi optima et

summa et late patens fama? Quanto enim melius atque dif-

fusius diffamatur, tanto diligitur et amatur ardentius. Quod

cum fit, nihil aliud ab humano genere quam certo et con-

stanti gradu in optimam vitam et beatissimam pergitur.

Non arbitror cum de moribus et vita fit quaestio, amplius esse requirendum, quod sit hominis summum bonum quo

referenda sunt omnia. Id enim esse patuit et ratione

guagliarlo, ma con quello col quale aspira a sottomettersi a lui. E

quanto più lo avrà fatto con passione e con applicazione, tanto più

sarà felice ed eccelso e, sotto la sola dominazione di Dio, sarà com-

pletamente libero. Per questo deve sapere che è una creatura: deve

infatti credere nel suo creatore così come è, cioè inviolabile e im-

mutabile, come comporta la natura della verità e della sapienza, e

deve invece confessare che, da parte sua, può cadere nella stoltezza e nell'inganno, anche a causa degli errori dei quali desidera liberar-

si. Deve inoltre guardarsi affinché l'amore per l'altra creatura, cioè

per questo mondo sensibile, non la separi dalla carità divina, che la

santifica perché sia definitivamente felice. Nessun'altra creatura

dunque, poiché anche noi non siamo che creature, ci separa dalla

carità di Dio, che è in Gesù Cristo nostro Signore.

Cristo e lo Spirito Santo uniscono a Dio.

13. 22. Che il medesimo Paolo ci dica chi è questo Cristo Gesù no-

stro Signore. Ai chiamati, egli dice, predichiamo Cristo, Virtù di

Dio e Sapienza di Dio 12. E allora? Cristo stesso non dice forse: Io sono la verità 13? Se dunque cerchiamo che cosa sia vivere bene,

cioè tendere alla beatitudine vivendo rettamente, ciò sarà di certo

amare la Virtù, amare la Sapienza, amare la Verità, e amare con tut-

to il cuore, con tutta l'anima, con tutta la mente la Virtù che è invio-

labile e invitta, la Sapienza a cui non segue la stoltezza, la Verità

che non sa trasformarsi e mostrarsi diversa da come è sempre. È

attraverso questa che si conosce il Padre stesso, perché è detto: Nes-

suno viene al Padre se non per mezzo di me 14. Ci unisce ad essa la

santità; una volta santificati, infatti noi ardiamo di una carità piena e

perfetta, la quale soltanto fa sì che non ci allontaniamo da Dio e ci

conformiamo a lui piuttosto che a questo mondo. Poiché, come dice il medesimo Apostolo, ci ha predestinati ad essere conformi

all'immagine del Figlio suo 15.

13. 23. È per la carità dunque che ci conformiamo a Dio e prese da

lui forma e figura e separati da questo mondo, non siamo più confu-

si con le cose che devono essere a noi sottomesse. E questo avviene

per opera dello Spirito Santo: La speranza poi, dice l'Apostolo, non

confonde, perché la carità di Dio è stata diffusa nei nostri cuori per

mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato 16. Ma in nessun modo

potremmo essere rinnovati per mezzo dello Spirito Santo, se egli

stesso non restasse sempre integro e immutabile; e questo non po-trebbe sicuramente avvenire, se egli non fosse della natura di Dio e

della medesima sostanza di Colui al quale appartiene per sempre

l'immutabilità e, per così dire, l'invariabilità. La creatura infatti, e

non sono io a proclamarlo, ma lo stesso Paolo, è stata sottomessa

alla caducità 17. E ciò che è soggetto a caducità non può separarci

dalla caducità e unirci alla verità. Questo appunto ci dà lo Spirito

Santo, il quale perciò non è una creatura, perché tutto quello che è,

o è Dio o è creatura.

Solo la carità conduce l'uomo a Dio Trinità.

14. 24. Dunque dobbiamo amare Dio come una certa unità trina, il

Padre, il Figlio e lo Spirito Santo, di cui non dirò niente altro, se non che è l'essere stesso. Dio infatti è in modo vero e sommo: Da

lui, grazie a lui e per lui sono tutte le cose. Queste sono parole di

Paolo. E che aggiunge dopo? A lui gloria 18, in modo assolutamente

chiaro. Non dice infatti " a loro ", perché Dio non è che uno solo.

Ma che vuol dire a lui gloria, se non che a lui spetta la fama più ec-

cellente, più alta e più estesa? Poiché, quanto meglio e più diffusa-

mente è divulgata, tanto più ardentemente è onorata ed amata.

Quando questo avviene, il genere umano non fa che incamminarsi

con passo sicuro e costante verso la vita perfetta e beatissima. Nelle

questioni concernenti i costumi e la maniera di vivere, non penso

che si debba cercare più oltre quale sia il bene sommo dell'uomo, al quale tutto debba essere riportato. È stato posto in chiaro infatti, sia

mediante la ragione, per quanto ne siamo stati capaci, sia mediante

quantum valuimus et ea quae nostrae rationi antecellit auc-

toritate divina nihil aliud quam ipsum Deum. Nam quid

erit aliud optimum hominis, nisi cui est haerere

beatissimum? Id autem est solus Deus, cui haerere certe

non valemus nisi dilectione, amore, caritate.

Quattuor virtutes definit christiane. 15. 25.

Quod si virtus ad beatam vitam nos ducit, nihil omnino

esse virtutem affirmaverim nisi summum amorem Dei.

Namque illud quod quadripartita dicitur virtus, ex ipsius

amoris vario quodam affectu, quantum intelligo, dicitur.

Itaque illas quattuor virtutes, quarum utinam ita in menti-

bus vis ut nomina in ore sunt omnium, sic etiam definire

non dubitem, ut temperantia sit amor integrum se praebens

ei quod amatur, fortitudo amor facile tolerans omnia prop-

ter quod amatur, iustitia amor soli amato serviens et prop-

terea recte dominans, prudentia amor ea quibus adiuvatur

ab eis quibus impeditur sagaciter seligens. Sed hunc amo-rem non cuiuslibet sed Dei esse diximus, id est summi bo-

ni, summae sapientiae summaeque concordiae. Quare de-

finire etiam sic licet, ut temperantiam dicamus esse amo-

rem Deo sese integrum incorruptumque servantem, forti-

tudinem amorem omnia propter Deum facile perferentem,

iustitiam amorem Deo tantum servientem et ob hoc bene

imperantem ceteris quae homini subiecta sunt, prudentiam

amorem bene discernentem ea quibus adiuvetur in Deum

ab his quibus impediri potest.

Testamenti Veteris et Novi concentus.

16. 26. His de singulis virtutibus quinam vivendi modus

ducatur, paucis explicabo, si prius testimoniis Novi Te-stamenti, quibus utor iam diu, etiam de Veteri paria, ut

pollicitus sum, comparavero. Num enim Paulus tantum

dicit, Deo nos esse debere subiunctos, ita ut in medio quod

separet nihil sit 19? Nonne et propheta commodissime hoc

et brevissime significat, cum dicit: Mihi autem inhaerere

Deo bonum est 20? Nonne quod ibi latissime de caritate

dictum est, hic uno verbo continetur quod ait: Inhaerere?

Item quod addidit: Bonum est, nonne ad illud respicit,

quod ibi positum est: Diligentibus Deum omnia procedunt

in bonum 21? Ita ut una sententiola duobusque verbis pro-

pheta et vim et fructum caritatis ostendat.

16. 27. Cumque ibi dictum sit, Dei Filium, Dei Virtutem

esse atque Sapientiam 22, cumque virtus ad operationem,

sapientia vero ad disciplinam pertinere intelligatur - unde

in Evangelio duo ipsa signantur, cum dicitur: Omnia per

ipsum facta sunt 23, nam hoc operationis atque virtutis est,

deinde quod ad disciplinam verique cognitionem attinet, et

vita, inquit, erat lux hominum 24 -, potuitne quidquam ma-

gis concinere his testimoniis Novi Testamenti quam illud

quod in Veteri dictum est de sapientia: Attingit autem a

fine usque ad finem fortiter, et disponit omnia suaviter 25?

Namque attingere fortiter magis virtutem significat, di-sponere autem suaviter quasi artem ipsam atque rationem.

Sed si hoc videtur obscurum, vide quae sequuntur: Et

quell'autorità divina che sorpassa la nostra ragione, che tale bene

altro non è che Dio stesso. Invero quale altro sarà il bene supremo

dell'uomo se non quello il cui possesso lo rende perfettamente bea-

to? Ma questi è Dio soltanto, a cui di certo non siamo capaci di es-

sere uniti se non mediante l'affetto, l'amore, la carità.

La virtù altro non è che l'amore sommo di Dio. 15. 25.

Posto che la virtù ci conduce alla vita beata, io affermerei che la

virtù non è assolutamente niente altro se non l'amore sommo di Dio.

E appunto il fatto di dire che la virtù è quadripartita, lo si dice, per

quanto comprendo, in considerazione della varietà delle disposizio-

ni che lo stesso amore assume.

Così queste famose quattro virtù, la cui forza voglia il cielo che sia

in tutti gli animi come i loro nomi sono in tutte le bocche, non esite-

rei a definirle anche così:

la temperanza è l'amore integro che si dà a ciò che si ama;

la fortezza è l'amore che tollera tutto agevolmente per ciò che si

ama; la giustizia è l'amore che serve esclusivamente ciò che si ama e che,

a causa di ciò, domina con rettitudine;

la prudenza è l'amore che distingue con sagacia ciò che è utile da

ciò che è nocivo.

Ma, come abbiamo detto, questo amore non è di chiunque, ma di

Dio, cioè del bene sommo, della somma sapienza e della somma

armonia.

Pertanto le virtù possono essere definite anche così:

la temperanza è l'amore per Dio che si conserva integro ed incor-

ruttibile; la fortezza è l'amore per Dio che tollera tutto con facilità;

la giustizia è l'amore che serve soltanto a Dio e, a causa di ciò, a

buon diritto comanda ogni altra cosa che è soggetta all'uomo;

la prudenza è l'amore che discerne con chiarezza ciò che aiuta ad

andare a Dio da ciò che lo impedisce.

L'A. e il N. Testamento concordano nell'identificare la virtù con

Dio.

16. 26. Quale modo di vivere si può dedurre da ciascuna di queste

virtù lo spiegherò con poche parole, dopo che avrò confrontato, come ho promesso, le testimonianze del Nuovo Testamento, delle

quali mi servo già da tempo, con quelle simili del Vecchio Testa-

mento. È forse soltanto Paolo a dire che dobbiamo essere uniti a

Dio in modo che nulla intervenga a separarci 19? Il Profeta non si-

gnifica la stessa cosa nella forma più adatta e concisa, quando dice:

Quanto a me, il mio bene è stare vicino a Dio 20? E, a proposito del-

la carità, ciò che là è detto con molte parole, non è forse qui conte-

nuto nelle sole parole stare vicino? Del pari, l'aggiunta il mio bene è

non trova riscontro in quello che è stato scritto qui, cioè Tutte le co-

se concorrono al bene di coloro che amano Dio 21? Cosicché con

una breve frase e con due parole il Profeta mostra la forza e il frutto

della carità. 16. 27. E dal momento che ivi è detto: Il Figlio di Dio è la Virtù e la

Sapienza di Dio 22 ed è evidente che la virtù si riferisce all'agire e la

sapienza alla disciplina, ne deriva che nel Vangelo sono significate

proprio queste due cose quando si dice: Tutto è stato fatto per mez-

zo di lui 23, poiché ciò compete all'azione e alla virtù. Inoltre, per

quanto concerne la disciplina e la cognizione del vero, dice: E la

vita era la luce degli uomini 24. Ora, si può avere qualcosa che si

armonizzi con queste testimonianze del Nuovo Testamento meglio

di ciò che nel Vecchio è detto della sapienza: Si estende da un con-

fine all'altro con forza e dispone ogni cosa con dolcezza 25? Infatti

estendersi con forza richiama principalmente la virtù, invece dispor-re con dolcezza richiama quasi l'arte stessa e la ragione. Ma se ciò ti

pare oscuro, osserva quello che segue: E il Signore dell'universo

omnium, inquit, Dominus dilexit illam: doctrix est enim

disciplinae Dei, et electrix operum illius 26. Videtur hic

nihil adhuc de operatione dictum; non enim hoc est eligere

opera quod operari; ergo haec ad disciplinam pertinent;

opus virtutis debetur, ut sit plena quam volumus demon-

strare sententia. Lege igitur deinceps quod annexum est:

Quod si honesta est, inquit, possessio quae concupiscitur in vita, quid sapientia est honestius, quae omnia operatur? 27 Potestne quidquam praeclarius aut manifestius aut vero

etiam uberius proferri? Audi aliud, si parum putas, quod

idem sonet: Sobrietatem sapientia enim, inquit, docet et

iustitiam et virtutem28. Sobrietas mihi ad ipsam cognitio-

nem veri videtur pertinere, id est ad disciplinam, iustitia

vero et virtus ad actionem atque operationem. Quibus

duobus, id est agendi efficacia et sobrietate contemplandi,

quae Dei Virtus et Dei Sapientia, id est Dei Filius, dilecto-

ribus suis donat, quid comparandum sit nescio, cum ipse

propheta statim dicat quanti sint ista pendenda, nam ita

positum est: Sobrietatem enim sapientia docet et iustitiam et virtutem, quibus utilius nihil est in vita hominibus 29.

16. 28. Haec fortasse quispiam non de Filio Dei dicta esse

arbitretur. Quid ergo aliud ostendit quod dictum est:

Generositatem magnificat contubernium habens Dei 30?

An vero generositas solet significare aliud quam parentes?

Contubernium vero nonne cum ipso patre aequalitatem

clamat atque asserit? Deinde cum Paulus dicat Filium Dei

esse Dei Sapientiam 31, et ipse Dominus: Nemo novit

Patrem, nisi unigenitus Filius 32, quid potuit a propheta

congruentius dici quam illud quod dictum est: Et tecum

Sapientia quae novit opera tua, quae adfuit tunc cum orbem terrarum faceres, et sciebat quid placiturum esset

oculis tuis 33? Quod autem Christus est veritas, quod idem

ostenditur cum splendor Patris 34 nuncupatur, nunc est

quidquam in circuitu solis nisi splendor ipse quem gignit?

Quid ergo potuit apertius et clarius e Veteri Testamento

huic sententiae consonare quam illud quod dictum est: Ve-

ritas tua in circuitu tuo 35? Postremo dicit ipsa sapientia in

Evangelio: Nemo venit ad Patrem nisi per me 36; dicit

propheta: Sensum tuum ergo quis scit, nisi tu dederis sa-

pientiam? Et paulo post: Et quae tibi placent, didicerunt

homines et sanati sunt 37. 16. 29. Dicit Paulus: Caritas Dei diffusa est in cordibus

nostris per Spiritum Sanctum qui datus est nobis 38; dicit

propheta: Sanctus enim Spiritus disciplinae effugiet dolum 39. Ubi enim dolus, caritas nulla est. Dicit Paulus: Confor-

mes nos fieri imaginis Filii Dei 40; dicit propheta: Signa-

tum est super nos lumen vultus tui, Domine 41. Ostendit

Paulus Deum esse Spiritum Sanctum et ideo non esse cre-

aturam; dicit propheta: Et miseris Spiritum Sanctum de

altissimis 42. Solus enim Deus altissimus, quo nihil est al-

tius. Ostendit Paulus Trinitatem istam unum Deum esse,

cum dicit: Ipsi gloria 43; dicitur in Veteri Testamento: Au-

di Israel, Dominus Deus tuus, Deus unus est 44.

Apostrophe ad Manichaeos, ut resipiscant.

17. 30. Quid vultis amplius? Quid imperite atque impie

saevitis? Quid indoctas animas noxia suasione pervertitis?

Utriusque Testamenti Deus unus est. Nam ut ista sibi con-

gruunt, quae de utroque posuimus, ita etiam cetera, si dili-

genter et aequo iudicio velitis attendere. Sed quia multa

dicuntur submissius et humi repentibus animis accommo-

datius, ut per humana in divina consurgant, multa etiam

figurate, ut studiosa mens et quaesitis exerceatur utilius et

uberius laetetur inventis, vos mirifica dispositione Spiritus Sancti ad decipiendos vestros auditores et illaqueandos

abutimini. Quod ipsum cur divina providentia vos facere

l'ha amata; essa infatti è maestra della scienza di Dio e sceglie le

sue opere 26. Si vede che qui non si tratta più dell'azione: scegliere

le azioni infatti non equivale ad agire. Queste parole dunque riguar-

dano il conoscere. Ma perché risulti completa l'idea che vogliamo

dimostrare, resta da trovare l'azione dovuta alla virtù. Leggi dunque

ciò che è aggiunto: Se è rispettabile la ricchezza che si desidera in

vita, che cosa è più rispettabile della sapienza, la quale tutto pro-duce? 27 Si possono proferire parole più chiare o più evidenti o an-

che più feconde? Se non ti è sufficiente, ascolta dell'altro che risuo-

na allo stesso modo: La sapienza infatti insegna la sobrietà, la giu-

stizia e la fortezza 28. La sobrietà mi pare che appartenga alla cogni-

zione stessa del vero, cioè alla disciplina; la giustizia e la virtù all'a-

gire e all'operare. Queste due qualità, vale a dire l'efficacia dell'agi-

re e la sobrietà dell'intendere, che la Virtù di Dio e la Sapienza di

Dio, ovvero il Figlio di Dio, dona a coloro che lo amano, non so a

cosa siano da paragonare, dal momento che lo stesso Profeta imme-

diatamente dice quanto devono essere stimate. Così si legge: La sa-

pienza infatti insegna la sobrietà, la giustizia e la fortezza, delle

quali nulla è più utile agli uomini nella vita 29.

16. 28. Qualcuno forse potrebbe pensare che queste parole non ri-

guardino il Figlio di Dio. Ma che altro prova ciò che è detto: Essa

manifesta la sua nobiltà in comunione di vita con Dio 30? E la no-

biltà abitualmente forse significa altro da origine? E la comunione

di vita non proclama ed asserisce l'eguaglianza con lo stesso Padre ?

Inoltre, quando Paolo dice che Il Figlio di Dio è la Sapienza di Dio 31 e il Signore stesso: Nessuno conosce il Padre se non il Figlio U-

nigenito 32, il Profeta quali parole più appropriate avrebbe potuto

dire di quelle con le quali ha detto: Con te è la sapienza che cono-

sce le tue opere, che era presente quando creavi il mondo e sapeva che cosa sarebbe piaciuto ai tuoi occhi 33? Che Cristo è la verità, lo

prova egli stesso quando è chiamato Splendore del Padre 34. Non

c'è altro infatti intorno al sole all'infuori dello splendore che esso

stesso genera. Quale testimonianza del Vecchio Testamento dunque

ha potuto accordarsi con questa sentenza in modo più manifesto e

più chiaro di quella con la quale è detto: La tua verità ti fa corona 35. Da ultimo, la stessa Sapienza dice nel Vangelo: Nessuno viene al

Padre se non per mezzo di me 36. E il profeta: Chi conosce il tuo

pensiero, se tu non gli hai dato sapienza?, a cui poco dopo aggiun-

ge: Gli uomini furono ammaestrati in ciò che ti è gradito; essi furo-

no salvati [per mezzo della sapienza] 37. 16. 29. Paolo dice: La carità di Dio è stata riversata nei nostri cuo-

ri per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato 38; il profeta: Il

Santo Spirito che ammaestra rifugge dalla finzione 39. Infatti laddo-

ve è la finzione non c'è la carità. Paolo dice: Noi siamo conformi

all'immagine del Figlio di Dio 40; il Profeta dice: O Signore, la luce

del tuo volto è stata impressa su noi 41. Paolo mostra che lo Spirito

Santo è Dio, e quindi non è una creatura; il Profeta dice: E gli hai

inviato lo Spirito Santo dall'alto 42. Ora Dio solo è l'altissimo rispet-

to al quale niente è più alto. Paolo mostra che questa Trinità è un

solo Dio quando dice: A lui gloria 43. Nell'Antico Testamento è det-

to: Ascolta, Israele, il Signore Dio tuo è un solo Dio 44.

Appello ai Manichei: per possedere la sapienza e la verità biso-

gna amarle.

17. 30. Che volete di più? Perché infierite con ignoranza ed empie-

tà? Perché tentate di corrompere con dannosi consigli le anime ine-

sperte? Il Dio dei due Testamenti è uno solo. Come infatti concor-

dano tra loro i passi dell'uno e dell'altro che abbiamo riportato, così

anche tutti gli altri, se siete disposti ad esaminarli con attenzione e

con animo sereno. Ma poiché molte cose sono dette in forma assai

umile e più adatta agli spiriti che guardano alla terra perché si ele-

vino, attraverso le cose umane, alle cose divine; poiché, inoltre,

molte sono dette anche in modo figurato affinché la mente stimolata si eserciti in modo più utile nelle ricerche e gioisca maggiormente

delle proprie scoperte, voi abusate di questo mirabile disegno dello

sinat, quamque verissime Apostolus dixerit: Oportet mul-

tas haereses esse, ut probati manifesti fiant inter vos 45,

longum est disputare, et quod dicendum vobis est, non est

vestrum ista intelligere. Non parum mihi cogniti estis.

Crassas omnino mentes et corporeorum simulacrorum pe-

stifero pastu morbidas ad divina iudicanda defertis, quae

multo altiora sunt quam putatis.

17. 31. Quare vobiscum modo non sic agendum est, ut ea

iam intelligatis, quod fieri non potest; sed ut intelligere

aliquando cupiatis. Facit enim hoc simplex et pura caritas

Dei, quae maxime spectatur in moribus, de qua iam multa

diximus, quae inspirata Spiritu Sancto perducit ad Filium,

id est ad Sapientiam Dei, per quam Pater ipse cognoscitur.

Nam si sapientia et veritas non totis animi viribus concu-

piscatur, inveniri nullo pacto potest. At si ita quaeratur, ut

dignum est, subtrahere sese atque abscondere a suis dilec-

toribus non potest. Hinc est illud, quod in ore habere etiam vos soletis, quod ait: Petite et accipietis, quaerite et inve-

nietis, pulsate et aperietur vobis 46. Nihil est occultum,

quod non reveletur 47. Amore petitur, amore quaeritur,

amore pulsatur, amore revelatur, amore denique in eo

quod revelatum fuerit permanetur. Ab hoc amore sapien-

tiae diligentiaque quaerendi non deterremur Veteri Testa-

mento, quod semper mendacissime dicitis, sed ad haec ve-

hementissime concitamur.

17. 32. Audite itaque aliquando et advertite quaeso sine

pertinacia quid per prophetam dicatur: Clara est, inquit, et quae numquam marcescat sapientia et facile videtur ab

his qui diligunt illam et invenitur ab his qui quaerunt il-

lam; praeoccupat qui se concupiscunt, ut illis se ostendat.

Qui vigilaverit ad illam, non laborabit, assidentem enim

illam inveniet foribus suis. Cogitare enim de illa sensus

est consummatus, et qui vigilaverit propter illam, cito erit

securus: quia dignos seipsa circuit quaerens et in viis o-

stendit se illis hilariter, et omni providentia occurrit illis.

Initium enim illius verissimum disciplinae concupiscentia

est. Cura ergo disciplinae dilectio est et dilectio custoditio

legum illius, custoditio autem legum confirmatio incorrup-tionis est, incorruptio autem facit proximum Deo. Concu-

piscentia itaque sapientiae deducit ad regnum 48. Itane

tandem adhuc adversum ista latrabitis? Nonne ita posita et

nondum intellecta cuivis significant altum se quiddam et

ineffabile continere? O utinam possetis intelligere quae

dicta sunt. Confestim abiceretis omnes ineptias fabellarum

et vanissimas imaginationes corporum totosque vos magna

alacritate, sincero amore, firmissima fide, sanctissimo Ec-

clesiae catholicae gremio conderetis.

In catholica sola perfecta veritas ex utriusque Testa-

menti consensu.

18. 33. Poteram pro mea mediocritate discutere singula et

eruere ac demonstrare quae accepi, in quorum excellentia

et altitudine plerumque verba deficiunt, sed quamdiu latra-

tis, non est faciendum. Non enim frustra dictum est: Nolite

sanctum dare canibus 49. Ne succenseatis. Et ego latravi et

canis fui, quando mecum iure non docendi cibo sed refel-

lendi fustibus agebatur. Si autem in vobis esset caritas, de

qua nunc agitur, vel si etiam fuerit aliquando, quantam

cognoscendae veritatis magnitudo desiderat, aderit Deus

qui ostendat vobis neque apud Manichaeos esse christia-

nam fidem, quae ad summum apicem sapientiae veritati-sque perducit, qua perfrui nihil est aliud nisi beatissime

vivere neque esse uspiam nisi in catholica disciplina. Quid

Spirito Santo per ingannare i vostri uditori e per prenderli nei lacci.

Perché poi la divina Provvidenza vi permetta di fare ciò e quanto si

rivelino esatte le parole dell'Apostolo: È necessario che avvengano

molte eresie, perché si manifestino quelli che sono i veri credenti in

mezzo a voi 45, sarebbe troppo lungo da chiarire e, devo dirvelo, non

è da voi capire queste cose. Vi conosco ormai bene: avete menti

molto grossolane, rese incapaci dal pasto esiziale delle immagini corporee di giudicare delle cose divine, le quali sono molto più alte

di quanto non pensiate.

17. 31. Così, con voi si deve agire non in modo che le comprendiate

fin d'ora, cosa che non è possibile, ma in maniera che desideriate

comprenderle un giorno. Questa infatti è opera della semplice e pu-

ra carità di Dio, che rifulge soprattutto nei costumi, e della quale

abbiamo già molto parlato. Essa, ispirata dallo Spirito Santo, con-

duce al Figlio, cioè alla Sapienza di Dio mediante la quale il Padre

stesso si conosce. La sapienza e la verità infatti, se non sono deside-

rate con tutte le forze dello spirito, in nessun modo è possibile tro-

varle. Se invece si cercano come si conviene, esse non possono né

sottrarsi né nascondersi a coloro che le amano. Da ciò quelle parole che anche voi siete soliti avere sulla bocca, le quali dicono: Chiede-

te e vi sarà dato, cercate e troverete, bussate e vi sarà aperto 46;

Non vi è nulla di nascosto che non sarà svelato 47. Con l'amore si

chiede, con l'amore si cerca, con l'amore si bussa, con l'amore si

svela, con l'amore infine si rimane in quello che sarà stato svelato.

Da questo amore per la sapienza e da questo zelo nel cercarla non ci

distoglie il Vecchio Testamento, come voi dite sempre in modo as-

solutamente menzognero: esso invece ci spinge a tali disposizioni

d'animo con grandissimo vigore.

17. 32. Ascoltate, pertanto, una buona volta e, vi prego, considerate

senza ostinazione quanto dice il profeta: Luminosa e incorruttibile è la sapienza, è vista facilmente da chi l'ama e trovata da chi la cer-

ca. Previene, per mostrarsi loro, quanti la desiderano. Chi veglia

per cercarla, non avrà da stancarsi, perché la troverà seduta alla

sua porta. Riflettere su di essa è saggezza perfetta: chi veglia per

lei sarà presto senza affanni, perché essa medesima va in cerca di

quanti ne sono degni, si mostra loro ben disposta per le strade, va

loro incontro con ogni sollecitudine. In effetti, il suo vero principio

è il desiderio di istruzione. Ora il desiderio di istruzione è amore e

l'amore è osservanza delle sue leggi. Ma il rispetto delle leggi è ga-

ranzia di incorruttibilità e l'incorruttibilità fa stare vicino a Dio.

Dunque il desiderio della sapienza conduce al regno 48. Ebbene, dunque, voi latrate ancora contro queste parole? L'essere così pre-

sentate e non ancora comprese non significa per chiunque che con-

tengono qualcosa di sublime e di ineffabile? Voglia il cielo che pos-

siate comprendere quanto è stato detto! Subito ripudierete tutte le

assurde favole e le immagini fisiche assolutamente vane, e con

grande slancio, con sincero amore e con solidissima fede vi mette-

rete tutti in salvo nel grembo santissimo della Chiesa cattolica.

Solo nella Chiesa cattolica si può trovare la salvezza dell'anima

e il cammino verso la verità di cui parlano i due Testamenti in

perfetta armonia. 18. 33. Avrei potuto discutere di ciascuna cosa secondo le mie me-

diocri forze e cavarne fuori e dimostrare le verità che ho ricevuto,

così eccelse ed elevate che per lo più mancano le parole per espri-

merle; ma finché latrate non è il caso di farlo. Del resto non è stato

detto invano: Non date ciò che è santo ai cani 49. Non irritatevi:

anch'io ho mandato latrati e mi comportai come un cane quando mi

veniva dato, e giustamente, non il cibo che istruisce, ma la sferza

che confuta. Se invece voi foste animati da quella carità di cui ora

appunto si tratta o se pure lo foste stati un giorno nella misura ri-

chiesta dalla grandezza della verità da conoscere, Dio sarebbe là

presente per mostrarvi che la fede cristiana, che conduce alle som-me vette della sapienza e della verità e nel cui godimento consiste

la vita beata, non si trova tra i Manichei e in nessun altro luogo se

enim aliud videtur apostolus Paulus optare, cum dicit:

Huius rei gratia flecto genua mea ad Patrem Domini no-

stri Iesu Christi, a quo omnis paternitas in caelis et in ter-

ra nominatur, ut det vobis secundam divitias gloriae suae

fortitudinem, corroborari per spiritum in interiore homi-

ne, habitare Christum per fidem in cordibus vestris, ut in

caritate radicati et fundati possitis comprehendere cum omnibus sanctis, quae sit altitudo et longitudo et latitudo

et profundum, cognoscere etiam supereminentem scientiae

caritatem Christi, ut impleamini in omnem plenitudinem

Dei 50? Potestne quidquam dici manifestius?

18. 34. Obsecro, vigilate paululum, videte Testamenti u-

triusque concordiam, qui sit in moribus vitae modus et quo

sint referenda omnia, satis aperientem et docentem. Amo-

rem Dei concitant evangelia, cum dicitur: Petite, quaerite,

pulsate 51; concitat Paulus dicendo: Ut in caritate radicati

et fundati possitis comprehendere 52; concitat etiam pro-

pheta, cum dicit, facile sapientiam ab his qui eam diligunt,

quaerunt, concupiscunt, vigilant, cogitant, curant, posse cognosci. Salus animi et via beatitudinis utrarumque

Scripturarum pace monstratur, et vos latrare potius adver-

sus haec quam his obtemperare diligitis. Brevi dicam quod

sentio: audite doctos Ecclesiae catholicae viros tanta pace

animi et eo voto quo vos ego audivi; nihil opus erit novem

annis quibus me ludificastis. Longe omnino longe breviore

tempore quid intersit inter veritatem vanitatemque cerne-

tis.

Temperantiae officia ex sacris Litteris describit. 19. 35. Sed tempus est ad illas virtutes quattuor reverti et

ex his singulis eruere ac ducere vivendi modum. Itaque

prius temperantiam videamus, quae nobis amoris illius

quo innectimur Deo integritatem quamdam et

incorruptionem pollicetur. Munus enim eius est in

coercendis sedandisque cupiditatibus, quibus inhiamus in

ea quae nos avertunt a legibus Dei et a fructu bonitatis

eius, quod est, ut brevi explicem, beata vita. Ibi enim est

fides veri, cuius contemplatione perfruentes eique penitus

adhaerentes procul dubio beati sumus; inde autem

decidentes magnis erroribus doloribusque implicantur. Namque, ut ait Apostolus, radix est omnium malorum

cupiditas, quam quidam sequentes, naufragaverunt a fide

et inseruerunt se doloribus multis 53. Quod peccatum ani-

mae in Veteri Testamento satis aperte bene intelligentibus,

in ipsius hominis qui erat in paradiso praevaricatione si-

gnatur. In Adam quippe omnes morimur, ut ait idem, et in

Christo omnes resurgemus 54. O alta mysteria! Sed repri-

mam me; non enim modo suscepi docere vos recta sed de-

docere prava, si potero, id est, si Deus annuerit proposito

in vos meo.

19. 36. Dicit ergo Paulus radicem omnium malorum esse

cupiditatem, per quam etiam lex vetus primum hominem lapsum significat. Monet Paulus, ut exuamus nos veterem

hominem et induamus novum 55. Vult autem intelligi A-

dam qui peccavit veterem hominem, illum autem quem

suscepit in sacramento Dei Filius ad nos liberandos, no-

vum. Dicit namque alio loco: Primus homo de terra terre-

nus, secundus homo de caelo caelestis. Qualis terrenus,

tales et terreni; qualis caelestis, tales et caelestes. Sicut

portavimus imaginem terreni, portemus et imaginem

caelestis 56; hoc est: exuite veterem et induite novum.

Omne igitur officium temperantiae est exuere veterem

hominem, et in Deo renovari; id est contemnere omnes corporeas illecebras laudemque popularem totumque

amorem ad invisibilia et divina conferre. Unde illud sequi-

non nella disciplina cattolica. E infatti che altro sembra desiderare

l'apostolo Paolo quando dice: È per questo che io piego le ginoc-

chia davanti al Padre del Signore nostro Gesù Cristo, dal quale

ogni paternità nei cieli e sulla terra prende nome, perché vi conce-

da, secondo la ricchezza della sua gloria, di essere potentemente

rafforzati dal suo spirito nell'uomo interiore. Che Cristo abiti per la

fede nei vostri cuori, di modo che, radicati e fondati nella carità, possiate comprendere con tutti i santi quale sia l'altezza, la lun-

ghezza, la larghezza e la profondità, e conoscere anche la carità di

Cristo che sorpassa ogni scienza, affinché siate ricolmi di tutta la

pienezza di Dio 50? Si può dire niente di più chiaro?

18. 34. Fate un po' attenzione, vi scongiuro, e osservate come con-

cordano i due Testamenti nel chiarire e nell'insegnare quale sia la

regola di vita da tenere nei costumi e quale il fine a cui ogni cosa si

debba riferire. All'amore di Dio ci incitano i Vangeli quando dico-

no: Chiedete, cercate, bussate 51; ci incita Paolo quando scrive: Di

modo che, radicati e fondati nella carità, possiate comprendere 52;

ci incita anche il Profeta quando dice che la sapienza può essere co-

nosciuta facilmente da coloro che la amano, la cercano, la desidera-no, vegliano per essa, la pensano, ne hanno cura. La salvezza dell'a-

nima e il cammino della felicità ci sono mostrati dalle due Scritture

in perfetta armonia, eppure voi preferite accanirvi contro di esse

piuttosto che obbedire loro. Dirò in breve ciò che penso: ascoltate i

dottori della Chiesa cattolica con quella stessa serenità d'animo e

con quello stesso zelo con cui io ho ascoltato voi; non occorreranno

i nove anni durante i quali vi prendeste gioco di me : in molto me-

no, in un tempo molto più breve vi accorgerete di quale distanza c'è

tra la verità e la vanità.

Le quattro virtù cardinali: 1. La temperanza: 19. 35. Ma è tempo di ritornare alle quattro virtù e di trarre e cavare

da ciascuna una regola di vita. Pertanto prima esaminiamo la tem-

peranza, la quale assicura una certa integrità e incorruttibilità

dell'amore che ci unisce a Dio. È suo compito infatti reprimere e

placare le passioni che ci fanno bramare tutto ciò che ci distoglie

dalle leggi di Dio e dai frutti della sua bontà, cioè, per spiegarmi in

breve, dalla vita beata. Là appunto è la sede della verità: godendo

della sua contemplazione e unendoci strettamente ad essa, siamo

certamente felici; coloro invece che se ne allontanano, si ravvolgo-

no in grandi errori ed afflizioni. Infatti, come dice l'Apostolo, la cu-

pidigia è la radice di tutti i mali; seguendola, alcuni hanno deviato dalla fede e si sono da se stessi tormentati con molti dolori 53. Que-

sto peccato dell'anima è significato nell'Antico Testamento, in mo-

do abbastanza chiaro per chi bene lo intende, con la prevaricazione

dell'uomo stesso che abitava il paradiso. Infatti, come dice il mede-

simo Apostolo: In Adamo tutti moriamo e in Cristo tutti risorgere-

mo 54. O profondi misteri! Ma io mi arresto, poiché per ora non ho

preso ad insegnarvi le cose rette ma a dissuadervi dalle cattive, se vi

riuscirò, cioè se Dio asseconderà il mio proposito nei vostri con-

fronti.

19. 36. Paolo dunque dice che la radice di tutti i mali è la cupidigia,

a causa della quale, come l'Antica Legge significa, anche il primo uomo è caduto. Ci ammonisce a " spogliarci dell'uomo vecchio e a

rivestirci del nuovo " 55. Per l'uomo vecchio vuole che si intenda

Adamo, che ha peccato; per l'uomo nuovo quello che il Figlio di

Dio ha assunto in un sacro mistero per la nostra liberazione. Dice

infatti in un altro passo: Il primo uomo tratto dalla terra è di terra;

il secondo uomo che viene dal cielo è celeste. Quale è l'uomo fatto

di terra, così sono quelli di terra; ma quale il celeste, così anche i

celesti. E come abbiamo portato l'immagine dell'uomo di terra, così

porteremo l'immagine dell'uomo celeste 56. Questo vuol dire: spo-

gliate il vecchio e rivestite il nuovo. Tutto l'ufficio della temperanza

dunque è di spogliarci dell'uomo vecchio e di rinnovarci in Dio, os-sia di disprezzare tutte le lusinghe del corpo e gli onori del mondo,

rivolgendo tutto l'amore alle cose invisibili e divine. Ne segue ciò

tur quod mirifice dictum est: Et si exterior homo noster

corrumpitur, sed interior renovatur de die in diem57. Audi

et prophetam canentem: Cor mundum crea in me, Deus, et

spiritum rectum innova in visceribus meis 58. Quid contra

istam convenientiam dici nisi a caecis latratoribus potest?

Sensibilia omnia contemnere, et solum Deum amare

iubemur.

20. 37. Illecebrae autem corporis sitae sunt in his omnibus

quae corporeus sensus attingit, quae a nonnullis etiam sen-

sibilia nominantur, in quibus maxime lux ista vulgaris e-

xcellit, quia et ipsis sensibus nostris, quibus anima per

corpus utitur, nihil est oculis praeferendum; et ideo in

Scripturis sanctis visibilium nomine sensibilia cuncta de-

notantur. Itaque in Novo Testamento sic ab istorum amore

prohibemur: Non respicientes, inquit, quae videntur, sed

quae non videntur. Quae enim videntur, temporalia sunt,

quae autem non videntur, aeterna 59. Ex quo intelligi po-test, quam christiani non sint qui solem et lunam non mo-

do diligendos sed etiam colendos putant. Quid enim vide-

mus, si solem et lunam non videmus? Vetiti autem sumus

converti ad ea quae videntur. Non sunt igitur etiam ista

diligenda ei, qui amorem illum incorruptum Deo cogitat

exhibere. Sed erit mihi alius locus, quo de istis diligentius

requiretur. Non enim nunc de fide sed de vita dicere insti-

tui, per quam meremur scire quod credimus. Amandus igi-

tur solus Deus est; omnis vero iste mundus, id est omnia

sensibilia contemnenda; utendum autem his ad huius vitae

necessitatem.

Gloria popularis et curiositas sacris Litteris damnata.

21. 38. Gloria vero popularis sic in Novo Testamento abi-

citur atque contemnitur: Si hominibus, inquit, placere vel-

lem, Christi servus non essem 60. Est item aliud quod de

corporibus per imaginationes quasdam concipit anima, et

eam vocat rerum scientiam. Quamobrem recte etiam

curiosi esse prohibemur, quod magnum temperantiae

munus est. Hinc illud est: Cavete ne quis vos seducat per

philosophiam. Et quia ipsum nomen philosophiae si

consideretur, rem magnam totoque animo appetendam significat, siquidem philosophia est amor studiumque

sapientiae, cautissime Apostolus, ne ab amore sapientiae

deterrere videretur, subiecit: Et elementa huius mundi 61.

Sunt enim qui desertis virtutibus et nescientes quid sit

Deus et quanta maiestas semper eodem modo manentis

naturae, magnum aliquid se agere putant, si universam i-

stam corporis molem quam mundum nuncupamus curio-

sissime intentissimeque perquirant. Unde tanta etiam su-

perbia gignitur, ut in ipso caelo, de quo saepe disputant,

sibimet habitare videantur. Reprimat igitur se anima ab

huiusmodi vanae cogitationis cupiditate, si se castam Deo

servare disposuit. Tali enim amore plerumque decipitur, ut aut nihil putet esse nisi corpus, aut etiamsi auctoritate

commota fateatur aliquid esse incorporeum, de illo tamen

nisi per imagines corporeas cogitare non possit et tale ali-

quid esse credere, quale fallax corporis sensus infligit. Ad

hoc etiam valet quod praecipitur cavendum esse a simula-

cris.

21. 39. Huic ergo auctoritati Novi Testamenti, qua iube-

mur nihil mundi huius 62 diligere, illa maxime sententia

qua dictum est: Nolite conformari huic mundo 63; simul

enim demonstrandum est ei rei quemque conformari quam

diligit; huic ergo auctoritati, si de Veteri Testamento quae-ram quid comparem, plura quidem invenio, sed unus Sa-

lomonis liber, Ecclesiastes qui dicitur, copiosissime in

che è detto in modo mirabile: Se anche il nostro uomo esteriore si

va disfacendo, quello interiore si rinnova di giorno in giorno 57.

Ascoltate anche il canto del Profeta: Crea in me, o Dio, un cuore

puro e rinnova nella mie viscere uno spirito retto 58. Quale conte-

stazione è possibile contro tale armonia, se non da parte di ciechi

latratori?

a) prescrive di reprimere le seduzioni del mondo e di disprezza-

re le realtà sensibili;

20. 37. Le lusinghe del corpo sono riposte in tutte le cose con le

quali il senso corporeo viene in contatto; è per questo che da molti

sono chiamate anche sensibili. Tra di esse eccelle soprattutto questa

luce a tutti nota, perché fra i nostri stessi sensi, dei quali l'anima si

serve mediante il corpo, nessuno è preferibile agli occhi. Per questo

nelle Sacre Scritture tutte le cose che cadono sotto i sensi sono si-

gnificate con il nome di visibili. Così allora nel Nuovo Testamento

ce ne è vietato l'amore: Perché noi non fissiamo lo sguardo sulle

cose visibili, ma su quelle invisibili. Le cose visibili sono d'un mo-

mento, quelle invisibili sono eterne 59. Da ciò si può capire quanto siano lontani dal Cristianesimo coloro che pensano che il sole e la

luna non solo devono essere amati, ma anche adorati. Che vediamo,

infatti, se non vediamo il sole e la luna? Ora, ci è ingiunto di non

rivolgerci alle cose che si vedono, le quali pertanto non devono es-

sere neppure amate da colui che pensa di offrire a Dio un amore in-

contaminato. Senonché sarà un altro il luogo in cui tratterò di que-

ste cose con più cura; per il momento infatti ho stabilito di non par-

lare della fede, ma della vita mediante la quale meritiamo di sapere

ciò che crediamo. Dio solo dunque dobbiamo amare, mentre dob-

biamo disprezzare tutto questo mondo, cioè tutte le cose sensibili,

servendocene soltanto per le necessità di questa vita.

b) ordina di rifuggire dalla gloria mondana e dalla curiosità.

21. 38. La gloria mondana così è rifiutata e disprezzata nel Nuovo

Testamento: Se volessi piacere agli uomini, non sarei servo di Cri-

sto 60. C'è ancora dell'altro che l'anima concepisce a proposito dei

corpi per effetto di certe immagini e che chiama scienza delle cose.

Per questo giustamente ci è proibito di essere curiosi, e in tale atti-

vità risiede il grande ufficio della temperanza. Di qui l'avvertimen-

to: Badate che nessuno vi inganni con la sua filosofia. E poiché il

nome stesso di filosofia, a ben considerare, significa una cosa gran-

de e degna di essere desiderata con tutta l'anima, se è vero che la filosofia è l'amore e la ricerca della sapienza, l'Apostolo, per non

sembrare che ci distogliesse dall'amore per la sapienza, molto avve-

dutamente aggiunge e secondo gli elementi di questo mondo 61. Vi

sono infatti certuni che, abbandonate le virtù e senza sapere chi è

Dio e quanto grande è la maestà della sua natura eternamente im-

mutabile, pensano di compiere qualcosa di grande se investigano

con la massima curiosità e attenzione tutta questa massa corporea

che chiamiamo mondo. Da qui nasce anche tanta superbia che sem-

bra loro di risiedere nello stesso cielo, del quale spesso disputano.

Che l'anima dunque, se si è proposta di conservarsi casta per Dio, si

trattenga dalla cupidigia di questa vana conoscenza. Da tale amore,

infatti, è per lo più sedotta in modo da pensare o che non c'è niente al di fuori del corpo o, se pure convinta dall'autorità, da ammettere

che c'è qualcosa di incorporeo, tuttavia rappresentabile unicamente

mediante immagini corporee, credendo che sia tal quale gli viene

imposto dal senso ingannatore del corpo. A questo scopo risponde

anche la raccomandazione di guardarsi dalle immagini.

21. 39. A questa autorità del Nuovo Testamento che ci ordina di

non amare niente di questo mondo 62, dunque, si accorda in modo

particolare quella frase che dice: Non conformatevi a questo mondo 63. Nello stesso tempo perciò si deve dimostrare che ciascuno si

conforma a ciò che ama. Se ora cerco quale testimonianza dell'An-tico Testamento si può paragonare a questa autorità, invero ne trovo

parecchie. Ma un solo libro di Salomone, quello detto Ecclesiaste,

summum contemptum omnia ista perducit. Incipit enim

sic: Vanitas vanitantium, dixit Ecclesiastes, vanitas vani-

tantium et omnia vanitas. Quae abundantia homini in om-

ni labore suo, quem ipse laborat sub sole?64 Haec verba

omnia si attendantur, si perpendantur, si discutiantur, mul-

ta inveniuntur pernecessaria his qui hunc mundum fugere

et refugere in Deum desiderant; sed longum est, ad alia festinat oratio. Tali tamen principio constituto exsequitur

omnia, vanitantes esse eos qui rebus huiusmodi falluntur;

idipsum autem quo falluntur vanitatem vocans, non quod

Deus ista non creaverit, sed quia subicere se homines vo-

lunt his rebus per peccata, quae illis per recte facta divina

lege subiecta sunt. Quid est enim aliud falsis bonis illudi

atque decipi quam teipso inferiora miranda et appetenda

arbitrari? Habet igitur vir temperans in huiuscemodi rebus

mortalibus et fluentibus vitae regulam utroque Testamento

firmatam, ut eorum nihil diligat, nihil per se appetendum

putet, sed ad vitae huius atque officiorum necessitatem

quantum sat est usurpet utentis modestia, non amantis af-fectu. Haec dicta sunt de temperantia pro rerum magnitu-

dine breviter, pro instituto tamen opere fortasse copiosius

quam oportebat.

Fortitudinem praestat amor Dei.

22. 40. De fortitudine vero non multa dicenda sunt. Amor

namque ille de quo loquimur, quem tota sanctitate in-

flammatum esse oportet in Deum, in non appetendis istis temperans, in amittendis fortis vocatur. Sed inter omnia

quae in hac vita possidentur, corpus homini gravissimum

est vinculum iustissimis Dei legibus propter antiquum

peccatum, quo nihil est ad praedicandum notius, nihil ad

intelligendum secretius. Hoc ergo vinculum ne concutiatur

atque vexetur, laboris et doloris, ne auferatur autem atque

perimatur, mortis terrore animam quatit. Amat enim illud

vi consuetudinis, non intelligens, si eo bene atque scienter

utatur, resurrectionem reformationemque eius ope ac lege

divina sine ulla molestia iuri suo subditam fore; sed cum

hoc amore totum in Deum converterit, his cognitis mortem non modo contemnet, verum etiam desiderabit.

22. 41. Sed restat cum dolore magna conflictio. Nihil est

tamen tam durum atque ferreum, quod non amoris igne

vincatur. Quo cum se anima rapiet in Deum, super omnem

carnificinam libera et admiranda volitabit pennis pulcher-

rimis et integerrimis, quibus ad Dei amplexum amor ca-

stus innititur, nisi vero amatores auri, amatores laudis,

amatores feminarum amatoribus suis Deus sinet esse for-

tiores, cum ille non amor sed congruentius cupiditas vel

libido nominetur. In qua tamen apparet, quantus sit impe-tus animi ad ea quae diliguntur deflexo cursu per immania

quaeque tendentis argumentoque nobis est, quam sint

omnia perferenda, ne deseramus Deum, si tanta illi ut de-

serant perferunt.

Fortitudinis monita et exempla ex Scripturis.

23. 42. Quid ergo hic Novi Testamenti auctoritates colli-

gam, ubi dictum est: Tribulatio patientiam operatur, pa-

tientia probationem, probatio spem 65: et non solum dic-

tum, sed etiam exemplis eorum qui dixerunt, probatum atque firmatum? De Veteri potius Testamento, in quod illi

rabide saeviunt, excitabo exemplum patientiae. Neque il-

ci conduce con abbondanti argomenti al massimo disprezzo per tut-

te queste cose. Infatti comincia così: Vanità delle vanità, dice l'Ec-

clesiaste, vanità delle vanità, tutto è vanità. Quale utilità ricava

l'uomo da tutto l'affanno per cui fatica sotto il sole? 64. Se si consi-

derano, si vagliano e si meditano queste parole, se ne trovano molte

sommamente necessarie a coloro che desiderano fuggire questo

mondo e rifugiarsi in Dio. Ma la cosa sarebbe troppo lunga ed è ur-gente che il discorso si diriga in altra direzione. Tuttavia, stabilito

tale principio, ne fa seguire tutte le implicazioni, e cioè che sono

vani tutti coloro che si lasciano ingannare dalle cose di questo gene-

re. Chiama vanità le cose stesse da cui essi sono ingannati, non per-

ché non siano state create da Dio, ma perché gli uomini, a causa dei

loro peccati, vogliono sottostare a tali cose, le quali invece, in virtù

della legge divina, sono soggette a loro se operano rettamente. Che

altro infatti è lasciarsi illudere ed ingannare dai falsi beni se non

stimare degne di ammirazione e di amore le cose inferiori a te stes-

so? Nelle cose di questo genere, caduche e passeggere, l'uomo tem-

perante dunque ha una regola di vita fondata sull'uno e sull'altro Te-

stamento: che non ami niente di esse, niente reputi desiderabile per se stesso, ma ne usi, in rapporto a quanto occorre per la necessità di

questa vita e dei suoi uffici, con la moderazione di uno che se ne

serve, non con la disposizione di uno che l'ama. Questo sia detto

sulla temperanza: per l'importanza del soggetto è poco; tuttavia, per

l'intento che mi sono proposto, forse più lungo di quanto fosse ne-

cessario.

2. La fortezza.

22. 40. Circa la fortezza invero non occorre dire molto. Infatti

quell'amore del quale parliamo, e che deve essere infiammato per

Dio di tutto l'ardore della santità, è chiamato temperante in quanto non brama queste cose, forte in quanto le abbandona. Ma di tutte le

cose che si possiedono in questa vita il corpo è per l'uomo la catena

più pesante, secondo le giustissime leggi di Dio, a causa dell'antico

peccato, del quale nulla è più noto per parlarne, nulla più segreto

per comprenderlo. Questo vincolo, dunque, per non essere scosso e

messo in pericolo, turba l'anima con il terrore della fatica e del do-

lore e, per non essere travolto e annientato, la turba con il terrore

della morte. Essa in effetti lo ama per la forza dell'abitudine, senza

comprendere che, se lo usa bene e in modo intelligente, lo sottomet-

terà al suo dominio senza alcuna molestia quando la potenza e la

legge divina l'avranno resuscitato e rinnovato. Ma dopo che con questo amore si sarà convertita interamente a Dio e avrà conosciute

queste cose, non solo non disprezzerà la morte, ma addirittura la

desidererà.

22. 41. Rimane l'aspro combattimento con il dolore. Niente tuttavia

è così duro e così resistente da non essere vinto dal fuoco dell'amo-

re. Quando, per merito suo, l'anima sarà rapita in Dio, essa volerà

libera e degna di ammirazione sopra tutti i tormenti con ali bellis-

sime e purissime, sulle quali l'amore casto si sostiene per abbraccia-

re Dio. A meno che Dio non permetta che quanti amano l'oro, quan-

ti amano la lode, quanti amano le donne siano più forti di coloro

che amano lui; poiché, in tal caso, esso non si chiamerebbe amore,

ma più propriamente cupidigia o libidine. In questa ultima nondi-meno appare manifesto quanto sia grande l'impeto dello spirito che

tende verso le cose che ama con una corsa instancabile e tra le più

grandi difficoltà. E il fatto che essi sopportino tanti tormenti per ab-

bandonare Dio, è per noi argomento per dimostrare quanti tormenti

bisogna sopportare per non abbandonarlo.

Consigli ed esempi di fortezza tratti dalle Sacre Scritture.

23. 42. A che serve dunque raccogliere qui i testi autorevoli del

Nuovo Testamento, dove è detto: La tribolazione produce pazienza,

la pazienza una virtù provata, la virtù provata la speranza? 65. E

ciò non è solo detto, ma anche provato e confermato dagli esempi di coloro che l'hanno detto. Prenderò un esempio di pazienza dal Vec-

chio Testamento, contro il quale essi si avventano rabbiosamente.

lum memorabo virum, a quo in magnis cruciatibus corpo-

ris et horribili tabe membrorum, non modo sustinentur

humana, sed divina etiam disputantur. In cuius singulis

vocibus satis elucet, si quis aequo animo attendat, quanti

pendenda sint ista, quae cum volunt homines per domina-

tionem tenere, ab his ipsis potius per cupiditatem tenentur,

et rerum mortalium servi fiunt, cum imperite domini esse desiderant 66. Amisit namque ille omnes divitias et factus

repente pauperrimus tam inconcussum animum tenuit et

infixum Deo, ut satis demonstraret, non illas sibi fuisse

magnas, sed se illis, sibi autem Deum. Quo animo si esse

possent nostri temporis homines, non magnopere in Novo

Testamento ab istorum possessione prohiberemur, ut per-

fecti esse possemus. Multo est enim mirabilius non inhae-

rere istis, quamvis possideas, quam omnino ea non possi-

dere.

23. 43. Sed quoniam de dolore atque cruciatibus corporis

tolerandis nunc agitur, relinquo istum virum, licet ma-gnum, licet invictum, virum tamen. Offerunt enim mihi

Scripturae illae stupendae fortitudinis feminam et ad eam

iam me transire compellunt. Quae cum septem liberis

tyranno atque carnifici prius viscera omnia quam unum

verbum sacrilegum impendit, cum eius hortatione filii ro-

borarentur, in quorum membris ipsa torquebatur, latura

tamen etiam proprio munere, quod eos ferre praeceperat 67. Quid ad tantam patientiam quaeso addi poterit ? Quid

tamen mirum si omnibus medullis conceptus Dei amor et

tyranno et carnifici et dolori et corpori et sexui et affectui

resistebat? An non audierat: Pretiosa in conspectu Domini mors sanctorum eius 68? Non audierat: Melior vir patiens

fortissimo 69? Non audierat: Omne quod tibi applicitum

fuerit, accipe et in dolore sustine et in humilitate tua habe

patientiam, quoniam in igne probatur aurum et argentum 70? Non audierat: Vasa figuli probat fornax et homines iu-

stos temptatio tribulationis 71? Immo vero et haec et alia

plura perceperat, quae uno Sancto Dei Spiritu ut in istis

Novi Testamenti sic in illis, qui soli adhuc erant, libris di-

vina fortitudinis praecepta conscripta sunt.

De iustitia et prudentia. 24. 44. Quid de iustitia quae ad Deum pertinet? Nonne

cum et Dominus dicat: Non potestis duobus dominis servi-

re 72, et Apostolus redarguat eos qui creaturae potius

quam Creatori 73 serviunt, in Veteri Testamento prius dic-

tum est: Dominum Deum tuum adorabis, et illi soli servies 74? Sed quid opus est hinc plura dicere, cum sententiis ta-

libus ibi plena sint omnia? Hanc ergo iustitia vitae regu-

lam dabit huic amatori de quo sermo est, ut Deo quem di-

ligit, id est summo bono, summae sapientiae, summae paci

libentissime serviat ceteraque omnia partim subiecta sibi

regat, partim subicienda praesumat. Quae norma vivendi,

ut docuimus, utriusque Testamenti auctoritate roboratur.

24. 45. Nec de prudentia diutius disserendum est, ad quam

dignoscentia pertinet appetendorum et vitandorum. Quae

si desit, nihil eorum de quibus iam dictum est effici potest.

Huius autem sunt excubiae atque diligentissima vigilantia,

ne subrepente paulatim mala suasione fallamur, unde sae-

pe Dominus: Vigilate 75, clamat et: Ambulate, inquit, ne

vos tenebrae comprehendant 76. Itemque dicitur: Nescitis

quia modicum fermentum totam massam corrumpit? 77

Quid autem proferri manifestius de Veteri Testamento contra istam dormitationem animi potest, per quam fit ut

non sentiamus quasi minutatim serpentem perniciem,

Non ricorderò quell'uomo che, pur nei fieri tormenti del corpo e

nell'orribile disfacimento delle membra, non solo sopporta i mali

umani, ma disserta anche sulle cose divine. Ogni sua parola palesa a

sufficienza, se vi si presta attenzione con cuore sereno, quanto poco

siano da stimare le cose dalle quali, quando gli uomini le vogliono

possedere per dominarle, sono piuttosto dominati per cupidigia e

così diventano schiavi delle cose caduche nel momento in cui desi-derano maldestramente esserne i padroni 66. Quell'uomo, infatti,

perdette tutte le sue ricchezze e, divenuto repentinamente poveris-

simo, tenne il suo animo così saldo e fisso in Dio da mostrare a suf-

ficienza che non le ricchezze erano state gran cosa in rapporto a lui,

ma lui in rapporto ad esse, Dio in rapporto a lui. E se gli uomini del

nostro tempo avessero tale disposizione, il Nuovo Testamento non

ci vieterebbe con tanto vigore il possesso delle ricchezze perché po-

tessimo essere perfetti; infatti è molto più degno di ammirazione

non attaccarsi ad esse quando si possiedono, che quando non si pos-

siedono affatto.

23. 43. Ma poiché ora si tratta della disposizione adatta a sopportare

il dolore e i tormenti del corpo, tralascio quest'uomo, per quanto grande, per quanto invincibile, ma pur sempre uomo. Le Scritture

infatti mi offrono l'esempio di una donna di stupenda fortezza e mi

spingono ormai a passare ad essa. Questa donna, piuttosto che dire

una sola parola sacrilega, offrì al tiranno e al giustiziere, con i sette

figli, tutte le sue viscere: confortando i figli, nelle cui membra era

lei stessa torturata, non ricusava tuttavia di sopportare da parte sua,

per proprio dovere, quanto aveva insegnato loro a sopportare 67. A

tanta pazienza, chiedo, che cosa si può aggiungere? Che c'è di stra-

ordinario allora se l'amore di Dio, accolto fin nel profondo delle

midolla, resisteva al tiranno e al giustiziere, al dolore e al corpo, al

sesso e all'affetto? Non aveva ella udito: Preziosa al cospetto del Signore è la morte dei santi 68? Non aveva udito: L'uomo paziente è

migliore dell'uomo valoroso 69? Non aveva udito: Accetta quanto ti

capita, sii forte nel dolore e nella tua umiltà abbi pazienza, perché

è con il fuoco che si prova l'oro e l'argento 70? Non aveva udito: La

fornace prova gli oggetti del vasaio, l'esperienza della tribolazione

prova gli uomini giusti 71? In verità queste e tante altre ne aveva u-

dite e quei divini precetti sulla fortezza scritti dal solo Spirito Santo

di Dio in questi libri del Nuovo Testamento come in quelli del Vec-

chio, gli unici allora esistenti.

3. La giustizia. 4. La prudenza. 24. 44. Che dire della giustizia che riguarda Dio? Forse che le paro-

le con le quali il Signore dice: Non potete servire a due padroni 72 e

quelle con cui l'Apostolo riprende coloro che servono la creatura

piuttosto che il Creatore 73, non furono scritte già prima nel Vec-

chio Testamento, dove è detto: Adorerai il Signore Dio tuo e lui so-

lo servirai 74? Ma che bisogno c'è d'ora in poi di portare altre testi-

monianze, dal momento che le Scritture ne sono piene? All'uomo

che ama Dio e del quale parliamo, dunque, la giustizia prescriverà

questa regola di vita: che serva con la massima disponibilità Dio

che egli ama, cioè il bene sommo, la somma saggezza, la somma

pace. Quanto a tutte le altre cose, governi quelle che gli sono sog-

gette e abbia l'ardire di assoggettare le altre. Questa norma di vita, come abbiamo mostrato, è confermata dall'autorità dei due Testa-

menti.

24. 45. Neppure intorno alla prudenza, alla quale appartiene il di-

scernimento delle cose da desiderare e di quelle da evitare, è il caso

di dissertare più a lungo. Se essa manca, nessuna delle cose dette si

può realizzare. Spetta ad essa stare in guardia e vigilare diligente-

mente affinché non siamo ingannati dall'insinuarsi di soppiatto di

un cattivo consiglio. Per questo il Signore grida spesso: Vegliate 75

e dice: Camminate mentre avete la luce, perché non vi sorprendano

le tenebre 76 e ancora: Non sapete che un po' di lievito fermenta tut-

ta la massa? 77. Quanto poi all'Antico Testamento, che cosa si può trovare di più chiaro contro questo sonno dell'uomo, a causa del

quale quasi non avvertiamo il male distruttore che si insinua di sop-

quam illud quod a propheta dictum est: Qui spernit modi-

ca, paulatim decidet 78? De qua sententia, si opportunum

esset festinantibus copiosissime disputarem atque id a no-

bis nunc susceptum munus flagitaret, fortasse demonstra-

remus quam sint alta mysteria, quae imperitissimi et sacri-

legi homines deridendo, non illi quidem paulatim iam de-

cidunt, sed magno lapsu praecipites eunt.

Officia quattuor virtutum circa Dei amorem...

25. 46. Quid amplius de moribus disputem? Si enim Deus

est summum hominis bonum, quod negare non potestis,

sequitur profecto, quoniam summum bonum appetere est

bene vivere, ut nihil sit aliud bene vivere quam toto corde,

tota anima, tota mente diligere Deum, a quo existit, ut

incorruptus in eo amor atque integer custodiatur, quod est

temperantiae, ut nullis frangatur incommodis, quod est

fortitudinis, nulli alii serviat, quod est iustitiae, vigilet in

discernendis rebus, ne fallacia paulatim dolusve subrepat,

quod est prudentiae. Haec est hominis una perfectio, qua sola impetrat ut veritatis sinceritate perfruatur, haec nobis

Testamento utroque concinitur; haec nobis hinc atque inde

suadetur. Quid adhuc Scripturis, quas ignoratis, calum-

niam innectitis ? Quanta imperitia lacessitis libros, quos et

soli reprehendunt qui non intelligunt et soli intelligere ne-

queunt qui reprehendunt. Non enim eos aut ullus inimicus

cognoscere sinitur aut esse nisi amicus cognitis potest.

...cuius amoris praemium est aeterna vita et cognitio

veritatis. 25. 47. Diligamus igitur Deum ex toto corde, ex tota ani-

ma, ex tota mente, quicumque ad vitam aeternam perveni-

re proposuimus. Vita enim aeterna est totum praemium,

cuius promissione gaudemus, nec praemium potest prae-

cedere merita priusque homini dari quam dignus est. Quid

enim hoc iniustius et quid iustius Deo? Non ergo debemus

poscere praemium antequam mereamur accipere. Hic for-

tasse non incongrue quaeritur, aeterna ipsa vita quid sit.

Sed eius largitorem potius audiamus: Haec est, inquit, vita

aeterna, ut cognoscant te verum Deum, et quem misisti

Iesum Christum 79. Aeterna igitur vita est ipsa cognitio ve-ritatis. Quamobrem videte quam sint perversi atque prae-

posteri, qui sese arbitrantur Dei cognitionem tradere, ut

perfecti simus, cum perfectorum ipsa sit praemium. Quid

ergo agendum est, quid quaeso nisi ut eum ipsum quem

cognoscere volumus, prius plena caritate diligamus? Unde

illud exoritur, quod ab initio satis egimus, nihil in Ecclesia

catholica salubrius fieri, quam ut rationem praecedat auc-

toritas.

Dilectio sui et proximi.

26. 48. Sed cetera videamus, videtur enim de homine ipso,

id est de amatore ipso nihil actum; sed parum dilucide qui hoc arbitratur intelligit. Non enim fieri potest ut seipsum

non diligat qui diligit Deum, immo vero solus se novit di-

ligere qui Deum diligit. Siquidem ille se satis diligit qui

sedulo agit, ut summo et vero perfruatur bono; quod si ni-

hil est aliud quam Deus, ut ea quae dicta sunt docuerunt,

quis cunctari potest, quin sese amet, qui amator est Dei?

Quid? Inter ipsos homines nullumne esse amoris vinculum

debet? Immo vero ita debet, ut nullus certior gradus ad

amorem Dei fieri posse credatur quam hominis erga

hominem caritas.

26. 49. Promat nobis ergo alterum praeceptum ipse Domi-nus de vitae praeceptis interrogatus; non enim contentus

fuit uno, qui sciret aliud Deum esse aliud hominem; atque

piatto in noi, che il detto del Profeta: Chi disprezza le piccole cose

cadrà presto in rovina 78. Su questa sentenza, se fosse utile a coloro

che hanno fretta, parlerei abbondantemente e, se lo richiedesse l'uf-

ficio che ho ora assunto, forse dimostrerei quanto sono profondi

questi misteri, deridendo i quali, certi uomini veramente ignoranti e

sacrileghi non si può dire che ormai cadono a poco a poco in

un'immensa rovina, ma che vi si precipitano.

Le quattro virtù cardinali sono ordinate all'amore di Dio.

25. 46. A che scopo trattare ancora dei costumi? Se infatti Dio è il

bene sommo dell'uomo, e voi non potete negarlo, se ne deduce di

certo che, poiché desiderare il bene sommo è vivere bene, il vivere

bene non è niente altro che amare Dio con tutto il cuore, con tutta

l'anima e con tutta la mente. Da qui scaturisce che questo amore in

lui si conservi intatto ed integro, ciò che è proprio della temperanza,

e che non si abbatta per nessuna avversità, ciò che è proprio della

fortezza; che non serva a nessun altro, ciò che è proprio della giu-

stizia; che vigili nel discernimento delle cose affinché né la fallacia

né l'inganno si insinui di soppiatto, ciò che è proprio della pruden-za. Questa è l'unica perfezione dell'uomo, con la quale soltanto egli

ottiene di godere della pura verità; questa cantano ad una voce i due

Testamenti, questa ci raccomandano l'uno e l'altro. A che scopo ac-

cusate ancora le Scritture, che non conoscete? Ignorate con quanta

incompetenza ve la prendete con Libri che criticano soltanto quelli

che non li comprendono e che non possono comprendere solo quelli

che li criticano? Poiché essi sono tali che a nessuno che li odia è

consentito di conoscerli e chi li conosce non può che amarli.

Ricompensa dell'amore di Dio sono la vita eterna e la conoscen-

za della verità. 25. 47. Pertanto chiunque di noi si è proposto di pervenire alla vita

eterna, ami Dio con tutto il cuore, con tutta l'anima, con tutta la

mente. La vita eterna infatti è tutta la ricompensa di cui ora godia-

mo la promessa. E la ricompensa non può né precedere i meriti, né

essere data all'uomo prima che ne sia degno. In effetti, che cosa più

ingiusta di ciò e che cosa più giusta di Dio? Dunque non dobbiamo

chiedere la ricompensa prima di meritare di riceverla. Qui forse si

domanda a buon diritto che cosa è la vita eterna in se stessa. Ebbene

ascoltiamo colui che la dona; egli dice: Questa è la vita eterna: che

conoscano te, vero Dio, e colui che hai mandato, Gesù Cristo 79. La

vita eterna dunque è la stessa conoscenza della verità. Perciò vedete quanto sono perversi e fuori da ogni ordine coloro che ritengono di

trasmetterci la conoscenza di Dio per renderci perfetti, quando è

proprio essa la ricompensa dei perfetti. Che cosa dunque si deve

fare, che cosa, io domando, se non amare prima con piena carità

quello stesso che desideriamo conoscere ? Da ciò segue il principio

che ci siamo sforzati di stabilire fin dall'inizio, vale a dire che non

c'è nulla di più salutare nella Chiesa cattolica del primato dell'auto-

rità sulla ragione.

L'amore verso se stesso e verso il prossimo.

26. 48. Ma esaminiamo il resto, poiché sembra che non sia stata af-

frontata per nulla la questione dell'uomo stesso, cioè di colui che ama. Tuttavia chi pensa così non ha capito abbastanza chiaramente.

È impossibile infatti che chi ama Dio non ami se stesso; anzi sa a-

marsi solo chi ama Dio. Appunto, ama se stesso a sufficienza chi

pone ogni cura per godere del bene sommo e vero. E se questo bene

non è altro che Dio, come le cose dette hanno insegnato, chi può

dubitare che non ami se stesso colui che ama Dio? Che cosa? Tra

gli uomini stessi non deve esistere alcun vincolo d'amore? Si, deve

esistere anzi in modo da credere che non ci può essere nessun grado

più certo, per elevarsi verso l'amore di Dio, della carità dell'uomo

nei riguardi dell'uomo.

26. 49. Il Signore stesso dunque, che fu interrogato sui precetti di vita, ce ne dia un secondo. Conoscendo egli che altro è Dio e altro

l'uomo e che tra loro vi è tanta distanza quanta ce n'è tra il Creatore

interesse tantum, quantum inter eum qui creavit et id quod

ad Creatoris similitudinem creatum est. Dicit ergo

secundum praeceptum esse: Diliges proximum tuum

tamquam teipsum 80. Te autem ipsum salubriter diligis, si

plus quam te diligis Deum. Quod igitur agis tecum, id

agendum cum proximo est; hoc est, ut etiam ipse perfecto

amore Deum diligat. Non enim eum diligis tamquam teip-sum, si non ad id bonum ad quod ipse tendis, adducis.

Illud enim est unum bonum, quod omnibus tecum

tendentibus non fit angustum. Ex hoc praecepto nascuntur

officia societatis humanae, in quibus non errare difficile

est. Agendum autem in primis est, ut benevoli simus, id

est, ut nulla malitia, nullo dolo malo adversus hominem

utamur. Quid enim homini homine propinquius?

26. 50. Accipe etiam quid Paulus dicat: Dilectio, inquit,

proximi malum non operatur 81. Brevissimis utor testimo-

niis sed, nisi fallor, idoneis et quibus susceptae rei satis

fiat; nam quis ignorat quam multa et quanti ponderis verba

in illis libris de caritate proximi usquequaque diffusa sint? Sed cum duobus modis peccetur in homine, uno si laeda-

tur, alio si cum potest non adiuvetur eaque ipsa sint quibus

mali homines esse dicantur, quorum neutrum qui diligit

facit, satis, opinor, quod volumus demonstrat ista senten-

tia: Dilectio proximi malum non operatur 82. Et si ad bona

pervenire non possumus, nisi mala operari destiterimus,

ista sunt quasi cunabula caritatis Dei, quibus diligimus

proximum, ut quoniam dilectio proximi malum non opera-

tur, hinc ad illud ascendamus quod dictum est: Scimus

quoniam diligentibus Deum omnia procedunt in bonum 83.

26. 51. Sed nescio quomodo aut pariter ista in plenitudi-nem perfectionemque consurgunt aut inchoatur prius Dei

amor et prius perficitur proximi. Ad incipiendum enim ci-

tius nos fortasse in se divina caritas rapit, sed facilius mi-

nora perficimus. Quoquo modo autem sese res habeat, il-

lud maxime tenendum est, ne se quisquam credat contem-

pto proximo ad beatitudinem et ad Deum quem diligit esse

venturum 84. Atque utinam, ut facile est bene instituto et

benigno diligere proximum, ita facile esset vel consulere

vel nihil nocere. Non enim ad haec satis est voluntas bona,

sed opus est magna quadam ratione atque prudentia, qua

nemo uti potest, nisi Deus ille fons omnium bonorum id tribuerit. De qua re, quantum arbitror, difficillima tempta-

vimus dicere pro suscepto opere pauca quaedam, spem

totam constituentes in eo cuius solius ista dona sunt.

Beneficentia in corpus proximi.

27. 52. Homo igitur, ut homini apparet, anima rationalis

est mortali atque terreno utens corpore. Partim ergo corpo-

ri, partim vero animae hominis benefacit qui proximum

diligit. Ad corpus quod pertinet, medicina nominata est, ad

animam autem disciplina. Sed medicinam nunc voco, qui-

dquid omnino corporis vel tuetur vel instaurat salutem. Ad hanc itaque pertinent non ea tantum quae ars eorum exhi-

bet, qui proprie medici nominantur, sed etiam cibus et po-

tus, tegmen et tectum, defensio denique omnis atque mu-

nitio, qua nostrum corpus adversus etiam externos ictus

casusque servatur; nam et fames et sitis et frigus et aestus

et quidquid extrinsecus graviter infligitur salutem, de qua

nunc agitur, manere non sinunt.

27. 53. Quare illa omnia, quibus huiuscemodi malis in-

commodisve resistitur, qui officiose atque humiliter prae-

bent, misericordes vocantur, etiamsi sapientes usque adeo

sint, ut iam nullo animi dolore turbentur; nam quis ignoret ex eo appellatam esse misericordiam, quod miserum cor

faciat condolescentis alieno malo? Et quis non concedat ab

e la creatura fatta ad immagine del Creatore, non si accontentò in-

fatti di uno solo. Dice appunto il suo secondo precetto: Amerai il

prossimo tuo come te stesso 80. Ora tu ami te stesso utilmente, se

ami Dio più di te. Ciò che dunque tu fai con te, bisogna che lo fac-

cia con il prossimo, e questo perché anch'egli ami Dio con un amo-

re perfetto. In effetti, non lo ami come te stesso, se non t'adoperi per

condurlo a quel bene al quale tu stesso tendi, poiché è il solo bene che, per quanti vi tendano insieme a te, non soffre diminuzione. Da

questo precetto nascono i doveri nei confronti della comunità uma-

na, nei quali è difficile non errare. Prima di tutto però dobbiamo a-

gire in modo da essere benevoli, cioè dobbiamo astenerci da ogni

malvagità, da ogni inganno nei confronti dell'uomo. Chi infatti è più

prossimo all'uomo dell'uomo stesso ?

26. 50. Senti anche ciò che dice Paolo: L'amore non fa nessun male

al prossimo 81. Mi servo di testimonianze molto brevi, ma, se non

mi inganno, idonee e soddisfacenti per il mio caso. Chi ignora infat-

ti quante parole e di quale autorità ci sono in quei libri, sparse per

ogni dove, sulla carità verso il prossimo? Ma poiché contro l'uomo

si pecca in due maniere, nell'una quando gli si fa torto, nell'altra quando non lo si aiuta, pur potendolo fare, e siccome sono le stesse

maniere per le quali gli uomini sono giudicati cattivi, in quanto nes-

suna delle due è usata da chi ama, ciò che intendiamo dire lo dimo-

stra a sufficienza questa sentenza: L'amore non fa nessun male al

prossimo 82. E se non possiamo pervenire al bene che desistendo

dall'operare il male, questi atti con i quali amiamo il prossimo sono

come l'infanzia dell'amore di Dio. Di modo che, siccome l'amore

non fa nessun male al prossimo, da qui eleviamoci a ciò che è stato

detto: Sappiamo che tutte le cose concorrono al bene di coloro che

amano Dio 83.

26. 51. Ma non so se questi due amori arrivano insieme alla pienez-za della perfezione oppure se è l'amore di Dio a cominciare e l'amo-

re del prossimo a pervenirvi per primo. Infatti, per cominciare forse

è la carità divina che ci attira più presto a sé, e noi, d'altra parte,

raggiungiamo la perfezione più facilmente nelle cose minori. Co-

munque sia, bisogna tener conto soprattutto di ciò: che nessuno si

illuda di pervenire alla beatitudine e a Dio che ama, senza curarsi

del prossimo 84. E voglia il cielo che, come è facile per l'uomo bene

educato e benevolo amare il prossimo, così gli sia facile consigliar-

lo e non nuocergli in niente. A tale scopo, infatti, non è sufficiente

la buona volontà, ma occorrono molto raziocinio e molta prudenza,

qualità questa che nessuno può adoperare se non l'ha ricevuta da Dio, fonte di ogni bene. Di tale argomento, invero assai difficile,

per quanto io stimo, tenteremo di dire alcune parole in rapporto

all'opera intrapresa, riponendo tutta la speranza in Colui che è l'uni-

co autore di questi doni.

Medicina: beneficio verso il corpo.

27. 52. L'uomo dunque, come appare all'uomo, è un'anima razionale

che si serve di un corpo mortale e terreno. Quindi chi ama il pros-

simo, fa del bene in parte al corpo dell'uomo, in parte alla sua ani-

ma. Il beneficio che riguarda il corpo si chiama medicina, quello

invece che riguarda l'anima disciplina. Senonché qui chiamo medi-

cina tutto ciò che protegge il corpo o ne ristabilisce la salute. Ad essa pertanto appartengono non solo le cose che procura l'arte di

coloro che sono chiamati propriamente medici, ma anche cibi e be-

vande, vestiti e abitazioni, infine ogni difesa e riparo a cui il nostro

corpo ricorre anche contro i colpi esterni e le sventure. Infatti la fa-

me e la sete, il freddo e il caldo e tutto ciò che dall'esterno ci colpi-

sce gravemente, non consentono di conservare la salute della quale

ora si tratta.

27. 53. Per questo coloro che, per dovere e per umanità, forniscono

i mezzi per resistere ai mali e alle contrarietà di questo genere, ven-

gono chiamati misericordiosi, anche se sono così saggi da non pro-

vare più alcun dolore dell'animo. Chi non sa infatti che la miseri-cordia è chiamata tale dal fatto che rende sensibile alla miseria il

cuore di colui che prova dolore per il male altrui? E chi non conce-

omni miseria liberum esse debere sapientem, cum subve-

nit inopi, cum esurienti cibum praestat potumque sitienti,

cum vestit nudum, cum peregrinum tecto recipit, cum op-

pressum liberat, cum denique humanitatem suam usque ad

sepulturam porrigit mortuorum? Etiamsi id faciat mente

tranquilla, nullis aculeis doloris instinctus, sed adductus

officio bonitatis, misericors tamen vocandus est. Huic enim nihil obest nomen, cum absit miseria.

27. 54. Stulti vero cum misericordiam quasi vitium devi-

tant, quia officio satis moveri nequeunt, si nec perturba-

tione commonentur, congelascunt potius rigore inhumani-

tatis quam rationis tranquillitate serenantur. Itaque multo

prudentius etiam Deus ipse misericors dicitur 85, qui que-

madmodum dicatur, restat intelligere his qui sese idoneos

religione studioque praestiterint, ne eum verbis doctorum

inepte utimur, indoctorum animas prius durescere vitando

misericordiam quam benignitatem appetendo mitescere

faciamus. Atque ut misericordia iubet ista nos ab homine pellere incommoda, sic innocentia prohibet inferre.

Beneficentia in animam proximi. Disciplinae partes

duae: coercitio et instructio. Per bonos mores nobis

provenit agnitio veritatis.

28. 55. Quod autem attinet ad disciplinam, per quam ipsi

animo sanitas instauratur, quae si absit, nihil ad depellen-

das miserias salus illa corporis valet, difficillima omnino

res est. Atque ut in corpore dicebamus aliud esse morbos et vulnera curare, quod pauci homines bene facere pos-

sunt, aliud autem famem sitimque sopire et cetera in qui-

bus subvenire hominem homini vulgo passimque concedi-

tur, sic in animo sunt quaedam, in quibus excellentia illa et

rara magisteria non admodum desiderantur, ut cum horta-

mur et monemus, ut haec ipsa indigentibus exhibeantur

quae corpori exhibenda esse diximus. Cum enim haec fa-

cimus, ope corpori, cum autem docemus ut fiant, discipli-

na animo subvenimus. Sunt vero alia, quibus multimodi

variique morbi animorum magna quadam et prorsus inef-

fabili ratione sanantur; quae medicina nisi divinitus popu-lis mitteretur, nulla spes salutis esset tam immoderata pro-

gressione peccantibus, quamquam et illa corporis, si altius

rerum originem repetas, non invenitur unde ad homines

manare potuerit, nisi a Deo, cui rerum omnium status sa-

lusque tribuenda est.

28. 56. Haec tamen disciplina de qua nunc agimus, quae

animi medicina est, quantum Scripturis ipsis divinis colligi

licet, in duo distribuitur, coercitionem et instructionem.

Coercitio timore, instructio vero amore perficitur eius dico

cui per disciplinam subvenitur, nam qui subvenit, nihil ho-

rum duorum habet nisi amare. In his duobus Deus ipse cuius bonitate atque clementia fit omnino ut aliquid simus

duobus Testamentis, Veteri et Novo, disciplinae nobis re-

gulam dedit. Quamquam enim utrumque in utroque sit,

praevalet tamen in Veteri timor, amor in Novo; quae ibi

servitus hic libertas ab Apostolis praedicatur. De quorum

Testamentorum admirabili quodam ordine divinoque con-

centu longissimum est dicere et multi religiosi doctique

dixerunt. Multos libros res ista flagitat, ut pro merito,

quantum ab homine potest, explicari et praedicari queat.

Qui ergo diligit proximum, agit quantum potest ut salvus

corpore salvusque animo sit, sed cura corporis ad sanita-tem animi referenda est. Agit ergo his gradibus, quod ad

animum pertinet, ut primo timeat deinde diligat Deum. Hi

de che il saggio deve essere libero da ogni miseria quando viene in

aiuto del povero, quando dà il cibo all'affamato e da bere all'asseta-

to, quando riveste l'ignudo, quando accoglie nella sua casa il pelle-

grino, quando libera l'oppresso, quando infine spinge la sua umanità

fino a dare sepoltura ai morti? Quantunque faccia ciò con spirito

sereno, non stimolato dagli aculei del dolore, ma mosso dal dovere

della bontà, tuttavia dovrà essere chiamato misericordioso. A lui non nuoce per nulla questo nome, poiché egli è esente dalla miseria.

27. 54. Gli stolti in verità, ogni qualvolta sfuggono la misericordia

quasi fosse un vizio, poiché non possono essere mossi a sufficienza

dal dovere se non sono scossi nello stesso tempo dal turbamento

dell'animo, si irrigidiscono nella freddezza di cuore piuttosto che

rasserenarsi nella tranquillità della ragione. Pertanto con molta più

prudenza si dice anche che Dio stesso è misericordioso 85: come poi

lo si dica spetta comprenderlo a coloro che se ne sono resi capaci

con la pietà e con lo studio, affinché non avvenga che, utilizzando a

sproposito le parole dei dotti, facciamo indurire l'animo degli indot-

ti col non praticare la misericordia, prima di farlo intenerire con il

bramare la bontà. E come la misericordia ci comanda di rimuovere dall'uomo tali pregiudizi, così l'innocenza ci vieta di farvelo incor-

rere.

Disciplina: beneficio verso l'anima. Comprende la repressione e

l'istruzione.

28. 55. Per quanto attiene poi alla disciplina, per mezzo della quale

nell'animo stesso s'instaura la salute in assenza della quale la salute

del corpo non vale niente per scacciare le miserie, la questione è

difficilissima. Nel corpo, dicevamo, una cosa è curare malattie e ferite (che pochi uomini possono far bene), un'altra invece calmare

la fame e la sete e tutti gli altri bisogni, a proposito dei quali si con-

cede generalmente e dappertutto che l'uomo venga in aiuto dell'uo-

mo. Così è dell'anima nella quale esistono bisogni che non richie-

dono affatto un'eccellenza e una rara maestria, come è il caso in cui,

per esempio, esortiamo ed ammoniamo a dare ai bisognosi quei

soccorsi che, abbiamo detto, è un dovere dare al corpo. Quando in-

fatti facciamo queste cose, veniamo in aiuto del corpo; quando in-

vece insegniamo a farle, veniamo in aiuto dell'anima mediante la

disciplina. Tuttavia esistono altri casi nei quali le molte e varie ma-

lattie dell'anima si guariscono con un rimedio grande e del tutto in-dicibile. E se non fosse Dio a mandare questa medicina ai popoli,

non rimarrebbe speranza alcuna di salvezza, tanto smodata è la pro-

gressione di coloro che peccano. Pertanto, se si ricerca più in alto

l'origine delle cose, si trova che anche la salute del corpo da niente

altro è potuta venire agli uomini, se non da Dio, al quale bisogna

attribuire lo stato e la prosperità di tutte le cose.

28. 56. Tuttavia questa disciplina, della quale ora trattiamo e che è

la medicina dell'anima, per quanto ci è dato di ricavare dalle stesse

divine Scritture, si divide in due parti: la repressione e l'istruzione.

La repressione si ottiene con il timore, l'istruzione con l'amore, con

quell'amore, dico, verso la persona a cui si viene in aiuto mediante

la disciplina. Infatti chi viene in aiuto né reprime né istruisce se non ama. Dio stesso, dalla cui bontà e clemenza scaturisce che noi sia-

mo pur qualcosa, ha fatto risiedere nella repressione e nell'amore la

regola della disciplina che ci ha dato nei due Testamenti, il Vecchio

e il Nuovo. Sebbene infatti siano entrambi in tutti e due, tuttavia il

timore prevale nel Vecchio, l'amore nel Nuovo: nell'uno gli Aposto-

li predicano la servitù, nell'altro la libertà. Sull'ordine mirabile e

sulla divina armonia di questi Testamenti ci sarebbe moltissimo da

dire e molti uomini di pietà e dottrina lo hanno fatto. Un tale sog-

getto richiede molti libri perché possa essere spiegato e reso mani-

festo come merita, per quanto si può da parte dell'uomo. Chi dun-

que ama il prossimo, fa quanto può perché sia sano nel corpo e nell'anima; ma la cura del corpo deve essere riportata alla salute

dell'anima. Per quanto attiene allo spirito, perciò, egli procede se-

mores sunt optimi, per quos nobis etiam ipsa provenit, ad

quam omni studio rapimur, agnitio veritatis.

Praecepta caritatis.

28. 57. Atque in his duobus convenit mihi cum Manichaeis, id est, ut Deum et proximum diligamus, sed

hoc Veteri Testamento negant contineri; in quo quantum

errent, satis, ut opinor, apparet ex his quas superius

protulimus de utroque sententiis. Verumtamen ut breve

aliquid dicam, sed tale cui resistere sit mirae dementiae,

nonne animadvertunt haec ipsa duo, quae laudare cogun-

tur, quamquam opportunissime a Domino in Evangelio de

Veteri Testamento esse prolata negent, ibi esse scriptum:

Diliges Dominum Deum tuum ex toto corde tuo et ex tota

anima tua et ex tota mente tua 86 vel illud alterum: Diliges

proximum tuum tamquam te ipsum 87? Aut si haec negare

non audent, premuntur enim luce veritatis, illud negare audeant, salubria esse ista praecepta, his mores optimos

contineri negent si possunt et dicant non oportere Deum

diligi, non oportere proximum diligi neque diligentibus

Deum omnia procedere in bonum 88 neque dilectionem

proximi malum non operari 89; quibus duobus saluberrime

atque optime humana vita disponitur. Quae si dicunt, non

solum illis cum christianis, sed nec cum hominibus qui-

dem ratio est. Sin haec dicere non audent cogunturque

confiteri esse divina, quid eos libros unde ista prolata sunt

impietate nefaria lacessere atque improbare non desinunt?

28. 58. An illud dicturi sunt, non esse consequens ut omnia ibi bona sint, ubi haec invenire potuimus? Nam hoc

solent dicere. Cui ego tergiversationi quid respondeam,

quemadmodum occurram, non facile video. Discutiamne

verba singula Veteris Testamenti ut in his summam cum

Evangelio esse concordiam pervicacibus indoctisque de-

monstrem? Sed quando istud erit? Quando aut ego suffi-

ciam aut ipsi patientur? Quid ergo faciam? Deseramne

causam et eos in sententia quamvis improba et falsa tamen

difficili ad dissolvendum delitescere sinam? Non faciam;

aderit de proximo Deus ipse, cuius illa praecepta sunt nec

me in tantis angustiis inopem ac desertum esse patietur.

De Scripturarum auctoritate.

29. 59. Quamobrem adeste animis, Manichaei, si qui forte

illa superstitione ita tenemini, ut evadere aliquando possi-

tis. Adeste, inquam, et sine pertinacia, sine studio resi-

stendi; namque aliter vobis perniciosissimum est iudicare.

Certe enim nemini dubium est, nec aversi vos ita estis a

vero, ut non intelligatis, si diligere Deum et proximum

bonum est, quod negare nemo potest, quidquid in his duo-

bus praeceptis pendet, vituperari iure non posse. Quid ergo

in his pendet, ridiculum est si a me quaerendum putas; ip-

sum Christum audi, audi, inquam, Christum, audi Dei Sa-pientiam: In his, inquit, duobus praeceptis tota lex pendet

et omnes prophetae 90.

29. 60. Quid hoc loco potes dicere impudentissima perti-

nacia? Non hoc Christum dixisse? In Evangelio verba eius

ista conscripta sunt. Falsum esse scriptum? Quid hoc sa-

crilegio magis impium reperiri potest? Quid ista voce im-

pudentius? Quid audacius? Quid sceleratius? Simulacro-

rum cultores, qui Christi etiam nomen oderunt, numquam

hoc adversus Scripturas illas ausi sunt dicere. Consequetur

namque omnium litterarum summa perversio et omnium

qui memoriae mandati sunt librorum abolitio, si quod tan-ta populorum religione roboratum est, tanta hominum et

temporum consensione firmatum, in hanc dubitationem

condo questa successione: fa sì che prima tema Dio, poi lo ami. So-

no questi gli ottimi costumi mediante i quali proviene a noi anche la

conoscenza della verità, verso la quale ci porta tutto l'ardore dei no-

stri desideri.

La legge della carità: amare Dio e il prossimo.

28. 57. E nel fatto che bisogna amare Dio e il prossimo, concordia-mo io e i Manichei. Essi però negano che ciò sia contenuto nel

Vecchio Testamento. A questo proposito quanto sbaglino appare

abbastanza manifesto, come io credo, da quelle testimonianze che

più sopra abbiamo prodotto dell'una e dell'altra Scrittura. Tuttavia,

per dire qualcosa di breve ma a cui è semplicemente folle opporsi,

non si accorgono quanto sia assolutamente impudente da parte loro

negare che questi stessi due precetti, che sono costretti a lodare,

siano stati riportati dal Signore nel Vangelo traendoli dall'Antico

Testamento, dove sta scritto: Amerai il Signore Dio tuo con tutto il

tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente 86 o anco-

ra: Amerai il prossimo tuo come te stesso 87? O, se non osano nega-

re queste cose, perché sono incalzati dalla luce della verità, che osi-no negare l'utilità di questi precetti; neghino, se possono, che in essi

sono racchiusi ottimi costumi e dicano che non è necessario amare

Dio, che non è necessario amare il prossimo, che non tutto concorre

al bene di coloro che amano Dio 88, che l'amore può fare del male al

prossimo 89: precetti, questi due, che regolano la vita umana nel

modo più salutare e perfetto. E se dicono queste cose, essi non han-

no più nulla in comune non solo con i cristiani, ma neppure con gli

uomini. Se invece non osano dirle, e sono costretti ad ammettere

che questi precetti sono divini, perché non smettono di lacerare e di

riprovare con sacrilega empietà quei libri che li riportano?

28. 58. Diranno forse che non ne consegue che tutte le cose siano buone laddove abbiamo potuto trovare questi precetti? In effetti è

proprio questo che sogliono dire. Che rispondere a questa tergiver-

sazione e come replicare io non vedo facile. Dovrò forse discutere

ciascuna parola dell'Antico Testamento per dimostrare ad uomini

ostinati e ignoranti che esse sono in totale accordo con il Vangelo?

Ma quando questo sarà possibile? Quando io ne sarò capace o essi

lo tollereranno? Che farò io dunque? Abbandonerò la causa e per-

metterò che si trincerino dietro ad una opinione per quanto riprove-

vole e falsa, tuttavia difficile da confutare? Non lo farò; Dio stesso,

a cui questi precetti appartengono, mi assisterà e non permetterà che

io rimanga senza risorse e da solo in mezzo a così grandi angustie.

L'autorità delle Sacre Scritture.

29. 59. Prestate pertanto attenzione, o Manichei, se per caso quella

superstizione vi trattiene in modo che alla fine ne possiate venir

fuori. Prestate attenzione, dico, senza ostinazione, senza proposito

di resistere, perché altrimenti è molto dannoso per voi giudicare.

Sicuramente, infatti, nessuno ne dubita e voi non siete così nemici

del vero da non comprendere che, se amare Dio e il prossimo è cosa

buona - e che nessuno può negare -, niente di ciò che è legato a

questi due precetti può essere a buon diritto riprovato. Ora, sarebbe

ridicolo se pensassi di richiedere a me che cosa vi è legato; ascolta

Cristo stesso, ascolta, dico, Cristo, ascolta la sapienza di Dio: Da questi due comandamenti dipende tutta la Legge e i Profeti 90.

29. 60. Che cosa può replicare a questo passo una impudentissima

ostinazione? Che Cristo non l'avrebbe detto? Ma queste sue parole

sono scritte nel Vangelo. Che si tratterebbe di un testo falso? Ma

che cosa si può immaginare di più empio di questo sacrilegio? Che

cosa di più impudente di queste parole? Che cosa di più temerario ?

Che cosa di più perverso? Gli idolatri, che di Cristo odiano perfino

il nome, mai hanno osato lanciare simile accusa contro le Scritture.

Se infatti ciò che trova forza nella religiosità di tanti popoli e con-

ferma in tanto consenso di uomini e di tempi è messo in dubbio, al

punto di non poter ottenere la fiducia e la considerazione neppure di una storia ordinaria, ne consegue il totale sconvolgimento di tutte le

lettere e la soppressione di tutti i libri tramandati alla posterità. Infi-

adducitur, ut ne historiae quidem vulgaris fidem possit

gravitatemque obtinere. Postremo quid de Scripturis ullis

proferre poteris, ubi mihi uti hac voce non liceat, si contra

meam rationem intentionemque proferatur?

29. 61. Illud vero quis ferre possit, quod nos notissimis ac

iam in manibus omnium libris constitutis credere vetant et

his quae ipsi proferunt imperant ut credamus? Si de scrip-tura dubitandum est, de qua magis quam quae diffamari

non meruit, quae vere potuit sub nomine alio tota mentiri?

Si istam obdis invito, et auctoritatis exaggeratae ratione

cogis in fidem, egone de illa, quam constanter latissime

divulgatam video et Ecclesiarum per totum orbem disper-

sarum contestatione munitam, dubitabo miser et, quod est

miserius, te auctore dubitabo? Cum si exemplaria profer-

res altera, tenere non deberem nisi ea quae plurium con-

sensione commendarentur, nunc nihil te proferente quod

conferas praeter inanissimam vocem temeritatisque ple-

nissimam, putabis usque adeo genus humanum esse per-

versum et divinae providentiae ope desertum, ut illis Scripturis non a te prolatas alias quibus redarguantur, sed

tua tantum verba praeponat? Proferendus namque tibi est

alius codex eadem continens, sed tamen incorruptus et ve-

rior, ubi sola desint ea quae hic immissa esse criminaris.

Ut si verbi causa Pauli epistolam, quae ad Romanos scrip-

ta est, corruptam esse contendis, aliam proferas incorrup-

tam vel alium codicem potius, in quo eiusdem Apostoli

eadem epistola sincera et incorrupta conscripta sit. Non

faciam, inquis, ne ipse corrupisse credar; hoc enim soletis

dicere et verum dicitis. Nihil prorsus aliud suspicabuntur

vel mediocriter cordati homines, si hoc feceris. Vide ergo tu ipse quid de auctoritate tua iudicaveris et intellige u-

trum tuis verbis contra illas Scripturas credere debeant, si

codici ob hoc solum quod abs te profertur, magnae temeri-

tatis est credere.

Apostrophe ad Ecclesiam totius sapientiae magistram.

Doctrina catholicae Ecclesiae.

30. 62. Sed quid hinc plura? Quis enim non videat eos qui

contra Scripturas christianas haec audent dicere, ut illud

non sint quod homines suspicantur, certe tamen non esse

christianos? Nam christianis haec data est forma vivendi, ut diligamus Dominum Deum nostrum ex toto corde, ex

tota anima, ex tota mente 91, deinde proximum nostrum

tamquam nosmetipsos 92. In his enim duobus praeceptis

tota lex pendet, et omnes prophetae 93. Merito, Ecclesia

catholica, mater christianorum verissima, non solum

ipsum Deum cuius adeptio vita beatissima est, purissime

atque castissime colendum praedicas, nullam nobis

adorandam creaturam inducens, cui servire iubeamur et ab

illa incorrupta et inviolabili aeternitate, cui soli homo

subiciendus est, cui soli rationalis anima cohaerendo non

misera est, excludens omne quod factum est, quod

obnoxium commutationi, quod subditum tempori neque confundens quod aeternitas, quod veritas, quod denique

pax ipsa distinguit nec rursum separans quod maiestas una

coniungit, sed etiam proximi dilectionem atque caritatem

ita complecteris, ut variorum morborum, quibus pro

peccatis suis animae aegrotant, omnis apud te medicina

praepolleat.

30. 63. Tu pueriliter pueros, fortiter iuvenes, quiete senes,

prout cuiusque non corporis tantum sed animi aetas est,

exerces et doces. Tu feminas viris suis non ad explendam

libidinem sed ad propagandam prolem et ad rei familiaris

societatem casta et fideli oboedientia subicis. Tu viros co-niugibus non ad illudendum imbecilliorem sexum sinceri

amoris legibus praeficis 94. Tu parentibus filios libera qua-

ne, quale passo delle Scritture potrete produrre, qualora, se lo pro-

duceste contro le mie argomentazioni e il mio intento, non mi sia

consentito di utilizzare questa voce per replicare?

29. 61. In verità chi può tollerare che ci sia vietato di prestare fede a

Libri molto conosciuti e già nelle mani di tutti, e ci sia ordinato di

prestarla a libri che essi stessi producono? Se c'è motivo di dubitare

di una scrittura, di quale altra lo si deve fare se non di quella che non ha meritato di essere divulgata o che poté dire soltanto falsità

sotto un altro nome? Se tu la poni davanti con forza e induci a cre-

derle esagerandone l'autorità, di quella che in maniera costante vedo

molto ampiamente diffusa e sostenuta dalla testimonianza di Chiese

disperse per tutta la terra, io, misero, dubiterò e, cosa ancora più

misera, ne dubiterò per opera tua? Se tu producessi altri esemplari,

io dovrei tenere conto soltanto di quelli che godono del consenso

dei più. Poiché ora non hai niente altro da produrre all'infuori di una

parola del tutto vana e gonfia di temerità, penserai che il genere

umano è fino a tal punto perverso e così abbandonato dall'aiuto del-

la divina Provvidenza da anteporre a quelle Scritture non altre da te

prodotte, che le confutano, ma soltanto le tue parole? Tu infatti hai il dovere di produrre un altro codice che contenga le medesime co-

se, ma tuttavia integro e più vero, dove manchino soltanto i passi

che, secondo la tua accusa, sono stati interpolati. Come, per esem-

pio, se tu sostieni che l'epistola di Paolo ai Romani è stata falsifica-

ta, ne produci un'altra non falsificata o, piuttosto, un altro codice

dove comparirebbe la medesima epistola del medesimo Apostolo

scritta in modo integrale e senza interpolazioni. Non lo farò, tu dici,

perché non sia sospettato di averla contraffatta; e questo infatti siete

soliti dire, e dite il vero, perché, se tu lo facessi, niente altro affatto

sospetteranno anche uomini dotati di poco senno. Tu stesso dunque

vedi quale giudizio avresti dato della tua autorità, e comprendi qua-le obbligo abbiamo di credere alle tue parole contro quelle Scritture,

se è una grande temerità credere ad un codice per il solo motivo che

è prodotto da te.

La Chiesa cattolica maestra di sapienza e di umanità.

30. 62. Occorre dire altro su questo argomento? Chi non vede che

coloro che osano parlare così contro le Scritture cristiane, pur non

essendo ciò che si sospetta, tuttavia di certo non sono cristiani? Ai

cristiani infatti è stata data questa regola di vita, che amiamo il Si-gnore Dio nostro con tutto il cuore, con tutta l'anima, con tutto lo

spirito 91, quindi il nostro prossimo come noi stessi 92: infatti da

questi due comandamenti dipende tutta la Legge e i Profeti 93. Giu-

stamente tu, Chiesa cattolica, verissima madre dei cristiani, racco-

mandi di onorare con assoluta carità e purezza Dio stesso, il cui

possesso costituisce la vita beata, senza proporci alcuna creatura da

adorare e da servire. Escludi da quella incorrotta e inviolabile eter-

nità, alla quale soltanto l'uomo deve sottomettersi e alla quale sol-

tanto l'anima razionale deve unirsi per non essere miserabile, tutto

ciò che è stato creato, che soggiace a cambiamento, che è sottoposto

al tempo. Non confondi quello che l'eternità, quello che la verità,

quello infine che la pace distingue e non separi più ciò che una sola maestà congiunge. Abbracci anche l'amore e la carità del prossimo

così che presso di te abbondano i rimedi contro le varie malattie di

cui soffrono le anime per i loro peccati.

30. 63. Tu istruisci ed educhi i fanciulli nell'ingenuità, i giovani nel-

la forza, i vecchi nella serenità, secondo quanto richiede non soltan-

to l'età fisica di ciascuno, ma anche quella spirituale. Sottometti le

mogli ai loro mariti in una obbedienza casta e fedele, non per soddi-

sfare la libidine, ma per propagare la prole, formando una società fondata sulla famiglia. Anteponi i mariti alle mogli, non per pren-

derti gioco del sesso più debole, ma secondo le leggi dell'amore

dam servitute subiungis, parentes filiis pia dominatione

praeponis. Tu fratribus fratres religionis vinculo firmiore

atque artiore quam sanguinis nectis. Tu omnem generis

propinquitatem et affinitatis necessitudinem, servatis natu-

rae voluntatisque nexibus, mutua caritate constringis. Tu

dominis servos non tam conditionis necessitate quam offi-

cii delectatione doces adhaerere. Tu dominos servis sum-mi Dei communis Domini consideratione placabiles et ad

consulendum quam coercendum propensiores facis. Tu

cives civibus, gentes gentibus et prorsus hominibus homi-

nes primorum parentum recordatione, non societate tan-

tum sed quadam etiam fraternitate coniungis. Doces reges

prospicere populis; mones populos se subdere regibus.

Quibus honor debeatur, quibus affectus, quibus reverentia,

quibus timor, quibus consolatio, quibus admonitio, quibus

cohortatio, quibus disciplina, quibus obiurgatio, quibus

supplicium, sedulo doces ostendens quemadmodum et non

omnibus omnia et omnibus caritas et nulli debeatur iniu-

ria. 30. 64. Iam vero cum haec humana dilectio inhaerentem

uberibus tuis nutriverit et roboraverit animum, sequendo

Deo factus idoneus, ubi eius maiestas ex tanta parte quanta

homini, dum terrae huius inhabitator est, sufficit, aperire

se coeperit, tantus caritatis ardor innascitur et tantum divi-

ni amoris consurgit incendium, ut exustis omnibus vitiis et

homine purgato atque sanctificato satis appareat quam di-

vine dictum sit: Ego sum ignis consumens, et: Ignem veni

mittere in mundum 95. Quae duae voces unius Dei in duo-

bus Testamentis signatae sanctificationem animae concor-

di attestatione declarant, ut fiat aliquando illud quod item in Novam Scripturam de Veteri assumptum est: Absorta

est mors in victoriam. Ubi est, mors, aculeus tuus? Ubi

est, mors, contentio tua? 96 Quod unum isti haeretici intel-

ligere si valerent, nusquam profecto Deum nisi apud te

atque in tuo gremio minime superbi et bene pacati venera-

rentur. Merito apud te divina praecepta late diffuseque

servantur. Merito apud te bene intelligitur, quam sit gra-

vius cognita quam incognita lege peccare. Aculeus enim

mortis peccatum, virtus autem peccati lex97, quam gravius

feriat et interimat contempti praecepti conscientia. Merito

apud te visum est, quam sit sub lege operatio vana, cum libido animum vastat et cohibetur poenae metu, non amore

virtutis obruitur. Merito tibi tam multi hospitales, multi

misericordes, multi officiosi, multi docti, multi casti, multi

sancti, multi usque adeo Dei amore flagrantes, ut eos in

summa continentia atque mundi huius incredibili contem-

ptu etiam solitudo delectet.

Manichaeorum continentiae opponit anachoretarum et

coenobitarum vitam.

31. 65. Quid est quaeso quod vident qui non possunt

hominem non diligere et tamen possunt hominem non vi-

dere? Profecto quidquid illud est, praestantius est rebus humanis, cuius contemplatione potest homo sine homine

vivere. Iam enim accipite, Manichaei, perfectorum chri-

stianorum, quibus summa castitas non laudanda tantum

sed etiam capessenda visa est, mores et continentiam sin-

gularem, ne vos impudenter iactare apud animos imperito-

rum quasi difficillima rerum abstinentia, si quid in vobis

pudoris est, audeatis. Nec ea dicam quae vos ignoratis, sed

quae nobis occultatis. Quis enim nescit summae continen-

tiae hominum christianorum multitudinem per totum or-

bem in dies magis magisque diffundi et in oriente maxime

atque Aegypto, quod vos nullo modo potest latere?

Anachoretae.

sincero 94. Sottometti i figli ai genitori in una sorta di libera servitù

e anteponi i genitori ai figli in un dominio che ha del religioso. Uni-

sci i fratelli ai fratelli con il legame della religione, più saldo e più

intimo di quello del sangue. Con una reciproca carità congiungi i

consanguinei e gli affini, mantenendo i vincoli stabiliti o dalla natu-

ra o dalla volontà. Insegni ai servi ad essere devoti ai padroni non

tanto per la necessità della loro condizione, quanto per il piacere del dovere. Per ossequio a Dio sovrano, Signore di tutti, rendi i padroni

clementi nei confronti dei servi e più propensi a dare un aiuto che a

punire. Unisci i cittadini ai cittadini, le nazioni alle nazioni e tutti

gli uomini nel ricordo della loro comune origine, non solo per costi-

tuire un'unica società, ma quasi per dar luogo ad un'unica famiglia.

Insegni ai re a vegliare sui loro popoli, ammonisci i popoli a sotto-

stare ai loro re. Insegni con cura a chi spetta l'onore, a chi l'affetto, a

chi la riverenza, a chi il timore, a chi il conforto, a chi l'ammonizio-

ne, a chi l'esortazione, a chi la disciplina, a chi il rimprovero, a chi

la punizione, mostrando come non a tutti si deve tutto, mentre a tut-

ti si deve la carità e a nessuno l'ingiustizia.

30. 64. E una volta che questo amore umano avrà nutrito e rafforza-to lo spirito e questo, attaccato alle tue mammelle, sarà stato messo

in grado di seguire Dio; una volta che la divina maestà avrà inco-

minciato a manifestarsi quanto è sufficiente all'uomo finché sog-

giorna su questa terra, allora si desterà un tale ardore di carità e si

leverà un così grande incendio d'amore divino che, distrutto ogni

vizio, purificato e santificato l'uomo, mostrerà abbastanza chiara-

mente quanto siano degne di Dio le affermazioni: Io sono un fuoco

che consuma e Sono venuto a portare il fuoco sulla terra 95. Queste

due espressioni dell'unico Dio, suggellate nei due Testamenti, an-

nunciano, con una concorde attestazione, la santificazione dell'ani-

ma, perché si attui finalmente ciò che parimenti nel Nuovo è stato accolto dell'Antico: La morte è stata assorbita nella vittoria. Dove

è, o morte, il tuo pungiglione? Dove è, o morte, la tua forza? 96. Se

gli eretici riuscissero a comprendere questo soltanto, in piena umiltà

e pace perfetta, non adorerebbero Dio in nessun'altra parte se non

presso di te e nel tuo grembo. Giustamente presso di te si conserva-

no dappertutto i precetti divini. Giustamente presso di te si com-

prende quanto sia più grave peccare conoscendo la legge che igno-

randola. Il pungiglione della morte è il peccato e la forza del pecca-

to è la legge 97, con la quale può colpire più duramente e distrugge-

re la coscienza del precetto violato. Giustamente presso di te si vede

quanto siano vane le opere compiute in ossequio alla legge, quando la concupiscenza devasta lo spirito ed è frenata dal timore della pe-

na ma non annientata dall'amore della virtù. Giustamente apparten-

gono a te tanti uomini ospitali, generosi, misericordiosi, sapienti,

casti, santi, a tal punto ardenti d'amore di Dio da trovare piacevole

addirittura la solitudine in una suprema continenza e in un incredi-

bile disprezzo di questo mondo.

Esortazione ai Manichei a considerare i costumi dei perfetti cri-

stiani:

31. 65. Io ti domando, che cosa vedono coloro che non possono non

amare l'uomo e che eppure possono non vederlo? Qualunque cosa

sia, indubbiamente è più eccellente delle cose umane se nella sua contemplazione l'uomo può vivere senza l'uomo. Imparate, dunque,

o Manichei, a conoscere i costumi e la straordinaria continenza dei

perfetti cristiani, ai quali la castità assoluta appare degna non sol-

tanto di essere lodata ma anche di essere conquistata, di modo che,

se resta in voi un po' di pudore, non osiate menare impunemente

vanto, al cospetto di spiriti non esperti, della vostra astinenza come

della cosa più difficile. Mi riferisco a fatti non che voi ignorate, ma

che ci nascondete. Chi infatti non sa che una moltitudine di cristiani

che vivono nella perfetta continenza si diffonde per tutta la terra

ogni giorno di più e principalmente in Oriente e in Egitto, cosa che

a voi in nessun modo può rimanere ignota?

a) degli anacoreti,

31. 66. Nihil de his dicam quos paulo ante commemoravi,

qui secretissimi penitus ab omni hominum conspectu, pa-

ne solo, qui eis per digesta intervalla temporum affertur, et

aqua contenti, desertissimas terras incolunt perfruentes

colloquio Dei, cui puris mentibus inhaeserunt et eius pul-

chritudinis contemplatione beatissimi, quae nisi sanctorum

intellectu percipi non potest. Nihil, inquam, de his loquar, videntur enim nonnullis res humanas plus quam oporteret

deseruisse, non intelligentibus quantum nobis eorum

animus in orationibus prosit et vita ad exemplum, quorum

corpora videre non sinimur. Sed hinc disputare longum et

supervacaneum puto; nam hoc tam excellens fastigium

sanctitatis, cui non sua sponte mirandum et honorandum

videtur, oratione nostra videri qui potest? Tantum isti ad-

monendi sunt, qui sese inaniter iactant, in tantum proces-

sisse temperantiam et continentiam sanctissimorum catho-

licae fidei christianorum, ut restringenda nonnullis et quasi

ad humanos fines revocanda videatur; usque adeo supra

homines illorum animos evasisse ab his etiam quibus id displicet iudicatur.

Coenobitae.

31. 67. Sed si hoc excedit nostram tolerantiam, quis non

illos miretur et praedicet, qui contemptis atque desertis

mundi huius illecebris, in communem vitam sanctissimam

et castissimam congregati, simul aetatem agunt, viventes

in orationibus, in lectionibus, in disputationibus, nulla su-

perbia tumidi, nulla pervicacia turbulenti, nulla invidentia

lividi, sed modesti, verecundi, placati concordissimam vi-

tam et intentissimam in Deum, gratissimum munus ipsi offerunt, a quo ista posse meruerunt? Nemo quidquam

possidet proprium, nemo cuiquam onerosus est. Operantur

manibus ea quibus et corpus pasci possit et a Deo mens

impediri non possit. Opus autem suum tradunt eis quos

decanos vocant, eo quod sint denis praepositi, ut neminem

illorum cura sui corporis tangat neque in cibo neque in ve-

stimento neque si quid aliud opus est vel quotidianae ne-

cessitati vel mutatae, ut assolet, valetudini. Illi autem de-

cani cum magna sollicitudine omnia disponentes et prae-

sto facientes quidquid illa vita propter imbecillitatem cor-

poris postulat, rationem tamen etiam ipsi reddunt uni, quem patrem vocant. Hi vero patres non solum sanctissimi

moribus sed etiam divina doctrina excellentissimi, omni-

bus rebus excelsi, nulla superbia consulunt iis quos filios

appellant, magna sua in iubendo auctoritate, magna illo-

rum in obtemperando voluntate. Conveniunt autem diei

tempore extremo de suis quisque habitaculis, dum adhuc

ieiuni sunt, ad audiendum illum patrem et conveniunt ad

singulos patres terna ut minimum hominum millia, nam

etiam multo numerosiores sub uno agunt. Audiunt autem

incredibili studio, summo silentio, affectiones animorum

suorum, prout eos pepulerit disserentis oratio, vel gemitu

vel fletu vel modesto et omni clamore vacuo gaudio signi-ficantes. Corpus deinde reficitur, quantum saluti et salu-

britati satis est, coercente unoquoque concupiscentiam, ne

profundat vel in ea ipsa quae praesto sunt parce et vilissi-

ma. Ita non solum a carnibus et a vino abstinent pro suffi-

cientia domandarum libidinum, sed ab his etiam quae tan-

to concitatius ventris et gutturis provocant appetitum,

quanto quasi mundiora nonnullis videntur; quo nomine

solet turpe desiderium exquisitorum ciborum, quod a car-

nibus alienum est, ridicule turpiterque defendi. Sane qui-

dquid necessario victui redundat - nam redundat plurimum

ex operibus manuum, et epularum restrictione -, tanta cura egentibus distribuitur, quanta non ab ipsis qui distribuunt

comparatum est. Nullo modo namque satagunt, ut haec

31. 66. Non dirò niente degli uomini che ho ricordato poco fa, i

quali, ritiratisi in assoluta solitudine lontano da ogni sguardo uma-

no, contenti del solo pane che viene portato loro a determinate ore e

dell'acqua, abitano le terre più deserte, godendo del colloquio con

Dio, a cui si sono uniti con le menti pure e felicissimi di contempla-

re quella sua bellezza, che può essere percepita solo dall'intelletto

dei santi. Di questi, come dico, non parlerò, poiché ad alcuni sem-bra che abbiano abbandonate le cose umane più di quanto non con-

venga, senza capire quanto a noi siano di giovamento lo spirito im-

pegnato nella preghiera e la vita dedita all'esempio di coloro dei

quali non ci è consentito di vedere i corpi. Ma discutere in proposito

credo che sarebbe troppo lungo e superfluo, perché chi non trova

questo così alto grado di santità degno di ammirazione e di onori di

sua spontanea volontà come può trovarlo tale con il nostro discor-

so? A costoro, che si vantano inutilmente, va ricordato soltanto che

la temperanza e la continenza dei cristiani più santi della professio-

ne cattolica si sono talmente sviluppate da sembrare a certuni che

dovessero essere limitate e come ricondotte entro limiti umani: così

giudicano anche coloro ai quali dispiace che questi spiriti si siano elevati tanto al di sopra degli uomini.

b) dei cenobiti,

31. 67. Ma se ciò oltrepassa la nostra tolleranza, chi non guarderà

con ammirazione e non esalterà quegli uomini che, disprezzate e

abbandonate le seduzioni di questo mondo, radunati in una vita co-

mune castissima e santissima, dedicano il proprio tempo a pregare,

leggere e discutere? Non gonfi di superbia, non riottosi per ostina-

tezza, non tristi per invidia, ma modesti, riservati, sereni, offrono a

Dio, dal quale meritarono di ottenere queste virtù, come dono a lui

graditissimo, una vita di intima unione e di intensissima pietà. Nes-suno possiede qualche cosa di proprio, nessuno è di peso per un al-

tro. Eseguono lavori manuali che possono nutrire il loro corpo, sen-

za distogliere la mente da Dio. Consegnano poi il frutto del loro la-

voro ai decani, chiamati così in quanto preposti ad un gruppo di

dieci, affinché nessuno di loro si prenda pensiero del proprio corpo

né per il cibo né per le vesti né per qualche altra cosa occorrente o

per le necessità quotidiane o, come capita, per le mutate condizioni

di salute. Anche i decani a loro volta, disponendo tutto con molta

cura e prestandosi per qualsiasi cosa questo genere di vita richieda a

causa della debolezza del corpo, rendono conto ad uno solo che

chiamano padre. Questi padri, non solo di costumi illibatissimi, ma versatissimi nella dottrina divina ed eminenti in ogni cosa, provve-

dono a coloro che chiamano figli senza alcuna superbia, grazie alla

loro grande autorità nel comandare e alla pari volontà dei figli

nell'obbedire. Sul far della sera, mentre sono ancora digiuni, escono

ciascuno dalla sua cella e si riuniscono per ascoltare il loro padre e

sotto ciascun padre si radunano non meno di tremila uomini: anche

di più ne vivono sotto uno solo. Lo ascoltano con un'attenzione in-

credibile, in assoluto silenzio, e manifestano i sentimenti suscitati

nel loro animo dal discorso di colui che parla ora con gemiti, ora

con lacrime, ora con gioia moderata e sommessa. Quindi rifocillano

il corpo con quanto basta per la vita e la salute, reprimendo ciascu-

no la concupiscenza di gettarsi avidamente su quel nutrimento, che peraltro è frugale e modestissimo. Così essi, per poter dominare le

loro passioni, si astengono non solo dalle carni e dal vino, ma anche

da quei cibi che stimolano l'appetito dello stomaco e il gusto del

palato tanto più violentemente, quanto a taluni paiono quasi più pu-

ri. Con questo pretesto si è soliti giustificare, in modo ridicolo e vi-

tuperabile, il turpe desiderio di cibi prelibati, in quanto diverso da

quello per le carni. Giudiziosamente quanto avanza del vitto neces-

sario (e appunto ne avanza moltissimo proveniente dal lavoro ma-

nuale e dalla restrizione dei cibi) viene distribuito ai bisognosi con

cura maggiore di quanta non ce ne fu nel procurarselo da parte di

quegli stessi che lo distribuiscono. In effetti, non si industriano in alcun modo perché queste cose avanzino, ma fanno del tutto per

non conservare gli avanzi presso di sé, tanto che spediscono perfino

sibi abundent, sed omni modo agunt ut non apud se re ma-

neat quod abundaverit usque adeo, ut oneratas etiam naves

in ea loca mittant, quae inopes incolunt. Non opus est plu-

ra de re notissima dicere.

Sanctimoniales.

31. 68. Haec etiam vita feminarum Deo sollicite casteque

servientium, quae habitaculis segregatae ac remotae a viris quam longissime decet; pia tantum illis caritate iunguntur

et imitatione virtutis; ad quas iuvenum nullus accessus est

neque ipsorum quamvis gravissimorum et probatissimo-

rum senum nisi usque ad vestibulum necessaria praebendi

quibus indigent gratia. Lanificio namque corpus exercent

atque sustentant vestesque ipsas fratribus tradunt, ab his

invicem quod victui opus est praesumentes. Hos mores,

hanc vitam, hunc ordinem, hoc institutum si laudare ve-

lim, neque digne valeo, et vereor ne iudicare videar per

seipsum tantummodo expositum placere non posse, si su-

per narratoris simplicitatem cothurnum etiam laudatoris

addendum putavero. Haec, Manichaei, reprehendite, si po-testis. Nolite caecis hominibus et discernere invalidis o-

stentare nostra zizania.

Clericorum laus.

32. 69. Neque tamen ita sese anguste habent Ecclesiae ca-

tholicae mores optimi, ut eorum tantum vita, quos com-

memoravi, arbitrer esse laudandos. Quam enim multos e-

piscopos optimos viros sanctissimosque cognovi, quam

multos presbyteros, quam multos diaconos et cuiuscemodi

ministros divinorum sacramentorum, quorum virtus eo

mihi mirabilior et maiore praedicatione dignior videtur, quo difficilius est eam in multiplici hominum genere et in

ista vita turbulentiore servare. Non enim sanatis magis

quam sanandis hominibus praesunt. Perpetienda sunt vitia

multitudinis ut curentur, et prius toleranda quam sedanda

est pestilentia. Difficillimum est hic tenere optimum vitae

modum et animum pacatum atque tranquillum. Quippe, ut

brevi explicem, hi agunt ubi vivere discitur, illi ubi vivitur.

Aliud genus in civitate simul viventium. Ieiunia tri-

duana.

33. 70. Nec ideo tamen laudabile christianorum genus contempserim eorum scilicet qui in civitatibus degunt a

vulgari vita remotissimi. Vidi ego sanctorum diversorium

Mediolani non paucorum hominum, quibus unus presbyter

praeerat vir optimus et doctissimus. Romae etiam plura

cognovi, in quibus singuli gravitate atque prudentia et di-

vina scientia praepollentes ceteris secum habitantibus pra-

esunt christiana caritate, sanctitate, libertate viventibus; ne

ipsi quidem cuiquam onerosi sunt, sed orientis more et

Pauli apostoli auctoritate manibus suis se transigunt. Ieiu-

nia etiam prorsus incredibilia multos exercere didici, non

quotidie semel sub noctem reficiendo corpus, quod est u-

squequaque usitatissimum, sed continuum triduum vel amplius saepissime sine cibo ac potu ducere. Neque hoc in

viris tantum sed etiam in feminis; quibus item multis vi-

duis et virginibus simul habitantibus et lana ac tela victum

quaeritantibus praesunt singulae gravissimae ac probatis-

simae, non tantum in instituendis componendisque mori-

bus sed etiam instruendis mentibus peritae ac paratae.

33. 71. Atque inter haec nemo urgetur in aspera quae ferre

non potest, nulli quod recusat imponitur nec ideo condem-

natur a ceteris, quod in eis imitandis se fatetur invalidum;

meminerunt enim quantopere Scripturis omnibus com-

mendata sit caritas; meminerunt: Omnia munda mundis 98 et: Non quod intrat in os vestrum vos coinquinat, sed quod

exit 99. Itaque non reiciendis generibus ciborum quasi pol-

navi cariche in paesi dove abitano i poveri. Di questa cosa assai no-

ta non è necessario dire di più.

c) dei consacrati a Dio,

31. 68. Tale è anche la vita delle donne che servono Dio in modo

sollecito e casto, separate nelle loro abitazioni e lontane quanto più è possibile dagli uomini, ai quali si uniscono soltanto per una pia

carità e per l'imitazione della virtù. L'accesso presso di loro non è

consentito ai giovani e neppure agli stessi vecchi, per quanto essi

siano assai autorevoli e stimati, salvo che per portare il necessario a

quelle che ne hanno bisogno e non oltre il vestibolo. Esse infatti

tengono occupato il corpo con il lavoro della lana con cui si procu-

rano da vivere, facendo i vestiti ai loro fratelli e ricevendone in

cambio ciò che è necessario per il vitto. Se volessi lodare questi co-

stumi, questa vita, questo ordine, questa istituzione, non lo farei de-

gnamente e, d'altro canto, se pensassi di aggiungere alla semplicità

del narratore lo stile elevato del lodatore, temerei di dare l'impres-

sione di ritenere che la nuda esposizione non possa essere soddisfa-cente per se stessa. Manichei, se potete, condannate queste cose;

non date in pasto la nostra zizzania a gente cieca e incapace di di-

scernere.

d) dei vescovi, sacerdoti, diaconi e simili ministri;

32. 69. Tuttavia i costumi così santi della Chiesa cattolica non si

restringono dentro limiti tanto angusti da pensare che si debba loda-

re soltanto la vita di quelli che ho ricordato. Quanti vescovi ho co-

nosciuto, uomini insigni e di somma integrità, quanti sacerdoti,

quanti diaconi e simili ministri dei divini sacramenti, la cui virtù mi

pare tanto più mirabile e degna di maggiore onore quanto più è dif-

ficile conservarla in così varia moltitudine di uomini e in questa vita assai turbolenta. Non sono infatti preposti alla cura dei sani più che

a quella dei malati. Devono sopportare i vizi della moltitudine per

guarirla e tollerare il contagio della peste, prima di estinguerla. In

questa situazione è difficilissimo tenere un modo di vita perfetto e

conservare l'animo pacato e tranquillo. Per dirla in breve, questi vi-

vono dove si impara a vivere, quelli dove si vive.

e) di altri ancora che conducono vita in comune.

33. 70. Non per questo tuttavia trascurerò l'altro eletto genere di cri-stiani, voglio dire coloro che abitano nelle città, remotissimi dalla

vita comune. Io stesso ho visto a Milano una casa di non pochi uo-

mini santi, che sottostavano ad un solo sacerdote, persona di gran-

dissima probità e dottrina. A Roma ne ho conosciute anche di più,

nelle quali coloro che si distinguono per autorità, per senno e per

scienza divina sono di guida agli altri che abitano con loro, vivendo

tutti nella carità, nella santità e nella libertà cristiana. Neppure co-

storo sono a carico di qualcuno ma, secondo l'uso orientale e l'e-

sempio dell'Apostolo Paolo, si sostentano con il lavoro delle proprie

mani. Ho appreso che molti praticano digiuni veramente incredibili,

non rifocillando il corpo una volta al giorno sul far della sera, cosa

del resto che è dappertutto molto in uso, ma passando molto spesso tre giorni interi o di più senza mangiare né bere. E questo avviene

non soltanto tra gli uomini, ma anche tra le donne. Parimenti molte

di esse, vedove e vergini, abitano insieme procurandosi il vitto con

lavori di lana e di tela. Sono loro di guida alcune non solo molto

autorevoli e assai stimate nel formare e ordinare i costumi, ma an-

che esperte e preparate nell'istruire le menti.

33. 71. E in questo genere di vita nessuno è forzato a sostenere dure

prove che non può sopportare; a nessuno è imposto qualcosa che

rifiuta di fare e pertanto non è condannato da altri per il fatto che

non si sente capace di imitarli. Si ricordano infatti con quanta ener-

gia le Scritture raccomandano a tutti la carità; si ricordano che: Tut-to è puro per i puri 98 e: Non quello che entra nella vostra bocca vi

rende impuri, ma quello che ne esce 99. Perciò mettono grande zelo

lutis sed concupiscentiae perdomandae et dilectioni fra-

trum retinendae invigilat omnis industria. Meminerunt:

Esca ventri et venter escis; Deus autem et hunc et has de-

struet 100; et alibi: Neque si manducaverimus, abundabi-

mus neque si non manducaverimus, egebimus 101; et illud

prae ceteris: Bonum est, fratres, non manducare carnes

neque bibere vinum neque in quo frater tuus offenditur 102. Hic enim ostendit quam sint ad finem caritatis haec omnia

dirigenda. Alius enim credit manducare omnia; qui autem

infirmus est, olus, inquit, manducet. Qui manducat, non

manducantem non spernat; et qui non manducat, mandu-

cantem non iudicet; Deus enim illum assumit. Tu quis es,

qui iudices alienum servum? Suo Domino stat aut cadit;

stabit autem, potens est enim Deus statuere eum 103. Et

paulo post: Qui manducat, Domino manducat et gratias

agit Deo; et qui non manducat, Domino non manducat, et

gratias agit Deo 104. Et item inconsequentibus: Itaque u-

nusquisque nostrum pro se rationem reddet. Non ergo

amplius iudicemus invicem; sed hoc iudicate magis, ne ponatis offensionem fratri vel scandalum. Scio et confido

in Domino Iesu, quia nihil commune per ipsum, nisi ei qui

existimat quid commune esse, illi commune est 105. Potuit-

ne magis ostendere, non in ipsis rebus quibus vescimur,

sed in animo esse vim quamdam, quae ad eum valeat ma-

culandum; et propterea his etiam qui ad haec contemnenda

sunt idonei certoque sciunt non se pollui, si quid ciborum

sine turpi cupiditate altitudine mentis assumpserint, carita-

tem tamen esse intuendam? Vide quid sequatur: Nam si

propter escam frater tuus contristatur, iam non secundum

caritatem ambulas 106.

33. 72. Lege cetera, nam longum est omnia interponere, et

invenies praeceptum his qui possunt ista contemnere, id

est firmioribus et securioribus, ideo tamen esse temperan-

dum, ne offendantur illi quibus adhuc pro sua imbecillitate

huiuscemodi opus est temperantia. Haec illi de quibus a-

gebam norunt et tenent, christiani sunt enim, non haeretici;

intelligunt Scripturas secundum apostolicam disciplinam,

non secundum superbum et commentitium nomen aposto-

li. Non manducantem nemo spernit, manducantem nemo iudicat; qui infirmus est, olus manducat. Multi tamen firmi

propter infirmos idem faciunt; multis non est causa ista

faciendi, sed quod viliore victu vivere placet minimeque

sumptuoso corporis sustentaculo aetatem tranquillissimam

ducere. Omnia enim mihi licita sunt, sed ego non redigar

sub potestatem ullius 107. Ita multi neque vescuntur carni-

bus neque tamen eas immundas superstitiose putant. Ita-

que iidem ipsi qui salvi temperant, si ratio valetudinis co-

gat, aegroti sine ulla formidine accipiunt. Multi vinum non

bibunt nec tamen eo se coinquinari arbitrantur, nam et

quibusdam languidioribus et prorsus omnibus qui sine illo

nequeunt salutem corporis obtinere, humanissime ac mo-destissime praeberi faciunt. Et stulte nonnullos recusantes

fraterne admonent, ne vana superstitione debiliores citius

quam sanctiores fiant. Legunt eis Apostolum discipulo

praecipientem, ut aliquantum vini sumat propter varias

infirmitates suas 108. Ita pietatem sedulo exercent, corporis

vero exercitationem, ut ait idem Apostolus, ad exiguum

tempus pertinere noverunt 109.

33. 73. Continent se igitur hi qui possunt, qui tamen sunt

innumerabiles, et a carnibus et a vino duas ob causas, vel

propter fratrum imbecillitatem vel propter libertatem suam. Caritas praecipue custoditur; caritati victus, caritati

sermo, caritati habitus, caritati vultus aptatur; coitur in

non per rifiutare certi generi di cibi quasi fossero immondi, ma per

domare la concupiscenza e per conservare l'amore dei fratelli. Si

ricordano del passo che dice: I cibi sono per il ventre e il ventre per

i cibi. Ma Dio distruggerà questo e quelli 100; e di quell'altro: Non

sarà certo un alimento ad avvicinarci a Dio; né, se non ne man-

giamo, veniamo a mancare di qualche cosa, né mangiandone ne

abbiamo un vantaggio101; e soprattutto di quello: È bene, fratelli, non mangiare carne né bere vino, né altra cosa per la quale il tuo

fratello possa scandalizzarsi102. In effetti l'Apostolo mostra come

tutte queste cose devono essere indirizzate al fine della carità; dice:

Uno crede di poter mangiare tutto, l'altro invece, che è debole,

mangia solo legumi. Colui che mangia, non disprezzi chi non man-

gia e chi non mangia, non giudichi male chi mangia, perché Dio lo

ha accolto. Chi sei tu per giudicare un servo che non è tuo? Stia in

piedi o cada, ciò riguarda il suo padrone; ma starà in piedi, perché

il Signore ha il potere di farcelo stare 103. E poco dopo: Chi man-

gia, mangia per il Signore, dal momento che rende grazie a Dio;

anche chi non mangia, se ne astiene per il Signore e rende grazie a

Dio 104. E parimenti in quello che segue: Quindi ciascuno di noi renderà conto a Dio di se stesso. Cessiamo dunque dal giudicarci

gli uni gli altri; pensate invece a non essere causa di inciampo o di

scandalo al fratello. Io so, e ne sono persuaso nel Signore Gesù,

che nulla è immondo in se stesso; ma se uno ritiene qualcosa come

immondo, per lui è immondo 105. Avrebbe potuto meglio mostrare

che non nelle cose stesse di cui ci alimentiamo, ma nel nostro spiri-

to si trova una certa forza, capace di contaminarlo? E per questo

anche quelli che sono capaci di disprezzare queste cose e che sanno

di certo che non si contaminano se hanno preso qualche cibo senza

turpe cupidigia e con la mente rivolta in alto, devono comunque a-

vere di mira la carità. Osserva cosa ne segue: Ora, se per il tuo cibo il tuo fratello resta turbato, tu non ti comporti più secondo carità 106.

33. 72. Leggi da te il resto, perché riportarlo qui tutto sarebbe lun-

go, e troverai che a coloro che possono non tener conto di queste

cose, vale a dire ai più forti e sicuri, si prescrive tuttavia di essere

temperanti per non offendere quelli che, a causa della loro debolez-

za, hanno ancora bisogno di una temperanza di questo genere. Que-

ste cose le conoscono e le praticano quelli dei quali ho parlato; in-

fatti sono cristiani, non eretici, e intendono le Scritture secondo la

dottrina apostolica e non alla maniera di quell'orgoglioso e mentito

Apostolo vostro: Nessuno disprezza chi non mangia; nessuno giu-dica chi mangia; il debole mangia verdure. Molti forti, dunque,

fanno la medesima cosa per rispetto dei deboli; molti altri invece lo

fanno non per tale motivo, ma perché preferiscono alimentarsi con

un cibo più comune e condurre una vita perfettamente tranquilla,

sostentando il corpo con pasti frugali. Tutto mi è lecito, dice l'Apo-

stolo, ma io non mi lascerò dominare da nulla 107. Così molti non si

nutrono di carne, pur senza giudicarla superstiziosamente immonda,

di modo che coloro stessi che da sani se ne astengono, quando sono

malati e vi sono costretti da esigenze di salute, la mangiano senza

alcun timore. Molti non bevono vino, senza credere tuttavia che es-

so li contamini, poiché lo fanno dare con grandissima umanità e di-

screzione a certuni particolarmente deboli e, in generale, a tutti co-loro che, senza esso, non possono godere buona salute. E se alcuni

lo rifiutano, pur non avendone motivo, li ammoniscono fraterna-

mente a non farsi, per vana superstizione, più deboli prima ancora

che più santi. Leggono loro l'Apostolo che comanda al discepolo di

prendere un po' di vino per le sue frequenti indisposizioni 108. Così

praticano con zelo gli esercizi di pietà; quanto a quelli del corpo,

come dice lo stesso Apostolo, sanno che concernono il breve tempo

della vita terrena109.

33. 73. Coloro dunque che possono, e sono in ogni modo innume-

revoli, si astengono dalle carni e dal vino per due ragioni: o in con-

siderazione della debolezza dei loro fratelli o tenendo presente la propria libertà. È alla carità soprattutto che si guarda: alla carità si

adatta il vitto, alla carità il linguaggio, alla carità il vestire, alla cari-

unam conspiraturque caritatem, hanc violare tamquam

Deum nefas ducitur; huic si quid resistit, expugnatur atque

eicitur; hanc si quid offendit, unum diem durare non

sinitur. Sciunt hanc commendatam esse a Christo et Apo-

stolis, ut si haec una desit, inania, si haec adsit, plena sint

omnia.

Ex malorum christianorum moribus non vituperan-

dam Ecclesiam.

34. 74. Istis, Manichaei, si potestis, obsistite; istos intue-

mini, istos sine mendacio, si audetis, et eum contumelia

nominate; istorum ieiuniis vestra ieiunia, castitati castita-

tem, vestitum vestitui, epulas epulis, modestiam modestia-

e, caritatem denique caritati et, quod res maxime postulat,

praeceptis praecepta conferte. Iam videbitis quid inter

ostentationem et sinceritatem, inter viam rectam et

errorem, inter fidem atque fallaciam, inter robur et

tumorem, inter beatitatem et miseriam, inter unitatem et

conscissionem, postremo quid inter superstitionis sirenas et portum religionis intersit.

Sepulcrorum et picturarum adoratores.

34. 75. Nolite mihi colligere professores nominis

christiani neque professionis suae vim aut scientes aut

exhibentes. Nolite consectari turbas imperitorum, qui vel

in ipsa vera religione superstitiosi sunt vel ita libidinibus

dediti, ut obliti sint quid promiserint Deo. Novi multos

esse sepulcrorum et picturarum adoratores. Novi multos

esse qui cum luxuriosissime super mortuos bibant et

epulas cadaveribus exhibentes super sepultos seipsos

sepeliant et voracitates ebrietatesque suas deputent religioni. Novi multos esse qui renuntiaverunt verbis huic

saeculo et se omnibus huius saeculi molibus opprimi ve-

lint oppressosque laetentur. Nec mirum est in tanta copia

populorum, quod non vobis desunt, quorum vita vituperata

decipiatis incautos et a catholica salute avertatis, cum in

vestra paucitate magnas patiamini angustias, dum a vobis

exigitur vel unus ex his quos electos vocatis, qui praecepta

illa ipsa custodiat, quae irrationabili superstitione defendi-

tis. Sed et illa quam vana sint, quam noxia, quam sacrilega

et quemadmodum a magna parte vestrum atque adeo pae-

ne ab omnibus vobis non observentur, alio volumine o-stendere institui.

34. 76. Nunc vos illud admoneo, ut aliquando Ecclesiae

catholicae maledicere desinatis vituperando mores homi-

num quos et ipsa condemnat et quos quotidie tamquam

malos filios corrigere studet. Sed quicumque illorum bona

voluntate Deique auxilio corriguntur, quod amiserant pec-

cando, poenitendo recuperant. Qui autem voluntate mala

in pristinis vitiis perseverant aut etiam addunt graviora

prioribus, in agro quidem Domini sinuntur esse et cum

bonis seminibus crescere, sed veniet tempus quo zizania

separentur. Aut si iam propter ipsum christianum nomen

magis in palea quam in spinis esse arbitrandi sunt, veniet etiam qui aream purget, et a frumentis paleam separet et

singulis partibus pro suo cuiusque merito quod oportet

summa aequitate distribuat 110.

Coniugium et possessiones baptizatis etiam concessa

per Apostolum.

35. 77. Vos interea quid saevitis, quid excaecamini studio

partium? Quid tanti erroris longa defensione implicamini?

Fruges in agro, frumenta in area quaerite, apparebunt faci-

le seseque offerent ipsa quaerentibus. Quid nimis in pur-

gamenta oculum intenditis? Quid ab opimi horti ubertate

imperitos homines sepium asperitate terretis? Est certus aditus, quamvis paucioribus notus, qua possit intrari, quem

vos aut esse non creditis aut invenire non vultis. Sunt in

tà l'aspetto. Ci si riunisce per tendere insieme ad una sola carità:

violarla è considerato un delitto come oltraggiare Dio. Se una cosa

le si oppone, è repressa e tolta di mezzo; se un'altra la offende, non

la si lascia durare un solo giorno. Sanno che è così raccomandata da

Cristo e dagli Apostoli che, dove essa sola manchi, tutto è vanità;

dove essa sia presente, tutto è pienezza.

Esortazione finale: la Chiesa non va giudicata dai comporta-

menti dei cattivi cristiani.

34. 74. Con questi, Manichei, confrontatevi, se potete; di questi, te-

nete conto; di questi, se ne avete coraggio, sparlate pure, ma senza

mentire. Ai loro digiuni paragonate i vostri digiuni, alla loro castità

la vostra castità, al loro vestire il vostro vestire, al loro vitto il vo-

stro vitto, alla loro modestia la vostra modestia, alla loro carità la

vostra carità e, ciò che più importa, ai loro precetti i vostri precetti.

Allora vedrete quale distanza corre tra l'ostentazione e la sincerità,

tra la via diritta e l'errore, tra la fede e la falsità, tra il vigore e la

gonfiezza, tra la felicità e la miseria, tra l'unità e la divisione, infine

tra il porto della religione e le sirene della superstizione.

Sincerità moderazione dei veri cristiani.

34. 75. Non mi portate quelli che fanno professione del nome cri-

stiano e che o non conoscono le implicazioni di quanto professano o

non ne danno testimonianza. Non andate dietro alle turbe degli i-

gnoranti, i quali, all'interno stesso della vera religione, o restano su-

perstiziosi oppure sono così dediti ai piaceri da dimenticare quanto

promisero a Dio. Ne conosco molti che adorano sepolcri e pitture;

molti che bevono senza alcun ritegno sopra i morti e che, offrendo

cibi ai cadaveri, seppelliscono se stessi sopra i sepolti e imputano

alla religione i loro eccessi nel mangiare e nel bere. Conosco molti che a parole hanno rinunciato a questo secolo, ma vogliono essere

oppressi da tutte le molestie di questo mondo e se ne rallegrano.

Non c'è da meravigliarsi che, in tanta moltitudine di popoli, non

manchino alcuni la cui vita licenziosa vi offre il pretesto per ingan-

nare gli ignoranti e per allontanarli dalla salute cattolica, quando

voi, che siete così pochi, vi trovate in grande imbarazzo se vi si

chiede di indicare uno soltanto di coloro che voi chiamate eletti, che

rispetti quegli stessi precetti che voi difendete con folle superstizio-

ne. Ma quanto vani siano questi precetti, quanto dannosi e sacrile-

ghi e come da gran parte di voi, o meglio, quasi da tutti non siano

osservati, mi sono risoluto a mostrarlo in un altro libro.

34. 76. Ora vi ammonisco a smetterla, una buona volta, di denigrare

la Chiesa cattolica, condannando i costumi di uomini che anch'essa

condanna e che ogni giorno si sforza di correggere come figli catti-

vi. Ma tra costoro tutti quelli che, con la buona volontà e con l'aiuto

di Dio, si ravvedono, con il pentimento recuperano quello che ave-

vano perduto con il peccato. A quelli invece che, per cattiva volon-

tà, perseverano negli antichi vizi o ve ne aggiungono anche di più

gravi dei primi, si consente di vivere nel campo del Signore e di

crescere con i buoni semi, ma arriverà il tempo in cui la zizzania

sarà separata. Oppure se, per rispetto dello stesso nome cristiano,

sono da considerarsi più come paglia che come spine, verrà di certo chi pulirà l'aia, separerà la paglia dal grano e con somma equità da-

rà a ciascuno ciò che gli spetta, secondo il suo merito 110.

Paolo concede ai battezzati sia l'unione matrimoniale, sia il pos-

sesso dei beni.

35. 77. Frattanto, perché infierite, perché perdete il lume della ra-

gione per amore di parte? Perché vi impigliate nell'ostinata difesa di

un così grande errore? Cercate le messi nel campo e il grano nell'a-

ia: vi si faranno vedere facilmente, offrendosi da se stessi a chi li

ama. Perché guardate in modo così smodato alla spazzatura? Perché

tenete gli inesperti lontani da un giardino fertile e ubertoso con a-spre spine? L'accesso per entrarvi, sebbene noto a pochi, è sicuro;

ma voi non credete che esista o non lo volete trovare. Nella Chiesa

Ecclesia catholica innumerabiles fideles qui hoc mundo

non utuntur, sunt qui utuntur tamquam non utentes 111, ut

ab Apostolo dicitur; et quod illis temporibus iam probatum

est, quibus ad idolorum cultum christiani cogebantur.

Quot enim tunc pecuniosi homines, quot patresfamilias

rusticani, quot negotiatores, quot militares, quot primates

urbium suarum, quot denique senatores, utriusque sexus, haec omnia vana et temporalia relinquentes, quibus utique

quamvis uterentur, non detinebantur, mortem pro salubri

fide ac religione subierunt demonstraruntque infidelibus a

se potius illa omnia quam se ab eis esse possessos.

35. 78. Quid calumniamini, quod fideles iam baptismate

renovati procreare filios et agros ac domos pecuniamque

ullam possidere non debeant? Permittit hoc Paulus. Nam

quod negari non potest, fidelibus scripsit post multorum

quippe vitiosorum enumerationem, qui regnum Dei non

possidebunt: Et haec, inquit, quidem fuistis, sed abluti e-

stis, sed sanctificati estis, sed iustificati estis in nomine Domini Iesu Christi et in Spiritu Dei nostri 112. Ablutos

procul dubio et sanctificatos nemo nisi fideles et eos qui

huic mundo renuntiaverint, intelligere audebit. Sed

quoniam ostendit quibus scripserit, videamus utrum his

illa permittat. Ita enim sequitur: Omnia mihi licita sunt,

sed non omnia expediunt, omnia mihi licita sunt, sed ego

sub nullius redigar potestatem. Esca ventri et venter escis;

Deus autem et has et hanc destruet. Corpus autem non

fornicationi sed Domino et Dominus corpori. Deus vero

suscitavit Dominum et nos quoque suscitabit per virtutem

suam. An nescitis quoniam corpora vestra membra Christi sunt? Tollens ergo membra Christi efficiam membra me-

retricis? Absit. An nescitis quoniam qui adhaeret meretri-

ci, unum corpus efficitur? Erunt enim, inquit, duo in carne

una. Qui autem adhaeret Domino, unus spiritus est. Fugi-

te fornicationem. Omne peccatum quodcumque fecerit

homo, extra corpus est, qui autem fornicatur, in corpus

suum peccat. An nescitis quoniam membra vestra templum

est Spiritus Sancti, qui in vobis est, quem habetis a Deo, et

non estis vestri? Empti enim estis pretio magno. Glorifica-

te et portate Deum in corpore vestro 113. De quibus autem

scripsistis mihi: bonum est homini mulierem non tangere, propter incontinentiam autem unusquisque suam uxorem

habeat, et unaquaeque suum virum habeat. Uxori vir debi-

tum reddat, similiter autem et uxor viro. Mulier sui corpo-

ris potestatem non habet, sed vir. Similiter autem et vir sui

corporis potestatem non habet, sed mulier. Nolite frauda-

re invicem nisi forte ex consensu ad tempus, ut vacetis o-

rationi: et iterum revertimini in idipsum, ne vos temptet

satanas propter incontinentiam vestram. Hoc autem dico

secundum indulgentiam, non secundum imperium. Volo

autem omnes homines esse sicut meipsum: sed unusqui-

sque proprium habet donum ex Deo, alius quidem sic, a-

lius vero sic 114. 35. 79. Satisne vobis videtur Apostolus, et fortibus

demonstrasse quid summum sit et imbecillioribus

permisisse quod proximum est? Nam non attingere

mulierem, summum ostendit esse, cum ait: Vellem omnes

homines esse sicut meipsum. Huic autem summo

coniugalis castitas proxima est, ne homo fornicatione

vastetur. Numquid propterea istos dixit adhuc fideles non

esse, quia utuntur coniugibus? Quandoquidem hac

castitate coniugii et ex se invicem ipsos qui coniuncti sunt,

si alter eorum fuerit infidelis et eam quae inde nascitur

prolem sanctificari dicit : Sanctificatus est enim, inquit, vir infidelis in muliere fideli, et sanctificata est mulier

infidelis per virum fidelem; alioquin filii vestri immundi

cattolica esistono innumerevoli fedeli che, come dice l'Apostolo,

non usano di questo mondo e altri che ne usano come se non ne u-

sassero appieno 111. Di ciò si è avuta prova fin da quando i cristiani

erano costretti a seguire il culto degli idoli. Allora infatti quanti

uomini doviziosi, quanti padri di famiglia occupati nella terra,

quanti nel commercio, quanti nella milizia, quanti nelle cariche più

ragguardevoli della loro città, infine quanti senatori, insomma quan-ti dell'uno e dell'altro sesso, abbandonando tutte le vanità temporali

delle quali di certo, pur servendosene, non erano prigionieri, subi-

rono la morte per una fede ed una religione salutare e dimostrarono

agli infedeli di essere loro a possedere quelle cose, anziché esserne

posseduti.

35. 78. Perché dite falsamente che i fedeli rinnovati dal battesimo

non debbono procreare figli né possedere terre, case e denari? Lo

permette lo stesso Paolo. Non si può infatti negare: è ai fedeli che lo

scrisse dopo aver enumerato i molti peccatori che non possederanno

il regno di Dio. Dice: E tali in verità eravate; ma siete stati lavati,

siete stati santificati, siete stati giustificati nel nome del Signore

Gesù Cristo e nello Spirito del nostro Dio 112. Senza alcun dubbio per lavati e santificati nessuno oserà intendere altri all'infuori dei

fedeli e di coloro che avranno rinunziato a questo mondo. Ma poi-

ché egli indica a chi ha scritto, vediamo se permette loro cose da

voi vietate. Così infatti prosegue: Tutto mi è lecito! Ma non tutto

giova. Tutto mi è lecito! Ma io non mi lascerò dominare da nulla. I

cibi sono per il ventre e il ventre per i cibi! Ma Dio distruggerà

questo e quelli; il corpo poi non è per l'impudicizia, ma per il Si-

gnore, e il Signore è per il corpo. Dio poi, che ha risuscitato il Si-

gnore, risusciterà anche noi con la sua potenza. Non sapete che i

vostri corpi sono membra di Cristo? Prenderò dunque le membra

di Cristo e ne farò le membra di una prostituta? Non sia mai! O non sapete voi che chi si unisce ad una prostituta forma con essa un

corpo solo? Infatti, è detto, così saranno due in un corpo solo. Ma

chi si unisce al Signore forma con lui un solo spirito. Fuggite la

fornicazione! Qualsiasi peccato l'uomo commetta, è fuori del suo

corpo; ma chi si dà all'impudicizia, pecca contro il proprio corpo.

O non sapete che le vostre membra sono tempio dello Spirito Santo

che è in voi e che avete da Dio, e che non appartenete a voi stessi?

Infatti siete stati comprati a caro prezzo. Glorificate dunque Dio

nel vostro corpo 113. Quanto poi alle cose di cui mi avete scritto, è

cosa buona per l'uomo non toccare donna; tuttavia, per il pericolo

dell'incontinenza, ciascuno abbia la propria moglie e ogni donna il proprio marito. Il marito compia il suo dovere verso la moglie; u-

gualmente anche la moglie verso il marito. La moglie non ha la po-

testà sul proprio corpo, ma il marito che l'ha; allo stesso modo an-

che il marito non ha la potestà sul proprio corpo, ma è la moglie

che l'ha. Non astenetevi tra voi se non di comune accordo e tempo-

raneamente, per dedicarvi alla preghiera, e poi ritornate a stare

insieme, perché satana non vi tenti a causa della vostra incontinen-

za. Questo però vi dico per concessione, non per comando. Vorrei

che tutti fossero come me; ma ciascuno ha il proprio dono da Dio,

chi in un modo, chi in un altro 114.

35. 79. Non vi pare che l'Apostolo abbia mostrato a sufficienza ai

forti in cosa consiste la perfezione e che abbia permesso ai deboli

ciò che ne è più vicino? Infatti, quando dice: Vorrei che tutti fossero

come me, mostra che la perfezione consiste nel non toccare una

donna. A questa perfezione poi si avvicina la castità coniugale, che

sottrae l'uomo alla devastazione dell'impudicizia. Con ciò forse ha

inteso dire che questi uomini non sono ancora fedeli perché si uni-

scono alle mogli? Al contrario, ha detto che la castità del matrimo-

nio santifica non solo l'uno e l'altro degli stessi coniugi, se uno dei

due è infedele, ma anche la prole che da loro nasce. Infatti dice: Il

marito non credente viene reso santo dalla moglie credente e la moglie non credente viene resa santa dal marito credente; altri-

menti i vostri figli sarebbero impuri, mentre invece sono santi 115.

essent; nunc autem sancti sunt115. Quid obstrepitis perti-

nacia tantae veritati? Quid lucem Scripturarum vanis um-

bris obnubilare conamini?

35. 80. Nolite iam dicere, catechumenis licere uti coniugi-

bus, fidelibus autem non licere; catechumenis licere habe-

re pecuniam, fidelibus autem non licere. Nam et multi sunt

qui utuntur tamquam non utentes. Et illo sacrosancto lava-cro inchoatur innovatio novi hominis, ut proficiendo perfi-

ciatur in aliis citius, in aliis tardius; a multis tamen proce-

ditur in novam vitam, si quisquam non inimice sed dili-

genter intendat. Ipse quippe sic ait Apostolus: Etsi exterior

homo noster corrumpitur, sed interior renovatur de die in

diem 116. Apostolus de die in diem interiorem hominem

renovari dicit ut perficiatur, et vos a perfectione vultis in-

cipiat. Quod utinam velitis, sed quaeritis potius, non unde

erigatis invalidos, sed unde fallatis incautos. Hoc enim

non debuistis tanta dicere audacia nec si vos in eis ipsis

nugatoriis mandatis vestris perfectos esse constaret. Cum

vero noverit vestra conscientia eos quos in sectam vestram introducitis, cum vobis familiarius iungi coeperint, multa

inventuros quae in vobis esse, cum alios accusaretis, nemo

suspicabatur; quae tanta impudentia est, perfectionem in

catholicis imbecillioribus quaerere, ut inde imperitos aver-

tas, et eam nullo modo apud te his quos averteris exhibe-

re? Sed ne quid in vos temere iam videamur effundere iste

sit huius voluminis modus, ut ad demonstranda praecepta

vitae vestrae moresque memorabiles aliquando veniamus.

LIBER SECUNDUS

Summum bonum est id cui competit summe esse.

1. 1. Nulli esse arbitror dubium cum de bonis et malis

quaeritur, hoc genus quaestionis ad moralem pertinere di-

sciplinam, in qua isto sermone versamur. Quamobrem vel-

lem quidem, ut tam serenam mentis aciem homines ad ha-

ec investiganda deferrent, ut possent videre illud summum

bonum, quo non est quidquam melius et superius, cui ra-

tionalis anima pura et perfecta subiungitur. Hoc enim in-

tellecto atque perspecto simul viderent id esse quod sum-me ac primitus esse rectissime dicitur. Hoc enim maxime

esse dicendum est, quod semper eodem modo sese habet,

quod omnimodo sui simile est, quod nulla ex parte cor-

rumpi ac mutari potest, quod non subiacet tempori, quod

aliter nunc se habere quam habebat antea non potest. Id

enim est quod esse verissime dicitur. Subest enim huic

verbo manentis in se atque incommutabiliter sese habentis

naturae significatio. Hanc nihil aliud quam Deum possu-

mus dicere, cui si contrarium recte quaeras, nihil omnino

est. Esse enim contrarium non habet nisi non esse. Nulla

est ergo Deo natura contraria. Sed quoniam ad haec con-

templanda sauciam et hebetem nugatoriis opinionibus et pravitate voluntatis aciem mentis afferimus, conemur

quantum possumus ad qualemcumque tantae rei notitiam

pervenire pedetemptim atque caute, non ut videntes sed ut

palpantes solent quaerere.

Malum esse id quod est contra naturam dicunt veris-

sime Manichaei...

2. 2. Saepe atque adeo paene semper, Manichaei, ab his

quibus haeresim vestram persuadere molimini, requiritis

unde sit malum. Putate me nunc primitus in vos incidisse; impetrem aliquid a vobis, si placet, ut etiam vos deposita

paulisper opinione, qua vos ista scire opinamini, rem tan-

Perché contestate con ostinazione una verità così chiara? Perché vi

sforzate di oscurare con vane ombre la luce delle Scritture?

35. 80. Non dite più che unirsi alle loro donne è consentito ai cate-

cumeni, ma non ai fedeli; che avere denaro è consentito ai catecu-

meni, ma non ai fedeli. Sono molti infatti quelli che usano queste

cose, come se non ne usassero. È in quel sacrosanto lavacro del bat-

tesimo che ha inizio la rigenerazione dell'uomo nuovo, di modo che giunge a compimento attraverso un cammino, in alcuni più presto,

in altri più tardi. Molti tuttavia fanno progressi verso la nuova vita,

purché vi tendano non con ostilità, ma con zelo, perché, come dice

l'Apostolo, se anche il nostro uomo esteriore si va disfacendo, quel-

lo interiore si rinnova di giorno in giorno 116. L'Apostolo dunque

dice che l'uomo interiore si rinnova di giorno in giorno per divenire

perfetto, voi invece volete che egli cominci dalla perfezione. Che lo

vogliate davvero! Ma voi badate più ad ingannare gli inesperti che a

raddrizzare gli infermi; questo infatti non avreste dovuto dirlo con

tanta audacia, nemmeno se risultasse che vi siete realizzati alla per-

fezione nelle vostre prescrizioni da nulla. Siete poi consapevoli che

coloro che ammettete nella vostra setta, non appena avranno co-minciato a legarsi a voi con maggiore familiarità, scopriranno pres-

so di voi l'esistenza di una quantità di cose di cui nessuno sospetta-

va, quando accusavate gli altri. Perché allora siete così impudenti

nel cercare la perfezione nei cattolici più deboli con l'intento di al-

lontanare da essi gli inesperti, e nel non mostrarla affatto presso di

voi a quelli che avete allontanati? Ma perché non sembri ormai che

stia spargendo sul vostro conto qualche accusa temeraria, pongo

termine a questo libro, per venire finalmente ad esporre i precetti

della vostra vita e i vostri memorabili costumi.

LIBRO SECONDO

Al sommo bene compete il sommo essere e non può avere nulla

di contrario.

1. 1. Nessuno dubita, credo, che la ricerca relativa ai beni e ai mali

è un genere di questione che riguarda la disciplina morale, della

quale ci occupiamo in questo discorso. Vorrei perciò che gli uomini

procedano in questa ricerca con uno sguardo della mente così lim-

pido da poter vedere quel bene sommo rispetto al quale non c'è nul-

la di migliore o di più eccellente e a cui è sottomessa ogni anima

razionale pura e perfetta. Una volta infatti che lo abbiano conosciu-

to e compreso, si renderebbero conto ad un tempo che esso è ciò di cui giustamente si afferma che è in modo sommo e primario. Di es-

so appunto si deve dire che è al massimo grado, dal momento che

rimane sempre nel medesimo stato, è in ogni aspetto simile a se

stesso, in nessuna parte può corrompersi e mutare, non soggiace al

tempo e non può essere ora diverso da come era in precedenza. È

infatti ciò che si dice essere nell'accezione più vera, poiché a questa

parola è connesso il significato di una natura che sussiste in sé e che

rimane nel suo stato immutabilmente. Di questa natura non possia-

mo dire altro se non che è Dio, al quale è impossibile trovare alcun-

ché di contrario, se lo si cerca in modo retto. L'essere infatti non ha

un contrario, all'infuori del non essere. Non c'è dunque nessuna na-

tura contraria a Dio. Ma poiché consideriamo queste verità con uno sguardo della mente ferito ed indebolito da vane opinioni e da una

perversa volontà, tentiamo, per quanto è possibile, di pervenire ad

una qualche conoscenza di una cosa così grande passo dopo passo e

con prudenza, cercando alla maniera non di quelli che vedono chia-

ramente, ma di quelli che procedono a tentoni.

Il male secondo i Manichei: 1) ciò che in un essere è contrario

alla sua natura.

2. 2. Spesso, anzi quasi sempre, voi, o Manichei, a coloro che vi

sforzate di persuadere alla vostra eresia chiedete da dove provenga

il male. Immaginate che io mi sia imbattuto in voi ora per la prima volta: cercherei di ottenere da voi, se non vi dispiace, che, abban-

donata per un po' l'opinione per cui credete di saperlo già, anche voi

tam mecum tamquam rudes indagare tentetis.

Percunctamini me unde sit malum; at ego vicissim

percunctor vos quid sit malum. Cuius est iustior

inquisitio? Eorumne qui quaerunt unde sit, quod quid sit

ignorant, an eius qui prius putat esse quaerendum quid sit,

ut non ignotae rei - quod absurdum. est - origo quaeratur?

Verissime, dicitis, quis enim est ita mente caecus, qui non videat id cuique generi malum esse, quod contra eius natu-

ram est? Sed hoc constituto evertitur haeresis vestra, nulla

enim natura malum, si quod contra naturam est, id erit ma-

lum. Vos autem asseritis quamdam naturam atque substan-

tiam malum esse. Accedit etiam illud, quod contra natu-

ram quidquid est, utique naturae adversatur et eam peri-

mere nititur. Tendit ergo id quod est facere, ut non sit.

Nam et ipsa natura nihil est aliud quam id quod intelligitur

in suo genere aliquid esse. Itaque ut nos iam novo nomine

ab eo quod est esse, vocamus essentiam, quam plerumque

etiam substantiam nominamus ita veteres qui haec nomina

non habebant, pro essentia et substantia naturam vocabant. Idipsum ergo malum est, si praeter pertinaciam velitis at-

tendere, deficere ab essentia et ad id tendere ut non sit.

... sed hinc subvertitur eorum haeresis.

2. 3. Quocirca cum in Catholica dicitur omnium naturarum

atque substantiarum esse auctorem Deum, simul intelligi-

tur ab eis qui haec possunt intelligere, non esse Deum auc-

torem mali. Qui. enim potest ille, qui omnium quae sunt

causa est ut sint, causa esse rursus, ut non sint id est, ut ab

essentia deficiant et ad non esse tendant? Quod malum generale esse clamat verissima ratio. At vero illa vestra

gens mali, quam vultis esse summum malum, quomodo

erit contra naturam id est contra substantiam, cum eam

naturam atque substantiam esse dicatis? Si enim contra se

facit, ipsum esse sibi adimit; quod si perfecerit, tunc de-

mum perveniet ad summum malum. Non autem perficiet,

quia eam non modo esse verum etiam sempiternam esse

vultis. Non potest igitur esse summum malum, quod per-

hibetur esse substantia.

2. 4. Sed quid faciam? Scio plures esse in vobis, qui haec intelligere omnino nequeant. Scio rursus esse quosdam,

qui quamquam bono ingenio utcumque ista videant, mala

tamen voluntate qua ipsum quoque ingenium sunt amissu-

ri, pertinaciter agant et quaerant potius quid adversus ista

dicant, quod tardis et imbecillis facile persuadeatur, quam

vera esse consentiant. Non me tamen scripsisse poenitebit

quod aut quisquam in vobis tandem non iniquo iudicio

consideret vestrumque relinquat errorem, aut quod inge-

niosi et Deo subditi atque adhuc ab studio vestro integri

cum legerint, non possint vestris sermonibus decipi.

Malum si definitur id esse quod nocet, ex hoc rursus

Manichaei revincuntur.

3. 5. Quaeramus ergo ista diligentius et quantum fieri po-

test, planius. Percunctor vos iterum quid sit malum. Si

dixeritis id quod nocet, neque hic mentiemini. Sed quaeso

animadvertite, quaeso vigilate, quaeso deponite studia par-

tium, et verum non vincendi sed inveniendi gratia quaeri-

te. Quidquid enim nocet, bono aliquo privat eam rem cui

nocet, nam si nullum bonum adimit, nihil prorsus nocet.

Quid hoc apertius, obsecro vos? Quid planius? Quid tam expositum cuivis mediocri intellectori, modo non pertina-

ci? Hoc autem posito videtur iam, ut opinor, quid sequa-

tentiate di indagare insieme a me, come ignari, una cosa tanto im-

portante. Voi mi chiedete da dove viene il male; io invece, da parte

mia, vi chiedo che cosa sia il male. Di chi è più giusta la richiesta,

di coloro che cercano da dove venga una cosa di cui ignorano la na-

tura, oppure di colui che reputa prioritario cercarne la natura, per-

ché non si cerchi l'origine di una cosa ignota (il che sarebbe assolu-

tamente assurdo)? Siete perfettamente nel vero che nessuno è così cieco di mente da non vedere che per ciascun genere il male consi-

ste in ciò che è contrario alla sua natura. Ma, posto ciò, la vostra

eresia crolla, perché nessuna natura è il male, se il male è ciò che è

contrario alla natura. Voi tuttavia sostenete che il male è una natura

e una sostanza. Si aggiunga anche che quanto è contrario ad una

natura, senz'altro lotta contro di essa e si sforza di distruggerla, ten-

de cioè a far sì che non sia ciò che è. Infatti la stessa natura altro

non è se non ciò che, nel suo genere, è concepito come qualcosa che

è. Pertanto, come noi, usando un nome nuovo derivato da quello di

essere, chiamiamo essenza ciò che per lo più chiamiamo anche so-

stanza, così gli antichi, che non possedevano queste parole, impie-

gavano natura per essenza e sostanza. Se dunque voi siete disposti a liberarvi della vostra ostinazione, il male in se stesso consiste nel

deviare dall'essenza e nel tendere a ciò che non è.

Replica di Agostino: ciò implica che il male sia una sostanza,

ma esso non può essere tale.

2. 3. Di conseguenza, quando nella Chiesa cattolica si dice che Dio

è l'autore di tutte le nature e sostanze, con ciò stesso coloro che so-

no in grado di comprendere comprendono che Dio non è l'autore

del male. Del resto come può, egli che è la causa dell'esistenza di

tutte le cose che sono, essere nello stesso tempo anche la causa del-

la loro non esistenza, cioè del loro deviare dall'essenza e del loro tendere al non essere? La ragione più veritiera attesta che questo è il

male in senso generale. Ma la vostra stirpe del male, che per voi è il

male sommo, come può essere contraria alla natura, cioè alla so-

stanza, quando voi stessi sostenete che è questa natura e questa so-

stanza? Se infatti si rivolta contro di sé, si priva del suo stesso esse-

re; e se avrà portato a compimento quest'opera, allora finalmente

raggiungerà il sommo male. Tuttavia non arriverà a tal punto, per-

ché volete non solo che esso sia, ma anche che sia eterno. Ciò che si

riconosce come una sostanza, dunque, non può essere il sommo ma-

le.

2. 4. Ma cosa dovrei fare? So che tra voi ci sono molti che non pos-sono assolutamente comprendere queste cose. So inoltre che ce ne

sono alcuni che, dato il buon ingegno, in qualche modo le vedono;

tuttavia, a causa di una perversa volontà, per la quale finiranno col

perdere lo stesso ingegno, si comportano ostinatamente e cercano

quali obiezioni opporre in modo da persuadere facilmente gli inge-

nui e gli sciocchi, piuttosto che convenire sul fatto che sono vere.

Tuttavia non mi pentirò di aver scritto questo libro nel caso in cui

qualcuno tra voi, dopo averlo finalmente considerato con equo giu-

dizio, abbandoni il vostro errore, oppure nel caso in cui spiriti per-

spicaci e sottomessi a Dio e non ancora influenzati dal vostro zelo

con questa lettura vengano protetti contro il rischio di essere sviati

dai vostri discorsi.

2) ciò che nuoce. Replica di Agostino: né al sommo bene né al

sommo male si può nuocere; quindi i Manichei sono in errore.

3. 5. Cerchiamo dunque con più diligenza e, per quanto è possibile,

con più chiarezza. Vi chiedo di nuovo: che cosa è il male? Se dite:

ciò che nuoce, neppure in questo caso mentite. Ma, vi prego, fate

attenzione; vi prego, tenete gli occhi bene aperti; vi prego, deponete

ogni passione di parte e cercate la verità non per il desiderio di vin-

cere, ma di trovarla. Tutto ciò che nuoce, infatti, priva di qualche

bene la cosa a cui nuoce, perché, se non gli togliesse nessun bene,

non gli nuocerebbe affatto. Che cosa di più evidente, vi scongiuro? Che cosa di più chiaro? Che cosa di più accessibile a qualunque in-

gegno, per mediocre che sia, purché non ostinato? Ma posto ciò, si

tur. In illa quippe gente quam summum malum esse suspi-

camini, noceri cuiquam rei non potest, ubi nihil est boni.

Quod si duae naturae sunt, ut affirmatis, regnum lucis et

regnum tenebrarum, quoniam regnum lucis Deum esse

fatemini, cui simplicem quamdam naturam conceditis, ita

ut ibi non sit aliud alio deterius, confiteamini necesse est,

quod vehementer quidem est adversum vos, sed tamen ne-cesse est confiteamini, istam naturam, quam summum bo-

num non modo non negatis, sed etiam vehementer persua-

dere conamini, esse incommutabilem et impenetrabilem et

incorruptibilem et inviolabilem; non enim aliter erit sum-

mum bonum, id est enim quo nihil sit. melius; tali autem

naturae noceri nullo pacto potest. At si nocere bono priva-

re est, sicut ostendi, noceri non potest regno tenebrarum,

quia nihil ibi boni est; noceri non potest regno lucis, quia

inviolabile est; cui nocebit igitur quod dicitis malum?

Boni per se et participatione differentia. 4. 6. Quamobrem cum vos expedire nequeatis, videte

quam expedita sit sententia catholicae disciplinae, quae

aliud dicit bonum quod summe ac per se bonum est, non.

participatione alicuius boni, sed propria natura et essentia;

aliud quod participando bonum est. et habendo; habet au-

tem de illo summo bono ut bonum sit, in se tamen manen-

te illo nihilque amittente. Hoc autem bonum quod postea

diximus, creaturam vocat, cui noceri per defectum potest;

cuius defectus auctor Deus non est, quia existendi et ut ita

dicam essendi auctor est. Ita et malum ostenditur quomo-

do dicatur, non enim secundum essentiam, sed secundum privationem verissime dicitur; et natura cui noceri possit

apparet. Non enim ipsa est summum malum, cui bonum

adimitur dum. nocetur neque summum bonum, quae prop-

terea deficere a bono potest, quia non existendo bonum,

sed bonum habendo dicitur bona. Neque naturaliter bona

res est, quae cum facta dicitur, utique ut bona esset acce-

pit. Ita et Deus summum bonum est, et ea quae fecit bona

sunt omnia, quamvis non sint tam bona, quam est ille ipse

qui fecit. Quis enim hoc tam insanus audet exigere, ut ae-

qualia sint artifici opera et condita conditori? Quid am-

plius desideratis? An aliquid vultis etiam planius?

Malum si definitur esse corruptio, inde etiam funditus

evertitur illorum haeresis.

5. 7. Quaeram ergo tertio quid sit malum. Respondebitis

fortasse: corruptio. Quis et hoc negaverit, generale malum

esse? Nam hoc est contra naturam, hoc est quod nocet.

Sed corruptio non est in seipsa sed in aliqua substantia

quam corrumpit; non enim substantia est ipsa corruptio.

Ea res igitur quam corrumpit corruptio non est malum.;

quod enim corrumpitur, integritate et sinceritate privatur.

Quod ergo non habet ullam sinceritatem qua privetur, cor-

rumpi non potest; quod autem habet, profecto bonum est participatione sinceritatis. Item quod corrumpitur, profecto

pervertitur; quod autem pervertitur, privatur ordine; ordo

autem bonum est. Non igitur quod corrumpitur, bono ca-

ret, eo namque ipso quo non caret, viduari dum corrumpi-

tur potest. Gens ergo illa tenebrarum, si omni bono care-

bat, ut dicitis, corrumpi non poterat; non enim habebat

quod ei posset auferre corruptio, quae si nihil auferat, non

corrumpit. Audete iam dicere, si potestis, Deum et Dei re-

gnum potuisse corrumpi, si diaboli regnum quale describi-

tis, quomodo corrumpi posset non invenitis.

vede già, a mio avviso, la conseguenza. In quella stirpe che suppo-

nete essere il sommo male, non è possibile nuocere a nessuna cosa,

perché non c'è niente di buono. Voi affermate che esistono due na-

ture, il regno della luce e il regno delle tenebre, e dite che il regno

della luce è un Dio a cui attribuite una certa natura semplice, così

che in lui non c'è nulla di inferiore ad altro. Siete allora costretti a

fare un'ammissione che è gravemente contro di voi, alla quale tutta-via non potete sottrarvi: questa natura, che non solo non rinnegate

come il sommo bene, ma fate anche tentativi di ogni genere per per-

suaderne gli altri, è immutabile, impenetrabile, incorruttibile, invio-

labile; altrimenti infatti non sarebbe il sommo bene, ossia quello

rispetto al quale nulla è più eccellente. Ora ad una tale natura non si

può nuocere in nessun modo. Ma se nuocere, come ho mostrato,

equivale a privare di un bene, non si può nuocere al regno delle te-

nebre, perché non vi è affatto il bene; non si può nuocere al regno

della luce, perché è inviolabile. A chi dunque nuocerà ciò che voi

chiamate il male?

Agostino distingue il bene per sé dal bene per partecipazione. 4. 6. Pertanto, poiché non vi riuscite da voi, guardate come la que-

stione è spiegata dall'insegnamento cattolico, secondo il quale altro

è il bene che è tale in sommo grado e per sé, non per partecipazione

di qualche altro bene, ma per natura ed essenza propria; altro invece

è il bene che partecipa al bene e deve ad esso ciò che è: lo deve a

quel sommo bene che tuttavia resta in se stesso e non perde nulla di

sé. Questo bene del quale abbiamo parlato per secondo, lo chiama

creatura. Ad essa può nuocere il difetto di qualcosa, ma di tale di-

fetto non è autore Dio, perché egli lo è dell'esistenza e, per così di-

re, dell'essere. È evidente così in che senso si dice il male: in tutta

verità infatti si dice non secondo l'essenza, ma secondo la privazio-ne. E appare chiara la natura a cui si può nuocere: essa non è il

sommo male e neppure il sommo bene, in quanto può essere privata

di un bene, perché l'esser buona non le deriva dal fatto che è un be-

ne, ma dal fatto che partecipa al bene. E una cosa non è buona per

natura se, in quanto creata, ha ricevuto da altro questa qualità. Così

Dio è il sommo bene e buone sono tutte le cose che ha creato, non

però alla stessa maniera di lui che le ha create. Chi infatti è così fol-

le e così impudente da pretendere che le opere siano uguali all'arti-

sta, le creature al creatore? Che volete di più? O desiderate qualche

cosa di più chiaro ancora?

3) una corruzione. Replica Agostino: la corruzione non esiste in

se stessa, ma in qualche sostanza che corrompe; il male perciò

per sé non è, ma dipende dal bene.

5. 7. Vi domanderò dunque per la terza volta che cosa è il male. Ri-

sponderete forse che è una corruzione. E chi potrà dire che non sia

questo il carattere generale del male? In effetti essa è contraria alla

natura, essa è ciò che nuoce. La corruzione però non esiste in se

stessa, ma in qualche sostanza che corrompe, poiché la corruzione

in se stessa non è una sostanza. La cosa dunque che essa corrompe

non è la corruzione, non è il male. Ciò che è soggetto a corruzione

infatti è privato della sua integrità e della sua perfezione. Pertanto,

la cosa che non ha nessuna perfezione di cui possa essere privata non può corrompersi; e la cosa che la possiede di certo è un bene in

quanto partecipa alla perfezione. Così pure, ciò che viene corrotto

di certo si perverte, e ciò che si perverte è privato dell'ordine; ma

l'ordine è un bene; pertanto ciò che si corrompe non è privo di bene,

perché, quando si corrompe, può essere privato proprio di ciò di cui

è in possesso. Ecco perché quella progenie delle tenebre, se era pri-

va di ogni bene, come voi dite, non poteva corrompersi: non aveva

infatti nulla che la corruzione le potesse togliere. E se la corruzione

non toglie niente, niente corrompe. Provate ora a dire, se potete, che

Dio e il regno di Dio hanno potuto corrompersi, quando non riuscite

a spiegare come abbia potuto corrompersi il regno del diavolo, qua-le voi descrivete.

Corruptio quam rem afficiat, et quid sit.

6. 8. Quid ergo hinc lux catholica dicit? Quid putatis, nisi

id quod veritas habet, corrumpi posse faciam substantiam,

nam et illam non factam quae summum bonum est esse

incorruptibilem, et ipsam corruptionem, quae summum

malum est non posse corrumpi, sed hanc non esse substantiam? Si autem quaeritis quid sit, videte quo cone-

tur perducere quae corrumpit? Ex seipsa enim afficit ea

quae corrumpuntur. Deficiunt autem omnia per corruptio-

nem ab eo quod erant et non permanere coguntur, non esse

coguntur. Esse enim ad manendum refertur. Itaque quod

summe et maxime esse dicitur, permanendo in se dicitur.

Nam quod mutatur in melius, non quia manebat mutatur,

sed quia pervertebatur in peius, id est ab essentia deficie-

bat; cuius defectionis auctor non est qui est auctor essen-

tiae. Mutantur ergo quaedam in meliora et propterea ten-

dunt esse nec dicuntur ista mutatione perverti sed reverti

atque converti. Perversio enim contraria est ordinationi. Haec vero quae tendunt esse, ad ordinem tendunt; quem

cum fuerint consecuta, ipsum esse consequuntur, quantum

id creatura consequi potest. Ordo enim ad convenientiam

quamdam quod ordinat redigit. Nihil est autem esse, quam

unum esse. Itaque in quantum quidque unitatem adipisci-

tur, in tantum est. Unitatis est enim operatio, convenientia

et concordia, qua sunt in quantum sunt ea quae composita

sunt, nam simplicia per se sunt, quia una sunt; quae autem

non sunt simplicia, concordia partium imitantur unitatem

et in tantum sunt in quantum assequuntur. Quare ordinatio

esse cogit, inordinatio ergo non esse; quae perversio etiam nominatur atque corruptio. Quidquid itaque corrumpitur,

eo tendit, ut non sit. Iam vestrum est considerare quo co-

gat corruptio, ut possitis invenire summum malum; nam id

est quo perducere corruptio nititur.

Dei bonitas non sinit rem ullam corruptione eo perduci

ut non sit. Creare et condere quo differant.

7. 9. Sed Dei bonitas eo rem perduci non sinit et omnia

deficientia sic ordinat, ut ibi sint ubi congruentissime pos-sint esse, donec ordinatis motibus ad id recurrant unde de-

fecerunt. Itaque etiam animas rationales, in quibus poten-

tissimum est liberum arbitrium, deficientes a se in inferio-

ribus creaturae gradibus ordinat, ubi esse tales decet. Fiunt

ergo miserae divino iudicio, dum convenienter pro meritis

ordinantur. Ex quo illud optime dictum est, quod insectari

maxime soletis: Ego facio bona et creo mala 1. Creare

namque dicitur condere et ordinare. Itaque in plerisque

exemplaribus sic scriptum est: Ego facio bona et condo

mala. Facere enim est, omnino quod non erat; condere au-

tem, ordinare quod utcumque iam erat, ut melius magisque

sit. Ea namque condit Deus, id est ordinat, cum dicit: Condo mala quae deficiunt, id est ad non esse tendunt,

non ea quae ad id quo tendunt, pervenerunt. Dictum est

enim: Nihil per divinam providentiam ad id ut non sit per-

venire permittitur.

7. 10. Tractantur haec latius et uberius, sed dum vobiscum

agitur, satis est. Ostendenda enim vobis ianua fuit, quam

desperatis et desperandam facitis imperitis. Nam vos in-

troducit nemo nisi voluntas bona, quam pacatam efficit

divina clementia, sicut in Evangelio canitur: Gloria in e-

xcelsis Deo et in terra pax hominibus bonae voluntatis 2. Satis est, inquam, ut videatis nullum esse de bono et malo

religiosae disputationis exitum, nisi quidquid est, in

Ancora Agostino: solo la sostanza creata si corrompe, non quel-

la increata.

6. 8. Ma che dice in proposito la luce cattolica? Che altro, secondo

voi, se non quella che è l'essenza della verità, e cioè che solo la so-

stanza creata può corrompersi, poiché quella non creata, che è il

sommo bene, è incorruttibile e la stessa corruzione, che è il sommo

male, non può corrompersi in quanto non è una sostanza? Se poi domandate che cosa essa sia, guardate dove tenta di portare le cose

che corrompe: è essa stessa infatti che colpisce direttamente le cose

che si corrompono. È per la corruzione che tutte le cose perdono il

loro stato originario e sono nell'impossibilità di permanere, nell'im-

possibilità di essere; l'essere infatti rinvia al permanere. Per questo

parlare di ciò che è in modo sommo ed eccellente equivale a parlare

di ciò che ha la capacità intrinseca di permanere; infatti ciò che mu-

ta in meglio, non muta in relazione al permanere, ma in relazione al

pervertirsi in peggio, cioè al venir meno alla propria essenza. E l'au-

tore di questo venir meno non coincide con l'autore dell'essenza.

Allo stesso modo, relativamente a certe cose che mutano in meglio

e perciò tendono ad essere, non diciamo che con questo mutamento si pervertono, ma che ritornano a se stesse convertendosi: la perver-

sione infatti è contraria all'ordine. Invero le cose che tendono all'es-

sere, tendono all'ordine; una volta che lo hanno conseguito, conse-

guono lo stesso essere, per quanto questo sia possibile ad una crea-

tura. L'ordine appunto riconduce ad una certa convenienza ciò che

ordina. L'essere non è nient'altro che unità; di conseguenza, una co-

sa in tanto è, in quanto raggiunge l'unità. La convenienza e la con-

cordia svolgono un'opera di unificazione: è mediante tale opera che

le cose composte sono effettivamente in quanto tali. Le cose sem-

plici infatti sono per se stesse, poiché sono l'unità; quelle che non

sono semplici invece imitano l'unità con la concordia delle loro par-ti e sono in quanto realizzano tale concordia. Per questo l'ordine

spinge all'essere e la mancanza di ordine, che è chiamata anche per-

versione e corruzione, spinge al non essere. Tutto ciò che si cor-

rompe dunque tende al non essere. Spetta ora a voi considerare do-

ve conduca la corruzione, per poter trovare il sommo male: esso è

infatti il fine a cui la corruzione si sforza di portare.

Ancora Agostino: la bontà di Dio non permette a nessuna cosa

di tendere al nulla.

7. 9. Ma la bontà di Dio non permette che si arrivi a tal punto e di-

spone tutte le creature che hanno deviato in modo da trovarsi nella posizione che loro maggiormente conviene, in attesa che, restaurato

l'ordine dei movimenti, ritornino al punto a partire dal quale aveva-

no deviato. Pertanto, anche le anime razionali, nelle quali potentis-

simo è il libero arbitrio, se deviano da Dio, sono disposte da lui nei

gradi inferiori della creazione, dove è giusto che esse siano. Esse

dunque diventano misere per un giudizio divino, in quanto collocate

nella posizione che si addice ai loro meriti. Da ciò quelle giustissi-

me parole che siete soliti attaccare con grande violenza: Faccio il

bene e provoco la sventura 1. Creare infatti significa regolare e met-

tere ordine; per questo nella maggior parte dei testi originali sta

scritto così: Faccio il bene e regolo il male. Il fare riguarda ciò che

non esisteva affatto; il regolare invece il mettere ordine in ciò che già in qualche modo esisteva, affinché cresca e diventi migliore.

Quando infatti Dio dice: Regolo i mali, egli regola, cioè mette ordi-

ne nelle cose che deviano, che tendono al non essere, e non in quel-

le che sono pervenute al fine a cui tendono, poiché è stato detto: " A

nessuna cosa la divina Provvidenza permette di pervenire al nulla ".

7. 10. Questi argomenti di solito si trattano in modo più ampio e più

approfondito, ma, parlandone con voi, ciò è sufficiente. Bisognava

infatti mostrarvi la porta della quale avete smarrito la speranza e la

fate smarrire agli inesperti. Nessuno infatti può introdurvici all'in-

fuori della buona volontà, alla quale la divina clemenza dona la pa-

ce, come si canta nel Vangelo: Gloria a Dio nel più alto dei cieli e pace in terra agli uomini di buona volontà 2. È sufficiente com-

prendere da parte vostra, io dico, che la discussione religiosa sul

quantum est, ex Deo sit, in quantum autem ab essentia de-

ficit, non sit ex Deo, sed tamen divina providentia semper,

sicut universitati congruit, ordinetur. Quod si nondum vi-

detis, quid amplius nunc faciam nescio, nisi ut minutius

etiam tractem ista quae dicta sunt. Non enim ad maiora

nisi pietas mentem puritasque perducit.

Malum est, non substantia ulla, sed substantiae inimica

inconvenientia.

8. 11. Quid enim aliud, cum quaero quid sit malum, re-

sponsuri estis nisi aut quod contra naturam est, aut quod

noceat aut corruptionem aut aliquid huiusmodi? At in his

ostendi vestra naufragia, nisi forte ut soletis cum pueris

pueriliter agere, respondebitis malum esse ignem,

venenum, feram et cetera huiusmodi. Nam etiam de quo-

dam dicente nullam substantiam malum esse, unus e pri-

matibus huius haeresis, quem familiarius et crebrius au-

diebamus, dicebat: Vellem scorpionem in manu hominis ponere, ac videre utrum non subtraheret manum; quod si

faceret, non verbis sed re ipsa convinceretur aliquam sub-

stantiam malum esse, quando quidem illud animal esse

substantiam non negaret. Et dicebat haec non coram illo,

sed cum ad eum nos commoti referremus quae ille dixis-

set; respondebat ergo, ut dixi, pueriliter pueris. Quis enim

meliuscule imbutus et eruditus non videat per inconve-

nientiam corporalis temperationis haec laedere, ac rursus

per convenientiam non laedere saepe etiam commoda non

parva conferre? Nam si illud venenum per seipsum malum

esset, eumdem scorpionem magis priusque perimeret. At contra si ei penitus aliquo pacto detrahatur, sine dubitatio-

ne interiret. Ergo illius corpori malum est amittere quod

nostro recipere; item illi bonum est habere id quo nobis

carere. Erit igitur eadem res et bonum et malum? Nullo

modo, sed malum est quod contra naturam est; hoc enim

et bestiae illi et nobis malum est, id est ipsa inconvenien-

tia, quae sine dubio non est substantia, immo est inimica

substantiae. Unde est igitur? Attende quo cogat et disces,

si tamen in te aliquid interioris luminis vivit. Non esse e-

nim cogit omne quod perimit. Deus vero auctor essentiae

est, nec aliqua essentia potest videri esse, quod in qua fue-rit cogit non esse. Dicitur ergo aliquid unde non sit incon-

venientia, nam unde sit nihil dici potest.

8. 12. Quaedam facinorosa mulier Atheniensis, ut prodit

historia, venenum quod certo modulo damnati ut moreren-

tur hauriebant, paulatim bibendo sine ullo vel levi incom-

modo valetudinis effecit ut biberet. Itaque cum esset ali-

quando damnata, legitimam illam quantitatem veneni

quam consuetudine vicerat accepit ut ceteri nec ut ceteri

exstincta est. Quod cum esset magno miraculo, missa est in exilium. Quid putamus, si venenum malum est, istam

fecisse ut sibi malum non esset? Quid hoc absurdius? Sed

quia inconvenientia malum est, fecit potius ut per modera-

tam consuetudinem illud corpus suo corpori conveniret.

Nam quando illa qualibet calliditate posset efficere, ut sibi

inconvenientia non noceret? Quid ita? Quia quod vere et

generaliter malum est et semper et omnibus nocet. Oleum

nostris corporibus commodum est, animalium autem

multorum, quae sex pedes habent, vehementer adversum.

Helleborum nonne alio modo cibus est, alio medicamen-

tum, alio venenum? Salem immoderatius acceptum quis non venenum esse clamaverit? Quot autem et quantae cor-

poris commoditates ex eo sint, numerare quis potest? A-

bene e sul male non sortisce nessun risultato se non si ammette che

tutto ciò che è, in quanto è, proviene da Dio, e invece, in quanto de-

via dall'essenza, non proviene da Dio, sebbene sia sempre ordinato

dalla divina Provvidenza come conviene a tutte le cose. Se non lo

comprendete ancora, non so che cosa fare di più per il momento

all'infuori di trattare in modo più analitico le cose già dette. Solo la

pietà e la purezza conducono alle cose più alte.

4) una sostanza. Replica di Agostino: il male non è una sostan-

za, ma una mancanza di convenienza nemica della sostanza.

8. 11. Se vi domando che cosa sia il male, che altro mi risponderete

se non che esso è o ciò che è contro la natura o ciò che nuoce o una

corruzione o qual cos'altro di simile? Ma vi ho dimostrato che con

queste risposte fate naufragio, a meno che per caso, secondo la vo-

stra abitudine di comportarvi in modo bambinesco con i bambini,

non rispondiate che il male consiste nel fuoco, nel veleno, nella be-

stia feroce e in altre cose simili. Infatti ad un uomo che sosteneva

che il male non è una sostanza, uno dei capi della vostra setta, che

ascoltavamo più volentieri e più frequentemente, diceva: " Vorrei mettere uno scorpione nella mano di quest'uomo e vedere se non la

ritira; qualora la ritirasse, egli sarebbe convinto non con le parole,

ma con i fatti stessi che il male è una sostanza, non potendo certo

negare che quell'animale è una sostanza ". E lo diceva non alla pre-

senza di quell'uomo, ma davanti a noi quando, turbati, gli riferimmo

ciò che l'altro aveva detto: rispondeva dunque, come ho detto, in

modo puerile a dei fanciulli. Chi infatti è così poco iniziato ed eru-

dito da non vedere che tali cose danneggiano perché non si confan-

no alla disposizione di un corpo e che invece non danneggiano, se

vi si confanno, ma anzi spesso procurano grandi vantaggi? Infatti se

quel veleno fosse un male per se stesso, ucciderebbe anzitutto e an-cor più lo scorpione. Ma è proprio il contrario: se in qualche modo

gli fosse tolto interamente, senza dubbio morirebbe. Così, per il suo

corpo è un male perdere ciò che per il nostro è un male ricevere;

parimenti per lui è un bene avere ciò che per noi è un bene non ave-

re. La medesima cosa sarà dunque un bene e un male? Niente affat-

to; ma il male è ciò che è contro la natura. Per quella bestia e per

noi il male appunto è questa mancanza di convenienza, che non è

certamente una sostanza ma, al contrario, una nemica della sostan-

za. Da dove viene dunque questa mancanza? Guarda dove trascina e

lo saprai, purché vi sia in te una scintilla di luce interiore. Infatti

trascina tutto ciò che perisce verso il non essere. Dio è l'autore dell'essenza e nessuna essenza che trascina ciò in cui risiedeva ver-

so il non essere può essere ritenuta tale. Alla domanda da dove vie-

ne la mancanza di convenienza, dunque, si può rispondere qualche

cosa; nulla invece si può rispondere alla domanda da dove essa non

viene.

8. 12. La storia narra che una donna ateniese, nota per i suoi ecces-

si, prendendo a piccole dosi la quantità di veleno che si dà ai con-

dannati per farli morire, riuscì a berne senza alcun danno o quasi

per la sua salute. Sicché, una volta che fu condannata, prese come

gli altri la quantità di veleno prescritta dalla legge, che però aveva

resa inoffensiva con l'abitudine e così, diversamente dagli altri, non

morì. Poiché il fatto fu ritenuto un grande prodigio, venne mandata in esilio. Ora, se il veleno è un male, pensiamo che costei abbia fat-

to sì che per lei non lo fosse? Che cosa di più assurdo? Ma poiché il

male è una mancanza di convenienza, piuttosto, grazie alla sua sag-

gia consuetudine, fece in modo che quella sostanza convenisse con

il proprio corpo. Altrimenti quando mai, per astuta che fosse, a-

vrebbe potuto far sì che la mancanza di convenienza non le nuoces-

se? Perché le cose stanno così? Perché ciò che veramente e in gene-

rale è un male, è sempre nocivo per tutti. L'olio è salutare per i no-

stri corpi, invece è fortemente avverso per molti animali che hanno

sei piedi. L'elleboro non è forse ora un alimento, ora un medica-

mento, ora anche un veleno? Chi non ammetterà che il sale assunto in quantità eccessiva è un veleno? E nondimeno chi può enumerare

quali e quanti vantaggi ne provengono per il corpo? L'acqua del ma-

qua maris terrenis animalibus cum bibitur, noxia est, mul-

torum autem corporibus, dum illa humectantur, ac com-

modatissima et utilis, in utroque autem piscibus saluti et

voluptati est. Panis hominem alit, accipitrem necat.

Caenum ipsum, quod et haustum et olfactum graviter

offendit et laedit, nonne et aestate tactum refrigerat et

vulneribus quae ab igne acciderunt medicamentum est? Quid stercore aspernabilius? Quid cinere abiectius? At

haec tantas agris utilitates afferunt, ut earum inventori, a

quo etiam stercus nomen accepit, Stercutio divinos

honores Romani deferendos putarent.

8. 13. Sed quid parva colligam, quae sunt innumerabilia?

Quattuor ipsa quae in promptu sunt elementa quis dubitet

prodesse per convenientiam, inconvenienter autem adhibi-

ta vehementer adversa esse naturae? Nos qui aere vivimus,

et terra et aqua obrutos necant, innumerabilia vero anima-

lia per arenam laxioremque terram repunt vitaliter, pisces

autem in hoc aere moriuntur. Ignis corpora nostra corrum-

pit, sed convenienter adhibitus et resumit a frigore et mor-bos innumerabiles pellit. Sol iste cui genu flectitis, quo

vere nihil inter visibilia pulchrius invenitur, aquilarum o-

culos vegetat, nostros sauciat inspectus et tenebrat, sed fit

per consuetudinem ut nos quoque in eo sine incommodo

aciem figamus. Num ergo sinitis ut illi veneno eum com-

paremus, quod mulieri Atheniensi consuetudo fecit inno-

xium? Respicite igitur aliquando et advertite, si substantia

ulla malum est ideo quod aliquem laedit, lucem quam coli-

tis ab hoc crimine non posse defendi. Considerate potius

hanc inconvenientiam universale malum esse, per quam

solis radius tenebrescere oculos facit, cum eis nihil sit luce iucundius.

Ne consistere quidem Manichaeorum fabulas de bonis

et malis.

9. 14. Haec dixi, ut si fieri potest tandem dicere desinatis

malum esse terram per immensum profundam et longam,

malum esse mentem per terram vagantem, malum esse

quinque antra elementorum, aliud tenebris, aliud aquis,

aliud ventis, aliud igni, aliud fumo plenum, malum esse

animalia in illis singulis nata elementis, serpentia in tene-

bris, natantia in aquis, volatilia in ventis, quadrupedia in igne, bipedia in fumo. Haec enim sicut a vobis describun-

tur, nullo modo esse poterunt; quoniam quidquid tale est

in quantum est a summo Deo sit necesse est, quoniam in

quantum est, utique bonum est. Si enim dolor et imbecilli-

tas malum est, erant ibi animalia in tanta corporis firmita-

te, ut eorum abortivos fetus, postquam de his secundum

vestram sectam fabricatus est mundus, de caelo in terram

cecidisse et mori non potuisse dicatis. Si caecitas malum

est, videbant, si surditas, audiebant. Si obmutescere aut

mutum esse malum est, usque adeo signatae atque distin-

ctae ibi voces erant, ut adversum Deum bellum gerere, si-

cut asseritis, eis in concione uno persuadente placuerit. Si sterilitas malum est, erat ibi filios procreandi magna fe-

cunditas. Si exilium malum est, in sua terra erant suasque

regiones incolebant. Si servitus malum est, erant ibi etiam

qui regnabant. Si mors malum est, vivebant et ita vivebant,

ut mentem ipsam prorsus nec post victoriam Dei ullo mo-

do umquam mori posse praedicetis.

9. 15. Cur quaeso in summo malo invenio tanta bona his

malis quae commemoravi contraria? Aut si haec non sunt

mala, ullane tandem substantia in quantum substantia est,

malum erit? Si malum imbecillitas non est, malumne erit

corpus infirmum? Si malum caecitas non est, malumne erunt tenebrae? Si malum surditas non est, malumne erit

surdus? Si malum non est mutum esse, malumne erit pi-

re è nociva per gli animali terrestri che la bevono, mentre è assai

confacente ed utile per i corpi di molti di quelli che vi si bagnano.

Quanto ai pesci poi è salutare e gradita per l'uno e per l'altro uso. Il

pane nutre l'uomo, uccide lo sparviero. La melma stessa, il cui gu-

sto ed odore ripugnano e disgustano fortemente, non rinfresca se la

si tocca in estate e non è un medicamento per le ferite provocate dal

fuoco? Che cosa di più spregevole dello sterco? Che cosa di più a-bietto della cenere? Eppure sono entrambi così utili ai campi che i

Romani hanno creduto di dover accordare onori divini a Stercuzio,

che si servì per primo dello sterco, dandogli anche il suo nome.

8. 13. Ma perché dovrei raccogliere minuzie che è impossibile e-

numerare? Gli stessi quattro elementi, che ci sono davanti, chi dubi-

ta che, usati in modo conveniente, non giovino alla natura e, usati in

modo sconveniente, le siano gravemente dannosi ? Noi che viviamo

di aria, ricoperti di terra o di acqua soffochiamo; al contrario, un

gran numero di animali vivono strisciando sulla sabbia e sulla terra

più molle; i pesci poi in quest'aria muoiono. Il fuoco consuma i no-

stri corpi, ma, usato in modo conveniente, li fa riavere dal freddo e li pone al riparo da innumerevoli malattie. Questo sole, davanti al

quale piegate le ginocchia e rispetto al quale niente di più bello si

trova tra le cose visibili, aguzza la vista delle aquile, mentre ferisce

ed ottenebra il nostro sguardo; tuttavia per l'assuefazione avviene

anche che noi ve lo fissiamo senza danno. Non vi pare che ciò sia

da paragonare a quel veleno che la consuetudine aveva reso inof-

fensivo per la donna ateniese? Da ultimo, riflettete un po' e fate at-

tenzione: se una sostanza è male perché offende qualcuno, contro

tale accusa non è possibile difendere la luce che voi venerate. Con-

siderate piuttosto che il male in generale è questa mancanza di con-

venienza per la quale un raggio di sole ottenebra gli occhi, quando per loro niente è più gradito della luce.

Contro le favole dei Manichei: tutto ciò che è, in quanto è, pro-

viene da Dio, perciò è un bene.

9. 14. Ho detto queste cose affinché, se possibile, smettiate una

buona volta di ripetere che il male è la terra in tutta l'estensione del-

la sua profondità e della sua superficie; che il male è uno spirito che

erra sulla terra; che il male sono i cinque antri degli elementi, pieni

uno di tenebre, uno di acqua, uno di vento, uno di fuoco ed uno di

fumo; che il male sono gli animali nati in ciascuno di questi ele-

menti, e cioè i serpenti nelle tenebre, i pesci nelle acque, gli uccelli nei venti, i quadrupedi nel fuoco, i bipedi nel fumo. Tutte queste

cose non possono essere in nessun modo come voi le descrivete

perché tutto ciò che è tale, in quanto è, è necessario che provenga

dal sommo Dio e pertanto, in quanto è, è sicuramente un bene. Se

poi il dolore e l'infermità sono un male, in quei luoghi c'erano ani-

mali di una tale forza fisica che i loro feti abortivi, dopo essere ser-

viti, come sostiene la vostra setta, per formare il mondo, sono cadu-

ti dal cielo sulla terra e non sono potuti morire. Se la cecità è un

male, essi vedevano; se la sordità è un male, essi udivano; se l'am-

mutolire o l'esser muti è un male, in quei luoghi c'erano voci così

chiare e distinte che, come voi asserite, grazie ad uno che in assem-

blea li persuase, piacque loro di muovere guerra a Dio. Se la sterili-tà è un male, lì grande era la fertilità per la procreazione dei figli.

Se l'esilio è in male, essi erano nella propria terra e abitavano i loro

paesi. Se la servitù è un male, lì c'erano anche coloro che regnava-

no. Se la morte è un male, essi vivevano e vivevano in modo che,

come voi insegnate, neppure dopo la vittoria di Dio lo spirito stesso

può mai e in alcun modo morire.

9. 15. Perché, vi domando, trovo nel sommo male tanti beni contrari

ai mali che vi ho ricordato? Oppure, se questi non sono mali, allora

una sostanza, in quanto è una sostanza, sarà un male? Se l'infermità

non è un male, sarà un male il corpo infermo? Se la cecità non è un

male, le tenebre saranno un male? Se la sordità non è un male, sarà un male l'essere sordo? Se l'essere muto non è un male, il pesce sarà

un male? Se la sterilità non è un male, come può esserlo l'essere ste-

scis? Si sterilitas malum non est, quomodo malum est a-

nimal sterile? Si exilium malum non est, quomodo malum

est animal exulans, vel animal in exilium aliquem mittens?

Si servitus malum non est, quomodo malum est animal

serviens vel servire quempiam cogens? Si mors malum

non est, quomodo malum est animal mortale vel inferens

mortem? Si vero haec mala sunt, quomodo non erunt bona firmitas corporis, visus, auditus, locutio persuadens, fe-

cunditas, solum genitale, libertas, vita, quae omnia in illo

mali regno fuisse perhibetis et summum malum audetis

asserere?

9. 16. Postremo si - quod omnino nemo umquam negavit -

inconvenientia malum est, quid convenientius quam illa

suis quibusque animalibus elementa, tenebrae serpentibus,

aquae natantibus, venti volantibus, ignis edacioribus, fu-

mus elatioribus? Tanta enim a vobis in discordiae gente

concordia et tantus in perversitatis sede ordo describitur.

Si quod nocet malum est, omitto illud valentissimum quod

supra dictum est, noceri non potuisse, ubi nullum erat bo-num; sed si hoc obscurum est, illud certe omnibus eminet

et apparet, quia sicut dixi et ut omnes consentiunt, quod

nocet est malum; fumus in illa gente bipedibus animalibus

non nocebat, genuit ea et aluit atque sustinuit sine labe na-

scentia, crescentia, regnantia. Nunc vero postquam

mixtum est bonum malo, nocentior fumus effectus est,

sustineri a nobis qui certe bipedes sumus, non potest,

excaecat, opprimit, necat. Tantane malis elementis com-

mixtione boni accessit immanitas? Tanta Deo regnante

perversitas?

9. 17. Certe cur in ceteris videmus istam congruentiam,

quae auctorem vestrum decepit atque illexit ad compo-

nenda mendacia? Cur, inquam, tenebrae serpentibus, a-

quae natantibus, venti volantibus congruunt, quadrupedem

vero ignis incendit, et nos fumus suffocat? Quid quod e-

tiam serpentes acutissime vident et praesentia solis exsul-

tant ibique sunt abundantiores, ubi aer serenior difficilius

et rarius nubem contrahit? Quid absurdius, quam ibi esse

accommodatius et aptius incolas amatoresque tenebrarum,

ubi lucis perspicuitate gaudetur? Quod si eos dicitis delec-tari potius calore quam lumine, multo congruentius in igne

serpentes alacres natos quam tardum asinum diceretis; et

tamen luci huic amicum quis aspidem neget, cum eius o-

culi aquilae oculis comparentur? Sed de bestiis videro.

Nos ipsos consideremus, obsecro, sine pertinacia et tan-

dem fabulis vanis et perniciosis animum exuamus. Quis

enim tantam perversitatem ferat, qua dicitur in tenebrarum

gente, cui nihil admixtum erat luminis, animalia bipedia

tam firmam, tam vegetam, tam denique incredibilem vim

habuisse in oculorum acie, ut et in tenebris suis viderent et

purissimam, quae a vobis commendatur, regnorum Dei

lucem - siquidem illam etiam talibus fuisse visibilem vultis- et aspicerent et considerarent et delectarentur et

appeterent, nostros autem oculos commixtione lucis,

commixtione summi boni, commixtione denique Dei tam

infirmos et imbecillos esse redditos, ut neque quidquam

videamus in tenebris et solis aspectum nullo modo ferre

possimus atque inde conversi etiam quae a nobis

videbantur quaeramus?

9. 18. Haec dici possunt, etiam si corruptio malum est,

quod aeque nemo ambigit, non enim tunc fumus

corrumpebat genus animalium, quod modo corrumpit. Et

ne pergam per singula, quod longum est et non necessarium, usque adeo minus erant corruptioni obnoxia,

quae ibi animantia fuisse confingitis, ut abortivi eorum

rile? Se l'esilio non è un male, come può esserlo colui che è in esilio

o che manda qualcuno in esilio? Se la servitù non è un male, come

può esserlo colui che serve o che costringe qualcuno a servire? Se

la morte non è un male, come può esserlo colui che è mortale o che

dà la morte? Ma se tutte queste cose sono dei mali, come è possibile

che non siano dei beni la robusta costituzione fisica, la vista, l'udito,

la parola persuasiva, la fecondità, la terra natale, la libertà, la vita, tutte cose che voi affermate essere esistite nel regno del male e che

osate proclamare come sommo male?

9. 16. Infine, se la mancanza di convenienza è un male (cosa che

peraltro nessuno ha mai negato), di quegli elementi che c'è di più

conveniente alle singole specie di animali, e cioè delle tenebre a

quelli che strisciano, delle acque a quelli che nuotano, dei venti a

quelli che volano, del fuoco a quelli che divorano, del fumo a quelli

che prediligono le alture? Tanta è infatti la concordia che voi ri-

scontrate nella stirpe della discordia, e tanto l'ordine nel regno del

disordine! Se ciò che nuoce è un male, non ripropongo quel validis-simo argomento citato sopra, che non si sarebbe potuto nuocere do-

ve non c'era alcun bene. Ma, ammesso che questo sia oscuro, è di

certo chiaro ed evidente a tutti che, come ho detto e come tutti con-

vengono, ciò che nuoce è un male. Ora, in quella stirpe il fumo non

nuoceva agli animali bipedi: li generò, li nutrì e li sostenne senza

difetto alla nascita, nella crescita e durante il loro regno. Ma, dopo-

ché il bene si è mescolato al male, il fumo è diventato più nocivo,

così che noi, che di certo non siamo dei bipedi, non possiamo so-

stenerlo: ci accieca, ci opprime, ci uccide. A causa della loro me-

scolanza con il bene, dunque, i cattivi elementi si sono arricchiti di

tanta atrocità? Sotto il regno di Dio è avvenuto un così grande per-vertimento?

9. 17. Ma perché in altri esseri animati vediamo questa congruenza

che ha ingannato il vostro fondatore e lo ha indotto a inventare

menzogne? Perché, dico, le tenebre convengono a quelli che stri-

sciano, le acque a quelli che nuotano, i venti a quelli che volano,

mentre il fuoco brucia i quadrupedi e il fumo ci soffoca? Perché,

inoltre, i serpenti hanno la vista acutissima ed esultano alla presenza

del sole, e abbondano soprattutto dove l'aria è più serena e più diffi-

cilmente e più raramente si condensa in nubi? Quale assurdità mag-

giore per gli abitanti e gli amici delle tenebre del trovare più confa-

cente e più comodo vivere là dove si gioisce per la luminosità della luce? Se voi dite che essi si dilettano del calore piuttosto che della

luce, è come se diceste che è molto più congruente che nascano nel

fuoco gli agili serpenti che il lento asino. E tuttavia chi negherà che

l'aspide ama questa luce, dal momento che i suoi occhi vengono pa-

ragonati a quelli dell'aquila? Ma sulle bestie tornerò; ve ne prego,

consideriamo noi stessi senza ostinazione e liberiamo finalmente il

nostro animo da favole vane e perniciose. Sostengono che nella

stirpe delle tenebre, in cui non penetrava il minimo raggio di luce,

gli animali bipedi avevano una vista così salda, così acuta e, infine,

di una potenza così incredibile da scorgere, da mirare e contempla-

re, compiacendosene e desiderandola, perfino in mezzo alle loro

tenebre, la purissima luce dei regni di Dio - da voi raccomandata, giacché pretendete che fosse stata visibile anche a questi tali -; che

invece i nostri occhi, per la mescolanza della luce, del sommo bene

e infine di Dio, sono diventati così deboli, così incapaci che non

vediamo niente nelle tenebre, che in nessun modo possiamo soppor-

tare la vista del sole e che, distolto da lì lo sguardo, andiamo alla

ricerca perfino delle cose che prima vedevamo. Chi mai sopporterà

tanta perversione dello spirito?

9. 18. Queste cose si possono dire anche supponendo che la corru-

zione sia un male, cosa di cui nessuno giustamente dubita. Allora

infatti il fumo non danneggiava il genere animale come fa adesso. E

per non andare ai singoli casi, che sarebbe troppo lungo e non ne-cessario, questi esseri animati che voi lì immaginate erano così po-

co soggetti a corruzione che i loro feti abortivi non ancora idonei

fetus nondum ad nascendum idonei de caelo in terram

praecipitati et vivere et gignere, et rursus coniurare

potuerint, habentes utique pristinam firmitatem, quia iam

erant concepti ante commixtionem boni et mali; nam post

istam concretionem quae de his nata sunt, ea dicitis esse

animalia, quae nunc infirmissima et facile corruptioni

cedentia videmus. Quis hunc diutius tolerare possit erro-rem, nisi qui aut ista non videt, aut nescio qua incredibili

consuetudine ac familiaritate vobiscum contra omnes mo-

les rationis obduruit?

Tria signacula morum a Manichaeis perperam excogi-

tata.

10. 19. Sed quoniam ostendi, ut arbitror, de bonis et malis

generalibus in quantis tenebris et in quanta falsitate ver-

semini, nunc videamus tria illa signacula, quae in vestris

moribus magna laude ac praedicatione iactatis. Quae sunt

tandem ista signacula? Oris certe et manuum et sinus.

Quid est hoc? Ut ore, inquit, et manibus et sinu castus et

innocens homo sit. Quid si oculis, auribus, naribus peccet? Quid si calcibus hominem affligat vel etiam necet? Quo-

modo istum tenebimus reum, qui nec ore nec manibus nec

sinu peccavit? Sed cum os, inquit, nomino, omnes sensus

qui sunt in capite intelligi volo, cum autem manum, om-

nem operationem, cum sinum, omnem libidinem semina-

lem. Quo ergo vultis pertinere blasphemias? Ad os an ad

manum? Est enim operatio ista per linguam. Itaque si uno

genere operationem omnem concluditis, cur operationem

pedum coniungitis manibus, linguae separatis? An quia

lingua verbis significat aliquid, eam vultis seiungere ab ea

operatione quae non significandi gratia fit, ut ita definiatur signaculum manuum ab operatione mala, quae non signi-

ficandi causa est, continentia? Sed quid facturi estis, si

quis peccet significando aliquid manibus, ut fit cum scri-

bimus, vel gestu aliquid quod intelligitur ostendimus? Hoc

enim ori atque linguae tribuere non potestis, quia manibus

fit. Quid enim absurdius, quam ut cum tria dicantur signa-

cula, oris, manuum et sinus, quaedam peccata deprehensa

in manibus ori tribuantur? Si autem operatio generalis ma-

nibus datur, quae tandem ratio est pedum operationem

huic addere, linguae non addere? Videtisne quomodo no-

vitatis appetitio comite errore in magnas deducatur angu-stias? Tribus namque istis signaculis, quae nova quadam

divisione praedicatis, quomodo includatis omnium pecca-

torum purgationem non invenitis.

Signaculum oris quale apud Manichaeos, qui blasphe-

miae in Deum rei esse convincuntur.

11. 20. Sed dividite ut vultis, praetermittite quidquid vul-

tis; ea quae maxime soletis commendare, tractemus. Ad

oris enim signaculum dicitis pertinere ab omni continere

blasphemia. Est autem blasphemia, cum aliqua mala di-

cuntur de bonis. Itaque iam vulgo blasphemia non accipi-tur nisi mala verba de Deo dicere, de hominibus namque

dubitari potest, Deus vero sine controversia bonus est. Si

ergo ratio convicerit, neminem de Deo peiora dicere quam

vos, ubi erit memorabile oris signaculum? Docet enim

ratio nec sane recondita, sed in promptu sita et exposita

omnium intellectui, sed invicta et eo invictior quod eam

nemo ignorare permittitur, Deum esse incorruptibilem,

incommutabilem, inviolabilem, in quem nulla indigentia,

nulla imbecillitas, nulla miseria cadere possit. Usque adeo

autem ista omnis anima rationalis communiter sentit, ut

etiam vos cum dicuntur annuatis. 11. 21. Sed cum fabulas vestras narrare coeperitis et cor-

rupti bilem et commutabilem et violabilem et indigentiae

per la nascita, benché precipitati dal cielo in terra, poterono tuttavia

vivere, generare e di nuovo unirsi insieme, in possesso senz'altro

dell'antico vigore, poiché concepiti prima della mescolanza del bene

e del male. Infatti, dopo questa aggregazione ne sono nati quegli

esseri animati che, come voi dite, ora vediamo debolissimi e facil-

mente soggetti alla corruzione. Chi potrebbe tollerare più a lungo

questo errore? Soltanto chi non vede queste cose oppure, per non so quale incredibile consuetudine e dimestichezza con voi, è divenuto

insensibile a tutte le costruzioni della ragione.

I precetti manichei si dividono in tre categorie, che corrispon-

dono a tre sigilli.

10. 19. Ma poiché credo di aver mostrato in quali tenebre e in quan-

ta falsità voi vi avvolgete relativamente ai beni e ai mali in genera-

le, vediamo ora i tre famosi sigilli che nella vostra morale vantate e

celebrate con grande lode. Quali sono dunque questi sigilli? Il sigil-

lo della bocca, quello delle mani e quello del seno. Che significa-

no? Che l'uomo, come voi dite, nella bocca, nelle mani e nel seno

deve essere casto e innocente. E se poi pecca con gli occhi, con le orecchie, con il naso? Se ferisce uno con i calci o anche lo uccide,

come riterremo costui colpevole dal momento che non ha peccato

né con la bocca né con le mani né con il seno? Ma, voi replicherete,

quando nominate la bocca, volete intendere tutti i sensi che risiedo-

no nella testa; quando invece nominate la mano, ogni azione; quan-

do infine nominate il seno, ogni piacere sensuale. E le bestemmie a

quale parte volete che appartengano? Alla bocca o alla mano? È in-

fatti un'azione della lingua. Pertanto, se comprendete tutte le azioni

in un solo genere, perché unite l'azione dei piedi a quella delle mani

e separate quella della lingua? Forse perché significa qualche cosa

mediante le parole, volete che la lingua sia separata dall'azione che non è rivolta a significare? In tal modo il sigillo delle mani sarà i-

dentificato con l'astenersi da un'azione cattiva, in quanto non è cau-

sa di significazione? Ma come vi regolerete con uno che pecca si-

gnificando qualcosa con le mani, come capita quando scriviamo,

oppure quando mostriamo con un gesto qualche cosa per farlo

comprendere? Questo infatti non lo potete attribuire né alla bocca

né alla lingua, perché è opera delle mani. Invero non è cosa assai

assurda che, dopo aver distinto i tre sigilli della bocca, delle mani e

del seno, siano attribuiti alla bocca alcuni peccati compiuti con le

mani? Se le azioni in generale appartengono alle mani, che ragione

c'è dunque di aggiungervi le azioni dei piedi e non quelle della lin-gua? Non vi accorgete come la voglia di novità, accompagnata

dall'errore, vi porta a grandi difficoltà? In effetti in questi tre sigilli,

che voi celebrate come una nuova classificazione, non trovate il

modo per includervi la purificazione di tutti i peccati.

Il sigillo della bocca.

11. 20. Classificate pure come volete e tralasciate tutto ciò che vole-

te: consideriamo allora le cose a cui avete l'abitudine di dare gran-

dissimo valore. Voi dite che spetta al sigillo della bocca astenersi da

ogni bestemmia. Ma la bestemmia consiste nel dire male di cose

buone. È per questo che comunemente ormai con essa si intendono parole ingiuriose proferite contro Dio. Quanto agli uomini infatti si

può dubitare, ma Dio di certo è buono. Se dunque la ragione ci avrà

dimostrato che nessuno dice di Dio cose peggiori di voi, che ne sarà

del famoso sigillo della bocca? Ebbene la ragione — e non certo

una ragione segreta, ma ben visibile ed esposta all'intelligenza di

tutti, e non vinta e talmente invincibile che a nessuno è consentito

di ignorarla — insegna che Dio è incorruttibile, immutabile, invio-

labile e immune dalla possibilità di cadere nell'indigenza, nella de-

bolezza, nella miseria. E di queste cose ogni anima razionale è ge-

neralmente così consapevole che voi stessi, quando si dicono, as-

sentite. 11. 21. Ma non appena cominciate a raccontare le vostre favole,

come in preda ad un incredibile accecamento vi persuadete e per-

obnoxium et imbecillitatem admittentem et a miseria non

tutum Deum mira caecitate possessi suadetis et mira caeci-

tate possessis etiam persuadetis. Atque hoc parum est, non

enim corruptibilem tantum Deum dicitis sed corruptum

nec et commutabilem sed commutatum nec violabilem sed

violatum nec qui possit indigentiam pati sed indigentem

nec in quem casura sit, sed in quem ceciderit imbecillitas nec qui miser possit esse sed miserum. Animam quippe

Deum esse dicitis vel partem Dei. Nec video quomodo

Deus non sit, quae pars dicitur Dei, nam et auri pars au-

rum et argenti argentum et lapidis lapis; et ut ad haec

maiora veniamus, pars terrae terra est et aquae pars aqua

et aeris aer et si quid de igne detraxeris, ignem esse non

negabis, et quaelibet pars lucis nihil aliud potest esse

quam lux. Cur ergo Dei pars non erit Deus? An articulata

Dei forma est sicut hominis reliquorumque animantium?

Nam pars hominis non est homo.

11. 22. Sed ad quamlibet istarum opinionum descendo et

singillatim utramque considero. Nam si Deum ita esse vul-tis ut lucem, recusare non potestis Deum esse partem ali-

quam Dei. Quamobrem cum partem Dei esse animam di-

citis, quam non negatis et corruptam esse, quae stolta est

et commutatam, quae sapiens fuit et violatam, quod pro-

priam perfectionem non habet et indigentem, quae poscit

auxilium; et imbecillam, quae medicina eget et miseram,

quae beata esse desiderat; haec omnia in Deum sacrilega

opinione confertis. Aut si non conceditis haec de anima

nec apostolus est necessarius, qui animam in veritatem in-

ducat, quia stulta non est; nec renovatur anima per veram

religionem, quia mutata non est nec signaculis vestris per-ficitur, quia perfecta est nec ei Deus fert opem, quia non

indiget nec medicus est Christus, quia sana est nec beata ei

recte vita promittitur. Quid quod liberator Iesus dicitur,

quod et ipse in Evangelio clamat: Si vos Filius liberaverit,

tunc vere liberi eritis 3? Et apostolus Paulus ait: Vos in li-

bertatem vocati estis 4. Servit ergo anima quae istam liber-

tatem nondum est assecuta. Deus igitur vobis auctoribus,

siquidem pars Dei Deus est et stultitia corrumpitur et ca-

dendo mutatus est et amissa perfectione violatus et opis

indiget et debilis morbo et oppressus miseria et servitute

turpatus est.

11. 23. Quod si Dei pars Deus non est nec incorruptus po-

test esse, in cuius parte corruptio est nec incommutatus,

qui ex aliqua parte mutatus est nec inviolatus, qui non ex

omni parte perfectus est neque non indigens, qui sedulo

agit ut sibi restituat partem suam nec omnino sanus, qui

aliqua parte imbecillus est neque beatissimus, qui habet

aliquam partem subiectam miseriae neque omnino liber,

cuius pars aliqua premitur servitute. Haec omnia cogimini

dicere, cum animam quam tantis obrutam calamitatibus

cernitis, partem Dei esse perhibetis. Haec et multa huiu-

scemodi de secta vestra si potestis auferte, tunc demum dicite os vestrum carere blasphemiis. Immo sectam illam

deserite, nam si hoc quod ille scripsit destiteritis credere

ac dicere, Manichaei utique non eritis.

11. 24. Summum bonum omnino et quo esse aut cogitari

melius nihil possit, aut intelligendus aut credendus est

Deus, si blasphemiis carere cogitamus. Ratio aliqua nume-

rorum violari et commutari nullo pacto potest nec ulla na-

tura qua libet violentia effecerit, ut post unum qui sequitur

numerus non duplo ei concinat. Hoc commutari nullo pac-

to potest, et Deus vobis commutabilis dicitur. Tenet ista

ratio inviolabilem integritatem suam, et ei saltem parem Deum esse non vultis. Faciat quaelibet gens tenebrarum,

ut ternarius intelligibilis numerus, in quo ita unum est

suadete altri uomini anch'essi in preda allo stesso incredibile acce-

camento, che Dio è corruttibile, mutabile, violabile, esposto all'in-

digenza, suscettibile di debolezza e soggetto alla possibilità di mise-

ria. E questo è ancora poco: voi dite infatti che Dio non solo è cor-

ruttibile, ma corrotto; non solo è mutabile, ma mutato; non solo è

violabile, ma violato; non solo è, esposto all'indigenza, ma indigen-

te; non solo è suscettibile di debolezza, ma debole; non solo è tale che può patire la miseria, ma misero di fatto. Affermate che l'anima

è Dio o una parte di Dio. Ma io non vedo come non sia Dio quella

che è detta una parte di Dio; infatti anche una parte dell'oro è oro,

come una parte dell'argento è argento, una parte della pietra è pie-

tra. E, per venire a cose più grandi, una parte della terra è terra, una

parte dell'acqua è acqua, una parte dell'aria è aria e, se sottrai qual-

cosa al fuoco, non negherai che è fuoco, e una parte qualsiasi della

luce non può essere niente altro che luce. Perché dunque una parte

di Dio non sarà Dio? Forse che la forma di Dio è composta di parti

come quella dell'uomo e degli altri esseri animati? Una parte

dell'uomo infatti non è l'uomo.

11. 22. Ma vengo a ciascuna delle vostre credenze e le esamino se-paratamente. Se per voi Dio è come la luce, dovete ammettere che

una parte di Dio è Dio. Perciò, voi, con una sacrilega supposizione,

imputate tutti questi difetti a Dio, quando dite che l'anima è una

parte di Dio e non escludete che sia corrotta, essa che è stolta; che

sia mutata, essa che fu sapiente; che sia violata, essa che non ha una

perfezione propria; che sia indigente, essa che chiede aiuto; che sia

debole, essa che ha bisogno di rimedi; che sia misera, essa che de-

sidera la felicità. Se invece non concedete che l'anima abbia questi

difetti, allora non ha la necessità di essere condotta alla verità dallo

Spirito, perché non è stolta; né di essere rinnovata dalla vera reli-

gione, perché non si è invecchiata; né di essere purificata dai vostri sigilli, perché è perfetta; né di essere soccorsa da Dio, perché non

ne ha bisogno; né di avere Cristo come medico, perché è sana; e

non c'è alcun motivo che le sia promessa una vita beata. A che sco-

po allora Gesù è detto il liberatore, come egli stesso dichiara nel

Vangelo: Se il Figlio vi libererà, allora sarete liberi veramente 3? E

l'apostolo Paolo dice: Voi siete stati chiamati alla libertà 4. Dunque

è schiava l'anima che non ha ancora ottenuto questa libertà. E poi-

ché, secondo i vostri autori, una parte di Dio è Dio, dunque Dio è

corrotto a causa della stoltezza, mutato in conseguenza della caduta,

violato perché ha perduto la perfezione, indigente perché ha biso-

gno di soccorso, debole per la malattia, oppresso per la miseria, a-bietto per la schiavitù.

11. 23. Se poi una parte di Dio non è Dio, Dio non può essere né

incorrotto, dal momento che è corrotto in una sua parte; né immuta-

to, dal momento che è mutato in una sua parte; né inviolato, dal

momento che non è perfetto in ogni sua parte; né senza bisogno, dal

momento che si adopera assiduamente perché gli sia restituita la sua

parte; né del tutto sano, dal momento che è malato in una sua parte;

né pienamente beato dal momento che una sua parte è soggetta a

miseria; né completamente libero, dal momento che una sua parte è

oppressa dalla schiavitù. Siete costretti ad ammettere tutte queste

cose quando dichiarate che l'anima, che vedete sopraffatta da tante

calamità, è una parte di Dio. Se riuscirete a purificare la vostra setta di questi discorsi e di molti altri dello stesso genere, allora final-

mente potrete dire che la vostra bocca è immune da bestemmie.

Anzi, abbandonate questa setta; infatti, se smetterete di credere e di

affermare ciò che l'illustre vostro fondatore ha scritto, di certo non

sarete più manichei.

11. 24. Se intendiamo essere immuni da bestemmie, dobbiamo ren-

derci conto con il ragionamento o mediante la fede che soltanto Dio

è il sommo bene, rispetto al quale non può esistere o non può essere

immaginato alcun bene migliore. La legge dei numeri in nessun

modo può essere violata e modificata, e nessuna forza, per quanto

energicamente vi si adoperi, potrà far sì che il numero che segue l'uno non sia il doppio di uno. In nessun modo questa legge può es-

sere mutata, eppure secondo voi Dio è suscettibile di mutamento!

quod unum est, ut partibus careat, faciat ergo gens ista te-

nebrarum, ut numerus iste ternarius in duas aequales par-

tes dividatur. Videt certe mens vestra nullius malevolentia

id posse contingere. Quae igitur rationem numeri violare

non poterat, poterat Deum? Si autem non poterat, quae,

obsecro, necessitas fuit, ut pars eius misceretur malo et in

tantas miserias truderetur?

Excludit Manichaeorum suffugia.

12. 25. Hinc enim illud exortum est, quod etiam cum stu-

diose vos audiremus, magnis nos premebat angustiis nec

ullum exitum reperiebamus, quaerentes quid factura erat

Deo gens tenebrarum, si cum ea nollet cum tanta suae par-

tis calamitate pugnare. Si enim non erat nocitura quiescen-

ti, crudeliter nobiscum actum querebamur, qui ad istas ae-

rumnas missi sumus, si autem nocitura erat, non esse illam

naturam incorruptibilem, qualis Dei natura esse debebat.

In hac quaestione non defuit qui diceret, non Deum malo

carere voluisse, aut ne sibi noceretur cavisse, sed propter

naturalem bonitatem suam inquietae perversaeque naturae, ut ordinata esset prodesse voluisse. Non hoc sonant libri

Manichaei; cavisse Deum ne invaderetur ab hostibus, sae-

pissime ibi significatur, saepissime dicitur. Sed conceda-

mus ista Manichaeum sensisse, ut ille dicebat, qui non in-

veniebat aliud quod diceret, num ista ratione Deus a cru-

delitate aut infirmitate defenditur? Haec enim eius in a-

dversam gentem bonitas, in suos exstitit magna pernicies.

Huc accedit, quia si natura illius corrumpi commutarique

non posset, nec nos ulla pestis commutaret atque corrum-

peret; et ille ordo qui naturae alienae praestandus fuit, pos-

set sine nostra perversitate praestari. 12. 26. Ilud vero nondum dictum erat, quod nuper apud

Carthaginem audivi. Cum enim quidam quem maxime illo

errore cupio liberari, hac quaestione in easdem compinge-

retur angustias, ausus est dicere, scilicet regnum habuisse

quosdam fines suos, qui possent invadi a gente contraria,

nam ipsum Deum nullo modo potuisse violari. Sed dixit

quod neque auctor ille vester ullo modo dicere cogeretur,

videret enim fortasse consequentes ruinas suae sectae mul-

to per hanc sententiam quam per aliam faciliores. Et reve-

ra ita se hoc habet, ut si quisquam mediocris cordis audie-

rit in natura illa fuisse aliud violabile, aliud inviolabile, facile intelligat non iam duas sed tres esse naturas, unam

inviolabilem, alteram violabilem, tertiam violatricem.

Non ex rebus, sed ex intentione facta aestimantur: hinc de

Manichaeorum abstinentia ferendum iudicium.

13. 27. Hae igitur blasphemiae cum a corde profectae quo-

tidie in ore vestro habitent, desinite aliquando signaculum

oris vestri ad imperitorum illecebram quasi magnum ali-

quid praedicare. Nisi forte quod non vescimini carnibus et

vinum non bibitis, signaculum oris mirandum et laudan-

dum putatis. Quod quaero a vobis quo fine faciatis. Finis

enim quo referuntur ea quae facimus, id est propter quem

facimus quidquid facimus, si non solum inculpabilis sed etiam laudabilis fuerit, tunc demum etiam facta nostra

laude aliqua digna sunt; sin ille iure meritoque culpatur,

quem spectamus et intuemur, cum in aliquo versamur of-

ficio, id quoque officium nemo improbandum vituperan-

dumque dubitaverit.

13. 28. De Catilina memoriae proditum est quod frigus,

sitim, famem ferre poterat 5. Haec erant illi etiam cum

Apostolis nostris spurco sacrilegoque communia. Unde

igitur discernitur parricida iste ab Apostolis, nisi fine illo

quem diversissimum sequebatur? Namque ille ista tolera-

bat, ut immoderatissimas et immanissimas expleret cupidi-tates, illi contra, ut eas premerent et dominanti rationi ser-

vire cogerent. Soletis et vos, cum catholicarum vobis vir-

Questa legge conserva la propria inviolabile integrità e voi non

concedete a Dio che sia almeno pari ad essa! Una progenie qualun-

que tra quelle delle tenebre faccia sì che un numero trino intelligibi-

le, nel quale l'unità è talmente una da non avere parti, questa proge-

nie delle tenebre dunque faccia sì che questo numero trino sia divi-

so in due parti uguali. La vostra mente vede certamente che nessuna

diavoleria è capace di compiere questa operazione. Dunque tale diavoleria, che era incapace di violare la legge dei numeri, era ca-

pace di far violenza a Dio? Ma se non ne era capace, quale necessi-

tà c'era, ditemi, che una parte di Dio fosse mescolata al male e cac-

ciata in così grandi miserie?

Agostino contesta il "mito" manicheo.

12. 25. Ne è scaturito che, malgrado vi ascoltassimo con zelo, era-

vamo oppressi da grandi angustie e non trovavamo nessuna solu-

zione alla questione concernente che cosa avrebbe fatto a Dio quel-

la progenie delle tenebre, se Dio si fosse rifiutato di combattere con

essa con tanto danno per la sua parte. Se infatti quella stirpe non era

destinata a nuocere a Dio nel suo riposo, deploravamo che avesse agito crudelmente con noi sprofondandoci tra queste calamità. Se

invece era destinata a nuocere a Dio, Dio non era quella natura in-

corruttibile quale la sua natura doveva essere. In questa discussione

ci fu anche chi sostenne che Dio non abbia voluto sottrarsi al male o

che non si fosse guardato da possibili danni, ma che, per la sua na-

turale bontà, avesse voluto essere utile alla irrequieta e perversa na-

tura, perché fosse in ordine. Ma non suonano così i libri manichei:

molto spesso essi lasciano intendere, molto spesso dicono che Dio è

stato in guardia contro gli assalti dei nemici. Ma ammettiamo che si

sia condivisa la dottrina del manicheo che diceva di non trovare al-

tro da dire: forse che con questa giustificazione Dio è posto al ripa-ro dall'accusa di crudeltà o di debolezza? Infatti la sua bontà verso

quella stirpe nemica risultò di grande danno per i suoi. A ciò si ag-

giunga che, se la sua natura non poteva né corrompersi né mutare,

nessun contagio poteva cambiarci e corromperci, e che quell'ordine

che fu necessario assicurare alla natura avversa, lo si poteva assicu-

rare senza il nostro pervertimento.

12. 26. Peraltro, non era stato ancora detto ciò che poco fa ho udito

a Cartagine. Un uomo (e desidero vivamente che si liberi di questo

errore), poiché si era cacciato nelle stesse mie angustie a causa di

tale questione, osò dire che il regno di Dio aveva confini certi, che

erano esposti all'invasione della stirpe avversa, anche se Dio in sé in nessun modo avrebbe potuto essere violato. Ha detto ciò che neppu-

re il vostro fondatore si azzarderebbe assolutamente a dire: forse si

rendeva conto che una simile opinione molto più facilmente di

un'altra avrebbe comportato conseguenze rovinose per la sua setta.

E la cosa in verità è tale che anche un uomo di non grande intelli-

genza, se sentirà dire che quella natura comprendeva una parte vio-

labile e una parte inviolabile, capirà senza difficoltà che non sono

due, ma tre le nature, una inviolabile, un'altra violabile ed una terza

violatrice.

Gli atti vanno giudicati per il fine e quindi alla luce dell'inten-

zione con cui si compiono. 13. 27. Poiché dunque queste bestemmie, uscite dal cuore, stanno

ogni giorno sulla vostra lingua, smettete finalmente di lusingare gli

ignoranti celebrando il sigillo della vostra bocca come qualcosa di

grande. A meno che, per caso, non riteniate il non mangiare carne e

il non bere vino un sigillo della bocca degno di ammirazione e di

lode. In tal caso io vi chiedo a che fine lo facciate. Infatti, se il fine

a cui si riferiscono le cose che facciamo, cioè quello per il quale

facciamo ciò che facciamo, è non solo innocente ma anche lodevo-

le, allora anche le nostre azioni sono degne di qualche lode. Se, al

contrario, il fine a cui guardiamo e che teniamo di mira nel compie-

re il nostro dovere merita giustamente e a buon diritto di essere bia-simato, nessuno dubiterà che anche il dovere merita la riprovazione

e il biasimo.

ginum multitudo praedicatur, dicere: Etiam mula virgo est.

Temere id quidem propter imperitiam catholicae discipli-

nae, sed tamen significantes vanam esse istam continen-

tiam, nisi ad aliquem rectissimum finem certa ratione refe-

ratur. Possunt et catholici christiani vestram a vino et car-

nibus abstinentiam 6 iumentis et multis passeribus 7, po-

stremo etiam innumerabilibus generibus vermium 8 com-parare. Sed ne in vestram temeritatem incidam, non id

praepropere faciam, sed discutiam primo quo ista fine fa-

ciatis. Iam enim constat, ut opinor, inter nos huiuscemodi

moribus nihil aliud esse quaerendum. Si ergo parsimoniae

gratia et coercendae libidinis, qua escis talibus et potu de-

lectamur et capimur, audio et probo, sed non ita est.

13. 29. Nam quaero a vobis, si quis existat, quod fieri po-

test, ita homo parcus et frugi, ut appetitum ventris et guttu-

ris moderans non epuletur bis per unum diem et huic coe-

nanti oluscula cum exiguo lardo apponantur eodem lardo

uncta atque condita, quantum fami comprimendae sat est

sitimque irriget propter diligentiam valetudinis duabus aut tribus minime meracis potionibus isque illi victus sit quo-

tidianus; alius vero ex alia parte nihil gustans carnium, ni-

hil vini, exquisitas et peregrinas fruges multis ferculis va-

riatas et largo pipere aspersas nona hora libenter assumat,

noctis etiam principio talia coenaturus, bibat autem mul-

sum, caroenum passum et nonnullorum pomorum expres-

sorum succos vini speciem satis imitantes atque id etiam

suavitate vincentes et bibat non quantum sitit, sed

quantum libet idque sibi exhibendum curet quotidie tali-

que victu deliciisque perfruatur, nulla necessitate, magna

voluptate. Quem tandem horum duorum, quod ad ciban-dum potandumque attinet, abstinentius vitam ducere iudi-

catis? Non opinor usque adeo vos esse caecos, ut non il-

lum de parco lardo et vino huic gurgiti praeferatis.

13. 30. Ita quidem veritas cogit, sed vester error longe ali-

ter canit. Electus enim vester tribus signaculis praedicatus,

si quotidie ita vivat, ut hic quem posterius descripsimus,

ab uno et duobus fortasse gravioribus reprehendi potest,

damnari autem tamquam signaculi dissignator omnino non

potest. Si autem semel cum illo priore coenaverit frusto-

que pernae vel rancido labra unxerit et vappa udaverit, so-

lutor signaculi et gehennae illico destinatus, vestri auctoris

sententia, mirantibus vobis sed tamen consentientibus iu-

dicabitur. Quaeso relinquite errorem; quaeso advertite ra-

tionem; quaeso aliquantum consuetudini obsistite. Quid

enim est ista pravitate perversius? Quid magis delirum? Quid porro insanius dici aut cogitari potest, hominem bo-

letos, orizam, tubera, placentas, caroenum, piper, laser di-

stento ventre cum gratulatione ructantem et quotidie talia

requirentem non inveniri quemadmodum a tribus signacu-

lis, id est a regula sanctitatis excidisse videatur; alium vero

fruges vilissimas fumoso obsonio condientem tantumque

hinc assumentem, quantum refectioni corporis sufficit, et

tres cyathos vini sustentandae valetudinis gratia sorbentem

et ab illo victu ad istum transeuntem certo supplicio prae-

parari?

Tribus causis abstinetur laudabiliter a certis ciborum

13. 28. Si tramanda che Catilina poteva sopportare il freddo, la sete

e la fame 5: qualità che quell'uomo dissoluto e sacrilego aveva in

comune anche con i nostri Apostoli. In che cosa dunque questo par-

ricida si differenzia dai nostri Apostoli, se non relativamente al fine

del tutto diverso che egli perseguiva? Infatti egli sopportava queste

cose per soddisfare le sue sfrenatissime e crudelissime passioni;

quelli invece le sopportavano per reprimere le loro passioni e co-stringerle a sottostare al dominio della ragione. E voi, quando vi si

esalta il gran numero delle vergini cattoliche, avete l'abitudine di

dire: Anche una mula è vergine. È un giudizio sconsiderato, dovuto

all'ignoranza della dottrina cattolica; con esso tuttavia significate

che la continenza è vana se non è ricondotta con deliberata ragione

ad un fine assolutamente retto. Anche i cristiani cattolici possono

paragonare la vostra astinenza dal vino e dalle carni 6 a quella dei

giumenti, dei molti passeri 7, infine anche di innumerevoli specie di

verm 8. Ma per non cadere nella vostra temerità, mi guarderò

dall'eccessiva precipitazione e prima discuterò del fine con il quale

fate queste cose. Come penso, infatti, siamo ormai d'accordo che su

questo genere di costumi non c'è da cercare niente altro. Se dunque agite così per moderazione e per reprimere la passione, che ci porta

a dilettarci di certi cibi e bevande e a diventarne prigionieri, vi a-

scolto e vi approvo; ma non è così.

13. 29. Supponiamo che esista un uomo, e non è impossibile, così

sobrio e frugale che, moderando l'appetito del suo stomaco e della

sua gola, mangi una sola volta al giorno. Per il pasto gli vengano

servite verdure con un po' di lardo, unte e condite con lo stesso lar-

do, in quantità sufficiente a togliere la fame. E per cura della salute

calmi la sete con due o tre sorsi di vino puro. Questo è per lui il suo

vitto quotidiano. Supponiamo, all'opposto, che esista un altro uomo

il quale, non gustando né carne né vino, all'ora nona mangi con ap-petito molte e varie sorte di cibi squisiti e rari, cosparsi di abbon-

dante pepe, e faccia altrettanto anche la sera. Beva vino addolcito

con miele, mosto cotto di uva passa e succhi ricavati da frutti diver-

si, abbastanza simili al vino e più gradevoli ancora. E beva non

quanto la sete richiede, ma quanto il piacere reclama. E faccia in

modo di sostentarsi così ogni giorno, di godere di tale vitto e di tali

delizie senza alcuna necessità, solo per grande voluttà. Vi chiedo,

per quanto attiene al mangiare e al bere, quale di questi due giudica-

te che conduca la vita in modo più astinente? Non vi ritengo ciechi

al punto di anteporre questo divoratore a quello che vive di un po'

di lardo e di un po' di vino. 13. 30. La verità in effetti così esige; ma il vostro errore ha un suo-

no assai diverso. Il vostro eletto infatti, celebrato per i tre sigilli, se

vive quotidianamente così come colui che abbiamo descritto, potrà

essere ripreso da uno e forse da due più severi, ma non potrà essere

assolutamente condannato come violatore del sigillo. Ma se anche

una volta avrà mangiato come il primo, ungendosi le labbra con un

po' di prosciutto rancido e bagnandole con vino andato a male, per

volontà del vostro fondatore sarà giudicato violatore del sigillo e

destinato subito alla geenna, con vostra sorpresa, ma anche con il

vostro consenso. Ve ne prego, abbandonate questo errore; ve ne

prego, ascoltate la ragione; ve ne prego, rompete un po' con le vo-

stre consuetudini. Che cosa c'è infatti di più perverso di questa stra-vaganza? Che cosa di più folle? A proposito di un uomo che emetta

compiaciuto dalla sua pancia ripiena odor di funghi, di riso, di tartu-

fi, di focacce, di mosto cotto, di pepe, di silfio, e che ogni giorno

richieda tali cose, si può dire o pensare qualcosa di più insano che

non si vede come possa sembrare che egli si sia allontanato dai tre

sigilli, cioè dalla regola della santità? E, a proposito di un altro che

condisce le verdure più ordinarie con un lardo che sa di fumo e ne

mangia soltanto la quantità sufficiente per rifocillare il corpo, che

beve tre bicchierini di vino per motivi di salute, e che passa dal cibo

sopra descritto a questo, qualcosa di più insano che si prepara a

supplizio certo?

Il triplice motivo per cui è lodevole astenersi da certi generi di

generibus.

14. 31. At enim ait Apostolus: Bonum est, fratres, non

manducare carnem neque bibere vinum 9. Quasi vero

quisquam nostrum id bonum neget, sed aut eo fine quem

superius commemoravi, secundum quem dicitur: Et carnis

curam ne feceritis in concupiscentiis 10, aut eis quos rursus

idem Paulus ostendit, id est aut refrenandae gulae causa, quae his rebus solet rabidius immoderatiusque raptari, aut

ne frater offendatur, aut ab infirmis idolio communicetur.

Eo enim tempore quo haec scribebat Apostolus, multa

immolatitia caro in macello vendebatur. Et quia vino e-

tiam libabatur diis gentium, multi fratres infirmiores, qui

etiam rebus his venalibus utebantur, penitus se a carnibus

et vino cohibere maluerunt quam vel nescientes incidere in

eam quam putabant cum idolis communicationem. Propter

hos autem etiam hi qui firmiores erant et haec maiori fide

contemnenda iudicarant, scientes nihil immundum esse

nisi per malam conscientiam tenentesque illam Domini

sententiam: Non quod intrat in os vestrum, vos coinquinat, sed quod exit 11, tamen propter hos infirmiores, ne offen-

derentur, ab his rebus abstinere debebant. Neque hoc su-

spicione colligitur, sed in ipsis Apostoli epistolis manife-

ste invenitur. Vos enim hoc solum nobis dicere soletis:

Bonum est, fratres, non manducare carnem, neque bibere

vinum, non autem subiungere illud quod sequitur: Neque

in quo frater tuus offenditur aut scandalizatur aut infirma-

tur. Hinc enim elucet quo fine Apostolus haec praecipie-

bat.

14. 32. Planius hoc indicant superiora et sequentia, quae

commemorare longum est quidem, sed propter eos qui ad divinas Scripturas legendas et pertractandas pigri sunt, to-

tum istum locum retexere cogimur. Infirmum autem in fide

assumite, inquit, non in disceptationibus cogitationum.

Alius enim credit manducare omnia; qui autem infirmus

est, olus manducet. Is qui manducat, non manducantem

non spernat, et qui non manducat, manducantem non iudi-

cet; Deus enim illum assumpsit. Tu quis es qui iudices a-

lienum servum? Suo Domino stat aut cadit, stabit autem;

potens est enim Deus statuere illum. Nam alius iudicat

diem inter diem, alius iudicat omnem diem, unusquisque

in suo sensu abundet. Qui sapit diem, Domino sapit, et qui manducat, Domino manducat; gratias enim agit Deo. Et

qui non manducat, Domino non manducat et gratias agit

Deo. Nemo enim nostrum sibi vivit, et nemo sibi moritur.

Sive enim vivimus, Domino vivimus, sive morimur, Domi-

no morimur. Sive enim vivimus, sive morimur, Domini

sumus. In hoc enim Christus et vixit et mortuus est et

resurrexit, ut et vivorum et mortuorum dominetur. Tu au-

tem quid iudicas fratrem tuum? Aut tu quare spernis fra-

trem tuum? Omnes enim stabimus ante tribunal Dei.

Scriptum est enim: " Vivo ego, dicit Dominus, quoniam

mihi flectetur omne genu et confitebitur omnis lingua Deo

" 12. Itaque unusquisque nostrum pro se rationem reddet Deo. Non ergo amplius invicem iudicemus, sed hoc iudi-

cate magis, ne ponatis offendiculum fratri vel scandalum.

Scio et confido in Domino Iesu, quia nihil commune per

ipsum, nisi ei qui existimat quid commune esse, illi com-

mune est. Si enim propter cibum frater tuus contristatur,

non iam secundum caritatem ambulas. Noli cibo tuo illum

perdere, pro quo Christus mortuus est. Non ergo bla-

sphemetur bonum nostrum. Non est regnum Dei esca et

potus sed iustitia et pax et gaudium in Spiritu Sancto. Qui

enim in hoc servit Christo, placet Deo et probatus est

hominibus. Itaque quae pacis sunt sectemur et quae aedificationis sunt in invicem. Nolite propter escam de-

struere opus Dei. Omnia quidem munda sunt, sed malum

cibi.

14. 31. Ma l'Apostolo dice: È bene, o fratelli, non mangiare carne

né bere vino 9: come se qualcuno di noi negasse che questo è un be-

ne. Ma è tale o per il fine che ho sopra ricordato, a proposito del

quale si dice: Non abbiate cura della carne nelle sue concupiscenze 10, o per i fini che ancora una volta il medesimo Paolo ci indica,

cioè per frenare la gola che la carne e il vino sono soliti eccitare più violentemente e più smodatamente o per non dare scandalo al fra-

tello oppure perché i deboli non se ne servano per comunicare con

gli idoli. Nel tempo in cui l'Apostolo scriveva queste cose, infatti,

nelle macellerie si vendeva molta carne che era stata offerta agli

idoli. E poiché si facevano libagioni agli dèi pagani anche con il

vino, molti fratelli più deboli, che erano soliti comperare pure que-

sti generi, preferirono astenersi dalle carni e dal vino piuttosto che

cadere, anche inconsapevolmente, in quello che consideravano co-

me un rapporto con gli idoli. A causa di questi, cioè dei più deboli,

che non volevano scandalizzare, anche i più forti che, in virtù della

loro fede più grande, giudicavano tali scrupoli da disprezzare, do-

vevano astenersi dalla carne e dal vino. Eppure erano consapevoli che niente è impuro se non per una cattiva coscienza, secondo il

detto del Signore: Non quello che entra nella bocca, ma quello che

esce, vi rende impuri 11. E questo non si ricava da una congettura,

ma si trova espresso a chiare lettere nelle stesse epistole dell'Apo-

stolo. Voi avete l'abitudine di citare soltanto queste parole: È bene,

o fratelli, non mangiare carne né bere vino, senza aggiungere ciò

che segue: Né altra cosa per la quale il tuo fratello si offenda o si

scandalizzi o diventi più debole. Da qui infatti risulta manifesto il

fine per cui l'Apostolo dava questi precetti.

14. 32. In modo più palese ancora lo indicano i passi che precedono

e quelli che seguono. In verità sarebbe troppo lungo ricordarli, ma, a causa di coloro che sono poco abituati a leggere e studiare le Sa-

cre Scritture, ci vediamo costretti a riportare per intero questo pas-

so: Accogliete tra di voi colui che è ancora debole nella fede senza

discutere sulle sue opinioni. L'uno crede di poter mangiare di tutto,

l'altro, che è debole, non mangia che verdure. Colui che mangia

non disprezzi colui che non mangia e colui che non mangia non

giudichi colui che mangia, poiché Dio l'ha accolto. Chi sei tu per

giudicare il domestico altrui? Stia in piedi o cada, ciò riguarda il

suo padrone; ma starà in piedi, perché Dio ha il potere di sostener-

lo. C'è chi fa distinzione tra un giorno e un altro, chi invece li giu-

dica tutti eguali; ciascuno cerchi di avere convinzioni sue persona-li. Chi fa preferenze fra i giorni, le fa per il Signore; e chi mangia,

mangia per il Signore, perché rende grazie a Dio; anche chi non

mangia, se ne astiene per il Signore e rende grazie a Dio. Nessuno

di noi, infatti, vive per se stesso e nessuno muore per se stesso, per-

ché, se noi viviamo, viviamo per il Signore; se noi moriamo, mo-

riamo per il Signore. Dunque, sia che viviamo sia che moriamo

siamo del Signore. Per questo appunto Cristo è morto ed è risusci-

tato: per essere il Signore tanto dei vivi quanto dei morti. Ma tu,

perché giudichi il tuo fratello? E anche tu, perché disprezzi il tuo

fratello? Tutti infatti compariremo davanti al tribunale di Dio, poi-

ché sta scritto: " Come è vero che io vivo, dice il Signore, ogni gi-

nocchio si piegherà davanti a me e ogni lingua renderà lode a Dio " 12. Così ciascuno di noi renderà conto a Dio di se stesso. Dunque

non giudichiamoci più a vicenda, ma pensate piuttosto a non essere

causa di inciampo o di scandalo al fratello. Io so, e ne sono persua-

so nel Signore Gesù, che nulla è immondo in se stesso; ma se uno

ritiene qualcosa come immondo, per lui è immondo. Se dunque un

tuo fratello resta turbato per un dato cibo, tu non cammini più se-

condo la carità. Non causare, per il tuo cibo, la perdita di uno per

il quale Cristo è morto. Il nostro bene non sia oggetto di biasimo. Il

regno di Dio non è certo questione di cibo o di bevanda, ma è que-

stione di giustizia, di pace e di gioia nello Spirito Santo. Chi infatti

serve Cristo in queste cose, è gradito a Dio ed è approvato dagli uomini. Dedichiamoci dunque alle opere della pace e all'edifica-

zione vicendevole. Non distruggere l'opera di Dio per una questio-

est homini qui per offensionem manducat. Bonum est non

manducare carnem et non bibere vinum neque in quo fra-

ter tuus offenditur aut scandalizatur, aut infirmatur. Tu

fidem habes penes temetipsum, habe coram Deo. Beatus

qui non iudicat semetipsum in eo quod probat. Qui autem

discernit, si manducaverit damnatus est, quia non ex fide.

Omne autem quod non ex fide, peccatum est. Debemus au-tem nos firmiores imbecillitates infirmorum sustinere et

non nobis placere. Unusquisque nostrum proximo placeat

ad bonam aedificationem. Etenim Christus non sibi pla-

cuit 13.

14. 33. Satisne apparet Apostolum eis praecepisse ut car-

nes non manducarent neque vinum biberent quicumque

firmiores essent, quia offendebant infirmos non eis con-

gruendo et faciebant ut putarent eos qui fide omnia munda

iudicabant, in obsequium idolorum a talibus epulis et potu

nolle abstinere? Hoc significat et ad Corinthios hoc modo

scribens: De escis autem sacrificiorum quae idolis immo-lantur scimus quia nihil est idolum in mundo, et quod nul-

lus Deus nisi unus. Nam etsi sunt qui dicantur dii sine in

caelo, sine in terra, nobis tamen unus Deus Pater, ex quo

omnia et nos in illo, et unus Dominus Iesus Christus, per

quem omnia et nos per ipsum. Sed non in omnibus est

scientia. Quidam autem in conscientia sua usque adhuc in

idolio quasi idolothytum manducant, et conscientia ipso-

rum cum sit infirma, inquinatur. Esca autem nos non

commendat Deo. Neque enim si manducaverimus, abun-

dabimus neque si non manducaverimus, deficiemus. Vide-

te autem ne forte haec licentia vestra offendiculum fiat in-firmis. Si enim quis viderit eum qui habet scientiam, in i-

dolio recumbentem, nonne conscientia eius cum sit infir-

ma, aedificabitur ad manducandum idolothyta, et peribit

infirmus in tua scientia frater propter quem Christus mor-

tuus est? Sic autem peccantes in fratres et percutientes

conscientiam ipsorum infirmam in Christum peccatis.

Quapropter si esca scandalizat fratrem, non manducabo

carnem in aeternum ne fratrem scandalizem 14.

14. 34. Item alio loco: Quid ergo? Quod idolis immolatum

sit aliquid? Non quod idolum sit aliquid? Sed quae

immolant gentes, daemoniis immolant et non Deo. Nolo autem vos socios fieri daemoniorum. Non potestis calicem

Domini bibere et calicem daemoniorum; non potestis

mensae Domini participare et mensae daemoniorum. An

aemulamur Dominum? Numquid fortiores illo sumus?

Omnia mihi licita sunt, sed non omnia expediunt; omnia

mihi licita sunt, sed non omnia aedificant. Nemo quod

suum est quaerat, sed quod alterius. Omne quod in macel-

lo venit manducate nihil interrogantes propter conscien-

tiam. Si quis autem dixerit: hoc immolatum est idolis, noli-

te manducare propter illum qui indicat et propter con-

scientiam; conscientiam autem dico non tuam, sed alte-

rius. Ut quid enim libertas mea iudicatur ab alia conscien-tia? Si ego cum gratia participo, quid blasphemor pro quo

gratias ago? Sive ergo manducatis sive bibitis vel aliquid

facitis, omnia in gloriam Dei facite. Sine offensione estote

Iudaeis et Graecis et Ecclesiae Dei, sicut et ego omnibus

per omnia placeo non quaerens quod mihi utile est, sed

quod multis, ut salvi fiant. Imitatores mei estote, sicut et

ego Christi 15.

14. 35. Apparet igitur, ut opinor, quo fine a carnibus et a

vino sit abstinendum. Is finis est triplex. Ad comprimen-

dam delectationem, quae in his maxime cibis haberi solet

atque in tali potu usque ad ebriositatem pervenire. Ad tuendam infirmitatem, propter illa quae sacrificantur atque

libantur. Et quod maxime commendandum est, propter ca-

ne di cibo. Certo tutte le cose sono pure, ma è un male per l'uomo

mangiare dando scandalo. È bene non mangiare carne e non bere

vino, né altra cosa per la quale il tuo fratello possa offendersi o

scandalizzarsi o diventi più debole. La fede che possiedi, conserva-

la per te stesso davanti a Dio. Beato colui che non condanna se

stesso per ciò che egli approva. Ma chi è nel dubbio, mangiando si

condanna, perché non agisce per fede; tutto quello infatti che non viene dalla fede è peccato. Noi che siamo forti dobbiamo sopporta-

re la debolezza dei deboli, senza compiacerci di noi stessi. Ciascu-

no di noi cerchi di compiacere il prossimo nel bene per la sua edifi-

cazione. Cristo infatti non cercò di piacere a se stesso 13.

14. 33. Non appare abbastanza chiaro che l'Apostolo ordinò ai più

forti di non mangiare carne e di non bere vino, perché, non confor-

mandosi ai deboli, li offendevano e li inducevano a pensare che co-

loro i quali in buona fede giudicavano tutte le cose monde, non vo-

lessero astenersi da tali cibi e da tali vini per ossequio degli idoli?

Questo è quanto significa anche ai Corinti quando scrive loro così:

Quanto dunque al mangiare le carni immolate agli idoli, noi sap-

piamo che gli idoli nel mondo non sono nulla e che non c'è che un solo Dio. Infatti, anche se ci sono esseri chiamati dèi sia in cielo

che in terra, tuttavia per noi c'è un solo Dio, il Padre, dal quale tut-

to proviene e noi siamo per lui, e un solo Signore Gesù Cristo, per

il quale sono tutte le cose e noi esistiamo per lui. Ma non tutti han-

no questa scienza; alcuni poi, per la consuetudine avuta fino ad

oggi con gli idoli, mangiano le carni come se fossero davvero im-

molate agli idoli e così la loro coscienza, che è debole, ne resta

contaminata. Non è certo un cibo ad avvicinarci a Dio; se ne man-

giamo, non abbiamo qualcosa di più e se non ne mangiamo, non

abbiamo qualcosa di meno. Badate però che questa vostra libertà

non divenga occasione di caduta per i deboli. Se uno infatti vede te, che hai la scienza, che stai a convito in un tempio di idoli, la co-

scienza di quest'uomo, che è debole, non sarà forse spinta a man-

giare le carni immolate agli idoli? E così, a causa della tua co-

scienza, perirà il debole, quel fratello per il quale Cristo è morto!

Peccando così contro i fratelli e ferendo la loro debole coscienza,

voi peccate contro Cristo. Per questo, se un cibo scandalizza il mio

fratello, non mangerò mai più carne, per non dare scandalo al mio

fratello 14.

14. 34. Parimenti in un altro passo: Che intendo dunque dire? Che

la carne immolata agli idoli è qualche cosa? O che un idolo è qual-

che cosa? No, ma intendo dire che i sacrifici dei pagani sono sacri-fici ai demoni e non a Dio. Ora, io non voglio che entriate in comu-

nione con i demoni. Non potete bere il calice del Signore e il calice

dei demoni; né potete partecipare alla mensa del Signore e alla

mensa dei demoni. O vogliamo provocare la gelosia del Signore?

Siamo forse più forti di Lui? Tutto è lecito, ma non tutto è utile; tut-

to è lecito, ma non tutto edifica. Nessuno cerchi il proprio vantag-

gio, ma quello altrui. Tutto ciò che è in vendita al mercato, mangia-

telo pure, senza indagare per scrupolo di coscienza. Ma se qualcu-

no vi dice: " Questa è carne immolata agli idoli ", astenetevi dal

mangiarla per riguardo a colui che vi ha avvertito e per riguardo

alla coscienza, cioè della coscienza, intendo dire, non tua, ma

dell'altro. Infatti, per quale motivo la mia libertà deve essere giudi-cata dalla coscienza altrui? Se io con rendimento di grazie prendo

parte alla mensa, perché devo essere biasimato per quello di cui

rendo grazie? Dunque, sia che mangiate sia che beviate o facciate

qualunque altra cosa, fate tutto per la gloria di Dio. Non siate di

scandalo né ai Giudei né ai Greci né alla Chiesa di Dio; così come

io mi sforzo di piacere a tutti in ogni cosa, non cercando il mio van-

taggio ma quello di molti, affinché siano salvi. Siate miei imitatori,

come io lo sono di Cristo 15.

14. 35. Appare chiaro dunque, come credo, il fine per cui bisogna

astenersi dalle carni e dal vino. Questo fine è triplice: reprimere il

piacere che abitualmente si prova soprattutto in questi cibi e che in tale bevanda arriva fino all'ubriachezza; avere riguardo per i deboli

in riferimento alle cose oggetto di sacrifici e di libagioni; infine, ciò

ritatem, ne imbecilliorum ab his continentium offendatur

infirmitas. Vos autem immunda esse obsonia dicitis, cum

dicat Apostolus omnia munda esse, sed ei malum esse qui

per offensionem manducat 16. Et prorsus credo vos istis

epulis inquinari eo ipso quo immunda esse arbitramini. Ait

enim: Credo et confido in Domino Iesu, quia nihil com-

mune per ipsum, nisi ei qui existimat aliquid commune es-se, illi commune est 17. Cui autem dubium est, commune

illum immundum et inquinatum vocasse? Sed stultum est

vobiscum agere de Scripturis, cum et rationem pollicendo

decipiatis et eos libros, in quibus magna est religionis

auctoritas, falsis capitibus immissis corruptos esse dicatis.

Ratione igitur mihi persuadete quomodo vescentem carnes

coinquinent, si sine ulla offensione, sine ulla infirma opi-

nione, sine ulla libidine sumantur ?

Esum carnium cur interdicant Manichaei. 15. 36. Operae pretium est totam superstitiosae huius

abstinentiae rationem cognoscere, quae ita redditur:

quoniam, inquit, membrum Dei malorum substantiae

commixtum est, ut eam refrenaret atque a summo furore

comprimeret - sic enim dicitis -, de commixta utraque

natura, id est boni et mali, mundus est fabricatus. Pars

autem illa divina ex omni parte mundi quotidie purgatur et

in sua regna resumitur, sed haec per terram exhalans, et ad

caelum tendens incurrit in stirpes, quoniam radicibus ter-

rae affiguntur atque ita omnes herbas et arbusta omnia

fecundat et vegetat. Hinc animalia cibum capiunt, quae si concumbunt, ligant in carne divinum illud membrum et a

suo certo itinere aversum atque impeditum erroribus ae-

rumnisque implicant. Itaque cibi qui de frugibus et pomis

parantur, si ad sanctos veniant, id est ad Manichaeos per

eorum castitatem et orationes et psalmos, quidquid in eis

est luculentum et divinum purgatur, id est omni ex parte

perficitur, ut ad regna propria sine ulla sordium difficulta-

te referatur. Hinc est quod mendicanti homini, qui Mani-

chaeus non sit, panem vel aliquid frugum vel aquam ip-

sam, quae omnibus vilis est, dare prohibetis, ne membrum

Dei, quod his rebus admixtum est, suis peccatis sordida-tum a reditu impediat.

15. 37. Carnes autem iam de ipsis sordibus dicitis esse

concretas. Fugit enim aliquid partis illius divinae, ut

perhibetis, dum fruges et poma carpuntur; fugit cum

affliguntur vel terendo vel molendo vel coquendo vel

etiam mordendo atque mandendo. Fugit etiam in omnibus

motibus animalium, vel cum gestiunt, vel cum exercentur,

vel cum laborant, vel cum omnino aliquid operantur. Fugit

etiam in ipsa quiete nostra, dum in corpore illa quae appel-

latur digestio interiore calore conficitur. Atque ita tot oc-

casionibus divina fugiente natura quiddam sordidissimum

remanet, unde per concubitum caro formetur, cum anima tamen boni generis, quoniam quamvis plurimum, non ta-

men totum bonum, memoratis illis motibus evolat. Quo-

circa, cum anima etiam carnem deseruerit, nimias sordes

reliquas fieri, et ideo eorum qui vescuntur carnibus ani-

mam coinquinari.

Aperit portentosa Manichaeorum mysteria.

16. 38. O rerum naturae obscuritas quantum tegmen est

falsitatis? Quis non haec audiens, qui rerum causas non

didicit, qui nondum veritatis quantulocumque lumine a-

spersus corporeis imaginibus fallitur, eo ipso quo haec minime apparent et per quaedam simulacra rerum visibi-

lium cogitantur et diserte dici possunt, vera esse arbitre-

che è più importante, praticare la carità, per non ferire i più deboli

che si trattengono dal farne uso. Voi dite che questi cibi sono im-

mondi, mentre l'Apostolo dice che ogni cosa è monda, e che c'è del

male soltanto per colui che ne mangia scandalizzando 16. Credo an-

zi che voi vi macchiate con questi cibi appunto per il fatto che li ri-

tenete immondi. Dice infatti: Io so, e ne sono persuaso nel Signore

Gesù, che nulla è comune in se stesso; ma se uno ritiene qualche cosa come comune, per lui è comune 17. Chi dubita che chiama co-

mune ciò che è immondo e impuro? Ma è da stolti con voi fare ap-

pello alle Scritture, perché voi da una parte ingannate promettendo

la ragione e dall'altra dichiarate che questi Libri, ai quali la fede re-

ligiosa dà grande autorità, sono stati corrotti con l'aggiunta di capi-

toli non autentici. Persuadetemi dunque mediante la ragione in che

modo le carni macchino chi le mangia, se costui lo fa senza scanda-

lo per nessuno, senza alcun pregiudizio, senza alcuna cupidigia.

L'astinenza manichea si fonda su credenze assurde.

15. 36. Vale la pena di far conoscere tutta intera la ragione di questa

superstiziosa astinenza, che viene esposta come segue dal vostro fondatore: poiché Dio - egli dice - mescolò una delle sue parti alla

cattiva sostanza, per frenarla e per reprimerne il sommo furore (so-

no infatti vostre parole), il mondo fu costituito dalla mescolanza di

due nature, cioè di quella del bene e di quella del male. La parte di-

vina si purifica ogni giorno in ogni parte del mondo e si restituisce

ai suoi regni. Ma, nell'attraversare la terra per risalire al cielo, que-

sta incorre nelle piante le cui radici la fissano a terra, e così feconda

e fa crescere tutte le erbe e tutti gli alberi. È da qui che traggono il

loro alimento gli animali che, se si accoppiano, legano alla loro car-

ne questa parte divina. Distogliendola così dal suo diritto cammino

e rendendoglielo impossibile, essi la impigliano in errori e in tor-menti. Pertanto, se i cibi preparati con verdure e frutta entrano nei

corpi dei santi, cioè dei Manichei, in virtù della loro castità, delle

loro preghiere e dei loro salmi quanto di buono e di divino è in essi

contenuto si purifica, cioè si perfeziona in ogni sua parte perché

possa tornare ai propri regni senza essere ostacolato da nessuna

sordidezza. Per questo voi proibite di dare ad un mendicante, che

non sia manicheo, del pane, un po' di verdura o perfino dell'acqua,

che è di poco valore per tutti, perché i suoi peccati non contaminino

la parte di Dio, che è mescolata a queste cose, e le impediscano il

suo ritorno.

15. 37. Le carni poi, a sentire voi, sono addirittura impregnate di tali sozzure. Infatti voi sostenete che qualcosa della parte divina

fugge via quando si colgono le verdure e la frutta; fugge via anche

quando si rovinano o premendole o pestandole o cuocendole o per-

fino mordendole e masticandole. Fugge via inoltre in tutti i movi-

menti degli esseri animati, sia che saltino o si agitino, sia che lavo-

rino o facciano una qualunque cosa. Fugge via infine durante il no-

stro riposo, quando il calore interno opera nel nostro corpo la co-

siddetta digestione. E dunque la divina natura fugge via in tante oc-

casioni, ma resta qualcosa di assolutamente sordido da cui si forma

la carne mediante l'accoppiamento, pur tuttavia con un'anima di

buona specie, perché, quantunque nei ricordati movimenti se ne va-

da via la maggior parte, però non tutto il bene. Sicché, anche quan-do l'anima avrà abbandonato la carne, resteranno ancora tantissime

immondezze, capaci perciò di contaminare l'anima di coloro che

mangiano le carni.

Stravaganze dei Manichei.

16. 38. O oscurità delle cose della natura, quanto grande è il velo

della falsità! Chi è che, ignaro delle cause delle cose, privo ancora

di ogni barlume di verità per quanto piccolo, ingannato dalle imma-

gini corporee proprio per il fatto che esse, non apparendo affatto, sono pensate mediante le immagini di oggetti visibili e possono es-

sere espresse con parole eloquenti, chi è che, udendo tali cose, non

tur? Talium autem hominum magnae turbae atque greges

vagantur, quos religiosus timor ab his fallaciis potius

quam ratio tutos facit. Quamobrem ita ego ista conabor

refellere, quantum me Deus adiuvare dignabitur, ut non

solum prudentium iudicio, quo simul ac dicta fuerint

improbentur, sed ipsi etiam vulgari intelligentiae quam

sint falsa et absurda satis eluceat. 16. 39. Primo enim quaero, unde doceatis in frumentis et

legumine et oleribus et floribus et pomis inesse istam

nescio quam partem Dei. Ex ipso coloris nitore, inquiunt,

et odoris iucunditate et saporis suavitate manifestum est;

quae dum non habent putria, eodem bono sese deserta esse

significant. Non pudet Deum naso et palato inventum pu-

tare? Sed hoc omitto. Latine enim vobis dicam et, ut dici

assolet, multum est ad vos. Illud potius qualicumque men-

te intelligendum fuit, si colore apparet in corporibus boni

praesentia, fimum animalium, quod ipsarum etiam car-

nium purgamentum est, diversis nitere coloribus, alias

candido, plerumque aureolo et aliis huiuscemodi, quos in pomis et floribus velut testes Dei praesentis atque inhae-

rentis accipitis. Quid tandem causae est, quod ruborem in

rosa indicem abundantis boni esse perhibetis et eumdem

damnatis in sanguine? Cur in viola eumdem colorem am-

plectimini quem in choleribus, in morbo istericorum, in

infantis denique fimo aspernamini? Cur nitorem atque ful-

gorem olei clamare copiam coadmixti boni arbitramini et

ad id purgandum fauces et ventrem paratis, de pingui au-

tem carne simillimi fulgoris destillantibus guttis labra con-

tingere formidatis? Cur de thesauris Dei melonem putatis

esse aureum et pernae adipem rancidam vel ovi medium non putatis? Cur vobis candor in lactucis praedicat Deum,

in lacte non praedicat? De coloribus enim adhuc loquor, in

quibus - ut omittam cetera -, unius pavonis pennis et plu-

mis, quae certe de concubitu et carne nascuntur, nulla po-

testis vestita floribus prata conferre.

16. 40. Nam si et odore invenitur hoc bonum, nonnullo-

rum animalium carnibus miri odoris conficiuntur unguen-

ta. Cibi denique ipsi, qui cum carnibus meliusculis conco-

qui solent, multo iucundius olent quam si eis caro defuis-

set. Postremo si suavius olentia mundiora iudicatis, quo-

dam luto vesci avidius, quam cisterninam aquam bibere debuistis; quia perfusa imbri terra siccior nares miro odore

permulcet meliusque olet tale lutum, quam si exciperetur

pluvia purior. Quod si saporem opus est attestari, ut co-

gnoscamus habitare in corpore aliquid Dei, magis habitat

in dactylis et melle quam in carne porcina, sed magis in

carne porcina quam in faba, magis in fico quam in ficato,

ecce concedo; sed et vos concedite, magis in ficato quam

in beta. Quid quod ista ratione cogimini confiteri quasdam

stirpes, quas certe omnes mundiores vultis quam carnem,

ex ipsa carne accipere Deum, si sapore Deus immixtus a-

gnoscitur? Nam et olera sapidiora fiunt cocta cum carni-

bus, et herbas quibus pecora pascuntur, gustare non pos-sumus; conversas autem in succum lactis et colore prae-

stantiores, et sapore commodissimas iudicamus.

16. 41. An bona tria simul ubi fuerint, id est color bonus et

odor et sapor, ibi esse maiorem boni partem putatis? Noli-

te ergo tantopere flores mirari atque laudare, quos iudi-

candos ad tribunal palati non potestis admittere. Nolite

portulacam saltem carnibus anteponere, quae ab his coctis

et colore et odore et sapore superatur. Porcellus assus -

hoc enim cogitis, ut de bono et de malo non scriptoribus et

librariis sed coquis et dulciariis ministris vobiscum potius disseramus -, porcellus ergo assus et colore nitidus, et o-

dore blandus, et sapore iucundus est; habetis perfectum

ritenga che siano vere? Ora voi vi rivolgete a folle e schiere di uo-

mini di questo genere, difesi contro questi inganni da un timore re-

ligioso piuttosto che dalla ragione. È per questo appunto che io mi

sforzerò di smascherare queste cose, per quanto Dio si compiacerà

di aiutarmi, in modo che risulti ben chiaro quanto esse siano false e

assurde non solo al giudizio dei prudenti, per i quali sentirle e di-

sapprovarle è tutt'uno, ma anche alla stessa intelligenza comune. 16. 39. In primo luogo vi chiedo da quale fonte sapete che nel fru-

mento, nei legumi, nelle verdure, nei fiori e nella frutta sta chiusa

non so quale parte di Dio? Ciò appare manifesto, voi dite, dallo

stesso splendore del colore, dalla gradevolezza dell'odore, dalla

soavità del sapore. E siccome le cose putride non hanno queste qua-

lità, è segno che esse sono state abbandonate da quel medesimo be-

ne. Non provate vergogna a pensare che Dio si scopra con il naso e

con il palato? Ma tralascio queste cose. Vi parlerò chiaro e, come si

è soliti dire, è molto meglio per voi. Ora, se il colore rivela nei corpi

la presenza del bene, a nessuna mente dev'essere sfuggito che il le-

tame degli animali, un residuo immondo delle stesse carni, risplen-

de tuttavia di diversi colori, quale bianco, quale per lo più oro, e quale dello stesso genere dei colori che nella frutta e nei fiori sono

percepiti come segni della presenza intrinseca di Dio. Perché di-

chiarate che il rosso nella rosa è indizio di abbondante bene e lo

condannate nel sangue? Perché apprezzate nella viola quello stesso

colore che disprezzate nei collerici, negli itterici e infine nei rifiuti

dei bambini? Perché giudicate la lucentezza e lo splendore dell'olio

come segni di copiosa mescolanza di bene, preparandovi a purifica-

re con esso la gola e il ventre, e poi avete orrore ad accostare le lab-

bra alle gocce di identico splendore stillanti da una grassa carne?

Perché credete che il dorato popone provenga dai tesori di Dio e

non credete che vi provenga il grasso rancido del prosciutto o il giallo dell'uovo? Perché, secondo voi, il bianco nella lattuga annun-

cia Dio, e nel latte non lo annuncia? Per parlare ancora di colori e

tacere del resto, voi non potete paragonare nessun prato ricoperto di

fiori alle penne e alle piume di nessun pavone, che di certo nascono

dall'accoppiamento e dalla carne.

16. 40. Se il bene si trova anche nell'odore, è noto che unguenti di

soave odore si estraggono dalle carni di alcuni animali. Inoltre i cibi

stessi, che si è soliti cuocere con carni di buona qualità, mandano

un odore più gradito di quando sono cotti senza carni. Infine, se voi

giudicate più pure le cose che mandano un profumo più soave, do-

vreste mangiare con maggiore avidità certa mota che bere l'acqua di cisterna, perché la terra secca, bagnata di pioggia, diletta le narici

con uno straordinario odore, e la mota che se ne è formata profuma

di più dell'acqua piovana più pura, se si raccogliesse. Quanto poi al

fatto che è necessaria l'attestazione di un sapore per riconoscere che

in un corpo abita una parte di Dio, allora egli abita più nei datteri e

nel miele che nella carne di porco, ma più ancora nella carne di

porco che nella farina di fave, più ancora nel fico che nel fegato in-

grassato con i fichi: ecco io ve lo concedo, ma anche voi concedete

che abita più nel fegato che nella bietola. Quindi, se il sapore fa ri-

conoscere la presenza di Dio, questo ragionamento non vi costringe

a confessare che certe radici, che di certo per voi sono tutte più pure

della carne, ricevono Dio dalla carne stessa? Infatti le verdure cotte con le carni sono più saporose e, mentre le erbe di cui si nutrono le

pecore non possiamo gustarle, insaporite nel latte le giudichiamo

più belle di colore e più gradevoli di sapore.

16. 41. Forse che dove si troveranno uniti insieme i tre beni, cioè il

buon colore, il buon odore, il buon sapore, lì ritenete che si trovi la

parte più grande di bene? Allora non ammirate né lodate tanto i fio-

ri, che non potreste chiamare al tribunale del palato per giudicarli.

Non preferite la porcellana alle carni, che una volta cotte la supera-

no per colore, sapore ed odore. Un porcellino arrosto (in questa di-

scussione con voi sul bene e sul male sono costretto a ricorrere non

a scrittori ed editori, ma piuttosto a cuochi e pasticceri), un porcel-lino arrosto dunque è bello di colore, gradito di odore e piacevole di

sapore: avete un indizio perfetto della presenza in lui della sostanza

divinae substantiae in habitantis indicium; trino testimonio

vos invitat et purgari vestra sanctitate desiderat. Invadite,

quid cunctamini? Quid contradicere praeparatis ? Colore

solo lenticulam fimus vincit infantis, odore solo assa offel-

la superat mitem ac viridem ficum, sapore solo haedus oc-

cisus herbam quam vivus pascitur vincit; inventa est etiam

caro, cuius causa his simul tribus testibus adiuvetur. Quid quaeritis amplius? Aut quid dicturi estis? Cur vos epulan-

tes immundos faciant pulpa menta et disputantes haec por-

tenta non faciant, praesertim cum solis istius radius, quem

vos certe et carnibus omnibus et frugibus anteponitis, nec

oleat nec sapiat, sed tantummodo inter cetera corpora pra-

estantia fulgentissimi coloris emineat; qui vos magnopere

hortatur, atque adeo cogit invitos, ut inter documenta

commixti boni nihil coloris nitori praeferatis?

16. 42. Ad illas igitur reducemini angustias, ut magis in

sanguine et in his quae animalium carnibus foetidissima

sed nitide colorata in vicis egeruntur, quam in olivae foliis pallentibus partem Dei habitare fateamini. Quod si dicitis,

nam etiam hoc dicitis, olivae folia cum incenduntur ignem

emittere, in quo praesentia lucis apparet, carnes autem

cum incenduntur non idem facere, quid de adipe respon-

debitis, qui prope omnes Italas lucernas illuminat? Quid

de fimo bubulo, qui est certe bovis carne sordidior, quo

siccato rustici sic utuntur ad focum, ut eius igne facilius

nihil sit fumoque purgatius? Quid quod si nitor et fulgor

maiorem praesentiam divinae partis ostendit, eam vos non

purgatis, non consignatis, non liberatis? Siquidem est ma-

xime in floribus, ut omittam sanguinem et innumerabilia in carne vel ex carne simillima, quos certe flores habere in

epulis non potestis qui si etiam carnibus vesceremini,

squamas certe piscium et quosdam vermiculos atque mu-

scas, quae omnia etiam in tenebris luce propria coruscant,

pulmentis vestris non adhiberetis.

16. 43. Quid igitur restat, nisi ut dicere desinatis habere

vos idoneos indices oculos, nares, palatum, quibus divinae

partis praesentiam in corporibus approbetis? His autem

remotis, unde docebitis non modo maiorem Dei partem in

stirpibus esse quam in carnibus, sed omnino esse aliquid eius in stirpibus? An pulchritudo vos movet, non quae in

suavitate coloris est, sed quae in partium congruentia? U-

tinam hoc esset. Quando enim corporibus animantium, in

quorum forma paria paribus membra respondeant, audere-

tis distorta ligna conferre? Sed si corporalium sensuum

testimoniis delectamini, quod necesse est his qui vim es-

sentiae mente videre non possunt, quomodo probatis per

moram temporis et per obtritiones quasdam fugere de cor-

poribus substantiam boni, nisi quia inde discedit Deus, ut

asseritis, et de loco in locum migrat? Plenum est demen-

tiae. Verumtamen signa vos ad istam sententiam et indicia,

quantum existimare possum, nulla duxerunt. Multa enim carpta de arboribus vel evulsa de terra, antequam ad cibum

nostrum veniant, interpositione aliqua temporis meliora

redduntur, ut porri et intiba, lactucae, uvae, mala, ficus et

quaedam pira et multa praeterea quae et colorantur melius,

dum non statim ut decerpta fuerint, absumuntur et corpore

capiuntur salubrius et sapiunt in ore conditius; quae tanta

commoditas et suavitas inesse his rebus minime deberent

secundum vestram sententiam, si tanto desertiora bono

fierent, quanto diuturnius reponuntur, postquam a terra

quasi a matre separata sunt. Caro ipsa pridie occisorum

animalium profecto est iucundior atque commodior; non autem ita esse oportebat, si, ut asseritis, plus haberet boni

eo die recens animante interempto quam postpridie, cum

divina. Vi invita con una triplice testimonianza e desidera essere

purificato dalla vostra santità. Gettatevi sopra, perché esitate? Per-

ché vi preparate a ribattere? Col solo colore i rifiuti di un bambino

vincono la lenticchia; col solo odore un pezzetto di carne arrosto

supera un fico dolce e verde; col solo sapore un capretto ucciso ha

la meglio sull'erba di cui si pasce da vivo: nel caso richiamato inve-

ce si è trovata una carne la cui causa è difesa da tre testimonianze insieme. Che volete di più? O che cosa state per dire? Perché col

mangiare pietanze di carne divenite immondi e non divenite im-

mondi invece col disputare di queste mostruosità, soprattutto quan-

do un raggio di questo sole, che certamente voi anteponete a tutte le

carni e a tutti i frutti, non ha né odore né sapore, ma eccelle su tutti

gli altri corpi solamente per la preminenza del suo luminosissimo

colore, e vi esorta con forza, anzi vi obbliga, benché non lo voglia-

te, a non preferire niente, tra i segni del bene mescolato al male, al-

lo splendore del colore?

16. 42. Siete di nuovo in imbarazzo dovendo confessare che la parte

di Dio risiede più nel sangue e in quelle materie assai puzzolenti,

ma nitidamente colorate, evacuate nei poderi dalle carni degli ani-mali, che nelle pallide foglie dell'ulivo. Che se poi dite - e infatti

dite anche questo - che le foglie dell'ulivo, quando sono bruciate,

producono un fuoco in cui si rivela la presenza della luce, cosa che

invece non fanno le carni quando vengono bruciate, che direte del

grasso che fornisce la luce a quasi tutte le lucerne in Italia? Che co-

sa del letame bovino, che è certamente più immondo della carne del

bue e che, seccato, serve ai contadini per il focolare in modo che

non conoscono fiamma più facile e fumo più terso? E allora, se la

lucentezza e lo splendore denotano una presenza più rilevante della

parte divina, voi non la purificate, non la rivestite di un sigillo, non

la liberate? Anche se, per non parlare del sangue e delle innumere-voli cose che esistono nella carne o, assai simili, che dalla carne

provengono, essa si riscontra principalmente nei fiori, voi non pote-

te di certo far posto ai fiori tra i vostri cibi. Così pure, anche se vi

nutrireste di carni, non fareste di certo entrare nelle vostre pietanze

né squame di pesci, né certi vermiciattoli e certe mosche, che anche

di notte brillano tutte di una luce propria.

16. 43. Che cosa dunque resta se non che ve la smettiate di dire che

gli occhi, il naso e il palato sono giudici idonei per attestare nei

corpi la presenza della parte divina? Messi da parte questi giudici,

da dove trarrete le informazioni per insegnare non solo che la parte

più grande di Dio si trova nelle radici anziché nelle carni, ma anche che qualcosa di Lui è soltanto nelle radici? Vi muove forse la bel-

lezza, non quella che si trova nella delicatezza dei colori, ma quella

che si trova nella congruenza delle parti? Voglia il cielo che sia co-

sì. In tal caso allora oserete paragonare legni contorti a corpi di a-

nimali, nella cui struttura le membra simili si corrispondono a due a

due? Ma se vi accontentate delle testimonianze dei sensi corporei -

cosa del resto necessaria per coloro che non possono penetrare con

la mente la forza dell'essenza - come potete provare che, per il pas-

sare del tempo e in seguito ad alcune schiacciature, la sostanza del

bene fugge via dai corpi, soltanto perché, come asserite, Dio se ne

parte ed emigra di luogo in luogo? Questa è pura demenza. Eppure,

per quanto posso giudicare, nessun segno e nessun indizio vi ha portato a questa opinione! Infatti molte cose strappate dagli alberi o

sradicate dalla terra, diventano migliori se passa un po' di tempo

prima che vengano sulle nostre mense; questo è il caso del porro,

della cicoria, della lattuga, dell'uva, delle mele, dei fichi e di alcune

qualità di pere. E inoltre molte, se non si mangiano subito appena

colte, si colorano meglio, riescono più salutari per il corpo e hanno

un sapore più piacevole per il palato. Ora in queste cose la bontà e

la piacevolezza dovrebbero essere minime se, come voi pensate, in

fatto di bene ne perdono tanto di più quanto più a lungo vengono

conservate dopoché sono state separate dalla terra, come dal seno

materno. Anche la carne degli animali uccisi il giorno prima é senza dubbio più gradevole e più accetta; non dovrebbe essere così se,

come voi asserite, l'animale conservasse una quantità maggiore di

divinae substantiae maior fuga facta esset.

16. 44. Vinum vero vetustate purius meliusque fieri quis

ignoret? Nec ad pervertendos sensus redolentius, ut puta-

tis, sed ad vegetandum corpus utilius tantum adsit modus, quem in omni re dominari decet. Nam musto recentiore

perversitas sensuum citius solet accidere, ita ut si aliquan-

do in lacu remanserit aliquantumque ferbuerit, intuentes

desuper percusso cerebro praecipites agat et nisi aliquo

modo subveniatur, exstinguat. Iam quod ad valetudinem

attinet, inflari eo corpora pernicioseque distendi quis ab-

nuat? Num ideo tanta incommoda insunt, quia plus habet

bonum, propterea ista in vini vetustate non sunt, quia divi-

nae substantiae pars magna discessit? Absurdum est dicere

vobis praesertim qui praesentiam partis Dei oculis, nari-

bus, palato, cum hi sensus bene afficiuntur, indicatis. Iam

vero quae tanta perversio est, vinum putare fel principum tenebrarum et uvis comedendis non parcere? Magisne ine-

rit illud fel cum in cupa, quam cum in acinis fuerit? Quod

si bono discedente quasi meracius remanet malum et id

temporis mora contingit, non oportebat easdem uvas su-

spensas atque servatas fieri mitiores, dulciores, salubriores

neque ipsum vinum quod supra dictum est, et amissa luce

liquidius atque luculentius, et salutifera substantia disce-

dente salubrius.

16. 45. Quid dicam de lignis et frondibus, quae tempore

arescunt nec ex eo a vobis dici possunt deteriora fieri? Id

enim amittunt quo fumus gignitur, id autem retinent unde lucida flamma consurgit, et ea claritate quam multum dili-

gitis, purius bonum in aridioribus, quam in viridioribus

esse testatur. Ex quo fit, ut aut negetis Dei partem in luce

pura quam in fumosa esse maiorem et ita omnia vestra do-

cumenta turbetis, aut fateamini fieri posse ut de stirpibus

amputatis vel evulsis, si diuturniore tempore ponantur, co-

piosius fugiat mali natura quam boni. Quo confesso tene-

bimus de frugibus carptis maius malum posse abire atque

ita in carnibus maius bonum posse remanere. Et hoc qui-

dem de tempore dictum sit.

16. 46. Nam si commotione et subactione et attritione ha-rum rerum fugae occasionem invenit divina illa natura,

multa vos similia redarguunt quae fiunt movendo meliora.

Hordei quidam succo vinum imitantur, quod movendo fit

optimum. Sane, quod minime praetereundum est, hoc ge-

nus potus citissime inebriat nec tamen umquam succum

hordei fel principum esse dixistis. Farina parciore aqua

perite contrahitur paulo durius, ut subigendo fiat melior, et

quo dici perversius nihil potest, luce fugiente candidior.

Pastillarius mella diu subigit, ut ad illum candorem perve-

niant et minus noxiam mitioremque dulcedinem; hoc

quomodo eveniat bono discedente, disserite. Quod si non

visu et odoratu et gustu sed auditu etiam delectato prae-sentiam Dei placet probare, caro citharis nervos et tibiis

ossa largitur, quae siccata et attrita et torta sonora reddun-

tur. Ita dulcedo musica, quam de divinis regnis venisse

contenditis, nobis mortuarum carnium sordibus exhibetur

et tempore arefactis et attritione tenuatis et tortione disten-

tis, quibus afflictationibus etiam de rebus viventibus divi-

nam substantiam fugere praedicatis, quod etiam decoctio-

ne earum accidere dicitis. Cur ergo elixati cardui minime

obsunt valetudini? Utrum igitur ab eis dum ita coquuntur,

Deum an pestem discedere existimandum est?

16. 47. Quid cetera persequar, quae omnia dici nec facile

bene il giorno stesso in cui è stato ucciso che non il giorno dopo,

quando la sostanza divina se ne sarebbe fuggita in proporzioni

maggiori.

16. 44. Chi ignora, in verità, che il vino invecchiando diventa più

puro e migliore? E non, come pensate voi, più aromatico per scon-

volgere i sensi, ma più adatto a rinvigorire il corpo, purché se ne

faccia uso secondo la misura che deve regolare ogni cosa. Lo scon-volgimento dei sensi infatti suole avvenire più rapidamente con il

mosto più recente, di modo che, se è restato per un po' di tempo nel

tino e ha fermentato, stordisce quanti si sporgono su di esso, li fa

precipitare giù e, se non sono soccorsi in qualche modo, toglie loro

la vita. Per quanto attiene alla salute, chi non riconosce che gonfia i

corpi e li fa distendere pericolosamente? Provoca tanti inconvenien-

ti forse perché possiede una quantità maggiore di bene? Il vino vec-

chio invece non li produce perché una gran parte della sostanza di-

vina se n'è andata via? Sarebbe assurdo dirlo, soprattutto per voi

che giudicate la presenza di una parte divina con gli occhi, con il

naso, con il palato, quando questi sensi ne sono piacevolmente in-

fluenzati. Ma che stranezza è mai questa, di credere che il vino sia il fiele dei principi delle tenebre, e di non astenersi dal mangiare le

uve? Quel fiele nel tino sarà più abbondante di quando era negli a-

cini? In tal caso, con la fuga del bene, il male resterà, per così dire,

più puro e - ciò accade con il passare del tempo - le uve appese e

conservate non sarebbero dovute diventare più mature, più dolci e

più sane, e il vino stesso, di cui si è detto sopra, non sarebbe dovuto

diventare più limpido e più trasparente con la perdita della luce, e

più salutare con la fuga della sostanza salutare.

16. 45. Che dire della legna e delle foglie? Seccano con il tempo,

ma non per questo potete dire che diventano peggiori. Perdono in-

fatti ciò che produce il fumo, ma conservano ciò che desta la fiam-ma luminosa, e questa luminosità, a voi tanto cara, attesta che il be-

ne è più puro nel legno più secco che in quello più verde. Da ciò

segue che o voi negate che la parte di Dio stia in quantità maggiore

nella luce pura che in quella fumosa (e allora smentite tutti i vostri

insegnamenti), oppure ritenete possibile che la natura del male fug-

ga via più copiosamente di quella del bene dalle radici recise o di-

velte, se conservate a lungo. Ciò concesso, terremo per certo che

una quantità maggiore di male può fuggire dai frutti colti, come pu-

re che una quantità maggiore di bene può restare nelle carni. E ciò

in vero è sufficiente quanto al tempo.

16. 46. Ma se col muovere, col pestare, con lo sminuzzare queste cose la divina natura trova l'occasione per fuggirsene via, vi scon-

fessano molte cose simili, le quali diventano migliori con il muo-

versi. Taluni imitano il vino con il succo dell'orzo, il quale diviene

ottimo se lo si agita. Certamente poi non è affatto da trascurare che

questo genere di bevanda inebria assai presto; tuttavia non avete

mai detto che il succo dell'orzo è il fiele dei principi. La farina,

quanto è più scarsa l'acqua con cui è abilmente mescolata, tanto più

si indurisce affinché, a forza di maneggiarla, diventi migliore e, co-

sa rispetto alla quale non si può dire niente di più perverso, più

bianca con il fuggire della luce. Il pasticciere lavora a lungo il miele

fino a che acquisti un candore e una dolcezza più sana e moderata;

ma in che modo questo avvenga con il bene che fugge via spiegate-lo voi. Se vi piace provare la presenza di Dio con le sensazioni pia-

cevoli non solo della vista, dell'odorato e del gusto, ma anche

dell'udito, è la carne che fornisce i nervi alle cetre e gli ossi ai flauti,

ed esse, seccate, assottigliate e ritorte, diventano sonore. Così la

soavità della musica, che, secondo voi, è venuta dai regni divini, noi

la dobbiamo alle sordidezze delle carni morte, seccate dal tempo,

assottigliate con la compressione e distese con la torsione. Con que-

sti trattamenti voi dite che la sostanza divina abbandona anche gli

esseri viventi e ciò accade, voi dite, anche con la loro cottura. Per-

ché allora i cardi lessati non nuocciono affatto alla salute? Si deve

forse credere che, durante la loro cottura, Dio o una parte di Dio se ne va da essi?

16. 47. A che scopo andare alla ricerca di altri esempi che non è né

est nec necessarium? Cui enim non occurrit, quam multa

cocta suaviora et salubriora sint? Quod non deberent, si, ut

opinamini, huiuscemodi commotionibus deseruntur bono.

Nihil vos prorsus invenire arbitror, unde istis corporis sen-

sibus approbetis ideo carnes immundas esse atque animas

inquinare vescentium, quod carptae fruges post multas

commotiones vertantur in carnem; praesertim cum et vetu-statem corruptionemque aceti putetis vino esse mundio-

rem, et caroenum quod bibitis, nihil aliud quam coctum

vinum esse videamus, quod vino deberet esse sordidius, si

motibus et coctionibus de rebus corporeis membra divina

discedunt. Si autem non ita est, non est cur arbitremini

fruges, cum carpuntur, reponuntur, tractantur, coquuntur,

digeruntur, fugiente bono deseri et propterea sordidissi-

mam creandis corporibus praebere materiam.

16. 48. Quod si non colore et forma et odore et sapore du-

cimini, ut bonum his rebus inesse iudicetis, quid aliud po-testis afferre? An argumento vobis est firmitas quaedam

atque valentia, quae istis rebus detrahi videtur, dum a terra

separantur atque tractantur? Sed si hoc vos moneret -

quamquam falsum id esse cito animadverti potest propter

nonnullorum auctam postquam terrae detracta sunt, firmi-

tatem, ut iam de vino commemoratum est, quod fit robu-

stius vetustate - tamen si haec firmitas vos moveret, ut di-

xi, in nullo magis cibo quam in carnibus copiosiorem par-

tem Dei esse probaretis. Non enim athletae, quibus illud

robur et valentia maxime necessaria est, olere ac pomis et

non carne vescuntur. 16. 49. An quia carnes aluntur arboribus, arbores autem

carnibus non aluntur, idcirco arbitramini illarum quam no-

stra corpora esse meliora? Non consideratis rem tam in

promptu sitam, arbusta laetiora et fecundiora segetesque

pinguiores alimento stercorum fieri, cum vos in accusatio-

ne carnis nihil gravius vobis dicere videamini, quam cum

dicitis esse stercorum domum. Hinc igitur aluntur ea quae

vobis munda sunt, quod in ea re quae vobis immunda est,

multo esse immundius praedicatis. Quod si carnem ob hoc

aspernamini, quod post concubitum nascitur, vermium vos

caro delectet, qui in pomis, lignis, in terra ipsa denique sine ullo concubitu tam multi magnique nascuntur. Sed

nescio quae ista simulatio est. Nam si vobis propterea di-

spliceret caro, quae patris atque matris commixtione for-

matur, non illos principes tenebrarum de fructibus arbo-

rum suarum natos fuisse diceretis, quos certe amplius a-

spernamini quam carnes quas gustare non vultis.

16. 50. Nam quod opinamini omnes quidem animas ani-

malium de parentum cibis venire, a quibus carceribus vos

liberare gloriamini divinam substantiam, quae in vestris

tenetur alimentis, nimium contra vos et ad carnes edendas

vos instantissime impellit. Cur enim animas, quas illigatu-

ri sunt corpori qui carnibus epulantur, non praeoccupando et vescendo liberatis? Sed, inquit, non de carnibus aliquid

ab eis bonae partis illigatur, sed de frugibus quas cum

carnibus sumunt. Quid ergo de animis leonum, quorum

cibus sola caro est, respondendum videtur? Bibunt, inquit,

et ideo anima illa de aqua tracta carnique implicata est.

Quid de innumerabilibus avibus? Quid de ipsis aquilis dici

potest, quae neque nisi carne pascuntur nec ullo potu indi-

gent? Certe hic deficitur et quid responderi possit non in-

venitur. Si enim anima de cibis venit, et sunt animalia fe-

tum gignentia, quorum et nullus potus et sola sit caro ci-

bus, est in carne anima, cui purgandae more vestro subve-nire deberetis vescendo carnem. Nisi forte porcum, quod

et frugibus alitur et aquam bibit, animam lucis habere arbi-

facile né necessario esaurire? A chi sfugge infatti quanto siano più

graditi e salutari molti cibi se cotti? Ora questo non dovrebbe avve-

nire se, come voi credete, con movimenti di questo genere essi sono

abbandonati dal bene. Ritengo perciò che non ci sia proprio niente

con cui provare, mediante questi sensi del corpo, che le carni sono

immonde e macchiano le anime di coloro che le mangiano. E que-

sto non solo perché i frutti assimilati, dopo molti movimenti, si tra-mutano in carne, ma ancor più perché voi pensate che il tempo e la

corruzione rendono l'aceto più puro del vino e perché vediamo che

la bevanda che voi bevete non è altro che vino cotto. Dunque, qual-

cosa che necessariamente è più impuro del vino, se è vero che i

movimenti e le cotture fanno fuggire le membra divine dai corpi. Se

invece non è così, non c'è motivo da parte vostra di credere che i

frutti, quando si colgono, quando si ripongono, quando si custodi-

scono, quando si cuociono, quando si digeriscono, sono abbandona-

ti dal bene che se ne fugge via e perciò forniscono alla generazione

dei corpi una materia assai sordida.

16. 48. Ora, se non vi sono di guida né il colore né la forma né l'o-

dore né il sapore per giudicare della presenza del bene in queste co-se, a che altro potete appigliarvi? Vi sono forse di prova la saldezza

e il vigore che queste cose sembrano perdere quando sono divelte

dalla terra e sottoposte a trattamento? Ma se fosse così (sebbene si

possa vedere subito che ciò è falso; per molte cose infatti aumenta

la saldezza, una volta che sono state divelte dalla terra, come è il

caso del vino che, come si è detto, diviene più robusto invecchian-

do), cioè, come ho detto, se tale saldezza vi seducesse, voi provere-

ste che in nessun altro cibo la parte di Dio è più abbondante che

nella carne. Infatti gli atleti, ai quali il vigore fisico e la valentia so-

no massimamente necessari, non si nutrono di verdure e di frutti,

ma di carne. 16. 49. Forse perché le carni si alimentano di alberi e gli alberi in-

vece non si nutrono di carni, per questo ritenete che essi siano più

puri dei nostri corpi? Dal momento che, a disprezzo della carne, vi

sembra di non dire niente di più grave di quando dite che è un de-

posito di letame, non tenete conto di una cosa peraltro perfettamen-

te evidente e cioè che, nutrendosi di letame, gli alberi diventano più

rigogliosi e più fecondi e le messi più abbondanti. Così le cose che

per voi sono monde si nutrono di ciò che giudicate molto più im-

mondo nelle cose che per voi sono immonde. Che se disprezzate la

carne perché nasce dall'accoppiamento, che vi diletti la carne dei

vermi che nascono così numerosi e grossi, senza alcun accoppia-mento, nella frutta, nel legno e nella terra stessa. Ma non so cosa sia

questa finzione; infatti, se non vi piace la carne, perché si forma

dall'unione del padre e della madre, non direste che i principi delle

tenebre sono nati dai frutti dei loro alberi, che indubbiamente di-

sprezzate di più delle carni, che pure vi rifiutate di gustare.

16. 50. La vostra opinione infatti che tutte le anime degli animali

provengono dai cibi dei loro genitori, dai quali, come da un carcere,

vi gloriate di liberare la divina sostanza trattenuta nei vostri alimen-

ti, è palesemente contro di voi e vi spinge con viva istanza a man-

giare la carne. E perché non liberate le anime, che sono sul punto di

legare al corpo quanti si cibano di carni, prendendo e mangiando le carni? Ma, dite voi, quando prendono la parte buona, non la pren-

dono dalle carni ma dalle verdure che mangiano insieme con le car-

ni. Che cosa dunque vi sembra di dover rispondere riguardo alle a-

nime dei leoni che vivono di sola carne? Essi bevono, voi dite, e

perciò la loro anima è tratta dall'acqua e mescolata alla carne. Che

cosa dite degli innumerevoli uccelli? E che delle stesse aquile che si

cibano di sola carne e non hanno bisogno di bere? Di certo, a questo

proposito vi mancano gli argomenti e non trovate cosa poter ri-

spondere. Se infatti l'anima proviene dai cibi e ci sono animali che

generano, e che bevono e mangiano soltanto carne, risiede nella

carne l'anima che, secondo il vostro costume, è vostro dovere ado-perarvi per purificare mangiando la carne. A meno che per caso non

crediate che il porco, che si pasce di biade e beve acqua, abbia un'a-

tramini, aquilae vero, cui sol maxime congruit, tenebrarum

animam, quia sola carne vivit, inesse defenditis.

16. 51. O rerum angustias, o incredibiles absurditates! In

quas profecto non incidissetis, si a vanissimis fabulis alie-

ni hoc ad continentiam ciborum sequeremini quod veritas

probat, ut concupiscentiae coercendae gratia, non vitandae immunditiae quae nulla est, deliciosas escas respuendas

iudicaretis. Nam si quis etiam rerum naturam vimque a-

nimae et corporis minus intuens vobis concedat animam

coinquinari de obsonio, multo magis eam tamen immun-

dam fieri cupiditate conceditis. Quae igitur ratio est vel

potius amentia, de numero electorum hominem pellere,

qui forte carnem valetudinis causa, nulla cupiditate gusta-

verit, si autem piperata tubera voraciter edere concupierit,

immodestiae tantum sit forte deprehendere, non autem ut

corruptorem damnare signaculi? Ita fit ut in electis vestris

esse non possit, qui proditus fuerit, non concupiscendo sed

medendo partem aliquam coenasse gallinae, esse autem in his possit qui vehementer ciniphas et alia placenta carne

carentia desiderasse se ipse prodiderit. Tenetis igitur eum

quem cupiditas sordibus mergit, quem vero ipse cibus, ut

arbitramini, maculat non tenetis, cum inquinationem de

concupiscentia quam de obsonio longe maiorem fieri fate-

amini, plectentes tamen eum qui conditis suavissime fru-

gibus imminet inhians seseque non tenet, excludentes eum

qui quaslibet epulas hominum comprimendae famis causa

sine ulla cupiditate paratus sumere et paratus amittere in-

differenter capit. En miri mores, en egregia disciplina, en

memorabilis temperantia!

16. 52. Iam quod ea quae vobis quasi purganda offeruntur

ad epulas, nefas putatis si quis alius praeter electos ad ci-

bandum tetigerit, quantae turpitudinis et aliquando sceleris

plenum est? Siquidem saepe tam multa dantur, ut consumi

facile a paucis non possint. Et quoniam sacrilegium puta-

tur vel aliis dare quod redundat vel certe abicere, in ma-

gnas contrudimini cruditates totum quod datum est quasi

purgare cupientes. Iam vero distenti et prope crepantes,

eos qui sub vestra disciplina sunt pueros ad devoranda re-liqua crudeli dominatio ne compellitis, ita ut cuidam sit

Romae obiectum, quod miseros parvulos cogendo ad ve-

scendum tali superstitione necaverit. Quod non crederem,

nisi scirem quantum nefas esse arbitremini vel aliis haec

dare qui electi non sunt vel certe proicienda curare. Unde

illa vescendi necessitas restat, quae ad turpissimam crudi-

tatem paene quotidie, aliquando tamen potest et usque ad

homicidium pervenire.

16. 53. Quae cum ita sint, etiam panem mendicanti dare

prohibetis, censetis tamen propter misericordiam vel po-

tius propter invidiam nummos dari. Quid hic prius ar-guam, crudelitatem an vecordiam? Quid si enim eo loco

res agatur, ubi venalis cibus inveniri non potest? Homo

egens ille fame moriturus est, dum tu vir sapiens et

benignus magis cucumerem quam hominem miseraris.

Haec est profecto - quid enim dicam congruentius et pla-

nius? - falsa misericordia et vera crudelitas. Nunc vecor-

diam videamus. Quid enim si nummis illis quos dederis

panem sibi emat? Nonne hoc in illo pars illa vestra divina,

qui hanc sumit a venditore, passura est, quod passura erat,

si te dante sumpsisset? Involuit igitur sordibus peccator

ille mendicus partem Dei revolare cupientem tuis nummis ad tantum scelus adiutus; et tamen vos homines prudentis-

simi interesse arbitramini, si homicidium facturo non detis

nima di luce e non sosteniate che l'aquila, a cui si addice soprattutto

il sole, poiché vive di sola carne, abbia un'anima di tenebre.

16. 51. O ristrettezza delle cose! O incredibili assurdità! Di certo

non vi sareste caduti se, estranei a queste favole del tutto vane, ave-

ste seguito, quanto all'astinenza dai cibi, ciò che è consentito dalla

verità; allora avreste giudicato che i cibi ricercati si devono rifiutare per reprimere la concupiscenza e non per evitare un'impurità che

non esiste. Infatti se uno, che conosce poco la natura delle cose e la

forza così dell'anima come del corpo, vi concede che l'anima si

macchia con cibi di carne, voi concedete nondimeno che essa divie-

ne molto di più immonda per la cupidigia. Che ragione, o piuttosto,

che pazzia dunque è quella di escludere dal numero degli eletti un

uomo che per caso ha mangiato la carne per motivi di salute, senza

alcuna cupidigia? E se poi si sarà abbandonato a mangiare avida-

mente verdure pepate, voi lo potete riprendere soltanto per la sua

intemperanza, ma non lo potete condannare come violatore del si-

gillo. Così avviene che non può figurare tra i vostri eletti colui che,

non per concupiscenza ma per motivi di salute, si è abbandonato a mangiare una porzione di pollo, mentre vi può figurare colui che si

è abbandonato a desiderare vivamente focacce al cumino e di altro

genere, ma senza carne. Voi dunque salvate colui che la cupidigia

immerge in sordidezze e non salvate colui che, secondo il vostro

giudizio, è contaminato dallo stesso cibo, pur riconoscendo che la

macchia provocata dalla concupiscenza è di gran lunga più grave di

quella causata dalla buona carne. Così accogliete colui che si getta

con grande avidità e senza trattenersi sulle vivande condite in modo

assai gradevole, mentre respingete colui che, per calmare la fame e

senza alcuna cupidigia, mangia indifferentemente qualsiasi cibo in

uso tra gli uomini, pronto tanto a prenderlo quanto a rifiutarlo. Ecco i vostri straordinari costumi; ecco la vostra eccellente disciplina e la

vostra memorabile temperanza!

16. 52. Quanto poi agli alimenti che vengono serviti nelle mense

per essere, per così dire, da voi purificati (cosa che ritenete empia

se qualcun'altro, all'infuori degli eletti, li tocchi per cibarsene), non

è una cosa piena di turpitudine e talora di scelleratezza, se è vero

che spesso ne vengono serviti una tale quantità che non è facile per

pochi poterli consumare? E poiché reputate un sacrilegio dare ad

altri o gettar via quello che avanza, vi costringete a grandi indige-

stioni nel desiderio, per così dire, di purificare tutto ciò che vi è sta-

to portato davanti. Quando siete già ripieni e quasi sul punto di cre-pare, con fare dispotico e crudele costringete i fanciulli che stanno

sotto la vostra disciplina a divorare gli avanzi. È così che a Roma

un tale è stato accusato di avere ucciso degli infelici fanciulli per

averli obbligati a mangiare in conformità a tale superstizione. Non

lo crederei, se non sapessi quanto giudicate sacrilego dare questi

alimenti ad altri che non siano gli eletti o a provvedere che siano

gettati via. Così resta quella necessità di mangiarli che può portare

quasi ogni giorno alle più vergognose indigestioni, e talvolta perfi-

no all'omicidio.

16. 53. Stando così le cose, voi vietate anche di dare il pane ad un

mendicante; siete tuttavia dell'opinione di dargli del denaro per mi-

sericordia o piuttosto per evitare apprezzamenti maligni. A questo proposito che cosa denuncerò per primo, la crudeltà o la follia? A

che scopo infatti lo date, se la cosa viene fatta in un luogo in cui è

impossibile trovare cibo da comperare? Quel mendicante morirà di

fame, mentre tu, uomo sapiente e generoso, hai più compassione

per un cocomero che per un uomo. Questa è davvero una falsa

compassione e una vera crudeltà (che posso dire infatti di più ap-

propriato e di più chiaro?) Passiamo ora alla follia. A che scopo, se

con le monete che gli hai dato si comprerà del pane? Forse che

quella vostra parte divina, in quest'uomo che la riceve dal venditore,

non soffrirà quello che avrebbe sofferto se l'avesse ricevuta da te?

Dunque quel mendicante peccatore avvolge nelle sozzure la parte di Dio che desidera andarsene via, aiutato in così grande delitto dalle

vostre monete! Voi tuttavia, uomini prudentissimi, ritenete che vi

hominem quem occidat, sed scientes pecuniam unde occi-

dendum comparet, detis. Quid ad hanc insaniam addi po-

test? Ita enim fit ut aut homo moriatur, si venalem non in-

venerit cibum, aut cibus ipse, si invenerit; quorum alterum

est verum homicidium, alterum vestrum, vobis tamen ita

tribuendum, tamquam utrumque sit verum. Nam quod au-

ditores vestros non prohibetis carnibus vesci, sed occidere animalia prohibetis, quid stultius et perversius fieri potest?

Nam si talis non contaminat cibus, vos quoque sumite; si

contaminat, quae tandem dementia est maius nefas putare,

animam porcinam de corpore solvere quam humanam

porcino corpore maculare?

Manuum signaculum apud Manichaeos quale sit aperi-

tur.

17. 54. Sed iam ad manuum signaculum considerandum

tractandumque veniamus. Ac primum quidem quod ab a-nimalium nece et ab stirpium laceratione vos temperatis,

superstitiosissimum Christus ostendit, qui nullam nobis

cum belluis et arboribus societatem iuris esse indicans et

in gregem porcorum daemones misit 18 et arborem in qua

fructum non invenerat, maledicto aridam fecit 19. Nihil

certe porci, nihil arbor illa peccaverat. Neque enim usque

eo dementes sumus, ut arbitremur sua sponte arborem vel

frugiferam esse vel sterilem. Neque illud hic vobis dicen-

dum est, his factis Dominum nostrum alia quaedam signi-

ficare voluisse, quis enim nesciat? Sed certe Filio Dei non

per homicidium signum dandum fuit, si arborem necare, ut vos dicitis, homicidium est, vel necare animalia. Nam et

de hominibus, cum quibus utique sumus iuris societate

coniuncti, signa quaedam dedit, sed sanando homines non

necando 20. Quod et de belluis et de arboribus faceret, si

eadem nos cum illis societate, qua vos opinamini, coniun-

ctos esse iudicaret.

17. 55. Quo loco mihi auctoritas interponenda visa est

propterea, quia de pecorum anima et de quadam vita qua

dicuntur arbores vivere, non potest vobiscum subtiliter di-

sputari. Sed quoniam privilegio quodam vos tuemini, ut de

Scripturis opprimi nequeatis, dicendo eas esse falsatas; quamquam ea quae commemoravi de arbore 21 et de grege

porcorum 22, numquam a corruptoribus immissa esse dixi-

stis, tamen ne considerantes quantum vobis adversetur,

hoc idem etiam de his aliquando dicere velitis, teneam

propositum meum, ut a vobis, magnis omnino pollicitato-

ribus rationis atque veritatis, quaeram primum quid obsit

arbori, non dico si pomum inde foliumve decerpas, quod

quidem apud vos, si quis non imprudentia sed sciens fece-

rit, signaculi corruptor sine ulla dubitatione damnabitur,

sed omnino si eam radicitus eruas. Anima namque illa

quam rationalem inesse arboribus arbitramini, arbore exci-

sa vinculo solvitur, vos enim hoc dicitis, et eo quidem vin-culo in quo magna miseria, nulla utilitate tenebatur. Nam

et revolutionem hominis in arborem, notum est vobis, auc-

torem ipsum vestrum, pro ingenti poena, non tamen pro

summa, solere minitari; et non potest in arbore anima fieri,

ut in homine, sapientior. Non necandi hominis quippe cer-

tissima ratio est, ne aut eum neces cuius sapientia et virtus

aliis plurimum prodest, aut eum qui forte poterat ad sa-

pientiam pervenire sive extrinsecus ab aliquo admonitus,

sive interioribus cogitationibus divinitus illustratus. Ani-

mam autem hominis, quanto sapientior corpore excesserit,

tanto utilius excedere veritas docet et ratione subtilissima et auctoritate latissime pervagata. Quamobrem qui arbo-

rem deicit, animam nihil in sapientia proficientem de illo

sia una differenza a non consegnare a colui che sta per commettere

un omicidio l'uomo che vuole uccidere e consegnargli invece segre-

tamente il denaro con il quale provveda a farlo uccidere? Che cosa

si può aggiungere ad una simile follia? Ne segue così che o perirà

l'uomo, se non troverà il cibo da acquistare, oppure il cibo, se quel-

lo lo troverà: nel primo dei due casi è un vero omicidio, nel secondo

un omicidio per voi, ma nondimeno da imputare a voi, come se fos-se vero come l'altro. Ma che ci può essere di più stolto e perverso

del fatto che non vietiate ai vostri uditori di nutrirsi con le carni, ma

vietiate loro di uccidere gli animali? Infatti, se tale cibo non conta-

mina, mangiatelo anche voi; se invece contamina, che follia è quel-

la di ritenere sacrilegio più grave liberare dal corpo un'anima di

porco che macchiare l'anima di un uomo con la carne di porco?

Il sigillo delle mani.

17. 54. Ma ora veniamo a considerare e discutere il sigillo delle

mani. Innanzitutto Cristo ha dimostrato che il vostro rifiuto di ucci-dere gli animali e di abbattere gli alberi è una grandissima supersti-

zione: giudicando che non abbiamo nessun vincolo giuridico con gli

animali e con gli alberi, mandò i demoni in un branco di porci 18 e,

maledicendolo, rese sterile l'albero nel quale non aveva trovato frut-

to 19. Certamente né i porci né l'albero avevano peccato. E noi non

siamo così folli da ritenere che un albero può a suo capriccio portar

frutto o meno. Né potete voi dire qui che con questi fatti nostro Si-

gnore abbia voluto significare altre cose: ciò è a tutti noto. Ma di

certo il Figlio di Dio non avrebbe dovuto dare un segno mediante

un omicidio se, come voi dite, è omicidio tagliare un albero o ucci-

dere animali. Infatti ha tratto segni anche dagli uomini, con i quali siamo uniti come in una società di diritto, ma sanandoli 20, non uc-

cidendoli. Agirebbe allo stesso modo con gli animali e con gli albe-

ri, se giudicasse che formiamo con loro la medesima società, come

voi l'immaginate.

17. 55. A questo punto mi è sembrato doveroso far intervenire l'au-

torità, perché non si può discutere con voi dell'anima delle bestie e

di quel principio vitale per il quale si dice che gli alberi vivono con

ragionamenti sottili. Ma voi, per non essere schiacciati dalle Scrittu-

re, vi riparate dietro ad un certo privilegio per cui dite che sono sta-te falsificate. Ciò che ho ricordato dell'albero 21 e del branco dei

porci 22 non avete mai detto che è stato interpolato dai corruttori.

Tuttavia, considerando quanto tali fatti vi sono avversi, perché non

vi venga mai voglia di dire la medesima cosa anche di essi, mi at-

terrò al mio proposito di chiedere a voi, che promettete sempre la

ragione e la verità, in primo luogo qual danno venga all'albero non

dico se ne cogli un frutto o una foglia (atto per cui di certo presso di

voi, se qualcuno lo ha compiuto non per imprudenza, ma consape-

volmente, senza alcun dubbio sarà condannato come violatore del

sigillo), ma se lo sradichi completamente. Giacché quell'anima ra-

zionale che ritenete essere negli alberi, una volta che l'albero è stato

tagliato, è liberata dai lacci - siete voi infatti che lo dite - che lo te-nevano in una grande miseria e senza alcuna utilità. È noto infatti

che voi, cioè lo stesso vostro fondatore era solito minacciare la tra-

sformazione dell'uomo in pianta come un grave castigo, anche se

non come il più grande. Ed è mai possibile che l'anima diventi più

saggia in un albero che in un uomo? Esistono invero ragioni ben

determinate per non uccidere un uomo, sia colui che con la sua sa-

pienza e virtù può giovare moltissimo agli altri, sia colui che, am-

monito dall'esterno da qualcuno o illuminato interiormente da santi

pensieri, può giungere alla sapienza. Che l'anima dell'uomo poi u-

scirà dal corpo con tanto maggiore beneficio quanto più sapiente ne

sarà uscita, ce lo insegna la verità attraverso la ragione più acuta e l'autorità ovunque riconosciuta. Per questo chi abbatte un albero li-

bera dal suo corpo un'anima che non progrediva affatto in sapienza.

corpore liberat. Itaque vos homines sancti, vos, inquam,

potissimum excidere arbores deberetis et earum animas ab

illo vinculo exutas orationibus et psalmis ad meliora

perducere. An de his animis hoc fieri potest, non quas

mente adiuveritis, sed quas ventre receperitis?

17. 56. Quamvis idipsum animas arborum, quamdiu sunt

in arboribus, ad sapientiam non proficere, summae angustiae, quantum arbitror, vos compellunt fateri, cum a

vobis quaeritur cur et arboribus non mittatur praeceptor

apostolus, aut cur ille qui hominibus mittitur, non et

arboribus praedicet veritatem. Hic cogimini respondere,

illas animas percipere in talibus corporibus praecepta di-

vina non posse. Sed vehementius ab alio latere urgemini,

quandoquidem illas perhibetis et audire voces nostras et

verba intelligere et corpora motusque corporum intueri,

cogitationes denique ipsas perspicere. Quae si vera sunt,

cur nihil possunt a lucis apostolo discere? Vel cur non e-

tiam multo facilius possunt quam nos, cum interiora etiam

mentis aspiciant? Ita enim magister ille, qui vos loquendo vix docet, ut dicitis, cogitando eas posset erudire, quae

sententias eius ante sermonem in animo cernerent. Si vero

haec falsa sunt, videte tandem in quo errore iaceatis.

17. 57. Iam quod poma ipsi non decerpitis herbamque non

vellitis, sed tamen ab auditoribus vestris decerpi et evelli

atque offerri vobis iubetis, non ut his qui afferunt tantum

sed ut iis etiam quae afferuntur, prodesse possitis, quis be-

ne considerans ullo modo toleraverit? Primo quia nihil in-

terest utrum ipse scelus admittas, an propter te ab alio

admitti velis. Nolle te dicis. Quomodo ergo subvenitur illi divinae parti, quae in lactucis et in porris iacet, si nemo

haec evellat et ad sanctos purganda deferat? Deinde tu ip-

se transiens per eum agrum, in quo tibi iure amicitiae de-

cerpendi quod libet potestas datur, si fico videris corvum

imminentem, quid facies? Nonne ex opinione tua ficus ip-

sa tecum loqui et deprecari miserabiliter videtur, ut eam

ipse decerpas et sancto ventre purificandam resuscitan-

damque sepelias potius, quam corvus ille devoratam fune-

sto corpori misceat atque in alias formas illigandam cru-

ciandamque transmittat? Quid te crudelius, si verum est?

Quid ineptius, si falsum est? Quid magis contrarium disci-plinae vestrae, si signaculum solveris? Quid te inimicius

Dei membro, si custodieris?

17. 58. Sed hoc ex vestra opinione falsa et nugatoria; nam

certa et manifesta crudelitas in vobis esse convincitur ex

eodem ipso errore manans. Si quis enim per morbum cor-

pore dissoluto, fessus ab itinere ac peste semianimis in via

iaceat, nihil valens amplius quam utcumque verba profer-

re, cui prosit ad stringendum corpus pirum dari, teque

transeuntem ut subvenias oret atque obsecret ut de arbore

proxima, a qua nullo humano, nullo denique vero iure

prohiberis, pomum afferas homini, post paululum nisi fe-

ceris morituro; tu vir christianus et sanctus transibis potius et hominem sic affectum precantemque deseres, ne arbor

ploret dum fructus demitur et tu signaculi dissolutor ad

poenas manichaeias destineris. O mores et innocentiam

singularem!

17. 59. Sed iam de nece animalium requiram quod movet,

et multa quidem huiusmodi etiam in hoc genere dici pos-

sunt. Nam quid oberit animae lupi, qui lupum interfecerit;

cum et lupus ille, quamdiu vivit, lupus futurus sit nec ulli

obtemperet praedicatori, ut aliquantum ab ovium sanguine

temperet; et ex illo vinculo corporis anima secundum vos

rationalis interfecta bellua liberetur? Et ab hac quidem caede auditores etiam vestros prohibetis, maior enim

videtur quam in arboribus. Hic vestros sensus, corporeos

Voi dunque, uomini santi, voi in modo particolare, dico, dovreste

abbattere gli alberi e condurre le loro anime liberate da quel vincolo

ad uno stato migliore con le preghiere e i salmi. O forse questo può

accadere a proposito di quelle anime che aiutate non con lo spirito,

ma che accogliete nel vostro ventre?

17. 56. Del resto, se vi si chiede perché non mandate un apostolo a

istruire gli alberi o perché colui che mandate agli uomini non predi-chi la verità anche agli alberi, siete costretti a confessare con som-

mo imbarazzo, per quanto giudico, che le anime degli alberi, finché

sono negli alberi, non progrediscono sulla via della sapienza. In tal

caso siete indotti a rispondere che in tali corpi le anime non posso-

no percepire i precetti divini. Da un altro lato però siete ancora più

imbarazzati, perché affermate che esse odono le nostre voci, com-

prendono le nostre parole, vedono i corpi e i movimenti dei corpi,

infine leggono gli stessi pensieri. Se queste cose sono vere, perché

non possono imparare niente dall'apostolo della luce? Anzi, perché

non possono farlo addirittura molto più facilmente di noi, dal mo-

mento che riescono a vedere perfino l'interno della mente? Così

quell'insigne maestro che, come voi dite, ha difficoltà ad insegnare loro con le parole, potrebbe istruirle col pensiero: ne percepirebbero

i pensieri nel suo spirito prima ancora che egli parli. Se invece que-

ste cose sono false, rendetevi conto finalmente in quale errore siete

caduti.

17. 57. Se poi non siete voi stessi a cogliere la frutta e a strappare

l'erba, ma piuttosto comandate ai vostri uditori di coglierle, di

strapparle e di portarvele affinché possiate essere utili non solo a

coloro che ve le portano ma anche alle cose portate: a ben conside-

rare, chi lo tollererà? In primo luogo, perché non c'è nessuna diffe-

renza se il delitto lo commetti tu stesso o lo fai commettere ad un

altro per te. Tu dici che non lo vuoi; ma come dunque si viene in soccorso di quella parte divina che si trova nella lattuga e nei porri,

se nessuno li coglie e li offre ai santi per purificarli? In secondo

luogo, se passando tu stesso per il campo dove, a titolo di amicizia,

hai la facoltà di cogliere quello che ti piace, vedrai un corvo che sta

per gettarsi su un fico, che cosa farai? Non ti sembra, stando alla

vostra credenza, che il fico stesso parli con te e ti scongiuri pieto-

samente affinché tu stesso lo colga e lo seppellisca nel tuo santo

ventre, dove si purificherà e risusciterà, piuttosto che quel corvo,

divoratolo, lo mescoli al suo nefasto corpo, dove sarà imprigionato

e tormentato e assumerà altre forme? Se ciò è vero, che cosa di più

crudele? Se è falso, che cosa di più stolto? Se infrangerete il sigillo, che cosa di più contrario alla vostra disciplina? E se lo rispetterete,

che cosa di più ostile di voi ad una parte di Dio?

17. 58. Ma ciò proviene dalla vostra falsa e vana credenza; è prova-

to infatti che in voi c'è una sicura e manifesta crudeltà che scaturi-

sce da questo stesso errore. Immaginiamo che un uomo, con il cor-

po disfatto a causa della malattia ed estenuato per il cammino, giac-

cia sulla via esangue e appena capace di proferire qualche parola.

Ritenendo utile per ristorare il proprio corpo che gli sia data una

pera, prega te che gli passi accanto di venirgli incontro e ti scongiu-

ra affinché dal vicino albero (cosa che non è vietata da nessuna leg-

ge umana e da nessuna vera legge) afferri un frutto per lui, altri-

menti di lì a poco morirà se non lo farai. Tu, uomo cristiano e santo, tu passerai e lascerai quest'uomo così sofferente e supplichevole,

piuttosto che far piangere l'albero cogliendone un frutto ed essere

condannato alle pene manichee come violatore del sigillo. Che raz-

za di comportamento e di singolare innocenza!

17. 59. E ora, quanto all'uccisione degli animali, esaminerò ciò che

mi turba: anche su questo oggetto si possono dire molte cose del

medesimo tipo di quelle precedenti. Infatti, che danno farà all'anima

del lupo chi avrà ucciso il lupo, dal momento che anche il lupo, fin-

ché vive, sarà sempre un lupo e non obbedirà a nessuno che gli rac-

comanderà di trattenersi un po' dal sangue delle pecore e, una volta

morto, la sua anima che, secondo voi, è razionale, è liberata dal vincolo del corpo? Eppure voi vietate questa uccisione ai vostri a-

scoltatori, perché vi sembra più grave di quella degli alberi. In que-

videlicet, non multum improbo. Videmus enim et vocibus

sentimus cum dolore mori animantia, quod quidem homo

contemnit in bestia, cum qua scilicet rationalem animam

non habente nulla legis societate copulatur. Sed eosdem

vestros sensus in intuendis arboribus quaero et vos caecos

prorsus invenio. Ut enim omittam quod nullis motibus in

ligno sensus doloris apparet, quid manifestius quam tunc se optime habere arborem cum viget, cum frondet, cum

floribus laeta, fructibus opulenta est? At hoc ei plerumque

ac maxime putatione praestatur. Quod si ferrum sic

sentiret, ut vultis, contabesceret potius tot tantisque affecta

vulneribus, quam ex illis pullulans locis tam certa

exsultatione reviresceret.

17. 60. Verumtamen cur maius nefas putatis animalia

quam stirpes caedere, cum illae vobis puriorem animam

quam carnes habere videantur? Fit, inquit, compensatio

quaedam, cum eorum quae de agris auferuntur pars aliqua

datur electis sanctisque purganda. Iam superius ista fru-strata sunt satisque demonstratum est, quantum existimo,

nulla ratione dici plus esse in frugibus partis illius boni

quam in carnibus. Sed si vendendis carnibus victum qui-

sque sustentet atque omne talis negotii lucrum in emendis

electorum vestrorum cibis consumat pluresque iste afferat

sanctis escas quam agricola et rusticus, nonne eadem

compensatione sibi animantia licere perimere clamitabit?

Est, inquit, alia quaedam secretissima ratio. Non enim de-

est homini callido adversus indoctos in naturae obscuritate

perfugium. Caelestes enim, ait, principes, qui de gente te-

nebrarum capti atque vincti, a conditore mundi in illis or-dinati sunt locis, sua quisque in terra possidet animalia, de

suo scilicet genere ac stirpe venientia; qui peremptores

eorum reos tenent nec de hoc mundo exire permittunt po-

enisque illos quibus possunt et cruciatibus atterunt. Quis

imperitorum non haec formidet, et qui in tanta obscuritate

nihil videt, hoc ita ut dicitur esse non arbitretur? Sed ego

institutum non relinquam meum, cui Deus aderit, ut aper-

tissima veritate obscura mendacia refellantur.

17. 61. Quaero enim, si animalia quae in terris sunt et in aquis, de illo genere principum per successionem prolis et

operationem concubitus veniunt, cum ad illos abortivos

fetus revocatur origo nascentium; quaero, inquam, si ita

est, utrum apes et ranas et alia multa, quae sine concubitu

gignuntur, non sit nefas occidere? Nefas esse dicitis. Non

ergo propter cognationem principum nescio quorum ab

animantium nece auditores vestros prohibetis. Aut si gene-

ralem cognationem omnium esse corporum dicitis, arbores

quoque ad eamdem principum offensionem procul dubio

pertinebunt, quibus parcere non est mandatum auditoribus.

Reditur ergo ad illud invalidum, ea quae in stirpibus audi-

tores laedunt, expiari per fructus quos ad ecclesiam ve-stram ferunt. Dictum est enim hoc modo posse eos qui in

macello laniant animalia carnesque venditant, si vestri au-

ditores sint, suaque lucra comparatis frugibus vobis confe-

rant, eaedem illam quotidianam sibi licere contemnere et

quidquid in ea peccati est, vestris epulis aboleri.

17. 62. Quod si dicatis, quemadmodum de pomis et de o-

leribus conferendum fuisse ut illa interfectio veniam mere-

retur, quod quia fieri non potest - electi enim non edunt

carnem -, temperandum esse auditoribus a nece anima-

lium, quid respondebitis de spinis herbisque inutilibus,

quas evellendo in agris purgandis agricolae necant nec ex his vobis possunt cibos aliquos exhibere? Quomodo ad

veniam pertinebit tanta vastatio, unde nulla est esca san-

sto caso mi attengo assai alle vostre impressioni, naturalmente alle

impressioni sensibili. Vediamo infatti e sentiamo dai loro gridi che

anche gli animali muoiono con dolore, cosa di cui in verità l'uomo

non tiene conto nella bestia con la quale, appunto perché priva di

anima razionale, non è legato da nessuna relazione sociale. Ma e-

samino come i vostri stessi sensi vedono gli alberi, e li trovo del tut-

to ciechi. Tralasciando infatti che il legno con nessun movimento manifesta la sensazione del dolore, che cosa di più evidente che

l'albero è in ottima condizione quando germoglia, quando si copre

di foglie, quando fiorisce ed è ricco di frutti? Ma questo per lo più e

in modo particolare lo deve alla potatura. Se sentisse il ferro così

come voi pretendete, colpito da tante e così grandi ferite, morirebbe

invece di riprendere vigore, germogliando dalle parti ferite con così

sicura esuberanza.

17. 60. Ma, tuttavia, perché giudicate un sacrilegio più grande ucci-

dere gli animali che tagliare le piante, dal momento che per voi

queste hanno un'anima più pura di quella delle carni? Avviene, voi

dite, una certa compensazione quando una parte dei frutti presi dalla

terra è offerta agli eletti e ai santi perché sia purificata. Questa cre-denza è stata già resa vana in precedenza, chiarendo a sufficienza,

per quanto suppongo, come nessun argomento può provare l'esi-

stenza di una quantità maggiore della parte buona nei frutti che nel-

le carni. Ma se uno si guadagna la vita vendendo carni, e spende

tutto il guadagno di tale occupazione per comperare gli alimenti ai

vostri eletti, procurandone a questi santi più dell'agricoltore e del

contadino, in nome della medesima compensazione non griderà che

gli è lecito uccidere gli animali? Ma, dite voi, c'è un'altra segretis-

sima ragione: all'uomo abile infatti non manca mai qualche espe-

diente a danno di coloro che ignorano quanto si nasconde nella na-

tura. I principi celesti, che sono stati presi dalla progenie delle tene-bre e fatti prigionieri, dite voi, sono stati collocati dal Creatore del

mondo in questi luoghi terrestri, per cui ciascuno di essi possiede in

terra propri animali provenienti dal loro genere e dalla loro stirpe.

Essi considerano colpevoli i distruttori degli animali e non permet-

tono loro di uscire da questo mondo, e li opprimono con tutte le pe-

ne e i tormenti possibili. Quale ignorante non temerà queste cose e,

poiché non vede niente in tanta oscurità, non finirà col credere che

la cosa sta così come si dice? Ma io non abbandonerò il mio propo-

sito e Dio mi aiuterà a respingere con una verità ben chiara queste

oscure menzogne.

17. 61. Vi chiedo infatti se gli animali che vivono sulla terra e nell'acqua provengono da quella stirpe di principi per via di genera-

zione e per opera di accoppiamento, quando l'origine dei nascenti si

fa risalire a quei feti abortivi? Se è così, vi chiedo, dico io, se non

sia un sacrilegio uccidere le api, le rane e molti altri animali che na-

scono senza accoppiamento. Voi dite che è un sacrilegio. Non è

dunque per una parentela con non so quali principi che vietate ai

vostri ascoltatori di uccidere gli animali. Oppure, se voi dite che

esiste una parentela generale tra tutti i corpi, senza dubbio anche

l'abbattimento degli alberi rientrerà nella categoria delle offese ai

principi; tuttavia voi non ordinate ai vostri ascoltatori di risparmiar-

li. Si ritorna dunque a quell'argomento senza valore secondo cui i

reati compiuti dai vostri uditori sugli alberi sono espiati mediante i frutti che portano alla vostra chiesa. In questo modo infatti si vuole

significare che coloro che nel mercato fanno a pezzi gli animali e ne

vendono le carni, se sono vostri uditori e destinano i loro guadagni

a procurarsi i frutti, possono affrontare quella strage quotidiana e la

colpa che ne risulta sarà cancellata nelle vostre mense.

17. 62. Qualora poi diciate che, come per la frutta e le verdure, si

sarebbe dovuto portare la carne agli eletti affinché questa uccisione

meritasse il perdono e che, siccome ciò non è possibile perché gli

eletti non mangiano carne, si era dovuto vietare agli uditori di ucci-

dere gli animali, che cosa risponderete a proposito delle spine e del-

le erbe inutili che gli agricoltori distruggono strappandole ai campi nel ripulirli e delle quali non possono offrirvi alcun cibo? Come po-

trà ottenere il perdono una così grande devastazione da cui non pro-

ctorum? An forte quidquid peccatum fuerit ut fruges et

poma proficiant, et de ipsis frugibus et pomis aliquid co-

medendo dissolvitis? Quid si ergo agros locustae aut mu-

res et sorices vastent, quod saepe accidere manifestum

est? Impune ab agricola vestro auditore necabuntur, quia

ideo peccat ut fructus proficiant? Hic certe coartamini.

Aut enim conceditis auditoribus interfectionem animalium quam vester autor concedere noluit, aut eos ab agri etiam

cultura prohibebitis quam ille concessit. Quamquam saepe

etiam dicere audeatis feneratorem innocentiorem esse

quam rusticum, usque adeo melonibus quam hominibus

estis amiciores. Si quidem illi ne laedantur, melius iudica-

tis hominem fenore trucidari. Haeccine est appetenda et

praedicanda iustitia, an potius exsecranda et damnanda

fallacia? Haeccine est misericordia memorabilis, an exse-

crabilis potius immanitas?

17. 63. Quid quod a nece animalium nec vos ipsi in pedi-

culis et pulicibus et cimicibus temperatis? Magnamque huius rei defensionem putatis, quod has esse sordes no-

strorum corporum dicitis. Quod primo aperte falsum de

pulice et cimice dicitur. Cui enim non manifestum est haec

animalia non de nostro corpore existere? Deinde si concu-

bitum vehementius exsecramini, quod nimium videri vul-

tis, cur non vobis mundiora videntur animalia, quae sine

concubitu de nostra carne nascuntur? Quamquam enim

postea coeundo pariant, non tamen nobis coeuntibus de

nostro corpore primo nascuntur. Iam vero, si quaecumque

de viventibus gignuntur corporibus, sordidissima sunt pu-

tanda, multo magis quaecumque de mortuis. Impunius er-go occiditur vel sorex vel anguis vel scorpio, quos de hu-

manis cadaveribus nasci a vobis potissimum solemus au-

dire. Sed obscura omitto et incerta. De apibus certe est

fama celebrior 23, quod de boum cadaveribus oriantur. Er-

go occiduntur impune. At si hoc quoque dubium est, nemo

fere de scarabeis dubitat, quin de fimo in pilam rotundato

ab his atque obruto existant 24. Haec igitur animantia et

alia quae persequi longum est, sordidiora certe debetis o-

pinari quam pediculos vestros; et tamen illa occidere nefas

vobis videtur, his autem parcere stultum, nisi forte quod

sunt haec animalia parva contemnitis. Sane si ita est, ut animal quo brevius est, eo contemptius esse debeat, neces-

se est camelum homini praeferatis.

17. 64. Huc accedit illa gradatio, quae cum vos audirem,

nos saepe turbavit. Nulla enim causa est, cur propter par-

vum corporis modulum pulex necandus sit, non etiam mu-

sca quae in faba gignitur. Et si haec, cur non etiam ista

paulo amplior, cuius certe fetus minor est quam illa. Hoc

iam sequitur, ut apis quoque sine culpa perimatur, cuius

pullus vix huic muscae coaequatur. Inde ad locustae

pullum et locustam, inde ad pullum muris et murem. Et ne

longum faciam, nonne videtis his gradibus ad elephantum

perveniri, ut omnino recusare non possit ingentem illam belluam sine culpa se occidere, quisquis propter parvolum

corpus interfectionem pulicis peccatum esse non putat?

Sed iam etiam de huiusmodi nugis satis dictum arbitror.

De signaculo sinus et nefandis mysteriis Manichae-

orum.

18. 65. Restat signaculum sinus, in quo multum incesta est

castitas vestra. Non enim concubitum, sed ut longe antea

ab Apostolo dictum est 25, vere nuptias prohibetis, quae

talis operis una est honesta defensio. Hic non dubito vos esse clamaturos invidiamque facturos dicendo, castitatem

perfectam vos vehementer commendare atque laudare,

viene alcun alimento per i santi? O, per caso, ogni peccato compiu-

to a beneficio della produzione delle verdure e della frutta voi lo

perdonate con il mangiare qualche cosa delle stesse verdure e frut-

ta? E che, se dunque le locuste, i topi e i sorci devastano i campi,

come spesso avviene, essi saranno uccisi impunemente da un agri-

coltore vostro uditore che pecca con il pretesto di incrementare la

produzione delle messi? Di certo qui siete in imbarazzo; infatti o concedete ai vostri uditori la possibilità di uccidere gli animali, cosa

che il vostro fondatore non volle concedere, oppure proibite loro

l'agricoltura che egli concesse. Tuttavia voi spesso osate anche dire

che un usuraio è più innocente del contadino, tanto è vero che pre-

ferite i meloni agli uomini. Così, pur di risparmiare i meloni, giudi-

cate cosa migliore che un uomo sia mandato in rovina da un usura-

io. È proprio questa la giustizia che voi desiderate e onorate, o non

è piuttosto un inganno da condannare e detestare? È questa qui la

memorabile compassione o non è piuttosto un'esecrabile disumani-

tà?

17. 63. Perché non vi astenete voi stessi dal fare strage di animali

nei pidocchi, nelle pulci e nelle cimici? Voi credete che sia una grande giustificazione dire che sono sozzure dei nostri corpi. In

primo luogo dir ciò delle pulci e delle cimici è apertamente falso.

Chi non sa infatti che questi insetti non provengono dal nostro cor-

po? In secondo luogo, se voi detestate sommamente l'accoppiamen-

to, cosa che fate ben vedere, perché non vi sembrano più puri gli

animali che nascono dalla nostra carne senza accoppiamento? Seb-

bene infatti successivamente si riproducono per accoppiamento, tut-

tavia all'inizio non nascono dal nostro corpo per via di accoppia-

mento. Ora in verità, se tutto ciò che nasce dai corpi viventi è da

ritenersi assolutamente impuro, molto di più è da considerarsi tale

ciò che trae origine dai corpi morti. Si uccide dunque più impune-mente un sorcio, un serpe o uno scorpione, i quali, come siamo soli-

ti udire specialmente da voi, nascono da cadaveri umani. Ma la-

sciamo le cose oscure ed incerte. Senza dubbio è più diffusa la dice-

ria che fa nascere le api dai cadaveri dei buoi 23; perciò esse si ucci-

dono impunemente. Ma se anche questo fatto è incerto, quasi nes-

suno dubita che gli scarabei nascano dal letame, che plasmano a

forma di palla e ricoprono di terra 24. Questi ed altri animali ancora,

che sarebbe lungo trattare, di certo voi li dovete giudicare più impu-

ri dei vostri pidocchi. E tuttavia vi sembra sacrilegio uccidere quel-

li, e una cosa da stolti risparmiare questi, a meno che per caso non li

disprezziate perché sono animali piccoli. In verità, se è così, che un animale deve essere tanto più disprezzato quanto più è piccolo, è

necessario che preferiate il cammello all'uomo.

17. 64. E qui viene a proposito quella gradazione che spesso mi ha

turbato, quando ero vostro uditore. Non c'è infatti nessuna ragione

di uccidere una pulce per la piccolezza del suo corpo e neppure una

mosca che nasce dalle fave. E se uccidete questa, perché non anche

la mosca di poco più grande, ma il cui feto nasce di certo più picco-

lo di essa? Segue altresì che si distruggerà impunemente anche l'a-

pe, la cui larva è della stessa grandezza di quella della mosca.

Quindi si passerà al figlio della locusta e alla locusta, al figlio del

topo e al topo. E per non farla lunga, non vedete che con questa

gradazione si arriva fino all'elefante, di modo che, se uno non giu-dica peccato uccidere la pulce a causa della piccolezza del suo cor-

po, deve assolutamente ammettere che si può uccidere senza colpa

questo enorme animale? Ma io penso che si è detto a sufficienza

anche a proposito di questo genere di sciocchezze.

Il sigillo del seno.

18. 65. Resta il sigillo del seno, a proposito del quale la vostra casti-

tà è molto dubbia. Infatti proibite non l'accoppiamento, ma, come

molto tempo fa ha detto l'Apostolo 25, proprio il matrimonio, che è

la sola onesta giustificazione dell'accoppiamento. Al riguardo non dubito che voi griderete e mi renderete odioso col dire che racco-

mandate e lodate in modo particolare la castità perfetta, ma che non

non tamen nuptias prohibere; quandoquidem auditores

vestri, quorum apud vos secundus est gradus, ducere atque

habere non prohibeantur uxores. Quae cum magna voce et

magna indignatione dixeritis, ego vos lenius interrogabo

ad hunc modum: nonne vos estis qui filios gignere, eo

quod animae ligentur in carne, gravius putatis esse pecca-

tum quam ipsum concubitum? Nonne vos estis qui nos so-letis monere, ut quantum fieri posset, observaremus tem-

pus quo ad conceptum mulier post genitalium viscerum

purgationem apta esset eoque tempore a concubitu tempe-

raremus, ne carni anima implicaretur? Ex quo illud sequi-

tur, ut non liberorum procreandorum causa, sed satiandae

libidinis habere coniugem censeatis. Nuptiae autem, ut ip-

sae nuptiales tabulae clamant, liberorum procreandorum

causa marem feminamque coniungunt; quisquis ergo pro-

creare liberos quam concumbere gravius dicit esse pecca-

tum, prohibet utique nuptias, et non iam uxorem sed mere-

tricem feminam facit, quae donatis sibi certis rebus viro ad

explendam eius libidinem iungitur. Si enim uxor est, ma-trimonium est. Non autem matrimonium est ubi datur ope-

ra ne sit mater; non igitur uxor. Quocirca nuptias prohibe-

tis nec ab hoc crimine, quod olim a Spiritu Sancto de vo-

bis praedictum est, ulla vos ratione defenditis.

18. 66. Iamvero, cum vehementer satagitis ne per concubi-

tum anima ligetur in carne et vehementer asseritis, per

sanctorum cibum animam de seminibus liberari, nonne

confirmatis, o miseri, quod de vobis homines suspicantur?

Cur enim de tritico et de faba et de lenticula aliisque se-

minibus, cum his vescimini, liberare vos velle animam

creditur, de animalium seminibus non credatur? Non e-nim, ut ipsam carnem mortui animantis immundam esse

dicitis, quod animam non habet, hoc ita potestis et de ani-

mantis semine dicere, in quo animam quae apparebit in

prole colligatam esse censetis et in quo ipsius Manichaei

animam implicatam fuisse fatemini. Et quia non possunt

ab auditoribus vestris purganda vobis talia semina afferri,

quis non suspicetur secretam de vobis ipsis inter vos fieri

talem purgationem et ideo illis, ne vos deserant, occultari?

Quae si non facitis, quod utinam ita sit, videtis tamen

quantae suspicioni vestra superstitio pateat et quam non sit

hominibus succensendum id opinantibus, quod de vestra professione colligitur, cum vos animas per escam et potum

de corporibus et sensibus liberare praedicatis. Nolo hic

diutius immorari; videtis quantus sit invectionis locus. Sed

quia et res talis est, ut eam potius reformidet quam insec-

tetur oratio et propositum illud meum per totum sermonem

animadverti potest, quo statui nihil exaggerare sed nudis

quodammodo rebus et rationibus agere, transeamus ad a-

liud.

Flagitia Manichaeorum.

19. 67. Iam enim satis apparet qualia sint tria vestra signa-

cula. Hi sunt vestri mores, hic finis admirabilium praecep-

torum, ubi nil certum, nihil constans, nihil rationabile, ni-hil inculpabile, sed omnia dubia, immo vero sine dubita-

tione falsissima, omnia repugnantia, omnia absurda. Deni-

que tam multa et tam gravia peccata in his moribus depre-

henduntur, ut si quis accusare omnia velit, homo alicuius

facultatis singula ut minimum singulis voluminibus possit.

Haec igitur si custodiretis vestramque impleretis profes-

sionem, nihil vobis esset ineptius, nihil stultius, nihil im-

peritius, cum autem laudatis et docetis ista nec facitis,

quid vobis fallacius, quid insidiosius, quid malitiosius dici

aut inveniri potest?

Quod audivit et vidit Augustinus in schola Manichae-

orum.

per questo proibite il matrimonio. Ai vostri uditori, che occupano

tra voi il secondo grado, infatti è consentito di prendere moglie e di

tenerla con sé. Ma dopo che avrete dette queste cose a gran voce e

con grande sdegno, vi rivolgerò più benevolmente questa domanda:

non siete voi a ritenere che generare i figli, per cui le anime si lega-

no alla carne, è un peccato più grave dello stesso accoppiamento?

Non siete voi che solevate raccomandarci di fare attenzione, per quanto è possibile, al tempo nel quale la donna, dopo le mestrua-

zioni, fosse atta a concepire e durante questo tempo di astenerci

dall'accoppiamento perché l'anima non si mescolasse con la carne?

Da ciò segue che, secondo il vostro pensiero, la moglie va presa

non per la procreazione dei figli, ma per saziare la libidine. Ma le

nozze, come proclamano le stesse tavole nuziali, uniscono l'uomo e

la donna per la procreazione dei figli. Chi pertanto dice che è pecca-

to più grave procreare i figli che accoppiarsi, proibisce senz'altro le

nozze e fa della donna non la moglie, ma la meretrice, che, per certe

compensazioni che ne riceve, si congiunge all'uomo per soddisfare

la sua libidine. Dove c'è una moglie, infatti c'è matrimonio; invece

non c'è matrimonio dove si cerca di impedire che ci sia la madre e dunque la moglie. Perciò voi vietate le nozze, e di questa colpa, che

un giorno lo Spirito Santo predisse di voi, non vi difendete con nes-

sun argomento.

18. 66. Ora, poiché vi adoperate energicamente perché l'anima non

si leghi alla carne mediante l'accoppiamento e asserite con forza

che, mediante il cibo dei santi, essa si libera dai semi, non confer-

mate, o miseri, ciò che la gente sospetta? Perché mai, a proposito

del frumento, delle fave, delle lenticchie e di altri semi, quando ve

ne nutrite si deve credere che volete liberare l'anima e non lo si de-

ve credere a proposito dei semi degli animali? Voi infatti, mentre dite che è immonda la carne stessa di un animale morto perché non

ha l'anima, questo invece non lo potete dire anche a proposito del

seme di un vivente: in esso, secondo voi, è imprigionata l'anima che

apparirà nella prole, e in esso, come voi confessate, fu coinvolta l'a-

nima dello stesso Mani. E siccome i vostri uditori non possono of-

frirvi tali semi per purificarli, chi non sospetta che tra voi stessi av-

venga una occulta purificazione, che tenete loro nascosta perché

non vi abbandonino? Che se non la fate, e voglia il cielo che non lo

facciate, vedete tuttavia a quale grande sospetto si espone la vostra

superstizione e quanto sia inopportuno da parte vostra sdegnarsi

contro uomini che credono ad una cosa che procede dalla vostra professione, con la quale proclamate di liberare le anime dai corpi e

dai sensi mediante il cibo e le bevande? Su questo punto non voglio

attardarmi più a lungo: anche voi vedete che è una grande occasione

per attaccarvi. Ma poiché anche l'argomento è tale che la parola

preferisce fuggirlo anziché incalzarlo, e tutto il mio discorso attesta

il mio proposito di non esagerare affatto ma di esporre nudamente i

fatti e le ragioni, passiamo ad altro.

La dottrina e la pratica dei Manichei sono false e perverse.

19. 67. Ormai appare abbastanza chiaro quali sono i vostri tre sigil-

li. Tali sono i vostri costumi, tale il fine dei vostri meravigliosi pre-

cetti: in essi non c'è nulla di certo, nulla di stabile, nulla di ragione-vole, nulla di irreprensibile, ma tutto è incerto, anzi tutto assoluta-

mente falso, tutto ripugnante, tutto abominevole, tutto assurdo. In

conclusione, in questi vostri costumi si trovano peccati tanto grandi

e tanto gravi che se un uomo di una certa capacità volesse accusarli

tutti, potrebbe consacrare a ciascuno almeno un libro. Se dunque li

rispettaste e metteste in pratica la vostra dottrina, non ci sarebbe

nessuno più inetto, più stolto, più ignorante di voi. Dal momento

poi che lodate ed insegnate queste cose senza metterle in pratica,

che si può dire o trovare di più falso o di più insidioso o di più per-

verso di voi?

L'esperienza manichea di Agostino.

19. 68. Novem annos totos magna cura et diligentia vos

audivi; nullus mihi electorum innotescere potuit, qui se-

cundum haec praecepta non aut deprehensus in peccato

aut certe suspicioni subditus fuerit. Multi in vino et carni-

bus, multi lavantes in balneis inventi sunt. Sed haec au-

diebamus. Nonnulli alienas feminas seduxisse approbati

sunt, ita ut hinc plane dubitare non possim. Sed sit et haec magis fama quam verum. Vidi ipse non solus sed cum his

qui partim iam illa superstitione liberati sunt, partim adhuc

opto ut liberentur, vidimus ergo in quadrivio Carthaginis,

in platea celeberrima, non unum sed plures quam tres elec-

tos simul post transeuntes nescio quas feminas tam petu-

lanti gestu adhinnire, ut omnium trivialium impudicitiam

impudentiamque superarent. Quod de magna venire con-

suetudine atque illos inter se ita vivere satis eminebat,

quandoquidem nullus socii praesentiam veritus omnes aut

certe paene omnes eadem teneri peste indicabat. Non enim

erant hi ex una domo, sed diverse prorsus habitantes, ex eo

loco ubi conventus omnium factus erat, pariter forte de-scenderant. Nos autem graviter commoti, graviter etiam

questi sumus. Quis tandem hoc vindicandum, non dicam

separatione ab ecclesia, sed pro magnitudine flagitii ve-

hementi saltem obiurgatione arbitratus est?

19. 69. Et haec erat omnis excusatio impunitatis illorum

quod eo tempore quo conventicula eorum lege publica

prohiberentur, ne quid laesi proderent, metuebatur. Ubi est

ergo quod perpetuam sibi persecutionem in hoc mundo

futuram praedicant eoque se commendatiores haberi vo-lunt, hinc interpretantes quod hic mundus eos oderit 26 et

propterea penes se quaerendam veritatem affirmantes,

quia in promissione Spiritus Sancti paracliti dictum est

quod eum mundus iste accipere non possit 27. De qua re

non iste locus disserendi est. Sed certe si perpetua vobis

persecutio futura est, usque in saeculi finem, perpetua erit

et haec dissolutio tantaeque turpitudinis impunita conta-

gio, dum tales laedere formidatis.

19. 70. Id etiam nobis responsum est, cum ad ipsos prima-

tes detulissemus conquestam nobis esse mulierem quod in

conclavi, ubi cum aliis feminis erat, de illorum scilicet sanctitate secura, ingressis electis pluribus et ab uno lu-

cerna exstincta, incertum cuius eorum in tenebris appetita

esset amplexu et coacta in flagitium, nisi subsidio clamo-

ris evasisset. Hoc quoque nobis notissimum nefas de

quanta consuetudine venisse arbitrandum est? Et hoc

factum est ea nocte qua festae apud vos vigiliae celebran-

tur. Sed revera etiamsi nullus esset proditionis metus, quis

posset damnandum episcopo offerre, qui sic praecaverat

ne agnosceretur? Quasi vero non omnes idem crimen in-

volutos tenebat, qui simul ingressi erant. Nam omnibus

petulanter iocantibus lucerna exstincta placuerat.

19. 71. Suspicionibus vero ianuae quantae aperiebantur,

cum eos invidos inveniebamus, cum avaros, cum epula-

rum exquisitarum avidissimos, cum in iurgiis frequentis-

simos, cum de rebus exiguis mobilissimos? Non utique

arbitrabamur eos temperare posse, a quibus se temperare

profitebantur, quando latibula et tenebras invenirent. Duo

quidam erant existimationis satis bonae, facili ingenio a-

tque in illis suis disputationibus principes, nobis amplius

quam ceteri familiariusque coniuncti. Quorum unus qui

propter studia etiam liberalia nobis artius adhaerebat, hic

nunc ibi esse presbyter dicitur. Hi sibi graviter invidebant et obiciebat alter alteri, non accusatione manifesta sed

sermone apud quos poterat et susurris, ab eo violenter at-

19. 68. Per nove anni interi vi ho ascoltato con grande attenzione e

assiduità : non sono riuscito a conoscere neppure uno degli eletti

che, secondo i vostri precetti, non sia stato sorpreso in peccato o

che di certo non si sia esposto al sospetto. Se ne sono trovati molti

che usavano il vino e le carni, molti che si lavavano nei bagni. Ma

queste cose le sentivamo dire. È stato assodato che alcuni hanno

sedotto donne altrui, così che non ne potrei assolutamente dubitare. Ma supponiamo che anche questa sia più una diceria che la verità; il

fatto è che ho visto io stesso, non da solo ma con altri, alcuni dei

quali si sono già liberati di quella superstizione ed altri mi auguro

ancora che se ne liberino. Abbiamo dunque visto in un quadrivio di

Cartagine, in una piazza assai famosa, non uno ma più di tre eletti

insieme adescare non so quali donne che passavano, in modo così

sfacciato da superare in impudicizia e sfrontatezza gli individui più

triviali. E si vedeva chiaramente che la cosa veniva da una vecchia

consuetudine e che essi tra loro vivevano così: siccome poi nessuno

era imbarazzato dalla presenza del compagno, il fatto indicava che

certamente tutti o quasi tutti erano affetti dalla medesima turpitudi-

ne. In effetti essi non abitavano in una sola casa, ma in luoghi di-versi e probabilmente erano venuti insieme dal luogo dove si era

tenuta un'adunanza generale. Noi, grandemente turbati, ci siamo

anche grandemente lamentati. Ma, infine, chi pensò che l'affronto

doveva essere punito non dico con l'allontanamento dalla chiesa,

ma almeno con un severo rimprovero, proporzionato alla gravità

della colpa?

19. 69. Questa era la sola scusa della loro impunità: poiché era il

tempo in cui la legge pubblica vietava i loro ritrovi, temevano che i

puniti rivelassero il segreto. Per quale motivo allora annunciano che

saranno sottoposti ad una perpetua persecuzione in questo mondo e

vogliono essere considerati quaggiù la parte più eletta, per cui infe-riscono che questo mondo li odia 26? Per quale motivo allora affer-

mano che la verità va cercata presso di loro, essendo stato dichiara-

to, circa la promessa dello Spirito Santo Paraclito, che questo mon-

do non può riceverlo 27? Non è questa la sede per discutere di que-

sto argomento. Ma sicuramente, se la persecuzione contro di voi

sarà perpetua, fino alla fine del mondo, perpetua sarà anche la vo-

stra dissolutezza e il contagio di tanta turpitudine resterà impunito

finché temerete di danneggiare coloro che se ne rendono colpevoli.

19. 70. La medesima cosa ci fu risposta anche quando riferimmo ai

capi stessi della setta le lamentele manifestateci da una donna. Men-

tre si trovava in riunione con altre donne, confidando nella santità di costoro, entrarono parecchi eletti e uno di loro spense la lucerna.

Non si sa da chi di loro sia stata concupita nel buio e sarebbe stata

costretta alla scelleratezza, se non fosse scappata grazie alle grida.

Questa nefandezza, che è ben nota anche a noi, non si immagina da

quale grande consuetudine sia venuta? E ciò accadde in quella notte

nella quale presso di voi si celebra la veglia di una festa. Ma, a dire

il vero, anche se non vi fosse nessun timore di tradimento, chi a-

vrebbe potuto denunciare al vescovo il colpevole che si era compor-

tato così per non essere riconosciuto? Come se coloro che erano

convenuti insieme in quel luogo non fossero tutti coinvolti nella

medesima colpa! La lucerna spenta infatti era piaciuta a tutti, per-

ché si divertivano in modo sfacciato. 19. 71. Quante porte poi non si aprivano ai sospetti, quando li tro-

vavamo ora invidiosi, ora avari, ora avidissimi di cibi raffinati, ora

impegnati in continui litigi, ora pronti ad agitarsi vivacemente per

piccole cose? Di certo non pensavamo che potessero astenersi da

ciò di cui facevano professione di astinenza quando trovavano luo-

ghi nascosti e tenebrosi. Ce ne erano due tra costoro di ottima repu-

tazione, di bell'ingegno e che primeggiavano nelle loro dispute, i

quali erano a noi legati di più e in modo più familiare degli altri.

Uno di costoro, che si era attaccato a noi più strettamente anche a

causa dei suoi studi liberali, dicono che ora sia presbitero laggiù.

Essi erano tra loro molto invidiosi e l'uno rimproverava all'altro, non già con una pubblica accusa ma con parole e sussurri proferiti

presso chiunque gli capitasse, di aver fatto violenza alla moglie di

tentatam cuiusdam auditoris uxorem. Ille autem se pur-

gans interim apud nos alium eiusdem sceleris electum

criminabatur, qui apud eumdem auditorem quasi amicus

fidissimus habitabat; quem quoniam subito ingrediens

cum muliere deprehenderat, dicebat mulieri et adultero ab

illo inimico atque invido consilium datum, ut illa sibi con-

flaretur calumnia, ne si quid proderet, crederetur. Ange-bamur nos et molestissime ferebamus, quod etiamsi de

appetita muliere incertum erat, livor tamen in illis duobus,

quibus meliores ibi non inveniebamus, apparebat acerri-

mus et talia conicere cogebat.

19. 72. Postremo in theatris electos et aetate et, ut vide-

bantur, moribus graves cum sene presbytero saepissime

invenimus. Omitto iuvenes, quos etiam rixantes pro sceni-

cis et aurigis deprehendere solebamus, quae res non me-

diocri argumento est quomodo se possint continere ab oc-

cultis, cum eam cupiditatem superare non possint, quae

illos auditorum suorum oculis ostentat et porrigit erube-

scentes atque fugitantes. An vero illius etiam sancti, ad cuius disputationes in ficariorum vicum ventitabamus, tan-

tum illud flagitium proderetur, si virginem sanctimonia-

lem mulierem tantum, non et praegnantem facere potuis-

set? Sed occultum et incredibile malum crescens uterus

latere non passus est. Quod cum mater fratri iuveni prodi-

disset acerrime dolens, religionis tamen nomine ab accusa-

tione publica revocatus est; perfecitque ut ille - non enim

hoc ferre quisquam posset - de illa ecclesia pelleretur, et

ne impunita res omnino esset, cepit consilium, ut adiunctis

sibi amicis, hominem pugnis calcibusque concideret. At

ille cum graviter caederetur, clamabat, ut sibi ex auctorita-te Manichaei parceretur, Adam primum heroem peccavis-

se et post peccatum fuisse sanctiorem 28.

19. 73. Talis est namque apud vos opinio de Adam et Eva;

longa fabula est, sed ex ea id attingam quod in praesentia

satis. Adam dicitis sic a parentibus suis genitum abortivis

illis principibus tenebrarum, ut maximam partem lucis

haberet in animam et perexiguam gentis adversae. Qui

cum sancte viveret propter exsuperantem copiam boni,

commotam tamen in eo fuisse adversam illam partem, ut

ad concubitum declinaretur; ita eum lapsum esse atque peccasse, sed vixisse postea sanctiorem. Hic ego non tam

de nequam homine conqueror, qui stupro nefario alienam

familiam, sub habitu electi et sancti viri ad tantum dedecus

infamiamque perduxit. Non id vobis obicio. Fuerit hoc

hominis perditissimi potius quam consuetudinis vestrae.

Non ergo tantum flagitium in vobis sed in illo arguo. Ilud

tamen in omnibus vobis quemadmodum ferri et tolerari

possit ignoro, quod cum animam partem Dei esse dicatis,

asseritis tamen etiam exiguo admixto malo maiorem eius

copiam ubertatemque superari. Quis enim cum hoc credi-

derit et eum libido pulsaverit, non ad talem defensionem

potius quam eius libidinis refrenationem compressionem-que confugiat?

Flagitia eorumdem Romae deprehensa.

20. 74. Quid amplius dicam de moribus vestris? Dixi quae

ipse compererim, cum in ea essem civitate ubi ista com-

missa sunt. Romae autem me absente quid gestum sit,

totum longum est explicare. Dicam tamen brevi. Eo enim

res erupit, ut occulta esse non posset absentibus; et ego

quidem postea Romae cum essem, omnia vera me audisse

firmavi; quamvis tam familiaris et mihi probatus, qui pra-

esens erat, ad me rem pertulerat, ut omnino dubitare non

possem. Nam quidam vester auditor, in illa memorabili abstinentia nihilo electis cedens, qui et liberaliter institutus

esset et vestram sectam copiose vellet et soleret defendere,

un uditore. L'altro, per giustificarsi, incolpava davanti a noi della

stessa spudoratezza un altro eletto che, in quanto amico fidatissimo,

abitava presso il suddetto uditore. E poiché questi, entrando im-

provvisamente, lo aveva sorpreso con la donna, egli diceva che il

suo nemico e rivale aveva consigliato alla donna e all'adultero di

lanciare contro di lui quella calunnia affinché, se egli svelasse qual-

cosa, non fosse creduto. Sebbene non fosse ben certa la tentata vio-lenza alla donna, noi tuttavia eravamo tormentati e sopportavamo

con molta molestia che l'odio tra quei due, i migliori che lì si tro-

vassero, si manifestasse così aspro, inducendoci ad avanzare altre

congetture.

19. 72. Infine, molto spesso abbiamo incontrato nei teatri alcuni e-

letti gravi per età e, all'apparenza, anche per i costumi, in compa-

gnia di un vecchio presbitero. Non parlo dei giovani, che abitual-

mente sorprendevamo in rissa a proposito di attori e di conduttori di

cocchi, fatto che non è di poco conto circa il modo in cui possono

comportarsi di nascosto, dal momento che non sono capaci di vin-

cere la cupidigia che li espone agli occhi dei loro uditori, facendoli

arrossire e obbligandoli a fuggire via. E in verità la grande scellera-tezza di quel santo, alle cui discussioni prendevamo parte nel quar-

tiere dei venditori di fichi, sarebbe mai venuta alla luce se non aves-

se resa quella vergine consacrata non soltanto una donna, ma una

donna incinta? Ma la crescita del ventre non consentì a questo male

segreto ed incredibile di restare nascosto. La cosa fu riferita dalla

madre al giovane fratello; questi, sebbene fortemente addolorato,

tuttavia, in nome della religione, fu dissuaso dal ricorrere alla pub-

blica accusa. Tuttavia ottenne che il santo fosse cacciato dalla chie-

sa; nessuno infatti avrebbe potuto tollerare questo scandalo. E per-

ché la cosa non restasse assolutamente impunita, decise, con l'aiuto

dei suoi amici, di annientare l'uomo con pugni e calci. Ma, mentre lo colpivano senza pietà, egli, facendo appello all'autorità di Mani

perché lo risparmiassero, gridava che Adamo, il primo eroe, aveva

peccato e dopo il peccato era diventato più santo 28.

19. 73. Tale è appunto l'opinione che avete di Adamo ed Eva. La

favola è lunga, ma io ne toccherò ciò che al momento è sufficiente.

Adamo, secondo voi, è stato generato dai suoi genitori, quei princi-

pi abortivi delle tenebre, in modo che la sua anima contenesse una

grandissima quantità di luce e una piccolissima quantità della stirpe

avversa. Pur vivendo santamente per la sovrabbondanza di bene,

tuttavia fu eccitato da quella parte avversa in modo che si piegò

all'accoppiamento; così cadde e peccò, ma dopo visse più santa-mente. Qui mi dolgo non tanto di quest'uomo dissoluto che, sotto la

veste di un uomo eletto e santo, per l'empia turpitudine condusse la

famiglia di un altro a tanto disonore e infamia. Non questo vi rim-

provero; poniamo che sia stata opera di un uomo assolutamente

perverso piuttosto che della vostra consuetudine, e infatti di così

grande scelleratezza non voi, ma lui rimprovero. Però non so come

tutti voi possiate sopportare e tollerare che, sebbene diciate che l'a-

nima è una parte di Dio, tuttavia asserite che la sua sovrabbondanza

e fertilità siano state superate da un'esigua mescolanza del male.

Chi infatti, credendo questo e spinto dalla libidine, non ricorrerà a

tale pretesto piuttosto che frenare e reprimere la libidine?

L'episodio di Roma.

20. 74. Che altro dirò dei vostri costumi? Ho riferito scelleratezze

che ho conosciuto io stesso, quando ero nella città dove furono

commesse. Ciò che invece è accaduto a Roma durante la mia assen-

za, sarebbe lungo da raccontare per intero. Io tuttavia lo dirò in bre-

ve. Il fatto sollevò tanto rumore che non fu possibile nasconderlo a

coloro che erano assenti. E più tardi, essendo io a Roma, riscontrai

che tutto ciò che avevo udito era vero, quantunque quegli che era

stato presente e me lo aveva riferito mi fosse tanto intimo e caro per

probità che io non potevo minimamente dubitarne. Dunque uno dei vostri uditori, che quanto alla famosa astinenza non era inferiore in

niente agli eletti e che, essendo anche stato educato nelle arti libera-

molestissime ferebat quod ei vage pessimeque habitantium

passimque viventium electorum mores perditissimi saepe

disputanti obiciebantur. Cupiebat itaque, si fieri posset,

omnes qui secundum illa praecepta vitam degere parati

essent, congregare in domum suam et suis sumptibus su-

stinere. Erat enim et non mediocris pecuniae contemptor

et non mediocriter pecuniosus. Querebatur autem impediri tantos conatus suos episcoporum dissolutione, quibus a-

diuvantibus implere debebat. Interea vester episcopus qui-

dam, homo plane, ut ipse expertus sum, rusticanus atque

impolitus, sed nescio quomodo ea ipsa duritia severior in

custodiendis bonis moribus videbatur. Hunc diutissime

desideratum et aliquando praesentem arripit iste, exponit

homini voluntatem suam: laudat ille atque consentit, pla-

cet ut in domo eius prior ipse incipiat habitare. Quod ubi

factum est, eo congregati sunt electi omnes, qui Romae

esse potuerunt. Proposita est vivendi regula de Manichaei

epistola, multis intolerabile visum est, abscesserunt, re-

manserunt tamen pudore non pauci. Coepit ita vivi ut pla-cuerat, et ut tanta praescribebat auctoritas, cum interim

auditor ille vehementer omnes ad omnia cogeret, neminem

tamen ad id quod non prior ipse susciperet. Interea rixae

inter electos oriebantur creberrimae, obiciebantur ab invi-

cem crimina, quae ille omnia gemens audiebat, dabatque

operam ut seipsos in iurgando incautissime proderent,

prodebant nefanda et immania. Ibi cognitum est quales

essent, qui tamen inter ceteros vim praeceptorum illorum

subeundam sibi esse putaverunt. Iam de ceteris quid su-

spicandum erat aut quid potius iudicandum? Quid plura?

Coacti aliquando murmuraverunt sustineri illa mandata non posse, inde in seditionem. Agebat auditor causam

suam complexione brevissima, aut illa omnia esse servan-

da, aut illum qui talia sub tali conditione praecepisset,

quae nullus posset implere, stultissimum existimandum.

Vicit tamen, non enim aliter poterat, unius sententiam ef-

frenatissimus plurium strepitus. Post etiam ipse cessit epi-

scopus et cum magno dedecore aufugit; cuius sane cibi

praeter regulam clanculo accepti et saepe inventi fereban-

tur, cum ei de proprio sacculo diligenter occultato pecunia

copiosa suppeteret.

20. 75. Haec si falsa esse dicitis, nimis apertis et pervulga-

tis rebus obsistitis. Sed utinam hoc dicatis. Cum enim sint

ista manifesta et his qui scire voluerint cognitu facillima,

intelligitur quam vera dicere soleant qui haec vera esse

negaverint. Sed aliis defensionibus utimini, quas ego non

improbo. Aut enim dicitis aliquos qui vestra praecepta cu-

stodiant nec eos aliorum criminibus debere perfundi, aut non oportere omnino quaeri quales sint homines, qui ve-

stram sectam profitentur, sed qualis sit ipsa professio.

Quorum ego utrumque cum admisero - quamquam nec

illos fidos mandatorum observatores demonstrare neque

ipsam haeresim a tot et tantis nugis atque sceleribus pur-

gare possitis -, illud tamen a vobis magnopere requiram,

cur maledictis insectemini christianos catholici nominis,

quorundam intuentes perditam vitam, cum de vestris ho-

minibus haberi quaestionem aut impudenter recusetis aut

impudentius non recusetis velitisque intelligi in tanta ve-

stra paucitate latere nescio quos, qui sua praecepta custo-diunt et in tanta catholicae multitudine non velitis?

li, voleva e soleva difendere con la forza della parola la vostra setta,

sopportava con grandissima molestia che, nel mezzo delle dispute,

gli opponessero spesso i costumi assolutamente dissoluti di eletti

che vagabondavano e vivevano in modo perverso, conducendo dap-

pertutto pessima vita. Desiderava pertanto, se fosse stato possibile,

raccogliere nella propria casa e mantenere a sue spese tutti coloro

che erano disposti a vivere secondo quei precetti. Il suo disprezzo per il denaro infatti era pari, in fatto di grandezza, alla quantità che

ne possedeva. Si lamentava però che tanti suoi sforzi fossero osta-

colati dalla dissolutezza dei vescovi, del cui aiuto aveva bisogno per

portare a termine la sua iniziativa. In quel tempo era vostro vescovo

un uomo in verità, come io stesso sperimentai, rozzo ed incolto ma,

non so come, la cui durezza sembrava più severa nel custodire i

buoni costumi. Il citato uditore ferma quest'uomo a lungo desidera-

to e finalmente presente e gli espone la sua volontà: quegli loda e

approva, accettando di abitare per primo nella sua casa. Dopo que-

sto fatto, in quel luogo si raccolsero tutti gli eletti che si poterono

trovare a Roma. Propose loro una regola di vita tratta dalla lettera di

Mani: a molti sembrò intollerabile e se ne andarono; quanti restaro-no, ed erano in buon numero, lo fecero tuttavia per pudore. Si co-

minciò così a vivere come si era convenuto e come prescriveva una

così grande autorità. Nel frattempo l'uditore sollecitava energica-

mente tutti ad osservare tutti i doveri, senza però obbligare nessuno

a ciò di cui non avesse fatto esperienza egli stesso. Tuttavia ben

presto scoppiarono frequentissime risse fra gli eletti: si rimprovera-

vano reciprocamente le loro scelleratezze. Egli ascoltava tutte que-

ste cose gemendo e faceva in modo che nelle loro dispute essi met-

tessero a nudo se stessi senza alcuna prudenza: rivelavano così cose

nefande ed immani. In tal modo si scoprì che uomini fossero, essi

che comunque, fra tutti gli altri, avevano ritenuto di doversi sotto-porre al rigore dei loro precetti. Ormai degli altri che cosa non so-

spettare o piuttosto quale giudizio non si doveva dare? Ma proce-

diamo. Coloro che erano restati sotto il giogo alla fine si misero a

mormorare che non potevano sostenere quei precetti; pertanto si

ribellarono. L'uditore sosteneva la sua causa con un brevissimo di-

lemma: o si devono osservare tutti i precetti oppure deve essere

giudicato assolutamente folle colui che aveva imposto tali precetti

ad una condizione che nessuno poteva soddisfare. Tuttavia, e infatti

non poteva essere diversamente, lo strepito sfrenatissimo dei più

ebbe la meglio sull'opinione di uno solo. Dopo di ciò lo stesso ve-

scovo si ritirò, anzi se ne fuggì via con grande disonore. Si è risapu-to poi che questo vescovo, agendo contro la regola, si faceva porta-

re di nascosto cibi ricercati, che furono più di una volta scoperti, in

cambio di abbondante denaro che prendeva dal proprio sacchetto

diligentemente nascosto.

20. 75. Se voi dite che queste cose sono false, vi opponete a cose

troppo manifeste e ben note. Ma voglia il cielo che lo diciate. Es-

sendo infatti codeste cose manifeste e facilmente conoscibili da par-

te di coloro che le vogliano sapere, si comprende quanto siano soliti

dire cose vere coloro che negheranno che sono vere. Ma voi vi ser-

vite di altre difese che io non disapprovo. Infatti dite o che alcuni

rispettano i vostri precetti, ed essi pertanto non devono essere coin-volti nelle colpe altrui, oppure che non bisogna affatto cercare che

uomini siano quelli che professano la vostra setta, ma quale sia la

professione stessa. Io non rifiuto né l'una né l'altra delle due rispo-

ste, sebbene sia per voi impossibile mostrarci i fedeli che osservano

i precetti e purificare la vostra eresia da tante e così grandi banalità

e scelleratezze. Tuttavia vi domanderò in modo assai risoluto per-

ché perseguitate con le vostre maledizioni i cristiani cattolici ve-

dendo tra loro alcuni vivere corrottamente, quando, a proposito dei

vostri uomini, o rifiutate impudentemente ogni discussione o più

impudentemente ancora non la rifiutate e pretendete che si ammetta

che sono tanti in un così piccolo numero ad osservare fedelmente i vostri precetti, mentre escludete che si possa ammettere la medesi-

ma cosa per una così grande moltitudine dei cattolici?

NOTE Libro primo

I, 1 - Mt 22, 37.

2 - Rm 8, 28.

3 - Rm 8, 35.

4 - Dt 6, 5.

5 - Rm 8, 28.

6 - Rm 8, 28.

7 - Cf. Ef 4, 13.

8 - Cf. Sap 4, 8; Sir 6, 18.

9 - Dt 6, 5; Mt 22, 37-38; Rm

8, 28. 10 - Rm 8, 38-39.

11 - Cf. Rm 8, 39.

12 - 1 Cor 1, 24.

13 - Gv 14, 6.

14 - Gv 14, 6.

15 - Rm 8, 29.

16 - Rm 5, 5.

17 - Rm 8, 20.

18 - Rm 11, 36.

19 - Cf. 1 Cor 15, 28; Rm 8,

35. 20 - Sal 72, 28.

21 - Rm 8, 28

22 - Cf. 1 Cor 1, 24.

23 - Gv 1, 3.

24 - Gv 1, 4.

25 - Sap 8, 1.

26 - Sap 8, 3-4.

27 - Sap 8, 5.

28 - Sap 8, 7.

29 - Sap 8, 7.

30 - Sap 8, 3.

31 - 1 Cor 1, 24.

32 - Mt 11, 27.

33 - Sap 9, 9.

34 - Eb 1, 3.

35 - Sal 88, 9.

36 - Gv 14, 6.

37 - Sap 9, 17-18.

38 - Rm 5, 5.

39 - Sap 1, 5.

40 - Rm 8, 29. 41 - Sal 4, 5.

42 - Sap 9, 17.

43 - Rm 11, 36.

44 - Dt 6, 4.

45 - 1 Cor 11, 19.

46 - Mt 7, 7.

47 - Mt 10, 26.

48 - Sap 6, 13-20.

49 - Mt 7, 6.

50 - Ef 3, 14-19.

51 - Mt 7, 7. 52 - Ef 3, 17.

53 - 1 Tm 6, 10.

54 - 1 Cor 15, 22.

55 - Cf. Col 3, 9-10.

56 - 1 Cor 15, 47-49.

57 - 2 Cor 4, 16.

58 - Sal 50, 12.

59 - 2 Cor 4, 18.

60 - Gal 1, 10.

61 - Col 2, 8.

62 - 1 Gv 2, 15.

63 - Rm 12, 2.

64 - Qo 1, 2.

65 - Rm 5, 3-4.

66 - Cf. Gb 1, 9-14.

67 - Cf. 2 Mac 7.

68 - Sal 115, 15.

69 - Prv 16, 32.

70 - Sir 2, 4-5. 71 - Sir 27, 5.

72 - Mt 6, 24; Lc 16, 13.

73 - Rm 1, 25.

74 - Dt 6, 13; 10, 20.

75 - Mt 24, 42; 25, 13; 26, 38;

26, 41; Mc 13, 33; 13, 35; 13,

37; Lc 21, 36.

76 - Gv 12, 35.

77 - 1 Cor 5, 6; Gal 5, 9.

78 - Sir 19, 1.

79 - Gv 17, 3. 80 - Mt 22, 39.

81 - Rm 13, 10.

82 - Rm 13, 10.

83 - Rm 8, 28.

84 - Cf. 1 Gv 3, 14.

85 - Cf. Dt 4, 31; 2 Ne 9, 14;

Sal 85, 15; Sir 2, 13; Lc 6, 36;

Gc 5, 11.

86 - Dt 6, 5; Mt 22, 37.

87 - Dt 6, 5; Lv 19, 18; Mt 19,

19; 22, 39.

88 - Cf. Rm 8, 28. 89 - Cf. Rm 13, 1.

90 - Mt 22, 40.

91 - Dt 6, 5.

92 - Mt 19, 19; 22, 39.

93 - Mt 22, 37.

94 - Cf. Gn 39, 14; Gdc 19,

25; 2 Sam 4, 28.

95 - Lc 12, 49.

96 - 1 Cor 15, 54-55.

97 - 1 Cor 15, 56.

98 - Tt 1, 15.

99 - Mt 15, 11. 100 - 1 Cor 6, 13.

101 - 1 Cor 8, 8.

102 - Rm 14, 21.

103 - Rm 14, 2-4.

104 - Rm 14, 6.

105 - Rm 14, 12-14.

106 - Rm 14, 15.

107 - 1 Cor 6, 12.

108 - Cf. 1 Tm 5, 23.

109 - Cf. 1 Tm 4, 8.

110 - Cf. Mt 3, 13 e 13, 24-43.

111 - Cf. 1 Cor 7, 31.

112 - 1 Cor 6, 11.

113 - 1 Cor 6, 14-20.

114 - 1 Cor 7, 1-7.

115 - 1 Cor 7, 14.

116 - 2 Cor 4, 16.

libro secondo

II, 1 - Is 45, 7.

2 - Lc 2, 14.

3 - Gv 8, 36.

4 - Gal 5, 13.

5 - Cf. SALL., Cat. con. 5, 3; AUG., Ep. 167, 7.

6 - Cf. Sal 48, 13. 21.

7 - Cf. Mt 10, 31; Lc 12, 7. 8 - Cf. Gb 17, 14; 25, 6.

9 - Rm 14, 21.

10 - Rm 13, 14.

11 - Mt 15, 11.

12 - Is 45, 23.

13 - Rm 14, 1-15, 3.

14 - 1 Cor 8, 4-13.

15 - 1 Cor 10, 19-33 e 11, 1.

16 - Rm 14, 20; Tt 1, 15.

17 - Rm 14, 14.

18 - Cf. Mt 8, 31s.

19 - Cf. Mt 21, 18s.

20 - Cf. Mt 4, 23.

21 - Cf. Mt 21, 18s.

22 - Cf. Mt 8, 31s. 23 - Cf. Cf. VARR., De re rust. 3, 6, 14.

24 - Cf. PLIN., Nat. hist. 11, 34, 98.

25 - Cf. 1 Tm 4, 3.

26 - Cf. Gv 15, 18.

27 - Cf. Gv 14, 7.

28 - Cf. Sap 9, 19; 10, 2.