РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК РОССИЙСКОЕ ФИЛОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО

СЕКЦИЯ «ТЕОРИЯ И МЕТОДОЛОГИЯ ТВОРЧЕСТВА» МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ

УНИВЕРСИТЕТ

ФИЛОСОФИЯ КАК ОСНОВАЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗУМА

ШКОЛА МОЛОДОГО УЧЕНОГО

Москва 2006

ББК 87.4М-54

Философия как основа человеческого разума. Школа молодого ученого. Сборник. (Под ред. А.Н. Лощилина). – М.: МГЛУ, 2006. – 149 с.

Рецензенты:доктор философских наук, профессор Мялкин А.В.,доктор философских наук, профессор Грехнев В.С.,доктор философских наук, профессор Титов В.А.,доцент Черноиваненко А.А.

Научное издание

Сборник студенческих научных работ является первой попыткой комплексного подхода к рассмотрению и изучению философских интересов студентов лингвистической специализации, а также глубины постижения ими философской рефлексии.

Сборник студенческих статей «Философия как основа человеческого разума. Школа молодого ученого» рекомендован к печати бюро секции «Теория и методология творчества» при Президиуме Российского Философского общества и кафедрой философии Московского государственного лингвистического университета.

Ответственный за выпуск кандидат философских наук,доцент Скоблик Александр Иванович

Российская академия наук, Российское Философское общество, Секция «Теория и методология творчества»

Московский государственный лингвистический университет

2

1. Богомолова Анастасия, 204 ф/а гр.Женщины-философы

Во все времена существовали женоненавистнические идеологии, открыто заявляющие о неспособности женщин к философии и о полном отсутствии у них абстрактного мышления - ключа к поиску проблем бытия. Как говорили древние, "мужчина может размышлять о бесконечности, а женщина придавать ей смысл".  На основании подобного утверждения получила распространение идея, что на протяжении всей истории  на Земле появлялись великие поэтессы и великолепные писательницы, рождались выдающиеся женщины-ученые, но не было ни женщин-философов, ни женщин-математиков.         Подобное искаженное отношение к женщинам привело к тому, что на протяжении долгого времени считалось, будто они неспособны к занятиям живописью, а теперь объяснимо, что до тех пор, пока живопись подразумевала выполнение фресок в церквях, для женщин считалось непристойным лазить в юбках по строительным лесам, равно как и руководить мастерской с тридцатью подмастерьями. Но как только стала развиваться мольбертная живопись, появились и женщины-художницы.

Ну хорошо, с живописью разобрались, а как же насчет вклада "прекрасной половины" рода человеческого в философию? Ни для кого не секрет, что одной из причин зарождения философской мысли в 8-7 вв. до н.э. является отделение умственного труда от физического и наличие класса свободных людей, которые имели возможность заниматься философией. Женщина же на протяжении многих веков занята исключительно воспитанием детей и заботой о них. Но это не значит, что у женщин никогда не было собственных взглядов на мир. У женщин всегда были убеждения, которые в настоящее время многими учеными признаются действительно ценными, а их создательницы - достойными преклонения. И пусть их философские высказывания зачастую бывали несколько приземленными, все же они носили практический характер. Известно, что в пифагорейский союз принимали женщин, одну из них звали Дейнона и вот ее слова-наставления, на мой взгляд, актуальные и на сегодняшний день: "Добродетель супруги не в том состоит, чтобы стеречь мужа, но чтобы нравиться ему и угождать его желаниям, а сие исполнит она тогда, когда глупости его с терпением переносить будет".

Если учитывать, что в греческом обществе женщинам отводилось место лишь за закрытыми дверями дома, а, чтобы иметь определенное влияние в обществе женщина должна была быть куртизанкой, становится понятно, какие усилия предпринимались мыслительницами того времени, чтобы быть услышанными. С другой стороны, забывают, что Аспазия была блестящим ритором и философом, которую любил послушать сам Сократ.

В средневековом обществе настоятельницы монастырей были не только духовными учителями для своих монахинь, талантливыми

3

организаторами и политиками, заботившимися о своем монастыре, но и яркими представительницами интеллектуального сообщества того времени. Следует упомянуть имена таких великих женщин-философов, как Катерина Сиенская  и Беатриса Назаретская. Именно об этих двух великих женщинах  даже сегодня поражающих нас своими метафизическими представлениями и видением бесконечности, хотелось бы рассказать поподробнее.            Катерина Сиенская (1347-1380) родилась в семье богатых родителей. Была набожна, принимала участие в политических, религиозных делах, способствовала распространению философии. Занималась самообразованием. Часто читала проповеди, призывала людей обратиться к Богу с покаянием. Всю жизнь Катерине являлись различные видения и вскоре она была осуждена за свои философские воззрения. К счастью, ее духовному наставнику удалось доказать ее невиновность. У Катерины было огромное количество идей, касающихся любви, свободы, важности знания. Представляет интерес ее "доктрина слез". На первой стадии человек плачет, молит о прощении, но его слезы обречены. На второй грешник проливает слезы, боясь наказания за свои преступления. На третьей ступени душа начинает действительно раскаиваться, постепенно очищается от грехов. На четвертой  душа становится неэгоистичной. На пятой человек плачет оттого, что душа его достигла совершенства, находится в состоянии любви ко всем, а, прежде всего, к всевышнему разуму.

Беатриса Назаретская (1200-1268) родилась в состоятельной семье, мать ее умерла, когда девочка была совсем маленькой. В 15 лет отец отправил ее учиться в школу, через год Беатриса постриглась в монахини и была отправлена в монастырь, основанный ее отцом. Она все время находилась в состоянии душевного смятения, но после каждого видения она ощущала поддержку Бога и обретала покой. Сохранилась ее работа " Семь ступеней священной любви", в которой говорится о том, что каждый человек проходит 7 стадий познания Бога, любви к нему. Причем на 6-7 стадии человек испытывает почти физическую боль оттого, что на него распространяется Божественная любовь. По истечении некоторого времени он становится так счастлив, что желает скорой смерти, чтобы переселиться в вечную небесную обитель.

Таким образом, обе эти великие женщены-мистики внесли свою лепту в развитие как философии, так и теологии. Очень жаль, что во многих источниках невозможно встретить даже упоминания о них, поэтому, чтобы получить о них хоть какую-то информацию, мне пришлось перевести с английского языка несколько статей.

И дело не в том, что за всю нашу историю не было женщин, размышлявших о бытие и мироздании. Просто мужчины-философы предпочли их забыть, прежде, возможно, приписав себе все их философские изыскания.

4

2. Князева Елена 201 п/а гр.Общие закономерности возникновения и развития

философии Востока и Запада.

Развитие философии на Востоке и Западе при всей ее самобытности и специфичности имеет ряд общих закономерностей. Философская мысль, во-первых, и на Востоке, и на Западе зарождается в лоне мифологии как первой формы общественного сознания. Для мифологии свойственна неспособность человека выделить себя из окружающий среды и объяснить явления на основе естественных причин. Она объясняет мир и все явления в нем действием богов и героев. Но в мифологии впервые в истории человечества ставится и ряд собственно философских вопросов: как возник мир и как он развивается; что такое жизнь, смерть и другое.

Во-вторых, философия Запада и Востока зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Так, возникновение философии в Индии относят примерно к I тыс. до нашей эры, когда ее территории стали формироваться рабовладельческие государства.

Античная философия в Греции возникла в городах-государствах на рубеже VII-VI в. до н.э. сначала на западном побережье Малой Азии, а затем в греческих городах острова Сицилии, и, наконец, в Греции, - была связана с возникновением и развитием классового, рабовладельческого общества, которое создало условия для расцвета культуры древнего мира.

В-третьих, философия Запада и Востока обращена к общечеловеческим ценностям. Она исследует такие явления, которые человека волнуют всегда: «как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать». А чтобы эти ценные плоды получить, человек должен овладеть философской мудростью: ему следует научиться разбираться в таких проблемах, как мир и его познание, человек и природа, смысл жизни человека и др.

И восточная, и западная философия древнего мира интересовались проблемами добра и зла; прекрасного и безобразного; справедливости и несправедливости; дружбы, товарищества, любви и ненависти; счастья, страдания,…

В-четвертых, мировоззренческий характер философского знания – закономерность развития философии Востока и Запада. В Древней Греции явно материалистическая трактовка философских проблем просматривается у представителей Милетской философской школы. Основатель этой школы Фалес считал первоосновой всего сущего воду, Анаксимен-воздух, Анаксимандр - апейрон. Нечто аналогичное мы обнаруживаем в восточной философии. Например, в древнейшей книге Индии «Упанишады», а также в философской древнеиндийской школе

5

«червака» утверждается, что субстанциональной основой всего сущего являются вода, огонь, земля. Воздух.

Идеализм представлен в философии древнего мира Запада и Востока в своих двух разновидностях: как объективный идеализм и субъективный идеализм. В философии Востока – философия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма. В западной философии – это философия Пифагора и Пифагорейского союза, элейская философия, а также философия Сократа. Платона и других.

Вместе с тем следует подчеркнуть, что философские взгляды у многих восточных и западных философов не выступают однозначно - только как материалистические или только как идеалистические. В них сочетаются те и другие идеи. Однако то или иное решение проблемы соотношения материи и сознания в ее различных формах – от осмысления космоса и природы до человека и его личностного бытия – ориентирах того или иного философа или философской школы.

Следующей общей закономерностью развития философии Запада и Востока является ее стремление к научному поиску истинного знания, имеющего методологическую зависимость. Речь идет об отношении к науке и методологической функции философии.

С помощью философских учений, концепций, идей осуществляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации. В этом отношении показательно конфуцианство, которое, возникнув в V веке до н.э., получило широкое распространение не в Китае, но и в других странах Востока, ряд его концепций жив и сейчас. Так, например, концепция «сяо», или сыновней почтительности, уважения к старшим, предлагает на основе понимания сущности всех добродетелей строить свое поведение в отношении старших и по возрасту, и по социальной иерархии. Забота о престарелых, уважительное и милосердное к ним отношение, терпимость к их недостаткам, умение использовать ценное из жизненного опыта старших - - вот далеко не полный перечень того благоразумного и почтительного поведения, которое Конфуций предлагает людям.

Если обратиться к западной философии, то и в ней хорошо просматривается методологическая функция философии. Например, греческие философы – софиты, которые вошли в историю философии под названием учителей мудрости и красноречия, ставили своей задачей научить своих учеников хорошо, «сильно» мыслить, выступать со знанием сущности предмета, о котором ведется речь, и использовать свои философские знания в политической деятельности.

Как на Западе, так и Востоке философы вырабатывают свой собственный метод исследования, анализа, объяснения явлений. Исследователи Нового времени, начиная с Гегеля, называют два основных философских метода – диалектический и метафизический. В условиях развития философии древнего мира эти методы не воспринимаются философами осознанно. Они выступают как стихийные, а точнее, внутренне присущие философским учениям, системам, взглядам.

6

Философы, как правило, схватывают общую взаимосвязь явлений, их противоречивость, движение и развитие, единство и многообразие мира, «общий путь», или Логос, как некий природный Закон и др. По Гераклиту природа (огонь) находится в беспрерывном процессе изменения. Он видит источник развития и изменений: «Все происходит через борьбу и по необходимости. Всякое явление переходит в свою противоположность: холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное – сухим, сухое – влажным». Как само Солнце каждое мгновение обновляется, так изменяются все явления. «Нельзя дважды вступить в одну и ту же реку: на входящего во второй раз текут уже новые воды». Гераклит видит качественные противоположности: «В нас всегда одно и то же: жизнь и смерть, бдение и сон, юность и старость. Ибо это, изменившись, есть то; и, обратно, то, изменившись, есть это». Или читаем: «Морская вода – чистейшая и грязнейшая: рыбам она питательна и спасительна, людям же она не пригодна для питья и пагубна». Как видим, древнегреческий философ замечает, что всеобщность изменения и переход каждого свойства в противоположное делают все качества вещей относительными, т.е. обусловленными конкретными обстоятельствами.

Само слово «диалектика» впервые применил Сократ, обозначая им искусство вести эффективный спор, диалог, направленный на достижение истины путем противоборства мнений. Этого же понимания диалектики придерживались и софиты, которые развили своего рода отрицательную диалектику, приведя в бурное движение человеческую мысль с ее противоречиями, неустанным поиском истины в атмосфере постоянных споров.

Нельзя не отметить разработку проблем диалектики Платоном. Платон понимал под диалектикой знание относительно «сущего» и «истинно сущего». Свои многочисленные труды он написал в форме диалогов, заключающих в себе образы античной диалектики. Он рассматривал движение и покой, различие и тождество. Для него каждая вещь тождественна сама себе и со всем иным.

Аристотель развил диалектику дальше, выдвинув проблему многообразия причинных связей. Известно его учение о четырех причинах: материальной, формальной, движущей и целевой. «То, из чего что либо возникает (материя, субстрат),-материальная причина»; «сущность, в силу которой вещь такая, а не другая,- формальная причина»; « начало движения- движущая причина»; «то, ради чего что либо осуществляется, - целевая причина». Аристотель предложил свое рассмотрение диалектики формы и содержания (материи). Вещь-это единство формы и материи. Возникновение вещей и их совершенствование зависит от формы, которая по своей сущности активна, в то время как материя пассивна. Форма - это вид, которую принимает вещь, она обуславливает многообразие мира и его бытие.

Диалектика характерна и для древневосточной философии. Так, в «Упанишадах» буквально любое явление рассматривается в движении и

7

противоположностях. Брахман имеет два облика: телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, не подвижный и подвижный. Атман – это и тело, и индивидуальная душа. Брахман и Атман взаимосвязаны.

Атман изменчив, он имеет различные состояния (единое через многое): бодрствование; сон со сновидениями; сон без сновидений; турия (когда Атман ничего не испытывает, становится равным самому себе).

Учение о дао в даосизме – это «жизненный путь», закон природы. Это естественный вечный закон возникновения и развития мира.

Много ценных диалектических мыслей высказывается древневосточными философами в их концепциях, посвященных самопознанию и самосовершенствованию человека, прежде всего философии буддизма, йоги, конфуцианстве и др.

Наряду с диалектическим методом в философии древнего мира Запада и Востока встречается и метафизический метод исследования явлений. Аристотель называл представителей Элейской школы Парменида и Мелисса с их последователями «остановщиками природы», так как они отрицали движение природы. Для них бытие является «единым и неподвижным».

Как и Элейская школа, против диалектики бытия выступили в Древнем Китае конфуцианские школы – Мэн–цзы и Сюнь–цзы, для которых вещь не предстает в единстве противоположностей, природа человеческая либо связана от рождения только с добром (Мэн-цзы), либо человек изночально по природе зол (Сюнь-цзы). Конечно, воспитание может переломить человеческую природу, но это уже привнесение в нее культуры.

3. Карпенчук Елена 201 к/а гр.Учение о человеке в Китае

Образ человека в Китае традиционно осмысливался в категориях преемственности и гомологии между человеком и космосом. Человек рассматривался как «самое одухотворенное из всех существ», «посредник между Небом и Землей» и, следовательно, средоточие мирового круговорота, «сердце мироздания». В этом образе человека угадываются архаические мотивы антропокосма, вселенского первочеловека, но особым образом истолкованные и развитые: китайская мысль признавала человеческую субъективность, однако трактовала ее как меру осознания человеком своей бытийственной полноты. Человеческие чувства, по представлениям китайцев, до такой степени принадлежали также внешнему миру. Соответственно, самопознание в китайской культуре состояло не в сведении сознания к субъекту, а, напротив, в охвате сознанием всей полноты жизненных качеств человека, что означало, по сути, внимание к пределу мыслимого и требовало внутреннего преображения человека. Подобное миропонимание предполагает сосуществование, и даже взаимозависимость интеллекта и чувственной

8

жизни. Для китайцев мысль должна быть «сердечной», пронизанной чувством, и даже более того: чем сильнее чувство, тем яснее сознание. Конфуцианство всегда предостерегало от чрезмерной приверженности только рефлексии или только чувству. В даосской же и особенно в буддийской традиции духовного совершенствования бытовала парадоксальная идея достижения высшей просветленности посредством крайнего возбуждения чувств. В эпоху поздних империй эта идея перешла в светскую культуру, и среди ученых людей становится даже модным «питать страсть» к какому-либо предмету – цветку, антикварной вещице, пейзажу или даже обыкновенному камню.

Что же китайские философы считали главным свойством человека? Поскольку знание моральных принципов врожденно человеку, последний должен именно «отпускать на волю» свой разум; совершенствование человека есть только раскрытие его природных задатков. Древний конфуцианец Сюнь–цзы видел главный отличительный человеческого рода в способности людей «жить сообща», то есть в их коллективизме. Из традиционного представления о том, что человек являет собой «образ и подобие» Неба, некоторые философы выводили, что человек, будучи рожденным Небом, призван пользоваться всеми вещами и повелевать всеми тварями.

Человек и мир в китайской мысли вовлечены в отношения взаимного соответствия. Последнее могло иметь космологическое измерение, когда, например, стихийные бедствия считались откликом Неба на безнравственные поступки людей.

Человек в Китае призван не отстраняться от мира в своей личностной автономии, а соучаствовать всем го превращениям и, более того, вносить завершенность в бытие всех вещей. Еще Конфуций заявлял своим ученикам, что « не хочет говорить», поскольку « Небо не говорит, а времена года сменяют друг друга». Кажется, что Конфуций не хотел заглушать своим голосом великий хор природы. Но по той же причине голос мудрого может вместить в себя неисчерпаемую мощь мировой жизни. Согласно китайской традиции, в человека благодаря ему собирается мир.

Другим свойством человеческого совершенства была его виртуальная природа. Человек в пределе своего бытия предваряет, предвосхищает все сущее. В даосской традиции непостижимый первочеловек, «подлинный человек Дао» предваряет мир, и мир творится по его подобию. Дао-человек « питается от Материи мира» и « дышит из пяток», будучи открыт всем своим существом виртуальному совершенству одухотворенной жизни. Каждое мгновение он перерастает сам себя и изливается в мир, его бытие – непрестанное превращение. Так жизнь Дао-человека, или «жизнь в Пути», есть полная открытость зиянию бытия, встреча пустоты с пустотой. Подлинной субстанцией тела китайцы считали именно пустоту в нем. Об этом свидетельствует принятое в китайской литературе метонимическое обозначение тела как

9

«девяти отверстий», знамение учение о жизненных точках организма или обычай трактовать анатомическое строение тела в категориях сочленений и суставов.

Указанные свойства совершенного человека удачно охватываются ключевым для китайской традиции понятием Неба. Бездонный, пустой, сиятельный, всеобъятный купол небес служит лучшей метафорой чистого присутствия Всечеловека. Для Конфуция Небо обеспечивало преемственность праведного Пути в мире. В даосской литературе Небо постигается в опыте «прозрения Одиночества» и противопоставляется искусственным и ущербным «людским путям».

С древности в Китае существовали различные трактовки человеческой природы. Конфуций избегал однозначных трактовок и оценок и только подчеркивал, что человек способен к совершенствованию. В эпоху поздней древности и раннего Средневековья возобладала смешанная точка зрении: считалось, что в людях от рождения предрасположенность к добру, и к злу, душевные же качества каждого определены его судьбой. В эпоху ранних империй принято было делить людей на три категории: добрых средних и злых. Позднее большинство китайских мыслителей предпочитали говорить о врожденно доброте человеческой природы и затемнявших ее эгоистических желаниях, выводя из этой посылки необходимость морального совершенствования.

4.Кириллова Вероника, 204 ф/а гр.Человек философии древнего Китая

Проблема человека всегда волновала умы мыслителей и философов. Ее решение в том или ином виде всегда имело важное значение для общества. Особенно ярко, самобытно она выразилась в философии Древнего Китая.

С точки зрения китайской философии, наш мир – совокупность скорее процессов, чем сущностей. Это нетрудно понять изучающим китайский язык, в которым многие слова являются одновременно и глаголами, и существительными. Также, китайская письменность, с ее иероглифическим начертанием, возможно, отражает разницу между азиатским и европейским типом мышления. Иероглифы несколько ближе к жизни, чем слова из набора букв, потому что они – суть картинки.

Иероглиф «жень» означает «человек», он является самым упрощенным изображением человеческой фигуры, следовательно – части реального мира. Поэтому позволим себе предположить, что он более ясно

10

и лаконично отражает конкретное явление мира, чем последовательность символов в слове «человек».

Обратившись к древней истории Китая, мы найдем там две философские традиции, которые можно назвать полярными – конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство:Основы конфуцианства, как учения и философии, были заложены в 6

веке до н.э. китайским мыслителем Конфуцием. В своем учении «Путь Древних» он выдвигает на первый план традицию.

Конфуций не противопоставляет общество человеку. В своих знаменитых «Изречениях» он говорит о том, что значит быть ч6еловеком. Недостаточно просто родиться, потом есть, пить и дышать. Обрести культуру и через нее создать отношения, определяемые традициями и основывающимися на уважении и обязанностях, - именно здесь и рождается человек. Таким образом, человек в философии конфуцианства социален. Он несет определенную социальную функцию и обязан выполнить ее.

Идеал конфуцианства – образование из человека «благородного мужа». Только когда человек соединит в себе такие качества как человечность, справедливость, этикет и ум, он сможет быть назван «благородным мужем».

Даосизм:Даосизм же развился в некотором роде как определенная реакция

отторжения на предельно регламентированную идеологию конфуцианства.Человек в даосизме воспринимается как система не просто

аналогичная или подобная общекосмическому устройству, но структурно и сущностно ему полностью тождественная.

Дао неконвенциально, то есть никто не может сказать определенно, что это такое, даже само его название – условность. Дао не поддается рациональному толкованию и не подлежит проверке практической, так как то, что дано в опыте, носит изменчивый, преходящий характер, не имеет постоянного смысла и потому нереально.

Краеугольный камень для понятия даосизма – «у-вей» (неделанье ничего), то есть совершать поступки надо бесстрастно, не ради конечной цели, а ради самого процесса. Это принесет чувство легкости и независимости, ведь только тот, кто всегда готов потерпеть, истинно свободен.

Таким образом, в основу даосизма был заложен идеал «естественного человека», не обремененного исполнением социальных конвенций. Отрешенность, созерцательность, и недеяние характеризовали даосского человека.

Итак, мы увидели, что в Древнем Китае параллельно существовали две философские традиции, по-разному рассматривающие проблему человека.

11

Конфуцианство осуществляло социально необходимую функцию – втискивало природную спонтанность жизни в жесткие рамки конвенций. Эта цель достигалась не только через конфликты и страдания, платой «государственного человека» была утрата своей «естественности, неосознанности».

Задача даосизма была обратной – исправить вред, нанесенный жесткой дисциплиной государственной идеологии, восстановить и развить изначальную природную спонтанность. Не отвергал конвенций, даосизм предлагал свой «Путь Освобождения», ведь быть свободным от конвенций – не значит отвергать их, достаточно не быть ими обманутым.

5. Суворова Мария 201 к/а гр. Цигун и философия

Гимнастика цигун и философия тесно связаны друг с другом - гимнатика руководствуется философской теорией, а развитие цигун стимулирует развитие философии.

Цигун является древней китайской системой, которая практикуется уже более 6 тысяч лет и направлена на укрепление здоровья и лечение заболеваний. Первый китайский правитель - император Фу Си, большой мастер цигуна, создал известные всему миру "8 триграмм" (багуа) и написал первую в Китае книгу " "И Цзин"1.

В настоящее время "И Цзин" и "8 триграмм" составляют главную основу цигун. В течение тысячи лет многие системы и школы из других стран попадали в Китай, где на них оказывалось влияние со стороны различных местных школ.

В настоящее время в Китае более 60 млн. человек занимаются цигун, многие из которых на личном опыте убедились в его эффективности и действенности. Мастера цигуна говорят, что он есть соединение работы сердца и тела. Работа с сердцем означает работу со всем духом и мыслью человека, а работа с телом - это работа с энергией при помощи мысли. Внутренняя работа с духом, мыслью и энергией означает работу со светом, теплотой и силой.

Энергия человека состоит из трёх элементов. До появления на свет человек живёт в утробе матери и впитывает энергию родителей. После рождения он начинает извлекать энергию "ци" из пищи. Достигнув зрелого возраста, человек растрачивает свою начальную жизненную энергию, а после того, как она исчерпывается совсем, он умирает.

Занимаясь цигун, человек впитывает энергию неба, земли и соединяет их в себе в области нижний даньтянь. Тем самым, согласно даосской концепции, он взращивает в себе пилюли долголетия и бессмертия.1 После императора Фу Си император Вэнь Ван во время династии Чжоу продолжал изучать цигун и

работать над каноном "И Цзин".

12

Начальная энергия у человека возникает из "цзин", который приобретается из семени отца и яйцеклетки матери. Поэтому начальная энергия человека приобретена и превращена из половой системы матери и называется энергией "юань-шэнь". Она наполняет всё тело человека и представляет врождённую, невидимую материю, играющую чрезвычайно важную роль в жизнедеятельности человека. В процессе занятий цигун "цзин" превращается в энергию "ци", энергия "ци" превращается в "шэнь" (дух), а шэнь возвращается к пустоте. Таким образом регулируется равновесие между мужским и женским началами "Ян" и "Инь" в организме человека и соответственно между организмом и природой. В области классической китайской философии действует теория о "едином", согласно которой энергия "ци" является первоначальной материей, создающей все вещества вселенной. Так, например, известный китайский философ-материалист Ван Чжун утверждал, что возникновение всех веществ зависит от начальной энергии Юань-ци, без которой все вещества были бы смутными и размытыми. Это значит, что все вещества производятся и возникают из начальной энергии юань-ци. Движение начальной энергии юань-ци разделяется на мужское и женское начала (ян и инь).

"Инь ци" неподвижно, статично, а "ян ци" подвижно и динамично. Эта невидимая и бесформенная материя в дальнейшем ещё глубже меняется и развивается, вследствие чего статичное становится более статичным и неподвижным. Дойдя до граничного предела, статичное превращается в подвижное, таким образом из "инь" рождается великая "инь" и молодой, зарождающийся "ян".

В мужском начале содержится женское, а в женском " мужское, т. е. в "ян" есть "инь", а в "инь" есть "ян". Динамичное начало становится ещё динамичнее и подвижнее, а достигнув крайнего предела стремится к статичному состоянию, так что из "ян" рождается великий "ян" и молодая "инь", т. е. "тай ян" и "шао инь". Все эти четыре состояния (тай инь, шао ян, тай ян, шао инь) представляют собой невидимые, бесформенные материи ци-энергию. При определённых условиях энергия "тай инь" сосредотачивается и собирается, тем самым приобретая определённую форму, а энергия "тай ян" меняется и оформляется в качестве свойства вещей, таким образом "форма" и "свойство", соединяясь, превращаются в оформленные вещества и предметы. Энергии "шао ян" и "шао инь", сосредоточенные и собранные, превращаются в особую, своеобразную энергию, связанную с конкретным и определённым веществом или предметом.

При определённых условиях происходит соединение и пересечение энергий, тем самым рождаются в космосе и вселенной оформленные вещества. Философы древнего Китая использовали теорию о "единой" в области китайской медицины и цигун, выдвинув при этом тезис о том, что человек был создан и сформирован энергией " ци. Они считали, что энергия ци представляет собой основную материю, создавшую человека, т.

13

е. энергия ци есть источник и корень жизненности человека, и если корень гниёт, то ствол и ветви сохнут.

"Чжень ци" (истинная энергия) приобретается из неба или космоса и вместе с энергией, приобретённой из пищи и питья, наполняет человеческое тело, жизнь которого полностью зависит от этой энергии. Когда энергия "ци" собрана и сосредоточена, она тем самым оформлена, а когда "ци" исчезает, то форма становится безжизненной. То есть без энергии "ци" и "шэнь" (дух) внешняя форма ещё может существовать, однако жизни будет положен конец. Медики и врачи древнего Китая считали, что энергия в человеке " это основная материя, возникающая из внутренних органов, происходящая по каналам и кровеносным сосудам, питающая всё тело человека и защищающая человека от разных заболеваний.

Приобретённая от родителей энергия "юань-шэнь", значительная часть которой концентрируется в почках человека, совместно с энергией "ци", полученной из пищи и из лёгких, создают человека.

"Чжень-ци" (истинная энергия) представляет собой основу живой материи, наполняет всё тело человека и позволяет его органам выполнять свои истинные функции. "Чжень-ци" вместе с кровью течёт в каналах "цзин ло", превращается в питательную энергию и выполняет функцию питания крови и всех органов. Когда проходящая по сосудам и каналам энергия "чжень-ци" выходит наружу, она начинает выполнять функцию защиты человеческого организма и теперь называется "вэй-ци" (охранительная ци).

Существующая в груди энергия, называемая "цзун-ци", содействуя течению и движению крови к сердцу, вместе с тем стимулирует проникновение её между внутренними органами. Занимаясь цигун, при помощи мысли или бессознательно мы воздействуем на внутреннюю энергию в человеке для того, чтобы она благополучно проходила по каналам. В источниках, относящихся к периоду Чжань-го (воинствующих государств) в "Записи Юйпэй о циркуляции энергии" написано что движение ци " это процесс циркуляции, когда при глубоком и обильном дыхании энергия накапливается, потом она идёт вниз до определённой области, и останавливаясь там, смешивается. Когда энергия стремится соединиться с небом, то она движется вверх (этот процесс называется "синь" - сердце), а когда она стремится соединиться с землёй, то идёт вниз (этот процесс называется "дзин").  Для изучающих цигун определённый интерес представляет диалектика статических и динамических упражнений. Без динамичности нет статичности, без статичности нет динамичности, так как динамичность и статичность при определённых условиях могут изменяться и превращаться друг в друга. Так статические упражнения в цигун способны активно стимулировать потенциальные силы и умственные способности человека. Однако абсолютизация статических упражнений может привести к "болезни цивилизации", т. е. мускулы ослабнут,

14

нарушится их основная функция, нарушится регуляция,и как следствие ослабнет иммунитет против различных болезней.

В свою очередь динамические упражнения усиливают мышечную энергию человека, способствуют усилению иммунитета. Однако в сравнении со статическими упражнениями динамические упражнения недостаточно активизируют энергию ци, цзин и шэнь.

К тому же, занимаясь только динамическими упражнениями, человек может выйти из себя и в бессознательном состоянии вести себя не так, как он того хочет, что может в дальнейшем довести его до нежелательного результата. Поэтому лишь диалектически сочетая статические и динамические упражнения можно эффективно работать с внутренней энергией ци и шэнь.

Когда динамические упражнения достигают крайнего предела, то у человека опять возникает потребность в статическом состоянии и ему уже не хочется прыгать и танцевать. Покой в сердце непременно приводит к статичности и балансу.

Таким образом, дойдя до крайнего предела, и динамичность, и статичность превращаются в свою противоположность, т. е. между ними существует диалектический взаимопереход. Однако некоторые люди стремятся к разрыву между статическими и динамическими упражнениями. Одни настаивают на статических упражнениях, считая, что лишь они являются упражнениями высокого уровня, а другие занимаются лишь динамическими упражнениями, считая, что жизнь зависит от движения. Учёные и философы в древнем Китае (например, философ и медик даосской школы Го Хун (династия Цзин)) критиковали подобный односторонний подход,который практиковался двумя системами цигун: "Утраты и получения" и "Сгибания и вытягивания".

В процессе занятий цигун некоторые люди могут посредством внутреннего взора увидеть свой организм изнутри, т. е. свои кости, кровеносные сосуды, каналы (цзин ло). Они могут увидеть внутренние органы других людей, определить состояние их здоровья, указать очаги болезней.

6. Олейникова Анна 201 ф/а гр.Индийская философия

Инди́йская филосо́фия, так же как и китайская философия, с древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Ее древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в ведах (до 1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых — на санскрите. Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных,

15

признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Подобно европейской философии до XVII века, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индийцы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками. В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:

1. ведийский период (1500-500 до н. э.), 2. классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и 3. период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Ведийский периодМировоззрение ригведы и других вед, а также брахманизма (тексты

о жертвоприношениях, с 1000 до н. э.) представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, страны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т. д. — все являются наделенными жизнью субстанциями, которые связаны друг с другом, взаимно проникают друг в друга и могут превращаться одна в другую, что достигается посредством магических действий. Число этих возможностей уменьшается, поскольку мы все больше и больше обнаруживаем их генетическое отношение друг к другу: каждый огонь есть проявление Бога огня, каждый глаз — проявление Бога солнца и т. д. (примитивный платонизм). Мир и его явления рассматриваются как совершенствование первичной сущности (пуруши). В философских трактатах упанишад (тайное учение, с 800 до н. э.) учение о всеобщем единстве находит свою действительную для всего позднейшего времени форму во взгляде, что в основе космоса лежит вечно сущее — Брахман, из которого развилось все существующее и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману. Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков — карме, которая обусловливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений — сансары — благодаря аскетизму и приобретению высшего познания — решающего фактора всей последующей истории духа.

Классический периодВ течение этого периода проявляется интерес к этическим

проблемам. Агностики, материалисты и фаталисты выступают против

16

брахманов и реформистов. Наряду с брахманизмом выступают теперь вероучения буддизма и джайнизма, которые отрицают авторитет вед и превосходство наследственной касты священников. В результате возникают системы, которые наносят им поражение, основываясь на материалах священных текстов. Внутри брахманизма возникают 6 «даршан» (способов воззрения), которые все считаются равноправной формой толкования истины.

1. Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам,

2. Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмы; отдельные души через познание или любовь к Богу — бхакти — достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800) дает текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности все многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.

3. Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,

4. Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признается и личный Бог.

5. Hьяя (правило, логика) — учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.

6. В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления. Джайнизм и буддизм — атеистические вероучения. Тогда как первый признает вечные духовные монады и материальные сущности, второй отрицает бытие неизменной субстанции. Личность и познаваемый ею мир рождаются благодаря взаимодействию закономерно возникающих преходящих факторов — дхарм. Признание того, что нет никакого неизменного индивида, а есть лишь поток взаимодействующих дхарм, является предпосылкой для достижения нирваны. Крайнему плюрализму раннего буддизма, плюрализму хинаяны, или «малой колесницы», противоположен монизм махаяны, или «большой колесницы». Согласно «среднему учению» Нагарджуны (I — II века), дхармы не обладают истинным бытием, ибо они преходящи; реальна лишь непостижимая,

17

доступная только созерцанию «пустота». Сансара и нирвана с высшей точки зрения на действительность являются одним и тем же. В более позднем учении Асанги и Васубандху (I — IV века) о «единственности сознания» буддизм сближается с ведантой в том, что рассматривает духовное как конечное бытие, воспринимаемое через йогу, когда внешний мир познается как проекция сознания.

Индуистский период (с 1000)Буддизм в Индии угасает, джайнизм теряет свое значение. Веданта и ньяя-вайшешика ещё продолжают развиваться; характерно прежде всего возникновение реалистических вишнуистской и шиваистской систем, которые в схоластической форме пытались доказать, что Брахман брахманистских сутр и есть Бог Вишну, или Шива. Над этими учениями отчасти господствовали гпантризм и шактизм. С 1000 под влиянием ислама возник ряд монотеистических вероучений (кабирпантхи, сикхи), с XIX века под влиянием западноевропейской мысли — такие учения, которые представляют собой модернизированный теизм, или пантеизм (Брахма-самай, Арья-самай, учения Тагора, Ганди, Ауробиндо Гхоша). Современная индийская философия (С. Радхакришнан) прилагала усилия, чтобы соединить индийское и западное понятия блага. На индийская философии основывается вызванная к жизни Еленой Блаватской теософия (теософское общество было основано в 1875, местопребывание — Адьяр, около Мадраса) и отходящие от неё направления (антропософия и др.).

7. Бурыхина Людмила 201 п/аКаббала

(Qabbalah) — мистическое учение и мистическая практика в еврействе, сохранявшаяся первоначально устным преданием, что обозначается и самим еврейским словом (принятие, в объективном смысле — предание). Мнение о древности каббалы расходятся более чем на 3000 лет — от эпохи Авраама и до XIII в. по Р. X. Ясные следы каббалистических понятий и терминов в Новом Завете, а еще более прямые указания на каббалу в древнейших частях Талмуда, относящихся к первым векам нашей эры, свидетельствуют о существовании еврейской теософии, по крайней мере, около Р. Хр. С достаточной уверенностью можно утверждать, что Каббала возникла не ранее вавилонского пленения и не позже последних Асмонеев. Как из столкновения еврейской религиозной мысли с греческой философией возникли оригинальные умозрения Филона, так более раннее взаимодействие той же мысли с вавилоно-персидской магией и теософией породило Каббалу. Дальнейшие греческие, греко-иудейские, греко-египетские и христианские влияния на развитие каббалы этим не исключаются, но они остались второстепенными; основа была прочно

18

заложена в Вавилоне и в Персии. Каббала разделяется на умозрительную и прикладную. Умозрительная каббала состоит из двух главных частей или “дел”: космогонии — маасэ берешит, буквально дело (о том, что) в начале, и теософии — маасэ меркаба, буквально дело колесницы или выезда Божьего. Впрочем, космогонические и теософические умозрения каббалы переходят одно в другое и не поддаются отдельному изложению Умозрительное учение каббалы исходит из идеи сокровенного, неизреченного Божества, которое, будучи выше всякого определения, как ограничения, может быть названо только эн-соф, т.е. ничто или Бесконечное. Чтобы дать в себе место конечному существованию, энсоф должен сам себя ограничить. Отсюда “тайна стягиваний” (сод цимцум) — так называются в каббале эти самоограничения или самоопределения абсолютного, дающие в нем место мирам. Эти самоограничения не изменяют неизреченного в нем самом, но дают ему возможность проявляться, т. е. быть и для другого. Первоначальное основание или условие этого “другого”, по образному представлению каббалистов, есть то пустое место (в первый момент — только точка), которое образуется внутри абсолютного от его самоограничения или “стягивания”. Благодаря этой пустоте, бесконечный свет энсофа получает возможность “лучеиспускания”. Свет этот не есть чувственный, а умопостигаемый, и его первоначальные лучи суть основные формы или категории бытия — это 32 “пути премудрости”, именно 10 цифр или сфер (сефирот) и 22 буквы еврейского алфавита (3 основных, 7 двойных, 12 простых), из которых каждой соответствует особое имя Божье. Как посредством 10 цифр можно исчислить все, что угодно, и 22 букв достаточно, чтобы написать всевозможные книги, так неизреченное Божество посредством 32 путей открывает всю свою бесконечность. Насколько можно понять, различие между сефиротами и буквами имен Божьих в этом откровении состоит в том, что первые выражают сущность Божества в “другом” или объективную эманацию (прямые лучи божественного света), тогда как буквенные имена суть обусловленные этой эманацией субъективные самоопределения Божества (лучи отраженные). Вот названия 10 сефирот: 1) Венец (Кетэр); 2) Мудрость (Хокма); 3) Ум (Бинá); 4) Милость или Великодушие (Хэсед или Гедулá); 5) Крепость или Суд (Гебура или Дин, также Пахад); 6) Красота или Великолепие (Тифэрет); 7) Торжество (Нэцах); 8) Слава или Величие (Ход); 9) Основание (Иесод) и 10) Царство (Малхут). Мыслимые как члены одного целого, сефироты образуют форму совершенного существа — первоначального человека (Адам-Кадмон). Для большей наглядности каббалисты указывают соответствие отдельных сефирот с наружными частями человеческого тела: Кетэр — это чело, Хокмá и Бинá — два глаза, Хэсед и Дин — две руки, Тифэрет — грудь, Нэцах и Ход — бедра, Иесод и Малхут — две ноги. — Такое представление осложняется внесением половых отношений в “дерево сефирот”. Вообще каббалисты в области

19

божественных эманаций различали само Божество, как проявляющееся, от его проявления или “обитания” в другом, которое они называли Шекина (скиния) и представляли как женскую сторону Божества. Шекина иногда отожествляется с последнею сефирой — малхут, которой, как женскому началу, противополагаются все прочие, как мужское, при чем уже теряется аналогия с человеческим телом. Сефироты суть общие основные формы всякого бытия. Обусловленная этими формами конкретная вселенная представляет различные степени удаления божественного света от его первоисточника. В непосредственной близости и совершенном единстве с Божеством находится Мир Сияний (Ацилут). Большее или меньшее различение от Божества представляют дальнейшие три мира, которые, по своеобразной методе каббалистов, выводятся следующим образом: в начале книги Бытия (I и II гл.) отношение Божества к миру выражено тремя глаголами — творить (барá), создавать (иецер) и делать (асá); отсюда три различных мира: мир “творения” (бриá), т. е. область творческих идей и живущих ими чистых духов, затем мир “создания” иецира) — область душ или живых существ, и наконец, мир “делания” (асиá) — сфера материальных явлений, наш видимый физически мир. Эти миры не разделены между собой внешним образом, а как бы включены друг в друга, подобно концентрическим кругам. Низшие миры реализуют то, что более идеально содержится в высших, а существа и предметы высших миров, воспринимая из первого источника божественные влияния, передают их низшим, служа таким образом каналами или “сосудами” (келим) благодати. Человек принадлежит за раз ко всем мирам: по телу и чувственной, страдательной душе (нэфеш) он относится к низшему миру явлений, по вопящему и деятельному началу своей души (руах) он сроден миру зиждительных сил, высшим идеальным своим духом (нешами) он обитает в мире умопостигаемых существ, и, наконец, в нем есть еще более высокое начало, теснейшим и глубочайшим образом связывающее его с Божеством — абсолютное единство (иехида), возводящее его на степень непосредственных сияний (ацилут) вечного света. Принадлежа ко всем мирам, человек, однако, непосредственно коренится в низшем материальном мире, который через него соединяется с Божеством. Существа, непосредственно живущие в высших мирах — ангелы. Ангелология каббалы, заимствованная главным образом у персов, состоит из формальных классификаций; замечательна только идея солнечного ангела Митатрона (вероятно, эллинизация перс. Митры), высшего посредника между Богом и вселенной; иногда он отожествляется с арх. Михаилом, а иногда с Мессией. — Наш материальный мир не есть еще самая низшая степень в эманации божественного света; в том крайнем пределе, где этот свет совсем теряется в полном мраке, образуется так наз. шелуха бытия или скорлупы (клиппот) — это нечистые духи или бесы, столь же

20

многочисленные, как ангелы и души, ибо на всякое ядро может быть своя скорлупа. Эта нечистая шелуха не имеет собственной сущности: она может исчезнуть, но не может очиститься. Человеческие души, напротив, призваны к очищению и совершенству. Главное средство для этого — перевоплощение; оно двух родов: “круговорот” (гильгуль) и “прививка” (иббур); первый состоит в постепенном прохождении всех сфер бытия все в новых телах до полного очищения, иббур же означает особое соединение отжившей души с живым человеком, на 7-м или даже на 14-м году возраста, с провиденциальной целью на благо того или другого, или обоих. Вспомогательное средство для возвышения души есть прикладная каббала. Связь между ней и умозрительной — общее обеим признание мистического смысла букв и имен библейских. Относясь к Библии, как к шифрованному тексту, и применяя различные шрифты, можно из одних слов получить совершенно другие и открыть удивительные вещи (главные способы называются: гематрия, нотарикон, темура). Таким путем каббалисты угадывают сокровенное и предсказывают будущее. Другая часть прикладной каббалы есть магия; через целесообразное употребление имен Божьих производятся различные чудеса.

8. Бубнова Евгения 201 п/а гр.Философия Ирана.

Древнейшим памятником философской мысли Ирана являются тексты, отражающие космологические представления индоиранских племен и включенные в состав "Авесты"(собрание священных книг зороастризма). Бытие мыслится в них как борьба двух начал - света и мрака, Ахурамазды (Ормазда) и Анхра-Майнью (Ахримана). Эта борьба носит циклический характер: сотворенный Ахурамаздой мир и первый человек попадают затем под власть Анхра-Манью, однако на исходе временного цикла свет, представляющий силы Ахурамазды, освобождается из заточения во мраке, и космос возвращается в первоначальное состояние. Творение мыслилось иерархически со множеством промежуточных идеальных звеньев - "ангельских" миров. Эти представления перекликаются с астральными и другими мифами и культами Древнего Востока; они явились основой философской мысли и в средние века.

В период правления Сасанидов (3-7 вв.) в Иране широко распространилась древнегреческая ученость, в частности философия неоплатонизма, которую развивали изгнанные из христиан ской Византии языческие ученые. Большое значение имели манихейство и маздакизм. После включения Ирана в состав Арабского халифата иранская философия развивалась в русле идей, общих для всех народов мусульманского Востока, сохраняя, однако, традицию доисламских воззрений, служивших источником разных ересей и неортодоксальных

21

теологических школ (наиболее благоприятным для этого оказался шиизм, особенно в его крайних проявлениях, в частности в исмаилизме).

Дальнейшим развитием древнеиранских представлений было учение о вечном времени (зурван, дахр) как о первооснове всех циклических изменений бытия. В раннем средневековье последователи этого философского космологического учения часто вступали в полемику с догматическим богословием ислама. Вольнодумные тенденции характерны для воззрений ар-Рази (конец 9 - начало 10 вв.). В творчестве Насира Хосрова (11 в.) нашли отражение идеи исмаилизма. Широкое распространение получил восточный аристотелизм, вобравший в себя, однако, немало элементов неоплатонизма; крупнейшим его представителем был Ибн Сина(Авиценна), богатое и разнообразное наследие которого развивали затем многие поколения иранских ученых. Значительным достижением философской мысли Ирана является хикмат-и ишраки (философия озарения) Сухраварди (2-я половина 12 в.), проложившего путь к слиянию аристотелизма с суфизмом и древнеиранскими эзотерическими учениям. И.Насирэддин Туси в освоении наследия Ибн Сины в большей мере опирался на аристотелизм, будучи также крупным теоретиком исмаилизма.

Новое оживление философской мысли в Иране отмечается в 16-17 вв. Это так называемое исфаханское возрождение, выдвинувшее многих крупных мыслителей (Баха-ад-дин Амили, Мир Дамад, Молла Садр Ширази, А. Лахиджи, Мухсин Файз Кашапи, Мохаммед Хосейн-хан и др.), которые развивали наследие как хикмат-и ишраки, так и аристотелизма. Отличительной особенностью идейного развития в 18-19 вв. была борьба между религиозно-философскими школами "осули" и "ахбари", в процессе которой возникла школа "шейхи" (А. Ахсаи, начало 19 в.), существующая и в современном Иране. В 19 в. возникают такие течения, как бабизм и бехаизм. Видными мыслителями были Хади Себзевари, Кашфи Боруджерди, Абдул Хасан Исфахани и др. Под влиянием Запада, с развитием капиталистических отношений появляются разные течения либерально-буржуазной просветительской мысли (Мальком-хан, Талибов, Зейн-оль-Абедин Мерагеи, Мирза Таги-хан, Эмир Незам, М. Хасан-хан и др.), противостоявшие традиционным школам идеалистической метафизики Ирана.

В 20 в. в Иране распространяются идеи марксизма, видным пропагандистом которого был один из руководителей Иранской коммунистической партии Таги Эран И.

Для современного состояния философской мысли в Иране характерны попытки соединить различные течения западноевропейской философии с религиозными воззрениями ислама, например экзистенциализм с суфизмом и т. п. (А. Хекмат, Х. Наср, выступающий с критикой европоцентризма, и др.). Сохраняют свои позиции приверженцы разных традиционных школ мусульманской схоластики (М. Х. Камареи, М. Г.

22

Табатабаи, М. М. Чахардехи, Р. З. Кермани). Распространены также западноевропейские учения и школы (Б. Пазаргад, М. Санаи, Г. Гамид).

9. Сироткина Елена, 222 гр.Греческая философия.

Зарождение рационализма в Древней Греции.

Существеннейшей особенностью духа греческого народа является превосходство общего над единичным и внешнего над внутренним, проявляющееся в его общественном характере и в направленности на внешний мир. Цель жизни осознается как -то, что должно быть, то, что обязано быть. Отношение человека к цели – обязательство, долг. Для греков ответственность перед общиной стояла выше, чем ответственность перед собой или перед богами. Ответственность перед собой может возникнуть лишь при осознании, что я сам и мое индивидуальное будущее зависимы от моих поступков, желаний и т.д. и осознания, что принципиально небезразлично каким именно это будущее будет. Будущее же греками считалось от них не зависящим и одинаковым, оно не подчинялось даже богам, которые, как и простые смертные были подвластны Судьбе. Ответственность перед собой состояла в поддержании здоровья тела: «в здоровом теле - здоровый дух», а не наоборот. Ответственность перед богами или Богом может возникнуть, когда присутствует осознание того, что отношение Бога ко мне не безразлично и зависит от того каков я, а также присутствует оценка, что принципиально важно каково именно это отношение (ср. в христианстве «Грех есть мерзость перед Богом»). Олимпийские боги сами были мерзки, поэтому они не могли быть целью и смыслом жизни индивида, стремящегося к благочестию, и не могли обуславливать стремление к изменению отношений между ними и человеком. Это был удел тех, кто составлял немногочисленное жречество, но боги, например, Элевзиских мистерий – не олимпийские боги, хотя часто и смешиваемые в неадекватном представлении. Ответственность перед богами заключалась в исполнении ритуалов для утилитарных целей: боги требовались для обеспечения материального благополучия индивида и общины.

Олимпийские боги не были обязаны перед человеком ничем. А вот для общины благополучие индивида (свободного гражданина) было первостепенной задачей, т.к. община состояла из самих же этих свободных граждан. Тесными узами грек был связан только с родственниками и со своей общиной, со своими непосредственными соседями.

Поэтому существенными для греческого народа будут те внешние условия, которые будут способствовать становлению более развитого наличного бытия греческого духа, т.е. способствовать становлению более развитого общества (реализация общественного характера духа греческого

23

народа) и более комфортного материального существования граждан (реализация направленности на внешний мир - забота о телесном). Развитое общество со стороны формы есть развитые социальные отношения - полис, а взятое со стороны содержания – рациональные законы.

Ставшая в Древней Греции VII – V вв. до н.э. рациональность есть проявление становления в действительность первого момента Разума, первой особенной формы его наличного бытия – бытия рассудком. В Др. Греции произошло становление формально-логического момента Разума, что и было зафиксировано Аристотелем в его философии и, созданной им формальной логике. Философом, который венчает античную мысль и исторически, и логически, т.к. в своей философии «схватил эпоху».

Что же происходило в Древней Греции VIII – V вв. до н.э.? Какие это значимые внешние условия? Во-первых, это экспансия на другие территории. «Греческие полисы, имевшие мало плодородной земли, искали ее для своих граждан по всему Средиземноморью, основывали колонии. Великая греческая колонизация VIII-VI вв. до н.э. была стимулирована именно этой потребностью в земле» [В.Коптев «Античное гражданское общество»]. Это предъявляло к сосуществующим на территории колонии различным народам особенные требования к процессу управления общественной жизнью. А, также, немаловажно, что колонии организовывались особенным типом людей, сходным по хватке, разве что с теми, кто покорял индейские прерии. Во-вторых, наличие рабства и военные победы, что создавало огромные ресурсы для материального обеспечения жизни и для наличия досуга у свободных граждан.

Итак: общественный характер греческого духа, свобода совести от религии, политическая свобода и свобода от материальной нужды – единство этих условий вело к необходимости смены общественных отношений, к изменению формы и содержания взаимодействий между людьми и обусловило, в конечном итоге, «культурный переворот» в Древней Греции.

Что с необходимостью должно было быть изменено? Изменен должен быть принцип единства общества. Какова была суть общественных отношений, на чем держалось единство? На традиции и родовых отношениях. Традиция состояла в почитании богов и предков, а также во внутрисемейной, внутрисословной передаче опыта. Жесткая обусловленность передаваемого знания и опыта делало общество косным и нединамичным. Общество, организованное на традиционных принципах стало не соответствовать духу времени и новым требованиям жизни. Традиция силу утрачивала, религия влияния не имела, значит, новый принцип единства должен был проявиться из нового начала. Если нет силы у привычной традиции, которая стала внешним принципом единства для воспитываемого в ней индивида. Если нет силы у олимпийской религии, боги которой не могли быть целью всеобщего стремления и быть источником благодатного религиозного чувства, а идеалы античной

24

мистики были далеки от большинства греческого народа, укорененного в телесности. То, следовательно, новое начало должно было быть: 1) внутренне присуще человеку, 2) добродетельно и 3) целью иметь жизнь здесь и сейчас. Таким новым началом мог выступить только Разум. 1) Он внутренне присущ каждому, хотя бы как возможность; 2) он есть основание для всякой добродетели, лучше всего эта мысль сформулирована Сократом: “Чтобы быть добродетельным, надо знать, что такое добродетель”; 3) он способен помочь достичь цели обрести благополучие здесь и сейчас. А самое главное с помощью ума смогла быть реализована новая, более развитая форма наличного бытия греческого духа - полис, основывающийся на рациональных законах.

10.Фурман наталья, 231 гр.Космогония пифагорейцев

Существует понятие, что философия - наука о неизвестном. Она освещает нам темноту неясного, раскрывает содержание возможного и указывает пути и границы недостижимого.

Изобретение самого термина традиция приписывает Пифагору Самосскому. Пифагор видел себя не обладателем истины, а лишь человеком, стремящимся к ней как к недостижимому идеалу. Поэтому Пифагор утверждал, что он не есть воплощение мудрости – мудрец (софос), а лишь любитель мудрости – любомудр (философ). Но философия для Пифагора была не просто умственным любомудрием, но и особой системой жизненных правил. Любовь к мудрости должна была охватывать не только ум, но и все существо философа, подчиняя его себе и делая его аристократом духа и добродетели.

Красота макрокосмоса - Вселенной, считали пифагорейцы, открывается лишь тому, кто ведет правильный, прекрасно устроенный образ жизни, т.е. кто в своем микрокосмосе поддерживает порядок и красоту. Следовательно, пифагорейский образ жизни имел прекрасную “космическую цель – перенести гармонию мироздания в жизнь самого человека”.

Космогонию пифагорейцев можно описать так: мир, слагающийся из предела и беспредельного, есть сфера, возникающая в беспредельной пустоте и “вдыхающая” ее в себя, тем самым, расширяясь и расчленяясь. Так возникает мировое пространство, небесные тела, движение и время. В середине мира находится огонь, дом Зевса, связь и мера природы. Далее идут Противоземля, Земля, Луна, Солнце, пять планет и мир неподвижных звезд. Противоземля введена для круглого счета, как десятое небесное тело, с ее помощью объяснялись лунные затмения. Космические тела произошли из центрального огня и вращаются вокруг него, прикрепленные к хрустальным сферам. Планеты, в том числе Земля, вращаются с запада на восток, обращенные к центральному огню всегда одной стороной, поэтому

25

мы его не видим. Наше полушарие согревается отраженными Солнцем лучами центрального огня.

Космология пифагорейцев представляет значительный шаг вперед. Отказ от геоцентризма, признание шарообразной формы Земли, ее суточного вращения вокруг центрального огня, объяснение солнечных затмений прохождением Луны между Солнцем и Землей, а времен года наклоном земной орбиты по отношению к солнечной, представляли значительное приближение к истине.

Но этой физической картиной дело не ограничивается. Пифагоризм создает определенную логическую схему мироздания, соотнесенную с нравственной оценкой. Эта сторона дела представлена в учении о противоположностях, что представляется так: предел и беспредельное, нечетное и четное, единое и многое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, светлое и темное, хорошее и дурное, четырехугольное и разностороннее.

Дело не просто в противопоставлении - противоположности соединяются. Говоря о Пифагоре как основателе гражданского воспитания, Ямвлих приписывал ему мысль о том, что ни одна из существующих вещей не является чистой, все смешано, и с землею огонь, и огонь с водой, и воздух с ними, и они с воздухом, и даже прекрасное с безобразным, и справедливое с несправедливым.

Следующая идея пифагорейцев - идея гармонии. Ее истоки можно искать, если не у самого Пифагора, то у Алкмеона Кротонского, представителя пифагорейской медицины. Этот врач рассматривал все сущее как продукт соединения, смешения, гармонического слияния противоположностей. Он считал, что сохраняет здоровье равновесие сил влажного, сухого, холодного, теплого, горького, сладкого и пр., а господство одного из них есть причина болезни. Здоровье – есть соразмерное смешение таковых сил. Это соразмерное смешение и получило у пифагорейцев название “гармония”, став одним из основных понятий их учения: все на свете обязательно гармонично. Гармоничны боги, гармоничен космос, т.к. все составляющие его моменты абсолютно согласованы в единое и нераздельное целое. Гармоничны государство и царь, потому что от него зависит сила скрепления всех людей в единое целое.

Поразительны физиологические догадки и открытия Алкмеона: он установил, что орган душевных и мыслительных процессов - не сердце, как полагали до него, а мозг, установил различие между способностью к восприятиям и способностью к мышлению, принадлежащей только человеку, а также доказал, что ощущения доводятся до мозга посредством особых путей, соединяющих органы чувств с мозгом.

Учение о переселении душ. Было в учении Пифагора и много мистического, туманного и просто смешного не только для наших современников, но и для

современников Пифагора. Среди такого рода доктрин было учение о

26

бессмертии души, о посмертном переселении души человека в животных, о том, “что все рожденное вновь рождается через промежутки времени, что ничего нового на свете нет и что все живое должно считаться родственным друг другу”.

У пифагорейцев были специфические представления о природе и судьбе души. Душа - существо божественное, она заключена в тело в наказание за прегрешения. Высшая цель жизни - освободить душу из телесной темноты и не допустить переселения ее в другое тело. Для достижения этой цели необходимо выполнять моральный кодекс “пифагорского образа жизни”.

Из учения о переселении душ следовали и предписания, запрещающие убивать животных и питаться их мясом, так как в животном могла обитать душа умершего человека.

Многие весьма прохладно принимали эту часть пифагорейского учения и часто его осмеивали и приписывали иностранное влияние.

Философия числа. Основная философская направленность Пифагора состояла в философии числа. Числа у пифагорейцев вначале вообще не

отличались от самих вещей и, следовательно, были просто числовым образом. При этом числовым образом понимались не только физические вещи, но и вообще все существующее, как, например, добро или добродетель. Затем они стали трактоваться как сущности, принципы и причины вещей.

Пифагорейцы, предавшись математическим занятиям, считали началами всего - числа, так как в числах они находили много сходства с тем, что существует и происходит, и в числах первичные элементы всех математических начал.

Особое значение пифагорейцы приписывали числам в деле познания. По Филолаю “число – есть основание оформленности и познаваемости всего сущего. Все познаваемое имеет число. Ибо без него невозможно ничего ни понять, ни познать”.

Создание организации “Пифагорейский союз”/ Пифагор, сын Мнесарха, самосец, родился в 576г. до н.э. По преданию

учился в Египте, много путешествовал. Около 532г. , скрываясь от тирании Поликарпа, он осел в Кротоне, где быстро завоевывает широкую известность и создает религиозно-философскую и политическую организацию - Пифагорейский cоюз. Этот cоюз имел целью господство лучших в религиозном, научном, философском - короче, “нравственном” смысле. Пифагор попытался создать “аристократию духа” в лице своих учеников, которые вели государственные дела так отменно, что поистине это была аристократия, что значит “владычество лучших”.

Популярность Пифагора в Кротоне объясняется незаурядными личными качествами философа, его умением увлечь за собой людей. Но не только сила личности и мудрость Пифагора, но и высокая нравственность проповедуемых им идей и жизненных принципов, притягивала к нему

27

единомышленников. Именно талант политического оратора и религиозного проповедника принесли Пифагору успех. Недаром слово “Пифагор” означает “убеждающий речью”.

11. Ковальская Катя 204 ф/а гр.

Элейская школа

Элейская школа довольно интересна для исследования, т.к. это одна из древнейших школ, в трудах которой математика и философия достаточно тесно и разносторонне взаимодействуют. Основными представителями элейской школы считают Парменида (конец VI - V в. до н.э.) и Зенона (первая половина V в. до н.э.). Философия Парменида заключается в следующем: всевозможные системы миропонимания базируются на одной из трех посылок: 1)Есть только бытие, небытия нет; 2)Существует не только бытие, но и небытие; 3)Бытие и небытие тождественны. Истинной Парменид признает только первую посылку. Согласно ему, бытие едино, неделимо, неизменяемо, вневременно, закончено в себе, только оно истинно сущее; множественность, изменчивость, прерывность, текучесть - все это удел мнимого. С защитой учения Парменида от возражений выступил его ученик Зенон. Древние приписывали ему сорок доказательств для защиты учения о единстве сущего (против множественности вещей) и пять доказательств его неподвижности (против движения). Из них до нас дошло всего девять. Наибольшей известностью во все времена пользовались зеноновы доказательства против движения; например, “движения не существует на том основании, что перемещающееся тело должно прежде дойти до половины, чем до конца, а чтобы дойти до половины, нужно пройти половину этой половины и т.д.”. Аргументы Зенона приводят к парадоксальным, с точки зрения “здравого смысла”, выводам, но их нельзя было просто отбросить как несостоятельные, поскольку и по форме, и по содержанию удовлетворяли математическим стандартам той поры. Разложив апории Зенона на составные части и двигаясь от заключений к посылкам, можно реконструировать исходные положения, которые он взял за основу своей концепции. Важно отметить, что в концепции элеатов, как и в дозеноновской науке фундаментальные философские представления существенно опирались на математические принципы. Видное место среди них занимали следующие аксиомы:

28

1. Сумма бесконечно большого числа любых, хотя бы и бесконечно малых, но протяженных величин должна быть бесконечно большой;2. Сумма любого, хотя бы и бесконечно большого числа непротяженных величин всегда равна нулю и никогда не может стать некоторой заранее заданной протяженной величиной. Именно в силу тесной взаимосвязи общих философских представлений с фундаментальными математическими положениями удар, нанесенный Зеноном по философским воззрениям, существенно затронул систему математических знаний. Целый ряд важнейших математических построений, считавшихся до этого несомненно истинными, в свете зеноновских пост-роений выглядели как противоречивые. Рассуждения Зенона привели к н обходимости переосмыслить такие важные методологические вопросы, как природа бесконечности, соотношение между непрерывным и прерывным и т.п. Они обратили внимание математиков на непрочность фундамента их научной деятельности и таким образом оказали стимулирующее воздействие на прогресс этой науки. Следует обратить внимание и на обратную связь - на роль математики в формировании элейской философии. Так, установлено, что апории Зенона связаны с нахождением суммы бесконечной геометрической прогрессии. На этом основании советский историк математики Э.Кольман сделал предположение, что “именно на математический почве суммирования таких прогрессий и выросли логико-философские апории Зенона”. Однако такое предположение, по-видимому, лишено достаточных оснований, т.к. оно слишком жестко связывает учение Зенона с математикой при том, что имеющие исторические данные не дают основания утверждать, что Зенон вообще был математиком. Огромное значение для последующего развития математики имело повышение уровня абстракции математического познания, что произошло в большой степени благодаря деятельности элеатов. Конкретной формой проявления этого процесса было возникновение косвенного доказательства (“от противного”), характерной чертой которого является доказательство не самого утверждения, а абсурдности обратного ему. Таким образом был сделан шаг к становлению математики как дедуктивной науки, созданы некоторые предпосылки для ее аксиоматического построения. Итак, философские рассуждения элеатов, с одной стороны, явились мощным толчком для принципиально новой постановки важнейших методо-логических вопросов математики, а с другой - послужили источником возникновения качественно новой формы обоснования математических знаний.

12.Ромашкова Наталья, 222 гр.Краткая характеристика философии Демокрита

Точных свидетельств о датах жизни Демокрита нет, предположительные: 460-370 гг. до н. э.. Он начал писать примерно в 428

29

г. до н. э.. Родина его – Абдеры на Фракийском побережье. В отличие от других городов Древней Греции, здесь жители во время греко-персидских войн не оказали сопротивления персам и напротив, даже помогали им. Будучи в Абдерах, персидский царь Ксеркс останавливался в семье Демокрита и в благодарность оставил кого-то из своих магов и халдеев – мудрецов, которые были хранителями восточной мудрости. Именно у них учился юный Демокрит. Из наследства отца Демокрит забрал себе деньги, неплохие по тем временам, и отправился в странствия. Вернувшись, он не только не привез никаких ценностей, но растратил большую часть наследства, что было удивительным для греков. Тогда против него было возбуждено судебное дело о растранжиренном наследстве. Демокрит оправдался, представив судьям написанную во время путешествия книгу «Мирострой» - они посчитали, что взамен отцовского наследства он накопил мудрость и знания. Многие считали мудреца странным, осуждали за нестандартное поведение, приглашали даже легендарного врача Гиппократа осмотреть «больного», но тот признал, что все странности Демокрита – это странности большого таланта, настоящего гения, если вообще можно считать их странностями.

Демокрит в сохранившихся отрывках сочинений обнаруживает весьма основательное знакомство с древнегреческой наукой и философией. Его рассуждения часто аналогичны рассуждениям философов милетской школы. Неслучайно первым «автором» атомизма считают милетца Левкиппа. Его имя очень часто стоит рядом с именем Демокрита, и многие ученые даже склонны считать, что нельзя отделять одного от другого, хотя Левкипп, в отличие от Демокрита, полулегендарен. Предполагают, что Демокрит слушал еще одного греческого философа – Анаксагора. Свидетельства подтверждают и то, что он был хорошо знаком с философией софистов, даже вел полемику с ее создателями. Интересовался кружком Сократа, бывал в Афинах и как раз после этого визита написал свою работу «О человеке».

Сочинения Демокрита было принято делить на пять частей, и, соответственно, автора называть «пятиборцем». К этим пяти частям или разделам относили сочинения физические, технические, математические, филологические и этические. Среди них работы по этике: «О душевном расположении мудреца», «О достоинстве мужа или О добродетели», «О душевном благосостоянии», «Этические записки»; по прикладным наукам: «Причины того, что бывает в срок и не в срок», «О военном строе», «О вооруженном бое»; «Об истории», «Причины по законам» и множество других в различных областях знаний. Демокрит был весьма осведомленным также в учении Пифагора. Словом, вряд ли было что-то существенное в античной философской мысли, чем бы специально не занимался, над чем бы не раздумывал Демокрит и что так или иначе не повлияло на возникновение его материалистической концепции.

Сущность теории атомистической теории Демокрита заключалась в следующем. Все в мире, включая государство и право, состоит из атомов

30

как первоначал и антиподов. Соединение атомов в пустоте (небытии) ведет к образованию различных предметов, а также человека, общества и государства. Атом един и неделим, он – мельчайшая частица сущего. Различные сочетания атомов образуют предметы, обладающие различными качествами. Даже «божественный космос» является особой атомной структурой.

Всем атомам присуще свойство непрерывного движения, и даже внутри макротел, – которые образованы благодаря сцеплению атомов между собой, – они совершают колебательные движения. Первопричиной этого движения являются соударения атомов, начавшиеся во время спонтанного «Вихря», благодаря которому возник наш космос: в космогоническом Вихре произошла первичная сортировка атомов (подобное к подобному), более крупные атомы оказались в центре, и из них произошла Земля. Вокруг нее первоначально вращалась «влажная и грязеобразная» оболочка, которая постепенно высыхала и влажная материя уходила вниз, а сухая от трения воспламенялась и из нее формировались звезды.

Состояние и форма вещей Демокрит объясняет природой атомов. Атомы и пустота являются основой, сущностью реального мира, непереходной формой бытия и постигаются разумом. Фактически, не существует теплого или холодного предмета, красного или зеленого и т.п., в действительности существуют только атомы и пустота. Друг от друга атомы, число которых бесконечно, отличаются тремя свойствами: «фигурой», «размером» и «поворотом» (положением в пространстве). Существует также еще одна характеристика атома – «порядок», которая относится к способу соединения атомов друг с другом, вследствие чего составленные из атомов макротела обладают разнообразными качествами.

Из того, что мы видим не атомы в пустоте в чистом виде, а предметы, обладающие определенными характеристиками, вытекает «теория истечения образов». Согласно этой теории, от тел отделяются и как бы текут в разных направлениях образы, они воздействуют на органы чувств, а затем и на разум человека, формируя наше представление о предмете. Демокрит не вводил специальных различий между душой и умом, и процесс мышления объяснял также через «отпечатывание образов». Эта теория была первой попыткой объяснить чувственное восприятие с точки зрения материализма.

Еще одна черта философии Демокрита – приверженность принципу причинной закономерности в природе. Однако случайность Демокрит не считал объективной, в мире нет ничего случайного, все заранее предопределено. Случайными люди называют явления, причину которых не могут найти. Задачу науки философ и видит в отыскании причинных связей и закономерностей.

Этика Демокрита является своеобразным продолжением его атомистической физики: как атом есть полное и самодостаточное бытие, так и человек есть самодостаточное бытие, тем более счастливое, чем

31

более замкнутое на себе самом. Для выражения своего понимания счастья Демокрит придумал несколько терминов: «благодушие», «благосостояние», «бесстрашие», «атараксия» (невозмутимость). Центральное понятие его этики – благодушие (эвтюмия), такое состояние, при котором душа пребывает в спокойствии, равновесии, не волнуемая никакими страхами, страстями. Эвтюмия является, по Демокриту, главной целью государства. Обладающий благодушием мудрец умеет радоваться тому, что имеет; не завидуя чужому богатству и славе, он стремится к справедливым и законным делам; мудрец не правитель, а добродетельный человек, он целиком погружен в философию, живет незаметно, уклоняясь от политической деятельности.

Атомистская философия Демокрита закончила ту линию, которая боролась со всем мифическим и чудесным, сверхчувствительным и религиозным. Тем самым вызов идеализму был брошен и положено начало тысячелетнему противоборству материализма и идеализма.

13. Шахина Ирина 201 к/а гр.Жизненный путь Демокрита

Биографические данные

Все биографические данные о Демокрите сильно разнятся. По словам Диогена Лаэрцкого, он родился в 460-457 гг. до нашей эры. По словам Фрасила, в 470 году. Также разнятся и сроки его жизни – одни говорят, что 90 лет, некоторые 85, иные 104, другие 109. Родился Демокрит в городе Абдеры. По одним данным: он был сыном Гегестрата, по другим – Афинокрита. По словам исследователей, он выбрал меньшую часть отцовского наследства (в основном состоящую из денег) и отправился в путешествие.

Демокрит много и долго путешествовал. По его собственным словам: «… Я объездил больше: чем кто-либо из современных мне людей, подробнейшим образом исследуя её, я видел больше, чем все другие, мужей и земель и беседовал с наибольшим числом ученых людей. И никто не обличил меня в ошибках при складывании линий, сопровождающихся доказательством… Я провел на чужбине около 8 лет». Демокрит был в Египте, Персии, Вавилоне, Индии. Помимо стран востока, Демокрит путешествовал в Афины, при этом он старался остаться неузнанным. Валерий Максим пишет: «В Афинах он провел много лет, используя каждую минуту для того, чтобы научится мудрости и упражняться в ней». После продолжительных странствий, Демокрит вернулся в Абдеры. Путешествия Демокрита и его личные связи с философами и выдающимися учеными ряда стран в известной мере способствовали возникновению такой совершенной по тому времени материалистической системы, какой являлось учение Демокрита.

32

В Абдерах существовал закон, согласно которому, каждый гражданин должен был преумножить имущество, доставшееся ему в наследство, а если гражданин нарушал этот закон, то такого гражданина изгоняли. Демокрит же во время путешествия истратил все свое наследство и таким образом подлежал изгнанию. По словам Антисфена, Демокрит, чтобы избежать наказания, читает на суде своё самое значимое произведение – «Большой мирострой». Оно было оценено в такую же сумму, что и наследство Демокрита, а по некоторым источникам и в пять раз большую – 500 талантов. Демокрита почтили медными статуями, за его деятельность в дальнейшем, за полезные советы городу ему дали почетное прозвище «Мудрость». Неизвестно точно, в какое время, но возможно, когда родина оказалась в опасности, его сделали архонтом, и за свои заслуги он получил прозвище «Патриот». Демокрит был похоронен в родном городе за государственный счет. Об уважении к Демокриту его сограждан, свидетельствует древняя Абдерская монета с гербом города и надписью «При Демокрите». Демокрит был известен в античности как большой знаток политической истории Греции. Он говорил, что «политика есть величайшее искусство. Выгодно изучать её и посвящать себя политической деятельности, которая даёт жизни человека величие и блеск». Демокрит считал, что от высшей мудрости человек имеет три результата: он должен и может хорошо мыслить, он должен хорошо говорить, и он должен хорошо делать. Хорошо делать, с точки зрения Демокрита, это значит придерживаться «золотой середины»: не вдаваться в крайности ни в накоплении богатств, ни в политических воззрениях.

Учитель Демокрита.С большим вниманием и редкой для молодого человека сосредоточенностью Демокрит изучал эллинскую философию. Если его естественно - научные воззрения формировались под влиянием ионийцев, то первое же произведение в списке его «моральных» сочинений носит заглавие «Пифагор». Однако решающее влияние на формирование взглядов Демокрита оказал философ Левкипп. Демокрит стал его верным учеником, воспринял от него и дальше развил атомистическую систему.

Личность Левкиппа таинственна и спорна - о нем осталось крайне мало свидетельств, а Эпикур, прямой продолжатель атомистики, заявлял, по свидетельству Диогена Лаэрция, что философа Левкиппа не существовало. По этому поводу в конце 19 и первой половине 20 века среди классических филологов и историков философии разгорелся спор. В «Левкипповом вопросе» ученые разделились на противников и сторонников факта существования Левкиппа. В настоящее время большинство исследователей полностью признало его реальность. Как известно, самым серьезным источником по истории греческой философии являются сочинения Аристотеля. Он и его ближайший ученик Феофраст были авторами книг о Демокрите, которые, к сожалению, не сохранились. Аристотель пишет об учении Левкиппа – Демокрита как о едином учении, но это не относится ни к началу философского пути Левкиппа и не к конкретным областям

33

науки, где Левкиппа продолжил и опередил ученик, затмивший славой учителя.

Старость и смертьДемокрит, согласно ряду источников, был долгожителем и прожил больше ста лет, не прекращая научных занятий, Среди легенд о нем рассказы о старости и смерти Демокрита занимают особое место.

Под конец жизни Демокрит потерял зрение. Вокруг этого факта ходили разные слухи, Многие говорили, что Демокрит сам, преднамеренно лишил себя зрения, даже описывали, каким образом: он сконцентрировал в вогнутом медном зеркале (щите) луч солнца и, направив его на свои глаза, выжег их. Сделал же он это якобы с той целью, чтобы свет, чувственно воспринимаемый глазом, не затмил остроты его ума. Некоторые исследователи считают, что если это и вымысел, то очень правдоподобный, так как подчеркивает внутреннюю противоречивость, присущую Демокриту и отличающую его от Эпикура: Демокрит, отчаявшись в знаниях; лишает себя зрения.

Это, конечно, вымысел. Способ ослепления здесь фантастический, Плутарх назвал эту историю ложью, Весь рассказ основан, видимо, на теории Демокрита о ясном и темном познании, а также на его учении о зажигательных зеркалах. Однако легенда характерна. Немудрено потерять зрение в 90 или больше лет, тем более что теория цвета Демокрита заставляет думать о какой-то аномалии его глаз. «Эмпирическому естествоиспытателю», пользовавшемуся опытом и наблюдением, зрение было необходимо. Но, ослепнув, Демокрит мужественно считал, что теперь он зато сможет полностью углубиться в исследование умопостигаемой истины. Эту истину он считал глубоко сокрытой и часто противоречащей чувственному восприятию. Это касалось и моральных истин. По свидетельству Цицерона «Демокрит, потеряв зрение, не мог отличать белое от черного, но хорошее и дурное, справедливое и несправедливое, благородное и позорное, полезное и вредное, великое и малое различать он мог; не умея различать цвета, он мог жить счастливо, а без правильной оценки вещей он не мог». В поздних источниках мотивировки мнимого самоослепления Демокрита меняются. Самая удивительная версия (вполне достойная христианского аскета) высказана Тертуллианом: «Демокрит ослепил себя, так как не мог смотреть на женщин без вожделения…». Это в глубокой старости?! Поистине вражда к «безбожнику» и материалисту ослепляет без зажигательных стекол. Демокрит, занятый наукой, не обращал внимания на женщин. Он даже считал, что философу и мудрецу лучше не иметь своих детей. Но он не проповедовал аскетизма, и среди предметов его научных изысканий были и вопросы эмбриологии.

14. Иванова Маргарита 223 гр.

34

Сократ

Эразм Роттердамский, великий христианский гуманист XVI в., в одном из своих произведений пишет: «Поразительно, что таким мог быть и такое мог познавать человек, который жил до Христа и не знал Его. Когда я читаю о нем, мне хочется сказать: святой Сократ, моли Бога о нас», (то есть обратиться к нему с той же традиционной молитвой, с которой христиане обращаются к святым). Что же это был за человек? Я думаю, многие из вас о нем знают достаточно, однако еще раз напомнить не вредно. Один из крупных философов XIX в., Джон Стюарт Милль, говорил, что человечеству полезно время от времени вспоминать, что жил на земле вот такой человек по имени Сократ. Конечно, он не был святым в нашем понимании, но это была поразительная личность. О юности его мы знаем мало. Он был из семьи мастеров-каменотесов. Молодые годы его совпали с блестящим расцветом афинской демократии и афинского искусства, с веком создания Парфенона, с веком Перикла, Фидия, Аспазии, и поэтому Сократ как бы затерялся в этой блестящей эпохе. Служил он и в войске в качестве гоплита, легковооруженного пехотинца. Он становится известным в Афинах уже на склоне лет, зрелым человеком, а по тогдашним понятиям — будучи уже старым человеком. Один из его учеников, Алкивиад, говорил, что Сократ напоминает ему шкатулку, в которой держат драгоценности или дорогие вина — на этих шкатулках нередко изображался смешной леший, Пан или сатир, — потому что внешне Сократ выглядел несколько комично. Небольшого роста, коренастый, лысый, с курносым носом картошкой, с глазами навыкат, с отвислым животом. А греки так ценили прекрасное и так преклонялись перед красотой человеческого лица, тела и осанки. Но этот странный, чудной человек обладал огромным обаянием. И когда он начал действовать, он оказался духовно более могущественным, чем политические лидеры страны, чем многие завоеватели. Когда мы говорим об этой эпохе, мы говорим: эпоха Сократа.

Сократ поставил во главу угла философии — а его философия была не отвлеченной, а жизненной, — знаменитое изречение, которое было начертано на фронтоне Дельфийского святилища: «Познай самого себя». Но там, в Дельфах, это означало: люди, познайте, кто вы есть, — смертные, эфемерные, слабые, временные. Познай, человек, что ты за существо. Сократ перевернул все это. Он как бы молчаливо обратился к ученым, натурфилософам — к тем, кто раньше пытался постичь Бога через природу, — он хотел сказать им, что нечто важное, нечто тайное и глубинное, что находится в Боге, из природы не познаешь. Мы бы теперь сказали: из природы можно познать мощь Бога, Его мудрость, может быть, какую-то божественную эстетику. А Сократ искал другого. И это стало поворотным моментом.

35

Был ли Сократ официальным учителем? Нет, нисколько. Это был человек независимый, ходил в потрепанном плаще, босиком (впрочем, страна южная, это вполне подходило). Как только открывались ворота города — он уже в толпе, начинал вести дискуссии, разговоры, споры. Сократ никогда не выступал как оратор. Пророки говорили от имени Божия; греческие трагики через драму говорили о трагичности существования человека перед лицом неумолимой судьбы; а Сократ был добродушный собеседник, открытый, немножко лукавый. Он говорил: «Я никого не учу. Я просто вместе с вами тоже ищу истину». Это было и так и не так. Он, конечно, учил, но метод его был «акушерский», он так себя и называл: «Я — акушер. Истина уже сидит внутри вас, только надо ее родить, я вам помогаю ее родить».

В то время подобный образ жизни не казался странным. В Афинах люди любили публичные диспуты, обсуждение всевозможных проблем. Конечно, самыми горячими там были политические диспуты. Афины переживали тяжелый момент: демократия пришла в упадок, на ее место приходили другие формы правления. Сократ все это видел. То тирания, то власть клики, то опять демократия. Потом начинаются национальные конфликты (все, как в наше время), на сей раз между южной и северной Грецией, между Спартой с ее тоталитарным режимом и демократическими Афинами, — бесконечная Пелопоннесская война. Время кризиса и разочарований. Время, когда философию представляли софисты, учителя риторики, в сущности, глубокие скептики, превратившие философию, то есть любовь к мудрости, в любовь к красному словцу, потому что (я обобщаю) они считали истину непознаваемой и, следовательно, поиск ее — игрой. Сократ совершенно иначе относился к вопросу об истине. При всей его шутливости и некотором даже юродстве, он относился к серьезным вещам абсолютно серьезно, что и доказал во время суда и казни. Итак, он приходил под тенистый портик — под каменными сводами приятно было сидеть в жару — и начинал беседу на какую-нибудь тему. Сначала это был как бы незатейливый спор, а потом вдруг собеседник попадал в железный капкан сократовской логики. Здесь Сократ был непревзойденным.

Что обсуждал Сократ со своими собеседниками? Принципы и методы мышления. Он обратил взор человека на его внутренний, духовный мир. И прежде всего он хотел показать людям, что путь к высшей реальности лежит через самопознание, познание своего духовного я. Что же касается естественных наук и рационального познания мира, то здесь Сократ был очень сдержан. Однажды дельфийский оракул объявил, что самый мудрый человек в Афинах — это Сократ. «Почему, Сократ, тебя назвали так?» — спрашивали его. Он отвечал: «Наверное потому, что я сознаюсь в том, что я ничего не знаю, а другие люди воображают, что они знают, и не сознают своего невежества». Человек искал Бога в природе, потом полностью отрицал природу. Сократ пытался найти некую среднюю линию, как-то связать две реальности, но пытался делать это строго

36

логическим, рациональным путем. По существу, начало рациональной логики, к которой мы привыкли, идет от Сократа. Поэтому Ницше проклинал его как человека, загубившего дух Греции. Поэтому русский философ Лев Шестов, иррационалист, считал появление Сократа грехопадением античной мысли. Но ясная мысль и логика — это отнюдь не враги человека, это инструмент, великий и прекрасный, только надо знать, где и когда им уместно пользоваться. Сократ отнюдь не делал его универсальным инструментом. Он часто говорил: «Я ощущаю в себе с юных лет не только голос рассудка, но и голос какого-то существа». Он называл это даймонион, демон. Но не думайте, что речь идет о сатанинском начале. Это был некий дух, говоривший в нем. «Никогда этот даймонион не подсказывал мне, что я должен делать,— говорил Сократ, — но он меня предупреждал, чего я не должен делать». И у этого рационалиста, человека, который искал истину путем рассудка, были моменты удивительного созерцания. Однажды он, находясь в военном лагере, много часов стоял неподвижно. Все думали, что он сошел с ума. Он стоял и стоял, устремив взгляд в одну точку...

Его образ дошел до нас не только по античным портретам, но и по описаниям двух его учеников. Один был Ксенофонт, человек, который в основном увлекался лошадьми, торговлей, человек военный, хозяйственный. Для него Сократ был просто наставником житейской мудрости. Другой был Платон, молодой аристократ, поэт, уже написавший трагедию, увлекавшийся искусством, один из величайших творческих гениев человечества. Платон увидел в этом балагуре вождя и учителя, который тянет перед ним нить Ариадны. Он внимательно следил за ходом его мысли и видел, что здесь логика приводит к самой глубокой тайне человека. Сократ не оставил нам ни одной строчки, подобно многим великим мудрецам и Самому Иисусу Христу. Но его образ отражен в диалогах Платона и в воспоминаниях Ксенофонта.

15. Черепанов Александр 204 ф/а гр.Философия Платона

Сочинения Платона (427-347 гг. до н.э.) - уникальное явление в отношении выделения философской концепции. Это высокохудожественное, захватывающее описание самого процесса становления концепции, с сомнениями и неуверенностью, подчас с безрезультатными попытками разрешения поставленного вопроса, с возвратом к исходному пункту, многочисленными повторениями и т.п. Выделить в творчестве Платона какой-либо аспект и систематически изложить его довольно сложно, так как приходится реконструировать мысли Платона из отдельных высказываний, которые настолько динамичны, что в процессе эволюции мысли порой превращаются в свою противоположность.

37

Платон неоднократно высказывал свое отношение к математике и она всегда оценивалась им очень высоко: без математических знаний "человек с любыми природными свойствами не станет блаженным", в своем идеальном государстве он предполагал "утвердить законом и убедить тех, которые намереваются занять в городе высокие должности, чтобы они упражнялись в науке счисления". Систематическое широкое использование математического материала имеет место у Платона, начиная с диалога "Менон", где Платон подводит к основному выводу с помощью геометрического доказательства. Именно вывод этого диалога о том, что познание есть припоминание, стал основополагающим принципом платоновской гносеологии.

Значительно в большей мере, чем в гносеологии, влияние математики обнаруживается в онтологии Платона. Проблема строения материальной действительности у Платона получила такую трактовку: мир вещей, воспринимаемый посредством чувств, не есть мир истинно существующего; вещи непрерывно возникают и погибают. Истинным бытием обладает мир идей, которые бестелесны, нечувственны и выступают по отношению к вещам как их причины и образы, по которым эти вещи создаются. Далее, помимо чувственных предметов и идей он устанавливает математические истины, которые от чувственных предметов отличаются тем, что вечны и неподвижны, а от идей - тем, что некоторые математические истины сходна друг с другом, идея же всякий раз только одна. У Платона в качестве материи началами являются большое и малое, а в качестве сущности единое, ибо идеи (они же числа) получаются из большого и малого через приобщение их к единству. Чувственно воспринимаемый мир, согласно Платону, создан Богом. Процесс построения космоса описан в диалоге "Тимей". Ознакомившись с этим описанием, нужно признать, что Создатель был хорошо знаком с математикой и на многих этапах творения существенно использовал математические положения, а порой и выполнял точные вычисления.

Посредством математических отношений Платон пытался охарактеризовать и некоторые явления общественной жизни, примером чего может служить трактовка социального отношения "равенство" в диалоге "Горгий" и в "Законах". Можно заключить, что Платон существенно опирался на математику при разработке основных разделов своей философии: в концепции "познание припоминание", учении о сущности материального бытия, об устройстве космоса, в трактовке социальных явлений и т.д.

Математика сыграла значительную роль в конструктивном оформлении его философской системы. Так в чем же заключалась его концепция математики?

Согласно Платону, математические науки (арифметика, геометрия, астрономия и гармония) дарованы человеку богами, которые "произвели число, дали идею времени и возбудили потребность исследования вселенной". Изначальное назначение математики в том, чтобы "очищался

38

и оживлялся тот орган души человека, расстроенный и ослепленный иными делами", который "важнее, чем тысяча глаз, потому что им одним созерцается истина". "Только никто не пользуется ею (математикой) правильно, как наукою, влекущей непременно к сущему". "Неправильность" математики Платон видел прежде всего в ее применимости для решения конкретных практических задач. Нельзя сказать, чтобы он вообще отрицал практическую применимость математики. Так, часть геометрии нужна для "расположения лагерей", "при всех построениях как во время самих сражений, так и во время походов". Но, по мнению Платона, "для таких вещей... достаточна малая часть геометрических и арифметических выкладок, часть же их большая, простирающаяся далее, должна... способствовать легчайшему усвоению идеи блага". Платон отрицательно отзывался о тех попытках использования механических методов для решения математических задач, которые имели место в науке того времени. Его неудовлетворенность вызывало также принятое современниками понимание природы математических объектов. Рассматривая идеи своей науки как отражение реальных связей действительности, математики в своих исследованиях наряду с абстрактными логическими рассуждениями широко использовали чувственные образы, геометрические построения. Платон всячески старается убедить, что объекты математики существуют обособленно от реального мира, поэтому при их исследовании неправомерно прибегать к чувственной оценке.

Таким образом, в исторически сложившейся системе математических знаний Платон выделяет только умозрительную, дедуктивно построенную компоненту и закрепляет за ней право называться математикой. История математики мистифицируется, теоретические разделы резко противопоставляются вычислительному аппарату, до предела сужается область приложения. В таком искаженном виде некоторые реальные стороны математического познания и послужили одним из оснований для построения системы объективного идеализма Платона. Ведь сама по себе математика к идеализму вообще не ведет, и в целях построения идеалистических систем ее приходится существенно деформировать.

Вопрос о влиянии, оказанном Платоном на развитие математики, довольно труден. Длительное время господствовало убеждение, что вклад Платона в математику был значителен. Однако более глубокий анализ привел к изменению этой оценки. Так, О. Нейгебауэр пишет: "Его собственный прямой вклад в математические знания, очевидно, был равен нулю... Исключительно элементарный характер примеров математических рассуждений, приводимых Платоном и Аристотелем, не подтверждает гипотезы о том, что Эвдокс или Теэтет чему-либо научились у Платона... Его совет астрономам заменить наблюдения спекуляцией мог бы разрушить один из наиболее значительных вкладов греков в точные науки". Такая аргументация вполне убедительна; можно также согласиться и с тем, что идеалистическая философия Платона в целом сыграла

39

отрицательную роль в развитии математики. Однако не следует забывать о сложном характере этого воздействия.

Платону принадлежит разработка некоторых важных методологических проблем математического познания: аксиоматическое построение математики, исследование отношений между математическими методами и диалектикой, анализ основных форм математического знания. Так, процесс доказательства необходимо связывает набор доказанных положений в систему, в основе которой лежат некоторые недоказуемые положения.

Тот факт, что начала математических наук "суть предположения", может вызвать сомнение в истинности всех последующих построений. Платон считал такое сомнение необоснованным. Согласно его объяснению, хотя сами математические науки, "пользуясь предположениями, оставляют их в неподвижности и не могут дать для них основания", предположения находят основания посредством диалектики. Платон высказал и ряд других положений, оказавшихся плодотворными для развития математики.

Так, в диалоге "Пир" выдвигается понятие предела; идея выступает здесь как предел становления вещи.

Критика, которой подвергались методология и мировоззренческая система Платона со стороны математиков, при всей своей важности не затрагивала сами основы идеалистической концепции. Для замены разработанной Платоном методологии математики более продуктивной системой нужно было подвергнуть критическому разбору его учение об идеях, основные разделы его философии и как следствие этого = его воззрение на математику. Эта миссия выпала на долю ученика Платона - Аристотеля.

16. Хорошунова Полина, 223 гр.Политические взгляды Платона

Платон (427-347до н.э.), ученик Сократа, изложил свои взгляды на государство, демократию, политические режимы и формы правления в своем известном произведении “Государство”.

Чтобы понять политические взгляды Платона, неоходимо сделать краткий экскурс в его философские воззрения. Мир, с точки зрения Платона, двойствен и состоит из идей(эйдосов) вещей(прагм). Идеи представляют собой не мыслительные конструкции,но сверхреальность, или образцы вещей, их отвлеченные сущности. В то время, как эйдосы являются истинными, вещи в силу своей материальности - неистенны, поскольку, как указывал Платон, сама их материальность извещает их сущьность. Лишь идеи истинны, так как не отвечает своей сущности.

40

В своих воззрениях на государство Платон исходил из того, что существует идеальное государство, идеальный образец и его многократные повторения - искажения в реальном мире вещей.

По мнению Платона, высказанному им в трактате “Государство”, главной основой идеального государства является справедливость. Она состоит в том, чтобыкаждому гражданину было отведено особое занятие, наиболее соответствующее его натуре, т.е. справедливость есть соответствие реальной вещи своей идее, ведь государство тогда является идеальным (отвечающим идее государства), когда каждый гражданин действует в согласии со своей собственной сущностью. А поскольку между людьми существуют индивидуальные различия, Платон предлагает деление общества на сословия: философов-правителей, воинов-стражей и ремесленников-производителей. Эти сословия Платон отождествляет с тремя началами в человеческой душе, а именно: разумным, яростным и вожделяющим. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помошников - серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

Для Платона идеальный строй - тот, где каждый гражданин тождествен в своих интересах общественному целому, не представляет собой еще личности, претендующей на индивидуальную самоценность и полную автономию в поступках. У него государство и гражданское общество представлены в едином, целостном, нерасчлененном понятии.

Для сохранения сословий Платон предлагает создать особую систему воспитания для потомков правителей и стражей. В основу этой системы положены мусическое и гимнастические искусства. Мусическое укрепляет дух и воспитывает любовь к родине, гимнастическое укрепляет тело и готовит граждан к защите своего государства. После окончания обучения этим дисциплинам показавших себя наиболее знающими и добродетельными юношами начинают готовить к деятельности правителей. Они изучают искусство рассуждения и ведения споров, а затем философию, венчающую всю систему знаний. Целью государства, которое Платон считал идеальным, как раз и является обеспечение для максимального числа их граждан условий для добродеятельной жизни.

Платон выделяет следующие формы правления: царский строй (монархия), аристократия, тимократия, олигархия, демократия, тирания. Самым правильным и разумным он считает царский строй и аристократию. Остальные формы правления являются последовательным отклонением от идеального государства. Сперва аристократия как власть лучших вырождается в тимократию.

41

Аристократия – это правление лучших содобрением народа. Властью обладает и правит тот, кто слывет доблестным и мудрым. В основетакой формы правления лежит равенство по рождению. По мнению Платона, на роль правителя идеально подходит лишь тот, кто добровольно не захочет быть правителем и заниматься исправлением чужих пороков. Наименее подходят люди, руководствующиеся честолюбием, деньгами, почетом.

Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. «Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках. Гениально предугадав значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно замкнутого, «самодостаточного» государства.

Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных землевладельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанскй тип государства, или тимократия («тиме» - честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

Следующий вид государственного устройства – олигархия - появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.

Следующей формой государственного правления, является демократия, которая логически вытекает из олигархии. Победа бедняков приводит к установлению демократии - власти народа. Здесь царят своеволие и безналичие. Наконец, чрезмерная свобода обращаеся в свою противоположность – чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю – правлению мудрых.

Диалог «Законы» является последним сочинением Платона. В нем он изображает «второй по достоинству» государственный строй, приближая его к реальной действительности греческих полисов.

Основные отличия диалога «Законы» от диалога «Государство» таковы. Во- первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок

42

пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию частки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограничены.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящую верхушку. Помимо занятий в собственном хозяйстве им вменяется в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах, жертвоприношения. В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда. Вместе с признанием рабства у Платона появляется и пренебрежительное отношение к производительному труду. Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретать как можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их недовольство жестоким обращением.

В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большенству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. Все выборные государственные органы и правители обязаны действовать в точном соответствии с законом.

В диалоге «Законы» Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-то властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги».

17. Степанов Артур 202 и/а гр.Аристотель

Аристотель ( 384-322 до н. э.) – древнегреческий ученый, основоположник науки логики и ряда отраслей специального знания, родился в Стагире (восточное побережье полуострова Холкидика); образование получил в Афинах, в школе Платона. Подверг критике платоновскую концепцию бытия. Аристотель видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и

43

отделив их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение.

При этом у Аристотеля сохраняется понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако, в отличие от своих предшественников, он ставит задачу найти нечто устойчиво пребывающее, инвариантное в чувственном мире, чтобы сделать возможным достоверное и доказательное научное знание подвижного и изменчивого природного мира. В результате Аристотель даёт понятию сущности иное, чем у Платона, толкование. Он отвергает учение об идеях как сверхчувственных умопостигаемых предметах, отделённых от «причастных» им вещей. Платон признавал реально существующими виды и роды. Аристотель же назвал сущностью (бытиём) индивидуумы (индивидуум – неделимое), а виды и роды, по его учению, суть лишь вторичные сущности, производные от первичных.

Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью, в отличие от его состояний и отношений, которые являются изменчивыми и зависят от времени, места, от связей с другими сущностями и т. д. Именно сущность может быть выражена в понятии и является предметом строгого знания – науки. Аристотель стремится познать сущность вещей через их родовые понятия, а поэтому в центре внимания у него находится отношение общего к частному. Он создаёт первую в истории систему логики – силлогистику, главную задачу которой он видит в установлении правил получения достоверных выводов из определённых посылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства.

Вопрос о том, что такое бытие, Аристотель предлагал рассматривать путём анализа высказываний о бытии. «Высказывание» по-гречески – «категория». Согласно Аристотелю, все высказывания языка так или иначе отнесены к бытию, но ближе всего к бытию стоит аристотелевская категория сущности (поэтому её, как правило, и отождествляют с бытием). Все остальные категории – качества, количества, отношения, места, времени, действия, страдания, состояния, обладания – соотносятся с бытием через категорию сущности. Сущность отвечает на вопрос: «Что есть вещь?» Раскрывая сущность (субстанцию) вещи, мы, согласно Аристотелю, даём ей определение, понятие вещи. Остальные 9 категорий отвечают на вопрос: «Каковы свойства вещи?» - и определяют признаки, свойства вещи, её атрибуты. О сущности, таким образом, высказываются все категории, но она сама ни о чём не высказывается: она есть нечто самостоятельное, существующее само по себе, безотносительно к другому. Аристотелю характерно убеждение в том, что сущность первичнее отношений.

Важная особенность аристотелевского учения заключается в том, что хотя под сущностью Аристотель понимает отдельный предмет

44

(индивидуум), однако сама сущность вовсе не есть что-то, воспринимаемое чувствам: чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она – единый, неделимый и невидимый носитель всех этих свойств – то, что делает предмет «вот этим», не позволяет ему слиться с другим.

Характеристика бытия как единства, неделимости, устойчивости (неизменности) остаётся важнейшей у Аристотеля, при этом неделимы как первичные сущности (этот человек), так и сущности вторичные (человек – живое существо).

Не принимая платоновского отождествления материи и пространства, Аристотель в то же время рассматривает материю как возможность (потенцию). Для того чтобы из возможности возникло что-то действительное, материю должна ограничить форма, которая и превращает нечто лишь потенциальное в актуально сущее. Так, например если мы возьмем медный шар , то материей для него, говорит Аристотель, будет медь, а формой – шарообразность, по отношению к живому существу материей является его телесный состав, а формой – душа, которая и обеспечивает единство и целостность всех его телесных частей. Форма, согласно Аристотелю, есть активное начало, начало жизни и деятельности, тогда как материя – начало пассивное. Материя бесконечно делима, она лишена в самой себе всякого единства и определённости, форма же есть нечто неделимое и, как таковая, тождественна с сущностью вещи.

Вводя понятие материи и формы, Аристотель делит сущности на низшие (состоят из материи и формы), каковы все существа чувственного мира, и высшие – чистые формы. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую (лишенную материи) форму – вечный двигатель, который служит источником движения и жизни всего космического целого. Природа у Аристотеля – это живая связь всех единичных субстанций, определяемая чистой формой (вечным двигателем), составляющей причину и конечную цель всего сущего. Целесообразность (телеология) есть фундаментальный принцип как онтологии Аристотеля, так и его физики.

18. Каспарова Светлана, 222 гр.Философия Аристотеля

Аристотель (384 - 322 г.г. до нашей эры) - великий греческий философ, систематически разработавший все отрасли знания своего времени, впервые установивший законы так называемой формальной логики и положивший начало естественно-историческому исследованию природы. Философия Аристотеля имела громадное влияние на все последующее развитие философской мысли и в эпоху позднего средневековья приобрела в европейских странах значение непререкаемого

45

авторитета во всех вопросах научного знания. Аристотель - один из величайших философов Греции, творец самой законченной и всеобъемлющей системы греческой науки, основатель истинного естествознания и глава перипатетической школы; род. 384 до Р. Х. в Стагире, греческой колонии во Фракии, недалеко от Афона. Отсюда имя Стагирита, которое часто давалось А. Отец его Никомах и мать Фестида были благородного происхождения. Никомах, придворный врач македонского царя Аминты III, прочил своего сына на ту же должность и, вероятно, сам первоначально обучал мальчика врачебному искусству и философии, которая в то время была нераздельна с медициной. Рано потеряв родителей, он отправился сначала в Атарней, в Малой Азии, а затем на 18 году - в Афины, где прожил целые 20 лет. Там, под влиянием Платона, лекции которого А. также усердно слушал, как изучал его сочинения, дух ученика развился так быстро и мощно, что он скоро занял самостоятельное положение относительно своего учителя. Если же позднейшие писатели говорят об открытом раздоре между ими и охотно распространяются о неблагодарности ученика к учителю, то против этого решительно говорит всегда почтительный тон, в котором А. ведет свою полемику против платонова учения об идеях. Уважение А. к учителю засвидетельствовано, между прочим, отрывком элегии на смерть Эвдема, где А. говорит о Платоне, что "дурной человек не имеет даже права хвалить его". Весьма естественно, что различие взглядов вело к спорам между двумя мыслителями, но А. постоянно отзывается о Платоне с уважением, а иногда с большой нежностью. "Если подобные отношения", справедливо, замечает один историк философии, "можно назвать неблагодарностью, то такую неблагодарность питают все ученики, которые не были рабскими последователями своих учителей". Невероятно также, чтобы еще при жизни Платона А. основал свою собственную философскую школу, враждебную академии Платона. Против этого говорит тот именно факт, что немедленно после смерти Платона (347 до Р. Х.) А. вместе с любимым учеником последнего Ксенофонтом, переехал к атарнейскому тирану Гермию. Когда же Гермий изменой попал в руки Артаксеркса и был им убит, А. женился на его племяннице Пифиаде и поселился с нею в Митилене. Отсюда македонский царь Филипп призвал его к своему двору (343) и вверил ему воспитание своего сына, 13-тилетнего Александра. С каким уменьем А. выполнил свою задачу - об этом свидетельствует благородный дух его воспитанника, величие его политических замыслов и подвигов, щедрость, с которою он покровительствовал наукам и искусствам и, наконец, его стремления связать победу греческой культуры с успехами своего оружия. И если мы примем во внимание, что прямое влияние А. на Александра могло продолжаться не более трех или четырех лет, что до того и после того молодой наследник был окружен двором, где грубость нравов, придворные интриги, доходившие до заговоров и убийств, и весь строй жизни, чуждый всякой человечности, служили непроницаемым оплотом против всякой

46

живой мысли и свободного проявления человеческих чувств, то мы поймем, до чего животворно и благодетельно было влияние великого философа. Отец и сын достойно наградили заслуги А. Филипп восстановил разрушенную Стагиру, жители которой, в знак благодарности, ежегодно праздновали память А. (праздник был известен под именем Аристотелии), и много помогал А. в его естественнонаучных исследованиях. С той же целью Александр подарил ему сумму в 800000 талантов (около 2 млн. руб.) и, по рассказу Плиния, отдал в его полное распоряжение несколько тысяч человек для приискания образцов животных, послуживших материалом для его знаменитой "Истории животных". Дружественные отношения А. к его знаменитому ученику расстроились, по-видимому, после казни Каллисеена, племянника философа, навлекшего на себя гнев царя жестоким порицанием его недостойного поведения и павшего жертвою несправедливо возведенного на него обвинения в покушении на жизнь Александра, в которое недруги А. постарались замешать и его имя. Еще раньше этого, в 334 г. А. снова переехал в Афины и основал там свою школу в лицее, единственной гимназии, которая оставалась для него свободна, потому что академия была занята Ксенократом, а Киносарг - циниками. Школа его получила название перипатетической, оттого ли, что А. имел привычку во время преподавания ходить взад и вперед (peripatein) или от тенистых аллей, окружавших место, где он учил. Его чтения были двоякого рода: утро он посвящал строго научным занятиям в тесном кружке ближайших учеников (экзотерические или акроаматические лекции), а после обеда читал общедоступные лекции для всех, кто желал его слушать (экзотерические лекции). Но с этой тихой и мирной жизнью, отданной науке, он принужден был расстаться, благодаря политическим страстям афинян, для которых А. стал подозрителен по своим прежним отношениям к Александру и вообще по своим македонским симпатия. Партия греческой независимости не могла не воспользоваться смертью Александра, чтобы еще раз поднять знамя восстания против своих повелителей и она весьма естественно видела опасность для свободы в том уважении, которым А. пользовался среди окружавшей его молодежи. Обвинение в безбожии, вечно повторяемое против людей мысли их противниками, потому что оно доступно невежественной массе и всегда находит себе в нем сочувствие, было предъявлено и против А. Понимая, что дело идет не о правом суде, а о партийной ненависти, в что судьба его решена уже заранее, 62-летний А. покинул Афины, чтобы, как он говорил, явно намекая на смерть Сократа, избавить афинян от нового преступления против философии. Он переселился в Халкис на Эвбее, куда за ним последовала толпа учеников и где через несколько месяцев он умер от болезни желудка (322 до Р. Х.), завещав Феофрасту Эрезийскому руководство школой и свою богатую библиотеку. При жизни А. не был любим. Наружность его не отличалась привлекательностью. Он был малого роста, сухощав, близорук и картав; на губах его играла язвительная улыбка; он был холоден и насмешлив. Противники страшились его речи,

47

всегда ловкой и логичной, всегда остроумной, подчас саркастической, что, конечно, доставило ему не мало врагов. Нерасположение греков к А. преследовало его память и после его смерти, и его характер подвергся злостным нападкам и извращениям, главным поводом к которым послужили его отношения к Платону и его царственному питомцу, а также женитьба на племяннице Гермия. Но если от скудных и не всегда беспристрастных биографических сведений мы обратимся к сочинениям А., то увидим человека с глубокой, искренней любовью к правде, ясным понимаем действительности, со всеми ее реальными отношениями, неутомимым рвением к собиранию фактических знаний и вместе с тем с изумительным даром систематизации и плодотворного распределения материала. По всему складу своего ума и способностей он является трезвым, спокойным мыслителем, чуждым фантастических увлечений Платона. В нем греческая философия совершила свой переход от идеальной восторженности юношеской эпохи к трезвой рассудительности зрелого возраста. Сведения о жизни А., переданные нам древними, принадлежат, главным образом, Диогену Лаэрцию, жившему около 6 веков после А., и нескольким псевдонимам и анонимам. Ср. Буле, "Vita Aristotelis per annos digesta" в 1 томе издания сочинений А. (Цвейбр., 1791); Штар, "Aristotelia" (1 т., "Das Leben des A. von Stagira", Галле, 1830); Энгельбрехт, "Ueber die wichtigsten Lebensumstande des A. und sein Verhaltniss zu Alexander" (Эйсл., 1845).

Многочисленные сочинения А. обнимают почти всю область доступного тогда знания, которое в его трудах получило более глубокое философское обоснование, приведено было в строгий, систематический порядок и значительно расширилось с эмпирической стороны. Некоторые из этих сочинений не были выпущены им вторично при жизни, а многие другие подложно ему приписаны впоследствии. Но даже те сочинения, которые бесспорно принадлежат ему, отнюдь не во всех своих частях свободны от сомнений, и уже древние старались объяснить себе эту неполноту и отрывочность превратностями судьбы рукописей А. Именно, по преданию, сохранившемуся у Страбона и Плутарха, от Феофраста, которому А. завещал свои сочинения, они перешли к Нелию из Скепсиса, наследники которого спрятали драгоценные рукописи от жадности пергамских царей в погреб, где они сильно пострадали от сырости и плесени. В I веке до Р. Х. они проданы были за высокую цену богачу и любителю книг Апелликону, в самом жалком состоянии, и он постарался восстановить пострадавшие места рукописей своими собственными прибавками, но не всегда удачно. В последствии, при Сулле они попали в числе прочей добычи в Рим, где Тиранниан и Андроник издали их в том виде, в каком мы имеем их теперь. Этот рассказ, если и верен, то разве только относительно весьма немногих и второстепенных сочинений А. Первое полное издание на латинском языке с комментариями арабского философа Аверроеса появилось 1489 в Венеции, а первое греческое издание сделано Альдом Мануцием (5 т., Венеция, 1495 - 98). За этим

48

последовало новое издание, пересмотренное Эразмом (Базель, 1531), потом другое, пересмотренное Сильбургом (Франкф., 1584) и многие другие. В конце XVIII стол. Буле сделал новое греческое и латинское издание (5 т., Цвейбрюк. и Страсб., 1791 - 1800). В XIX ст. иждивениями Берлинской академии приготовлено пятитомное полное издание сочинений, комментариев, схолий и фрагментов (Берл., 1831 - 71), которое послужило пособием и для французского издания Дидо в Париже (5 т., 1848 - 74). Род дополнения к этому изданию представляет "Aristotelis pseudoepigraphus" (Лейпц., 1863) Розе. Из не дошедших до нас сочинении А. (ср. Брандис, "De perditis Aristotelis de ideis libris", Бонн, 1823; Эм. Гейц, "Die verlorenen Shriften des A. ". Лейпц., 1865) особенно чувствительна утрата тех, которые, по образцу платоновских сочинении, имели в виду обыкновенную публику, а между учеными сочинениями, вообще сохранившимися в необработанном виде, потеря книги о "Государствах", в которой было собрано больше 158 древних государственных уложений, законов, постановлений и т.д. и служившей фактическим дополнением к его уцелевшей "Политике". Ср. Штар, "Die Schicksale derAristotelischen Schriften"(Лейпц., 1832); Розе, "De Aristotelio librorum ordine et autoritate" (Лейпц., 1854); Бониц, "Aristotelische Studien" (4 т., Вена, 1862 - 66). Дошедшие до нас сочинения А., между которыми к сожалению недостает написанных в общедоступной форме, напр. "Диалогов" (хотя принятое древними различие между экзотерическими и эзотерическими сочинениями вовсе не было им так строго проведено и, во всяком случае, не означало различия по содержанию), носят на себе далеко не одинаковый литературный характер. Даже в одном и том же сочинении одни отделы производят впечатление основательной обработки, приготовленной для обнародования, тогда как другие части представляют только более или менее подробные наброски. Наконец, есть и такие, которые заставляют предполагать, что они были только легкими заметками учителя для предстоявших лекций, а некоторые места, как напр. его эвдемическая этика, очевидно обязаны своим происхождением запискам слушателей, или по крайней мере переработаны по этим запискам.

Все его сочинения, согласно принятой в системе А. классификации подразделяются на 4 класса, из которых первый содержит сочинения по логике и пропедевтике, второй по метафизике и естествознанию, третий по этике, а четвертый содержит поэтику и риторику. Книги первого класса собраны учениками А. под названием "Органон"; сюда вошли следующие сочинения: "Категории", заключающие классификацию всего представляемого, "Первая аналитика", обнимающая теорию заключений, "Вторая аналитика", содержащая теорию научного доказательства, "О доказательствах софистов", тесно связанная с предыдущей, и "Топика", рассматривающая вероятнейшие заключения в ненаучной области мнения.

49

19. Волосова Дарья 202 ф/а гр.Аристотель Стагирит

Аристотель (384-322 до н. э.) – древнегреческий ученый, основоположник науки логики и ряда отраслей специального знания, родился в Стагире (восточное побережье полуострова Холкидика); образование получил в Афинах, в школе Платона. Подверг критике платоновскую концепцию бытия. Аристотель видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение.

При этом у Аристотеля сохраняется понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако, в отличие от своих предшественников, он ставит задачу найти нечто устойчиво пребывающее, инвариантное в чувственном мире, чтобы сделать возможным достоверное и доказательное научное знание подвижного и изменчивого природного мира. В результате Аристотель даёт понятию сущности иное, чем у Платона, толкование. Он отвергает учение об идеях как сверхчувственных умопостигаемых предметах, отделённых от «причастных» им вещей. Платон признавал реально существующими виды и роды. Аристотель же назвал сущностью (бытиём) индивидуумы (индивидуум – неделимое), а виды и роды, по его учению, суть лишь вторичные сущности, производные от первичных.

Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью, в отличие от его состояний и отношений, которые являются изменчивыми и зависят от времени, места, от связей с другими сущностями и т. д. Именно сущность может быть выражена в понятии и является предметом строгого знания – науки. Аристотель стремится познать сущность вещей через их родовые понятия, а поэтому в центре внимания у него находится отношение общего к частному. Он создаёт первую в истории систему логики – силлогистику, главную задачу которой он видит в установлении правил получения достоверных выводов из определённых посылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства.

Вопрос о том что такое бытие, Аристотель предлагал рассматривать путём анализа высказываний о бытии. «Высказывание» по-гречески – «категория». Согласно Аристотелю, все высказывания языка так или иначе отнесены к бытию, но ближе всего к бытию стоит аристотелевская категория сущности (поэтому её, как правило, и отождествляют с бытием). Все остальные категории – качества, количества, отношения, места, времени, действия, страдания, состояния, обладания – соотносятся с

50

бытием через категорию сущности. Сущность отвечает на вопрос: «Что есть вещь?» Раскрывая сущность (субстанцию) вещи, мы, согласно Аристотелю, даём ей определение, понятие вещи. Остальные 9 категорий отвечают на вопрос: «Каковы свойства вещи?» - и определяют признаки, свойства вещи, её атрибуты. О сущности, таким образом, высказываются все категории, но она сама ни о чём не высказывается: она есть нечто самостоятельное, существующее само по себе, безотносительно к другому. Аристотелю характерно убеждение в том, что сущность первичнее отношений.

Важная особенность аристотелевского учения заключается в том, что хотя под сущностью Аристотель понимает отдельный предмет (индивидуум), однако сама сущность вовсе не есть что-то, воспринимаемое чувствам: чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она – единый, неделимый и невидимый носитель всех этих свойств – то, что делает предмет «вот этим», не позволяет ему слиться с другим.

Характеристика бытия как единства, неделимости, устойчивости (неизменности) остаётся важнейшей у Аристотеля, при этом неделимы как первичные сущности (этот человек), так и сущности вторичные (человек – живое существо).

Не принимая платоновского отождествления материи и пространства, Аристотель в то же время рассматривает материю как возможность (потенцию). Для того чтобы из возможности возникло что-то действительное, материю должна ограничить форма, которая и превращает нечто лишь потенциальное в актуально сущее. Так, например если мы возьмем медный шар , то материей для него, говорит Аристотель, будет медь, а формой – шарообразность, по отношению к живому существу материей является его телесный состав, а формой – душа, которая и обеспечивает единство и целостность всех его телесных частей. Форма, согласно Аристотелю, есть активное начало, начало жизни и деятельности, тогда как материя – начало пассивное. Материя бесконечно делима, она лишена в самой себе всякого единства и определённости, форма же есть нечто неделимое и, как таковая, тождественна с сущностью вещи.

Вводя понятие материи и формы, Аристотель делит сущности на низшие (состоят из материи и формы), каковы все существа чувственного мира, и высшие – чистые формы. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую (лишенную материи) форму – вечный двигатель, который служит источником движения и жизни всего космического целого. Природа у Аристотеля – это живая связь всех единичных субстанций, определяемая чистой формой (вечным двигателем), составляющей причину и конечную цель всего сущего. Целесообразность (телеология) есть фундаментальный принцип как онтологии Аристотеля, так и его физики.

51

20. Родаева Ольга, 223 гр. Аристотель

Аристотель (384-322 гг до н.э.) родился в небольшом эллинском

городе Стагире, в связи с чем его нередко именуют Стагиритом. В 367 году до н.э. Аристотель прибыл в Афины, где учился, а затем преподавал в платоновской Академии вплоть до смерти ее основателя. Покинув Афины ( в 347 году до н.э.), Аристотель в течение ряда лет живет в других греческих государствах, а в 342 - 340 гг до н.э. по приглашению македонского царя Филиппа II занимается воспитанием его сына Александра. С 335 года до н.э. Аристотель снова в Афинах. Здесь он основывает свою философскую школу - ликей (лицей) и руководит ею почти до конца жизни. В 322 г. покидает Афины и переезжает на о. Эльба, где и умирает.

Основные идеи Аристотеля:1. Государство – форма общения граждан, пользующихся известным

политическим устройством.2. «Государство создается не ради того только чтобы жить, но

преимущественно для того, чтобы жить счастливо» - цель государства.

3. Необходимое условие счастья – наличие в человеке добродетелей (мужество, благородство, справедливость, рассудительность).

4. Политика – сфера интеграции всех граждан сообщества, и её цель – благо, но не одного человека, а всего народа и государства.

5. Человек по своей природе существо политическое.6. Справедливость – общее благо, главная цель политики – достижение

общего блага, т. е. справедливости.7. Политическое устройство – порядок, который лежит в основании

распределения государственных властей; выделение трех ветвей власти (законодательная, исполнительная, судебная), а также власть закона.

8. Государство состоит из граждан, они его главные элементы.9. Гражданин тот, кто участвует в суде, управлении, несет военную

службу и служит богам (рабы и варвары в число граждан не входят т.к. не развиты духовно и не способны к политическому общению).

Аристотель ставит своей задачей исследование человеческого общения в наиболее совершенной его форме. Но совершенство системы он видит в том, чтобы дать людям полную возможность жить, согласно их стремлениям. Объединение людей в государство предполагает взаимообмен результатами деятельности. Потребность разных людей друг в друге, которая и заставляет их объединяться. Гражданином следует считать не каждого человека, проживающего на определенной территории. Рабы. Иноземцы, дети, не достигшие совершеннолетия, или старцы, освобожденные от государственных повинностей ввиду преклонного

52

возраста, не являются гражданами, хотя и проживают на территории государства. Гражданами следует считать лишь тех, кто участвует в суде и народном собрании, т.е. обладает правом законосовещательной и судебной власти.

В государстве каждый из людей занят своим профессиональным делом, но у всех у них, как у граждан, есть еще «общая забота – спасение и сохранение сообщества, в котором они живут, т.е. государства». Добродетель хорошего человека и хорошего гражданина не одна и а же, и если они могут быть тождественными, то только у одного вида людей, а именно у правителей.

Прежде чем проявлять власть, правитель должен сам пройти школу подчинения, поскольку, имея дело со свободными людьми нельзя командовать, не умея поставить себя на место того, кем ты управляешь, т.е. не умея подчиняться. Главная добродетель правителя, совпадающая с главной добродетелью граждан, состоит в умении властвовать над свободными людьми и быть подвластным во имя сохранения тех дружественных отношений, которые составляют основу государства.

Устройство государственного управления должно служить благу всех объединяющихся, как правителей, так и управляемых.

Государственное устройство зависит от того, в чьих руках находится власть, а она может находиться либо в руках одного человека, либо в руках немногих, либо в руках большинства. Когда обладатели власти используют её ради общего блага, государственное устройство правильное и справедливое, но когда правители употребляют власть в корыстных целях, имея в виду, прежде всего свою личную выгоду, такое государство следует признать неправильным, отклоняющимся от истин и справедливости. Аристотель выделяет 3 вида государственного устройства: царская власть, когда правит один человек; аристократия, когда во главе государства стоит небольшая группа людей; полития, когда власть в государстве принадлежит большинству граждан. Отклонение от царской власти – тирания, от аристократии – олигархия, от политии – демократия. Наихудший вид – тирания, противопоставляющая благо 1 всему сообществу.

21. Шорина Юлия, 232 гр.Учение Аристотеля о душе.

Аристотель считается, в сущности, основоположником психологии как науки о душе. В трактате “О Душе” он систематизировал существовавшие взгляды на природу психического, выведя на их основе собственную теорию.

Аристотель отвергает и материалистические учения о Душе (душа как разновидность материи) и идеалистические (душа–бестелесная сущность). По Аристотелю, душа связана с одной стороны с материей, с другой–с

53

богом, т.о., психология занимает средние положение между физикой и теологией. “Аристотель открыл новую эпоху в понимании души как предмет психологического знания. Не физические тела и не бестелесные идеи стали для него источником этого знания , но организм где телесное и духовное образуют нераздельную целостность “

“Рассмотрение души в некоторых случаях составляет предмет физики, именно [когда дело идет относительно] той части души, которая не бывает без материи”. Однако, только душа связана с материей, поэтому физика исследует душу как движущее начало, сущность, начало движения которой в ней самой.

По своему предмету психология (в физической ее части) совпадает с биологией (хотя в отличие от нее изучает не материальные, а целевые, движущие причины живого). По Аристотелю идейное богатство мира скрыто в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в прямом, опирающемся на опыт, общении с ними. Таким образом, здесь возможно наблюдение, описание и анализ конкретных жизненных проявлений и у животных и у человека, что составляет опытный объективный метод изучения. Однако вместе с тем Аристотель замечает, что добиться чего-то достоверного в изучении души (особенно нематериальной ее части) очень сложно, на многие вопросы ответить почти невозможно. Исследовать природу можно путем наблюдения и опытов, которые приводят к обобщению знания. Поэтому психологическое учение Аристотеля строится на обобщении биологических фактов. Петровский пишет, что это обобщение привело к преобразованию главных объяснительных принципов психологии: организации, развития и причинности.

Само понятие “душа” Аристотель рассматривает с точки зрения своего учения о категориях: все вещи есть сочетание материи (вещества) и формы (вечной сущности вещи), которые первоначально представляли собой не связанные друг с другом возможности, в единстве же составляют действительность. И живое существо тоже “составляет сущность”, состоящую из материи (тело) и формы (душа). В трактате “О душе” Аристотель определяет это понятие так: «Душа необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Сущность же (как форма) есть энтелехия; стало быть, душа есть первая энтелехия такого тела… Душа есть суть бытия и форма…такого же естественного тела, которая в самом себе имеет начало движения и покоя».

Аристотелем впервые в истории человеческой жизни была выдвинута идея о неразделимости души и живого тела. “Сказать что душа гневается, равносильно тому, так если бы кто сказал, что душа занимается тканьем или постройкой дома”. Душа по Аристотелю, неотделима от тела, она представляет собой нечто принадлежащее ему, а поэтому пребывает в соответствующем ей теле (а не в разных). Как энтелехия тела, душа смертна вместе с ним. По мнению Петровского, тезис Аристотеля о

54

неразделимости души и тела сразу делает бессмысленными все вопросы, стоявшие в центре учения Платона о прошлом и будущем души.

Все живые тела–орудие души, существующие ради нее. При этом Аристотель разделяет несколько видов души. Поскольку душа–сущность жизни, то она присуща всем живым существам. Где есть жизнь,–есть и душа. А “нечто живет и тогда, когда у него наличествует хотя бы один из следующих признаков: ум, ощущение, движение в смысле питания, упадка и роста”. Таким образом, и растения наделены жизнью и одушевлены. Растительная душа–первая и самая общая ступень, ее функции–воспроизведение и питание. Однако, растения не способны ощущать, их взаимодействие с окружающей средой строго материально. Способность воспринимать формы ощущаемого без его материи появляется у второго типа души–души животной. И, наконец, человеческая душа обладает кроме функций растительной и животной, разумом. Это учение о “лестнице душ” впервые внесло в теорию психического принцип развития–высшие способности возникают из низших и на их основе; в человеке же представлены предшествующие уровни развития жизни и психики. Функции души становятся уровнями её развития. Правда, по Аристотелю, существует еще и бог – наивысшая из форм, “мысль мыслей”, –который есть чистый разум. Но человека Аристотель считает совершеннейшим из материальных тел. Естественно, каждый человек при его превращении из младенца в зрелое существо проходит все те предыдущие ступени, которые преодолел за всю историю органический мир. Аристотель, следуя принципу развития, стремился найти звенья, ведущие от одной ступени к другой. Им была описана особая область психических образов, которые возникают без прямого воздействия вещей на органы чувств–фантазии, (более известные нам как представления памяти и воображения), которые подчинены механизму ассоциации.

Человеческие функции души (ум, мышление, рассуждение, способность к умозрению), по мнению Аристотеля, составляют совершенно иной род души и “только эти способности могут существовать отдельно, как вечное–отдельно от преходящего”. Аристотель замечает, правда, что еще не ясно, могут ли они быть независимы от тела, но не находит оснований считать ум и соединенным с телом, поскольку иначе он имел бы определенный орган и обладал какими-то качествами (например, мог бы быть теплым или холодным). Аристотель отрицает существование телесного органа для мышления. Оно, по его мнению, автономно и, в отличии от души бессмертно.

Таким образом, учение Аристотеля о душе и закономерностях познавательных и аффективно-волевых процессов плоть до XVII века являлось основой для тех, кто изучал проблемы души, и было ассимилировано последующими научными исследованиями психики.

22. Шапочкина Екатерина, 222 гр.

55

Удовольствие – высшее благо Имей всегда: в своей библиотеке новую книгу, в погребе – полную бутылку, в саду – свежий цветок.Греция вправе гордится своим уникальным историческим прошлым,

немалое место в котором отводится философам. Всем знакомы такие имена, как Сократ, Платон, Аристотель.… Нельзя не вспомнить и об Эпикуре (341-270гг. до н. э.), который впервые назвал чувство удовольствия критерием счастья.

Всю свою философию Эпикур делил на три части: на физику (учение о природе), канонику (учение о познании) и этику (учение о поведении, приводящем к счастью).

Цель жизни по Эпикуру – отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа, т.е. свободы. Свобода подразделяется на внешнюю (общественная жизнь) и внутреннюю. И чтобы добиться внутренней свободы необходимо избавиться от страха страданий. Не стоит путать его с разумной опасливостью. Страх страданий мы испытываем тогда, когда не понимаем причин происходящего и не можем предположить дальнейший ход событий. Поэтому знание естественных причин и следствий способно освободить человека от панического страха. Эпикур подробно изучает небесные, астрономические и метеорологические явления, выдвигает гипотезы, отчего могут происходить фазы Луны, восход и заход Солнца, землетрясения и т.д. Избавиться от страха смерти человек может, лишь поняв, что смерть «не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем». Но есть еще и физические страдания, которые предшествуют смерти. Для их преодоления необходимо мужество и достоинство. А нравственные страдания вообще не достойны разумного человека. Таким образом, с прекращением страхов развеиваются человеческие несчастья. И если устранить страдание, возникнет радость, благо, т.е. удовольствие.

Благо – все то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание. Удовольствие – наиважнейшее благо. Эпикура критиковали за то, что он проповедует культ удовольствия. Да, философ говорил, что человек не может жить не получая каких-то удовольствий, и он не может жить не избегая каких-то страданий. Но Эпикур имел в виду вовсе не удовольствия распутников, а свободу от телесных страданий и душевных тревог. Эпикур говорил о необходимости трезвого рассуждения, началом которого считал благоразумие. А результатом правильной жизни – невозмутимый покой души (атараксию), счастье, свободу и наслаждения, высшими из которых являются мудрость, справедливость и особенно дружба. Эпикур говорил, что дружба до бесконечности увеличивает удовольствие жить. Дружба – это разделение между друзьями необходимого, это переживание общих простых удовольствий.

56

Мудрец различает три вида удовольствия: природные и необходимые для жизни; природные, но для жизни не необходимые; и не необходимые для жизни и не природные. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от остальных. Результат такого воздержания – полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа. Для того чтобы жить разумно, правильно и радостно, следует определить подлинную цель жизни, чтобы затем направить на ее достижение все свои действия.

Интересно, что Эпикур не возвышал мужчин над женщинами. Он основал свою философскую школу, устроив ее в саду около своего дома. На воротах сада было написано: «Гость, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие – высшее благо». Вход в сад был открыт даже для женщин, детей и рабов. Даже однажды на время своего отсутствия, Эпикур доверил руководство школой женщине.

Для Эпикура все люди были равны. Каждый достоин счастья. А для этого нужно жить уединенно, избавиться от страхов, преодолеть страдания и достигнуть атараксии.

23. Арзуманян Лиана 204 ф/и. гр.Цицерон

Цицерон, Марк Тулий (106.01.03 – 43.12.07, до н.э., близ Кайеты, ныне Гаэта) – римский оратор, политический деятель, философ. Автор многочисленных философских и юридических трактатов, писем и судебных речей, по которым учились красноречиво многие поколения юристов древности, Средних веков и нового времени.

Происхождение и воспитаниеОтец Цицерона принадлежал к всадническому сословию; вместе с

детьми он переселился в Рим, где они под наблюдением оратора Красса получили греческое образование. Большое влияние на воспитание Цицерона оказали поэт Архий, ораторы Марк Антоний, Сульпиций Руф, Аврелий Кота, философ-эпискуреец Федр, философ-стоик Диодот. Право Цицерон изучал под руководством братьев Муциев Сцевол – понтифика и авнура. Первую судебную речь «В защиту Росция» он произнес в 81 г. до н.э. в деле против Хрисогона – любимого вольноотпущенника диктатора Суллы. В период разгула проскрипционных казней Суллы это был отскованный шаг со стороны Цицерона. Тем не менее он выиграл процесс и, спасаясь от гнева Суллы, удалился в Афины, где изучал греческую философию ораторское искусство. Вернувшись после смерти Суллы в Рим, Цицерон в 76 г. до н.э. получает должность квестора. Снабжая Рим во время дороговизны дешевым сицилийским хлебом, он совей умеренностью и честностью добивается любви сицилийцев. В 70 г. до н.э. произносит знаменитую «речь против Верреса», обвинив наместника Сицилии во взяточничестве, вымогательствах и прямом грабеже сицилийцев. Эта речь принесла Цицерону огромную славу, и в 69 г. до н.э. народ избирает его

57

курульным эдилом. А в 63 г. до н.э. – консулом. В этот период были произнесены многие судебные речи; Цицерон никогда не брал денег за свои выступления, однако весьма неохотно брался за обвинительные речи (подавляющая часть его речей – речи защиты, а не обвинения). За всю свою долгую жизнь он составил более 100 речей, 56 из котых сохранились полностью, от 20 уцелели только фрагменты, еще 35 мы знаем лишь по заглавиям.

Заговор КатилиныКонсульство 63 года до н.э. стало апогеем политического успеха

Цицерона. Ему удалось раскрыть заговор Катилины, стремившегося захватить в Риме власть, устроив предварительно поджоги и расправу над политическими противниками. Убить Цицерона заговорщикам не удалось, сам же консул в нескольких сенатских речах против Катилины, ставших хрестоматийными примерами политического ораторского искусства, добился осуждения и казни заговорщиков. Раскрытие заговора принесло Цицерону громкую славу, даже неподкупный Катон назвал его «отцом отечества». Однако чрезмерное тщеславие Цицерона, вынуждавшее его во всех всоих речах превозносить самого себя, вызывало у многих недовольство. Этим недовольством воспользовались политические противники Цицерона, в частности сторонник Юлия Цезаря. В апреле 58 г. до н.э. ставленник Цезаря плебейский трибун Клодий добился принять направленного против Цицерона закона, который осуждал всякого магистрата, казнившего римского гражданина без суда, на изгнание. Не дожидаясь обвинения, Цицерон удалился в добровольное изгнание. Имущество его было конфисковано. Уже в сентябре 57 г. до н.э. Цицерон был возвращен из изгнания, однако силы его были надломлены. Он сознает бессилие сената перед триумвирами и ищет благосклонности Помпея и Цезаря. В 51 г. до н.э. он был назначен наместником Киликии, где, одержав победу над разбойничими племенами Амана, получил от войска почетный титул «императора». Во время гражданской войны он присоединяется к Помпею, после битвы при Фарсале возвращается в Италию, получив в октябре 47 г. до н.э. прощение Цезаря. В этот период Цицерон удаляется от общественных дел и, занимаясь философией, пишет многочисленные трактаты.

ТрактатыСамый ранний трактат «Риторика» был написан Цицероном еще в

юношестве (83 г до н.э.). его трактат в 3 книгах «Об ораторе» (55 г. до н.э.) до настоящего времени служит учебным пособием судебной риторики. К 46 г. до н.э. относится книга «Брут»по истории ораторского искусства. Из трактатов по философии права на особое значение имеют 6 книг «О государстве» (53 г. до н.э.), 6 книг «О законах» (51 г до н.э.), 3 книги «Об обязанностях» (44 г до н.э.). В 46-45 гг. до н.э. были написаны философские трактаты «О пределах добра и зла», «Тускуланские беседы», «О старости», «О дружбе», религиозно-философские сочинения «О природе богов», «О дивинации», «О судьбе» и др. Из несохранившихся

58

сочинений известны его труды «О гражданском праве», «Об авгурах», «О славе», «О философии», «Об укреплении государства» и т.д.

Гибель ЦицеронаУбийство Цезаря 15 марта 44 г. до н.э. пробуждает в Цицероне

надежды на возрождение республики, и он возвращается в Рим к активной политической деятельности. Приняв стороне Октавиана, он с сентября 44 г. до н.э. по апрель 43 г. до н.э. произносит в сенате и народном собрании свои знаменитые «Филиппики» - обвинительные речи против Антония. Однако Октавиан предает своего сторонника, и при заключении его триумвирата с Антонием и Лепидом (октябрь 43 г. до н.э.) Цицерон вместе с 16 другими видными республиканцами попадает в проскрипционные списки. При попытке к бегству в начале декабря он был убит. Его голова и правая рука были доставлены обрадованному Антонию, который поместил их на ораторской трибуне римского форума. Слава Цицерона не померкла в веках: у него учились и ему подражали отцы Церкви: Лактанций, Амвросий Медиоланский, Августин, писатели Возрождения Петрарка и Боккаччо, французские просветители Дидро, Вольтер, Монтескье, Ж. Ж. Руссо и многие другие.

24. Гуменюк Светлана, 231 гр.Учение Цицерона о государстве и праве.

Знаменитым идеологом римской аристократии в период республики был знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон. Своё политико-правовое учение он изложил, подражая Платону, в диалогах «О государстве» и «О законах».

Цицерон обратился к проблеме, которую на протяжении жизни двух поколений пытались разрешить многие государственные деятели Рима: государства неизменно переживают рождение и развитие, упадок и смерть: по-видимому, циклы, по которым они развиваются обусловлены некоторой общей неделимой закономерностью? А, может быть, дело в законах, и если законы управляющие государством, будут достаточно совершенны, оно может жить вечно?

И уже в диалоге «О государстве» говорилось, что государство должно быть устроено так, чтобы существовать вечно. Государство не знает смерти, той естественной, которую знает отдельный человек, чья смерть не только неизбежна, но и подчас желанна». Сравнительно со своими предшественниками, размышлявшими о судьбах государств, Цицерон вводит существенно новый оттенок мысли. Политики и философы ограничивались ранее признанием того, что государства втянуты в вечный и роковой цикл рождений и разрушений, и потому неизбежно смертны; Цицерон же полагает, что государства умирают лишь тогда, когда управляются «дурными» законами, и отнюдь не считает их гибель неизбежной. Поэтому наилучшими закономерностями будут те

59

«вдохновенные» государственные мужи, что совмещают силу теоретической мысли с опытом и мудростью политической практики, мужи, прославленные Цицероном в диалоге «О государстве», чьи души находятся в гармонии с мировой душой, а ум есть ответ Вселенского Разума.

Цицерон исходит из общих для всех сторонников аристократии представлений о естественном происхождении государства. Верный своему принципу объединять всё то «лучшее», что он находил в философских учениях и системах, Цицерон в собственных рассуждениях о происхождении государства и права подводит итог развитию греческой политической мысли в этой области, дополняя его некоторыми основными положениями уже специфически римской интерпретации.

Каковы же, по мнению Цицерона, причины объединения людей в организованное общество, причины возникновения государства. Если в диалоге «Об ораторе» говорится о силе слова и красноречия как причине объединения людей в государство, то там же эта точка зрения подвергается развернутой критике. Затем, если в более ранних своих трактатах и речах Цицерон считал основной причиной объединения слабость людей, их взаимную вражду и невозможность поодиночке противиться диким зверям, то в диалоге «О государстве» он уже полемизирует со сторонниками подобных взглядов и считает первой причиной объединения людей врожденное стремление человека к общежитию, его «общественный импульс». По

мнению Цицерона – и этот взгляд, несомненно сближает его с Аристократом, с перипатетиками, - человек не испытывая даже ни в чем нужды не может жить вне общества себе подобных.

Чрезвычайно любопытны взгляды Цицерона на происхождение права. Он четко разделяет понятие «право» и «закон», различные типы права.

В определении, которое формулирует у Цицерона Сципион Эмилиан, говорится о праве, имеется в виду, однако, не закон, а jus, и различие тут весьма существенно. Jus означало во времена Цицерона личный статус каждого члена общины, устанавливавший совокупность прав и обязанностей гражданина, своего рода правовое пространство , ограниченное такими же правовыми пространствами других членов общины. В своем исходном значении jus не определяется законами: они лишь позже, переводят на язык права содержание, внутренне присущее данному понятию, сотканное из обычаев, устоев жизни, больше переживаемых чувством. Чем осознанных разумом и потому в корне отличных от стоического «закона», ибо он выведен рациональным путем из теоретических предпосылок. Перед Цицероном естественно встал вопрос о соотношении между jus и законом в греческом понимании слова; выяснению связи между ними он посвятил специальную работу, трактат «О законах», который создавал одновременно с диалогом «О государстве». Jus есть движущая сила, истинкт, ускоренной в самой природе

60

гражданской общины римлян. Государство есть достояние народа, а народ не любое соединение людей, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов». Не исключено, что в потребности такого объединения Цицерон видел отражение вселенского разума, то есть силы поддерживающей связь и порядок в мире, которая разлита в мироздании, но еще не воспринята человеческим сознанием.

25. Ухова Ася 201 и/а гр. Категория «материя» в древнегреческой философии

«Материя» — одно из фундаментальнейших понятий философии. Однако в различных философских системах его содержание понимается по-разному. Для идеалистической философии, например, характерно то, что она или совсем отвергает существование материи или отрицает ее объективность. Так, выдающийся древнегреческий философ Платон рассматривает материю как проекцию мира идей. Сама по себе материя у Платона ничто. Для того, чтобы превратиться в реальность, в ней должна воплотиться какая-нибудь идея. У последователя признание за материей ее объективного, независимого от сознания (ощущений) существования.

Уже древние философы (китайские, индийские, греческие) в качестве материи рассматривали какое-либо наиболее распространенное чувственно-конкретное вещество, которое Платона, Аристотеля, материя тоже существует лишь как возможность, которая превращается в действительность только в результате соединения ее с формой. Формы же в конечном итоге берут свое начало от Бога.

В материалистической философии также существуют разные представления о материи. Правда, для всех философов-материалистов характерно они считали первоосновой всего существующего в мире. Такой подход к определению материи может быть назван субстанциальным, ибо его суть составляла поиск основы (субстанции) мира. Так, например, древнегреческий философ Фалде из Милета (начало и середина VI в. до н. э.) считал, что все произошло из воды. Даже земля, по его мнению плавает на воде, подобно куску дерева. Представитель той же Милетской школы — философ Аваксимен утверждал, что все вещи происходят из воздуха, за счет его разряжения, или сгущения (воздушные испарения, подымаясь вверх и разряжаясь, превращаются в огненные небесные светила и, наоборот, твердые вещества – земля, камни и т. д. – есть не что иное, как сгустившийся и застывший воздух). Воздух находится в непрестанном движении. Если бы он был недвижим, мы его бы никак не воспринимали, когда он движется, он дает о себе знать в виде ветра, облаков, пламени.

61

Это значит, — учит Анаксимен, что все вещи суть модификации воздуха, и следовательно, воздух есть всеобщий субстрат вещей.

Гераклит из Эфеса первоосновой всего сущего считал огонь. Кстати, огонь у Гераклита — это и образ вечного движения. «Этот космос, — доказывал он, — один и тот же для всех, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерно возгорающимся и мерно угасающим».

Конечно, трудно было представить, что в основе разнообразия вещей и процессов находится что-то одно. Поэтому впоследствии философы стали рассматривать в качестве первоосновы мира (материи) несколько веществ сразу. Так, например, Эмпедокл (У в. до н. э.) говорил о 4-х элементах, как о корнях всех вещей: огне, воздухе (эфире), воде и земле. Эти корни вечны, неизменны, не могут ни возникать из чего-либо другого, ни переходить друг в друга. Все прочие вещи получаются в результате соединения этих элементов в определенных пропорциях. Другой древнегреческий философ Анаксагор учил, что мир состоит из бесконечного числа «семян» — делимых до бесконечности частиц. В каждой вещи есть частица каждой другой, в белом заключено черное, в черном — белое, в тяжелом — легкое и т. д. Жизнь мира, — подчеркивал Анаксагор, — есть процесс. Оценивая эти взгляды Анаксагора, нельзя не видеть, что его философия практически подготовила атомистический материализм.

Атомистический материализм связан с именами древнегреческих философов Левкиппа и Демокрита (IV в. до н. э.). Материя отождествлялась ими с бесструктурными атомами (атом в переводе с греческого означает «неделимый»). По Демокриту, бытие складывается из движущихся в пространстве атомов и пустоты. Атомы геометричны (например, душа состоит из круглых атомов), не подвергаются никакому воздействию извне, неспособны ни к какому изменению, они вечны и неуничтожимы. Они обладают определенным размером, массой, могут сталкиваться, ударяясь друг о друга. Глазу атомы совершенно не видимы, — замечал Демокрит, но, однако, они могут быть вполне видимыми в умственном смысле. Жизнь, с точки зрения Демокрита, — это соединение атомов, смерть — их разложение. Душа тоже смертна, ибо ее атомы могут разлагаться, — учил Демокрит.

Взгляд на материю как на бесчисленное множество атомов, без каких-либо заметных изменений, сохранялся в различных школах философского материализма вплоть до начала ХХ века.

26. Бычкова Аня группа 204 ф/а гр.Понятие пространства и времени в античной философии.

62

Понятие времени возникло на основе восприятия человеком смены событий, предоставленной смены состояний предметов и круговорота различных процессов. Естественнонаучные представления о пространстве и времени прошли длинный путь становления и развития. Самые первые из них возникли из очевидного существования в природе и в первую очередь в макромире твердых физических тел, занимающих определенный объем. Рациональные идеи, согласующиеся с сегодняшними представлениями о времени – пространстве можно найти в учениях почти всех античных мыслителей. Так уже в учении Гераклита центральное место занимает идея всеобщего изменения – в ту же реку вступаем и не вступаем. В анализе античных доктрин о пространстве и времени остановимся на двух наиболее полно исследовавших данный вопрос: атомизме Демокрита и системе Аристотеля.

Атомистическая доктрина была развита материалистами Древней Греции Левкиппом и Демокритом и во многом предвосхитила фундаментальные открытия ученных прошлого века. Согласно, этой доктрины, всё природное многообразие состоит из мельчайших частичек материи (атомов), которые двигаются, сталкиваются и сочетаются в пустом пространстве. Атомы (бытие) и пустота (небытие) являются первоначалами мира. Атомы не возникают и не уничтожаются, их вечность проистекает из отсутствия начала у времени. Атомы двигаются в пустоте бесконечное время, которому соответствует бесконечное время. По Демокриту атомы физически неделимы в силу плотности и отсутствия в них пустоты. Сама же концепция была основана на атомах, которые в сочетании с пустотой образуют всё содержание реального мира. В основе этих атомов лежат амеры (пространственный минимум материи). Отсутствие у амеров частей служит критерием математической неделимости. Атомы не распадаются на амеры, а последние не существуют в свободном состоянии. Это совпадает с представлениями современной физики о кварках. Характеризуя систему Демокрита как теорию структурных уровней материи - физического (атомы и пустота) и математического (амеры), мы сталкиваемся с двумя пространствами: непрерывное физическое пространство как вместилище и математическое пространство, основанное на амерах как масштабных единицах протяжения материи. В соответствии с атомистической концепцией пространства у Демокрита сложились представления о природе времени и движения. В дальнейшем они были развиты Эпикуром в стройную систему. Эпикур рассматривал свойства механического движения исходя из дискретного характера пространства и времени. Например, свойство изотахии заключается в том, что все атомы движутся с одинаковой скоростью. На математическом уровне суть изотахии состоит в том, что в процессе перемещения атомы проходят один атом пространства за один атом времени. Аристотель начинает анализ с общего вопроса о существовании времени, затем трансформирует его в вопрос о существовании делимого

63

времени. Дальнейший анализ времени ведётся Аристотелем уже на физическом уровне, где основное внимание он уделяет взаимосвязи времени и движения. Аристотель показывает, что время немыслимо, не существует без движения, но оно не есть и само движение. В такой модели времени впервые реализована реляционная концепция. Измерить время и выбрать единицы его измерения можно с помощью любого периодического движения, но, для того чтобы полученная величина была универсальной, необходимо использовать движение с максимальной скоростью. В современной физике это скорость света, в античной и средневековой философии - скорость движения небесной сферы.

Пространство для Аристотеля выступает в качестве некоего отношения предметов материального мира, оно понимается как объективная категория, как свойство природных вещей. Механика Аристотеля функционировала лишь в его модели мира. Она была построена на очевидных явлениях земного мира. Но это лишь один из уровней космоса Аристотеля. Его космологическая модель функционировала в неоднородном конечном пространстве, центр которого совпадал с центром Земли. Космос был разделен на два уровня: земной и небесный. Земной уровень состоял из четырёх стихий - земли, воды, воздуха и огня; небесный - из эфирных тел, пребывающих в бесконечном круговом движении. Аристотелю удалось создать самую совершенную, для своего времени модель пространства – времени, просуществовавшую более двух тысячелетий.

27. Москалёва Екатерина, 201 и/а гр. Фома Аквинский

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.). Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

Фома Аквинский самый видный и влиятельный философ-схоластик того времени. Он посвятил большую часть своей жизни христианизации аристотелизма. Развивающееся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение, философским вдохновителем которого было аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденции к отделению науки от теологии, разума от веры. Эта точка зрения находилась в явном противоречии с интересами церкви, и поэтому необходимо было искать способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в

64

состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, то есть сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществлял Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки. Поэтому католические историки философии убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область, совершенно независимую от теологии. В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно Бог как "первопричина" вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. Речь шла прежде всего о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратит ее в "служанку" теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит в конечном счете из теологии и сводится к ней. Философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является не реализмом, а объективным идеализмом. В поле притяжения объектов идеализма находятся различные оттенки спиритуализма, утверждающего, что вещи и явления - это лишь проявления душ. Фома Аквинский признает существование не только душ, но и целой иерархии чистых духов, или ангелов. Идеалистический характер философии Аквинского слишком очевиден, ибо он недвусмысленно вытекает из самой идеи креационизма - сотворения мира из ничего. Из различия форм, являющихся подобием бога в вещах, Фома выводит систему порядка материального мира. Формы вещей независимо от степени их совершенства сопричастны творцу, благодаря чему занимают определенное место в универсальной иерархии бытия. Это касается всех областей материального мира и общества. По мнению Фомы, необходимо, чтобы одни занимались сельским хозяйством, другие были пастухами, а третьи - строителями. Для божественной гармонии социального мира необходимо также, чтобы существовали люди, занимающиеся духовным трудом и работающие физически. Каждый человек выполняет определенную функцию в жизни общества, и все творят определенное благо. Таким образом, согласно учению Фомы, различия в функциях, выполняемых людьми, являются результатом не общественного разделения труда, а целевой деятельности бога. Все это по существу служило ему для оправдания феодальной социальной лестницы. Фома считал, что реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности и существования. Он считал, что различие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное, зависящее от наших актов сознание, а является чем-то фактическим, реально существующим. Он утверждает, что вещам присуща сущность, но она не имплицирует их существование. Это происходит потому, что все существующее в мире создано богом, а следовательно зависит от него. Человек и животное существуют не благодаря своей сущности, а благодаря сопричастности божественному акту творения.

65

Категории материи и формы Фома заимствует из аристотелевской метафизики. Различая в субстанциях 2-а компонента - материю и форму, Аристотель стремился создать философскую основу для процессов обобщения и классификации в естественных науках, стремился решить проблему об отношении общего к единичному и наоборот. В толковании Фомы Аквинского реально существуют лишь единичные вещи, состоящие из материи и формы. Материя представляет основу индивидуализации, материя, лишенная формы, пассивна, не может без нее существовать. Форма является активным элементом. Вводя градацию форм, Фома, дает философское обоснование иерархичности не только мира природы, но и общественного порядка. У Аквинского материя не существует извечно, а оказывается созданной богом из ничего, а потому - вторична. Возможность присуща ей не в силу природы, а вложена в нее творцом и только благодаря ему осуществляется. Фома Аквинский в своих работах, посвященных теории познания очень часто отмечает большую роль эмпирии и чувственного познания, почти во всех трудах используются понятия "опыт", "чувства", "чувственное познание". Фома неоднократно подчеркивал, что "всякое естественное знание происходит из чувств", что предметом познания является действительность вне чувств, независимая от субъекта, или от человеческого сознания. Аквинский считал, что сущность познания заключается в том, что познающий становится познаваемым. Это происходит потому, что ум нетелесен и не может подвергаться воздействию чувственных вещей. Рациональное познание всегда является общим, и потому отдельные, единичные вещи не могут быть его объектом. Если в единичных вещах индивидуальным является материя, то общим должно быть нечто нематериальное. Это вывод следует из того факта, что интеллект как познающий орган души не может подвергаться воздействию материальных предметов. Субъект в известном смысле уподобляется объекту, но не материальной его форме, а духовной, идеальной. По мнению Аквинского, познание основано на способности воспринимать от единичных вещей духовные познавательные формы и является способностью сопричаствовать нематериальному божественному существованию. А потому это следы бога в естественных предметах, "открытие" их зависимости от творца. Весь процесс познания у Фомы подчинен открытию в вещах конечной, божественной причины. Фома, а за ним и все католические философы переняли от Стагирита прежде всего концепцию человека - политического животного, и учение о государстве как бытии, логически более раннем, чем его граждане. Фома утверждает, что государство, как бытие логически более раннее, берет свое начало от бога, о чем у Стагирита речи не было. Всякое сообщество выполняет определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтись без гегемона. Поэтому возникает необходимость в том, чтобы кто-нибудь руководил этим

66

обществом и вел его к цели, таким именно руководителем и является государство. Фома вводит различие сущности власти от ее формы. Первая происходит от бога, то есть должна существовать организация, обеспечивающая порядок и ведущая людей к определенной цели. Так выглядит учение Фомы о государстве, оно содержит лишь видимость демократических элементов, а в сущности выражает интересы церкви.Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди схоластических течений средневековья. Фома Аквинский имел противников в ордене доминиканцев, среди некоторых представителей духовенства, латинскими аверроистами. Однако, несмотря на первоначальные нападки, с XIV в. Фома становится высшим авторитетом церкви, признавшей его доктрину в качестве своей официальной философии. С этого времени церковь использует его учение в борьбе со всякими движениями, направленными против ее интересов. С этого времени на протяжении нескольких столетий философия Фомы Аквинского культивировалась.

28. Чиковани Татьяна 201ф/а гр.Учение о методе Рене Декарта

Рене Декарт – философ Нового времени и один из наиболее выдающихся ученых тех лет, внесший значительный вклад в развитие науки, а также научной методологии. Несмотря на уважение к многим отраслям знаний, как, например к философии и математике, их Декарт критиковал за отсутствие четкого метода, позволяющего достичь самых глубин науки.

В одной из наиболее заметных своих работ «Рассуждение о методе» Декарт такой метод предлагает. Он представляет собой 4 правила, которые при строгом исполнении помогут избежать излишних умственных усилий и приведут человека к истине (в более ранней работе «Правила для руководства ума» таких правил 21, но позже он отказывается от такого количества, поясняя: «поскольку большое количество законов часто служит лишь предлогом для их незнания и нарушения, то чем меньше законов имеет народ, тем лучше он управляем,..» ). Итак, 4 правила, предложенные Декартом,:

- 1-е: принцип очевидности, суть которого в том, что не следует принимать на веру ничего, в чем не уверен. В рассуждении необходимо использовать только то, что представляешь совершенно ясно и отчетливо. Очевидность позволит избежать поспешности в рассуждениях, сложившихся мнений, предубеждений, которые могут направить человека по ложному пути;

-2-е (правило анализа): разделение сложного на простое так, чтобы переход от одного положения к другому был очевиден. Простым же

67

Декарт называет то, что на более простое не делится. Это правило также необходимо для того, чтобы отделить в рассуждениях истину от лжи и избежать двусмысленности;

-правило 3-е (правило синтеза): разделения сложного на простое недостаточно, так как дает лишь сумму отдельных элементов, поэтому, получив набор простых и понятных истин, следует восстановить их порядок при помощи цепочки рассуждений, переходящей от простого к сложному, от известного к менее известному. Даже если в естественном ходе вещей порядка не просматривается, следует, по мнению Декарта, предположить его в виде гипотезы, наиболее подходящей для интерпретации и выражения реальности.

Может показаться, что получаемый после первой и после третьей ступени результат одинаков, но это не так: имевшиеся знания после столь пристального изучения стали окончательно понятны и прозрачны; кроме того, человек в рассуждениях убедился в отсутствии в них ошибок.

-последнее правило говорит о необходимости контроля качества рассуждений, полноту анализа, корректность синтеза, - необходимой предосторожности от возможной небрежности или поверхностности.

Простота правил подчеркивает необходимость полного осознания этапов на которые делится исследование, - упрощение и строгое сцепление составных частей. Такая модель дает возможность отказаться от всего приблизительного, несовершенного или лишь внешне схожего с истиной.

Не единожды в «Рассуждениях о методе» и других работах Декарта подчеркивается и необходимость сомнения. Оно является не самоцелью, но способом и незаменимым элементом исследований. Подвергая сомнению все, что почитается за истину, человек таким образом очищает, избавляя их от заблуждений и предрассудков.

Предложенный метод во времена Декарта был революционным в своей новизне, так как он основывался на разуме и логическом обосновании, отказываясь от веры и следования авторитетам. Надо также отметить, что требуя проверки интеллектуальным путем, Декарт не отрицал и опыта, более того «они тем более необходимы, чем далее мы продвигаемся в познании». Предложенная модель сохранила свою актуальность до наших дней и до сих пор является основой научного метода познания мира.

29. Пестерева Елена, 223 гр.Джон Локк.

Первым, в наиболее общем виде, задачу исследования происхождения, достоверности и объема человеческого знания поставил перед собой английский философ, врач по образованию и политик по роду своей практической деятельности, Джон Локк. В своем главном научном труде "Опыт о человеческом разумении"(1690) Локк задался целью

68

всесторонне обосновать положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. Первый вопрос, который он должен был решить на пути осуществления своего замысла, это высказать отношение к имевшей широкое распространение теории "врожденных идей". Д. Локк категорически отвергает возможность существования такого рода идей.

Поскольку Д.Локк отверг существование врожденных идей, то закономерно встал следующий вопрос: каков же источник этих идей? Отвечая на этот вопрос, английский философ ясно формулирует исходный принцип эмпиризма. "На опыте основывается все наше знание, от него, в конце концов, происходит наше наблюдение, направленное или на внешние предметы, или на внутренние действия нашей души, воспринимаемые и рефлексируемые нами самими, доставляют нашему разуму весь материал мышления.

Как видно из высказывания Д.Локка, он различает два вида опыта: внешний опыт, состоящий из совокупности определений и внутренний опыт, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью. Источником внешнего является объективный материальный мир, который воздействует на органы чувств человека и вызывает ощущения. На этой основе, утверждает английский мыслитель, в нас и возникают простые идеи, имеющие реальное (т.е. объективное) содержание, сообразное самим вещам.

Внешний опыт или рефлексия это деятельность нашего ума, когда он занимается переработкой приобретенных идей. Разъясняя свое понимание внутреннего опыта или рефлексии, Д.Локк подчеркивает мысль о том, что " этот источник идей каждый человек целиком имеет внутри себя", что он "не имеет никого дела с внешними предметами и, хотя этот источник не есть чувство..., ...тем не менее, он очень сходен с ним и может быть довольно точно назван внутренним чувством". Эта характеристика внутреннего опыта призвана подчеркнуть большое значение деятельности ума, рефлексии. Но, все же, обосновывая главное положение эмпиризма, Д.Локк неоднократно подчеркивал, что деятельность ума, которая становится предметом рефлексии, протекает только на основе чувственных данных, возникающих у человека раньше идей рефлексии. И вообще, душа не может мыслить прежде, чем чувства снабдят ее идеями для мышления.

Однако при получении идей рефлексии наш ум не пассивен, а активен. Он совершает некоторые собственные действия, при помощи которых, из простых идей как материала и основания для остального, строятся другие. Благодаря этой способности, ум имеет больше возможности разнообразить и уменьшить объекты своего мышления бесконечно дольше того, чем ему доставили ощущения или рефлексия. Вместе с тем Д.Локк четко указывает, что ум не может выйти за пределы тех первичных идей, которые формируются на основе ощущений. Внешний опыт является основанием, базой всего последующего знания.

По способам образования и формирования всей идеи, по Локку, делятся на простые и сложные. Простые идеи содержат в себе

69

однообразные представления и восприятия и не распадаются на какие-то составляющие элементы. Локк относит к простым идеям идеи пространства, формы, покоя, движения, света и т.д. По содержанию простые идеи в свою очередь, делятся на две группы. К первой группе он относит идеи, отображающие первичные или первоначальные качества внешних объектов, которые совершенно неотделимы от этих объектов, в каком бы состоянии они не были, и которые наши чувства постоянно находят в каждой частице материи, достаточно для восприятия объема. Таковы, например, плотность, протяженность, форма, движение, покой. Эти качества действуют на органы чувств посредством толчка и порождают в нас простые идеи плотности, протяженности, формы, движения, покоя или числа. Локк утверждает, что только идеи первичных качеств тел сходны с ними и их прообразы действительно существую в самих телах, то есть идеи этих качеств совершенно точно отображают объективные свойства этих тел.

Ко второй группе он относит идеи отражающие вторичные качества, которые по его мнению, не находятся в самих вещах, но представляют собой силы, вызывающие в нас различные ощущения своими первичными качествами (т.е. объемом, формой, сцеплением и движением незаметных частиц материи). К вторичным качествам Локк относит такие качества вещей, как цвет, звук, вкус и т.д. Таким образом, проявление вторичных качеств связывается английским мыслителем не с самим объективным миром, а с его восприятием в человеческом сознании.

Сложные идеи, по учению Локка, образуются из простых идей в результате самодеятельности ума. Д.Локк выделяет три основных способа образования сложных идей: 1. Соединение нескольких простых идей в одну сложную идею; 2.Сведение вместе двух идей, все равно - простых или сложных, и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну; З.Обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в их реальной действительности.

В соответствии с характером образования Локк различает три вида сложных идей по их содержанию. 1. Идеи модусов или "эмпирических субстанций". Сюда он включает идеи являющиеся либо зависимыми от субстанций (первичных оснований), либо их свойствами последних. 2. Идеи отношения, состоящих в рассмотрении и сопоставлении одной идеи с другой и приведения к идеям отношений "брат, отец" причины и следствия, тождества и различия и т.д. 3. Идей субстанции, то есть некий "субстрат", "носитель", "подпорку" простых идей, не имеющих самостоятельного существования субстанции делятся на простые ("человек") и собирательные - (армия, люди). Для лучшего понимания последователей учения Локка необходимо более внимательно остановиться на его концепции субстанции. Как ранее было сказано, Локк понимал под субстанцией субстрат, носитель известного качества или совокупности качеств. Какова же природа этого субстрата: материальная или духовная? Он признает наличие тела. Самый достоверный род

70

познания, по Локку,- интуиция. Интуитивное познание есть ясное и отчетливое восприятие соответствия или несоответствия двух идей через их непосредственное сравнивание. На втором месте после интуиции, по степени достоверности, у Локка стоит демонстративное познание. В этом роде познания восприятие соответствия или несоответствия двух идей совершается не непосредственно, а опосредовано, через систему посылок и выводов. Третий род познания - чувственное или сенситивное познание. Этот род познания ограничивается восприятием единичных предметов внешнего мира. По своей достоверности оно стоит на самой низкой ступени познания и не достигает ясности и отчетливости. Посредством интуитивного познания мы познаем наше бытие, посредством демонстративного познания - бытие Бога посредством сенситивного познания - существование других вещей.

Особый интерес представляет также разработанная Даккой концепция абстрагирования или теория образования наиболее общих понятий (концептов). Именно характер этой теории позволяет определить учение Локка о сложных идеях как концептуализм.

Проблема абстрагирования в истории философии рассматривалась, прежде всего, как проблема соотношения общего и единичного в познании, тесно связанная с определением роли языка. В средневековой философии эта проблема решалась с двух диаметрально противоположных позиций - номинализма и реализма. Номиналисты утверждали, что общее есть просто имя номен (название). В реальности существуют лишь единичные вещи. Реалисты же утверждали, что общая идея существует реально, а единичное лишь отражение реального существования идеи этих вещей. Д.Локк стремится найти новый способ решения этой проблемы на основе теории познания. Согласно взглядам Локка, общие идеи образуются путем отвлечения от тех простых идей или признаков предметов, которые являются общими для всех предметов данной группы. Так, например, если из сложных идей конкретных людей Петра, Павла, Ивана и т.д. исключить только то, что есть особенного в каждом из них, и удержать только то, что есть у них общего и затем это общее обозначить словом "человек", то получится отвлеченная идея "человека".

Таким образом, согласно учению Локка, существуют только идеальные единичные вещи. Общие идеи это продукт абстрагирующей деятельности разума. Слова же, выражающие общее, лишь знаки общих идей. Концептуализм Локка представляет собой серьезно ослабленный средневековый номинализм за счет усиления материалистических тенденций. Мы уже неоднократно подчеркивали, что Локк был сторонником эмпиризма, но его эмпиризм не носил упрощенного характера. Теория абстрагирования показывает, что Локк придавал большое значение и рациональной форме познания. Этот рационалистический уклон отчетливо проявляется в его учении о трех родах познания: интуитивном, демонстративном и опытном.

71

30. Пулькина Ольга, 222 гр.Джордж Беркли

Джордж Беркли - один из наиболее заметных мыслителей XVIII века. Он жил и работал в эпоху промышленной революции, технического прогресса и великих научных открытий, проливавших свет на природу мира, в эпоху, когда религия начала сдавать свои многовековые позиции в сознании людей, уступая место научному и философскому мировоззрению.

Родом из Ирландии, старейшей английской колонии, Беркли был старшим из семи детей в семье мелкопоместного дворянина. С юных лет его жизнь была связана с религией и, получив образование, он бросил все свои силы на создание философской системы, призванной искоренить атеизм и связанную с ним материалистическую философию.

В историю философской мысли Беркли вошел как один из наиболее ярких представителей идеализма. Его работы преследуют только одну цель - "изгнать краеугольный камень материи из системы атеистов, после чего все здание неминуемо развалится".

Философская система, созданная Беркли, подвергалась и подвергается заслуженной критике. В то же время она имеет своих последователей. Его труды продолжают исследоваться до сих пор и, хотя он во многом заблуждался, представляют несомненный интерес для философов.

Учение Беркли

Субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает "идеи" и "души".

Идеи - это качества, данные в нашем субъективном восприятии.Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты

духовной деятельности.

По мнению Беркли, идеи совершенно пассивны. Напротив души, в отличие от идей активны. Это различие необходимо Беркли для защиты субъективного идеализма от неизбежных и естественных возражений. Он пытается доказать, что из его учения не следует, будто вещи впервые возникают лишь благодаря восприятию и будто они исчезают, когда прекращается восприятие.

"Идея" является центральным понятием всего учения Беркли. Благодаря такой терминологии "качество" сразу приобретает у него субъективное содержание. Качество для Беркли - "идея", элемент чувственности, а не свойство вещи. "Идея" первична. "Вещь" не что иное, как сочетание, комплекс "идей". "Вещь", таким образом, вторична. Не качества предполагают определяемую ими вещь, а, наоборот, "вещь" не

72

более чем совокупность качеств, "идей". Беркли аннулирует неразделимое единство качеств и вещи.Придав при помощи термина "идея" субъективный смысл понятию "качеств", Беркли заявляет, что "не может быть никакого субстрата этих качеств, кроме духа. Нет иной субстанции, кроме духа". В этом узловом пункте происходит трансформация субъективного идеализма в идеализм объективный путем отхода от номиналистических и сенсуалистических посылок, отслуживших свою службу в критике материализма. Реабилитация духовной субстанции отстраняет и сенсуализм. Материальная субстанция, уверяет Беркли, не только непознаваема, но и нереальна. Сведя качества к ощущениям, он тем самым подходит к выводу, что причиной идей не может быть материя. Причиной идей может быть только однородное идеям духовное начало. Стало быть, материя неприемлема не только как основание бытия вещей, но и как основание возникновения и изменения этих пучков чувственных качеств. Окружающий мир, таким образом, сводится к совокупности собственных ощущений познающего объекта. Беркли приходит к выводу, что человек познает лишь свои собственные ощущения, а познание реального объективного мира в принципе невозможно.

В своей онтологии Беркли опирается на фразу "Esse est percipi" (Быть - это быть воспринимаемым), таким образом он отрицает существование объективного мира. Но этот вывод означает солипсизм, то есть существование одного человека, для которого мир существует только тогда, когда он его воспринимает. Однако Беркли категорически отрицает обвинения в солипсизме, так как изложенные взгляды противоречат всей общественной практике и совершенно бесплодны практически, и не могут быть использованы даже для обоснования религии. Ведь бог, с этой точки зрения тоже должен быть признан лишь комбинацией ощущений верующего субъекта. Беркли поэтому использует субъективный идеализм лишь в борьбе с материализмом, но как только задача опровержения материализма, по его мнению, выполнена, он переходит на позиции объективного идеализма, вступая в противоречие с исходными принципами своей философии.

Он заявляет, что не отрицает "существования ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства или размышления". Он так же говорит, что не сомневается "даже малейшим образом в том, что реально существуют вещи, которые вижу своими глазами и которых касаюсь своими руками". Беркли лишь отрицает существование такого понятия, как материя в философском понимании. Обвинения в солипсизме Беркли так же пытается опровергнуть посредством следующих рассуждений. Он утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. Он доказывает эту мысль в частности в своей работе "Три разговора между Гиласом и Филониусом": "Гилас: Допустим, что ты исчез с лица Земли, разве ты не можешь представить себе, что вещи, которые могут быть

73

чувственно восприняты, будут всё-таки продолжать существовать? Филониус: Могу; но тогда это должно быть в чьём-нибудь другом уме. Когда я отрицаю существование чувственных вещей вне ума, я имею в виду не свой ум, в частности, а все умы. Ясно, что эти вещи имеют существование, внешнее по отношению к моей душе (mind), раз я нахожу их в опыте независимыми от неё. Поэтому есть какая-то другая душа, в которой они существуют в промежутках между моментами моего восприятия их, как равным образом они существовали до моего рождения и будут существовать после моего предполагаемого исчезновения с лица земли. И как то же самое верно по отношению ко всем другим конечным сотворенным духам, то из этого необходимо следует, что есть вездесущий вечный дух, который познаёт и обнимает все вещи и который показывает их нашему взору, таким образом и сообразно таким правилам, какие он сам установил и какие определяются нами как законы природы".

Беркли, с одной стороны утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой, что они продолжают существовать в нашей мысли, потому что они воспринимаются богом. Он писал: "Есть дух, который во всякий момент вызывает во мне те чувственные впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что творец их безмерно мудр, могуч и благ".

Свою религиозную позицию Беркли проводил в области естественнонаучных идей. Опровергая механическое понимание причинности, которое было распространено в то время, он писал: "Во-первых, ясно, что философы зря стараются, если они ищут некие естественно действующие причины, иные, чем некая мысль или дух. Во-вторых, если мы считаем всё, что сотворено, произведение мудрого и доброго Творца, то было бы лучше для философов, чтобы они занимались конкретными причинами вещей, и действительно не знаю, почему бы выдвижению различных целей, к которым вещи в природе предопределены и для которых они были с самого начала с невыразимой мудростью сотворены, не должно считать лучшим способом, как объяснить их".

31. Новиков Данила, 202 ф/а гр.Вольтер

Вольтер (1694-1778) - псевдоним французского писателя, философа, публициста Франсуа Мари Аруэ, крупнейшего мыслителя французского Просвещения.

Вольтер родился в Париже, в семье нотариуса. Несмотря на протесты отца, избрал карьеру литератора. С молодых лет проявлял свободомыслие и иррелигиозность. За сатиру, высмеивающую феодально-абсолютистскую Францию, 11 месяцев провел в Бастилии. В 1726-1729 гг. жил в Англии, так как из Франции был выслан. Пребывание в Англии и знакомство с ее

74

жизнью оказало большое влияние на формирование его взглядов. В 1758 г. поселился в приобретенном имении вблизи границы с Швейцарией в местечке Ферне, где прожил 20 лет. В этот фернейский период им созданы самые значительные произведения. Незадолго перед смертью посетил Париж, где и умер.

Литературное наследство Вольтера огромно. Им написано в общей сложности сотни произведений, которые составили собрание сочинений объемом в несколько десятков томов. Кроме работ, он писал пьесы, повести, публицистику.

Основные социально-политические взгляды Вольтера отражали идеологию формирующейся французской буржуазной демократии и развенчивали феодальный устаревший режим. Вольтер не был философом, выдвинувшим свои новые философские идеи, но был просветителем, много сделавшим для философского просвещения общества. Основная направленность всех произведений Вольтера - антифеодальная, в центре которой антиклерикализм. Он всю жизнь боролся против церкви, религиозной нетерпимости и фанатизма.

Философские взгляды Вольтера выражены в "Философских письмах" (1733), "Трактате о метафизике" (1734), "Основах философии Ньютона" (1738), философской повести "Кандид" (1759), "Философском словаре"(1764-69).

Философские воззрения Вольтера тесно переплетены с его иррелигиозными взглядами. Его борьба с католической церковью сформулирована им очень кратко: "Раздавите гадину!". В своих произведениях Вольтер показывал несостоятельность религии как системы. Однако он оставался на позициях деизма, не отрицая целиком веру в Бога как Творца нашего мира. По его мнению, источником религии выступают невежество и обман. Он полагал, что религия возникла тогда, когда повстречались мошенник и глупец. В то же время считал, что религия необходима, так как религиозная вера - это сила, управляющая поведением людей. Он говорил: "Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать". Вольтер в "Кандиде" подвергает критике теорию предустановленной гармонии Лейбница, считая, что люди должны вмешиваться в жизнь, чтобы изменить ее и установить более справедливые порядки.

Вольтер весьма критически относился к рационалистическим воззрениям Декарта, Спинозы, Лейбница и не признавал концепцию врожденных идей. В то же время он принял сенсуализм Локка и популяризировал его, при этом все же признавая существование безусловных истин, не зависящих от чувственного источника. Считал, что душа человека -. это не субстанция, которую мы никогда не воспринимаем. Мы лишь знаем о психических явлениях и способностях. Лучше признать, что люди представляют собой разумных животных с развитым интеллектом, но слабым инстинктом.

75

Вольтер стоял на позициях существования детерминизма в природе, доказывал зависимость нашего сознания от строения органов чувств. Мышление признавал атрибутом материи, а разнообразие мира объяснял "всемирным разумом", рассматриваемым в качестве источника этого разнообразия.

В этике выступал как против врожденности моральных норм, так и против их условности. Он также обосновывал "золотое правило нравственности: "Обращайтесь с другим так, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой".

Вольтер задумал создать философию истории и написал ряд работ ("Философия истории", "Пирронизм в истории", "Размышление об истории"), в которых представлена программа исследования достижений культуры во всех областях цивилизации. Призывал исследовать историю неевропейских народов - арабов, китайцев, индийцев. В своей "Истории России при Петре Великом" проводит мысль о просвещенном монархе, который должен быть во главе государства. Выступал против взглядов Руссо, призывавшего возвратиться к первобытной природе. Для Вольтера это было противоестественно.

Вольтер высмеивал взгляды Руссо, что необходимо отказаться от частной собственности. Свободу Вольтер понимает как свободу воли. Но свободы воли нет, имеется лишь сознание своей собственной свободы.

Вольтер рассматривал современную ему эпоху, т.е. восемнадцатый век, как время, в которое разум человечества окажет на жизнь общества свое решающее влияние. Высшим проявлением разума считал "здравую философию", опирающуюся на науки и искусства. Здесь Вольтер большие надежды возлагал на просвещенных монархов, овладевших философскими выводами о законах общественного развития, задачах государственной власти и освободившихся от предрассудков. Он считал, что придет время, когда к руководству государством придут философы. Прогрессивные идеи Вольтера оказали большое влияние на формирование идеологии нового поколения просветителей.

32. Меркушова Наталья, 222 гр.Монтескьё

МОНТЕСКЬЁ, ШАРЛЬ ЛУИ (Charles-Louis de Secondat, baron de La Br de et de Montesquieu) (1689–1755), французский философ и литератор эпохи Просвещения, известный своей защитой принципа разделения исполнительной, законодательной и судебной власти. Родился в замке Лабред близ Бордо 18 января 1689 в семье Жака де Секонда, барона де Лабред. Получил образование в коллеже ораторианцев в Жюйи близ Парижа, а затем, как и приличествовало выходцу из парламентского «дворянства мантии», начал изучать право в Бордоском университете и стал адвокатом в 1708.

76

После смерти отца в 1713 Монтескьё, известный до этого как де Лабред, получил пост советника (или судьи) в парламенте Бордо. Вскоре он женился, был избран членом Бордоской академии и после смерти дяди в 1716 получил титул барона де Монтескьё и наследственный пост заместителя председателя парламента Бордо (до революции парламентом во Франции назывался высший судебный, а не законодательный, как в Англии, орган). Монтескьё, однако, мало интересовала карьера профессионального юриста. Позднее он заметил, что его занимали идеи, стоявшие за существующими законами, медленное развитие социальных институтов и принципы права. Поэтому десять лет спустя, в 1726, он с радостью продал свою должность, что вполне соответствовало принятым в то время обычаям. .

Завоевав симпатии широкой читающей публики в 1721 живой сатирой на французское общество – Персидскими письмами (Les Lettres persanes), в 1728 Монтескьё был избран членом Французской академии. В том же году он отправился в путешествие по Австрии, Италии, небольшим германским княжествам вдоль Рейна, Голландии. Большое значение имело его пребывание в течение полутора лет в Англии. Здесь он посещал сессии палаты общин, наблюдая открытую критику правительственной политики, которая была разрешена оппозиционным партиям в парламенте и газетах. Такая свобода была невозможна при абсолютной монархии во Франции, как и почти везде в мире в то время.

Вся жизнь Монтескьё была посвящена почти целиком чтению, размышлениям и медленной, тщательной работе над своими сочинениями. Истощенный многолетними исследованиями и сочинительством, почти слепой от катаракты, однако завоевавший славу и закончивший свой великий труд, Монтескьё умер в Париже 10 февраля 1755.

Персидские письма были опубликованы в 1721. В них использован взял восточный антураж, который Монтескьё позаимствовал из перевода Тысячи и одной ночи и из описаний путешествий по Ближнему Востоку Ж.Тавернье и Ж.Шардена. Развлечения сиамца в Париже Ч.Дюфрена привлекли внимание философа к ценному литературному приему – «наблюдениям иностранца». Однако Монтескьё превзошел всех своих предшественников. «Напишите мне что-нибудь вроде Персидских писем», взывал некий парижский издатель к молодым авторам. Несмотря на все попытки имитации работы Монтескьё, появление Турецких писем, Перувианских писем, Ирокезских писем не имело того успеха, который имели Персидские письма. В своих письмах персидский путешественник описывает разнообразные глупости и недостатки, а также более серьезные политические и религиозные злоупотребления во Франции 18 в. Чужеземцы поражаются тому, что французам представляется естественным порядком вещей.

Зачастую остроумие и ирония Монтескьё превращаются в злую сатиру. В Персидских письмах нападкам подвергаются также религиозные

77

войны, инквизиция, папа римский, абсолютная монархия Людовика XIV и фиаско, которое потерпел Джон Лоу в проведении т.н. плана Миссисипи.

Размышления о причинах величия и падения римлян (1734, исправленное издание в 1748) – небольшая, но очень важная для творчества Монтескьё книга. Ключевым словом в ее названии является «причины». Почему Рим возвысился, почему он в конечном итоге пал?

О духе законов (1748) – труд всей жизни Монтескьё, результат более чем двадцати лет чтения, размышлений и неторопливой, тщательной литературной работы. Благодаря этой книге политическая и социальная наука получила художественную форму и стала доступной широкой публике. Что такое законы? «Законы, – утверждает автор в самом начале книги, – в самом широком значении этого слова суть необходимые отношения, вытекающие из природы вещей». Таким образом, эти отношения внутренне присущи вещам. Их можно найти и исследовать. Они зависят от типа правления, будь то тирания, монархия или демократия. Они различаются в зависимости от физических особенностей страны, ее климата, размера, характера рельефа, религии, количества населения, манер, норм морали и обычаев ее обитателей.

Таким образом, представление об «относительности» человеческих верований и институтов имеет фундаментальное значение для мировоззрения Монтескьё. Это подход, согласно которому мир не отличается единообразием. Родная страна не всегда права. Из этого акцента на «относительности» следовали космополитические выводы. Среди любимых идей Монтескьё также был принцип разделения власти – законодательной, исполнительной и судебной, который он увидел в действии в Англии. В анализе системы разделения власти и использования принципа балансов и противовесов в правлении Монтескьё занимал более ясную и определенную позицию, чем Дж.Локк. В отличие от Локка, он не поддерживал идею о верховенстве законодательной власти. Книга О духе законов попала в «Индекс запрещенных книг» в 1751. Годом раньше вышла блестящая работа Монтескьё В защиту «Духа законов».

Персидские письма, признавал итальянский правовед Ч.Беккариа, оказали значительное влияние на его трактат О преступлениях и наказаниях (1764), Письма несомненно повлияли на форму некоторых изречений Вольтера в Кандиде и других работах. Разумеется, они оказали огромное воздействие на широкую читающую публику.

Размышления о римлянах вдохновили великого английского историка Эдуарда Гиббона на написание Истории упадка и разрушения Римской империи (1776–1788), хотя он и не согласился с некоторыми заключениями философа.

О духе законов также стал фундаментальным трудом в области политической мысли. К нему с уважением относились умеренные лидеры начального периода Французской революции, и если бы Людовик XVI оказался более сильным и способным правителем, во Франции могла бы установиться конституционная монархия в духе английского правления. В

78

США книга Монтескьё пользовалась популярностью, ее читали на французском и в английских переводах.

Это особенно относится к анализу Монтескьё английской формы правления. Во время дебатов на конституционном Конвенте в Филадельфии летом 1787 «знаменитый Монтескьё» часто цитировался как известный авторитет. По поводу жизненно важного вопроса о разделении власти, писал Джеймс Мэдисон в Федералисте (№ 47), «оракул, с которым обыкновенно справляются, когда речь заходит об этом предмете... это Монтескьё. Если он и не имеет приоритета в авторстве этой ценнейшей политической концепции, ему, по крайней мере, принадлежит заслуга в том, что он наиболее действенно ознакомил с нею человечество».

33. Южина Анна, 232 гр.Основные положения философии Этьена Бонно де Кондильяка.

Этьен Кондильяк — основоположник сенсуализма и один из основоположников ассоциативной психологии.

Центральной идеей философии искусства Кондильяка было стремление вывести все виды искусства из потребности в общении, из языка. Этим объясняется то важное место, которое занимает учение о знаках в его теории искусства и культуры. В трактате “Опыт о происхождении человеческих знаний” (1746) Кондильяк утверждает, что в основе общения между людьми лежит подражание явлениям внешнего мира, посредством которого в сознании других людей вызываются образы этих явлений. “Изображение” предмета есть наиболее определенный знак, какой только можно придумать”. Именно поэтому первоначальные языки (примитивные танцевальные пантомимы, “язык жестов”, язык слов, письмо) носили изобразительный характер, отличались живописностью, наглядностью, насыщенностью образами и живостью оригинала. Из них развились танец, поэзия, живопись. Изобретение образного языка было необходимо. Особенно употребителен, по мнению Кондильяка, этот язык среди ораторов и поэтов, у которых он становится “источником художественных красот”. Кондильяк был одним из первых философов, кто в осознанной форме поставил вопрос “об употреблении систем в искусствах”.

Кондильяк отвергал теорию врожденных идей Декарта, стремился объяснить все психические процессы (воспоминания, мышление, волю) преобразованиями чувственных ощущений, которые и являют собой единственный источник познания. Первоначально, по мнению Кондильяка, каждый человек – это некая "статуя", постепенно оживающая под воздействием эволюционирующих ощущений. Самое простое ощущение — обоняние; наиболее продвинутое — осязание. (Осязание у Кондильяка — главный критерий истинности наших знаний и это придает его концепции особую значимость в контексте последующих исследований о важности для людей операциональных действий с предметами).

79

Понимание, размышления, суждения, страсти суть "само ощущение в различных превращениях". Ощущения вызываются внешними предметами, не имея с ними ничего общего. Существование первичных качеств материального мира как некая определенная посылка элиминировалась; по мнению Кондильяка, телесная и духовная субстанции могут существовать, но обе они принципиально непознаваемы.

По мнению Кондильяка, познание начинается не с теоретизирования, а с действий. Человек, считает он, начал с создания простейших механических приспособлений и только потом разработал механику как науку; при этом люди следовали фактически единственному методу — методу анализа. Кондильяк предлагает начинать познание с простого, но этим простым, по его мнению, могут и должны быть “первые частные идеи, которые мы получаем через ощущение и размышление. Это первоначальные материалы наших знаний, которые мы сочетаем сообразно обстоятельствам для составления из них сложных идей, отношения между которыми нам раскроет анализ”. Следующий шаг познания — описание свойств. Дефиниции же суть продолжение исследования этих свойств. Начало познания — в уяснении всех знаний, имеющихся по тому вопросу, который мы хотели изучить. Все такие идеи необходимо сравнить и связать, что является ключом к анализу. Выявление связей между идеями позволяет получить новые идеи и сравнить их с предметом, с теми сторонами, которые мы исследуем. Кондильяк также предполагал существование таких идей, которые остаются неопределенными и не поддаются анализу во всем их объеме. В этом случае анализ может только определить, что мы понимаем под словом (которое не всеми понимается одинаково) во всем объеме его значений, препятствуя тому, чтобы каждый понимал под этим словом все, что ему угодно.

Синтез же, по мнению Кондильяка, представляет собой неясный метод, который всегда начинается с того, чем необходимо кончать, и потому понять его невозможно. Кондильяк приходит к выводу о необходимости сочетания обоих методов — анализа и синтеза. Однако это сочетание предполагает исходным анализ, так как только он основывается на объективной реальности, тогда как синтез предписывает вещам тот порядок, который мы сами выдумываем. А отсюда вполне естественным выглядит отрицание Кондильяком какой-либо диалектики в методологии и науке.

Критикуя метафизику и расчищая почву для французского материализма, Кондильяк, сам того порой не желая, защищает механицизм. Однако иного и быть не могло в период господства механики и математического анализа. Тем не менее, двойственность методологии Кондильяка и критика им метафизики, хотя бы на уровне интуиции, заставляли задуматься об ограниченности самой этой методологии. Выделение в качестве определяющего, общего принципа методологии какого-либо одного — такой подход к построению методологии научного

80

познания оказался несостоятельным. Тем более он неправомерен для построения системы методологических принципов, которая в случае его применения вынужденно носит иерархический характер. Возможный выход из такой познавательной ситуации — разработка диалектического подхода к созданию методологической системы, самой методологии.

34. Симкина Дарья 201 ф/а гр.Поль Анри Гольбах – отношение к религии.

Поль Анри Гольбах – один из самых ярких представителей французского материализма конца 18 века. Основные сочинения: "Система природы, или О законах мира физического и мира духовного" (1770), "Разоблаченное христианство" (1761), "Карманное богословие" (1768), "Здравый смысл" (1772) и др. Как, например, Дидро и Гельвеций, в своих работах он критикует религию и церковь.

По мнению Гольбаха, религия – прежде всего продукт человеческого невежества, незнания природы и непонимания происходящих в ней процессов, а также порожденного невежеством страха. Наблюдая явления природы, человек считает, что вся природа подчинена каким-то неведомым силам. Эти силы либо настроены против него, либо благосклонны к нему. Человек боится и старается заслужить благосклонность этих сил тем или иным способом. Но представлять себе он их может только как очень могущественных людей. Следовательно, человек ведет себя с ними так, как обычно ведет себя с людьми выше его по положению в обществе. Согласно этим представлениям он составляет правила поведения. По мнению Гольбаха, все религии мира строятся на представлении, гневающемся и сменяющем гнев на милость. Многие воспринимали богов как существа, постоянно гневающиеся и которых постоянно надо ублажать. Для того, чтобы добиться милости сурового бога, люди совершали порой безумные поступки, проводили самые жестокие обряды, вплоть до человеческих жертвоприношений. Причем жестокостью и требовательностью отличались не только языческие боги. Нет ни одного человека и ни одного народа, не испытавшего различные несчастья, и люди, по незнанию естественных причин своих страданий, видели в этом гнев того или иного божества. Всякий напуганный человек склонен к суевериям и неспособен критически воспринимать то, что ему говорят другие, менее запуганные люди.

Таким образом, религия возникает не только в по причине невежества и страха, но и под влиянием других людей, сознательно вводящих в заблуждение народы. Всегда появлялись люди, пользовавшиеся угнетенным состоянием остальных, обещавшие им избавление от страданий. Они во всем верят шарлатанам, говорящим с ними якобы от имени того или иного бога, оказываются полностью во власти обманщиков. Те же поддерживали идею о страшном, злом

81

божестве, так как знали, что страх перед богом укрепляет их собственную власть, делая людей смиренными и покорными.

В результате религия не сделала людей более нравственными и добродетельными. Наоборот, она заставила их беспрекословно повиноваться своим руководителям. Религия заставила человека пренебречь законами природы, унизила человека в его собственных глазах и лишила его чувства собственного достоинства. Именно религия виновата в том, что у людей развилась рабская психология.

В обмане политикам помогает и церковь. Духовенство, как доказывал Гольбах, приводя тому многочисленные примеры, для укрепления положения религии, а следовательно, и в собственного, часто прибегало к подлогам и лжесвидетельствам, инсценировало всевозможные "чудеса". С самого начала служители культа не давали людям двигаться в сторону счастья, забивали им головы всевозможными наставлениями с целью держать народ в узде. Все зависело от произвола служителей религии. Религия отучила людей пользоваться разумом, не давая думать, изобретать справедливые законы, которые способствовали развитию общества. С самого детства религия учит бояться бога, всячески его ублажать.

И эти представления определяют отношение людей к земной власти. Правители нуждались в духовенстве, чтобы держать народ в страхе, внушить ему, что нельзя бунтовать против власти.

То есть Гольбах доказывал, что религия влияет отрицательно и на мораль, и на политику. Она развращает не только подданных, но и самого государя.

Каждый народ представлял богов по-своему, и каждый народ утверждает, что именно его религия и его бог – единственно истинные. Однако нигде нет разумных доказательств существования бога. Повсюду религия создавалась во времена невежества и религия потомков - всего лишь результат глупости далеких предков.

Гольбах критиковал и конкретно Библию. Дидро говорил о противоречивости Библии и сомнительности многих ее суждений. Гольбах указывал еще и на то, что в Библии вперемешку собраны священные книги евреев (Ветхий Завет) и произведения более поздние, авторами которых являются основатели христианской религии. В то время как официально каждое слово внушено Богом.

Поль Анри Гольбах не просто разделяет взгляды на религию Дидро, Гельвеция и других представителей французского материализма 18 века. Его можно считать самым жестким критиком религии.

35.Надёжина Ксения, 202 фр/исп гр.Иммануил Кант

Кант говорил о том, что вопрос о человеке, т. е. антропологический вопрос, - главный для философии. Не случайно, подводя некоторые итоги

82

развития своего философствования, Кант все главные, занимавшие философские вопросы (что я могу знать?, что я должен делать?, на что я могу надеяться?), по сути дела, свёл к единому вопросу о человеке. Что есть человек и к чему он предназначен - таков проблемный стержень всей кантовской философии.

Иммануил Кант родился в 1724 году в Пруссии в семье шорника (ремесленника изготовлявшего сёдла, уздечки), труд которого в тогдашней Германии считается почётным, достаточно высоким уважением.

Рождение и воспитание в семье шорника наложило на становление личности Канта свои особенности: уважительное отношение к другим людям и их труду, честному, добротному и достойному труду. Поэтому сыну ремесленника Иммануила Канту был открыт доступ в университет и окончить его, а затем стать университетским профессором, выдающимся философом и учёным. В годы учёбы в университете Кант уже думает над тем, каким путём нужно формировать новую философию. Он внимательно изучает философские системы предшествующих философов. В особенности его привлекает его английская философия - учения Локка и Юма. Он вникает в систему Лейбница, осваивает произведение Вольфа. Проникая в глубину истории философии, Кант осваивает одновременно такие дисциплины, как медицина, география, математика и настолько профессионально, что впоследствии преподавал их. После окончания университета в 1746 году Кант вступает в новый путь: он становится домашним учителем. Годы учительства не прошли бесследно. В 1755 году Кант своими оригинальными произведениями занял особое место в философском творчестве. Его мысль начинает участвовать в обновлении философии Германии.

Самая первая работа Канта - трактат "Мысли об истинной оценке живых сил" (1746 год помечен годом окончания университета). Эта работа, которая содержит в себе то, что можно назвать искренним и страстным определением жизненной ориентации молодого ученого, обоснованием и защитой ценностей творческого новаторского труда.

Кант как начинающий философ пытается ответить на такие вопросы; как может ли он посягнуть на критику великих ученых, великих философов? Имеет ли он право судить о том, что сделано Декартом и Лейбницем, не заключена ли тут немыслимая дерзость - встать вровень с ними?

В связи с этим в личностном облике Канта проявляются такие качества: как смелость и дерзость новатора, его доверие к своему творческому порыву, самоуважение и достоинство.

В 1755 году Кант пишет и защищает три диссертации. Одна из них посвящена проблеме огня (июнь 1755 год). Подобно Гераклиту, у которого огонь был первоначалом диалектики, Кант подходит к проблеме огня, пытается исследовать в естественнонаучном и одновременно в философском ключе. Эта работа своего рода была пособием для студентов.

83

В сентябре 1755 году он пишет вторую диссертацию "О принципах метафизического познания" - "габилитационную", как её называли.

Она подтверждала право на звание приват-доцента философии. Здесь Кант выходит на тему философской метафизики. Защитив вторую диссертацию, Кант приобрел право читать лекции в университете.

В 1755 году написана третья диссертация "О философской монадологии". Только в 1780 году он стал профессором Кёнисберского университета. Кант все больше находит себя в философии, которая связана как естественнонаучными сюжетами, так и с проблемами человека.

Большую роль для становления самого Канта и для всей мировой философии сыграла его работа под названием "Всеобщая естественная история и теория неба". Исследование Канта заключает в себе интерес и для современного человека, для современного мышления. Прежде всего это относится к борьбе нового типа мышления против религиозной и философской догматики, к борьбе ученого, философа, который имел возможность использовать ростки нового критического мышления человечества.

Канту с самых его первых шагов в философии было важно и интересно построить картину подвижного и одушевлённого, динамичного мира. Омертвение мира, которое получается при построении механистической его картины, Канта не может удовлетворить. Главный результат, достигнутый кантом в данной работе, состоит как раз в том, что мир действительно предстает как динамический, подвижный, исполненный живых сил и тенденций. Его невозможно постигнуть и тем более представить себя в генезисе, если ограничится чисто механическими силами. Таким образом. Кант встает на путь исследования мира согласно принципам диалектики. Кант ещё увереннее пойдет по пути одушевления мира, придания ему диалектического динамизма, внутренней спонтанности, развития по законам внутренних противоречий. Это и будет начало диалектической концепции развития - очень важного достижения немецкой классической философии. В 70-80 годы Кант ищет новые пути в философии, - фундаментальные основания философии. В "докритическом" развитии Канта (до 1781 года) наиболее интересны теоретические точки роста, из которых потом родились "Критика чистого разума" и "Критика практического разума". 2

Два главных произведения Канта образуют мостик к "Критике чистого разума". Одно из них называется "Наблюдения над чувственном прекрасного и возвышенного", второе - "О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира".

36.Кан Карина группа 204 ф/и гр.2

84

Категорический императив Иммануила Канта

Категорический императив – представляет собой ядро системы, изложенной в учении Канта. Он представляет собой универсальный закон поведения.

Категорический императив - в этике И.Канта является синонимом морального императива, обозначением для нравственной нормы как формально независимой в своих основаниях от каких бы то ни было фактических условий человеческого воления, и потому безусловно-обязательной к исполнению при любом составе наших фактических целей.

Кант дает три формулировки категорического императива, которые позволяют применять его касательно различных аспектов человеческой жизни. Первая формулировка относится к общему принципу поведения: «поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Следующее определение устанавливает правила практического поведения человека: «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели и никогда не относился бы к нему как к средству». Последняя формулировка определяет основной принцип права: «поступай внешне так, чтобы свободное проявление твоего произвола было совместимо со свободой каждого».

Наличие категорического императива (нравственного закона) определяет задачи основных социальных институтов, их место в общей системе общественных явлений, он также устанавливает характер способов достижения целей, публичных или частных.

Нравственный закон обеспечивает возможность достигнуть поставленных целей, такая возможность возникает, когда в обществе существует реальная свобода, гарантированная и защищаемая соответствующими нормами права. В условиях свободы человек может реализовывать свой внутренний потенциал. Притом его силы и энергия не растрачиваются на то, чтобы завоевывать себе жизненное пространство. При отсутствии возможности нарушения интересов индивида, он действует не в соответствии с вынужденной необходимостью, а в соответствии со своей свободно сформировавшейся волей. Только чистая свободная воля может определить поступки человека, направленные на достижение позитивных целей

Основной целью, ради которой устанавливается действие категорического императива, создается правопорядок, обеспечивается свобода, является счастье людей. При этом Кант не считает, что счастье это сумма благ приобретаемых индивидом в результате совершения каких-либо действий, для него это косвенный результат установления счастья.

Человек, осознавший требования нравственного закона, обладает всем для достижения счастья, ему не нужны гарантии предоставления счастья, ему необходимы условия, при которых он может его достичь. Поскольку

85

лишить человека возможности его достигнуть, можно только лишив его жизни, так как это внутренняя способность индивида, то первой и необходимой гарантией, которую должно установить общество, является гарантия безопасности жизни. Только при соблюдении этой гарантии может быть установлена истинная свобода.

Иммануил Кант определил средства, с помощью которых категорический императив и свобода реализуются в жизни. Такими средствами являются разум, право и мораль, государство. При помощи разума человек постигает и осознает требования, предъявляемые нравственным законом, посредством права и морали устанавливаются правила, государство следит за исполнением этих правил.

Таким образом, государство имеет своей целью установить реальный правопорядок, свободу, то есть наличие государства важнейший элемент общей системы необходимый для конкретизации категорического императива.

Одной из основных функций государства является нормотворчество, а для того, чтобы законы не представляли собой произвол законодателя, чтобы они не могли причинить несправедливости, они должны быть выражением воли всех или, что то же, законодательная власть может заключаться только во всеобщей объединенной воле народа. Кант предусмотрел способ формулирования в законах категорического императива. Деятельность органа, занимающегося законодательством, неоспорима, то есть никакие органы не могут нарушать законы, сформулированные им, так как это будет нарушением категорического императива. Такой принцип обеспечивает соблюдение справедливости государственным аппаратом.

Кант признавал, что в условиях хаоса человек не защищен, у него одна цель – сохранить собственную жизнь, человек вынужден совершать действия, определенные этой необходимостью. Для преодоления хаоса нужно создать некие условия, противопоставить неопределенности хаоса можно только правопорядок и его предсказуемость. Следовательно, нужно создать условия правопорядка, в то же время, обеспечивающего свободу действий для всех, а не индивидуальную свободу, которая господствует в условиях хаоса.

37.Шахов Сергей, 202 и/а гр.Гегель.

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). Характеризуя историческое место Гегеля в развитии философии, Энгельс писал: "Свое завершение эта новейшая немецкая философия нашла в системе Гегеля, великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении,

86

преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития... Для нас здесь безразлично, что Гегель не разрешил этой задачи. Его историческая заслуга состояла в том, что он поставил ее". Как видно из слов Энгельса, выдающееся значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда, в идеалистической форме, законы и категории диалектики.

Опираясь на диалектические идеи Канта, Фихте, Шеллинга, развивая их, Гегель вместе с тем отвергает ряд ошибочных положений, содержавшихся в учениях этих мыслителей. Гегель справедливо расценивает кантовскую попытку исследовать человеческую способность познания вне истории познания, вне реального ее применения как бесплодную схоластическую.

Столь же определенно выступил Гегель против субъективизма Канта и Фихте. Природа, по Гегелю, существует независимо от человека, а человеческое познание обладает объективным содержанием. Отвергая кантовское субъективистское противопоставление сущности и явления, Гегель учил, что явления столь же объективны, как и сущность, сущность является, т. е. обнаруживается в явлении, ввиду чего и явление существенно. Познавая явления, мы тем самым познаем и сущность.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. "Скрытая сущность вселенной не обладает в себе силой, которая была бы в состоянии оказать сопротивление дерзновению познания, она должна перед ним открыться, развернуть перед его глазами богатства и глубины своей природы и дать ему наслаждаться ими".

Гегель резко критиковал Шеллинга за недооценку роли логического мышления и логики вообще, за интуитивизм, который в конечном итоге привел Шеллинга к откровенному иррационализму. Однако, будучи идеалистом, Гегель не смог подвергнуть критике основной идеалистический порок своих ближайших предшественников: для него, также как и для других идеалистов, природа является производным от сверхприродного духа. Именно поэтому Гегель не смог решить тех великих диалектических проблем, которые были поставлены предшественниками его собственной философии.

Он полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически

87

вывести из материи, а материя также невыводима из человеческого сознания, которое само должно быть понятно как результат предшествующего развития абсолютного субстанциального первоначала.

Гегель отвергает утверждение Шеллинга о том, что первоначало должно быть мыслимо как абсолютное тождество субъективного и объективного, исключающее какое бы то ни было различие между ними. Тождество и различие - диалектические противоположности, неотделимые друг от друга.

Первоначальное тождество, образующее субстанциальную основу мира, есть, по Гегелю, тождество мышления и бытия, в котором, однако, изначально наличествует различие между объективным и субъективным, но само это различие существует лишь в мышлении. Мышление, по Гегелю - это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего.

Мышление, утверждает Гегель, "отчуждает" свое бытие в виде материи, природы, которая есть "инобытие" этого объективно существующего мышления, именуемого Гегелем абсолютной идеей. С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Таким образом, мышление и разум рассматриваются Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории. Гегель стремится доказать, что мышление, как субстанциальная сущность, находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности.

Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. В этом смысл известного положения Гегеля о том, что абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т. е. высшая ступень его развития. Эту высшую ступень развития "абсолютной идеи" составляет "абсолютный дух" - человечество, человеческая история.

Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще не было (будущее). Чувственные восприятия непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем. Однако, как ни велико значение мышления, как ни беспредельны

88

возможности теоретического познания, мышление базируется на данных чувственного опыта и без него невозможно. Гегель в силу свойственной ему идеалистической недооценки чувственных данных не увидел глубокого диалектического единства рационального и эмпирического, не понял, как из чувственных восприятий внешнего мира мышление черпает свое содержание. Содержание мышления (содержание науки), по мнению Гегеля, есть ему одному (одному лишь мышлению) присущее содержание; оно не получено извне, а порождено мышлением. Познание, с этой точки зрения, не есть обнаружение того, что существует вне нас, вне мышления; это - обнаружение, осознание содержания мышления, науки. Выходит, следовательно, что мышление и наука познают свое собственное содержание и познание оказывается самосознанием духа. В конечном итоге Гегель приходит к фантастическому выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некоего абсолютного, вне человека существующего мышления - абсолютной идеи, т. е. Бога. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все разумное действительно.

Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно правильно ее отражает, можно говорить о разумном взгляде на мир. Но Гегель отождествляет отражение действительности (разум) и то, что отражается, - объективную реальность. Это тождество мирового разума с многообразным миром явлений, этот процесс мышления, содержит в себе все многообразие действительности, и называется им "абсолютной идеей", с одной стороны, наполняется совершенно реальным природным и историческим содержанием, а с другой стороны, оказывается рафинированным представлением о Боге.

Основной формой мышления является понятие. Поскольку Гегель абсолютизирует мышление, он неизбежно обожествляет и понятие. Оно, по его учению, "есть начало всякой жизни" и представляет со! ой "бесконечную творческую форму, которая заключает внутри себя всю полноту всякого содержания и служит вместе с тем его источником". Выступая против материалистического учения о понятии как высшей форме отражения объективной действительности, Гегель ставит с ног на голову действительное отношение между мышлением и бытием: не мышление, говорит он, отражает бытие, а бытие представляет собой воплощение мышления, понятия, идеи.

Итак, исходный пункт гегелевской философской системы - идеалистическое отождествление мышления и бытия, сведение всех процессов к процессу мышления. Действительная история сводится к истории познания, а рост и углубление знаний о мире рассматриваются как развитие самой действительности. Гегель обожествляет процесс познания, осуществляемый человечеством, выдавая его за божественное

89

самопознание, а также за познание человечеством Бога и тем самым самого себя.

38.Примак Мария, 232 гр.Философия Шопенгауэра

Духовный кризис современного демократического общества все более усиливается. Происходит это повсеместно и не зависит от культурных традиций той или иной страны, хотя они вызывают определенную специфику протекания этого процесса. Много сделав для удовлетворения материальных потребностей, демократическая культура создает иллюзию достижения человечеством счастья и прогресса. На деле между человеком и естественной средой эта культура воздвигает колоссальную стену из различных технических нагромождений, что приводит к дисгармонизации сознания, не способного примирить блага цивилизации (материальной культуры) и естественные потребности души и духа в единении с природой.

Отрицательные последствия демократической культуры философы заметили давно. Еще в середине XVIII века, на заре буржуазного общества, Ж.-Ж.Руссо в известной работе "Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов" указывал на теневую сторону прогресса. Убыстряющиеся темпы научно-технического творчества, связанные с развитием капиталистического производства, вызвали к жизни мировосприятие, лежащее в основе пессимистического направления. Подчеркивание трагичности, безысходности и абсурдности человеческого существования является характерной чертой этого направления, возникшего в результате неприятия системы буржуазно-демократических ценностей. На смену высоким идеалам Средневековья, когда вся культура и человек в ней стремились к Богу - главенствующему идеалу, пришла чувственная культура с общечеловеческими идеалами, которая, исчерпав заложенные потенции, начала деградировать. Всеобъемлющая критика буржуазной культуры впервые была дана в рамках иррациональной философии в Германии XIX века и, прежде всего, в трудах Рихарда Вагнера, Фридриха Ницше и Артура Шопенгауэра. Новое философское миропонимание возникло в результате неприятия утверждения универсальности рационального метода познания. Абсолютизация такого метода была представлена в работах Г. Гегеля, где развитие культуры рассматривается исключительно как закономерный процесс, анализ которого требует применения рационального инструментария. Однако, не только и не столько разум отличает человека от всего остального мира, сколько дух и душа - феномены, постижение которых с позиции гегелевского панлогизма, невозможно. Жизнь человека в большей степени, чем кажется на первый взгляд, характеризуется алогичностью. Рациональная методология при осмыслении жизни не срабатывает, она

90

наталкивается на скорый предел своих возможностей, дальше которых особая область, ее познание требует иную методологию. Многие мыслители пытались проникнуть в душу той или иной культуры, к примеру, О. Шпенглер через гештальты, а Й. Хeйзинга через игру, однако эти философско- и историко-культурологические концепции возникли в XX веке на уже имеющемся фундаменте, заложенном представителями постклассической немецкой философии А.Шопенгауэром и Ф.Ницше. Философия жизни, экзистенциализм, интуитивизм, психоанализ многим обязаны учениям этих философов, у них единое мировидение. Шопенгауэр, Вагнер, Ницше - источник самого мощного в западноевропейской мысли направления - пессимистического.

39.Ляпина Маргарита, 231 гр.Счастье и несчастье в философии Шопенгауэра.

Некоторым для счастья не достает только счастья.Станислав Ежи Лец

Артур Шопенгауэр во многих отношениях занимает особое место среди философов. Он пессимист, в то время как работах других ученых прослеживаются в каком-то отношении оптимистические взгляды. Шопенгауэр первый из западноевропейских философов разработал последовательную жизнеотрицающую этику. Но наиболее интересными представляются его взгляды о счастье.

«…Всякое счастье имеет лишь отрицательный, а не положительный характер… поэтому оно не может быть прочным удовлетворением и удовольствием, а всегда освобождает только от какого-нибудь страдания и лишения, за которым должно последовать или новое страдание…, или беспредметная тоска и скука…3». Такой взгляд на счастье воспринимается, по крайней мере, странным. Ведь вся жизнь человека, в конечном счете, сводится к достижению определенных целей и получению желанных результатов, которые и составят его счастье. Человек живет для того, чтобы быть счастливым, а не для того, чтобы покорно подчиняться ряду событий, которые приведут его, в конечном счете, к смерти. Но философ утверждает, что удары судьбы необходимо воспринимать лишь как стимул к освобождению от мира. Для Шопенгауэра борьба за счастье является бессмысленной, т.к. оно слишком быстротечно, и нет смысла проходить через многие лишения и затрачивать так много усилий для такого малого результата. К тому же, после достижения желаемой цели человек либо впадает в апатию, т.к. ему больше не к чему стремиться, либо создает себе новую цель и опять становится несчастным.

3 Шопенгауэр А. Мир как воля и представление// Антология мировой философии: в 4-х кн. Кн.3.-М.,

1971.-С.698.

91

Но самое большое несчастье по Шопенгауэру заключается в жизни. Вся жизнь является страданием. И ничто не может причинить горе лишь тому, кто потерял все, что для него представляло некогда определенную ценность. Такой человек лишь начинает чувствовать сострадание ко всем другим живым существам. Но это сострадание не несет в себе никаких эмоций или чувств, оно основано лишь на рассудке. Сочувствие для него является бессмысленным, так же как не имеет смысла и любое желание и действие в этом мире. Невозможно смягчить участь других существ, т.к. их несчастье заключается в безнадежно мучительной воле к жизни. Воля, согласно Шопенгауэру, в любом случае является источником страдания. А последнее является неотъемлемой частью всей нашей жизни. Страдание увеличивается по мере того, как человек приобретает новые знания.

Выход из ситуации философ находит в аскетизме. Но аскетизм Шопенгауэра принимает радикальную форму: «все, что служит подавлению воли к жизни вполне оправданно. Правы те, кто отказывается от любви и потомства в намерении уменьшить число жизней на земле. Кто по зрелом размышлении выбирает самоубийство и после полного подавления воли к жизни путем воздержания от пищи, подобно брахманам, пытается погасить огонь лампы, тот поступает, как истинный мудрец. Осуждать можно только самоубийство от отчаяния. Оно не согласуется с действительным жизнеотрицанием, напротив, оно только подтверждает жизнеутверждающую волю, которая оказывается при определенных обстоятельствах недовольной условиями, в которых она находится». В изначальном своем смысле аскетизм означает лишь внутренне очищение человека от всех мирских грехов и получение при этом возможности более свободно действовать в мире, как очищенное существо. Но Шопенгауэр подходит к этому вопросу с другой стороны: в конечном итоге снятие воли к жизни происходит в интеллектуальном акте. Если человек понял, что весь явлений – суета сует и что его воля к жизни не должна серьезно касаться мира и учитывать желания человека, то он обрел избавление от жизни. Философ также считает благоразумным отказаться от продолжения рода человеческого, дабы освободить наше потомство от несчастий этого мира. Но инстинкт побуждает человека к продолжению рода, что вызывает к жизни новые возможности для страдания и смерти.

Для философа блаженной является жизнь того, чья воля «укрощена не на миг, как при эстетическом наслаждении, а навсегда и даже совсем погасла вплоть до той последней тлеющей искры, которая поддерживает тело и потухнет вместе с ним4».

Источником взглядов и мыслей Шопенгауэра стала индийская философия, с которой Европа познакомилась в начале XIX века. Философ даже утверждал, что христианство восприняло дух индуизма и, возможно, в какой-то степени ведет свое начало от него. Восточные мудрецы 4 Шопенгауэр А. Мир как воля и представление// Антология мировой философии: в 4-х кн. Кн.3.-М.,

1971.- С. 700.

92

величественно вступают в мир духовного, постигнув во всей глубине идею освобождения от мира, и минуют добро и зло как давно преодоленные этапы пути. Но мировоззрения индийских мудрецов преисполнены величия и спокойствия, а взгляды Шопенгауэра слишком категоричны и неестественны.

В конце концов, сам философ не смог жить согласно своей философии. Известно, что он обычно плотно обедал в хорошем ресторане, у него было много женщин, и он был на редкость сварливым и скупым человеком. Единственная добродетель, которая была в его жизни, – это любовь к животным. Во всех остальных отношениях он был полным эгоистом. И это очень странно, что философ сам не жил согласно тем убеждениям, которые он проповедовал в своих работах.

40.Морозов Борис, гр.202 и/а гр.Артур Шопенгауэр

Артур Шопенгауэр родился 22 февраля 1788 года в городе Данциге. Родители Артура старались содействовать его всестороннему развитию, поэтому предпринимали множество поездок, в том числе в Бельгию, Англию, Францию, Швейцарию и др. Отец Шопенгауэра хотел, чтобы сын стал купцом, но Артур не выказывал к этому ни малейшей наклонности - в нем рано сказалась любовь к отвлеченной науке. После смерти отца в 1805 году, Артур Шопенгауэр решает поступить в университет и в 21 год поступает в известный тогда Геттингенский университет. Там Артур обучается на медицинском факультете, изучает естественную историю, но вскоре под влиянием Г. Е. Шульца переходит на философский факультет. В Геттингене Шопенгауэр пробыл с 1809 по 1811 год и в 1813 году опубликовал свой первый труд «О четверояком корне закона достаточного основания», который сразу обратил на себя внимание и вызвал похвальные отзывы. Какое-то время Шопенгауэр работал вместе с Гегелем на кафедре философии в Берлинском университете, где Шопенгауэр был доцентом, а Гегель - профессором. Интересно, что Шопенгауэр предпринял попытку читать свою философию как курс, альтернативной философии Гегеля, но потерпел неудачу и остался без слушателей. Впоследствии со второй половины XIX века, слава Шопенгауэра затмила славу Гегеля. Неуспех лекций в Берлине был вдвойне обиден для Шопенгауэра, т.к. он резко отрицательно оценивал гегелевскую философию, называя её «бредом параноика», и особенно нелестно отзывался о диалектике, которую он считал хитроумным приёмом, маскирующим абсурд и недостатки гегелевской системы. В 1833 году Шопенгауэр поселился во Франкфурте-на-Майне и прожил в этом городе двадцать восемь лет. Шопенгауэр обладал крепким здоровьем, но с 1860 года у него начались проблемы с легкими, и 21 сентября Артур Шопенгауэр скончался от паралича легких. Могилу Шопенгауэра украшает надгробная плита, увитая плющом, но на

93

этой плите высечены только два слова: Артур Шопенгауэр и больше ничего: ни года его рождения, ни года его смерти, ни каких-либо других слов.

В 1818 году Шопенгауэр написал книгу «Мир как воля и представление», особенно популярной она стала на рубеже XIX - XX столетий. Отталкиваясь от кантовской идеи о примате практического разума, важнейшим компонентом которого была свободная, «автономная» воля, Шопенгауэр стал отстаивать примат воли по отношению к разуму, то есть начал двигаться скорее в антиклассическом направлении. На этом пути он развил немало интересных идей относительно специфики волютивных (связанных с волей) и эмотивных (связанных с эмоциями) сторон человеческого духа, их роли в жизни людей. Например, критиковал классический рационализм за противоречащее реальной жизни превращение воли в простой придаток разума. На деле же, рассуждал он, воля, то есть мотивы, желания человека, побуждения к действию и сами процессы совершения его специфичны, относительно самостоятельны и в значительной степени определяют направленность, результаты разумного познания. «Разум»», как его понимала классическая философия, Шопенгауэр объявлял фикцией и резко критиковал традиционный рационализм, представляя волю независимой от контроля со стороны разума и трактуя ее как «абсолютно свободное хотение», которое не имеет ни причин, ни оснований. Шопенгауэр также заявил, что человеческая воля родственна «неисповедимым силам» вселенной, неким ее «волевым порывам». Итак, воля была превращена в первоначало и абсолют - мир в изображении Шопенгауэра стал «волей и представлением». Таким образом, односторонним подходам рационализма были противопоставлены крайности волюнтаризма.

Шопенгауэр известен преимущественно как один из главных представителей пессимистического направления в философии. Он считает одной из величайших ошибок почти всех метафизических систем то, что они считают зло чем-то отрицательным, и утверждает, что оно, напротив, есть нечто положительное. Зло, по его мнению, неизбежно, как следствие утверждения желания жить. Существует не только утверждение желания жить, но и отрицание, даже полное упразднение его. Шопенгауэр считает освобождение от мирового зла возможным, хотя, правда, лишь путем радикального лечения, полного возрождения и обновления. Шопенгауэр находит утешение против существующей в мире массы зла в росте познания, просвещения.

41.Салдусова Гиляна, 222 грКарл Маркс

94

Маркс Карл родился 5 мая нового стиля 1818 г. в городе Трире (прирейнская Пруссия). Отец его был адвокат, еврей, в 1824 г. принявший протестантство. Семья была зажиточная, культурная, но не революционная. Окончив гимназию в Трире, Маркс поступил в университет, сначала в Бонне, потом в Берлине, изучал юридические науки, но больше всего историю и философию. Окончил курс в 1841 г., представив университетскую диссертацию о философии Эпикура. По взглядам своим Маркс был еще тогда гегельянцем-идеалистом. В Берлине он примыкал к кружку «левых гегельянцев» (Бруно Бауэр и др.), которые стремились делать из философии Гегеля атеистические и революционные выводы.

По окончании университета Маркс переселился в Бонн, рассчитывая стать профессором. Но реакционная политика правительства, которое в 1832 г. лишило кафедры Людвига Фейербаха и в 1836 г. снова отказалось пустить его в университет, а в 1841 г. отняло право читать лекции в Бонне у молодого профессора Бруно Бауэра, заставила Маркса отказаться от ученой карьеры. Развитие взглядов левого гегельянства в Германии шло в это время вперед очень быстро. Людвиг Фейербах в особенности с 1836 г. начинает критиковать теологию и поворачивать к материализму, который вполне берет верх у него в 1841 г. («Сущность христианства»); в 1843 г. вышли его же «Основные положения философии будущего». «Надо было пережить освободительное действие» этих книг — писал Энгельс впоследствии об этих сочинениях Фейербаха. «Мы» (т. е. левые гегельянцы, Маркс в том числе) «стали сразу фейербахианцами». В это время рейнские радикальные буржуа, имевшие точки соприкосновения с левыми гегельянцами, основали в Кёльне оппозиционную газету: «Рейнскую Газету» (начала выходить с 1 января 1842 г.). Маркс и Бруно Бауэр были приглашены в качестве главных сотрудников, а в октябре 1842 г. Маркс сделался главным редактором и переселился из Бонна в Кёльн. Революционно-демократическое направление газеты при редакторстве Маркса становилось все определеннее, и правительство сначала подчинило газету двойной и тройной цензуре, а затем решило вовсе закрыть ее 1 января 1843 г. Марксу пришлось к этому сроку оставить редакторство, но его уход все же не спас газеты, и она была закрыта в марте 1843 г. Из наиболее крупных статей Маркса в «Рейнской Газете» Энгельс отмечает, кроме указанных ниже (см. Литературу), еще статью о положении крестьян-виноделов в долине Мозеля. Газетная работа показала Марксу, что он недостаточно знаком с политической экономией, и он усердно принялся за ее изучение.

В 1843 г. Маркс женился в Крейцнахе на Дженни фон Вестфален, подруге детства, с которой он был обручен еще будучи студентом. Жена его принадлежала к прусской реакционной дворянской семье. Ее старший брат был министром внутренних дел в Пруссии в одну из самых реакционных эпох, 1850 — 1858 гг. Осенью 1843 г. Маркс приехал в Париж, чтобы издавать за границей, вместе с Арнольдом Руге (1802 —

95

1880; левый гегельянец, 1825 — 1830 в тюрьме, после 1848 г. эмигрант; после 1866 — 1870 бисмаркианец), радикальный журнал. Вышла лишь первая книжка этого журнала «Немецко-Французский Ежегодник». Он прекратился из-за трудностей тайного распространения в Германии и из-за разногласий с Руге. В своих статьях в этом журнале Маркс выступает уже как революционер, провозглашающий «беспощадную критику всего существующего» и в частности «критику оружия», апеллирующий к массам и к пролетариату.

В сентябре 1844 г. в Париж приехал на несколько дней Фридрих Энгельс, ставший с тех пор ближайшим другом Маркса. Они вдвоем приняли самое горячее участие в тогдашней кипучей жизни революционных групп Парижа (особенное значение имело учение Пру дона, с которым Маркс решительно рассчитался в своей «Нищете философии», 1847 г.) и выработали, резко борясь с различными учениями мелкобуржуазного социализма, теорию и тактику революционного пролетарского социализма или коммунизма (марксизма). См. соч. Маркса этой эпохи, 1844 — 1848 гг., ниже: Литература» В 1845 г. Маркс по настоянию прусского правительства, как опасный революционер, был выслан из Парижа. Он переехал в Брюссель. Весной 1847 г. Маркс и Энгельс примкнули к тайному пропагандистскому обществу: «Союзу коммунистов», приняли выдающееся участие на II съезде этого союза (ноябрь 1847 г. в Лондоне) и, по его поручению, составили вышедший в феврале 1848 г. знаменитый «Манифест Коммунистической Партии». В этом произведении с гениальной ясностью и яркостью обрисовано новое миросозерцание, последовательный материализм, охватывающий и область социальной жизни, диалектика, как наиболее всестороннее и глубокое учение о развитии, теория классовой борьбы и всемирно-исторической революционной роли пролетариата, творца нового, коммунистического общества.

Когда разразилась февральская революция 1848 г., Маркс был выслан из Бельгии. Он приехал опять в Париж, а оттуда, после мартовской революции, в Германию, именно в Кёльн. Там выходила с 1 июня 1848 по 19 мая 1849 г. «Новая Рейнская Газета»; главным редактором ее был Маркс. Новая теория была блестяще подтверждена ходом революционных событий 1848 — 1849 гг., как подтверждали ее впоследствии все пролетарские и демократические движения всех стран мира. Победившая контрреволюция сначала отдала Маркса под суд (оправдан 9 февраля 1849 г.), а потом выслала из Германии (16 мая 1849 г.). Маркс отправился сначала в Париж, был выслан и оттуда после демонстрации 13 июня 1849 г. и уехал в Лондон, где и жил до самой смерти.

Условия эмигрантской жизни, особенно наглядно вскрытые перепиской Маркса с Энгельсом (изд. в 1913 г.), были крайне тяжелы. Нужда прямо душила Маркса и его семью; не будь постоянной самоотверженной финансовой поддержки Энгельса, Маркс не только не мог бы кончить «Капитала», но и неминуемо погиб бы под гнетом нищеты.

96

Кроме того, преобладающие учения и течения мелкобуржуазного, вообще непролетарского социализма вынуждали

Маркса постоянно к беспощадной борьбе, иногда к отражению самых бешеных и диких личных нападок («Неrr Vogt»). Сторонясь от эмигрантских кружков, Маркс в ряде исторических работ (см. Литературу) разрабатывал свою материалистическую теорию, посвящая главным образом силы изучению политической экономии. Эту науку Маркс революционизировал (см. ниже учение Маркса) в своих сочинениях «К критике политической экономии» (1859) и «Капитал» (т. I. 1867).

Эпоха оживления демократических движений конца 50-х и 60-х гг. снова призвала Маркса к практической деятельности. В 1864 г. (28 сентября) был основан в Лондоне знаменитый I Интернационал, «Международное товарищество рабочих». Маркс был душой этого общества, автором его первого «Обращения» и массы резолюций, заявлений, манифестов. Объединяя рабочее движение разных стран, стараясь направить в русло совместной деятельности различные формы непролетарского, домарксистского социализма (Мадзини, Прудон, Бакунин, английский либеральный тред-юнионизм, лассальянские качания вправо в Германии и т. п.), борясь с теориями всех этих сект и школок, Маркс выковывал единую тактику пролетарской борьбы рабочего класса в различных странах. После падения Парижской Коммуны (1871), которую так глубоко, метко, блестяще и действенно, революционно оценил Маркс («Гражданская война во Франции» 1871), и после раскола Интернационала бакунистами, существование его в Европе стало невозможным. Маркс провел после конгресса Интернационала в Гааге (1872) перенесение Генерального совета Интернационала в Нью-Йорк. I Интернационал кончил свою историческую роль, уступив место эпохе неизмеримо более крупного роста рабочего движения во всех странах мира, именно эпохе роста его вширь, создания массовых социалистических рабочих партий на базе отдельных национальных государств.

Усиленная работа в Интернационале и еще более усиленные теоретические занятия окончательно подорвали здоровье Маркса. Он продолжал свою переработку политической экономии и окончание «Капитала», собирая массу новых материалов и изучая ряд языков (напр., русский), но окончить «Капитал» не дала ему болезнь.

2 декабря 1881 г. умерла его жена. 14 марта 1883 г. Маркс тихо заснул навеки в своем кресле. Он похоронен, вместе со своей женой, на кладбище Хайгейт в Лондоне. Из детей Маркса несколько умерло в детском возрасте в Лондоне, когда семья сильно бедствовала. Три дочери были замужем за социалистами Англии и Франции: Элеонора Эвелинг, Лаура Лафарг и Дженни Лонгэ. Сын последней — член французской социалистической партии.

97

42. Чамсулвараева Альбина, 222 гр.Позитивизм

Позитивизм (франц. positivisme, от лат. positivus — положительный), философское направление, исходящее из тезиса о том, что всё подлинное, «положительное» (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук или их синтетического объединения и что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.

 Позитивизм оформился в особое течение в 30-х гг. 19 в. и продолжает существовать в трансформированном виде и в наши дни. В широком смысле позитивизм существует в качестве умонастроения в среде ученых.

 Создатель позитивизма, введший этот термин, французский мыслитель О. Конт провозгласил решительный разрыв с философской («метафизической») традицией, считая, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии; это, по мнению позитивистов, не исключает существования синтеза научного знания, за которым можно сохранить старое название «философии»; последняя сводится, таким образом, к общим выводам из естественных и общественных наук. Поскольку позитивизм не имеет дела с «метафизическими» проблемами, он отвергает как идеализм, так и материализм. Пережитки «метафизики», к которым относятся, по мнению Конта, претензии на раскрытие причин и сущностей, должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления и отвечает не на вопрос «почему», а на вопрос «как». Однако наряду с субъективно-идеалистической тенденцией позитивизм Конта сохраняет некоторые элементы естественнонаучного материализма, идущего от традиций французского Просвещения 18 века. Следуя «просветителям», Конт высказывает убеждение в способности науки к бесконечному развитию.

В процессе своей эволюции позитивизм прошел три основные стадии: представителями первой, «классической» формы позитивизма 19 в., кроме Конта, были Э. Литтре, Г. Н. Вырубов, П. Лаффит, И. Тэн, Э. Ж. Ренан — во Франции; Дж. С. Милль, Г. Спенсер — в Великобритании. Развитие позитивизма шло по линии всё более чёткого выявления его феноменалистических, субъективно-идеалистических тенденций (Дж. С. Милль, Г. Спенсер, в России — В. В. Лесевич, М. М. Троицкий, В. Н. Ивановский, П. Л. Лавров, Н. К. Михайловский): Спенсер, используя в своих «синтетических» обобщениях новые открытия естествознания 2-й половины 19 в. и исследуя проблемы классификации наук, развивает агностическое учение о непознаваемости объективной реальности, о том,

98

что в сущность реальности можно проникнуть посредством религии, а не с помощью науки.

  Позитивизм оказал значительное влияние на методологию естественных и общественных наук (особенно 2-й половины 19 в.) — в том числе социологии, права, политической экономии, историографии, литературоведения и др.

Вторая стадия, эмпириокритицизм, или махизм (Р.Авенариус, Э.Мах, А.Богданов и др.) оформилась в конце 19 - начале 20 вв. В конце 19 в. позитивизм переживает кризис, вызванный прогрессом естественнонаучного знания (обесценившим многие из тех «синтетических» обобщений, которые рассматривались самим позитивизмом как вечное и неоспоримое приобретение науки), коренной ломкой понятий в физике на рубеже 19 и 20 вв. Этому способствовало интенсивное развитие психологических исследований, заставлявших предпринимать анализ тех самых «предельных» философских вопросов знания, которых он всячески избегал, а также неудача всех попыток позитивизма доказать объективную обоснованность предлагаемой им системы ценностей в рамках механистической и метафизической социологии (ибо, сохранив позитивистский критерий научности, оказалось невозможным включить область ценностей в сферу научного исследования, вывести «должное» из «сущего»). Всё это заставило снова поставить вопрос о месте философии в системе наук.

Тенденции махизма получают своё дальнейшее развитие в неопозитивизме, появление которого относится к 20-м гг. 20 в. и который является современным, третьим этапом в эволюции позитивизма. Его также называют логическим позитивизмом. Он попытался сочетать эмпиризм, основанный на принципе верификации ( лат. verus – истинный; facio – делаю. Основополагающий принцип позитивизма, согласно котрому, все высказывания, которые нельзя сопоставить с эмпирическими, «базисными» предложениями науки, лишены смысла, они лишь по форме напоминают высказывание о чем-то конкретном), с методом логического анализа научного знания с целью сведения последнего к «непосредственно данному», т. е. к эмпирически проверяемому содержанию научных понятий и утверждений. Со 2-й половины 1930-х гг., после переезда в США основных представителей этого направления (Р. Карнап, Г. Фейгль, К. Гемпель, Ф. Франк), оно стало известно как логический эмпиризм. К этому времени он отказался от ряда своих исходных гносеологических догм, обнаруживших свою несостоятельность при попытках осуществления программы логического анализа науки, в частности от принципа сводимости научного знания к эмпирически данному. В 1950-х гг. логический позитивизм утратил своё положение ведущего направления философии науки, а в 1960-е гг., по существу, перестал существовать как самостоятельное философское течение. Однако, несмотря на критику, которой подвергаются исходные установки данного направления, его

99

воззрения продолжают оказывать определённое воздействие на многих представителей науки.

43. Керова Юлия группа №202 ф/а гр.Философия Ницше.

Философия Ницше – это прежде всего философия индивидуума, но не индивидуалиста. Стремление понять личность, найти выход из кошмаров эпохи - эпохи двойной морали во всем : в отношениях с людьми, нациями, государствами, в отношении к самому себе – такой видится цель философских построений Ницше. Отсюда и поэтическая форма этих построений, ибо можно ли осознать личность, используя биологические, медицинские, психологические термины? Отсюда и зачастую афористический их характер – стремление выразить свои мысли в ёмких, четких и одновременно кратких фразах.

К Ницше и его трудам нельзя подходить с позиций однозначной логики. Она, по меньшей мере, двузначна, но чаще всего многозначна и определяется контекстом.

Философские поиски Ницше-это поиски морали для свободного человека на пути разрушения традиционных ценностей, ориентация на которые разрушает человечность, личность, а в конечном итоге и самого человека. Все существовавшие и существующие морали, по мнению Ницше, не просто несут на себе печать общества и условий его существования и выживания, но направлены, и это главное, на обоснование и оправдание обладания .Иными словами, они корыстны, а потому и антигуманны. Все, даже так называемые общечеловеческие моральные ценности при внимательном их рассмотрении оказываются ширмой, маскирующей корысть. Так не лучше ли сказать об этом прямо, назвать вещи своими именами и либо отказаться от этих «моральных» ценностей, либо жить в соответствии с ними? Но последнее вряд ли возможно для человека, потребляющего и стремящегося к потреблению и живущего в обществе- стаде. А потому все демократические движения, по мнению Ницше, следуют этой морали стадных животных, имеющей свои корни в христианстве. И вполне естественной и логичной выглядит ницшевская критика христианства и христианской морали, так как эта критика является следствием неприятия буржуазно-либерального духа христианства и буржуазного рационализма.

Философия Ницше как философия жизни носит антропоморфный характер, возвращая человека в природу и в тоже самое время очеловечивая природу, наделяя её антропоморфными чертами, и прежде

100

всего волей к власти. Принцип воли к власти управляет развитием и человека, и мироздания. Отсюда жизнь есть абсолютная реальность, и она постижима из себя самой. И человеческая душа, человеческий интеллект порождены жизнью и включены в неё. Здесь можно углядеть определенное биологизаторство, определенную редукцию духовного к биологическому. Но это только одна сторона ницшеанской философии жизни. Можно заметить и другую сторону, связанную с постоянным поиском людьми своих связей с мирозданьем. И признание естественности души в жизни, их слитности с мирозданием. И признание естественности души в жизни, их слитности с мирозданием выглядит вполне логичным в контексте таких поисков. Тогда и безумие философии Ницше представляется не иррациональным, а вполне естественным в предпринимаемых философом попытках выявить определяющее в развитии личности через принцип воли к власти, управляющий миром и человеком, особенно если этот принцип толковать так же широко, как это делает Ницше.

По Ницше, воля к власти- это не просто стремление к господству сильного над слабым, но и стремление сделать слабого сильным. Слабость относительна и определяется, с одной стороны, положением человека среди других людей, а с другой – степенью самопознания личности. Личность свободна и сильна, если она осознаёт себя личностью, которая может поступать и поступает в соответствии с этим осознанием. Но осознание не только индивидуально, оно ещё социально и исторично. И только при выполнении всех этих условий мы имеем действительно свободного и морального человека, живущего в свободном и моральном обществе. Идеалом здесь является свобода не в христианском понимании, которая есть несвобода, внутреннее порабощение, смирение перед силой, а свобода античности и Возрождения – в свободном обществе подобный культ, навязанный христианским лицемерием, невозможен. Переход же к такому обществу возможен не на пути насильственного уничтожения существующего общества несвободы, ибо всякое насилие порождает новое насилие, а именно на пути возрождения идеала свободной сильной человеческой личности.

Известно, что до революции философия Ницше была чрезвычайно популярна в России. Совпадение, резонанс свободолюбия русской интеллигенции. Ищущей пути понимания сущности свободы в контексте космизма и связанного с этим индивидуализма в лучшем смысле этого слова- в смысле суверенитета личности – со свободомыслием Ницше, с его свободолюбием и неприятием вещного, стяжательского прагматизма, христианского двоемыслия обусловили понимание, хотя и критическое, взглядов Ницше.

Ницше включает в философию два средства выражения- афоризм и стихотворение ; формы, сами по себе подразумевающие новую концепцию философии, новый образ и мыслителя, и мысли. Идеалу познания, поискам истинного он противопоставляет толкование и оценку.

101

Толкование закрепляет всегда частичный, фрагментарный «смысл» некоего явления.

Оценка определяет иерархическую «ценность» смыслов, придает фрагментам цельность, не упраздняя при этом их многообразия. Именно афоризм являет собой как искусство толкования, так и нечто толкованию подлежащее; стихотворение – и искусство оценки, и нечто оценке подлежащее. Толкователь- это физиолог или врачеватель, тот кто наблюдает феномены как симптомы и говорит афоризмами. Ценитель – это художник, который наблюдает и творит « перспективы», говорит стихами. Философ должен быть художником и врачевателем, одним словом , - законодателем.

Такой тип философа является к тому же древнейшим. Это образ мыслителя -досократика , «физиолога» и художника, толкователя и ценителя мира. Как понимать эту близость будущего и первоначального ? Философ будущего является в то же время исследователем старых миров, вершин и пещер, он творит не иначе, как силой воспоминания, о том, что было по существу забыто. А забыто было, по Ницше, единство мысли и жизни. Единство сложное : жизнь в нем ни на шаг не отступает от мысли. Образ жизни внушает манеру мысли, образ мысли творит манеру жизни. Мысль активизируется жизнью, которую в свою очередь утверждает мысль. У нас не осталось даже представления об этом досократическом единстве мысли и жизни. Остались лишь те примеры, где мысль обуздывает и калечит жизнь, переполняя её мудростью, или те, где жизнь берёт своё, заставляя мысль безумствовать и теряясь вместе с ней. Не осталось иного выбора: либо ничтожная жизнь, либо безумный мыслитель. Либо жизнь слишком мудрая для мыслителя, либо мысль слишком безумная для человека здравого.

44.Крылова Ирина, 222 гр.ZARATHUSTRA и идея сверхчеловека.

В данном докладе пойдёт речь о ницшеанской идее сверхчеловека и о морали Заратустры.

"Так говорил Заратустра» ("Also Sprach Zarathustra") – это произведение Ницше.

Непосредственная предыстория этой книги -- своего рода ницшевской Библии, падает на начало 80-х годов, а точнее, на промежуток времени от августа 1881 до января 1883 г., когда, по позднему признанию Ницше, на него снизошли два "видения": сначала мысль о "вечном возвращении", а потом и образ самого Заратустры. Дальнейшая хронология написания книги представляет собой совершенный образец чисто штурмового вдохновения. Книга создавалась урывками, но в необыкновенно короткие сроки: фактически чистое время написания первых трех частей заняло не больше месяца, по десять дней на каждую.

102

Бесписьменный арийский пророк Заратустра (Зороастр) [родился около 550 г. до н.э.] - пользовался беспрецедентным почитанием в античном мире и в иудаизме. Зороастризм, одно из древнейших вероучений мира. В зороастризме имелись такие понятия, как "Саошйант" (грядущий спаситель мира), и "Фрашо-кэрэти" (Последний День). Заратустра предчувствовал, что конец мира неизбежен. Он понимал, что сам не доживет до Фрашо-кэрэти, и учил, что после него придет "праведный человек, благого происхождения", то есть Саошйант. Он-то и поведет людей на последний бой против зла. Трактат Фридриха Ницше "Так говорил Заратустра" - написан в жанре философско-художественной прозы. Эта книга - своего рода ницшеанская Библия. По признанию Ницше, на него снизошли два "видения": сначала мысль о "вечном возвращении", а потом и образ самого Заратустры.

Ницше предлагает новую здоровую мораль, мораль, которая вырастает из жизни и подчинена жизни. Новую мораль сформулирует новый человек - сверхчеловек, и это будет утверждением жизни.

Традиционная мораль, гражданская или религиозная, описывает реальность, которая на деле реальностью не является. Моральной реальности просто нет. Моральную реальность создает конкретный индивид. Вне этого индивида морали не существует. Мораль - это язык знаков, которым описывается реальная жизнь. Но Жизнь есть вечное становление, есть непостижимый поток вещей, который не укладывается в схему кем-то заданной и сформулированной реальности.

В морали всегда закреплялось желание "улучшить" человека: улучшением называлось укрощение человека-зверя, выведение определенной людской породы. Ницше проводит аналогию с "улучшением" (укрощением) зверя в зверинце. Кто поверит, что звери могут измениться "к лучшему"? Зверь может стать слабым, вялым и не таким опасным, главное - использовать депрессивный аффект страха, боли, ударов, голода. Точно так обстоит дело с "улучшением" человека с помощью священника. Зверь может стать менее опасным, если его сделать больным. Церковь это поняла и погубила человека, она погасила индивидуальное в человеке, подчинила отдельного человека прагматическим установкам рода.

Ницше принимает метод Шопенгауэра и, соединяя индивидуальность человека с его свободой, предлагает иную мораль - мораль Заратустры.

В прошлых формах морали свобода принадлежала богу, который творил все ценности мира. Ницше предлагает убить бога и обрести свободу, т.е. обрести творческий импульс, стать источником и движущей силой процесса становления ценностей. Это будут конкретные ценности конкретного человека, которые появятся в результате осуществления воли к власти, власти над собственной жизнью. Это - высшее проявление морали. Это - лучшая моральная реальность, сродни Дионису.

Формирование каждым человеком индивидуальных ценностей исключает идею равенства: чем сильнее импульс жизни, тем сильнее власть к жизни, тем индивидуальнее человек. И, наоборот, чем слабее воля к жизни, тем сильнее потребность в равенстве.

103

Когда-то перед богом все были равны, но теперь бог умер. С тех пор, как бог лежит в могиле, вы впервые воскресли,- так говорил Заратустра. Главный вопрос завтрашнего дня - не как сохраниться человеку, а как превзойти человека. Это становится возможным как только человек устанавливает отношения с самим собой, со своей волей, со своей властью к жизни.

Образ сверхчеловека остался у Ницше неопределенным до конца, а потому каждый может продлить диалог с Ницше и предложить свой вариант прочтения работ немецкого безумца - таково требование самого Ницше.

Понятие “сверхчеловек” явилось для российских мыслителей “ключом” к “надлежащему” пониманию творчества Ницше. По настороженно-негативному или, напротив, восторженно-апологетическому отношению того или иного отечественного писателя к творчеству Ницше можно определить его духовную причастность к одному из “культурных” поколений в России на рубеже веков. Представителей классического русского идеализма конца XIX века и неоидеалистов, не говоря уже о деятелях “нового религиозного сознания”, разделяла духовная грань, обусловленная, в частности, различным отношением к ницшевской идее сверхчеловека. Поколение традиционного русского идеализма конца XIX века было едино в отвержении и резко негативной оценке концепции сверхчеловека, получившей благосклонное признание в работах российских интеллектуалов начала XX столетия. Можно сказать, что для отечественных исследователей в ней как в фокусе концентрировались и нравственные, и все прочие (религиозные, метафизические, гносеологические, эстетические и т. п.) проблемы философии Ницше.

45. Лаптева Кристина, 231 гр.Зигмунд Фрейд

Австрийский врач-невропатолог (1856-1939) Зигмунд Фрейд внес неоценимый вклад в развитие знаний о психологии человека. И спустя годы интерес к работам Зигмунда Фрейда не ослабевает. Объясняется это тем, что его работы, изменившие облик психологии в XX века, осветили коренные вопросы устройства внутреннего мира личности, ее побуждений и переживаний, конфликтов между ее вожделениями и чувством долга, причин душевных надломов, иллюзорных представлений человека о самом себе и окружающих. Именно Фрейд является основателем важнейшего метода психотерапии и, в то же время, психологического учения – психоанализа.

Хотя при своем возникновении психоанализ не претендовал на роль философского учения. Но Фрейд создавал новые и новые теории, на протяжении своей жизни отбрасывая прежде принятые, принимая новые, более совершенные. Тем самым его работы приобретали значительную философскую направленность.

104

К концептуальному ядру теории Фрейда относятся концепция психоневроза и учение о психическом аппарате, базирующиеся на идее бессознательного. И несмотря на то, что понятие бессознательного существовало еще до Фрейда, именно он ввел новое понимание бессознательного как части человеческого разума, где действуют свои законы. Бессознательное ("Оно") представляет собой ту часть психики, где сосредоточены инстинктивные импульсы (желания) и вытесненные из сознания идеи. От сознания же бессознательное отгорожено областью предсознательного (разумное "Я" человека, память, мышление). Оно осуществляет «цензуру» желаний бессознательного и представляющих их идей, сообразуясь с реальностью внешнего мира, сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. А неразряженные желания, сохраняющие активность, находят окольные пути проникновения в сознание. К числу таких путей относятся сновидения, обмолвки («оговорки по Фрейду»), юмор, а также явления психической патологии. Другим краеугольным камнем теории Фрейда явилось учение о либидо и детской сексуальности. С точки зрения учения о либидо процесс психического развития человека есть в своей сущности биологически детерминированный процесс превращений его сексуального инстинкта.

Учение Фрейда имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он связан прежде всего со специфическим осмыслением человека и культуры. В основе его лежало убеждение Фрейда в антагонизме природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов бессознательного, с одной стороны, и, с другой стороны, культуры. Причиной этого антагонизма на внутрипсихическом уровне является культура с ее идеалами, нормами, требованиями. Культура, по Фрейду, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо. Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущих ограничений для реализации природных желаний. При объяснении происхождения и сущности инстинктов культуры Фрейд исходил из убежденности в подобии индивидуальных и коллективных психологических закономерностей, а также в одинаковости механизмов формирования нормальных и патологических явлений психики. Это позволило ему, усмотрев сходство между симптомами невроза навязчивости и религиозными обрядами, объявить религию "коллективным неврозом", а наличие в психике человека типических форм реагирования (Эдипов комплекс) и коллективных символов указывает, по мнению Фрейда, на реальные события в истории человечества, памятью о которых выступают данные психические феномены. С этих же позиций Фрейд подступается к проблеме лидерства. Он считает, что связь людей в группе имеет либидную основу. Эта либидная связь есть идентификация индивидов с лидером, который становится внутрипсихическим идеалом для каждого. Усваивая это идеал, человек отказывается от части собственного "Я"

105

(идеал "Я") и объясняется с другими через общий всем групповой идеал — вождя.

Психологические и социологические взгляды Фрейда оказали значительное влияние не только на психологию, но также и на искусство, социологию, этнографию, и психиатрию.

46.Маловик Оксана, 231 грПсихоанализ Зигмунда Фрейда

Творческую эволюцию Фрейда, когда он окончательно встал на путь разработки психоанализа, можно разделить на три периода:

1. Ранний период (1895-1905);2. Период 1-ой психоаналитической системы (1905-1920);3. Период 2-ой психоаналитической системы (1920-1939).Основными теоретическими достижениями раннего периода были

концепция психоанализа и учение о психическом аппарате, базирующиеся на идее бессознательного. Психический аппарат Фрейд рассматривал в двух аспектах: топографическом и динамическом.

При топографическом подходе в психике выделяют три области - сознание, предсознательное и бессознательное.

Бессознательное представляет собой ту часть психики, где сосредоточены бессознательные желания. В широком смысле это совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта. Согласно концепции бессознательного, необходимые идеи могут вступать между собой в конфликт, причем более слабые вытесняются из сознания, но продолжают на него воздействовать, не теряя динамических свойств. От сознания окно во внешний мир - бессознательное отгорожено областью предсознательного.

Предсознательное - это разумное «Я» человека, память, мышление. Область сознания Фрейд связывал в основном с восприятием внешнего мира.

Источником психической динамики являются желания бессознательного, стремящиеся к разрядке в виде действия. Для этого им нужно попасть в сознание, управляющее реализацией поведенческих актов. Это возможно лишь при посредничестве предсознательного, которое осуществляет цензуру желаний бессознательного. Позднее Фрейд уточнил, что психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а психическая деятельность предсознательного подчиняется принципу реальности. Соединяясь с реальностью внешнего мира, предсознательное вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые желания и идеи (сексуальные, эгоистические,

106

асоциальные), сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. Сохраняющие активность неразряженные желания находят «окольные пути» проникновения в сознание, маскируясь и обманывая «цензуру». К числу таких путей относятся сновидения (Фрейд назвал их "королевской дорогой" в бессознательное), грезы, случайные ошибочные действия, шутки и обмолвки, а также симптомы психической патологии. Природа этих феноменов одинакова; они выступают в качестве компромисса, служащего удовлетворению желаний и цензурных требований предсознательного.

Концептуальное ядро теории Фрейда, сложившееся в ранний период, стало основой первой психоаналитической системы. Другим ее камнем явилось учение о ЛИБИДО и детской сексуальности. В связи с учением о либидо поучает дальнейшее развитие, наметившийся в ранний период, энергетический подход к психике. Психическая энергия с 90-х годов была интерпретирована Фрейдом как энергия либидо. Фрейд описал способы превращения либидо.

Инстинктивный импульс может быть или разряжен в действии, или не разряженным вытеснен обратно в бессознательное, или лишен своей энергии под действием реактивных образований (стыд, мораль).

С точки зрения учения о либидо процесс психического развития человека есть в своей сущности процесс превращений его сексуального инстинкта.

После первой мировой войны критика заставила Фрейда пересмотреть структуру инстинктов. Он вводит новую дуалистическую схему, где действующие в психике инстинктивные импульсы трактуются как проявление двух космических «первичных позывов» - Жизни и Смерти.

В работе «Я и Оно» (1923 г.) Фрейд развертывает структурную концепцию психики, выводящую всю психическую динамику из взаимодействия трех инстанций - Я, Оно, Сверх-Я.

Бессознательное Оно - это по Фрейду, «кипящий котел инстинктов».Задачей Я является такое удовлетворение импульсов Оно, которое не

шло бы вразрез с требованиями социальной реальности. За соблюдением этих требований следит Сверх-Я. Данными теоретическими нововведениями первая психоаналитическая система была преобразована во вторую. Учение Фрейда, не будучи строго философским, имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он связан, прежде всего, со специфическим осмыслением Фрейдом человека и культуры. В основе его лежало убеждение Фрейда в антагонизме природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов и культуры.

Культура, по Фрейду, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет энергии либидо.

В работе «Неудовлетворенность в культуре» (1930) Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний. При объяснении происхождения и сущности инстинктов и культуры Фрейд исходил из убежденности в подобии

107

индивидуальных и коллективных психологических закономерностей, а также в одинаковости формирования нормальных и патологических явлений психики. Это позволило ему, усмотрев сходство между симптомами невроза навязчивости и религиозными обрядами, объявить религию «коллективным неврозом», наличие в психике у человека типических форм реагирования («Эдипов комплекс» и «комплекс Электры»).

«Эдипов комплекс» - это совокупность психических процессов, которые согласно психоанализу, формируются у мальчиков в результате вытеснения в раннем детстве влечения к матери и соответственно враждебности к отцу (как к сопернику). Термин обязан своим происхождением древнегреческому мифу, повествующему о трагической судьбе Эдипа, который, женившись на вдове убитого им царя Фив, неожиданно узнал, что он был его отцом.

«Комплекс Электры» у девочек характеризуется тем, что их влечет к отцу, и, соответственно, проявляется враждебность к матери, как к сопернице.

Таким образом, начиная с 1895 года З.Фрейд формировал и развивал свою теорию бессознательного, которая определила новое направление в современной психологии – фрейдизм.

47. Примак Мария, 232 гр.Философия Шопенгауэра

Духовный кризис современного демократического общества все более усиливается. Происходит это повсеместно и не зависит от культурных традиций той или иной страны, хотя они вызывают определенную специфику протекания этого процесса. Много сделав для удовлетворения материальных потребностей, демократическая культура создает иллюзию достижения человечеством счастья и прогресса. На деле между человеком и естественной средой эта культура воздвигает колоссальную стену из различных технических нагромождений, что приводит к дисгармонизации сознания, не способного примирить блага цивилизации (материальной культуры) и естественные потребности души и духа в единении с природой (2).

Отрицательные последствия демократической культуры философы заметили давно. Еще в середине XVIII века, на заре буржуазного общества,Ж.-Ж.Руссо в известной работе "Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов" указывал на теневую сторону прогресса. Убыстряющиеся темпы научно-технического творчества, связанные с развитием капиталистического производства, вызвали к жизни мировосприятие, лежащее в основе пессимистического направления.

108

Подчеркивание трагичности, безысходности и абсурдности человеческого существования является характерной чертой этого направления, возникшего в результате неприятия системы буржуазно-демократических ценностей. На смену высоким идеалам Средневековья, когда вся культура и человек в ней стремились к Богу - главенствующему идеалу, пришла чувственная культура с общечеловеческими идеалами, которая, исчерпав заложенные потенции, начала деградировать. Всеобъемлющая критика буржуазной культуры впервые была дана в рамках иррациональной философии в Германии XIX века и, прежде всего, в трудах Рихарда Вагнера, Фридриха Ницше и Артура Шопенгауэра. Новое философское миропонимание возникло в результате неприятия утверждения универсальности рационального метода познания. Абсолютизация такого метода была представлена в работах Г. Гегеля, где развитие культуры рассматривается исключительно как закономерный процесс, анализ которого требует применения рационального инструментария. Однако, не только и не столько разум отличает человека от всего остального мира, сколько дух и душа - феномены, постижение которых с позиции гегелевского панлогизма, невозможно. Жизнь человека в большей степени, чем кажется на первый взгляд, характеризуется алогичностью. Рациональная методология при осмыслении жизни не срабатывает, она наталкивается на скорый предел своих возможностей, дальше которых особая область, ее познание требует иную методологию. Многие мыслители пытались проникнуть в душу той или иной культуры, к примеру, О. Шпенглер через гештальты, а Й. Хeйзинга через игру, однако эти философско- и историко-культурологические концепции возникли в XX веке на уже имеющемся фундаменте, заложенном представителями постклассической немецкой философии А.Шопенгауэром и Ф.Ницше. Философия жизни, экзистенциализм, интуитивизм, психоанализ многим обязаны учениям этих философов, у них единое мировидение. Шопенгауэр, Вагнер, Ницше - источник самого мощного в западноевропейской мысли направления - пессимистического.

48. Цехмистренко Александра, 222 гр.Понятие сознания в философии.

Проблема сознания занимает особое место в истории философии и истории культуры. Это объясняется несколькими причинами.

Прежде всего, сознание-это предельное понятие в самой философии и не важно, о чем собственно эта философия - права, природы, морали или еще чего –либо. Основной предпосылкой анализа и его основным орудием независимо ни от чего будет являться понимаемое сознание, открывающее философу путь к его личностной реализации, которая будет находить

109

отражение в его трудах и существующей культуре. И это будет, прежде всего, реализация самого философа, а не сумма достигнутых им знаний.

Еще одно обстоятельство, делающее эту проблему достаточно сложной состоит в том, что сознание само по себе весьма странное явление, и странность его заключается в его же двоякости. Это та ситуация, когда оно как бы есть, и его как бы нет. Т.е. оно не имеет физической оболочки. Таким образом, нельзя построить какую-либо теорию. Ни в виде предельного философского понятия, ни в виде реального явления, описываемого психологическими и другими средствами, сознание не поддается теоретизации, объективированию. Любая попытка в этом направлении неминуемо кончается неудачей. По мере приближения к нему сознание, как будто тень ускользает от того, кто пытается его исследовать.

Сознание невозможно вывести из одного лишь процесса отражения объектов природного мира: отношение “субъект-объект” не может породить сознания. Для этого субъект должен быть включен в более сложную систему социальной практики, в контекст общественной жизни.

Поэтому в философии остается лишь один способ рассуждения о подобного рода вопросах и явлениях - о них можно говорить или рассуждать только используя опосредованный, косвенный язык описания. То есть, опираясь на уже существующие правила и представления, относящиеся к самому рассуждению о явлении.

Особо хотелось бы коснуться сознания общественного, как сознания, с которым мы взаимодействуем на протяжении всей своей жизни.

Мы вступаем в диалог с общественным сознанием, и это противостоящее нам сознание есть реальность, такая же, как, например, государство или закон.

Общественное сознание возникло одновременно и в единстве с возникновением общественного бытия. Природе в целом безразлично существование человеческого разума, а общество не могло бы без него не только возникнуть и развиваться, но и просуществовать ни одного дня и часа. В силу того, что общество есть объективно-субъективная реальность, общественное бытие и общественное сознание как бы “нагружены” друг другом: без энергии сознания общественное бытие статично и даже мертво.

Сознание реализуется с точки зрения сознания общественного в двух ипостасях: отражательной и активно-творческой способностях. Сущность сознания общественного в том и состоит, что оно может отражать общественное бытие только при условии одновременного активно-творческого преобразования его. Функция опережающего отражения сознания наиболее четко реализуется в отношении общественного бытия, которое существенным образом связано с устремленностью в будущее. Это неоднократно подтверждалось в истории тем обстоятельством, что идеи, в частности социально-политические, могут опережать наличное состояние общества и даже преобразовывать его.

110

Но, подчеркивая единство общественного бытия и общественного сознания, нельзя забывать и их различие, специфическую разъединенность. Историческая взаимосвязь общественного бытия и общественного сознания, в их относительной самостоятельности, реализуется таким образом, что если на ранних этапах развития общества общественное сознание формировалось под непосредственным воздействием бытия, то в дальнейшем это воздействие приобретало все более опосредованный характер - через государство, политические, правовые отношения и др., а обратное воздействие общественного сознания на бытие приобретает, напротив, все более непосредственный характер. Сама возможность такого непосредственного воздействия общественного сознания на общественное бытие заключается в способности сознания правильно отражать бытие.

Итак, сознание как отражение и как активно-творческая деятельность представляет собой единство двух нераздельных сторон одного и того же процесса: в своем влиянии на бытие оно может, как оценивать его, вскрывая его потаенный смысл, прогнозировать, так и через практическую деятельность людей преобразовывать его. А поэтому общественное сознание эпохи может не только отражать бытие, но активно способствовать его перестройке. В этом и заключается та исторически сложившаяся функция общественного сознания, которая делает его объективно необходимым и реально существующим элементом любого общественного устройства.

Тот факт, что общественное сознание включает в себя разные уровни (обыденно-житейское, теоретическое, общественную психологию, идеологию и т.д.), и то, что каждым уровнем сознания общественное бытие отражается по-разному, как раз и составляет реальную сложность в понимании феномена общественного сознания. И поэтому нельзя рассматривать его как простую сумму понятий “сознание” и “общественное”.

Обладая объективной природой и имманентными законами развития, общественное сознание может как отставать, так и опережать бытие в рамках закономерного для данного общества эволюционного процесса. В этом плане общественное сознание может играть роль активного стимулятора общественного процесса, либо механизма его торможения.

Мощная преобразовательная сила общественного сознания способна воздействовать на все бытие в целом, вскрывая смысл его эволюции и предсказывая перспективы. В этом плане оно отличается от субъективного (в смысле субъективной реальности) конечного и ограниченного отдельным человеком индивидуального сознания.

Власть общественного целого над индивидом выражается здесь в обязательном принятии индивидом исторически сложившихся форм духовного освоения действительности, тех способов и средств, с помощью которых осуществляется производство духовных ценностей, того

111

смыслового содержания, которое накоплено человечеством веками и вне которого невозможно становление личности.

49.Петрарь Аня, 231 гр.Философия о смысле жизни, о смерти и бессмертии человека.

Точки зрения К.Маркса и Л.Н.Толстого.

В решении этого вопроса марксизм исходит, прежде всего, из самоценности человеческой жизни, которая предстает в нем и не случайной (какой она может показаться индивиду), и не бессмысленной, поскольку индивид, личность рассматриваются не только сами по себе, но и как часть целого – единого сообщества. К.Маркс еще в ранних своих работах отмечал, что «индивид есть общественное существо. Поэтому всякое проявление его жизни – даже если оно не выступает в непосредственной форме коллективного, совершаемого совместно с другими, проявления жизни, - является проявлением и утверждением общественной жизни»5

От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении всей своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он - постоянно не реализуемое адекватно существо. Он не удовлетворяется ситуацией, когда, как говорил Маркс, «сама жизнь оказывается лишь средством к жизни». Такая неудовлетворенность, нереализуемость содержат в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Именно поэтому признание, назначение, задача всякого человека – всесторонне развивать все свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры.

В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но в принципе таков же и смысл жизни общества, человечества в целом, который они реализуют, однако, в исторически неоднозначных формах. Совпадение, единство личного и общественного, вернее, мера этого единства неодинакова на разных этапах истории и в разных общественно-экономических формациях, и определяет ценность человеческой жизни. Эта мера, таким образом, не является надличностной ли надобщественной, но диалектически объединяет цели и смысл жизни человека и общества, а они могут находиться в противоречии в общественно-экономических условиях, отчуждающих человека, и все более совпадать в процессе становления нового, гуманного и демократического, общества.

Такое понимание смысла и ценности человеческой жизни опирается на учение о социальной сущности человека. Любые попытки вывести их из 5 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42. С. 119.

112

биологической сферы ошибочны уже потому, что поведение личности определяется социальными, социально-этическими и нравственно-гуманистическими факторами, которые являются его регуляторами. Хорошо сказал об этом Л.Н. Толстой : «Человек может рассматривать себя как животное среди животных, живущих сегодняшним днем, он может рассматривать себя и как член семьи и как член общества, народа, живущего веками, может и даже непременно должен (потому что к этому неудержимо влечет его разум) рассматривать себя как часть всего бесконечного мира, живущего бесконечное время. И потому разумный человек должен был сделать и всегда делал по отношению бесконечно малых жизненных явлений, могущих влиять на его поступки, то, что в математике называется интегрирование, т.е. устанавливать, кроме отношения к ближайшим явлениям жизни, свое отношение ко всему бесконечному во времени и пространству миру, понимая его как одно целое»6. Подчеркивая значение «отношения к целому», Л.Н. Толстой считал, что именно отсюда человек выводит «руководство в своих поступках».

Л.Н. Толстой видел смысл не в том, чтобы жить, зная, «что жизнь есть глупая, сыгранная надо мною шутка, и все-таки жить, умываться, одеваться, говорить и даже книжки писать. Это было для меня отвратительно…»7 - писал он. Признавать «бессмыслицу жизни» Толстой не мог, как не мог видеть ее смысл только в личном благе. Жить так, не заботясь об общем благе, по Толстому, может лишь «животная личность», не подчиняющаяся велению разума.

Идеи Толстого актуальны и сегодня, они оказывают огромное влияние на нравственный мир человека, на то, как он решает для себя вопросы смерти и бессмертия.

Мысль о неизбежности биологической смерти человека, проходящая красной нитью через все творчество Л.Н.Толстого, неразрывно связана у него с утверждением нравственного, духовного бессмертия человека. Смерть страшна для тех, кто «не видит, как бессмысленна и погибельна его личная одинокая жизнь, и кто думает, что он не умрет… Я умру так же, как и все… но моя жизнь и смерть будут иметь смысл для меня и для всех»8

Нравственный смысл жизни Л.Н. Толстой распространяет и на смерть, и поэтому для него «человек умер, но его отношение к миру продолжает действовать на людей, даже не так как при жизни, а в огромное число раз сильнее, и действие это по мере разумности и любовности растет и увеличивается, как все живое, никогда не прекращаясь и не зная перерывов»9. Живя для блага других, человек, считает Толстой, «здесь, в этой жизни уже вступает в то новое отношение

6 Толстой Л.Н. Полн. собр. соч. М., 1950. Т. 35. С. 161. 7 Толстой Л.Н. Полн. собр. соч. М., 1957. Т. 23. С. 29.8 Толстой Л.Н. Полн. собр. соч. М., 1936. Т. 23. С. 402. 9 Толстой Л.Н. Полн. собр. соч. М., 1936. Т.26. С. 413.

113

к миру, для которого нет смерти, и установление которого есть для всех людей дело этой жизни»10

50. Аникеев Степан 201 п/а гр.

Русская идея

Изучая произведения русских мыслителей, приходишь к выводу об уникальности пути, пройденного русской философской мыслью, уникальности ее познавательного опыта и специфичности проблем, оказавшихся в поле зрения русских философов. Конечно, история философской мысли в России является органической частью всемирной истории философии. Ее развитие показывает, что основные проблемы мировой философии являются и ее проблемами. В то же время совершенно очевидно, подходы к этим проблемам, способы их осмысления , познания окружающего мира и развития человечества глубоко специфичны и национальны. Так, один из таких специфических подходов, присущих лишь русской философской мысли, нашел свое отражение в понятии «русская идея». Этот термин был введен в философский и литературный обиход в конце Х1Х века выдающимся мыслителем Вл. Соловьевым, прочитавшим доклад под аналогичным названием в 1888 году в Париже, посвященный вопросу «о смысле существования России во всемирной истории».С тех пор он активно используется русскими философами в спорах о судьбе России, для интерпретации русского национального самосознания, оценки русской культуры, национальной и мировой судьбы страны, ее христианского наследия и будущего, а также пути развития человечества. По выражению выдающегося мыслителя и печальника Ивана Ильина, «возраст русской идеи есть возраст самой России». И это действительно так. Ее истоки уходят к принятию Русью христианства, выдающемуся произведению древнерусской мысли Х1 столетия - «Слову о законе о благодати» митрополита киевского Илариона, в котором впервые появляются мессианские идеи о роли Руси в мировой истории. Отраженная в художественных образах ликов икон периода «золотого века иконописи», произведениях Феофана Грека («философ зело хитрый») и Андрея Рублева, тесно связанная с исихастскими течениями в православии, русская идея воплотилась в учении «Москва - Третий Рим», сформулированном старцем Филофеем. Именного с этого времени русская идея воплотилась в народном сознании как идея «Святой Руси». Петровские реформы первой четверти ХУ111 века дали много размышлений русским интеллектуалам о судьбе России, ее историческом пути, особенностях модернизации русского общества. По словам В.Г. Белинского, отсюда для России начинается «время сознания», поскольку

10 Толстой Л.Н. Полн. собр. соч. М., 1936. Т.26. С. 415.

114

она начинает сознавать себя в «европеизме». Секуляризация сознания, отход от традиционализма, переход к рационалистическому восприятию мира привели к рождению новой культуры и вступлению вместе с европейскими народами в «век Просвещения». А далее - влияние революционного романтизма конца восемнадцатого столетия и восстание декабристов. В 30-40-е годы Х1Х века идеи Просвещения в России переживают кризис. П.Я. Чаадаев, наверное, первым выплеснул в своих «Философических письмах» эти кризисные переживания. Его горькие, порой слишком категоричные и несправедливые выводы привели к всплеску дискуссий, стимулировали возникновение спора западников и славянофилов. Что есть Россия- Восток или Запад, какова роль петровских реформ в ее истории, како ее путь в контексте пути западной цивилизации, спор о роли православной религии в истории страны, и, наконец, каково ее будущее - таков спектр вопросов, оказавшихся в поле зрения русских мыслителей. Все это привело к подъему русского национального самосознания и заставило размышлять о русском пути. Классический жанр русской идеи окончательно сложился в начале ХХ столетия, когда это понятие не связывается с выработкой какого-либо единственного и научного подхода. Особая роль в этом принадлежит В.В.Розанову, оригинальному русскому мыслителю, которых трактовал данное понятие в контексте оттенков русской души, ментальности, национального характера, личного религиозного опыта. ХХ век внес в русскую историю череду катаклизмов, взлетов, потерь, переломов. Оказавшись в горниле мировых войн и революций, испытав тяжелое наследие тоталитаризма, Россия вновь оказалась в центре многочисленных споров о русской идее. Розанов воспринял революцию как наказание для России за грехи народа и интеллигенции, как «апокалипсис нашего времени». Евразийцы же увидели в ней противопоставление «русской судьбы судьбам Европы». Разработка концепции русской идеи и осмысление судьбы России постреволюционного периода и ее будущего нашли свое отражение в трудах выдающихся русских мыслителей-эмигрантов Н.Бердяева, И. Ильина, Н.Лосского, С.Франка, В.Зеньковского, Г. Федотова и других. Русская идея всегда отождествлялась с религиозной идеей. Именно в этом виделась ее национальная сущность. Это доподлинно так. Но наряду с ней существовала и другая русская идея- революционная, социалистическая. Она воплотилась в «русском социализме» А.И. Герцена и Н.Г. Чернышевского, идеях П.Л. Лаврова и Н.К. Михайловского. Именно они обосновали своеобразие социалистического идеала в конкретных российских условиях. В конце ХХ века в связи с возрождением России вновь актуализировалась данная проблема. Свои рецепты «обустройства» России предложил А.Солженицын, вновь стали популярными работы И. Шафаревича, Н. Янова и других. Споры не утихают и сейчас. Вновь, как и

115

более чем полвека назад приходится признать правоту слов великого Н.В. Гоголя: «Велико незнанье России посреди России».

51.Чирчир Анжела, 232 гр.Экзистенциализм

Экзистенциализм (философия существования) - иррационалистическое направление в философии, возникшее в 20 в. как попытка создания нового мировоззрения, отвечающего взглядам буржуазной интеллигенции. Идейные истоки Экзистенциализма- философия жизни, феноменология Гуссерля, религиозно-мистическое учение Къеркегора.

Различают экзистенциализм религиозный (Марсель, Ясперс, Бердяев, Л. Шестов, М. Вебер) и атеистический (Хайдегер, Сартр, Камю, С. Бовуар). В экзистенциализме нашел отражение кризис буржуазного либерализма о его поверхностн-оптимистическим миропониманием, верой в прогрессивное развитие буржуазногоо общества, который не выдержал испытания бурными событиями века. Экзистенциализм возник как мировоззрение пессимистическое, ставившее перед собой вопрос: как жить человеку, потерявшему либерально-прогрессистские иллюзии, перед лицом исторических катастроф. Экзистенциализм- это реакция на рационализм эпохи Просвещения и немецкой классической философии, а также на кантианско-позитивистскую философию, получившую большое распространение в конце 19 - начале 20 в. По мнению экзистенциалистов, основная черта рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта. В результате этого вся действительность, в том числе и человек, предстает перед рационалистом только как объект научного исследования и практического манипулирования, в силу чего такой подход носит «безликий» характер. Экзистенциализм, напротив, должен выступить как противоположность внеличной, «объективной» научной мысли и, таким образом, противопоставляет философию и науку. Предметом философии, говорит, например, Хайдеггер, должно стать «бытие», в то время как предмет науки - «сущее». Под «сушим» подразумевается все относящееся к эмпирическому миру, от которого необходимо отличать само бытие. Последнее постигается не опосредствованно (через рассудочное мышление), а лишь непосредственно, открываясь человеку через его бытие, его личное существование, то есть через экзисгенцию. В экзистенции как раз и заключена нерасчлененная целостность субъекта и объекта, недоступная ни рассудочно-научному, ни спекулятивному мышлению. В обыденной жизни человек не всегда осознает себя как экзистенцию; для этого необходимо, чтобы он оказался в пограничной ситуации, т. е. перед лицом смерти. Обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает и свою свободу. Согласно экзистенциализму, свобода

116

состоит в том, чтобы человек не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной или социальной необходимости, а «выбирал» самого себя, формировал себя каждым своим действием и поступком. Тем самым свободный человек несет ответственность за все совершенное им, а не оправдывает себя «обстоятельствами». Чувство вины за все совершающееся вокруг него - это чувство свободного человека (Бердяев). В экзистенциалистской концепции свободы выразился протест против конформизма и приспособленчества, характерного для буржуазного обывателя, который чувствует себя винтиком огромной бюрократической машины, не способным что-либо изменить в ходе событий. Отсюда постоянное подчеркивание экзистенциализмом человеческой ответственности за все, что происходит в истории. Однако экзистенциалистское понятие свободы остается субъективистским: оно трактуется в чисто этическом, а не в социальном плане. Отвергая рациональное познание как не соответствующее тому предмету, с котрым имеет дело философия, экзистенциализм выдвигает метод непосредственного, интуитивного постижения реальности, опираясь главным образом на Гуссерля (Хайдеггер, Марсель, Сартр), Дилътея (Хайдеггер, Ясперс), отчасти на интуитивизм Бергсона. Мн. экзистенциалисты (Хайдеггер в поздний период своей деятельности, Марсель, Камю и другие) считают, что философия по своему методу познания стоит гораздо ближе к искусству, чем к науке. Не случайно экзистенциалим оказывает такое большое влияние на искусство и литературу Запада, а через них и на умонастроения значительной части буржуазной интеллигенции. Социально-политическая позиция у различных представителей экзистенциализма неодинакова.

52. Колпакова Екатерина, 201 и\а гр.Творчество Бердяева

“Персоналистическая революция”, объявленная Бердяевым, раскрывается им в концепции творчества, центральным стержнем которой становится идея творчества как откровения человека, совместно с Богом продолжающего творения. Философия христианского творческого антропологизма Бердяева получила свое первое развернутое выражение в книге “Смысл творчества”, основная тема которой - идея творчества как религиозной задачи человека.

В этой книге Бердяев ставит вопрос об отношении творчества и греха, творчества и искупления, об оправдании человека в творчестве и через творчество. Он считает, что оно оправдывает человека, оно есть антроподицея. Антроподицея, согласно Бердяеву, это "третье антропологическое откровение", возвещающее о наступлении творческой религиозной эпохи. Оно упраздняет откровение Ветхого и Нового заветов. Но третьего откровения нельзя ждать, его должен совершить сам человек; это будет делом его свободы и творчества. Творчество не оправдывается и

117

не допускается религией, а само является религией. Его целью служит искание смысла, который всегда находится за пределами мировой данности; творчество означает "возможность прорыва к смыслу через бессмыслицу". Смысл есть ценность, и потому ценностно окрашено всякое творческое стремление. Творчество уподобляет человека Богу – Творцу. Присущая человеку способность к творчеству божественна, и в этом состоит его богоподобие. Со стороны Бога высшая природа человека показывается Иисусом Христом, Богом, принявшим человеческий облик; со стороны человека - его творчеством, созданием “нового, небывшего еще”.

Творчество есть требования Бога от человека. Бердяев пишет: “Творчество неотрывно от свободы. Лишь свободный творит. Из необходимости рождается лишь эволюция; творчество рождается из свободы”. Тайна творчества также “бездонна и неизъяснима”, как и тайна свободы.

Творчество, по мнению автора, это цель жизни человека на земле - то, для чего Бог создал его. Если христианство есть религия спасения, то это спасение через творчество, а не только через аскетическое очищение от греха. В книге “О назначении человека. Опыт парадоксальной этики” (1931) он утверждает, что не только этика искупления, но также этика творчества есть путь в царство небесное.

В “Смысле творчества” Бердяев выражает мысль, что “творчество есть творчество из ничего, то есть из свободы”. Было бы неправильно думать, что творчество человека не нуждается в какой-либо материи (материале), так как совершается в реальности. Бердяев поясняет, что творческий акт человека не может целиком определяться материалом, который дает окружающий мир, в нем есть новизна, не определяемая миром. Это и есть тот элемент свободы, который привходит во всякий подлинный творческий акт. Именно в этом смысле “творчество есть творчество из ничего”. Бердяев считает, что творческие дары даны человеку Богом, но в творческие акты человека привходит элемент свободы, не детерминированной ни миром, ни Богом.

Бердяев говорит о трагедии человеческого творчества. Он видит ее в несоответствии его результатов первоначальному замыслу, в том, что творческий акт направлен на новую жизнь, на преображение мира. Но в условиях падшего мира он отяжелевает, притягивается вниз и создает не новую жизнь, а культурные продукты большего или меньшего совершенства. Культура, по мысли писателя, является одной из форм объективации и лишь символически указывает на духовный мир. Подтверждение своей мысли Бердяев видит в том, что великие русские писатели чувствовали конфликт между совершенной культурой жизнью и стремились к совершенной, преобразованной жизни. В том отношении очень показательны Гоголь, Толстой, Достоевский. Вся русская литература проникнута болью о страданиях народа и человека. В условиях “падшего”

118

мира “результаты творчества носят не реалистический, а символический характер”.

По словам Бердяева “Творческий акт есть наступление конца этого мира, начало иного мира.” Бердяев пишет, что совершенные продукты творчества всегда говорят о мире ином, и упреждают преображение мира. Очевидно особое отношение писателя к творчеству. “Творчество, - пишет он, - было для меня погружением в особый, иной мир, мир, свободный от тяжести, от власти ненавистной обыденности. Творческий акт происходит вне времени. Во времени лишь продукты творчества, лишь объективация. Продукты творчества не могут удовлетворять творца. Но пережитый творческий подъем, экстаз, преодолевающий различение субъекта и объекта, переходит в вечность”.

Но творчество, по словам автора, не всегда бывает истинным и подлинным, оно может быть ложным и иллюзорным. Человеку свойственно и лжетворчество. Человек может давать ответ не на призывы Бога, а на призыв сатаны. Подлинное же творчество должно прорвать «царство объективации» и выйти на свободу, к миру подлинности, к царству человечности, которая может быть лишь царством Богочеловечности.

Можно сделать вывод, что, с одной стороны, творчество - это высшее проявление свободы, создающей из “ничто” подлинное и ценностное, с другой - процесс деобъективации затвердевшего в формах бытия, природы и истории.

53.Сушко Александр, 231 гр.Экзистенциализм.

Экзистенциализм, философия существования - иррационалистическое направление в западной философии XX века. В своей ранней форме возникает накануне I мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев) после I мировой войны в Германии (Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс), во время II мировой войны во Франции (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Марсель). В 40-50 гг. экзистенциализм получил распространение в других странах Европы, например в Италии (Э.Кастелли, Н.Аббаньяно, Э.Пачи). В Испании к экзистенциализму был близок Х.Ортега-и-Гассет. В США экзистенциализм был популяризован У. Лоури, У.Барретом, Дж. Эди. К экзистенциализму близки религиозно-философские направления: французский персонализм (Э.Мунье, М.Недосель, Ж.Лакруа) и

119

диалектическая теология (Б.Барт, П.Тиллих, Р.Бультман). Предшествующими экзистенциализму считаются, учение Серена Киркегора, творчество Федора Михайловича Достоевского, философия Фридриха Ницше (также как и философия жизни вообще), феноменология Гуссерля. Экзистенциализм оказал существенное влияние не только на последующее развитие философской мысли, но и на литературу (Франц Кафка, Луи-Фердинанд Селин) кинематограф (режиссеры Жан-Люк Годар, Ингмар Бергман) и психологию (так называемая экзистенциальная психология). Принято различать религиозный экзистенциализм и атеистический.

Центральными понятиями экзистенциализма являются человеческое существование, экзистенция (от лат. existentia- существование) и модусы (проявления) человеческого существования. Бытие представляется как неразделимая целостность объекта и субъекта. Выделив в качестве изначального и истинного бытия само переживание экзистенциализм понимает его как переживание субъектом своего “бытия-В-мире”. Бытие толкуется как человеческое существование или экзистенция которая согласно экзистенциализму непознаваема какими-то ни было научными или философскими средствами, (в этом заключается иррационалистический элемент экзистенциализма).

Экзистенция направлена на другое, а не на самое себя. Человек может постичь экзистенцию в моменты глубочайших потрясений, или по Ясперсу в условиях “пограничных ситуаций” (борьбы, страданий, смерти). Экзистенция конечна, то есть она сама есть временность, точкой отсчета которой является смерть. Вопросы, связанные со смертью в экзистенциальной философии занимают далеко не последнее место, почти такое же, как в религиозном мировоззрении. Гносеология экзистенциализма являет собой бунт против крайностей рационалистического метода познания. Экзистенциалисты считают, что наука не в состоянии решать личностные, мировоззренческие проблемы. Вообще же процесс нахождения истины в экзистенциализме соответствует процессу определения личностью своей сути (универсального определения человеческой природы, по мнению экзистенциалистов, не существует). Вселенная ровно, как и жизнь не создают абсолютной истины, человек сам придает смысл окружающей его действительности. Центром гносеологии экзистенциализма является человек как индивид, личность. В соответствии с этим положением истина является понятием сугубо индивидуальным, и рассматривается в понятиях мировоззренческого экзистенциального выбора (истина как выбор).

Определяя экзистенцию через ее конечность, экзистенциализм толкует последнюю как временность, точкой отсчета которой является смерть. В отличие от физического времени - чистого количества, бесконечного ряда явлений, экзистенциальное время качественно конечно и неповторимо; оно выступает, как судьба и неразрывно связано с тем, что составляет сущность экзистенции: рождение, различные чувства и эмоции, смерть и

120

т.д. Экзистенциалисты подчеркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами,как “решимость”, проект, надежда, отмечая тем самым личностно исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, поиском, напряжением ожиданием. Историчность человеческого существования выражается, согласно экзистенциализму, в том, что оно всегда находит себя в определенной ситуации, в которую оно заброшено и с которой оно вынуждено считаться. Принадлежность к конкретной социальной или этнической группе наличие у индивида биологических, психологических и иных качеств, все это эмпирическое выражение изначально ситуационного характера экзистенции, того, что она есть “бытие-в-мире”. Временность, историчность и ситуационность экзистенции суть модусы ее конечности.

Человек живет в мире, однако в феноменологическом смысле именно мир обнаруживается в бытии человека, а не наоборот, и обнаруживается в особом - опыте в переживании целостности жизни. Именно здесь заложены первичные принципы описания мира. Таким образом, чтобы выявить первооснову образа мира необходимо обратиться к феноменологическому анализу самого переживания целостности жизни, которое столь привычно для повседневного сознания, что замечается лишь в ситуации его утраты. Утрата целостности жизни в экзистенциализме обозначается как абсурд бытия. Абсурд- это чистая бессмысленность страдания, спасти от которого могут только ценности, сообщающие жизни целостность и делающие ее осмысленной. В стремлении к этой целостности жизни - к тому, чтобы “быть повсюду дома”, видит основное настроение философии М.Хайдеггер. Представитель так называемой гуманистической психологии В.Франкл психологически интерпретирует абсурд бытия как экзистенциальный вакуум, вызываемый утратой ценностных смыслов жизни. Эта традиция описания утраты переживания целостности жизни от С.Киркегора и до современной экзистенциальной психологии охватывает лишь ценностный уровень.

В той или иной степени экзистенциализм вводил эстетику бунта творческой личности против конформизма, посредственности и обывательщины. Экзистенциализм по-новому поставил и решил вопрос о мировоззренческом выборе и свободе личности.

54.Погодина Анна 201 п/а гр.Проблема истины в философии.

В солнечных лучах сознания истина предстает в собственной и живой форме знания. Извечна гармония истины и красоты. В глубокой древности египетские мудрецы в знак непогрешимости и мудрости носили золотую цепь с драгоценным камнем, называвшуюся истиной.

121

Неувядаемая красота, гармония и благородство Парфенона — древнегреческого храма богини мудрости Афины Паллады — символизируют могущество мудрости и непобедимость истины. В мифологическом образе истина — прекрасная, гордая и благородная женщина Стремление к истине и красоте как высшему благу есть, согласно Платону, исступленность, восторженность, влюбленность. Надо любить истину так, говорил Л. Н. Толстой, чтобы всякую минуту быть готовым, узнав высшую истину, отречься от всего того, что прежде считал истиной.

Понятие истины человечество соединило с нравственными понятиями правды и искренности. Правда и истина — это и цель науки, и цель искусства, и идеал нравственных побуждений. Истина, говорил Г. Гегель, есть великое слово и еще более великий предмет. Если дух и душа человека еще здоровы, то у него при звуках этого слова должна выше вздыматься грудь. Отношение человека к истине выражает в какой-то мере его суть. Так, по словам А. И. Герцена, уважение к истине — начало мудрости. Духом бескорыстного искания истины полна история цивилизации. Для подвижников науки, искусства искание истины всегда составляло и составляет смысл всей жизни. История помнит искателей истины, рисковавших ради нее репутацией, подвергавшихся травле, обвинявшихся в шарлатанстве, умиравших нищими. Такова судьба многих новаторов, пионеров науки. У входа в храм науки, как и у входа в ад, должна быть надпись: «Страх не должен подавать совета!»

Истина — величайшая социальная и личная ценность. Она укоренена в жизни общества, играя в нем важную социальную и нравственно-психологическую роль. Ценность истины всегда неизмеримо велика, а время ее только увеличивает. Великие истины гуманизма, принципы социальной справедливости оплачены кровью и смертью многих из тех, для кого искание правды и защита интересов народа составляли смысл существования, кто сделал нас просвещеннее, умнее, культурнее, раскрыл истинный путь к счастью и прогрессу. Истина, ошибка, заблуждение и ложь. Обычно истину определяют как соответствие знания объекту. Истина — это адекватная информация об объекте, получаемая посредством его чувственного или интеллектуального постижения либо сообщения о нем и характеризуемая с точки зрения ее достоверности. Таким образом, истина существует не как объективная, а как субъективная, духовная реальность в ее информационном и ценностном аспектах. Ценность знания определяется мерой его истинности. Другими словами, истина есть свойство знания, а не самого объекта познания. Не только совпадение знания с предметом, но и предмета с познанием. Мы говорим, например, об истинном друге и понимаем под этим человека, поведение которого соответствует дружбе. Истина предметна, ее нужно не только постичь, но и осуществить..

Содержится ли объективная истина или ложь в таком утверждении, как «удовольствие является добром», в том же самом смысле, как в суждении «снег является белым»? Чтобы ответить на этот вопрос,

122

потребовалось бы весьма долгое философское обсуждение. Одно можно сказать: в последнем суждении речь идет о факте, а в первом — о нравственных ценностях, где многое носит относительный характер.

Таким образом, истину определяют как адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее реальность такой, какова она есть сама по себе, вне и независимо от сознания. Это объективное содержание чувственного, эмпирического опыта, а также понятий, суждений, теорий, учений и, наконец, всей целостной картины мира в динамике ее развития. То, что истина есть адекватное отражение реальности в динамике ее развития, придает ей особую ценность, связанную с прогностическим измерением. Истинные знания дают людям возможность разумно организовывать свои практические действия в настоящем и предвидеть грядущее. Если бы познание не было с самого своего возникновения более или менее истинным отражением действительности, то человек мог бы не только разумно преобразовывать окружающий мир, но и приспособиться к нему. Сам факт существования человека, история науки и практики подтверждают справедливость этого положения. Итак, истина «не сидит в вещах» и «не создается нами»; истина есть характеристика меры адекватности знания, постижения сути объекта субъектом.

Опыт показывает, что человечество редко достигает истины иначе, как через крайности и заблуждения. Процесс познания — негладкий путь. По словам Д. И. Писарева, для того чтобы один человек открыл плодотворную истину, надо, чтобы сто человек испепелили свою жизнь в неудачных поисках и печальных ошибках. История науки повествует даже о целых столетиях, в течение которых за истину принимались неверные положения. Заблуждение представляет собой нежелательный, но правомерный зигзаг на пути к истине. Заблуждение — это содержание сознания, не соответствующее реальности, но принимаемое за истинное. История познавательной деятельности человечества показывает, что и заблуждения отражают — правда, односторонне — объективную действительность, имеют реальный источник, «земное» основание. Нет и в принципе быть не может заблуждения, решительно ничего не отражающего — пусть и очень опосредованно или даже предельно извращенно. Истинны ли, к примеру, образы волшебных сказок? Ответим: да, истинны, но лишь отдаленно — они взяты из жизни и преобразованы силой фантазии их творцов. В любом вымысле содержатся нити реальности, сотканные силой воображения в причудливые узоры. В целом же такие образцы не есть нечто истинное.

Бытует мнение, будто заблуждения — досадные случайности. Однако они неотступно сопровождают историю познания как плата человечества за дерзновенные попытки узнать больше, чем позволяют уровень наличной практики и возможности теоретической мысли. Человеческий разум, устремленный к истине, неизбежно впадает в разного рода заблуждения. Тут уместно напомнить слова И. В. Гете: «Кто ищет,

123

вынужден блуждать». В научном познании заблуждения выступают как ложные теории, ложность которых выявляется ходом дальнейшего развития науки. Так было, например, с геоцентрической теорией Птолемея или с ньютоновской трактовкой пространства и времени. Заблуждения следует отличать от лжи как нравственно-психологического феномена. Чтобы глубже оценить истину и судить о ней, необходимо знать и о заблуждении, и о лжи. Ложь — это искажение действительного состояния дел, имеющее целью ввести кого-либо в обман. Ложью может быть как измышление о том, чего не было, так и сознательное сокрытие того, что было. Источником лжи может также быть и логически неправильное мышление. Мудрость гласит, что все ложное болеет бессмысленностью.

Научное познание по самой своей сути невозможно без столкновения различных, порой противоположных воззрений, борьбы убеждений, мнений, дискуссий, так же как невозможно и без заблуждений, ошибок. Как утверждал Г. Галилей, избегать ошибок при наблюдении просто невозможно. До тех пор пока человек стремится все вперед и вперед, говорил И. В. Гете, он блуждает. Заблуждения в науке постепенно преодолеваются, а истина пробивает себе дорогу к свету. Подлинный человек науки должен иметь смелость высказать истину и спорные положения, если он не сомневается в их достоверности. Время реабилитирует перед судом научной мысли любое  учение, если оно истинно.

Итак, с нравственной точки зрения заблуждение — это добросовестная неправда, а обман — недобросовестная неправда, хотя можно привести немало примеров тому, когда «ложь во спасение» выступает как нечто нравственно оправданное: разведчик вынужден логикой своего дела жить в атмосфере всевозможных легенд; врач с утешительной целью вынужден, исходя из благородных побуждений, нередко скрывать опасное положение больного; правительство во время войны вынуждено прибегать к допущению различного рода вымышленной информации с целью удержания морального состояния народа и войск в духе бодрости и уверенности и т. п.

Относительность и историчность истины. Истина как процесс. Обыденное сознание, мысля истину как прочно достигнутый результат познания, обычно оперирует такими безусловными истинами, как отчеканенной монетой, «которая может быть дана в готовом виде и в таком же виде спрятана в карман». Но система научных знаний, да и житейский опыт — не склад исчерпывающей информации о бытии, а бесконечный процесс, как бы движение по лестнице, восходящей от низших ступеней ограниченного, приблизительного ко все более всеобъемлющему и глубокому постижению сути вещей. Однако истина отнюдь не только движущийся без остановки процесс, а единство процесса и результата. Истина исторична. И в этом смысле она — «дитя эпохи». Понятие конечной или неизменной истины — всего лишь призрак. Любой объект познания неисчерпаем, он постоянно изменяется, обладает

124

множеством свойств и связан бесчисленными нитями взаимоотношений с окружающим миром. Каждая ступень познания ограничена уровнем развития науки, историческими уровнями жизни общества, уровнем практики, а также познавательными способностями данного ученого, развитие которых обусловлено и конкретно-историческими обстоятельствами, и в определенной степени природными факторами. Научные знания, в том числе и самые достоверные, точные, носят относительный характер. Относительность знаний заключается в их неполноте и вероятностном характере. Истина относительна, ибо она отражает объект не полностью, не целиком, не исчерпывающим образом, а в известных пределах, условиях, отношениях, которые постоянно изменяются и развиваются. Относительная истина есть ограниченно верное знание о чем-либо.

Абсолютная истина и абсолютное в истине. Говоря об относительном характере истины, не следует забывать, что имеются в виду истины в сфере научного знания, но отнюдь не знание абсолютно достоверных фактов, вроде того, что сегодня не существует короля Франции. Именно наличие абсолютно достоверных и потому абсолютно истинных фактов чрезвычайно важно в практической деятельности людей, особенно в тех областях деятельности, которые связаны с решением человеческих судеб. Так, судья не имеет права рассуждать: «Подсудимый либо совершил преступление, либо нет, но на всякий случай давайте его накажем». Суд не вправе наказать человека, если нет полной уверенности в наличии состава преступления. Если суд признает человека виновным в совершении преступления, то в приговоре не остается ничего, что могло бы противоречить достоверной истине этого эмпирического факта. К абсолютным истинам относятся достоверно установленные факты, даты событий, рождения и смерти и т. п.

Абсолютные истины, будучи раз выражены с полной ясностью и достоверностью, не встречают более доказательных выражений, как, например, сумма углов треугольника равна сумме двух прямых углов; и т. п. Они остаются истинами совершенно независимо от того, кто и когда это утверждает. Иными словами, абсолютная истина есть тождество понятия и объекта в мышлении — в смысле завершенности, охвата, совпадения и сущности и всех форм ее проявления. Таковы, например, положения науки: «Ничто в мире не создается из ничего, и ничто не исчезает бесследно»; «Земля вращается вокруг Солнца» и т. п. Абсолютная истина — это такое содержание знания, которое не опровергается последующим развитием науки, а обогащается и постоянно подтверждается жизнью.

Под абсолютной истиной в науке имеют в виду исчерпывающее, предельное знание об объекте, как бы достижение тех границ, за которыми уже больше нечего познавать. Процесс развития науки можно представить в виде ряда последовательных приближений к абсолютной истине, каждое из которых точнее, чем предыдущие.

125

Термин «абсолютное» применяется и к любой относительной истине: поскольку она объективна, то в качестве момента содержит нечто абсолютное. И в этом смысле можно сказать, что любая истина абсолютно относительна. Итак, наука располагает не только абсолютными истинами, но в еще большей мере — истинами относительными, хотя абсолютное всегда частично реализовано в наших актуальных знаниях. Неразумно увлекаться утверждением абсолютных истин. Необходимо помнить о безмерности еще непознанного, об относительности и еще раз относительности нашего знания.

Конкретность истины и догматизм. Конкретность истины — один из основных принципов диалектического подхода к познанию — предполагает точный учет всех условий (в социальном познании — конкретно-исторических условий), в которых находится объект познания. Конкретность — это свойство истины, основанное на знании реальных связей, взаимодействия всех сторон объекта, главных, существенных свойств, тенденций его развития. Так, истинность или ложность тех или иных суждений не может быть установлена, если не известны условия места, времени и т. д., в которых они сформулированы. Суждение, верно отражающее объект в данных условиях, становится ложным по отношению к тому же объекту в иных обстоятельствах. Верное отражение одного из моментов реальности может стать своей противоположностью — заблуждением, если не учитывать определенных условий, места, времени и роли отражаемого в составе целого. Например, отдельный орган невозможно осмыслить вне целого организма, человека — вне общества (притом исторически конкретного общества и в контексте особых, индивидуальных обстоятельств его жизни). Суждение «вода кипит при 100 градусах по Цельсию» истинно лишь при условии, что речь идет об обычной воде и нормальном давлении. Это положение утратит истинность, если изменить давление. Принцип конкретности истины требует подходить к фактам не с общими формулами и схемами, а с учетом конкретной обстановки, реальных условий, что никак не совместимо с догматизмом.

О критериях истинности знания. Что дает людям гарантию истинности их знаний, служит основанием для отличия истины от заблуждения и ошибок? Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц предлагали в качестве критерия истины ясность и отчетливость мыслимого. Ясно то, что открыто для наблюдающего разума и с очевидностью признается таковым, не возбуждая сомнений. Пример такой истины — «квадрат имеет четыре стороны». Подобного рода истины — результат «естественного света разума». Как свет обнаруживает и себя самого, и окружающую тьму, так и истина есть мерило и себя самой, и заблуждения. Сократ первый увидел в отвлеченности и ясности наших суждений основной признак их истинности. Декарт утверждал, что все вещи, познаваемые нами ясно и отчетливо, и на самом деле таковы, как мы их познаем. Выдвинутый Декартом критерий истины, который он полагал в ясности и очевидности

126

знания, во многом содействовал отчетливости мышления. Однако этот критерий не гарантирует надежности. Время «развенчало» многие некогда казавшиеся вполне очевидными и ясными истины. Вроде бы, что может быть более ясным и очевидным, чем неподвижность Земли. И тысячелетиями человечество нисколько не сомневалось в этой «непреложной истине». Ясность и очевидность — субъективные состояния сознания, заслуживающие всякого уважения за свою огромную жизненную значимость, но они явно нуждаются в опоре на нечто более «прочное».

Несомненно, психологически важны не только ясность и очевидность мыслимого, но и уверенность в его достоверности, Однако и эта уверенность не может служить критерием истинности. Уверенность в истинности мысли способна роковым образом ввести в заблуждение. Выдвигался и такой критерий истины, как общезначимость: истинно то, что соответствует мнению большинства. Разумеется, и в этом есть свой резон: если многие убеждены в достоверности тех или иных принципов, то это само по себе может служить важной гарантией против заблуждения. Однако еще Р. Декарт заметил, что вопрос об истинности не решается большинством голосов. Из истории науки мы знаем, что первооткрыватели, отстаивая истину, как правило, оказывались в одиночестве. Вспомним хотя бы Коперника: он один был прав, так как остальные пребывали в заблуждении относительно вращения Земли вокруг Солнца. Смешно было бы ставить на голосование в научном сообществе вопрос об истинности или ложности того или иного утверждения.В некоторых философских системах существует и такой критерий истины, как принцип прагматизма, т.е. теории узкоутилитарного понимания истины, игнорирующего ее предметные основания и ее объективную значимость. «Истиной прагматизм признает то, — и это единственный его критерий истины — что лучше всего «работает» на нас, ведет нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью нашего опыта, причем ничего не должно быть упущено. Если религиозные идеи выполняют эти условия, если, в частности, окажется, что понятие о Боге удовлетворяет им, то на каком основании прагматизм будет отрицать бытие Божие…». А вот Э. Мах и Р. Авенариус считали, что истинно то, что мыслится экономно, а В. Освальд выдвигал интеллектуальный энергетический императив:  «Не расторгай энергию». Один из фундаментальных принципов научного мышления гласит: некоторое положение является истинным в том случае, если можно доказать, применимо ли оно в той или иной конкретной ситуации. Этот принцип выражается термином «реализуемость». Ведь существует же поговорка: «Может, это и верно в теории, но не годится для практики». В знании истинно то, что прямо или косвенно подтверждено на практике, т. е. результативно осуществлено в практике. Можно сказать, что логика — это опосредованная практика. «Тот, кто поставит себе за правило проверять дело мыслью, а мысль делом… тот не может ошибаться, а если он и ошибется, то скоро снова нападет на правильный путь». Логичность

127

мысли при достоверности исходных положений является в известной мере гарантией не только ее правильности, но и истинности. В этом заключена великая познавательная сила логического мышления. Последним же основанием достоверности нашего знания является возможность на его базе практического созидания. Конечно, нельзя забывать, что практика не может полностью подтвердить или опровергнуть какое бы то ни было представление, знание. «Практика — «хитрая особа»: она не только подтверждает истину и разоблачает заблуждение, но и хранит молчание относительно того, что находится за пределами ее исторически ограниченных возможностей. Однако сама практика постоянно совершенствуется, развивается и углубляется, причем на основе развития именно научного познания. В процессе развития истинного знания, увеличения его объема наука и практика все больше выступают в нераздельном единстве.

В заключении: на сегодняшний день можно указать наличие, по крайней мере, следующих концепций истины. Все они имеют как позитивные, так и негативные стороны:

1. Классическая теория истин. Истина - это правильное отражение предмета, процесса в индивидуальном познании.

2. Когерентная концепция рассматривает истину как соответствие одних знаний другим.

3. Прагматическая концепция. Эта концепция, распространенная в особенности в Америке, говорит, что истиной считается то, что полезно для человека.

4. Конвенциальная концепция. Истина-  это то, что считает большинство.5. Экзистенциалистская концепция. Ярким представителем этой

концепции является Хайдеггер. Истина есть свобода. Это односторонний процесс, в котором мир открывается нам с одной стороны, а с другой человек сам волен выбирать каким способом и чем можно познать этот мир.

6. Неотомистическая концепция. Говорит о том, что истина-это божье откровение.

Общая черта различных концепций истины в современной западной философии - отрицание объективности содержания знания.

55.Колюбакина Ю.В., 231 гр.Интуиция

Слово «интуиция» происходит от латинского intuitio, от intueor - пристально смотрю. Очень часто мы используем слово «интуиция» для обозначения чего-то неопределенного, говоря при этом: «Я точно не знаю, но интуитивно чувствую». Миллионы лет назад именно на интуицию полагался человек. Его жизнь напрямую зависела от степени развития интуиции. И в наше время интуиция играет отнюдь не меньшую роль.

128

Большая часть научных открытий, произведений искусства, всего того, что несет в себе философия, происходит на уровне интуиции.

По Декарту интуиция — это прямое, непосредственное усмотрение истины, в отличие от опосредованного, рассудочного познания. Знание, полученное интуитивным путем, предстает как простое, ясное, самоочевидное. Интуиция — высший путь интеллектуального познания, в процессе которого человек одновременно мыслит и созерцает.

А. Бергсон определяет интуицию как специфическое умение человека «видеть целое раньше его частей», способность мгновенного творческого решения задачи. Интуиция как бы предвосхищает деятельность сознания, интеллекта, оставляя на долю последнего лишь формально-логическое закрепление полученных результатов.

БСЭ дает такую трактовку: интуиция - постижение истины путем непосредственного ее усмотрения без обоснования с помощью доказательства; субъективная способность выходить за пределы опыта путем мысленного схватывания ("озарения") или обобщения в образной форме непознанных связей, закономерностей.

Так, английский изобретатель Фарадей, один из выдающихся ученых, открыл теорию электромагнитных полей и силовых линий, представив их резиновыми лентами. Ученые умы долго не знали, что с ними делать, пока Джеймс Максвел не описал их математически. Фарадей долго пытавшийся разобраться в том, что построил Максвел, но так и не смог. В последствии, он написал ему письмо, где просто умолял «перевести иероглифы на человеческий язык, который я смог бы понять».

Исходя из этого, интуиция – это особый процесс мышления, который проносится в нашем сознании почти бессознательно, а осознанно и предельно ясно мы уже воспринимаем результат своих мыслей – истину. Интуиции вполне достаточно чтобы увидеть эту истину. Но для того, чтобы доказать ее другим и окончательно убедить в ней себя, интуиции недостаточно.

Отсюда можно сделать вывод, что слово «интуиция» – двусмысленно. С одной стороны оно употребляется для обозначения результата - познания истины, с другой стороны - для обозначения процесса, который ведет к этому результату.

Но главное, что здесь нужно выяснить для себя и понять то, что логика и интуиция – понятия противопоставимые. Приведу пример. Перед нами задача, которую необходимо решить, опираясь на логику и интуицию. Исходными данными являются следующие сведения: Перед нами корабль и бревно. Железный корабль плывет, деревянное бревно – нет данных. Опираясь на логику, при кораблекрушении мы решили бы так. Раз железо плывет, хватаемся за кусок железа и спасаем свою жизнь. Но мы видим, что железо тонет, а плывет кусок дерева, и по интуиции хватаемся за кусок дерева. Пример довольно примитивный, но наглядный.

Из всего вышесказанного следует, что логика не может заменить интуицию, мы не сможем также при помощи логики проверить свои

129

интуитивные догадки. В большинстве случаев наши проблемы только усиливаются от обилия наших знаний. И только когда мы сможем отойти от известных путей их решения, мы начнем действительно улавливать ее суть.

То же самое доказал в своей теореме о полноте ("при определенных условиях в любом языке существуют истинные, но недоказуемые утверждения") Курт Гедель. Его теорема привела к переоценке роли интуиции в такой области науки как математика, где действуют железные законы логики.

Из всего вышесказанного можно сделать вывод: в интуиции знание не является предшествующим условием. Источником интуиции является бессознательное, если сказать точнее, как утверждают психологи, в налаженном взаимодействии бессознательного с сознанием. Человек с развитой интуицией тонко улавливает подсознательную информацию, которая неподвластна сознательному контролю по жестам, мимике, выражению глаз. Эта информация откладывается глубоко на бессознательном уровне «до лучших времен», накапливая интуитивный опыт, в русле которого затем протекает мышление. Интуитивное мышление протекает незаметно, не напрягает, не предполагает усилия воли. Благодаря интуиции человек предчувствует или даже видит (это может происходить и во время сна), как будут происходить те или иные события или к чему они могут привести. Но человеку очень трудно передать эту информацию в словесной форме. Для интуиции важна вся информация – и положительная и отрицательная, а она уже потом выделяет главные моменты, которые приводят к оптимальному результату. Необходимо наблюдать за знаками, образами, картинками, наблюдать за тем, что нам предложит интуиция. Пусть это будет полный абсурд, абсолютная бессмыслица. Со временем ваша интуиция обобщит всю накопленную информацию и подскажет самое оптимальное решение, которое, мысля логически невозможно расшифровать. Обращайте внимание на свои внутренние ощущения, если пытаетесь принять важное решение в какой-либо проблеме, пропускайте их через свое восприятие реальных событий и тогда все станет на свои места. Решение придет само собой и тогда вам покажется странным, что раньше это не приходило в голову.

Таким образом, интуиция – это важнейший инструмент, которым необходимо научиться пользоваться, если вы хотите получить в жизни больше, чем имеет большинство. Вам придется отступить от стереотипных решений, основанных на полученных знаниях и хотя бы раз принять интуитивное решение. Если у вас не развита интуиция, это связано с большим риском. Но этому можно научиться и иного пути нет. Неинтуитивны только многократно проверенные пути. На истоптанной толпой дороге много грибов не соберешь: чем дальше от проторенных троп, тем их больше. Логически просчитывается только то, что

130

аксиоматично, а аксиомой становится в жизни то, что многократно повторено другими.

Как говорил О.Бальзак, истинный ученый – это мечтатель, а кто им не является, тот называет себя практиком.

56.Крыжановская Мария, 232 гр.Смысл жизни.

В начале нового тысячелетия проблемы философской антропологии становятся наиболее актуальными. В переломные периоды развития истории наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но всего общества.

Актуальность разработки проблем свободы личности также обусловлена набирающим силу в общественных науках и философии процессом «переоценки ценностей», задачей которого является создание целостной концепции человека, наполненной конкретным содержанием, отражающей реальную предметно-практическую сущность и деятельность человека и как личности, и как члена общества, концепции, соответствующей современному пониманию сущности человека и содержащей общечеловеческие ценности.

Поиск подлинной и полной смысла жизни не легок. Это особенно справедливо в век глубоких культурных перемен и конфликтов, когда традиционные убеждения и ценности больше не являются адекватными путеводными вехами для жизни или для нахождения смысла существования человека. Так, многие люди становятся отчужденными и отстраненными – чуждыми себе и окружающим. Другим не хватает «мужества быть» уйти от старых шаблонов, настоять на своем и искать новые пути для лучшей самоактуализации.

В первой главе данной работы будет рассмотрено само понятие личности, прослежены подходы различных философов к этому понятию, история его становления. Будут затронуты также вопросы взаимоотношений общества и личности, а также взгляды современной психологии на структуру и природу личности.

Вторая часть работы будет посвящена вопросам свободы личности: что это такое, где ее границы, что значит выбор в жизни человека. Так ли все предопределено в нашей жизни или человек – кузнец своего счастья и судьбы? Свобода – это благо или зло для современного человека?

В третьей части будут рассмотрены различные подходы к определению смысла жизни – проблемы, которая занимала человека во все времена. Для чего нам дана жизнь? Как нам строить свое существование? К чему стремиться? Чему посвятить жизнь: борьбе за идею, накоплению богатства, самосовершенствованию, служению Богу?

Тематика данной работы была выбрана не только в связи с ее актуальностью для общества в целом, но важностью данных вопросов для

131

автора лично. Автор признает, что в ходе исследования ему вряд ли удастся однозначно правильно ответить на эти вопросы – для этого нужны годы и опыт, не только знания. И тем не менее эта попытка будет сделана, поскольку только через первоначальное познание себя можно познать мир. В наше непростое кризисное время как никогда необходимы ориентиры, маяки в виде ответов на вопрос о смысле нашей жизни. Также необходимы ответы на вопросы о свободе и ее границах, о выборе и ответственности. Без четкого понимания этих проблем невозможно строить будущее – свое и своей страны.

57. Грачев Сергей, 201 и/а гр.

Проблема жизни и смерти Бессмертие. Смысл жизни

Одна из основополагающих проблем философии является проблема жизни и смерти, понимания предназначения человека в земном мире, наличие или отсутствие души, то, что происходит с душою после прекращения жизни тела и другие вопросы, напрямую связанные с этими. Кроме этих вопросов есть и еще один, который волновал человека с момента осознания конца земной жизни – проблема достижения бессмертия. В течение всей истории человечества человек стремился познать себя, свое предназначение, понять причину смерти телесной и возможности избежать смерти духовной. С момента возникновения философии и до наших дней было написано огромное множество в корне отличающихся друг от друга работ на эту тему, философы, да и простые люди каждодневно спорят на эту тему. Например, средневековое понимание этой проблемы почти противоположено теориям эпохи возрождения, восточные школы сильно отличаются от западных. Так, в архаичной философии вообще нет пропасти между живыми и мертвыми. В античной философии эта теория получает развитие. Для востока характерна идея вечного возвращения, реинкорнации. С осознанием противостояния материального и идеального, возникшем представлении о бессмертии души, смерть рассматривалась как переход из одного состояния в другое, освобождение души из «клетки» тела. Такой теории придерживались, например, Сократ и Платон. В более позднем времени представления о жизни и смерти терпят изменения. Так, в христианской философии главенствующая роль отводится очищению души, искуплению грехов. Поэтому вся земная жизнь представляется как мука, посланная Богом как наказание за грехи людей. Цель жизни – искупление грехов и обретения вечного покоя на «небе». А

132

бессмертие личности может быть представлено только через воскрешение, путь к которому открыл искупительной жертвой Христос. Буддизм характеризуется благоговением перед любой формой жизни. В этом его основное отличие от христианства и ислама. Существует только один вид бессмертия – нирвана – отказ от желаний, уход из мира, полный покой. Человек становится творцом собственной судьбы и самого себя. Однако это – общеизвестные представления о жизни и смерти. Существуют и нетрадиционные концепции бессмертия человека. Они нашли свое отражение в философии русского космизма. Так, Н.Ф. Федоров при помощи науки и техники, регуляции человеческого организма и управления космическими процессами видел возможность «воскрешения предков». К.Э. Циолковский представлял космос как живое существо, а человека – союзом бессмертных одухотворенных атомов, блуждающих во вселенной и приходящих из одного организма в другой. «Мы везде жили и будем жить». Проблема смерти и бессмертия порождает вопрос о смысле жизни, о цели нашего существования. Этот вопрос по-разному решался на протяжении существования человека. Так, в средние века в Западной Цивилизации (в Европе) смысл жизни заключался в искуплении грехов и стремлении к обретению вечного покоя. В эпоху Возрождения смыслом и целью существования были провозглашены земные счастье и блаженство. Однако эта эпоха породила и индивидуализм: индивидуалист видит жизнь в самом себе, а ее смысл – в собственном удовольствии. В новейшее время ситуация схожа. Кроме того, обилие «низкопробной «культурной» продукции, стимулирующей разнузданность инстинктов, лишает жизнь человечности, снижая ее ценность до продажной цены», - пишет Л.П. Буева. К чести русской философии, на всех этапах ее развития особо важную роль играло нравственное начало, философия добра, понимание того, что спастись можно только всем вместе. При рассмотрении данной проблемы следовало бы привести отрывок из «Притчи о Белом Ките» Н.Н. Трубникова. «Полюби же, наконец, эту жизнь, твою, единственную, ибо другой не будет никогда… Не бойся умереть, прожив. Бойся умереть, не узнав жизни, не полюбив ее и не послужив ей.» Человек как биологическое индивидуальное существо смертен. Как и любой материальный объект, рано или поздно он заканчивает свое существование. Вместе с тем индивид имеет возможность вечного существования, относительно бесконечного – в социальном плане. Его личность может существовать в том, что человек создал на протяжении своего существования. Он будет жить в памяти, в культурных и научных трудах. Сущность человека выражается в творчестве, в котором он самоутверждается и посредством которого обеспечивает свое социальное и более длительное, чем у индивида, существование.

133

Таким образом можно увидеть, что на протяжении всей истории человечества проблема жизни и смерти, смысла жизни всегда была очень острой. И в разные эпохи понималась и решалась по разному, в зависимости от господствующих направлений в философии. Нельзя сказать, что она решена сейчас. Возможно, через некоторое время появятся новые учения, новые теории, и жизнь обретет совсем иной смысл, и человек по-другому увидит смерть. В настоящее время представители разных религий, разных слоев общества по-разному видят цель своей жизни, у них разное отношение к смерти. Одно можно сказать с уверенностью: нет такого человека, который еще не задумывался над этим вопросом. Ведь может быть это и есть основной вопрос, который предстоит решить человечеству.

58. Морозова Елена 202 и/а гр.Философия о смысле жизни человека

Вопрос о смысле жизни рано или поздно задает себе любой человек, если он осознает себя в качестве личности. Ведь сама постановка человеком вопроса о смысле жизни возможна только тогда, когда в нем пробуждается осознание своего «я», чувства собственного достоинства, когда человек начинает задумываться над проблемой объективной значимости своей жизни. Жизнь человека - или постоянный поиск смысла существования, или примирение с его отсутствием, или уверенность в своем, единственно истинном смысле (будь-то служение Богу или Государству). Но, даже не думая о смысле жизни, человек действует в условиях выбора так, как если бы он учитывал в своих действиях этот тщательно гонимый Смысл. От индивидуального смысла жизни зависит, в конечном счете, стратегия поведения человека, его образ жизни.

Еще античные философы пытались найти ответ на этот вопрос. Так, Сократ видел смысл жизни в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных понятий; Платон – в заботах о душе; Аристотель - в стремлении стать добродетельным человеком и ответственным гражданином; Эпикур - в достижении личного счастья, покоя и блаженства; Диоген Синопский - во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики – в покорности судьбе. Античная философия сформировала основные западноевропейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы и определило его как самостоятельную ценность, признав за ним право на активность и инициативу перед объективным миропорядком. Основным религиозным учением, сформировавшим новый смысл человеческого бытия, было христианство. Христианство провозгласило равенство всех людей как грешников. Оно отвергло существующие рабовладельческие общественные порядки и тем самым породило надежду

134

на избавление от гнета и порабощения отчаявшихся людей. Оно дало рабу надежду получения свободы простым и понятным способом - через познание божественной истины, которую принес на землю Христос, чтобы навсегда искупить все человеческие грехи и пороки. Через это люди обретали смысл жизни, если не во время жизни, то после смерти. Согласно христианскому учению, целью жизни человека является спасение, которое достигается каждым человеком путем непрерывного духовного совершенствования, требующего аскетического подвига. Борьба со страстями и победа над ними составляет задачу и цель земной жизни человека.

Значительный вклад в философское осмысление человека был сделан немецким философом И. Кантом, с именем которого связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего одновременно двум мирам: миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничивал антропологию в «физиологическом» и «прагматическом» отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая- то, что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.

В 20 веке разработка философских проблем человека развертывалась по многим направлениям. Одним из таких направлений является, например, экзистенциализм. По мнению философов - экзистенциалистов, человек обретает свою сущность, уже существуя. Никто, кроме данного конкретного человека не может за него осуществить его превращение в человека. Именно он несет ответственность за осуществление собственного жизненного «проекта», за то, если его превращение в человека так и не состоится. По мнению марксистов, смысл жизни состоит в признании необходимости участия отдельного человека в борьбе за коммунизм, в устранении унизительных условий труда, в преобразовании собственной человеческой природы. Поисками ответа на вопрос о смысле жизни занималась и русская философия, для которой было характерно не только неприятие индивидуализма в решении вопроса о смысле жизни, но и обоснование невозможности существования человечества без религии, без веры в Бога, без надежды на бессмертие, несмотря на все достижения научно-технического прогресса. Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да- то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека как всякого другого органического существа? Именно такие вопросы задавал С.Л. Франк в своей книге «Смысл жизни человека». «Чтобы быть осмысленной, наша жизнь - вопреки уверениям поклонников «жизни для жизни» и в согласии с явным требованием нашей души - должна быть «служением высшему и абсолютному благу». И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение высшему благу.

135

В этом единстве жизни и Истины и заключается, по Франку, искомый «смысл жизни».

С жизнью человека неразрывно связана его смерть. При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить роль философов- экзистенциалистов 20 века: Сартра, Камю, Хайдеггера, Ясперса и др. По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях. Философы- экзистенциалисты считали, что угроза смерти заставляет человека задуматься о смысле прожитой жизни. Именно перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, обрести себя, свою сущность и свободу. Ценности, которые были для него важны раньше, теряют свое значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущее и наметить программу новой жизни.

Я думаю, что, если человек сознает, что прожил свою жизнь не зря, оставив после себя что-то доброе и хорошее, то проблема личной смерти не выдвигается на передний план, заслоняя все остальное, и отнюдь не исчерпывается фактом физической смерти. Человек – единственное существо, знающее, что оно преходяще, и в то же время борющееся за вечность, за продление своей жизни, за то, чтобы оставить о себе добрую память в сознании последующих поколений. Продлению жизни человека способствуют гуманные социально-экономические преобразования, развитие наук, усовершенствование медицины, борьба с загрязнением окружающей среды и т.д. Физическая смерть человека еще не означает духовной смерти его как личности. Если личность ставит перед собой социально значимые цели, вносит свой вклад на благо людей, то она запечатлевает себя в создаваемых ею материальных и духовных ценностях, остается жить в этих ценностях, в памяти людей.

59.Сальников Дмитрий 201 и/а гр. Проблема жизни и смерти Нет более трудной для исследования и более важной для размышления проблемы, чем проблема смерти не в каком-нибудь из ее частных или специальных аспектов, например медицинском, криминологическом и т.д., а в ее общечеловеческом, мировоззренческом смысле. Каждый человек когда-либо умирает. И эта проблема волновала и волнует каждого человека и все человечество. Многие пытались «проникнуть» и понять загробный мир, другой мир. Одни считают, что жизни после смерти нет, другие полагают, что человек живет вечно, даже после смерти. Никто и ничто не умирает. Просто жизнь человека меняется, трансформируется. Это наиболее верная точка зрения. Ведь смерть – это не конец, это новое начало новой жизни. Возможно, эта жизнь отличается от земной, она кажется какой-то легкой и невесомой. Но все зависит от жизни, которую человек вел на земле. Многие люди думают, что если они богаты, то и после смерти их ждет такая же

136

роскошная жизнь. На самом деле, все зависит от добрых дел, которые человек совершал. Если у человека нет жадности, гордыни, то, возможно, после смерти его ждет жизнь без тревог нужды. Но в настоящее время невозможно быть совсем «чистым душой». Поэтому люди каются и стараются больше не повторять свои грехи. После смерти душа все равно существует. Человек рождается, живет и умирает, чтобы затем вернуться в новую жизнь. Многие даже не сомневаются, что умерший возрождается. Для них это так же ясно, как и земное существование. Всех людей волнует проблема страха перед смертью. Нужно уметь принять ее, понять ее, потому что только смерть способна сообщить жизни ее истинную стоимость. Жизнь без смерти, без меры и без границы была бы бесконечностью куда более невыносимой и ужасной, чем самый ужасный и невыносимый конец. Нужно не просто смириться со смертью как с неизбежным злом, но увидеть ее высокий духовный смысл. Проблема жизни и смерти, проблема страха смерти может быть разрешена путем наполнения жизни настоящей жизнью. Значит, нужно обращаться не к прошлому, не к будущему, а к настоящему. И если удастся найти возможность жизни в настоящем, если в нем мы будем жить не для того, чтобы жить завтра, можно решить и проблему смерти. Загробный мир еще совсем не изведан, ведь ни один человек еще не возвращался оттуда. Есть только одни догадки и представления. И все-таки, Загробный мир, Рай, Ад – это такие далекие понятия, нельзя судить ни о чем однозначно. Люди никогда не будут твердо и конкретно знать о том самом «ином мире». Проблема смерти связана со временем. Ведь смерть несет с собой новое время и смерть происходит во времени. Страх, что будет дальше – это прежде всего страх смерти. Смерть есть событие внутри самой жизни и точка в жизни человека. Человека, а не души.

60. Торосян Армен, 202 и/а гр.Смысл жизни в философских работах С.Л.Франка

Семён Людвигович Франк (1877, Москва-1950, Лондон), сын врача,

иудейского вероисповедания, крещение принял в 1912 г., еще будучи гимназистом, принимал участие в марксистском кружке под влиянием чего поступил на юридический факультет Московского Университета. В 1889 г. был арестован и выслан из университетских городов и уехал за границу, где работал в Берлине и Мюнхене (по политической экономии и философии). После сдачи магистерского экзамена Франк (1912 г.) стал приватдоцентом Петербургского Университета. В 1922 г. был вместе с другими выслан из России, устроился в Берлине и вошёл в состав РелигиозноФилософской Академии, организованной Н. А. Бердяевым. Франку принадлежит очень много работ по философии. Основные работы “Предмет знания”, “Методология общественных наук”, “Введение в

137

философию”, “Духовные основы общества”, “Непостижимое”, “Свет во тьме”, “С нами бог”, “Реальность и человек”. По мнению В. В. Зеньковского, по силе философского зрения Франка без колебания можно назвать самым выдающимся русским философом вообще. Нас интересует его работа “Смысл жизни”.

Бессмысленность жизни. Что жизнь, как она фактически есть, бессмысленна, что она ни в малейшей мере не удовлетворяет условиям, при которых её можно было бы признать имеющей смысл, это есть истина, в которой нас всё убеждает: и личный опыт, и непосредственные наблюдения над жизнью, и историческое познание судьбы человечества, и естественнонаучное познание мирового устройства и мировой эволюции. Франк сделал ссылки на древних мудрецов, на Экклесиаст из Библии и сказал, что как бессмысленна каждая единичная жизнь человека, так же бессмысленна и общая жизнь человечества; и даже сослался на Освальда Шпенглера, что всемирная история есть принципиально бессмысленная смена рождения, расцветания, упадка и смерти отдельных культур. Индивидуальная человеческая жизнь в её эмпирическом осуществлении имеет только один смысл научить нас той жизненной мудрости, что счастье неосуществимо, что все наши мечты были иллюзорны и что процесс жизни, как таковой, бессмыслен, так и всечеловеческая жизнь есть тяжкая опытная школа, необходимая для очищения нас от иллюзий всечеловеческого счастья, для обличения суетности и обманчивости всех наших упований на воплощение в этом мире царства добра и правды, всех наших человеческих замыслов идеального общественного самоустроения. Рассматривая мир, как он есть, мы неизбежно приходим в вопросе о его первопричине или о действии бога в нём к дилемме. Одно из двух: или Бога совсем нет, и мир есть творение бессмысленной слепой силы, или же Бог есть, как всеблагое и всеведущее существо, есть, но тогда он не всемогущ и не есть Творец и единодержавный Промыслитель мира. Но в том и другом случае, если Бога нет, и если он не в силах нам помочь и нас спасти от мирового зла и бессмыслия наша жизнь одинаково бессмысленна. Но даже и существование Бога мало для обретения смысла нашей жизни: для этого нужна возможность нашего человеческого соучастия в свете и жизни Божества, нужна вечность, совершенная просветлённость и покой удовлетворённости нашей собственной, человеческой жизни. Резюме Франка такое: Бессмысленность жизни открылась не со вчерашнего дня, её утверждала древняя мудрость. И всё же человечество издавна имело религиозное сознание, верило в Бога и возможность спасения человека и тем утверждало осуществимость смысла жизни. Мы должны сами глубже вдуматься в дело, полнее оценить мотивы руководящие религиозным сознанием человечества и поставить теперь себе вопрос: есть ли умозаключение от эмпирической природы мира и жизни достаточный и единственный критерий для решения вопроса о смысле жизни?

138

Самоочевидность истинного бытия. Ответ напрашивается быть отрицательным, но есть одно и очень важное. Раз мы ясно видим нашу слепоту, значит, мы всё же не совсем слепы, но и зрячи, ибо существо, абсолютно и всецело лишённое смысла, не могло бы осознавать свою бессмысленность. Если бы жизнь и мир были сплошным хаосом слепых, бессмысленных сил, то в них не нашлось бы существа, которое это сознавало и высказывало бы. Итак, мир так устроен, что, будучи слепым и бессмысленным в своём течении, в своих действенных силах, он, в лице человеческого разума, вместе с тем пронизан лучом света, озарён знанием самого себя. Франк пишет, что мы искали этот смысл не там, где есть надежда его найти, и что этой тёмной и хаотической областью совсем не исчерпывается бытие, а есть целый новый и неизмеримо более глубокий и прочный мир мир истинного, духовного бытия.

Оправдание веры. Данная глава практически посвящена ссылкам на Евангелие. Автор убеждён, что человек если твёрдо усвоит и верно усвоит Слово Божие, то жизнь будет иметь смысл, и этот смысл легко и просто осуществится для каждого из нас, ибо Бог с нами, в нас. Далее Франк задаёт вопрос: Но зачем же нужно было вообще существование этого бессмысленного мира ? Отчего Бог не мог сотворить человека и вселенскую жизнь так, чтобы она сразу раз и навсегда была в Нём, была проникнута Его благодатью и Его разумом ? Кому и для чего нужны наши страдания, наши немощи, наша слепота. Раз они есть, жизнь всё-таки бессмысленна и нельзя найти ей никакого оправдания. Но ведь пути Господни неисповедимы, мы забываем, что Бог, будучи всеблаг и всеведущ, ведает те глубины блага и разума, которые нам недоступны. Очевидно, бессмысленность жизни нужна как преграда, требующая преодоления, ибо широки врата и пространен путь, ведущей в погибель, и тесны врата и узок путь, ведущий в жизнь. Следует понять, что смысл жизни не дан, он задан. Смысл нашей жизни должен быть в нас, мы сами своею жизнью должны являть его. Найти смысл жизни значит сделать так, чтобы он был, напрячь свои внутренние силы для его обнаружения, более того для его осуществления, поэтому искание смысла жизни есть всегда борьба за смысл против бессмыслицы.

Осмысление жизни. Искание смысла жизни есть собственно осмысление жизни раскрытие и внесение в неё смысла, который вне нашей духовной действительности не только не мог бы быть найден, но в эмпирической жизни и не существовал бы. Человек, живущий в суете непрерывного внешнего общения с множеством людей, готовый во всём им подражать, быть, как все и жить вместе со всеми, знающий только наружную поверхность земной жизни, оказывается никчёмным существом, никому не нужным и вечно одиноким, ибо в нём мало внутренней духовной работы. Наше отравленное материализмом время совершенно утратило понятие о вселенской, космической, магической силе молитв и духовного подвига. Франк пишет: Смысл жизни в её утверждённости в вечном, он осуществляется, когда в нас и вокруг нас проступает вечное

139

начало... лишь поскольку наша жизнь и наш труд соприкасается с вечным, живёт в нём, проникается им, мы можем рассчитывать вообще на достижение смысла жизни. Чтобы существенно изменить нашу жизнь и исправить её, мы должны усовершенствовать её сразу как целое Единственное дело, осмысливающее жизнь есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. И мы понимаем слова Спасителя, на вопрос: что нам делать ?, отвечавшего: Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал.(Ев. Иоанн, 6, 29)

О духовном и мирском делании. Но как же быть со всеми остальными человеческими делами, со всеми интересами нашей эмпирической жизни, со всем тем, что отовсюду нас окружает и заполняет нашу обычную жизнь ? Автор книги даёт ответ: Жизнь осмысливается только отречением от её эмпирического содержания; твёрдую подлинную опору для неё мы находим лишь вне её; лишь перешагнув за пределы мира, мы отыскиваем ту вечную основу, на которой он утверждён. Пребывая в нём мы охвачены и вместе с ним шатаемся и кружимся в бессмысленном вихре. Это значит, что никакое земное человеческое дело, никакой земной интерес не может осмыслить жизнь, и в этом отношении они все совершенно бессмысленны; но когда жизнь уже осмыслена иным началом своею последней глубиной, то она осмысленна всецело и, следовательно, всё её содержание. Жизнь как наслаждение, власть, богатство, как упоённость миром и самим собой есть бессмыслица; жизнь как служение есть Богочеловеческое дело и, следовательно, всецело осмысленно. Но нужно помнить, что человек праведно свободен от мирского труда и мирской борьбы только в том случае, если он в своей духовной жизни осуществляет ещё более тяжкий труд, ведёт ещё более опасную и трудную борьбу. Таким образом, внешнее, мирское делание, будучи производным от основного, духовного делания и им только осмысляясь, должно стоять в нашей общей духовной жизни на надлежащем ему месте, чтобы не было опрокинуто нормальное духовное равновесие

61. Буднецкий Николай, 231 гр.Экзистенциализм. Философия выбора.

Экзистенционализм – первая по истине гуманная философия 20 века. Зародившись в трудах датского мыслителя Серена Кьеркегора, она распространилась и получила признание благодаря французским писателям середины прошлого столетия.

Обратившись к истокам учения, мы увидим, что взгляды экзистенционалистов имели прочную этико-духовную основу, которая была заложена философами девятнадцатого века. Вступая в полемику с господствовавшими в то время отвлеченными гегельянскими воззрениями, Кьеркегор, а позже Ясперс и Хайдеггер призывали своих современников обратиться к самоанализу, борьбе против разлагающих дух слабостей.

140

Ответственность и воля, сопряженная с подкрепленными идеалами высшей веры стремлениями к осознанию глобального единства этого мира, - вот сущность первородного зерна экзистенциального учения. Обвинив человека в духовном рабстве, постыдной зависимости от предметов окружающей действительности, взвалив на его плечи ответственность за насилие и тиранию, экзистенционалисты первой волны заложили фундамент для развития новой гуманистики, подарившей в середине 20 века миру хрупкую надежду; надежду, пришедшую на смену холодному ужасу войн, чьи разжигатели были ослеплены яростью рассового превосходства и разрушения.

А. Мальро в 1947 году писал: «Мы имеем дело с первой цивилизацией, которая может утопить в крови всю землю, но не способна основать своих собственных храмов». Отчаяние военных лет и романтика французского Сопротивления 40-х годов – вот колыбель нового экзистенционализма. Предметом размышлений Камю, Сартра, Марселя, Мерло-Понти остается человек, его выбор и ответственость. Французские моралисты говорят о психологии, характере, тайных страстях и страхах человека, ставшего слишком могучим, чтобы сострадать. Философия становится важнейшим знанием, на ее долю выпадают задачи, от которых отказывается весь истощенный кровавой жестокостью последних десятилетий мир науки – прислужницы войны. Мысль одинокого романтика-гуманиста устремляется равно как на отрицание идеального предопределения хода истории, неизменно извинявшего зверства тиранов, так и на постижение единственно подлинной для нас действительности – своего «Я»: путь к духовному воскрешению был сокрыт в наших сердцах. Вполне оправданно выглядела концепция отрицания общественных правил морали, довлеющих над искренними порывами нашей души , - кто продолжит верить в устои, под немым покровительством которых десятки миллионов людей пали жертвой «сверхчеловеческих» амбиций власть предержащих?

Романтический «анархо-нигилизм» экзистенциалистов трудно принять всерьез – он лишен деструктивного начала, его цель лишь в том, чтобы освободить и преумножить способности нашего сознания на пути к самим себе. Глубоко внутри экзистенционалисты нового поколения чувствовали, что все люди связаны кровными узами, что все мы принадлежим к одному роду, у нас одна судьба, одна ответственность, один исход. Мы равны между собой до тех пор, пока зло не берет верх над нашей волей; равны потому, что одинаково переживаем боль и несчастье, любовь и понимание же одинаково согревают нас. Та самая вера, осознанный выбор сердца, чуткая ответственность, о которых говорили экзистенциалисты 19 века, становятся путеводными звездами на пути еще сократовского самопознания; самопознания, о спасительной сущности которого нам напомнили люди, победившие страхи войны. Мы должны быть достаточно чуткими, чтобы любовью искуплять аморальный абсурд этого мира; в то же время, достаточно дерзкими, чтобы гордо бунтовать и сражаться

141

против всего, что кажется нам низким и бесчеловечным, в том числе, против самих себя. В борьбе за свободу собственной воли человек неминуемо прикоснется к тайнам своего внутреннего мира, что не разобщит нас, но заставит обрести новое единство.

Наш выбор свободен, и счастье человека в том, чтобы уметь ценить ту уникальную ответственность суда на самим собой, что лежит на наших плечах каждый день. Есть ли в мире тот, кто знает верный ответ на вопрос, который мы задаем себе сами?

62. Степанов Василий, 231 гр.Проблема добра и зла: выбор человека или божественное

предопределение

Каждый день, в течение жизни все мы очень часто сталкиваемся с такими абстрактными понятиями как «добро» и «зло». Зачастую мы не осознаем в полной мере сущность этих понятий, явлений, которые за ними скрываются, а самое главное – их относительность. Ну а причины возникновения, появления в мире добра и зла, их природа и вовсе остается вопросом, на который искали и продолжают искать ответ только ученые-философы. В результате мы неосознанно определяем многие явления, поступки, поведение людей однозначно – с позиции добра и зла ( «Он – добрый человек», «Делать добрые дела», «Причинять зло» и т.д.). Возможно ли определять явления или людей, их поступки, не учитывая фактор относительности, иначе говоря, может ли человек быть только добрым или только злым? Какова сущность и в чем причина возникновения в нашем мире добра и зла? Мы можем постараться найти ответы на эти вопросы, или, по крайней мере, сформировать свою собственную точку зрения, проанализировав взгляды на эту проблему некоторых философов, живших в разное время и принадлежащих к различным философским течениям.

Один из крупнейших христианских мыслителей периода патристики, Августин Аврелий считал, что сотворение мира причастно к абсолютной доброте (доброте Творца), т.е. во всем существующем в мире заключена доброта. Таким образом, зло – это всего лишь отсутствие добра, подобно тому как тишина есть ни что иное, как отсутствие шума. Это означает, что зло не является самостоятельной категорией; предполагается относительность зла и допускается его существование только в качестве необходимой ступени к добру. Сходятся со взглядами Аврелия и взгляды еврейских философов того же периода, в частности - философия Рамбама.

Вот как он объяснял существование добра и зла: по аналогии с ситуацией, когда человек стоит против источника света и отбрасывает тень – человек не создает тень, тень порождается самим светом и тем фактом, что человек создан из материи. Аналогичным образом Бог создает мир и Его творение – это добро, но сам факт творения в материи, сам факт того,

142

что мир материален, порождает «тень» - зло. Но это зло не является т.н. «побочным продуктом» существования добра – оно тоже имеет свою функцию. Эта функция и является сущностью теодицеи (оправдание Бога в отношении допускаемого им зла на Земле): Бог посылает людям зло как наказание, но делает это во имя их же блага, подобно тому, как строгий отец наказывает нерадивого сына не потому, что желает ему зла, а для блага ребенка. И если зло в данном понимании можно определить как трудности, лишения, различные проблемы, возникающие перед человеком в жизни, то, следовательно, добро – это помощь, которую мы получаем при попадании в критическую ситуацию. Добро – это процессы по преодолению подобных трудностей. При решении совершенно новых задач, добро есть творчество, при преодолении уже известных трудностей, добро – это любовь к себе подобным.

Однако на проблему добра и зла существуют и другие взгляды. Например, представления о бинарной природе человека заключаются в следующем: человеческая сущность состоит из двух противоположных элементов (их называют «начала»), один из них отождествляется с добром, другой – со злом. Иными словами, категории добра и зла существуют ни вне человека, ни помимо его воли, а внутри него и, так как, человек обладает свободой выбора, в каждой конкретной жизненной ситуации он делает выбор либо в пользу добра, либо в пользу зла. Таким образом, причина существования в мире добра и зла – это существование человека, воплощающего в себе одновременно единство и противоположность двух начал. Ключевым элементом здесь является свобода выбора – человек делает выбор, какую сторону принять в данном конкретном случае. Представитель немецкой классической философии Шеллинг считает, что человек делает выбор не без участия разума, и свобода здесь является ни чем иным, как средством реализации полученного с помощью разума знания о различиях между добром и злом. Данная проблема затрагивается также и в творчестве Ницше: по его мнению, добрый человек, осознанно делающий свой выбор, более уязвим и заведомо обречен на поражение в противостоянии со злом, в то время, как злой человек, будучи не обремененным моралью, не считаясь ни с чьими интересами, кроме своих собственных, становится практически неуязвимым – ничто не способно заставить его свернуть с осознанного избранного им пути. По мнению же философов – рационалистов все, что проистекает из разума – добро, для них не существует злых людей, для них существуют несведущие, заблуждающиеся люди, поэтому им неведома проблема зла. Таким образом, можно определить сущность добра и зла относительно человека так: личность не является ни доброй, ни злой, ее этическая сущность состоит скорее в том, чтобы быть одинаково способной на добро и зло, этически ценным, т.е. «добрым» является поступок того, кто предпочитает добро злу в любой конкретной ситуации.

Итак, я бы хотел подвести итог и выразить свое мнение, обобщающее все вышесказанное: я считаю, что проблема добра и зла не

143

должна связываться с религиозными представлениями о мире, проблема добра и зла – это проблема личности, в первую очередь – проблема выбора. Делая этот выбор, каждый из нас должен усвоить три основных понятия: относительность (наши поступки всегда являются относительными, все зависит от нашего восприятия), индивидуальность (каждый из нас самостоятельно решает, какую сторону ему принять в конкретной ситуации), и наконец, - единство разума и сердца (делая выбор, мы должны оценивать свое поведение в первую очередь - с точки зрения морали, и только потом учитывать рациональные аспекты ситуации). Ответственность за существующее в мире зло лежит только на нас самих, и только от того, какой выбор мы сделаем в очередной раз, зависит приумножится оно или нет.

63. Савицкий Дмитрий, 202 и/а гр.Религия как феномен человеческой культуры

Что такое религия как феномен человеческой культуры? Как возникла религия? Каковы функции религии в обществе и какова ее структура?

Люди давно пытались понять столь загадочный феномен, как религия. Что заставляет людей верить в то, что они никогда не видели и не ощущали? Когда человек начал придумывать себе богов? Или, возможно, человечество уже явилось в этот мир верующим, а затем некоторая его часть усомнилась в истинности религии?

Существует мнение, что религия была порождена простым человеческим страхом: со всех сторон человеку угрожали различные опасности. Противостоять страху перед этими опасностями и перед смертью человеку помогала вера. Страх перед смертью – один из самых глубоко укоренившихся инстинктов человека, о чем свидетельствуют похоронные обряды древних народов.

Человек во все времена искал себе Бога и возносил ему свои молитвы. Возможно, что человеку присуща потребность общения с каким-нибудь Высшим разумом. Возможно, человек просто находит удовлетворение в религии. Он нравственно укрепляется, успокаивается и утешается. В своем стремлении к Богу человек более уверен. Источником этой уверенности служит вера, что Высший разум слышит его молитвы и помогает ему.

Возможно, что темный, необразованный человек вместо того, чтобы изучать явления природы, приписывает их деятельности неких Высших существ, одаренных большим могуществом. Однако, по мере того, как человек умственно обогащается, эти мысли исчезают. Человек понимает, что явления природы не контролируются какими-либо богами или другими сверхъестественными существами, а подчиняются естественным законам природы.

Однако существуют люди, чей духовный опыт подсказывает, что существуют некие потусторонние силы. Иногда в душе человека

144

появляется ощущение особенной близости к Богу. Верующие молятся в надежде, что их молитвы дойдут до Бога. У таких людей появляется вера, которая помогает им преодолевать жизненные трудности. Они убеждены, что у каждого человека есть свое божественное предназначение.

В противовес верующим существуют атеисты, которые полагают, что мир возник сам по себе, без вмешательства Высших сил. Эти люди имеют свои духовные опоры, ничем не связанные с Богом, в самом человеке.

При поверхностном взгляде кажется, что религии отличаются одна от другой - у каждой есть свои собственные боги, священные книги, молитвы, ритуалы, святые места и храмы, а также многочисленные правила, по которым должны жить верующие. То, что в одной религии признаётся добродетелью, в другой может считаться грехом. Например, убийство коровы для индуиста более тяжкий грех, чем убийство простого человека, в то время как в некоторых других религиях на праздники принято резать коров. В синагогу и мечеть запрещается входить с непокрытой головой, а в православном храме мужчинам нельзя находиться в головном уборе. Иудеям не разрешается упоминать имя Господа всуе, а индуисты считают: чем чаще произносить имена богов, тем лучше. Для мусульманина выпить вина - это грех, а христиане причащаются вином в храмах. Отдельные различия между некоторыми религиями могут показаться прямо противоположными, и таких примеров можно привести сотни.

Возможно, все религии происходят из одного источника.Что же общего у всех религий? Чтобы ответить на этот вопрос,

необходимо посмотреть, как устроена каждая религия. Любая религия имеет культ и особое мировоззрение. Культ, или культовая практика, подразумевает конкретные действия верующего (например, молитва или посещение храма). Мировоззрение включает в себя представления об окружающем мире и человеке. Самое важное в религиозном мировоззрении - это представления о сверхъестественном, нематериальном мире. Действительно, если из каждой религии убрать то, что отличает её от других, останется суть, практически одинаковая у всех религий. Эта суть говорит о том, что Вселенная устроена сложнее, чем кажется на первый взгляд: кроме окружающего мира, привычного для всех, существует другой, незримый мир, который влияет на происходящее вокруг.

И человек должен учитывать это, соотнося своё поведение с определёнными закономерностями. Именно эти знания, исходившие от людей, которых впоследствии стали называть пророками, мессиями, аватарами, учителями, и служили причиной возникновения всех мировых религий.

Известно, что основатели любой религии говорили о том, что якобы было для них реальностью, результатом их собственного опыта, говорили, что обладают не верой в то, о чем рассказывали, а именно знанием этого.

Именно поэтому в каждой религии свойственен элемент веры и сопровождающие его ритуалы поклонения. Обычные люди, внимающие

145

проповедям святых, не переживали ничего подобного озарениям святых, поэтому для них единственным способом дотронуться до Великой Истины были вера и поклонение.

Религия заключает в себе философский элемент, который составляет ее теоретическую сторону. Каждая религия представляет известное миросозерцание, определяющее отношения Бога к миру и к человеку. Если разобрать религию на ее составные части, в ней можно открыть философскую истину, в которой все связано логической нитью. Религия не ограничивается только этим, она связывает все элементы души в живом общении с богом. Но самое это общение возможно только на основании того понятия , которое мы имеем о Боге и о его отношениях к миру, а это понятие и есть философская сторона религии, которая приготовляется в человеке умственным развитием. Поэтому раскрыть истинный смысл религии можно только при помощи философии.

64. Задорожная Юлия 232 гр.Философия права

Философия права – это самостоятельная дисциплина, которая обладает собственной богатой традицией и специфическим понятийным аппаратом.

Несмотря на то, что философия права имеет длинную и богатую историю, сам термин «философия права» возник сравнительно поздно, в конце XVIII века.

Первоначально термин «философия права» появился в юридической науке. Его автором был немецкий юрист Г. Гуго, который пользовался им для более краткого обозначения «философии позитивного права».Широкое распространение данный термин получил с гегелевской «Философией права» (1820 г.) немалая значимость и влияние которой сохранились до наших дней. Предмет философии права Гегель формулировал следующим образом: «Философская наука о праве имеет своим предметом идею права – понятие права и его осуществление»11.

Задача философии права, по Гегелю, состоит в том, чтобы постигнуть мысли, лежащие в основе права, что возможно лишь с помощью правильного мышления и философского познания права.

В современной мировой науке существует несколько определений философии права, которые, порой различны между собой. Данные определения будут рассмотрены нами далее в работе. Вопрос о предмете философии права является дискуссионным не только в мировой философии, но и в отечественной марксистской философии12. Но, несмотря на все противоречия, сегодня с уверенностью можно констатировать, что

11 Гегель. Философия права. М.: Мысль. 1990. С. 59.12 См.: О философии права. Лукич, Радомир. Белград, 1978; Керимов Д.  А. Основы философии права. М, 1992. С. 5.

146

философия права является особым, строго очерченным направлением изучения на стыке правоведения и философии.

При этом нельзя забывать, что формирование и развитие философии права как особой самодостаточной научной дисциплины не просто продукт неких умозрительных операций за письменным столом по соединению фрагментов философии и правоведения. Это – обусловленная самой логикой жизни и рассматриваемых областей знаний интеграция философских идей и данных правоведения.

Философия права занимается исследованием смысла права, его сущности и понятия, его оснований и места в мире, его ценности и значимости, его роли в жизни человека, общества и государства, в судьбах народов и человечества.При изучении данного вопроса исследователи рано или поздно сталкивались с проблемой различения и соотношения права и закона, которая имеет определяющее значение для любого теоретически последовательного правопонимания и тем самым способствует обозначению предметной области философии права.

Прошлые и современные философские учения о праве включают в себя тот или иной вариант различия права и закона. Речь идет о различии права по природе и права по человеческому установлению, права естественного и права волеустановленного, справедливости и закона, философского права и позитивного права (термин «позитивное право» возник в средневековой юриспруденции и обозначал отрицание необходимости и возможности философии права) и т. д.

За этим терминологическим разнообразием по сути дела лежит то, что в теоретически обобщенной форме мы обозначаем право и закон, их различение и соотношение13.

Как сами философские учения непосредственно, так и соответствующие философские интерпретации права оказывали и продолжают оказывать заметное влияние на всю юридическую науку и на развиваемые в ее рамках философско-правовые подходы и концепции. В то же время юриспруденция, теоретические положения о праве, проблемах его становления, совершенствования и развития оказывают большое влияние на философские исследования правовой тематики. Несмотря на то, что со второй половины XIX века философия права стала разрабатываться как юридическая дисциплина и преподаваться на юридических факультетах, ее развитие остается и по сей день тесно связанным с философской мыслью.

Степень развитости философии права, ее реальное место и значение в системе философских и юридических наук напрямую зависят от общего состояния философии и юриспруденции в стране, от политико-идеологических факторов, а также научных традиций.

В нашей философской литературе философия права, ранее разрабатывавшаяся в рамках общей теории государства и права в качестве 13 Нерсесянц В. С. Различение и соотношение права и закона как междисциплинарная проблема //

Вопросы философии права. М., 1973. С. 39.

147

ее составной части, постепенно оформляется в качестве самостоятельной юридической дисциплины наряду с теорией государства и права, социологией права историей правовых и политических учений и другими предметами.

И в таком качестве философия права призвана выполнять ряд функций методологического, гносеологического и аксиологического характера.

65. Маклакова Елена, 201 и/а гр. «Что предстоит человечеству?»

Сколько ни доказывают строгие ученые, что попытка заглянуть в грядущее бессмысленна, их категоричные утверждения никогда не принимаются в расчет людьми, желающими заглянуть за таинственную завесу времени. В самой человеческой природе заключается свойство забегания вперед – пусть только актом целеполагания, планом или мечтой.

В древние времена человечество пользовалось предсказаниями оракулов, пифий, ясновидцев, магов и колдунов. Собственно, оно пользуется ими и сейчас. Астрологи, гадалки и экстрасенсы описывают нам то, что будет через год, два или десять лет. Правда, многие из них вполне в духе науки отмечают вероятностный характер хода событий, указывают на процветание соотношения возможного и невозможного. Впрочем, другие считают, что дело не в вероятности, а в точности считывания информации из будущего, ибо для более высоких слоев реальности нет прошлого и будущего в нашем понимании, и все события там сосуществуют одновременно, словно уже заснятый на кинопленку фильм. Трудно до конца понять, какова природа этого предугадывания грядущих событий, к тому же у него есть два существенных ограничения. Первое состоит в том, что разные ясновидцы нередко предрекают разные вещи, и одни пророчества сбываются, а другие – нет. Видимо, здесь играют немалую роль личностные, субъективные свойства предсказателей. По современным представлениям предсказатель умеет выйти в космическое энергоинформационное поле и почерпнуть оттуда интересующие «заказчика» сведения. Но вместо объективной информации – особенно если сам предсказатель заинтересован в конкретном исходе – вполне возможно спроецировать на будущее собственные желания или страхи. Тогда ответ придет именно такой, какого ожидаешь, но не имеющий отношения к объективному ходу событий. Второе серьезное ограничение пророчеств состоит в их научной недоказуемости. Возможно, в прошлом это было даже плюсом, потому что никто не искал критерия истины в области рациональной аргументации, но наш буквально помешанный на логике мир не принимает никаких утверждений без их

148

скрупулезного доказательства. Остается одно – ждать, когда назначенный час пробьет, и предсказанное свершится или не свершится.

Научные попытки предвидеть будущее не слишком далеко ушли от оракульских пророчеств, хотя и используют целый арсенал современных средств: статистику, сложный математический аппарат, компьютеры, позволяющие логически или наглядно моделировать процессы.

Первый путь научных прогнозов – экстраполяция, то есть перенесение тенденций, имеющихся в настоящем на будущее. Если сегодня, например, бурно растет загрязнение воздуха в городах, то вполне логично допустить, что при сохранении промышленного производства, его расширении и росте загрязнение будет происходить в будущем еще интенсивнее, и дышать скоро станет совершенно нечем.

Второй путь связан с созданием упрощенных моделей изучаемого процесса – математических или просто описательных. Создать прогностическую математическую модель общественной жизни как целого пока практически невозможно, ибо здесь в события вплетается множество непредсказуемых субъективных моментов. Человеческая психология, культурные мотивы образуют среду, в которой вязнет математика с ее точными и четкими определениями. Поэтому моделирование социальной жизни чаще всего совершается как формирование ряда сценариев, описываемых на обычном человеческом языке, хотя и с включением количественных данных. Движение общества по тому или иному пути ставится в зависимость от того, совершатся или нет другие процессы, составляющие условия реализации сценария. О конкретном предсказании определенного пути можно говорить с большей или меньшей вероятностью.

Прогнозирование социального будущего было бы сложным, но вполне точным и эффективным процессом, если бы мы действительно могли судить о завтрашнем дне по дню сегодняшнему. Специалисты, моделирующие «завтра» всегда находятся «сейчас», при условии прямых и непосредственных причинных связей сегодняшний шаг мог бы однозначно определять последующий. Если бы космосом правила знаменитая диалектика, то тут каждый крупный этап социальной действительности можно было бы точно предвидеть: по закону диалектического отрицания определенный этап социальной истории сменялся бы своей зеркальной противоположностью, воспроизводящей на новом уровне предыдущую ступень развития. Но даже великие фантасты приходят к убеждению, что будущее непредсказуемо. Никакой человеческой фантазии не хватит, чтобы упредить все прыжки реальной истории. А дисциплина, изучающая неравновесие системы подтвердила, что когда общество сойдет со старой колеи, оно вступит в полосу неопределенности, где самая незначительная и случайная вещь может оказаться решающей и повлечь за собой цепь событий, которые не снились прогностикам ни в каком сне.

Правда, эзотерики говорят, что мы просто не знаем причин, и скачки истории лишь кажутся нам непредсказуемыми и случайными. Возможно

149

так, но коли причины от нас сокрыты, то они для нас как бы и не существуют. Факт тот, что прогнозирование – всегда риск, всегда загадка, всегда стремление проникнуть в тайну времени и охранить человечество от гибели и бед.

И тем не менее люди упорно заглядывают в будущее. Прогнозы событий ближайшего периода – конца XX века и начала века XXI тесно связываются всеми предсказателями с судьбами современной цивилизации, ядром, сердцем которой выступает техника. Вокруг технического развития и его последствий строятся все грозные предупреждения и мечты, все проклятия и надежды. Именно техника вытягивает за собой определенный характер экономики, образ жизни, тип сознания. Но все технократические планы и мечты оборачиваются плохой стороной. Поэтому нужно оставить попытки заглянуть за горизонт, и посмотреть на будущее прямо из сегодняшнего дня: из тех реальных проблем, решать которые необходимо здесь и сейчас.

66.Скрипаенко А.Н. 201яп/кул.гр.Понятие философской антропологии.

Двадцатый век прошёл под знаком своеобразного «антропологического бума» в философии. Особенно важно то, что произошли серьёзные изменения в подходах к осмыслению человека. Эти изменения оказались связанными, со становлением антропологии, как особой философской дисциплины.

Исходным положением философской антропологии XX в. является то, что она ставит человека в центр мироздания. Человек при таком подходе рассматривается в качестве своеобразного «ключа» ко всем проблемам, даже к тем, которые на первый взгляд воспринимаются как не имеющие отношения к теме о человеке. Главным средством изучения становится духовный мир человека, а всё остальное располагается «вокруг», на «периферии». Философско-антропологический подход имеет дело не с фактом человека как объекта научного познания (биологического, социального, психологического и т.д.), а с фактом человека как субъекта самосознания. Субъектный мир человека предстаёт как особая вселенная, являющая собой центр мироздания.

С философско-антропологической точки зрения человеческая духовность превосходит всё природное бытие, принципиально несводима к нему. Поэтому философская антропология в известном смысле освобождает себя от зависимости от строго научных представлений, так как человек для неё не столько природный объект, сколько сверхприродный субъект. С другой стороны, человек, поставленный в центр мироздания, предстаёт как малая вселенная, включающая в себя все качества Вселенной большой – древняя идея о микрокосмосе и макрокосмосе чрезвычайно популярна в современных размышлениях о

150

человеке. В человеке скрыты тайные космические силы. Глубинные проявления человеческой субъективности, такие, как страх, гнев, эротическое влечение и другие, являются лишь аналогами таинственных космических сил. И наоборот, таинственные глубины человеческой души являют собой выявление космических начал. Вглядываясь в себя, можно увидеть проявления космических сил, познать тайны Космоса. Древнее изречение «познай самого себя» приобретает новое звучание – познавая себя, познаешь глубинную сущность Вселенной, почувствуешь её пульс, неощютимый прямым наблюдением. Человек заключает в себе целый в зародыше. Одновременно человек – объединяющее начало, он способен объединить всё многообразие мира. Но это означает, что судьба человека зависит от судьбы природы. Человек ответственен за весь строй природы.

Для современной философской антропологии характерно иное отношение к вненаучным формам духовного опыта и познания по сравнению с тем, каким было это отношение в философской классике ΧІΧ в. и в философии, ориентируется исключительно на науку.

В частности, философская антропология свысока и пренебрежительно относится к идеям мистического познания, хотя и не принимает их безоговорочно. Она учитывает научные данные из самых разнообразных сфер знания. Вместе с тем в ней не приемлемо прямое применение научных законов. Здесь важен сам процесс самопознания и напряжённого самонаблюдения. Антропологические проблемы – это проблемы чисто человеческие, поэтому нельзя отстраняться от них, как от чуждого явления.

В философской антропологии самопознание служит не только целью, но и методом. Отсюда следует, что мысль, направленная на самого себя, идёт как бы по кругу. Чёловек постоянно возвращается к себе, но каждый раз по-новому и в обновлённом виде. Философская антропология призывает к самоугнетению, поэтому главная её проблема и центр – это человеческая личность. Человек здесь предстаёт не как абстракция, не как человек вообще, а как экзистенция. Экзистенция – это человеческая самость (от слова «сам»). Экзистенция говорит о том, что человек создаёт самого себя не по заранее заданному плану или готовому образцу, а самостоятельно в своём внутреннем мире. Наличие внутреннего «я» несомненно для каждого, но оно ускользает от того, чтобы выразить его прямо и непосредственно. Однако без попыток определить своё «я» жизнь личности невозможна. Философская антропология подчёркивает важность обращения своего «я» и невозможность того, чтобы ограничиться объектно-научным подходом. Для последнего доступны только внешние и внутренние проявления, но не непосредственная жизнь экзистенции. Пристальное внимание к экзистенциональным вопросам существенно отличает философскую антропологию ΧΧ века от философских взглядов на человека, известных в прошлом.

151

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Основной задачей подготовки данного сборника была попытка выявить основные темы философских интересов студентов в самом начале изучения курса философии. И как показывает анализ данного сборника, круг философских интересов и рассматриваемых проблем оказался достаточно широк и практически охватывает все основные темы курса. Но, с другой стороны, специальное рассмотрение определенной темы в курсе философии в определенной степени способствует формированию навыков научной работы и в других областях будущей научной деятельности.

152

ОГЛАВЛЕНИЕ1.Богомолова Анастасия, 204 ф/а гр. Женщины-философы ………………………..2.Князева Елена, 201 п/а гр. Общие закономерности возникновения и развития философии Востока и Запада………………………………………………………..3. Карпенчук Елена 201 к/а гр. Учение о человеке в Китае……………………………..4.Кириллова Вероника, 204 ф/а гр. Человек философии древнего Китая…………5. Суворова Мария, 201 к/а гр. Цигун и философия6. Олейникова Анна, 201 ф/а гр. Индийская философия…………………………..7. Бурыхина Людмила, 201 п/а гр. Каббала…………………………………………8. Бубнова Евгения, 201 п/а гр. Философия Ирана…………………………………9. Сироткина Елена, 222 гр. Греческая философия………………………………10. Фурман Наталья, 231 гр. Космогония пифагорейцев …………………………11. Ковальская Катя, 204 ф/а гр. Элейская школа………………………………….12.Ромашкова Наталья, 222 гр. Краткая характеристика философии Демокрита…………………………………………………………………………….13. Шахина Ирина, 201 к/а гр. Жизненный путь Демокрита………………………..14. Иванова Маргарита, 223 гр. Сократ………………………………………………15. Черепанов Александр, 204 ф/а гр. Философия Платона…………………………16. Хорошунова Полина, 223 гр. Политические взгляды Платона…………………. 17. Степанов Артур, 202 и/а гр. Аристотель…………………………………………18. Каспарова Светлана, 222 гр. Философия Аристотеля………………………..19. Волосова Дарья 202 ф/а гр.Аристотель Стагирит……………………………….20. Родаева Ольга, 223 гр. Аристотель……………………………………………….21. Шорина Юлия, 232 гр. Учение Аристотеля о душе. …………………………….22. Шапочкина Екатерина, 222 гр. Удовольствие – высшее благо……………........23. Арзуманян Лиана, 204 ф/и. гр. Цицерон …………………………………….…….24.Гуменюк Светлана, 231 гр. Учение Цицерона о государстве и праве……………………………………………………………….25. Ухова Ася, 201 и/а гр. Категория «материя» в древнегреческой философии…..26. Бычкова Аня, группа 204 ф/а гр. Понятие пространства и времени в античной философии…………………………………………………..…………….27. Москалёва Екатерина, 201 и/а гр. Фома Аквинский…………………………….28. Чиковани Татьяна, 201ф/а гр. Учение о методе Рене Декарта………………….29. Пестерева Елена, 223 гр. Джон Локк……………………………………………..30. Пулькина Ольга, 222 гр. Джордж Беркли ..............................................................31. Новиков Данила, 202 ф/а гр. Вольтер……………………………………………..32. Меркушова Наталья, 222 гр. Монтескьё…………………….................................33. Южина Анна, 232 гр. Основные положения философии Этьена Бонно де Кондильяка……………………………………………………….34. Симкина Дарья, 201 ф/а гр. Поль Анри Гольбах – отношение к религии………35.Надёжина Ксения, 202 ф/и гр. Иммануил Кант………………………………36.Кан Карина, группа 204 ф/и гр. Категорический императив Иммануила Канта……………………………………………………………………37.Шахов Сергей, 202 и/а гр. Гегель………………………………………..………….38.Примак Мария, 232 гр. Философия Шопенгауэра…………………………………39.Ляпина Маргарита, 231 гр. Счастье и несчастье в философии Шопенгауэра…..40.Морозов Борис, гр.202 и/а гр…Артур Шопенгауэр………………………….…….41.Салдусова Гиляна, 222 гр. Карл Маркс……………………………………………..42. Чамсулвараева Альбина, 222 гр. Позитивизм……………………………………..43. Керова Юлия, группа №202 ф/а гр. Философия Ницше…………………………..44.Крылова Ирина, 222 гр. ZARATHUSTRA и идея

3

581012151821222427

293134363942 444850525455

5759

61626566707274

777880

828487889092959799

153

сверхчеловека…………………45. Лаптева Кристина, 231 гр. Зигмунд Фрейд………………………………………46.Маловик Оксана, 231 гр. Психоанализ Зигмунда Фрейда ……………………….47. Примак Мария, 232 гр. Философия Шопенгауэра………………………..………48. Цехмистренко Александра, 222 гр. Понятие сознания в философии…………..49.Петрарь Аня, 231 гр. Философия о смысле жизни, о смерти и бессмертии человека……………………………………………………..50. Аникеев Степан, 201 п/а гр. Русская идея………………………………….........51.Чирчир Анжела, 232 гр. Экзистенциализм……………………………………….52. Колпакова Екатерина, 201 и/а гр. Творчество Бердяева……………………….53.Сушко Александр, 231 гр. Экзистенциализм………………………………………54.Погодина Анна, 201 п/а гр. Проблема истины в философии……………..………55.Колюбакина Юлия, 231 гр. Интуиция…………………………………………….56.Крыжановская Мария, 232 гр. Смысл жизни…………………………………….57. Грачев Сергей, 201 и/а гр. Проблема жизни и смерти……………………………58. Морозова Елена, 202 и/а гр. Философия о смысле жизни человека…………….59.Сальников Дмитрий, 201 и/а гр. Проблема жизни и смерти……………………60. Торосян Армен, 202 и/а гр. Смысл жизни в философских работах С.Л.Франка.………………………………………………61. Буднецкий Николай, 231 гр. Экзистенциализм. Философия выбора…………..62. Степанов Василий, 231 гр. Проблема добра и зла: выбор человека или божественное предопределение………………………………………………63. Савицкий Дмитрий, 202 и/а гр. Религия как феномен человеческой культуры…………………………………………………………..64. Задорожная Юлия, 232 гр. Философия права………………………………….65. Маклакова Елена, 201 и/а гр. «Что предстоит человечеству?»………….........66.Скрипаенко Алексей 201я/а.гр. Понятие философской антропологии……………………………………………………………………….. Заключение………………………………………………………………………

101103105106

108110112114116118124127128130132

133136

138

140142144

146149

154