festividades judías (diplomado)
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Lic. Arcadio Martínez Diplomado en Antiguo Testamento
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INSTITUTO TEOLÓGICO JUDÍO MESIÁNICO
DE BET EL SHADAI
DIPLOMADO EN ANTIGUO TESTAMENTO Mención: Escatologías judías
Módulo II
Unidad I
LAS CUATRO DIMENSIONES
DE LAS FESTIVIDADES HEBREAS
BÍBLICAS Estudio Bíblico sobre las Festividades Hebreas de Levítico 23
Este mundo se asemeja a una antesala del mundo venidero. Prepárate en la
antesala para poder entrar en la sala del banquete.
Misná Abot [Padres] 4:16-17
Lic. Teología. Arcadio Martínez
Maracaibo, junio-septiembre 2009
Lic. Arcadio Martínez Diplomado en Antiguo Testamento
2
LAS 4 DIMENSIONES DE LAS FESTIVIDADES HEBREAS BÍBLICAS
(Levítico 23)
Preludio
Antes de estudiar, los preciosos mensajes que nos
brindan las Festividades hebreas contenidas en
Levítico 23, es necesario definir algunas
expresiones
Jag: Expresión hebrea para Festividad o Fiesta
solemne, día festivo, proviene de la raíz primitiva
Jagág.
Mikrá Kodesh: Convocación Santa; es decir
establecida por HaShem.
Moedim: Encuentros, tiempo fijo o temporada con
un propósito: el Eterno quiere encontrarse, con su
pueblo para bendecirlo en esos tiempos.
Entendemos entonces que las Festividades son
convocaciones Santas, dadas por HaShem, que se
celebran en un tiempo fijo o temporada, donde
HaShem decide encontrase con su pueblo para
bendecirlo. Debemos nosotros convocar estas
festividades, es un privilegio y un deber hacerlo (Lv
23:4), además debemos esperar en fe ser
bendecidos por el Eterno.
LAS FESTIVIDADES HEBREAS (LEVÍTICO
23:5-44)
Las festividades hebreas no solamente constituyen
un conjunto de acontecimientos históricos que
celebra el pueblo judío. Ellas encierran el programa
de acontecimientos proféticos, salvíficos y
mesiánicos diseñado por el Eterno.
Hablaremos específicamente sobre las festividades
anuales mencionadas en Lev 23 (Pesaj, Matan Torá,
Yom Teruah, Yom Kippur y Sukot)
Éxodo 23:14-17, anuncia las tres festividades de
peregrinación: Pesaj (Pascua) llamada también
Fiesta de los panes sin levadura; la Fiesta de la
siega, llamada Shavuot (Pentecostés) o fiesta de
las semanas conocida posteriormente como Matan
Torá, y la fiesta de las cosechas, llamada también
la fiesta de los tabernáculos o Sukot.
Estas fiestas se enmarcan en el contexto del sistema
agrícola-cultural de la tierra de Israel:
PESAJ (Lev 23:5)
HaShem ordena la ofrenda de Pesaj en Egipto (Ex
12:1-32).
Tomaban un cordero íntegro, macho de un año, lo
cuidaban desde el día 10 hasta el 14 de Nissan (mes
hebreo) y lo degollaban esa tarde y comían su carne
asada al fuego, acompañado de pan ázimo y hierbas
amargas. (Ex 12:5-8).
Se tomaba la sangre y se colocaba sobre los postes
y el dintel (Ex 12:7).
La sangre era la señal para pasar por alto a los
primogénitos de Israel y evitar su aniquilación por
parte del ángel exterminador. (Ex 12:12-13; 12:23).
Pesaj significa pasar por alto. (Ex 12:13).
A la medianoche, murió todo primogénito de la
tierra de Egipto. (Ex 12:29).
Sería un día de recuerdo y festividad (Ex 12:14)
Deberán sacar toda levadura de sus casas y durante
siete días no comerían nada fermentado (Ex 12:15).
Los hijos de Israel marcharon aquella noche desde
Egipto rumbo a la libertad (Ex 12:37).
El Eterno le dijo a Moshé que en Israel todo
primogénito de abre matriz de persona o bestia sería
consagrado a El (Ex 13:1).
El pueblo de Israel fue libre de la esclavitud de
Egipto y los egipcios murieron ahogados (Ex
14:27-31).
SHAVUOT O MATAN TORAH
(Lev 23:16-22)
La Festividad de Pesaj y Shavuot están conectadas,
Shavuot o Matan Torah como también se conoce, es
la culminación de la actividad de Pesaj.
El Eterno dice en la Torá que deberían llevar una
medida de los primeros frutos (bikurin) de la
cosecha al sacerdote, esta medida de granos es
llamada omer (gavilla). (Lev 23:9-14).
Desde que llevaron el omer mecido contarían 7
semanas (7x7=49 días), en el día siguiente, el día
50 se hará una ofrenda nueva al Eterno. (Lev 23:15-
16). Shavuot por lo tanto significa la Fiesta de las
Semanas, también conocida como Fiesta de la
Siega, Fiesta de las Primicias o Fiesta de la
Conclusión, ya que la tradición judía entiende que
el 6 de Siván concluía la festividad de Pesaj.
Matan Torá
La festividad de Shavuot también es conocida como
la Matan Torá, ya que este fue el tiempo que el
pueblo se congregó frente al monte Sinaí para
recibir la Torá y respondió:” así lo haremos”.
Lic. Arcadio Martínez Diplomado en Antiguo Testamento
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Algunas características de este evento son las
siguientes:
El pueblo llegó en el mes tercero (Siván) y
acamparon. Cuando dice acamparon según los
comentarios de Rabi Yismael indica que no eran
de la misma opinión. (Ex 19:1-2).
Cuando menciona “Y acampó”, indica que estaban
todos unánimemente juntos, en una unidad
espiritual (Ex 19:3).
El mensaje de la Torá era tanto para la casa de
Yaacob (que significa las mujeres) como para los
hijos de Israel (Ex19:3), según lo expresa en su
comentario Rab Yismael. (Ex 19:3).
El Eterno les dice que al escuchar su voz y cuidar
su pacto, Israel se convertiría en su tesoro de entre
todos los pueblos. (Ex 19:5).
Sería un reinado de kohanim (sacerdotes) y nación
santa (Ex 19:6); todo el pueblo respondió “así lo
haremos” (Ex 19:8)
El Eterno en el día 50 se presentó ante el pueblo y
hubo kolot (voces), relámpagos, una nube espesa
sobre el monte, y un sonido de shofar muy fuerte
(Ex 19:16)
Moshé sacó a todo el pueblo al encuentro con
HaShem (Ex: 19:17)
El monte Sinaí, fue escogido como el sitio de
revelación del Kavod (Honor) de HaShem, porque
la tradición nos dice que era el único monte donde
nunca se había realizado en esas latitudes ritos de
idolatría.
Cuando HaShem estaba entregando las 10 Palabras
(Ex 20), cuenta el Misdrah lo siguiente:
"Cuando HaShem entregó la Torah en el Sinaí,
el manifestó indecibles maravillas a Israel con
Su voz. ¿Qué fue lo que pasó? HaShem habló y la
voz se reflejó a todos los rincones del mundo.
HaShem se multiplicó en las 70 voces o lenguas
de todas las naciones. Misdrah Shemot Rabbah
28:6
“En la ocasión del Matan Torah (la entrega de la
Torah), los Benei Yisrael (los hijos de Israel) y
todas las naciones no sólo oyeron la voz de
HaShem, sino que también pudieron ver las ondas
sonoras que emanaban de la boca de HaShem).
Ellos pudieron visualizarlas como una sustancia
ardiente, llamas o lenguas de fuego. Cada uno de
las Palabras (mandamientos) que provenía de la
boca de Hashem viajaba alrededor de todo el
campamento y luego sobre cada uno en lo
individual, preguntándole: „¿Aceptas tú esta
Palabra (mandamiento)?" Cada cual respondió
afirmativamente luego de oír cada Palabra
(mandamiento). Finalmente, la sustancia ardiente
que habían presenciado se grabó en las tablas”.
Shemot (Éxodo) Rabbah 5:9.
YOM TERUAH, YOM HADIN (Lev 23:24)
Esta Festividad también es conocida como Yom
Teruah. Yom es día en hebreo y Teruah, es sonido
de un instrumento de viento hecho con cuerno de
carnero. (Lev 23:24,).
El sonido del Teruah anunciaba grandes eventos
para la historia del pueblo de Israel. (Salmo 81:1-5)
Yom Hadín es día de juicio, ya que se entiende que
ese día Israel será juzgado (Salmo 85:1-5)
ROSH HASHANAH (Lev 23:24)
Esta festividad también es conocida como Rosh
HaShanah; Rosh en hebreo significa "principal o
cabeza" y Hashanah significa "año". Rosh
HaShanah es la cabeza o inicio del año desde los
tiempos del segundo Templo.
YOM KIPPUR (Lev 23:27-32)
Nueve días después de Rosh Hashanah, se celebra
Yom Kippur, la Festividad más solemne del
calendario judío.
Era el día cuando el que el sumo sacerdote (Kohen
Hagadol) conduce una ceremonia especial para
purificar el templo y al pueblo. (Lev 16).
La palabra Kippur proviene de la raíz primitiva
Kafár que significa purificar, reconciliar, limpiar,
perdonar, condonar algo.
La parte central del ritual es cuando el sumo
sacerdote (Kohen Hagadol) presenta un becerro y
dos machos cabríos para reconciliación y
purificación. (Lev 16:3-22).
Solamente una vez al año el Cohen Hagadol podía
entrar al santuario (Lugar Santísimo). (Lev 16:2).
La sangre era rociada en el santuario, tapa del arca
(kaporet), en toda la tienda de reunión y en el altar
de los sacrificios, El santuario tenía que
purificarse debido a que los rituales diarios
durante todo un año terminaban
contaminándolo; en este momento se buscaba la
reconciliación con HaShem purificando la Tienda
de Reunión de todos los pecados que afectaron en
un año este lugar sagrado. (Lev 16: 16-22).
El pueblo esperaba en postración y devoción afuera
de la tienda de Reunión que el Eterno aceptara los
sacrificios para la purificación del santuario que les
permitiera iniciar un año nuevo y limpio.
Según el pensamiento hebreo, la aflicción de
vuestras almas se interpreta como ayuno. Por esta
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razón, Yom Kippur es conocido como "El Día de
Ayuno". (Lev 16:29).
Yom Kippur también es conocido como “El Día”
ya que es el último de los 10 días de
arrepentimiento; el pensamiento hebreo entiende
que aquellos que no han sido lo suficientemente
piadosos como para ser inscritos en el Libro de la
vida en Rosh HaShanah, se le dan 10 días para
arrepentirse antes de que llegue Yom Kippur.
SUKOT (Lev 23:34-44)
Es una Festividad de peregrinación. Del 15 al 21 del
mes séptimo de Siván, en tiempos de otoño se
habita en una suká, conocido también como cabañas
o tabernáculo (Lev 23:34)
Hay una rápida transición de las fiestas solemnes,
que están cargadas de un sentido de juicio,
arrepentimiento y purificación, a una fiesta llena de
regocijo y celebración (Lev 23:39-40).
El pueblo salía y sale de sus casas para habitar
durante 7 días es esta suká, cabaña o tabernáculo,
con la intención de hacerles recordar que los hijos
de Israel habitaban en Sukot (cabañas) cuando
HaShem los sacó de Egipto (Lev 23:42-44).
La Festividad de Sukot esta relacionada con la nube
de gloria que protegía al pueblo de Israel en el
desierto camino a la Tierra prometida. Esta nube se
convirtió en un techo espiritual una casa protectora.
De noche esta nube se transformaba en una suká en
forma de columna de fuego (Ex 13:21).
El Eterno le ordenó a Moshé que construyera un
Mishkan es decir una morada, un Tabernáculo, una
Tienda de Reunión, una Suká. HaShem habitaría
en medio y dentro de su pueblo para establecer una
relación cercana con Israel. (Ex 25:8; Ex 29:44-
46)
Harán para mí un santuario y residiré en ellos.
Éxodo 25:8
Sukot marca tiempo de cosecha, la última
recolección de los frutos antes de la llegada del
invierno. Por tanto, también es llamada la fiesta de
la Recolección. (Ex 23:39).
Sukot es el tiempo en que se recoge el producto de
los árboles frutales y los viñedos. El granjero se
encuentra feliz y satisfecho por la gran cosecha. Sin
duda por ello es que Sukot es "La Época de
Regocijo."
1. ALUSIONES PROFÉTICAS DE LAS
FESTIVIDADES (PROGRAMA PROFÉTICO)
PESAJ
Yeshúa celebró Pesaj. (Mat 26:20-30).
El Cordero íntegro, que debían cuidar desde el día
10 hasta el 14 de Nissan, es una alusión a nivel
Remez de Yeshúa, nuestro Mesías (Jn 1:29).
Yeshúa muere un 14 de Nissan a las 3 de la tarde (Mt 27, Lc 23, Jn 18 y 19).
Deberían comer durante siete días panes sin
levadura (matzah), proféticamente esto significa
que Yeshúa no tenía naturaleza pecaminosa o
inclinación al mal.
Sabiendo que fuisteis rescatados de vuestra vana
manera de vivir (recibida de vuestros
antepasados), no con cosas corruptibles, como
plata u oro; sino con la sangre preciosa del
Mesías, como un cordero sin mancha y sin
defecto.(1 Pedro 1:18-19)
Ahora Yeshúa es el cordero por cuya sangre somos
pasados por alto y así somos liberados de la muerte
y de la condenación eterna. (Jn 1:29).
Incluso Yeshúa fue ejecutado espiritualmente en
Sodoma y Egipto porque en estos lugares HaShem
fue reemplazado, negado o ignorado; Y sus
cadáveres yacerán en la plaza de la gran ciudad,
que espiritualmente se llama Sodoma y Egipto,
donde también fue crucificado el Señor de ellos
(Apoc 11:8)
Yeshúa es nuestro Pesaj (Pascua) (1 Cor 5:7)
El Libro de Apocalipsis sólo puede ser entendido a
la luz de las Festividades de Levítico 23.Desde
Apocalipsis 1:1 a 3:22 nos ubicamos en el contexto
de Pesaj.
SHAVUOT
Los kadoshim (santos) que resucitaron después de
la resurrección de Yeshúa (Mt 27:51-53) están
representados en la ofrenda de las primicias de (1
Co 15:22-23), son los primeros frutos (bikurín) de
la gran resurrección (cosecha) que se ha de efectuar
cuando Yeshúa venga por segunda vez (1 Ts 4:13 -
17).
Pero cada uno en su orden: El Mesías las
primicias (bikurin), luego los que son del Mesías;
en su venida. (1 Co 15:22-23)
MATAN TORÁ
El pueblo “acampó” (Ex 19:2) indicando que
estaban en un mismo sentir, estaban unánimemente
juntos; mucho tiempo después 120 judíos
nuevamente estaban unánimemente juntos, es decir
en un mismo sentir.
Y al cumplirse el día de Pentecostés, estaban todos
unánimes juntos. Hechos 2:1
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Hechos 2:2-4 es una repetición de Éxodo 19 que
originalmente se llama Matan Torá, conocido en
griego como Pentecostés.
Aquel grupo de 120 judíos estaban en obediencia
celebrando sentados la Festividad de Shavuot o
Matan Torá. La primera manifestación espiritual del
don de lenguas no ocurrió en Hechos 2, sino en
Éxodo 19.
Es decir que Matan Torah proféticamente simboliza
el derramamiento de la Ruaj Hakodesh. También
Matan Torá marca el inicio de la Iglesia (Kahal o
Kehilá); esta no nació ni con Yeshúa, ni en
Pentecostés de Hechos 2, sino en Shavuot de Éxodo
19; tal como lo dice el Libro de Hechos.
Este es el Moisés, que dijo a los hijos de Israel;
Profeta os Levantará Dios de entre vuestros
hermanos, como a mi. Este es el que estaba con la
iglesia en el desierto, con el ángel, que le hablaba
en el monte del Sinaí, y con nuestros padres, quien
recibió y recibió oráculos vivientes para dárnoslos.
Hechos 7:37-38. (Ver también Mat 18:15-17)
Kefá (Pedro), en el Libro de Hechos (2:14-21)
explica a los congregados en aquel lugar que lo que
había sucedido aquella mañana cuando celebraban
Matan Torá, era el cumplimiento de la Profecía de
Joel 2:28-29, donde se profetiza que se derramaría
la Ruaj Hakodesh sobre toda carne. Este evento se
cumplió, pero la profecía sigue abierta, ya que este
derramamiento está conectado con la lluvia
temprana y tardía que el mismo Joel narra en 2:23.
Dancen de júbilo y regocíjense, oh hijos de Sión,
en HaShem su Dios ¡Porque les ha dado alimento
de justicia y enviará sobre ustedes la lluvia
temprana y la lluvia tardía como antes; Joel 2:23.
A nivel Remez podemos entender que la lluvia
temprana ocurrió en Hechos 2, pero aun falta la
lluvia tardía. Proféticamente está por manifestarse
el mayor derramamiento de la Ruaj Hakodesh de
todos los tiempos, que nos habilitará con poder y
todo tipo de maravillas de parte del Eterno, para
llevar a lo que resta del mundo el evangelio de
salvación, para que luego venga el fin, tal como lo
dijo Yeshúa. (Mat 24:14), este derramamiento de la
Ruaj Hakodesh ocurrirá cuando estemos celebrando
la Festividad de Shavuot o Matan Torá.
El Libro de Apocalipsis desde el capítulo 4 al 8:1
nos habla en el contexto de Shavuot o Matan Torá.
YOM TERUAH
Ya dijimos que Teruah es un instrumento de viento
hecho con cuernos de carnero, conocido como
shofar. En este contexto Teruah significa el sonido
que despierta. Esto lleva implícito un mensaje
profético: Despertar en la Torah esta asociado con
la resurrección; así como el dormir esta asociado
con la muerte. (Isaías 26:19; Efesios 5:14).El
shofar es el instrumento que HaShem escogió para
despertar, es decir para que al escucharlo, los
muertos en Yeshúa resuciten primero (1Tes 4:16).
Este shofar es conocido como Shofar Hagadol (el
Gran Shofar) (Lv 25:8-11), es el que menciona Rabí
Shaul en 1 Co 15:51-52 y en 1 Tes 4:16, también es
mencionado en Isaías 13, este shofar sonará cuando
aparezca el Mesías libertador de todo Israel (Rom
11); desde ese momento cesará el tiempo de los
gentiles. Yom Teruah también es conocido como
Yom Hadin.
YOM HADIN
Significa día de juicio; el sonido del Shofar
Hagadol (Gran Shofar) da inicio al juicio para la
casa de Israel que tiene que dar cuenta por los dones
recibidos, según lo establece el Salmo 85:1-5 y
Mateo 25:31.
Este juicio se realiza en el contexto de 1 Ped 4:17 y
2 Cor 5:10
Porque es tiempo de que el juicio comience por la
casa de Dios; y si primero por nosotros ¿Cuál será
el fin de los que desobedecen al evangelio de
Dios? (1 Ped 4:17.)
Muchos de los que conocieron del evangelio lo
desobedecieron apartándose de el, tendrán un juicio
bien severo y serán echados a las tinieblas de afuera
(Mat 22:12-13); aquí no se refiere a los impíos,
porque ellos no pueden desobedecer un evangelio
que nunca conocieron o no quisieron conocer.
Sin embargo El Israel del Eterno, es decir todos los
creyentes que no se apartaron del evangelio, que se
levantaron cuando caían y fallaban siguiendo hacia
la meta, será juzgado en misericordia ya que
nuestro juez es Yeshúa, nuestro Mesías salvador
(Jn 5:22).
Porque el Padre a nadie juzga, sino que todo
juicio ha encomendado al Hijo (Jn 5:22)
A los impíos les espera otro juicio (Mateo 10:15;
11:24; 12:35; Apoc 14:8-11; 19:1-3; Isaías 24:17-
22, Apoc 20:11-15)
Dos características exhiben los creyentes que no se
apartaron del evangelio y que se encuentran en el
juicio al Israel del Eterno: guardaron los 10
Mandamientos (Palabras) es decir la Torá de
HaShem y la fe de Yeshúa (Nuevo Testamento).
(Apoc 14:12).
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Por esto Juan nos invita a tener confianza en ese día
(1 Jn 4:17)
Se repartirán coronas o galardones en este juicio (2
Timoteo 4:8)
Se hará justicia a todos los kadoshim (santos), luego
de haber soportado penurias y tribulaciones (Dan
7:22)
Este juicio proféticamente termina en Yom
Kippur, estos 10 días (del 1 ro al 10 mo. de Tishrei)
son días de Teshuvah (días de arrepentimiento).
(Joel 2:12-15)
El Libro de Daniel 7 debe ser entendido en el
contexto de Yom Hadin y el libro que lo
complementa, Apocalipsis, también debe
entenderse en este contexto desde el Capítulo 8:2 a
11:19, luego 12:1 a 15:4; en este lapso suenan los
shofarot de juicio para la humanidad rebelde e
impía.
Esta Festividad también es conocida como Yom
Zijron o día del recuerdo.
YOM ZIJRÓN (Atadura de Isaac)
En esta festividad se recuerda la experiencia de
Isaac en el monte Moriah, quien fue sustituido por
un carnero; de allí el uso del shofar de cuerno de
carnero que tiene un claro mensaje Mesiánico; ya
que Isaac es alusión profética directa a Yeshúa. Esta
Festividad incluso tiene otro nombre, la apertura de
las Puertas.
ROSH HASHANAH
Proféticamente ha prevalecido la creencia, según la
cual en este día fue creado el mundo, por HaShem
el Rey Creador de esta manera, el primer día de
Tishrei, es el comienzo del año nuevo judío y
debería serlo para toda la humanidad y se conoce
como Rosh HaShanah.
YOM KIPPUR
La Festividad de Yom Kipur que se celebra 9 días
después de Rosh HaShanah nos habla de la
purificación del Santuario, que era liberado de la
contaminación que se había producido por el diario
sacrificio, durante todo un año.
Proféticamente, debemos enseñar que el Nuevo
Testamento nos dice claramente que tenemos en la
actualidad un Cohen Hagadol:
Ahora bien, el punto principal de lo que venimos
diciendo es que tenemos tal sumo sacerdote, el
cual se sentó a la diestra del trono de la Majestad
en los cielos, ministro del santuario, y de aquel
verdadero tabernáculo que levantó el Señor, y no
el hombre. (Hebreos 8:1-2).
La actividad realizada en Yom Kippur sirve de
copia y prefiguración de las cosas celestiales; ya
que el original está en el Cielo.
Los cuales sirven a una copia y prefiguración de
las cosas celestiales, como le fue advertido a
Moisés cuando estaba a punto de terminar el
tabernáculo: Porque mira, dice haz todas las cosas
según el modelo que te fue mostrado en el monte.
(Hebreos 8:5). Proféticamente somos conducidos de la copia y del
ejemplo del antiguo santuario terrenal, al modelo
original del santuario celestial.
Podemos fácilmente comprender que la visión dada
a Daniel en el contexto del templo, concernía al
"tiempo del fin" (Daniel 8:17, 19), el santuario
que ha de ser purificado es el celestial, no el
terrenal y ocurrirá al final de los tiempos.
Así como los pecados eran llevados y expiados cada
día al santuario, haciéndose necesario la
purificación del mismo en el día de Kippur,
igualmente el santuario celestial tiene que ser
purificado, ya que las acciones de cada uno están
registradas y al abrir los libros estas acciones
terminan por contaminar el Santuario Celestial.
Un río de fuego procedía y salía de delante de él;
millares de millares le servían, y millones de
millones asistían delante de él; el Juez se sentó, y
los libros fueron abiertos. (Dan 7:10)
Hay un libro que será abierto para nosotros los
creyentes, donde tenemos escritos acciones
agradables y otras no muy agradables ante HaShem,
las negativas contaminan el santuario celestial
cuando se abran estos libros; por supuesto estas
acciones negativas no comprometen la salvación,
sino las recompensas a recibir.
¡Que decir del juicio del gran trono blanco que es
para los impíos al final de los tiempos, cuando se
abran estos rollos, una total contaminación inundará
al Santuario Celestial. (Apoc 20:12)
¿Cómo se purifica el Santuario Celestial?
Y según la ley (Torá), casi todo es purificado con
sangre, y sin derramamiento de sangre no hay
remisión. Era púes, necesario que las
representaciones de las cosas que están en los
cielos fueran purificadas así; pero las mismas
cosas celestiales con mejores sacrificios que estos.
Porque no entró el Mesías en un santuario hecho
por manos, representación del verdadero, sino en
el mismo cielo, para presentarse ahora por
nosotros en la presencia de Dios; y no para
ofrecerse repetidamente a si mismo tal, como
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entra el sumo sacerdote en el Lugar Santísimo
cada año con sangre ajena. Hebreos 9:22-24.
Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y
se sentó un Anciano de días, cuyo vestido era
blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como
lana limpia; su trono llama de fuego, y las ruedas
del mismo, fuego ardiente. Un río de fuego
procedía y salía de delante de él… (Daniel 7:9-10)
La sangre de Yeshúa mediante su fuego abrasador
es la manera de purificar el Santuario Celestial.
La purificación del Santuario, es también la señal
profética de la purificación total de toda la tierra en
el día de juicio de HaShem.
El libro de Daniel en el capítulo 8, sólo lo
entenderemos correctamente si lo estudiamos en el
contexto hebreo de la Festividad de Yom Kippur.
Asociado indiscutiblemente con este episodio
encontramos el libro de Apocalipsis en los capítulos
11:19 y 15:2- 8, lo que indica que ambos libros
proféticos se complementan; es decir estos capítulos
de Apocalipsis al igual que el capítulo 8 de Daniel
deben ser entendidos en el contexto de esta
Festividad hebrea bíblica. Idéntica situación se
presenta con el libro de Hebreos y con algunos
pesukim de Rabi Shaul (Pablo).
SUKOT
Inmediatamente después de la purificación del
santuario, realizado en la Festividad de Yom Kippur
nos sigue la secuencia profética de la Festividad de
Sukot. Comencemos a enumerar sus características
proféticas.
Yeshúa se hizo suká entre nosotros. El vino a la
tierra y habitó entre los hombres temporalmente.
Y el verbo se hizo carne y se tabernaculizó (suká)
entre nosotros y contemplamos su gloria (gloria
como del Unigénito del Padre), lleno de gracia y
de verdad. (Juan 1:14).
Mas habiendo venido el Mesías, Sumo Sacerdote
de los bienes llegados, por medio de un mayor y
perfecto tabernáculo(suká),no hecho por manos
,es a saber, no de está creación. (Hebreos 9:11
En el Olam Habá (mundo venidero), todos
tendremos una suká hermosa, que Yeshúa nos está
preparando a cada uno de los creyentes
En la casa de mi Padre muchas moradas (sukot)
hay; si no, os lo hubiera dicho; voy, púes a
preparar lugar para vosotros. Juan 14:2.
Y esta suká nuestra se encuentra a su vez dentro de
un inmensa y majestuosa suká celestial que
descenderá del Cielo
Y vi que descendía del cielo, de Elohim la ciudad
santa. Una nueva Jerusalén, dispuesta como una
esposa ataviada para su esposo. Y oí una gran voz
procedente del trono, que decía: He aquí el
tabernáculo (la suká) de HaShem con los
hombres, y morará con ellos; y ellos serán pueblos
suyos; y HaShem mismo estará con ellos.
Apocalipsis 21:2-3.
Esta suká celestial, la Nueva Jerusalén será la
presencia real de HaShem y no solamente una
manifestación de Él, como era el caso del santuario
terrenal. En esta nueva ciudad, la presencia literal
de HaShem reemplaza al Templo, que había
funcionado como símbolo de su morada; El es el
Santuario, también lo es el Cordero.
Y no vi en ella santuario; porque el Señor Dios
Todopoderoso (El Shadai) es el templo de ella, y el
Cordero. (Apocalipsis 21:22)
Apocalipsis 21 a 22:5 debe ser entendido
proféticamente en el contexto de la Festividad de
Sukot.
EL CUERNO PEQUEÑO Y LA SECUENCIA
PROFÉTICA
Podemos entender que las festividades de Pesaj y
Matan Torá ya tuvieron su cumplimiento profético
histórico, es una realidad, es el pasado que esta
frente a nuestros ojos. Pesaj es alusión a Yeshúa
como salvador, disponible para la humanidad y la
entrega de la Torá en el Sinaí es una alusión a la
entrega de la Ruaj Hakodesh en Jerusalén. La
secuencia profética se había cumplido en todos sus
detalles.
Según la cronología profética de las fiestas, el
próximo evento que debe cumplirse es Yom
Teruah. Pero, la secuencia profética experimentó
una interrupción temporal, de la cual advierte Rabí
Shaul en 2 Ts 2:1-12, en virtud del surgimiento de
“la apostasía”.
Existe un hiatus histórico, es decir un intervalo de
tiempo separado del resto, que se hizo presente, está
vigente y alcanzará su clímax en poco tiempo; la
interrupción se inició con el sonido extraño de un
cuerno pequeño con rostro humano, asociado al
barro de alfarero (Dan 7:20, Dan 2), que exhibe
gran poder, quiso imitar el sonido del shofar
hagadol. En la tradición bíblica las características
humanas y el barro de alfarero, encarna un poder
político con influencia religiosa.
Y hablará palabras contra el Altísimo, y a los
santos del Altísimo oprimirá, y tratará de cambiar
los tiempos y la Torá; y serán entregados en su
Lic. Arcadio Martínez Diplomado en Antiguo Testamento
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mano hasta tiempo, y tiempos, y medio tiempo.
(Dan 7:25)
Este cuerno pequeño tiene 3 características):
1.Hablará contra el Altísimo, 2.Oprimirá a los
santos (contra el pueblo) 3.Tratará de cambiar
los tiempos y la Torá
Gregorio magno (590-604) se convierte en el
primer papa que acumula funciones religiosas y
políticas, la iglesia ya no tiene adversarios y en
nombre de “Jesús” durante la edad media comete
todo tipo de atrocidades, muerte y destrucción,
mediante las cruzadas, la inquisición, las masacres
del día de san Bartolomé y la guerra de los 30 años.
Miles de victimas protestantes, y principalmente
judíos murieron cuando no aceptaron someterse al
poder político bajo la apariencia de iglesia. La
profecía de Daniel y de Rabí Shaul se ha cumplido.
Aunque hoy ya no persigue en forma abierta, el
cuerno pequeño ha intentado y ha logrado durante
un lapso histórico cambiar los tiempos y la Torá.
El cuerno pequeño, ha cambiado el tiempo de
adoración semanal; el domingo, el primer día del
dogma, ha reemplazado al séptimo día de la
revelación bíblica, es decir al Shabbat.
Lamentablemente la iglesia protestante que fue un
destello de luz para mantener la verdad, cayó en la
trampa del cuerno pequeño y asumió el domingo
como centro de sus cultos.
La advertencia de Rabi Shaul de no ignorar las
maquinaciones del enemigo, no fue tomada en
cuenta y el cuerno pequeño se infiltró dentro de la
iglesia protestante mediante su cultura, y como un
caballo de Troya la llenó de falsas doctrinas y
cambió los tiempos.
El cuerno pequeño también alteró por un tiempo los
escritos sagrados tal como dice el profeta Daniel; y
lo logró a través del “textus receptus” de Erasto de
Rotterdam, de donde nacería la Reina Valera de
1960, que aunque ha sido de bendición en muchos
aspectos, por otra parte contiene más de 3500
errores de traducción, muchos de ellos de carácter
intencional.
Ahora bien, sabemos que la interrupción de la
secuencia profética está llegando a su fin, este
movimiento judío mesiánico no es obra de hombre,
es parte del cumplimiento profético para estos
últimos días.
En aquellos días sucederá que diez hombres de
todas las lenguas de las naciones, tomarán el
extremo del talit de un hombre judío, diciendo:
Iremos con ustedes, porque hemos oído que
HaShem está con ustedes Zac 8:23.
Después de estas cosas volveré y restauraré el
tabernáculo de David, que ha estado caído, y
reconstruiré sus ruinas y lo reedificaré para que el
resto de los hombres busquen al Señor. Hechos
15:16-17
El hecho que ustedes estén en este lugar,
escuchando estas clases, o leyendo estas líneas,
indica que la Ruaj Hakodesh está tocando sus
corazones, ya que han sido escogidos como parte
de la generación de los últimos tiempos; el
remanente que volverá a las raíces hebreas de la
Palabra y a la sana doctrina.
Muchas congregaciones mesiánicas nacerán y otras
cristianas celebrarán las Festividades que les
pertenecen.
¿Dónde se retoma la secuencia profética
interrumpida? La respuesta es contundente, tiene
que caer la lluvia tardía, es decir la secuencia se
retoma cuando ocurra de nuevo lo que sucedió en
Hechos 2, profetizado por Joel 2:28-28.Esto indica
que debemos estar preparados, porque cuando
celebremos la Festividad de Matan Torá en su
tiempo, sobre cada uno de los que estemos sentados
y reunidos unánimemente, caerá la Ruaj Hakodesh
y nos dotará con todo tipos de maravillas ,portentos
y poder, para predicar el evangelio en los tiempos
del fin, tiempo lleno de tribulación y persecución,
que ya vemos manifestado prácticamente delante
de nuestros ojos. Luego de este evento sonará el
shofar hagadol durante la festividad de Rosh
HaShanah y de esta manera entraremos en el Olam
Habá (mundo venidero).
La fecha y la hora no la sabemos, solo la conoce el
Eterno (Mat 24:36); pero como HaShem no hace
nada sin revelárselo a sus siervos los profetas
(Amós 3:7), sabemos por la Torá que este evento
ocurrirá durante la celebración de la festividad de
Yom Hadin.
2. EL ORDEN SALVÍFICO DE LAS
FESTIVIDADES
Las festividades hebreas bíblicas contenidas en
Levítico 23, siguen el orden de la salvación en
Yeshúa HaMashiaj.
PESAJ
En Pesaj el creyente es justificado por la sangre de
Yeshúa, donde adquiere además múltiples
bendiciones.
En aquel tiempo estabais sin Mesías, alejados de
la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la
Lic. Arcadio Martínez Diplomado en Antiguo Testamento
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promesa, sin esperanza y sin Dios en el
mundo.Pero ahora en Yeshúa HaMashiaj,
vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis
sido hechos cercanos por la sangre del Mesías.
Efesios 2:12-13
Múltiples bendiciones obtenemos al aceptar la
sangre purificadora de nuestro amado Mesías
Yeshúa en nuestra vida, vamos a enumerarlas y
explicarlas:
1. Tenemos al Mesías. Es decir ahora le
pertenecemos sólo a Él, y le seguimos, somos
cobijados en su regazo, somos amados, y aún en la
prueba vivimos gozosos; todo lo vemos distinto
porque tenemos Mesías.
2. Adquirimos la ciudadanía Israelita Cuando
usted aceptó a Yeshúa como su Salvador, no
adquirió la ciudadanía de cristiano, ni evangélico
bautista o pentecostal, tampoco la de adventista, ni
nada por el estilo. Usted mi hermano, por la sangre
de Yeshúa adquirió la ciudadanía israelita, se
convierte en un judío mesiánico por la circuncisión
del corazón:
Pues no es judío el que lo es exteriormente, ni es
la circuncisión la que se hace exteriormente en la
carne; sino que es judío el que lo es en lo interior,
y la circuncisión es la del corazón, en espíritu, no
en letra; la alabanza del cual no viene de los
hombres, sino de Dios. (Romanos 2:28-29)
3. Sin Yeshúa estábamos ajenos a pactos, sin
esperanza, sin nuestro Padre en el mundo. La
sangre de Yeshúa permitió ser partícipe de todos los
pactos y sus bendiciones, pactos realizados en el
contexto de la Torá y del Brid Hadashah (Nuevo
Testamento).
Por la sangre de Yeshúa ahora las festividades
hebreas nos pertenecen, aspecto este que lleva a
celos a los otros judíos que no creen en Yeshúa
(Romanos 11:11). Sin Yeshúa no teníamos derecho a decir ¡Abba!
(Padre), ahora podemos decirle ¡Padre Nuestro!
El sacrificio de amor del Cordero que quita el
pecado del mundo, enmarcado en la Festividad de
Pesaj, nos hizo cercanos, su sangre pura e
inmaculada lo permitió.
Por lo tanto en Pesaj somos redimidos, totalmente
justificados ante el Padre. Baruj HaShem.
Por tanto mucho más ahora, habiendo sido
declarados justos por su sangre, por medio de Él
seremos salvos de la ira. (Romanos 5:9).
MATÁN TORÁ O SHAVUOT
En Matán Torá el creyente recibe la santificación
por Ruaj Hakodesh. Recordemos que la Festividad
de Pesaj se enlaza con la Festividad de Matan Torá
o Shavuot, se considera a esta como la finalización
de Pesaj.
Esto lo decimos porque cuando somos justificados
por la sangre de Yeshúa inmediatamente recibimos
la santificación, mediante la presencia de Ruaj
Hakodesh en nuestras vidas, es considerado un solo
evento. Al aceptar a Yeshúa como nuestro Mesías,
recibimos de inmediato la Ruaj Hakodesh quien
nos ayuda a vivir una vida alejada del pecado,
apartada para Él como cohanim (sacerdotes)
Porque no nos llamó Dios a inmundicia, sino a
santificación” 1 Tes 4:7
Cuando aceptamos al Mesías como salvador,
fuimos justificados; ahora con la Ruaj Hakodesh
viviendo en nosotros, hemos empezado una vida
nueva, nos guía a vivir una vida de obediencia,
amor y piedad. (1 Tes 4:3; Gal 5:22-23)
La santificación afecta a la persona en su totalidad,
la santificación tiene lugar en la vida interna de la
persona, en el corazón, y este no puede sufrir
cambios sin que se cambie toda la persona.
En Matán Torá o Shavuot el creyente también es
capacitado para recibir dones espirituales, y de esta
manera llevar a cabo con éxito la proclamación del
evangelio (1 Cor 12:1-11).
YOM HADIN (YOM TERUAH, ROSH
HASHANAH)
En Yom Hadín el Israel fiel es llamado a juicio,
para que de cuenta de lo que hizo, sea bueno o malo
Porque es necesario que todos nosotros
comparezcamos delante del tribunal del Mesías,
para que cada uno reciba según lo que haya
hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o
sea malo (2 Co 5:10).
Porque es tiempo de que el juicio comience por la
casa de Dios; y si primero por nosotros ¿Cuál
será el fin de los que desobedecen al evangelio de
Dios? (1 Ped 4:17)
Absolutamente todos los creyentes acudiremos a
este juicio. Este juicio hará que algunos reciban
recompensas, mientras que otros sufrirán pérdidas;
muchos que fueron llamados no son escogidos en
este juicio (Mat 22:14). Algunos no tendrán obras
provechosas que depositar a los pies del Señor,
mientras otros recibirán el nombre de “siervos
buenos y fieles”, y se les pedirá que entren al gozo
de su Señor. (Mat 25:23)
Lic. Arcadio Martínez Diplomado en Antiguo Testamento
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Debemos hacernos un auto juicio constante en
nuestras vidas.
Examíname, oh Elohim, y conoce mi corazón;
pruébame y conoce mis pensamientos; y ve si hay
en mí camino de perversidad, y guíame en el
camino eterno” (Salmo 139:23-24).
El mantener las cuentas claras” con el Señor es el
único modo de alcanzar madurez espiritual para no
apartarse y desobedecer el evangelio. Este auto-
juicio da como resultado la confesión y el perdón y
lo hacemos, por amor a Él, quien es Kadosh,
Kadosh, Kadosh(Santo,Santo,Santo) y así poderlo
mirar algún día Panim El Panim (cara a cara) sin la
vergüenza de la obra inconclusa en nuestra vida.
Si permanece la obra de alguno que sobreedificó,
recibirá recompensa. Si la obra de alguno es
consumida por el fuego, sufrirá pérdida, (1 Cor
3:14-15).
YOM KIPPUR
Llegamos al momento cuando el Creyente es
purificado en el contexto de la Festividad de Yom
Kippur.
¿Cómo es purificado el creyente, en el contexto de
Yom Kippur? ¡Con la misma sangre que lo
justificó!
Así que, hermanos, teniendo libertad para entrar
en el Lugar Santísimo por la sangre de Yeshúa la
cual nos abrió un camino nuevo y vivo por medio
del velo, esto es, de su carne; y teniendo un gran
sacerdote sobre la casa de Dios, acerquémonos
con corazón sincero, en plena certidumbre de fe,
purificados los corazones de mala conciencia, y
lavados los cuerpos con agua pura. Hebreos
10:19-22.
Estos pesukim nos hablan del contexto del
Santuario, cuando el Cohen Hagadol podía entrar
una sola vez al año al lugar Santísimo y mediante la
sangre hacía Kippur, es decir lograba la
reconciliación y purificación del santuario de todos
los tipos de pecados, que habían contaminado
durante todo un año al santuario, producto del
sacrificio diario que ya hemos estudiado (Lev 16:1-
34). Cuando se habrán los libros (Dan 7:10; Mal 3:16)
y se vean nuestras obras y acciones, este acto de
abrir los libros, como ya hemos estudiado genera
una contaminación, un hecho histórico que hay que
purificar. Cuando entramos a cuenta, ese acto de
recuento nos contamina, pero en ese momento la
sangre de Yeshúa que purifica los corazones..
Porque es necesario que Yeshúa tenga una esposa
santificada y purificada por su sangre
así como el Mesías amó a la iglesia y se entregó a
sí mismo por ella para santificarla, habiéndola
purificado en el lavamiento del agua por la
palabra a fin de presentar para si mismo gloriosa
a la iglesia, sin que tenga mancha ni arruga, ni
cosa semejante, sino que sea santa y sin mancha.
Efesios 5:25-27.
Quizás algunos puedan decirme, hermano Arcadio
estos pesukim expresan que la iglesia ya fue
purificada por la sangre de Yeshúa, entonces
¿porque tiene que volver a ser purificada?
La respuesta se encuentra en la singularidad del
pensamiento hebreo expresada muy bien aquí por
Rabi Shaul, ya que el pensamiento hebreo a
diferencia del occidental sitúa el pasado” delante
de nuestros ojos, porque se extiende frente a nuestra
percepción; por ejemplo cuando leemos “y con su
herida fue nuestra curación. Isaías 53:5”(Biblia
hebrea), el profeta ve el evento como algo ya
ocurrido, como una percepción del pasado que está
ante sus ojos, a pesar que históricamente este
evento ocurriría 700 años después .
Esto es lo que significa en sentido profético
“habiéndola purificado en el lavamiento del agua
por la palabra”; este evento del pasado se presenta
delante de nuestros ojos, es la realidad ya
manifiesta que cada uno de nosotros seremos
purificados, porque ya lo hizo Yeshúa con su sangre
hace casi 2000 años. Conectado con esta
aseveración vemos el hecho de “presentar para si
mismo una iglesia sin arruga”, este evento aún no
se ha materializado, viene de atrás, viene del futuro,
ocurrirá en el contexto de las bodas del Cordero del
libro de Apocalipsis 19:7 y que ahora conocemos
por revelación.
En el pensamiento del hombre occidental, el futuro
esta adelante y el pasado atrás, por esto está escrito:
“Porque no son mis pensamientos como son
vuestros pensamientos; ni vuestros caminos como
mis caminos, dijo el Eterno. (Isaías 55:8).
SUKOT
Llegamos a Sukot, Festividad de peregrinación,
alegría y regocijo.
Residiré dentro de los hijos de Israel y les seré por
Dios. (Ex 29:45).
Esto nos revela que HaShem siempre ha querido
morar con su pueblo y dentro de su pueblo.
Lic. Arcadio Martínez Diplomado en Antiguo Testamento
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He aquí el tabernáculo (suká) de Dios con los
hombres, y morará con ellos; y ellos serán pueblos
suyos; y Dios estará con ellos. Apoc 21:3
Lo deseado por HaShem en Éxodo 29:45,
interrumpido por la desobediencia de Israel, ahora
es retomado por siempre y para siempre por el
pueblo salvo del Israel espiritual; nuestro anhelo
también es saciado, somos su pueblo y El estará
morando con nosotros y dentro de nosotros para
siempre.
Y verán su rostro, y el nombre de Él estará en las
frentes de ellos. Apoc 22:4
El mayor de los anhelos del creyente en Yeshúa es
saciado, ¡vemos su rostro!, al fin sabemos como
es, allí está frente a nosotros el más hermoso de los
Hijos de los hombres. La gracia se derramó en tus
labios; por tanto, Dios te ha bendecido para
siempre. (Salmo 45:2)
Esta hermosura de rostro no la veremos a la manera
del cine de Hollywood; allí veremos el rostro
hermoso de un judío del primer siglo, Él sigue
siendo judío, el judío Salvador de la humanidad, su
rostro, sus rasgos así lo evidencia.
Veremos la plenitud de la Shekinah de HaShem; en
la tradición judía, la suká, al igual que el santuario,
simboliza la Shekinah, por lo tanto al ver la
Shekinah, lo veremos a EL.
La verdadera comunión ahora es posible en Sukot,
lo vemos, lo adoramos, en nuestras frentes está su
nombre; por fin es posible tener una relación
“panim el panim”, en su máxima expresión, es
decir caras a caras en forma directa y recíproca sin
los problemas de la distancia, el pecado y el error y
sin la intervención de un sacerdote o de un ritual.
Lo que HaShem tuvo que negarle a Moisés (Ex
33:20-23) ahora se vuelve algo de todos y para
todos los días “Verán su rostro” (Apoc 22:4).
3. LAS FASES DEL MATRIMONIO JUDÍO Y
LAS FESTIVIDADES
Las festividades hebreas bíblicas se encuentran
asociadas con el matrimonio judío
EL MATRIMONIO JUDÍO NORMAL EN LA
ACTUALIDAD
Pegishot. Cuando un joven tiene edad para casarse
y desea hacerlo, se lo comunica a su padre y este a
su rabino. El rabino comienza a buscar la mejor
candidata para el joven, y esto se logra en
encuentros llamados Pegishot, donde hablan, se
conocen, si logran afinidad, la muchacha consiente
en casarse. Existen rabinos y mujeres adultas
expertas en establecer estos Pegishot.
En la cultura hebrea creyente “no hay pruebitas de
amor” antes del matrimonio para observar si son
afines. La virginidad de la mujer es su más
apreciado tesoro, tanto físico cómo espiritual.
Bort. Se establece entonces un compromiso
familiar, un pacto entre los novios y los padres de
ellos.
Erusin. Es la boda civil. Se estipula entregar un
documento escrito llamado "ketubah". La ketubah
es el contrato de matrimonio, la promesa del novio
y los derechos de la novia. La palabra ketubah
significa "lo que se escribe". El novio promete
trabajar para ella, honrarla, sostenerla, ser fiel,
proveer los alimentos, vestuario y cada necesidad, y
de vivir juntos como esposo y esposa. La ketubah es
el derecho inalienable de la novia. La ketubah debe
redactarse y debe firmarse antes de la ceremonia
matrimonial, en el palio nupcial. La novia también
recibe un anillo de compromiso
Nisuim en la Jupah. Es decir el matrimonio debajo
del palio nupcial donde se realiza una bella
ceremonia con un mensaje basado en la Torah.
El novio y la novia son escoltados a la habitación
nupcial, llamado “Jadar”, donde el matrimonio se
consumirá. En los tiempos de Yeshúa la novia era
conducida a la casa del novio por 10 vírgenes (Mat
25:1-13).
Yishud. Es momento de intimidad, de unión
matrimonial, los novios están solos por primera vez
como marido y mujer; el mejor amigo del novio y
de la novia permanecen del lado de afuera de la
puerta; ya en los tiempos de Yeshúa existía esta
costumbre (Mat 9:15; Jn 3:29).
Todos los invitados se congregan en el salón de
bodas y esperaran que el mejor amigo del novio y
de la novia certifique la consumación del
matrimonio, lo cual será comunicado por el esposo.
A esta señal, explota una gran alegría. Esa noche se
expondrá el paño con manchas de sangre que
prueba la virginidad de la novia (si no hay sangre se
consulta a un rabino).
El sangramiento, producto de la pérdida de la
virginidad, indica que la mujer ha quedado impura
(nidah) como si fuese una menstruación (Lev 12:2),
incluso si no ha sangrado también deben separarse,
por lo tanto ella tiene que purificarse; el esposo
se separa inmediatamente de ella, es respetuoso y
no consume la relación. En estas ocasiones la halajá
dice textualmente: una novia, después de la
primera relación sexual puede ponerse blanco en
el cuarto día, si se encuentra limpia, y no debe
Lic. Arcadio Martínez Diplomado en Antiguo Testamento
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esperar el quinto día como cualquier otra mujer
casada.
Luego del cuarto día, la recién casada espera 7 días
más, en el día séptimo realiza un baño ritual de
purificación en una miskveh. Miskveh es una
palabra hebrea que significa" piscina " o "cuerpo de
agua".Una tina casera realiza las funciones de una
miskveh, aunque en la actualidad existen en Israel
edificaciones especiales con piscinas, donde la
mujer acude para realizar su purificación mensual.
Esta acción de separación de la pareja y
consiguiente purificación de la mujer, es un cerco
protector de la Torá contra cualquier tipo de
enfermedad o contagio y protege a la mujer.
Cena de bodas. Luego de la separación, la misma
noche de bodas, los novios se duchan y acuden a la
cena de bodas.
Shevá Berajot. Comienza la fiesta y oración por 7
días.
LAS FASES DEL MATRIMONIO JUDIO Y
LAS FESTIVIDADES
PESAJ
El 14 de Nissan, Yeshúa hizo un Bort, un pacto
matrimonial al morir por nosotros, quedamos
hermosamente comprometidos con Él. Hemos
consentido libremente en aceptar a nuestro novio,
ha nacido de nuestro corazón hacerlo. (Rom 10:8-
10).
MATÁN TORÁ (SHAVUOT)
En Matan Torá recibimos la Ketubah, es decir la
Torá, donde están todos los derechos de la novia (2
Timoteo 3:16).
También se nos ha entregado un anillo como prenda
de compromiso (2 Cor 1:22; 5:5; Efesios 1:14,
Heb 10:15-16)
El que también nos selló, y nos dio las arras del
Espíritu en nuestros corazones. (2 Cor 1:22)
La expresión Arras es la palabra hebrea Arahon
que significa prenda dada como garantía, un anillo
por ejemplo.
Entendemos entonces que en Matan Torá
recibimos el anillo, la garantía de la presencia de la
Ruaj Hakodesh en nuestra vida para santificación y
la entrega de sus dones espirituales para llevar a las
naciones la predicación del evangelio (Efesios 4:7-
8; Gálatas 5:22-25; 1 Cor 12:1-11).
(YOM HADIN, YOM TERUAH, ROSH
HASHANAH)
La Secuencia normal con el matrimonio judío
actual es interrumpida, la novia no acude al Nisuim
en la jupah, es decir no asiste al matrimonio bajo el
palio nupcial. La novia es juzgada.
La novia no ha sido fiel a lo largo de la historia,
algunas veces olvidó a su novio, su primer y único
amor (Apoc 2:4) incluso adulteró con otros novios
llamado idolatría y falsas doctrinas (Apoc 2:20-
23;Ezequiel 16:35-36;Óseas 3:1;1:2).
Este juicio certifica quienes serán los que asistirán
a la cena de boda que debe realizarse en algún
momento, se observa que hay algunos invitados que
no están vestidos para ir a una boda, son
descubiertos y echados en las tinieblas de afuera,
hay muchos llamados a esta cena de boda, pero
pocos son escogidos (Mat 22:11) .Todos debemos
tener puesto siempre, el vestido de bodas (Lucas
12:35-36)
YOM KIPPUR
Mikveh. La novia luego de ser juzgada, tiene que
ser purificada ya que al abrir los libros para ver sus
obras, se hizo impura. Es en esta fase del
matrimonio cuando somos sumergidos en la sangre
de Yeshúa que nos purifica, para estar listos como
novia e ir para siempre sin manchas ni arrugas a su
encuentro debajo de la jupah (Efesios 5:25-27).
SUKOT
Nisuim/Yihjud. Es ahora cuando se produce la
boda del Cordero debajo del palio nupcial ya que
la novia se preparó (Apoc 19:7) y se viste con lino
fino (Apoc 19:8)
Se da el encuentro en la intimidad (Yihjud). La
relación se consume. Hay la cena de boda (Apoc
19:9) y se inicia la Shevá berajot, es decir la gran
fiesta, la pareja habita en un nuevo hogar para
siempre (Apoc 21:1-27).
4. LAS FESTIVIDADES COMO TERAPIA
El motivo central de cada Festividad hebrea es la
renovación, un nuevo comienzo. Las festividades
tienen la preciosa particularidad que contienen en
su esencia una terapia espiritual, mental y física. No
necesitamos acudir a terapeutas y psicólogos para
que nos ayuden a liberar stress; ellas se convierten
en nuestra terapia personal y colectiva.
PESAJ
Preciosa terapia grupal, donde todos acudimos
alegres a comer la cena de Pascua, nuestro corazón
se regocija, ya que recordamos que en una fecha
como esta fuimos liberados de la esclavitud en
Egipto, que significa liberados del pecado y de la
muerte eterna. Este día recordamos la fecha de
nuestra conversión a Yeshúa.
Lic. Arcadio Martínez Diplomado en Antiguo Testamento
13
Cuando cantamos el Dayenu (Más que suficiente)
nos conmovemos y finalmente cuando decimos ¡el
próximo año en Jerusalén!, todo nuestro ser queda
lleno de paz y regocijo personal, pero sobre todo de
un gozo colectivo.
SHAVUOT
Los niños quedan altamente motivados por la
enseñanza de comer la letra inicial de las Diez
Palabras (mandamientos) que son dulces para el
paladar y para su espíritu.
Nuestras mujeres mesiánicas reciben un hermoso
impacto en todo su ser, al recordar que HaShem
entregó la esencia de la Torá a las mujeres, ya
que ellas dotadas de un fino sentido de la vida, dado
por HaShem captarían de un modo particular la
Palabra del Eterno, sus principios y los valores para
educar a los hijos y para complementar al hombre
en el hogar.
Shavuot nos mantiene a todos en expectativa de
gozo durante todo el año, ya que sabemos que
durante la celebración de esta Festividad, ocurrirá la
venida de la lluvia tardía, donde se manifestará el
mayor derramamiento de la Ruaj Hakodeh de todos
los tiempos, lo que nos motiva a estudiar Torá y
vivir una vida apartada y en santidad para el Eterno
durante todo el año, y esto se convierte en un
preciosos anhelo y terapia espiritual en nuestra vida.
ROSH HASHANAH
Día de júbilo y regocijo y de profunda terapia física,
emocional y espiritual, este día alabamos al Eterno
por todos los dones recibidos en el año y esperando
en fe, que el próximo sea mejor. Este día
estrenamos ropas nuevas y nos deseamos shanah
tovah (“feliz año”).
Al reunirnos en las casas o en las congregaciones
celebramos la llegada del año nuevo con oraciones,
cánticos y comidas especiales.
También obsequiamos regalos a amigos y seres
queridos, llamamos o enviamos tarjetas a los que
están lejos y les deseamos que tengan un feliz año
bueno y dulce (shanah tovah umetukah).
Como estamos alegres en esta Festividad sagrada,
celebramos con una copa de vino, ya que el vino
representa la alegría de la vida y en este precioso
ambiente somos partícipes solamente de alegría;
mejor terapia contra la tristeza no puede haber; por
esto el psicólogo de los psicólogos HaShem la
estableció.
Y tenemos más efecto terapéutico, comemos
alimentos que tienen significados simbólicos,
mojamos el pan jalah en miel, como símbolo que el
próximo año sea dulce y bueno.
Comemos pescado para ser fecundos en todas las
áreas como los peces.
Comemos cabeza de pescado o de cordero, para ser
cabeza y no cola.
Y por supuesto el éxtasis de la terapia, es leer los
pesukim que aluden a HaShem como Creador,
reflexionamos sobre los significados salvíficos y
mesiánicos del sonido del shofar; mejor terapia que
esta no la tiene ningún psicólogo.
YOM KIPPUR
El más grande de los terapeutas, HaShem sabe lo
que necesitamos y en que momento, luego de haber
celebrado y estar tan gozosos y alegres la noche
anterior, no invita a vivir 10 días de recogimiento y
arrepentimiento (teshuvah) y en el día diez (día
bíblico), comenzamos el único ayuno que la Torá
establece (Lv 23:27-32), nos sumergimos en una
atmosfera de oración y purificación de nuestra vida.
Este día solemne lo pasamos en total estudio de la
Torah, específicamente Levítico 16.
Luego, en la noche, acudimos a la congregación,
estudiamos Torá, oramos y al final entregamos el
ayuno y nos regocijamos y alabamos al Eterno.
Estos diez días de recogimiento y arrepentimiento
es una necesidad para todos, de esta manera
comenzamos un año limpio y en santidad para
HaShem; esto constituye una terapia espiritual.
SUKOT
En Sukot, volvemos a vivir total alegría, estar
viviendo en una cabaña a la intemperie, moldea un
ambiente de campo
Los más alegres son los niños, consideran la suká
como una carpa y allí juegan en el suelo, comen y
escuchan los preciosos mensajes que se enseñan
durante estos 7 días.
Esta es una oportunidad para recibir huéspedes,
recibimos a las personas que nos visiten en la suká
ya que serán bien recibidos, esto tiene la intención
de afianzar la hospitalidad en el judío mesiánico, ya
que muchas veces sin saberlo podemos hospedar
ángeles.
Vivir en una suká nos recuerda que un día
viviremos en una suká con todas las comodidades, y
lo mejor de todo es que en esa inmensa Suka,
veremos, adoraremos y amaremos por siempre a
nuestro amado HaShem y al Cordero; Yeshúa
Hamashiaj; mejor esperanza, mejor terapia para
vivir a pesar de las tribulaciones y pruebas de la
vida no puede existir; gracias a HaShem por
Lic. Arcadio Martínez Diplomado en Antiguo Testamento
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Sukot, gracias a HaShem por todas sus
Festividades que no son judías, sino de El. Este es el plan anual de Festividades; sugerimos a
Pastores y líderes que comiencen a celebrarlas para
beneficio espiritual de todos en su comunidad de
fe.
No tenemos que inventar programaciones anuales;
ya Hashem diseñó el plan; si queremos que sus
propósitos sean nuestros propósitos debemos volver
a las raíces hebreas de nuestra fe ya que seremos
bendecidos por el Eterno. Baruj HaShem.
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