Aprendiendo Masonería con Eduardo Figueroa Una nueva forma de entender y hacer masonería.

8 D E J U L I O D E 2 0 0 9

Descubriendo La Presencia Interior

¿Qué has obtenido en la vida hasta este momento?, ¿Acaso has obtenido

dinero, bienes, una casa, un auto, etc.? ¿Cuál es tu realización en esto?

¿Acaso has conseguido un estándar de vida pero sin ninguna vida en

ello? ¿Piensas terminar tus días haciendo lo mismo como un robot?

Cuando empiezas a observarte y a valorizar lo que realmente vale la

pena, lo que trasciende a la muerte, entonces empiezas a escuchar tu

voz interior, la presencia interior, el maestro guía, pero cuando la

mente es bulliciosa es imposible que la escuches, cuando tu ser esencial

comienza hablar a tu ser no esencial solo entonces hasta ese momento

empiezas a celebrar la existencia, porque esta presencia interior te

hará trepidar, temblar porque nunca antes la habías escuchado, nunca

habías pensado que alguien vive dentro de ti, alguien que trasciende

esta vida, alguien que trasciende el tiempo y ese es tu ser esencial, no

ese que piensas que eres.

Cuando tu ser esencial te habla, todo cambia, todo se perturba porque

lo que consideras establecido se desestablecerá, lo que considerabas

fijo, mutará, lo que creías significativo se volverá insignificante, cuando

la profundidad habla, el ser no esencial tiembla.

Cuando la voz interna es escuchada entonces surge el problema de la

elección ¿A quién elegir? A la voz de la circunferencia o a la voz del

centro, mientras no escuches la voz del centro esta elección no se

plantea. Cuando esto te sucede dos mundos aparecen y entonces

encuentras un abismo y sientes caos, por lo que solo entrando en

meditación puedes poner orden, porque solo así podrás conocer antes

de que la muerte te golpee algo que trasciende y no muere. Eso que

trasciende y no muere se llama ser espiritual, la búsqueda de la

perfección interna, la perfección que trasciende y se convierte en

evolución.

La vida banal es una esperanza de que mueras pronto, todos esperan tu

muerte, la vida banal es una competencia asesina, cuando mueras tu

casa será ocupada por otro, tu trabajo por otro, tu cuenta bancaria por

otro, tu carro por otro, etc., cuando la voz interna se revela comienzas a

vislumbrar lo intrascendente y llegas a la comprensión de que solo lo

inmaterial trasciende.

Necesitas un maestro exterior hasta que encuentras tu guía interna,

porque una vez que la encuentras no necesitas más ese maestro

externo. Pero el ruido de la mente te seguirá como perros vagabundos

ladrándote, pero si no le prestas demasiada atención llegara el día en

que esos ladridos te parecerán más y más lejanos hasta que

desaparezcan por completo, ese día será un día de gran dicha.

Hay ideas que surgen constantemente cuando se escucha la voz

interna: ¿Qué hago aquí? ¡Han pasado tres, veinte, sesenta años y estoy

barriendo el suelo! ¿Y la meditación? ¿Y la iluminación? ¿Y la

oportunidad de transformarme en algo superior? ¡Y a eso he venido,

pero heme aquí barriendo el suelo, regando plantas y acumulando

bienes materiales!

Pero cuando descubres en lo profundo de tu ser esa mágica presencia

que trasciende toda idea de temporalidad, las actividades externas se

integran de una forma que ya no se encuentran separadas de la vida

interna porque lo interno se ha convertido en guía.¡Solo la meditación,

la reflexión y el silencio de la mente nos pueden proporcionar este

maravilloso descubrimiento, por lo que solo me resta invitarte a que a

esa voz interna le des por fin la oportunidad de ser escuchada!

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 23:02 0 COMENTARIOS

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2 7 D E J U N I O D E 2 0 0 9

Lo que Debería entenderse por GADU o DIOS

El Poder Deífico del universo no es un Dios personal. Aunque imbuido

de inteligencia, no es un Intelecto. Aunque empleando la Vida Una

como vehículo, no es por Sí mismo una Vida. La Deidad es un Principio

inherente en la naturaleza, teniendo sus extensiones más allá del reino

de las formas manifestadas, aunque tenuemente.

La inmanencia de Dios no es personal, ni es la trascendencia. Cada una

es expresión en el tiempo, espacio y movimiento de un Principio

impersonal, que por sí mismo es eterno, omnipresente y en reposo.La

adoración de la omniabarcante y siempre permeante Fuente de todo es

la verdadera religión. Reverenciar la omnipresente Fuente y

conformarse con sus leyes de manifestación es la verdadera práctica

religiosa.

Concebir la Fuente de todo como una persona, por exaltada que sea, y

concederle atributos humanos, no es verdadera religión. Reverenciar

esa falsa concepción y vivir temiendo su venganza no es verdadera

práctica religiosa.Existencia absoluta y ley absoluta; son éstas las más

elevadas existencias y por lo tanto son merecedoras del estudio y

reverencia del hombre. La existencia finita y la ley finita no son

existencias elevadas y de consiguiente no merecen el título de "Dios".

Son productos y no productores, secundarios y no primarios, y su

elevación al rango de primario sólo puede conducir a la confusión y al

desmayo.

El hombre moderno necesita emanciparse de la ilusión y de la

adoración de un Dios personal y por lo tanto finito, y substituirlo por un

Poder y una Ley Deíficos impersonales e infinitos, con una Deífica Vida

como Tercero Esencial.La Vida es el Creador, Sustentador y

Transformador del Cosmos. La Vida debe ser reverenciada en todas sus

manifestaciones y esa reverencia de Vida omnipresente y siempre

activa es la verdadera religión.

Entonces, ¿qué es Vida para el intelecto humano? Como puede

concebirse la Vida Deífica, percibirse y adorarse, es el problema

supremo. La Vida puede ser concebida como el alma de la forma, cuya

relación es comparable a la del sol con el sistema solar. La diferencia

entre las dos relaciones es que la Vida es omnipresente y el sol tiene un

lugar fijo, aunque sus rayos atraviesan el universo. La Vida no envía

rayos, porque como fuente interior de existencia la Vida lo penetra y

atraviesa todo.La Vida es beneficiente porque en ella son sustentadas

todas las cosas. Sin ella no puede existir nada de lo que existe. . Es el

Alma-Pensamiento, el Espíritu-Inteligencia, de toda la Creación.

Vehículo por el Poder imbuido con el pensamiento ideativo, la Vida es el

uno esencial para la existencia, la evolución y la transfiguración.

La Vida, entonces, es Dios, y Dios es Vida. Todos los conceptos

concernientes a la Deidad por debajo de ese nivel de verdad son falsos

conceptos, y su adopción como final sólo puede producir confusión.Si

hace falta un testimonio de este hecho, es suficiente el mundo moderno

en terrible confusión, y la moderna religión tan impotente frente a los

males del mundo.

Si es necesaria una prueba y se desea un símbolo del único Principio

Deífico digno de la más elevada reverencia del hombre, entonces es

adecuado el sol físico, porque el sol derrama sobre el universo material

todos los atributos que la Vida derrama sobre todo el universo,

espiritual y material, súper físico y físico. Si es necesario la práctica

religiosa y las reglas, entonces la obediencia y la conformidad a las

leyes de la Vida serán suficientes. Así como los rayos del sol, debida e

inteligentemente recibidos y empleados por el hombre, son dadores do

vida, y malamente empleados son causantes de muerte, así las leyes por

las cuales la Vida se manifiesta en formas constituyen una infalible guía

para la conducta humana, y la obediencia a ellas una perfecta vida

religiosa.

Enunciar dichas leyes es describir la Vida y sus atributos. La Vida es

una unidad sin divisiones, un omniabarcante, penetrante, sustentador y

homogéneo océano de pensamiento imbuido de poder vital.El primer

artículo de fe en la religión de la Vida es el reconocimiento de la

unidad. Unificar pensamientos y actos es religioso, virtuoso.

Desunificación de pensamientos y actos es irreligioso, culpable.

El artículo segundo de fe es que la Vida existe y se manifiesta de

acuerdo a leyes inmutables. La obediencia a esas leyes aporta armonía,

felicidad y salud. La desobediencia produce los opuestos.El tercer

artículo de fe es que estando el hombre dotado de inteligencia y

voluntad, es libre de obedecer o desobedecer. Ninguna ley lo ata, salvo

que a la acción sigue inevitablemente una reacción. Es esta la única

compulsión externa a la cual el hombre está siempre sujeto.El artículo

cuarto de fe es que, siendo libre, el hombre puede cooperar o resistir el

cumplimiento del impulso del pensamiento o ideación creadora de que

está imbuida la Vida. Ese impulso es la mayor plenitud, belleza y

perfección de la expresión en forma de la Vida; es la fuente de la

urgencia evolucionada de toda la creación.

Si el hombre coopera, se asegura para sí mismo una armonizadora

relación con la Vida. Entonces, es feliz y próspera espiritualmente, y en

lo que es como individuo viaja más rápido hacia su meta. Si se resiste,

se crea una relación discordante con la Vida. Por consiguiente, es

infeliz y no puede prosperar espiritualmente y como individuo viaja más

lentamente hacia su meta. Así pues, la armonía con la Vida y

participación inteligente en su propósito inherente es el camino más

seguro hacia la felicidad, la paz mental y por tanto la serenidad.

La Vida y la ley son las dos omnipotencias cuyas reglas obedece el

hombre sabio. La Vida crea y sustenta. La ley disciplina y dirige. La

Vida y la ley son la mano derecha y la izquierda de la existencia y para

el hombre su mensaje de amor y pureza. Vivir como un amante de la

Vida es vivir como un amante de Dios y de todos los seres creados.

Morar en pureza y en autocontrol es vivir en reverencia de Dios y de

todos los seres creados.Esta es la verdadera religión, el corazón y el

centro de todas las Fes mundiales.

Privadas de excrescencias y embellecimientos, las religiones del

mundo, tal como fueron libradas al hombre por sus fundadores

suprahumanos, eran religiones de amor y pureza, y los principios más

elevados a los cuales las mentes de los hombres se volvían era la Vida y

la ley.En consecuencia, el hombre moderno necesita muchísimo

retornar a las simplicidades básicas de la religión, que son reverencia a

la Vida divina y obediencia a la ley espiritual.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 23:13 0 COMENTARIOS

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Yoga y Masoneria (Maestro Secreto)

Aprender a concentrarse interiormente es el complemento necesario de

la práctica del silencio exterior, siendo éste la introducción y el medio

para llegar a aquella condición de la mente en la que calla toda vana

palabra interior, o sea, todo pensamiento que no expresa la Realidad.

Esta práctica es el ejercicio al que especialmente deben dedicarse los

Maestros Secretos, aislándose de las infinitas exteriores y de sus

reflejos, y buscando la Verdad que dentro de ellos mismos se encierra,

para alcanzar la Perfección Filosófica, Mística y Mágica del

Magisterio.Dicha práctica comprende cuatro aspectos o Fases

sucesivas, que corresponden simbólicamente con la Tumba de Hiram, la

Visión del Delta, el Arca de la Alianza y la Traslación del Corazón,

representando además las cuatro fases superiores del Yoga.

Como preliminar indispensable para las mismas, hay que disponerse

físicamente en condiciones adecuadas, pues siendo el hombre una

unidad psicofísica, toda condición estado o postura del cuerpo –el

Sepulcro de Hiram- tiende a producir una análoga condición, estado o

postura de la mente, y viceversa. La condición deseable es la de una

perfecta inmovilidad y relajamiento, alrededor de la línea dorsal, que

tiene que estar libre y derecha como una plomada, considerándose

como Centro y Fulcro de nuestra Arquitectura Individual.

En esta posición debe uno considerarse como aislado de todo lo que lo

rodea exteriormente, perteneciendo al círculo de la manifestación, y

fijar su atención siempre más firme y sostenida en lo interior, o sea,

sobre el centro de todo lo que considera. Corresponde esta fase con lo

que se llama Pratyahara en la práctica del Yoga, o sea, con el ingreso

en laTumba de Hiram, dirigiéndose la atención sobre la urna de oro que

contiene el corazón, nuestro Ego Superior, sustentáculo, a su vez, de la

Verdadera Realidad.

La segunda fase corresponde simbólicamente con la visión del Delta, y

con la que se llama Dhárana en el Yoga: la atención dirigida al interior

y sostenida, penetra en lo íntimo de la cosaconsiderada y llega a

percibir su esencia o principio interior, o sea, penetra en su Realidad.

De esta manera la Tumba de Hiram se transmuta en el Santuario del

Ser, el lugar secreto y sagrado de la comprensión del Altísimo, en el

cual penetramos o del cual se nos da la mística Llave.

Viene ahora la tercera fase, llamada Dhyana o “contemplación”, o sea,

aquella inspiración interior que nos convierte individualmente en Arca o

receptáculo de la Divina Sabiduría, con la que establecemos nuestra

alianza en el Santuario del Ser.En esta fase, en vez de esforzarnos

activamente, como en las dos precedentes, para penetrar en la

Realidad, simplemente nos abrimos interiormente a la Gloria y Gracia

Divina, que llena nuestra manifestación interior, y nos alumbra con las

siete luces del entendimiento, simbolizadas por las siete luces del

candelabro y los siete colores del Arco Iris. No es, pues, sin razón

simbólica que Dhyana constituye la séptima entre las ocho fases

sucesivas o etapas del Yoga.

En una cuarta y última fase, que corresponde a la octava del Yoga -

Shamadhi o identidad- el Iniciado levanta el corazón de su Vida Elevada

en la suprema realización de la Vida Individual, en la que ésta se

identifica y late al unísono con el Centro de la Vida Una, convertido en

estrella radiante y luminosa.Como se ve, el significado y el alcance de

los símbolos masónicos llegan mucho más allá de lo que pudiéramos

pensar y de lo que no es dado conocer con un estudio somero.

En lo particular, el conjunto simbólico de cada grado es, en sí mismo,

un sistema completo, suficiente a conducirnos -con su perfecto

entendimiento y práctica realización- al Objeto final de nuestras

aspiraciones y a la Suprema Finalidad de la existencia.

Todo debe ser reflexionado, meditado y puesto en práctica

individualmente, en el silencio del ser: así se hace realmente tal el

Maestro Secreto, con el secreto entendimiento de la Gran Realidad,

cuyo resplandor interior, iluminando el Santuario, constituye la inefable

mística experiencia a la que se refieren la palabra de paso y el signo de

silencio, que indica aquello de que no se puede hablar por estar más

allá de toda palabra, pensamiento o expresión verbal.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 23:03 0 COMENTARIOS

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2 6 D E J U N I O D E 2 0 0 9

El Papel de los Grados Filosóficos a la Luz de los Simbólicos.

La totalidad del esoterismo masónico se concentra en los tres grados

universales de la masonería simbólica, si sabemos comprenderlos en

toda su amplitud.

Por desgracia, son estos grados demasiado profundos, y por lo tanto, no

están al alcance de las inteligencias medias. Por lo tanto, fue en

atención a los espíritus mediocres que los grados se multiplicaron

durante el curso de los siglos XVIII y XIX.

Extrayendo el contenido esotérico condensado en los tres primeros

grados, ha habido un esfuerzo por que se comprendiera, empleando

nuevas formas y recurriendo a alegorías variadas, los fundamentos de

la doctrina, olvidando las imágenes que se refieren propiamente al arte

de la construcción.

Es así que se ha pretendido que los grados elevados eran caballerescos,

templarios, alquímicos, cabalísticos, etc., en una palabra: todo, menos

masónicos. Si no fuera necesario considerar a la masonería nada más

que desde el punto de vista abstracto o teórico, estos críticos severos,

que han protestado contra la “embriaguez de las altas cumbres”,

tendrían mucha razón.

Pero hay que tomar en cuenta las contingencias, y mostrarse indulgente

con lo que trata de ayudar a la debilidad humana.

La mayor parte de los adeptos del Arte Real se contentan con recibir los

grados simbólicos; pero, como no llegan a asimilarlos, nunca los poseen

efectivamente.

La mayoría de los masones están en posesión de un tesoro, pero

ignoran el valor del mismo y no le sacan partido. Ahora bien, los grados

elevados no tienen otra misión fuera de hacer comprender

esotéricamente los tres grados fundamentales de la francmasonería.

No tienen la pretensión de revelar secretos nuevos, extraños a la

masonería simbólica: toda su ambición se limita, al contrario, a

comprender bien a ésta, a valorizarla en el espíritu de sus adeptos, a

convencerlos de la importancia del Aprendizaje, para que se conviertan

en Compañeros de verdad, que puedan aspirar a la verdadera Maestría.

El grado de Maestro corresponde necesariamente a un ideal que se nos

propone, al cual debemos tender, aunque su realización no está a

nuestro alcance.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 18:14 0 COMENTARIOS

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2 2 D E J U N I O D E 2 0 0 9

Breve simbología de la Cámara de Reflexiones

La Cámara de Reflexiones es

una celda iluminada por una bujía colocada delante de un craneo el

cual se coloca en el ángulo superior formado por dos tibias colocadas

en forma de X dentro de la cual a derecha e izquierda se colocan dos

recipientes uno con sal y otro con azufre o pan y agua, todo lo cual se

coloca en una mesita negra junto con recado de escribir, asimimo en

algunas logias se coloca un ataud o sarcofago, un reloj de arena y un

gallo.

Ya se ha dicho que el azufre es símbolo de la energía activa, el principio

Creador. La sal muestra la energía pasiva, femenina o maternidad.

Estos principios corresponden a las dos columnas; a los dos polos del

cuerpo humano y a los dos primeros grados de la masonería.Sal y

Azufre son las dos polaridades en el individuo: espiritual y material;

expansión y gravedad.

El candidato debe encontrar el equilibrio, un equilibrio muy distinto del

que prevalece en el mundo profano, es un equilibrio entre el esfuerzo y

la vigilancia, en el mundo interno del Espíritu, para poder manifestarlo

en el externo.Así como los huesos e imágenes de la muerte que se

hallan representados en las paredes del cuarto, indican la muerte

simbólica del neófito, para renacer en el mundo del espíritu e indica la

muerte aparente de la verdad en el mundo externo; así también las

inscripciones que cubren las paredes del cuarto indican los consejos del

Ser interno, que tienen por objeto guiar al hombre a la verdad y

alPoder.

Es preferible tener esta Cámara dominada por su elemento la tierra,

por lo cual antiguamente se colocaba bajo tierra, el elemento tierra es

el símbolo por excelencia representativo de nuestra cámara de

reflexiones la cual se encuentra regida por los signos y atributos de

tauro, virgo y capricornio. Dentro del ámbito del pensamiento

representa al Juicio y dentro de las virtiudes morales representa la

fuerza, dentro de los elementos del cuerpo humano representa a los

huesos y dentro de los poderes judiciarios representa la experiencia.

De lo cual podemos concluir que la Cámara de Reflexiones nos da la

fuerza de afrontar la experiencia de un juicio sobre nuestra vida al

encontrar la muerte.El cuarto de reflexión significa aquella crisis,

aquella lucha entre el cuerpo y sus deseos con el espíritu y sus ideales;

este cuarto negro y oscuro es el mismo cuerpo que sirve de prisión, de

tumba y de ataúd al verdadero Ser Interior.

El candidato debe ser libre y despojado de los metales: cualidades

inferiores, vicios y pasiones de su intelecto, de sus creencias y

prejuicios; debe aprender a pensar por sí mismo y no seguir, como

ciego, el conocimiento y creencias de otros; por último el cuarto de

reflexión significa el aislamiento del mundo exterior para poder

concentrar en el estado íntimo; en el mundo interior a donde deben ser

dirigidos nuestros esfuerzos para llegar a la Realidad. Es el "conócete a

ti mismo" de los iniciados griegos.Es la fórmula hermética que dice:

"Visita el interior de la tierra: rectificando encontrarás la piedra

escondida". Es decir, desciende en las profundidades del ser y

encontrarás la piedra filosofal que constituye el secreto de los sabios.

En el cuarto de reflexión el candidato debe hacer su testamento. Este

testamento difiere del testamento profano en que éste último es una

preparación para la muerte eterna, mientras que la primera es la

preparación para la vida nueva; porque la muerte ya no es fin para el

iniciado, sino el principio de la vida.También representa esta Cámara al

cuaternario, ya que la medida cuadrada constituye un cuerpo

proporcionado; pues se pone a un hombre con los pies juntos y los

brazos extendidos a ambos lados. Este hombre constituira un cuadrado

perfecto cuyo centro se encuentra en la base del pene.

Pitágoras comunicó bajo el cuaternario el inefable nombre de Dios

(vease que la palabra Dios tiene cuatro letras) como un símbolo del

principio eterno y creador, se ha dicho que la cifra 4 representa a un

ser vivo, portador del triangulo, el cual a la vez es el portador de Dios,

es decir al hombre con su principio divino.

La geometría trata al triangulo como la mitad de un cuadrado, en el

cuadrado encontramos la primera figura solida que es el símbolo

universal de la INMORTALIDAD, recordemos que la base de las

piramides es precisamente un cuadrado.La muerte, en efecto no puede

ser un fin absoluto, así como el nacimiento no puede ser un comienzo

real. El nacimiento prueba la preexistencia del ser humano, puesto que

nada puede producirse de nada, y la muerte prueba la inmortalidad, ya

que el ser no puede dejar de ser, igual como la nada no puede cesar de

no ser. Todo cambia, pero nada perece. (INRI).

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 22:13 0 COMENTARIOS

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3 0 D E M A Y O D E 2 0 0 9

La Colmena como símbolo masónico

Entre los símbolos Masónicos está la colmena, llamada símbolo de la

industria, porque ella demuestra, claramente, que el hombre debe

cooperar con sus semejantes para lograr el desarrollo mutuo de todo.

También contiene un mensaje mucho más profundo, porque cada alma

viviente es una abeja que viaja por la vida y recoge el polen de la

sabiduría en los distintos ambientes y experiencias de la vida.

Así como la abeja liba la miel del corazón de la flor, cada uno de

nosotros debe extraer el néctar espiritual de cada acontecimiento, cada

gozo, cada sufrimiento, y llevarlo a la gran colmena de la experiencia -

el cuerpo - alma del hombre. En la misma forma, se dice, que las

energías espirituales en el hombre toman, eternamente, las fuerzas

vitales que él está transmutando y - que las lleva a la colmena del

cerebro, en donde es almacenada la miel o el combustible necesario

para el mantenimiento de la vida.

Se dice que los antiguos dioses vivían de néctar y no tenían que comer

o beber como los otros hombres. Es realmente cierto que la miel

conseguida o extraída del enfrentamiento con los problemas del diario

vivir, es el alimento más elevado del hombre. Mientras comemos a la

mesa bien servida, sería bueno para nosotros considerar si el hombre

espiritual también se nutre y desarrolla con las cosas que nosotros

hemos transmutado en nuestra propia vida.

Un filósofo de la antigüedad dijo, que la abeja extrae la miel del polen

de la flor, en tanto que la araña, de la misma fuente extrae el veneno. El

problema, entonces, que se nos plantea, es: ¿somos abejas o arañas?;

¿transformamos las experiencias de la vida en miel o en veneno?; ¿nos

ayudan a crecer y elevarnos, o seguiremos, obstinadamente, dando

coces contra el aguijón?Mucha gente se vuelve agria con la experiencia,

pero el sabio toma la miel y la almacena dentro de la colmena de su

propia naturaleza espiritual.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 20:23 0 COMENTARIOS

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El Saludo Especial de la Garra de León (MAESTRO)

“El saludo especial de la garra del león", es uno de los símbolos de

iniciación más antiguos del mundo. Antiguamente, el neófito en su

camino hacia los templos de Misterios de Egipto, era al final, enterrado

en un gran cofre de piedra destinado a los muertos para ser llevado,

después, por el maestro, nuevamente a la vida, en su vestimenta de azul

y oro.Cuando el candidato era levantado, el gran maestro llevaba en su

brazo y manos, a manera de guante, una piel de león, y se decía que el

discípulo, nuevamente despertado, había sido llevado a la vida "asido

por la garra del león".

La letra hebrea yod (que se coloca en el centro del triángulo y se usa,

algunas veces, como símbolo del espíritu, por su aparente semejanza a

una llama) significa, de acuerdo a los cabalistas, una mano extendida

hacia adelante que nos recuerda el inicio o la semilla. El veinteavo

camino del arbol de la vida se conoce como "el camino de la inteligencia

de la voluntad".

Para Aleister Crowley en la carta del Ermitaño se revela el misterio de

la vida en las operaciones más secretas.

YOD=FALO=ESPERMATOZOIDE=MANO=LOGOS=VIRGO.

Nosotros entendemos esto, como simbolizando al espíritu solar del

hombre, que se dice está entronizado en el signo de Leo, el león de

Judea. Y así como el fruto de los campos y semilleros crecen y se

desarrollan por los rayos del sol, así también, se dice que la

cristalización del hombre es destruida y disipada por la luz del sol

espiritual, el cual levanta a los muertos con su poder y libera las fuerzas

vitales latentes.

El espíritu del hombre, con sus ojos que ven en la oscuridad, esta

siempre esforzándose, por elevar la parte inferior de su naturaleza para

que se una con él mismo. Cuando el hombre inferior es, de ese modo,

elevado de la materialidad por los ideales superiores que desarrolló

dentro de si, se dice que el espíritu de la luz y la verdad ha levantado al

candidato, por la iniciación, con "la garra del león".

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 20:22 0 COMENTARIOS

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3 D E M A Y O D E 2 0 0 9

El Crecimiento Espiritual

"El crecimiento espiritual no es una construcción adicional, sino un

crecimiento radical interno. El conocimiento espiritual no se logra ni se

capta, sino mana desde dentro."

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 13:48 0 COMENTARIOS

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1 9 D E A B R I L D E 2 0 0 9

Las Religiones y La Masonería

Las religiones se dan al mundo por hombres más sabios que la masa

humana, a la cual se dirigen con el objeto de apresurar su evolución.

Para hacer esto con eficacia, tienen que llegar a los individuos e influir

sobre ellos.

Las religiones se proponen desenvolver la naturaleza moral y la

intelectual, y ayudar a la naturaleza espiritual a desarrollarse.

La investigación ha probado de un modo incuestionable, que las

religiones del mundo son, de un modo notorio, similares en sus

enseñanzas principales, en la ostentación de poderes sobrehumanos y

de una elevación moral extraordinaria de sus fundadores, en sus

preceptos éticos, en el empleo de medios para ponerse en contacto con

los mundos invisibles y en los símbolos con que expresan sus creencias

fundamentales.

Esta semejanza, que en muchos casos llega a la identidad, prueba, un

origen común.

Los estudiosos de las religiones comparadas consideran, que todas las

religiones han tenido su origen en las enseñanzas de Hombres Divinos

que dan de tiempo en tiempo a las diferentes naciones del mundo,

aquella parte de las verdades fundamentales de la religión que las

gentes son capaces de asimilar, enseñando siempre la misma

moralidad, inculcando el empleo de medios semejantes, aplicando los

mismos y significativos símbolos.

El culto del sol y las formas puras del culto a la naturaleza fueron en su

tiempo religiones nobles, altamente alegóricas, y llenas de profunda

verdad y conocimiento.

Los grandes Instructores, constituyen una perenne Fraternidad de

hombres que se han elevado por encima de la humanidad, que aparecen

en ciertas épocas para iluminar al mundo y que son los custodios

espirituales de la raza humana.

Esta opinión puede resumirse en la frase: “Las religiones son ramas de

un tronco común: La Sabiduría Divina”.

Las pruebas que presentan los creyentes en la Sabiduría, son de esta

clase: que los fundadores de las religiones, juzgados por los anales de

sus enseñanzas, estaban muy por encima del nivel de la humanidad

ordinaria; que las Escrituras de las religiones contienen preceptos

morales, ideales sublimes, aspiraciones poéticas, declaraciones

filosóficas profundas, a las que ni tan siquiera pueden compararse en

hermosura y elevación los escritos posteriores de las mismas religiones;

esto es, que lo antiguo es más elevado que lo nuevo, en vez de ser lo

contrario; que no puede mostrarse caso alguno del proceso refinador y

progresivo, que se dice es el origen de las religiones actuales, al paso

que pueden exhibirse muchos ejemplos de degeneración de enseñanzas

puras; que aun entre los salvajes, si sus religiones se estudiasen con

cuidado, se encontrarían muchas huellas de ideas elevadas, ideas que

desde luego se vería que están por encima de la capacidad productora

de los salvajes mismos.

Es evidente que semejantes ideas no pueden haber sido concebidas por

los salvajes entre los cuales se encuentran, son testigos elocuentes de

las revelaciones de algún gran Instructor de quien generalmente puede

también descubrirse alguna tradición de que fue un Hijo de la Sabiduría

y que comunicó algunas de las enseñanzas en una época remotísima,

esto demuestra que el hombre en su infancia no fue abandonado para

que creciera sin educación, sino que fue criado y enseñado por sus

hermanos mayores, que fueron sus primeros guías, así en lo que se

refiere a la religión, como a la civilización en general.

El objeto primario de la religión misma, es el apresuramiento de la

evolución humana, con su corolario de que todos los grados de la

humanidad en evolución debían tenerse en cuenta por él.

Si la evolución es una verdad, esta dificultad es inevitable, y el

Instructor divino tiene que hacerle frente y resolverla, porque de lo

contrario su obra resultaría un fracaso. Si el hombre evoluciona cómo

evoluciona todo lo que le rodea, estas diferencias de desarrollo, estos

diversos grados de inteligencia, tienen que ser una característica de la

humanidad en todas partes, y cada religión del mundo debe atender a

ella.

De este modo nos encontramos con una situación tal, que no puede

haber una sola y misma enseñanza religiosa ni aún para una misma

nación, y, por tanto, menos aún para una civilización ni para todo el

mundo.

Si las percepciones morales delicadas han de refinarse más, si los

albores de la naturaleza espiritual han de llegar a la plenitud del día

perfecto, entonces la religión será tan espiritual, tan intelectual y

moral, que al ser predicada a otra clase, no hará mella alguna ni en sus

mentes ni en sus corazones; será para ellos una serie de frases sin

sentido, incapaces de despertar sus inteligencias embrionarias, ni de

darles motivo alguno para una conducta que les ayude a desarrollar una

moralidad más pura.

Considerando, pues, estos hechos respecto de la religión, teniendo en

cuenta su objeto, sus medios, su origen, la naturaleza y diversidad de

necesidades de las gentes a quienes se dirige, reconociendo la

evolución de las facultades espirituales, intelectuales y morales del

hombre, y la necesidad de que cada cual sea educado con arreglo al

estado de evolución que ha alcanzado, tenemos como consecuencia

inevitable, que forzosamente se requiere una enseñanza religiosa,

diversa y graduada que responda a las diferentes exigencias y auxilie a

cada hombre conforme a su estado anímico.

El masón no ataca a ninguna religión, les debe respeto a todas por que

como se acaba de explicar comprende la función que ejercen.

La mente del masón jamás podrá ser dogmatica y mucho menos

fanática, el masón está abierto a la duda y a la investigación, el

permanece disponible a la verdad en cualquiera de sus formas.

El fanatismo es algo que procede de ciertas ideas mal encausadas

como: “nosotros somos los elegidos de Dios” es una idea absurda y

peligrosa, la idea de que “solo existe mi Dios y ninguno otro” es otra

idea también peligrosa, porque si mi Dios y tu Dios no compaginan,

entonces tendré primero que persuadirte y si eso no funciona entonces

tendré que obligarte, hasta que abandones al Dios equivocado.

Estoy convencido que todos los elementos de comunicación que existen

hoy en día tienen un papel muy importante en cuanto a la unificación

del planeta en una sola gran fraternidad y en su preparación para el

advenimiento de la sexta raza.

Que pasa entonces con la masonería, la masonería es una enseñanza

especial para pocos, es una enseñanza que desde tiempos muy remotos

ha existido pero que no ha estado alcance de todos principalmente por

los motivos anteriormente expuesto relativos al grado de evolución, las

religiones fueron dadas para ayudar a ciertas personas menos

evolucionadas espiritualmente.

La masonería poseedora de un ancestral conocimiento sabe y sostiene

que sería vano e inútil el tratar de convencerte a que Dioses debes

adorar, que oraciones pronunciar, que creencia sustentar, porque la

masonería sabe que la Verdad es Una.

La masonería es una enseñanza especial para hombres más adelantados

en el proceso evolutivo.

El hombre libre, el hombre que conquista, el masón, se sostiene en la

perfección de la vida, no necesita un mediador, porque es un

evolucionado, no necesita creencias dogmáticas, porque sabe que éstas

solo actúan como estímulos para el hombre común.

El hombre común desea que la salvación venga de fuera, que la ayuda

sea externa; esa mentalidad no es la del francmasón, el masón sabe que

la salvación y la ayuda solo se encuentra en un solo lugar: Él mismo.

Como bien dice Jorge Adoum, los iniciados solo profesamos una única

religión: La Religión Universal de la Verdad.

La verdad es una aunque muchas veces a esta verdad se le pongan

velos como acontece en la mayoría de las religiones exotéricas; para el

masón la fe ciega dejará de ser una necesidad, pues la habrá

substituido con el conocimiento.

Se acerca el día en que los reaccionarios resignen la despótica

autoridad que durante tanto tiempo disfrutaron y ejercieron sobre la

conciencia pública.

Acaban ya los tiempos en que el dogma dominaba al hombre.

La lucha entre el partido de la conciencia y el de la reacción ha

desarrollado una saludable tónica de pensamiento, que en último

resultado determinará el triunfo de la verdad sobre el error; lo

repetimos de nuevo, trabajamos para el alboreante porvenir.

De lo que me gustaría concluir que efectivamente no hay religión más

antigua y universal que la Sabiduría, ya que ante esta se rinden las

religiones y los más ocultos misterios; de ahí la importancia de las

obras H.P. Blavatsky ya que permiten al hombre ordinario convertirse

en un hombre de conocimiento.

Con mucha razón el Buda decía: No creáis en la fe de las tradiciones

por más que se las honre desde hace muchas generaciones y en muchos

lugares; no creáis en una cosa porque muchos hablan de ella; no creáis

en la fe de los sabios de tiempos pretéritos; no creáis en lo que habéis

imaginado pensando que un Dios os lo ha inspirado. No creáis en nada

fiándoos en lasola autoridad de vuestros maestros o sacerdotes. Luego

de examinarlo, creed en lo que vos mismo habéis experimentado y

reconocido por razonable, lo que se ajusta a vuestro bien y al de los

otros.

La institución masónica busca formar hombres fuertes y no impotentes,

por eso la masonería es acérrima enemiga de la superstición, porque el

hombre que comprende, el hombre pensante, se esfuerza por solo una

cosa esencial: cambiar el aspecto de sus semejantes y el de sí mismo.

El masón busca lo eterno, no lo transitorio; por eso la masonería no

necesita, ni se apoyara nunca en las religiones, porque sabe que son

efímeras, todas tienen o tendrán un medio día y una media noche.

El hombre común es débil y se esfuerza en fortalecer su debilidad,

construye muchos templos, pero nunca construye el principal.

El masón sabe que Dios no necesita de templos, solo necesita uno.

YO SOY.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 23:20 0 COMENTARIOS

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1 1 D E A B R I L D E 2 0 0 9

¡Que aquel que tenga oídos para oír, oiga!

Ya hace mucho que se me había ocurrido la idea de escribir. En una

tarde de verano expuse mi proyecto a un Maestro. Apenas si me alentó.

Trabajo perdido, decía, la masa de los lectores y oyentes es idéntica en

el mundo entero.

Hábleles de verdades profundas, bostezan, y si se atreven, lo dejan

solo; pero basta referirles absurdas fábulas, son puros ojos y oídos.

Quieren que las doctrinas religiosas, filosóficas o sociales que se les

predican sean agradables, que concuerden con sus conceptos, que

satisfagan sus inclinaciones, en suma, desean reencontrarse en ellas y

sentirse aprobadas por ellas.

El Maestro no me enseñaba nada nuevo sobre ese particular.

Centenares de veces había oído, en Occidente, a hombres y mujeres

que expresaban el deseo de hallar una religión que los satisficiera, o los

había visto rechazar una doctrina con estas palabras: "no me satisface".

¿Y qué era pues aquello que deseaba ser agradablemente acariciado,

satisfecho? Era el conjunto de nociones falsas, de inclinaciones

irrazonables, de sentimientos de rudimentaria sensualidad que se

disfrazan tras la apariencia de un fantoche denominado "Yo".

Pensaba entonces en las devotas que se embriagan con el incienso y las

conmovedoras sonoridades del órgano en las semitinieblas de nuestras

catedrales, creyéndose en camino hacia cimas espirituales.

Pensaba en todos aquellos, sea cual fuere la fe religiosa o laica a la que

pertenecen, que vibran al oír ciertas palabras, ciertas palabras que no

son sino vano ruido vacío de realidad.

De modo general, prosiguió el Maestro y distinguimos tres categorías

de individuos: aquellos cuyo intelecto es completamente obtuso;

aquellos cuyo intelecto es de calidad media, abierto a la comprensión

de algunas verdades particularmente evidentes, y aquellos dotados de

un intelecto equipado en forma superior para las percepciones agudas,

aptos para penetrar bajo la superficie del mundo de los fenómenos

físicos, como bajo la de los fenómenos mentales y capaces de

aprehender las causas que obran en ellos.

Basta encaminar la atención de estos últimos, basta decirles: mire por

ese lado, considere esto, y disciernen lo que hay que discernir en donde

fijaron la mirada; comprenden verdaderamente la cosa que les fue

señalada.

Las enseñanzas consideradas secretas se pueden proclamar por los

caminos reales, pero seguirán siendo 'secretas' para los individuos de

intelecto obtuso que no entenderán los discursos que se les dirigen y no

captarán sino el sonido.

Por eso sin empacho me atrevo a escribir de tan diversa temática, sin

preocuparme de saber si esto o aquello es de tu grado, ya seas

aprendiz, compañero o maestro; esto es debido a que he comprendido a

que el secreto no depende del Maestro, sino de quien lo escucha. Un

maestro no puede ser sino quien abre una puerta: pertenece al

discípulo la capacidad de ver lo que está más allá de ella.

Existen instructores capaces de discernir el grado de agudeza

intelectual de aquellos que solicitan su enseñanza y reservan la

exposición detallada de ciertas doctrinas únicamente a aquellos a

quienes juzgan capaces de comprenderlas.

Así son comunicadas y se perpetúan las enseñanzas profundas

transmitidas oralmente del maestro al aprendiz desde hace muchas

generaciones. Las ha oído usted, empléelas según su criterio. Son muy

sencillas pero embisten a la manera de un poderoso ariete la muralla de

las nociones falsas arraigadas en el espíritu de los hombres y de las

emociones que se apoderan de ellos antes de precipitarlos en el dolor.

Recordé, entonces, lo que los antiguos textos budistas refieren acerca

de la vacilación que experimentó el Buda antes de empezar su

predicación:

... He descubierto una verdad profunda, difícil de percibir, difícil de

comprender, sólo accesible a los sabios.

... La humanidad se agita en el torbellino del mundo y en él encuentra

su placer. Ha de ser cosa difícil el que los hombres comprendan la ley

del encadenamiento de las causas y efectos.

... ¿De qué sirve divulgar a los hombres lo que he descubierto al precio

de penosos esfuerzos? ¿Por qué he de hacerlo? Esta doctrina no puede

ser comprendida por los que están llenos de deseo y odio... es

misteriosa, profunda, oculta para el espíritu grosero. Si la proclamo y

los hombres no son capaces de comprenderla, resultará de ello fatiga y

fastidio para mí.

Y como pensaba así, el Venerable se sintió inclinado a permanecer

apacible sin predicar la doctrina.

Aquí, los textos, con imaginación muy oriental, hacen que intervenga un

Dios:

Brahma Sahampati, que expresa en palabras audibles los pensamientos

que surgen en el espíritu del Buda.

Brahma Sahampati exhorta al Buda a sobrellevar sus vacilaciones:

... Quiera el Venerable predicar la doctrina. Hay seres cuyos ojos del

espíritu están apenas oscurecidos por un ligero polvo, estos

comprenderán la doctrina. ... En el país de Magadha, (antiguo reino en

la India central, que fue el centro de la actividad del Buda) una doctrina

falsa ha imperado hasta el presente, elaborada por hombres con el

espíritu contaminado (por la ignorancia). Ábreles, ahora, la puerta de la

inmortalidad (literalmente, de la no muerte). ... Levántate, ¡Oh

Victorioso! Recorre el mundo, oh jefe de los peregrinos (de los seres

que vagan en la ronda de los nacimientos y las muertes sucesivas). Los

hay que te comprenderán.

... Entonces el Buda echó sobre el mundo una mirada soberanamente

clarividente. Vio seres cuyos ojos del espíritu estaban apenas

oscurecidos por un ligero polvo, y otros cuyos ojos estaban cubiertos

por un grueso polvo. Vio seres cuyo espíritu era vivo y otros cuyo

espíritu era obtuso, seres de noble carácter y seres de carácter bajo,

buenos oyentes y malos oyentes. Y cuando hubo visto estas cosas, se

dirigió a Brahma Sahampati, diciendo:

¡Que la puerta de lo Eterno esté abierta para todos! ¡Que aquel que

tenga oídos para oír, oiga!

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 18:16 0 COMENTARIOS

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1 0 D E A B R I L D E 2 0 0 9

Veneración, actitud olvidada en la Masonería.

La masonería te enseña a pensar por ti mismo, te enseña a descubrirte

interiormente.

Recuerda que los labios del iniciador están sellados hasta que logres

descubrir por ti mismo el medio de abrirlos, porque cuando se abran te

llenarán de sabiduría.

Una cualidad necesaria para lograr abrirle los labios al iniciador, es

precisamente la actitud de veneración, realidad olvidada por los

masones modernos pero realidad reflejada en nuestras antiguas

liturgias.

Hoy en día no entendemos lo de venerable hermano o venerable

maestro y lo usamos únicamente como protocolo, pero la veneración

implica una devoción y la devoción de la masonería, como la que se

enseñaba en las antiguas escuelas iniciáticas es la devoción a la verdad

y al conocimiento, sólo aquellos que tengan esta disposición podrán ser

discípulos de la ciencia oculta.

Si no cultivamos en nuestro interior un sentimiento arraigado de que

hay algo que ésta por encima de nosotros, no encontraremos la fuerza

necesaria para desarrollarnos hacia un nivel superior. Por eso la fuerza

es requisito necesario para poder elevarse a las cumbres del

conocimiento, por haber llevado a su corazón a las profundidades de la

veneración y la devoción.

Este es un gran problema actual ya que en la mayoría de nosotros no

tenemos desarrolladas las cualidades de veneración y devoción que

exige nuestra Orden. El que busca el conocimiento superior deberá

crear tales sentimientos en sí mismo.

El hombre tiene el poder de perfeccionarse y de transformarse con el

tiempo, esta metamorfosis se logra cuando logras dominar tus

pensamientos ya que el discípulo debe lograr erradicar todo

sentimiento de menosprecio o denigración.

Por eso todo conocimiento que busques debe ser con el objetivo del

ennoblecimiento humano y de la evolución, por eso la masonería que

logra despertar en ti un ideal, crea dentro de ti fuerzas de vida.

La veneración y la devoción a menudo se confunden con humillación, la

veneración y la devoción cobran mayor sentido cuando realizas que la

muerte, la impermanencia y el cambio son facetas de nuestra

experiencia que son inevitables.

Por ello la primera tarea es reconocer que no hay mayor veneración

que la que se puede prestar cuando se reconoce en justa medida la

preciosa existencia humana y la extraordinaria experiencia que como

seres espirituales tenemos al realizarnos en el plano material, además

la vida en este plano es muy breve y cuando nos damos cuenta de esto

no tardamos en aprovechar la oportunidad para adquirir la actitud de

veneración.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 23:10 0 COMENTARIOS

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1 D E A B R I L D E 2 0 0 9

Interpretación Oculta del Tercer Grado de la Masonería

Los siguientes, son hechos comunicados de Iniciado a Iniciado, desde

tiempos más allá de la memoria, hasta el presente. Estas grandes

verdades, oscurecidas y perdidas, se levantan ahora rejuvenecidas,

como el ave Fénix.

Los secretos más profundos de la masonería no son revelados en

ninguna ceremonia de iniciación, estos secretos solo pertenecen a unos

pocos ya que estos secretos deben ser buscados por la persona misma,

si prefieres tratar este tema con desdén y negar que existe tal

conocimiento, quedará patente que no solo cierras la puerta a la

posibilidad de poseer tú mismo tal conocimiento, sino también será

impermeable a cualquier evidencia de su existencia que pudiera llegar

a él en cualquier momento. Buscad y encontrareis.

Karma, Reencarnación y Sacrificio son las leyes del hombre, así es,

dentro de la interpretación que hago de la leyenda de la Muerte de

Hiram encontramos estas tres variables en la existencia del hombre en

el plano físico.

La primera pista que tenemos es la rama de acacia, la cual significa la

inmortalidad del hombre pero no la inmortalidad física sino una

espiritual de sus constituyentes más elevados.

Desde tiempos muy remotos los antiguos han tenido como patente la

enseñanza de la Reencarnación, ya sea en la India, Egipto, Tibet o

Grecia para los antiguos la reencarnación es un hecho, así como lo fue

un tiempo para los primeros cristianos.

¿Por qué morimos? Es una de las preguntas que siempre rondan el

pensamiento del hombre damos muchas respuestas pero a mí en lo

particular me gusta contestar: “porque no sabemos quiénes somos,

porque no nos damos tiempo de estar en calma con nosotros mismos y

descubrirnos, encontrarnos en paz y contemplar lo que hay dentro de

nosotros y esta experiencia es la que nos proporciona la verdadera

masonería, no la masonería del club del martillito como refiere un

amigo mío.”

Buscamos a Dios pero no lo encontramos, la Masonería como

reminiscencia de los antiguos Misterios estableció culto al Gran

Arquitecto del Universo el cual representa a la eternidad que no tuvo

principio ni tendrá fin, el Gran Arquitecto del Universo es el poder de la

vida porque todo en el universo o en sus diferentes planos de existencia

la vida y su continuo flujo, es la ley, es allí donde yace la veneración al

Dios verdadero, al Dios desconocido: La fuerza vital, y así descubrí

quien era el Dios olvidado. No era sino tu vida inagotable. Para que

llegues al entendimiento de lo que es la vida tienes que estar a punto de

morir, todo lo experimentamos con el objetivo de evolucionar hacia

otros planos de existencia más perfectos.

Los dos primeros grados dentro de la masonería son precisamente una

preparación para el último grado: La muerte y a la muerte puedes

llegar por dos caminos, por el camino del continuo sacrificio que te

lleve a la perfección o por el camino del dejar pasar, muchas personas

cuando se acerca la muerte sienten sus vidas desperdiciadas, la

masonería te da una gran oportunidad al explicártelo de una forma

velada que ahora desvelo para ti.

Muchos masones tienen muchísimos años dentro de la Masonería la

cual apenas conciben como un club de amigos, desperdiciando la gran

oportunidad de su vida que es el encontrar un camino de preparación

para la muerte.

Cuando nos iniciamos pocos dan importancia al cuarto de reflexiones

que es de donde procede el candidato, el candidato precisamente

procede de la muerte y esta muerte a los que muchos temen no es más

que un plano de existencia diferente al físico.

No es una coincidencia que el número privilegiado del tercer grado sea

el siete, porque precisamente son siete los principios o “cuerpos” que

constituyen al hombre, ahora baste decir que algunos de esos cuerpos

son mortales o desechables mientras otros son permanentes, eternos e

inmortales y precisamente uno de esos cuerpos desechables es el

cuerpo físico que es el cuerpo más denso y tosco que posee el hombre y

por el cual el hombre se realiza en el plano físico.

En la leyenda de Hiram encontramos que son tres sus asesinos, los

cuales representan: la ignorancia, la hipocresía y la ambición; estas

representaciones son reales y efectivamente la ignorancia, la hipocresía

y la ambición llevan al hombre a morir continuamente y a retrasar

significativamente su evolución; la ignorancia lo hace ciego, la

hipocresía hace que jamás pueda encontrarse y descubrir lo que hay en

él y la ambición lo ata al mundo de la materia.

La masonería es una escuela que procura que sus iniciados comprendan

que solo el sacrificio, el cavar pozos a los vicios y a la ignorancia

permitirá que el hombre evolucione hacia otros estados de perfección.

La realidad es que efectivamente, como lo relata la leyenda de Hiram

cuando el hombre muere, Hiram vuelve a levantarse de la tumba pero

no es el mismo, ahora es un hombre más evolucionado porque durante

la vida física trabajo sin descanso en la construcción de un templo,

abatiendo sus vicios, instintos y pasiones y en encontrando en la virtud

o en su yo divino la oportunidad para que cuando muera pase a estados

o niveles de existencia superiores.

Cuando el hombre muere, el solo hecho de la muerte no lo convierte en

un hombre diferente ni mucho menos en un hombre mejor, sigue con el

mismo alto o bajo grado de conciencia, sigue teniendo los mismos vicios

y pasiones, la mayoría de los hombres cuando mueren pasan al plano

astral y algunos también tienen acceso a otros planos de existencia

superiores, como el nirvánico, el cual proporciona una paz superior a

todo lo que el pensamiento humano pueda concebir.

Lo que también es un hecho, es que, cuando el hombre muere

literalmente por medio de la mente crea sus propios demonios, su

propio infierno o su propio cielo.

Es por eso que la Masonería poseedora de estas antiguas verdades las

manifiesta en sus rituales aunque de forma velada y solo comprensible

para pocos de sus miembros, es por ello que ahora quiero compartir

este conocimiento para todos aquellos que puedan recibirlo.

Si recordamos la leyenda de Hiram son los mismos asesinos quienes

deciden y se imponen las penas que han de sufrir, lo mismo sucede con

el hombre, el mismo es su propio juez y su verdugo es su propio karma,

karma que el crea y recrea constantemente. Porque en el universo

existe la ley de causa y efecto, porque todas las acciones del hombre ya

sean físicas o mentales tienen un efecto.

Así es como la leyenda del grado oculta enseñanzas muy antiguas de las

cuales el iniciado se sirve para recuperar su memoria perdida y

dedicarse a lo que viene realmente a este mundo: a purificarse, a pagar

sus deudas, a servir a sus semejantes y a perfeccionarse hasta librarse

de la cadena de nacimientos y muertes.

Pero como librarnos de este continuo renacer en este mundo tan bajo,

solamente por medio del trabajo que purifique tu yo inferior lo cual se

aprende por medio del dominio de los elementos, dedicando a este

efecto los dos primeros grados de la masonería, los cuales a su vez

representan la juventud y la madurez porque cuando la vejez llegue, ya

no te quedará tiempo. Por eso durante este tiempo es que el hombre

trabaja en desbastar su piedra bruta y levantar la piedra cúbica, lo

siento pero así es, no es que esté en contra de los profanos que se

inician a una edad avanzada, pero la propia naturaleza del hombre y

dado el trabajo a emprender a esta edad ya será difícil que pueda sacar

ventaja de las enseñanzas de la institución.

Así es queridos hermanos los instrumentos que nos proporciona la

masonería, con sus símbolos y ceremonias hacen también alusión a

muchos aspectos insospechados para muchos, pero la realidad es que el

levantamiento del cuerpo de Hiram, solo se pudo efectuar con la

intervención de los tres grados, sin los cuales el levantamiento de

Hiram hubiera sido inútil, como es inútil el renacer para continuamente

cometer los mismos errores, con todo lo anteriormente relatado ahora

es más fácil que puedas comprender cuál es la verdadera palabra

perdida.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 18:26 1 COMENTARIOS

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1 6 D E F E B R E R O D E 2 0 0 9

Reencarnación, Karma y Sacrificio *AB

Reencarnación, Karma y Sacrificio *AB

a) Encarnaciones Divinas.- Se puede decir que todo el Universo es una

reencarnación del espíritu, puesto que no hay ningún fragmento de

materia, por diminuto que sea, que se mantenga compacto si no es por

la vida que le anima. La materia sólo existe por la expresión del Espíritu

y no tiene sentido, ni designio, ni utilidad, salvo como medio para esa

expresión. Esta verdad. (verdad de todas las cosas, en todas partes) ha

sido expresada parcialmente de muchas maneras por diferentes

religiones y, más particularmente, por la doctrina de que Dios mora

especialmente en ciertos hombres, o los cobija, detalle particular de la

doctrina general de que toda Vida, todo Espíritu, viene de Dios.

b) Reencarnación.- Hay una diferencia de opinión, aunque esto sólo

ocurre en nuestra época, en cuanto al método por el cual alcanza el

hombre la perfección; y la mayoría de cristianos y musulmanes

sostienen la idea de la creación continua de nuevos espíritus humanos

por parte de Dios para habitar en nuevos cuerpos, en oposición a la

ideal de repetidas encarnaciones del mismo Espíritu en una serie de

vidas. Pero las más antiguas religiones del mundo, vivas y muertas,

eran unánimes en su declaración de que el Espíritu desplegaba

lentamente sus divinos poderes a través de una larga sucesión de vidas

en la tierra, separadas por intervalos empleados en los mundos

suprafisicos. Las vidas terrestres eran consideradas como dedicadas a

la acumulación de experiencia; la vida en los reinos invisibles se

consideraba destinada a sufrir los resultados de las experiencias malas

y a transformar las experiencias buenas en capacidades intelectuales y

morales. Estas capacidades, elaboradas en el mundo celeste después de

la muerte, forman el carácter con que nace el niño en su próxima vida

en la tierra.

Esta creencia en la reencarnación va reapareciendo a causa de su

inherente lógica, de la explicación que la misma ofrece de las aparentes

injusticias de la vida humana, y su certidumbre consoladora del bien

final para todos. Además, los que piensan filosóficamente, reconocen

que un Espíritu creado para un cuerpo particular al nacer,

racionalmente, no puede considerarse como eterno.

LAS ESCRITURAS DEL MUNDO Y LA REENCARNACIÓN

La hinduista: "Así como el hombre desecha los vestidos usados para

tomar otros nuevos, así el morador del cuerpo, despojándose de sus

cuerpos gastados, entra en otros que son nuevos." – Bhagavad Gita.

La zoroastriana: "Aquellos que en la época de la prosperidad

experimentan pena y dolor, sufren esto a causa de sus palabras o

acciones en un cuerpo anterior".- El Desatir, el Libro del Profeta, el

Gran Abad.

La hebrea: "Porque yo era un niño ingenuo y tenía un buen Espíritu.

Ciertamente, o mejor decir, siendo bueno vine a un cuerpo puro".-

Sabiduría de Salomón, IX, 15.

La cristiana: "Pues toda la Ley y los Profetas profetizaron en Juan. Y si

queremos recibirlo, éste es Elías, que iba a venir".- San Mateo, XI, 13-

14.

La islámica: "Dios crea seres y los hace descender una y otra vez, hasta

que vuelven a El".- El Corán, II, 28.

La sikh: "Dice Nanak, este Espíritu-Ego, ligado por el karma retorna".-

Bhairon, Guru III.

LAS DOS LEYES FUNDAMENTALES

Karma.- En el mundo físico nadie niega la inviolabilidad de la ley

natural. Se reconoce que el hombre, por medio del conocimiento, puede

poner en oposición una ley con otra y conseguir así un pretendido

resultado. Pero, “la Naturaleza se domina por la obediencia", y

únicamente es la inviolabilidad la que hace posible la ciencia. La ley es

tan inviolable en los mundos superfísicos como en el físico, porque

todos los mundos están construidos por Dios y sostenidos por Dios.

En un mundo como éste, regido por una ley sin cambio y sin variación,

el hombre puede caminar con paso firme. Los buenos deseos le aportan

buenos resultados; los buenos pensamientos le proporcionarán un buen

carácter; las buenas acciones formarán un medio ambiente bueno. De

este modo, sus cuerpos llegarán a ser mejores instrumentos del Espíritu

y evolucionarán hacia la perfección.

LAS ESCRITURAS DEL MUNDO Y EL "KARMA"

La hinduista: "Verdaderamente, el hombre es creado por el

pensamiento; lo que piensa en una vida, lo llega a ser en otra".-

Chandogya Upanishad, III, XIV, I.

La zoroastriana: "Hasta el fin del mundo Tú, por Tu justicia, darás

recompensa según palabra y acto; mal al perverso y bendición al

bueno".- Yansa, XLIII, 5.

La hebrea: "El que se tapa los oídos cuando clama el pobre, clamará

pero no será escuchado".- Proverbios, XXI, 13.

La cristiana: "No juzguéis para no ser juzgados. Porque con el juicio

que juzguéis, seréis juzgados; y con la medida que midáis, seréis

medidos también".- San Mateo, VII, 1-2.

La islámica; "Cualquier infortunio que caiga sobre vosotros es a causa

de algo que vuestras manos han hecho".- Los Dichos de Mahoma, págs.

100-101.

La sikh:. "Cosecharás el fruto de tus actos en el futuro próximo o

remoto".- Japji, Guru, I.

b) La Ley del Sacrificio.- Sacrificio es la efusión de vida en beneficio de

los demás, y esta Ley del Espíritu que se despliega es la ley por la cual

se construyen y sostienen los mundos. Siendo el Espíritu emanación

directa de la Vida de Dios, es una fuente alimentada por un inagotable

manantial, y cuanto más mana, tanto más afluye a ella. Esta

dispensación del Espíritu Divino para traer el Universo a la

manifestación, imprime sobre él el Sacrificio como Ley de Vida, y nos

lleva a reconocer que, para el Espíritu, el Sacrificio es una expresión

gozosa de la vida, y no un dolor como le parece al cuerpo.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 22:06 0 COMENTARIOS

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1 5 D E F E B R E R O D E 2 0 0 9

Acusación contra Giordano Bruno *HPB

La acusación entablada contra él por Mocenigo, que dice así:

“Yo, Zuanio Mocenigo, hijo del muy ilustre señor Marco Antonio, pongo

en vuestro conocimiento, reverendísimos padres, por impulso de mi

conciencia y mandato de mi confesor, que oí decir muchas veces a

Giordano, conversando con él en mi casa, que era blasfemia afirmar la

transubstanciación del pan en carne; que no le satisfacía ninguna

religión; que era contrario a la misa; que Cristo era un pobre hombre

cuyas perversas obras para seducir a las gentes justificaban su

crucifixión; que en Dios no puede haber distinción de personas, so pena

de tenerle por imperfecto; que el mundo es eterno y que hay infinitos

mundos que Dios crea continuamente, porque puede hacer cuanto

quiere; que Cristo hizo milagros tan sólo aparentes, pues era mago

como lo fueron los apóstoles, y que él, es decir, Bruno, tiene poder

sobrado para hacer más de cuanto ellos hicieron; que Cristo repugnaba

la muerte é hizo cuanto pudo para evitarla; que no hay castigo para los

pecados, y que las almas creadas por obra de la naturaleza pasan de un

animal a otro; y que así como los brutos animales han nacido de la

corrupción, así también los hombres han de nacer otra vez después de

morir.

“Ha expresado Bruno su deseo de propagar una secta con el título de

Nueva Filosofía. Dice que la Virgen no pudo haber parido sin dejar de

serlo y que la fe católica está llena de blasfemias contra la majestad de

Dios; que los frailes han de ser despojados de sus bienes y del derecho

de controversia, porque corrompen el mundo y son unos borricos en

todas sus opiniones; que los católicos no tenemos prueba alguna de que

nuestra fe sea meritoria a los ojos de Dios; que el no querer para los

demás lo que no queremos para nosotros es suficiente a la buena

conducta, y que se ríe de los demás pecados y se admira de que Dios

consienta tantas herejías en los católicos. Dice que quiere dedicarse al

arte de la adivinación y lograr que todo el mundo le siga; que Santo

Tomás y todos los doctores de la Iglesia, nada saben comparados con él,

pues podría preguntar a los más insignes teólogos del mundo cosas a

que ninguno fuera capaz de responder”.

A esta acusación respondió Giordano Bruno con la siguiente profesión

de fe, idéntica a la de los antiguos maestros:

“Creo que el universo es infinito como obra del divino é infinito poder,

porque hubiera sido indigno de la omnipotencia y de la bondad de Dios

crear un solo mundo finito pudiendo crear, además de este mundo,

infinitos otros. Por lo tanto, declaro que hay infinitos mundos parecidos

al nuestro, el cual, de acuerdo con el sentir de Pitágoras, creo que es

una estrella de naturaleza análoga a la luna, a los otros planetas y

demás astros, cuyo número es infinito, y que todos estos cuerpos

celestes son mundos innumerables que constituyen el universo infinito

en el espacio infinito, y esto es lo que llamo universo infinito con

innumerables mundos; y así tenemos dos linajes de grandeza infinita en

el universo y una multitud de mundos. Esto parece a primera vista

contrario a la verdad, si se compulsa con la fe ortodoxa.” Además, en

este universo hay una providencia universal por cuya virtud todos los

seres viven, se mueven y perseveran en su perfeccionamiento. Esto lo

entiendo en dos sentidos: primero, a la manera como el alma está en

todo el cuerpo y en cada una de sus partes, a lo que llamo la naturaleza,

sombra o huella de la Divinidad; y segundo, a la manera como está Dios

en todo y sobre todo, por esencia, presencia y potencia, no como parte

ni como alma, sino de modo inefable.

“Además, creo que todos los atributos de Dios son uno solo y el mismo.

De acuerdo con los más eminentes teólogos y filósofos concibo tres

atributos principales: poder, sabiduría y bondad, ó, mejor dicho,

voluntad, conocimiento y amor. La voluntad engendra todas las cosas;

el conocimiento las ordena; y el amor las concierta y armoniza. Así

comprendo la existencia de todas las cosas, pues nada hay que no

participe de la existencia ni ésta es posible sin esencia, de la propia

manera que nada es bello sin belleza, y por lo tanto nada puede escapar

a la divina presencia. Así es que por raciocinio y no por verdad

substancial entiendo distinción en Dios.”

“Creo que el universo con todos sus seres procede de una Causa

primera, por lo que no debe desecharse el nombre de creación a que,

según colijo, se refiere Aristóteles al decir que Dios es aquello de que el

universo y la naturaleza dependen. Así es que, según el sentir de Santo

Tomás, sea o no eterno el universo, considerado en razón de sus seres,

depende de una Causa primera y nada hay en él independiente.”

“Con respecto a la verdadera fe, prescindiendo de la filosofía, ha de

creerse en la individualidad de las divinas personas, y que la sabiduría,

el Hijo de la Mente, llamada por los filósofos inteligencia y por los

teólogos Verbo, tomó carne humana. Pero a la luz de la filosofía, dudo

de estas enseñanzas ortodoxas, aunque no recuerdo haberlo dado a

entender explícitamente, ni de palabra ni por escrito, sino de un modo

indirecto, al hablar de otras cosas que con toda sinceridad creo que

pueden demostrarse por natural juicio. Así,

en lo referente al Espíritu Santo o tercera persona, no lo comprendo de

otra manera que como lo entendieron Salomón y Pitágoras, es decir,

como Alma del universo compenetrado con el universo, pues según

Salomón: “El espíritu de Dios llena toda la tierra y contiene

todas las cosas”. Y esto concuerda asimismo con la doctrina pitagórica

expuesta por Virgilio en el texto de la Eneida, cuando dice:

Principio coelum ac terras camposque liquentes,

Lucentemque globum Lunæ, Titaniaque astra

Spiritus intus alit, totamque infusa per artus

Mens agitat molem…

“De este Espíritu, vida del universo, procede, a mi entender, la vida y el

alma de todo cuanto tiene alma y vida. Además, creo en la inmortalidad

del alma lo mismo que en la del cuerpo, pues en lo que a su substancia

se refiere también el cuerpo es inmortal, ya que no hay otra muerte que

la disgregación, según parece inferirse de la sentencia del Ecclesiastes,

que dice: “Nada hay nuevo bajo el sol. Lo que es será”.

Tenemos, por lo tanto, que Bruno no comprende el dogma de la

Trinidad ni el de la Encarnación, según la fe ortodoxa, pero cree

firmemente en los milagros de Cristo, de conformidad con las

enseñanzas pitagóricas. Si bajo la implacable férula de la inquisición se

retractó como Galileo, implorando clemencia de sus verdugos, hemos

de considerar que la naturaleza física flaquea en el tormento ante la

perspectiva de la hoguera.

Sin la oportuna publicación del valioso trabajo de Berti, hubiésemos

seguido venerando a Giordano Bruno como un mártir, cuyo busto,

coronado de laureles por mano de Draper, había de ocupar preferente

lugar en el panteón de la ciencia experimental; pero bien vemos que el

héroe de una hora no fue ateo ni materialista ni positivista, sino

sencillamente un filósofo de la escuela pitagórica, que profesaba las

doctrinas del Asia Central y poseía las facultades mágicas tan

menospreciadas por la escuela de Draper. Es verdaderamente jocoso

que les haya sobrevenido a los científicos este contratiempo, después

de haber descubierto arqueólogos poco reverentes, que la estatua de

San Pedro era nada menos que la de Júpiter Capitolino, y que el Josafat

de los católicos es el mismo Buda. Resulta, por lo tanto, que ni aun

escudriñando los escondrijos de la historia, encontraremos ni un ápice

de filosofía moderna, sea de Newton, Descartes o HuxIey, que no esté

entresacado de las antiguas enseñanzas orientales. El positivismo y el

nihilismo tienen su prototipo en la filosofía exotérica de Kapila, según

observa Max Müller. La inspiración de los sabios indos desentrañó los

misterios del Prajnâ Paramitâ (perfecta sabiduría)y sus manos mecieron

la cuna del progenitor de ese débil pero bullicioso niño, a que llamamos

ciencia moderna.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 22:08 0 COMENTARIOS

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8 D E F E B R E R O D E 2 0 0 9

Buddha y el Primer Grado

Cuando nos iniciamos el Ven.´. M.´. nos dice:

Dudad amigo mío de todo lo que no conozcáis por vos mismo.

El Buddha nos dice:

No hemos de creer en lo dicho, simplemente porque fue dicho; ni en las

tradiciones, porque han sido trasmitidas desde la antigüedad; ni en los

rumores; ni en los escritos de los sabios, porque han venido de ellos; ni

en las fantasías, que se suponen haber sido inspiradas por un deva (es

decir, una supuestainspiración espiritual); ni en las deducciones

basadas en alguna suposición casual; ni por lo que parece ser una

necesidad analógica; ni por la mera autoridad de nuestros instructores

o maestros, sino que hemos de creer cuando lo escrito, la doctrina o lo

dicho, está corroborado por nuestra propia razón y conciencia. Por eso,

enseñé a no creer lo que oyen decir, sino que, cuando lo crean

conscientemente, actúen de acuerdo y plenamente.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 19:39 0 COMENTARIOS

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1 D E F E B R E R O D E 2 0 0 9

Una guía hacia la Autocrítica

Los más ven en la masonería una oportunidad de distracción, pero los

menos ven en ella un sendero iniciático.

Los más siguen siendo profanos, pero los menos son verdaderos

iniciados.

Los más solo ven en la iniciación un drama simbólico, pero los menos

ven una guía de transmutación alquímica.

Los más encuentran en los rituales una fastidiosa rutina, pero los

menos encuentran su magia.

Los más encuentran en los trabajos presentados por los hermanos

aquello que les disgustó, pero los menos rescatan la parte que los

iluminó.

Los más solo exigen privilegios, pero los menos cumplen sus deberes.

Los más buscan sacar ventaja del hermano, pero los menos están

dispuestos a sacrificarse por él.

Los más se entregan a satisfacer sus deseos, pero los menos buscan

dominar la mente.

Los más se entregan al elemento dominante de su temperamento, pero

los menos buscan su equilibrio.

Los más desean ser venerables maestros de su logia, pero los menos

desean ser venerables maestros de su propio templo.

Los más se consideran sabios maestros, pero los menos se consideran

eternos aprendices.

Los más piden hablar, pero los menos piden escuchar.

Los más buscan a un Dios Externo, pero los menos encuentran su Dios

Interno.

Los más encuentran un tema que no es de tu grado, pero los menos

encuentran la forma de hacer un tema de tu grado.

Los más solo ven las diferentes cámaras en las que simbólicamente se

trabaja, pero los menos conocen la cámara en que ellos internamente

trabajan.

Los más viven como piedras brutas inútiles para cualquier

construcción, pero los menos se han convertido en piedras cubicas que

sostienen la Gran Obra.

Los más son maestros, pero los menos conocen la acacia.

Los más son compañeros, pero los menos conocen la letra G.

Los más son aprendices, pero los menos conocen su piedra bruta.

Los más ostentan vanidosos grados, pero los menos los poseen.

Los más viven en el mundo externo, pero los menos viven en el mundo

interno.

Los más no saben el sentido de su vida, pero los menos saben a que han

venido al mundo.

Los más buscan la masonería sin encontrarla porque buscan afuera,

pero los menos la han encontrado porque han buscado adentro.

Los más se concretarán a solo leer esto, pero los menos lo

interiorizarán reflexionándolo.

¿Y tú mi hermano buscas ser de los más o buscas ser de los menos?;

porque los menos buscamos ser más y los más buscamos ser menos.

Eduardo Figueroa.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 22:17 0 COMENTARIOS

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La diferencia entre un Masón y un hombre común

El hombre común dirige su vista para que se le ayude, a un agente

externo, como Dios, a alguna autoridad espiritual. Y esto ha estado

ocurriendo siglo tras siglo: buscando ayuda del exterior, mediante

plegarias, a través del culto, de la obediencia, mediante la adoración de

un gurú o de un santo, y siguiéndolos ciega o inteligentemente.

Viendo esto, el masón se da cuenta de que no hay ningún escape y de

que ningún agente externo, ningunos dioses, nadie va a venir desde

Marte o Venus, en platillos voladores, para salvaros.

El masón sabe que ninguna religión, ninguna creencia ni dogma, va a

purificar la mente y el corazón de manera tan completa que salgáis

bellamente, con un extraordinario sentido de compasión y amor.

Así, que lo que el masón hace es negar enteramente, despiadadamente,

toda demanda de ayuda a través de un agente externo más allá de él

mismo.

El hombre común busca ayuda porque se encuentra en un estado de

desdicha, de confusión, de conflicto y quiere ser ayudado, quiere que

alguien le diga qué hacer, quiere alguna guía; quiere que alguien le dé

la mano en la obscuridad, que lo lleve a la luz.

Por eso el hombre común al encontrar la masonería y convertirse en

masón, descubre el potencial que tenía guardado y sin usar, se

redescubre asimismo como su propia y única ayuda.

Lo que quiere el hombre común es: un empleo mejor, un coche mejor,

una mejor posición.

Lo que quiere el masón es redescubrir qué es el amor y su belleza, su

inmensidad. Quiere descubrir lo que es Creación.

El masón se da cuenta y lo cual resulta aterrador para el hombre

común, que tenéis que pararos sobre vuestros propios pies por

completo. El masón sabe que su única salvación es él mismo.

¿Sabéis lo que eso ocasiona, cuando comprobáis ese hecho? O bien os

hundís más todavía en vuestra corrupción, o este mismo hecho os da

tremenda energía para traspasar todo.

El masón como hombre libre, un hombre que no está atemorizado, que

tiene una mente clara, cuyo corazón es vital, fuerte, enérgico, ese

hombre no demanda ayuda.

El hombre común está bloqueado intelectualmente; no se atreve a

pensar en forma independiente. El hombre común no niega, a todo dice

que sí.

El hombre común es un seguidor, el masón es un líder. Por

consiguiente, en el hombre común no hay el descubrimiento, por vos

mismo, de la realidad. Porque las religiones os han hecho seguidores,

no investigadores, no exploradores, no personas que quieran descubrir.

El hombre común es un repetidor, que va a la iglesia o al templo y vive

sólo superficialmente. Así que la religión no tiene efectivamente

significado, salvo cuando estáis en situación de temor, de enfermedad,

o cuando queréis alguna clase de consuelo.

El masón vive en este mundo vitalmente, fuertemente, con energía, y

para hacer eso, tiene que trabajar; debe trabajar internamente,

despiadadamente, para despojarse de todas las escorias de la sociedad,

de toda la corrupción.

Cuando como masón os convencéis de que tenéis que hacer eso, por vos

mismo, completamente, de que nadie va a ayudaros, disponéis de una

tremenda energía.

Entonces, toda vuestra atención da a eso; entonces tenéis una mente,

un corazón, tremendamente vivos, activos.

Así pues, el autoconocimiento es operante; no es cuestión de creencia;

funciona, opera, si vais tras de ello firmemente, día tras día.

Del autoconocimiento viene la perceptividad; es decir, darse cuenta de

los pájaros, los árboles, de lo bello, del color, de todo lo que os rodea.

Porque el movimiento externo os trae el movimiento interno. No podéis

cabalgar en lo interno sin comprender el movimiento externo. Ellos son

uno; son un proceso unitario, exactamente igual a la marea que va

hacia fuera y hacia dentro, y sobre esa marea debéis cabalgar sin

esfuerzo.

Podéis cabalgar sin esfuerzo sobre esa marea cuando observáis y

cuando escucháis todas las

intimaciones del pensamiento y las implicaciones de vuestro ser,

cuando simplemente escucháis; todo lo que demanda es que miréis, que

escuchéis y que mantengáis ese espacio entre el observador y la cosa

observada.

Si conserváis ese espacio completamente vacío, no hay ni el observador

ni lo observado; existe sólo un movimiento y partiendo de este

autoconocimiento, viene la libertad que nadie, ningún Dios, ningún

santo, ninguna sociedad puede daros.

Debéis tener esta libertad, porque de otra manera, las iglesias con su

creencia organizada van a dominar, y viviréis mecánicamente,

estúpidamente, de modo insignificante.

De esta libertad viene ese estado de mente, en que el cerebro está

altamente sensitivo porque ha comprendido todo movimiento del

pensamiento, cada ola del sentimiento, porque pensamiento y

sentimiento no son dos cosas separadas, es un proceso total. Y de esa

comprensión, de esa libertad, la mente surge joven y fresca.

Lo primero que necesitas, pues, a fin de descubrir cualquier verdad

profunda, es que tu mente esté libre para inquirir; no aceptar sino

descubrir directamente.

Yo puedo darte una descripción de la verdad, pero ello no será lo mismo

que percibir tú la verdad.

La mayoría de los libros dan una descripción; todos los libros sagrados

describen con palabras lo que es Dios; pero es posible que eso no sea

Dios. La palabra “Dios” no es Dios. ¿Lo es, acaso? Para descubrir, pues,

nunca debes aceptar, ¿no es cierto? Jamás debes ser influenciado por lo

que dicen los libros, los instructores u otras personas. Porque si otros

influyen sobre ti, encontrarás lo que ellos quieren que encuentres.

En lo externo, pues, no debes ser influenciado por ningún libro, ningún

instructor, ningún guía espiritual; y en tu fuero íntimo debes saber que

tu mente puede crear lo que quiera; puede imaginar a Dios de barba,

con un solo ojo; puede imaginarlo azul o púrpura. Debes, pues, estar en

guardia contra tus propios deseos; porque tus deseos, aquello que tú

quieres, tus anhelos, pueden proyectar y crear en tu propia mente las

cosas que tú deseas.

Si anhelas a Dios, Dios será según tu anhelo. ¿No es así? Pero eso no

será Dios, ¿verdad? Si estás afligido, si deseas consuelo, si sientes que

la vida te ha aplastado, si te sientes destruido, si te sientes sentimental

y romántico, eventualmente crearás un dios que te proporcionará todo

eso que anhelas. Pero ello no será Dios. De suerte que tu mente debe

ser completamente libre. Sólo entonces puede ella descubrir; no

aceptando alguna superstición, o leyendo algún libro sagrado, o

siguiendo a algún guía espiritual.

Sólo cuando tienes esa libertad —esa liberación real de toda influencia

externa, de tus propios deseos y anhelos— y cuando tu mente está muy

clara, resulta posible descubrir qué es Dios.

Creer en la Existencia de un Dios sublimemente superior a todas las

cualidades y atributos humanos, un Dios perfecto que trasciende el

amor, el odio y los celos, que reposa tranquilamente en el seno de

perpetua dicha. Venerar a un Dios digno por sí mismo de ser amado, sin

propósito de agradarle ni temor de disgustarle.

El masón no concibe un Dios con los mismos atributos y cualidades de

los hombres; un Dios que siente odio y cólera como lo pintan algunas

religiones.El Gran Arquitecto del Universo que concibe la Masonería es

una representación mental, que reconoce la existencia de una potencia

superior, denominada generalmente Dios y es una creencia basada en

la razón, pero que rechaza toda revelación y por tanto, todo dogma,

pero que observa la religión natural. En una palabra, la masonería cree

en una entidad superior incognoscible e indefinible.

Por eso, el masón admite que su razón puede concebir la existencia de

una potencia suprahumana, de un Absoluto, de un Principio,

rechazando el analizar las características que escapan a las facultades

humanas; en una palabra, a definir esta entidad, mientras que el

hombre común se considera capaz de estudiarlo y de dogmatizar.

Así, El masón cree en Dios, pero se encuentra fuertemente insatisfecho

o no concuerda con todos los postulados de las religiones; y se plantea

constantemente sus principales afirmaciones.

Por ello se considera que el Masón:

Cree en Dios, pero no acepta los credos de ninguna religión particular.

Cree que la palabra de Dios es el Universo y la naturaleza, pero no cree

que este representada en libros o escritos considerados sagrados.

Usa la razón para reflexionar acerca de cómo puede ser Dios, en lugar

de aceptar que le adoctrinen sobre Él.

Prefiere guiar sus opciones éticas a través de su conciencia y reflexión

racional, en lugar de adecuarlo a lo dictado de libros sagrados o

autoridades religiosas.

Disfruta de la libertad de buscar la espiritualidad por sí mismo, y sus

creencias religiosas no se han formado por la tradición o la autoridad

religiosa.

Prefiere considerarse racional o espiritual antes que religioso.

Cree que Dios puede sentirse y/o encontrarse con la misma facilidad

fuera que dentro de un templo o construcción religiosa.

Cree que hay creencias básicas religiosas que son muy racionales tras

eliminar lo que pueda haber de superstición.

Cree que las ideas religiosas deben reconciliarse y/o adaptarse, y no

contradecir a la ciencia.

Cree que la religión y el Estado deben estar separados.

La masonería poseedora de un ancestral conocimiento sabe y sostiene

que sería vano e inútil el tratar de convencerte a que Dioses debes

adorar, que oraciones pronunciar, que creencia sustentar, porque la

masonería sabe que la Verdad es Una.

El hombre libre, el hombre que conquista, el masón, se sostiene en la

perfección de la vida, no necesita un mediador porque es un

evolucionado, no necesita creencias dogmáticas porqué sabe que éstas

solo actúan como estímulos para el hombre común.

El hombre común desea que la salvación venga de fuera, que la ayuda

sea externa; esa mentalidad no es la del francmasón, el masón sabe que

la salvación y la ayuda solo se encuentra en un solo lugar: Él mismo.

La institución masónica busca formar hombres fuertes y no impotentes,

por eso la masonería es acérrima enemiga de la superstición, porque el

hombre que comprende, el hombre pensante, se esfuerza por solo una

cosa esencial: cambiar su aspecto, transmutándose en una piedra

cúbica útil a la Gran Obra.

El masón busca lo eterno, no lo transitorio; por eso la masonería no

necesita, ni se apoyará nunca en las religiones, porque sabe que son

efímeras, todas tienen o tendrán un medio día y una media noche.

El hombre común es débil y se esfuerza en fortalecer su debilidad,

construye muchos templos, pero nunca construye el templo principal.

YO SOY.

Eduardo Figueroa.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 22:14 1 COMENTARIOS

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Isis sin Velo

El Espíritu del Hombre es prueba del Espíritu de Dios, como una gota

de agua es prueba de la fuente de donde procede. Si a un hombre que

nuca haya visto agua, le decís que existe el océano, deberá creerlo por

la fe o rechazarlo por completo. Pero dejad que caiga una gota de agua

en su mano, y ya tendrá un hecho, del cual infiera lo demás y podrá

luego comprender poco a poco la existencia de un océano ilimitado e

insondable. La fe ciega dejará de ser una necesidad para él, pues la

habrá substituido con el conocimiento.

Se acerca el día en que los reaccionarios resignen la despótica

autoridad que durante tanto tiempo disfrutaron y ejercieron sobre la

conciencia pública.

Acaban ya los tiempos en que el dogma dominaba al hombre.

La lucha entre el partido de la conciencia y el de la reacción ha

desarrollado una saludable tónica de pensamiento, que en último

resultado determinará el triunfo de la verdad sobre el error. Lo

repetimos de nuevo. Trabajamos para el alboreante porvenir.

De lo que me gustaría concluir que efectivamente no hay religión más

antigua y universal que la Sabiduría, ya que ante esta se rinden las

religiones y los más ocultos misterios; de ahí la importancia de las

obras H.P. Blavatsky ya que permiten al hombre ordinario convertirse

en un hombre de conocimiento.

Eduardo Figueroa

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 22:04 0 COMENTARIOS

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3 D E E N E R O D E 2 0 0 9

Por qué para algunos la Masonería es un SHOCK?

Algunos se asombran de por qué para algunos la masoneria es un shock

y esto se debe a que personas que no han alcanzado el grado de

evolución espiritual requerido entran en contacto con instituciones o

conocimiento que de manera alguna pueden comprender y mucho

menos asimilar.

La necesidad de que cada cual sea educado con arreglo al estado de

evolución que ha alcanzado, tenemos como consecuencia inevitable,

que forzosamente se requiere una enseñanza religiosa, diversa y

graduada que responda a las diferentes exigencias y auxilie a cada

hombre conforme a su estado evolutivo.

POR ESO LA MASONERIA NO ES PARA TODOS, PARA ALGUNOS ES

UN SHOCK .

El objeto primario de la religión misma, es el apresuramiento de la

evolución humana, con su corolario de que todos los grados de la

humanidad en evolución debían tenerse en cuenta por él.

Si la evolución es una verdad, esta dificultad es inevitable, y el

Instructor divino tiene que hacerle frente y resolverla, porque de lo

contrario su obra resultaría un fracaso.

Si el hombre evoluciona cómo evoluciona todo lo que le rodea, estas

diferencias de desarrollo, estos diversos grados de inteligencia, tienen

que ser una característica de la humanidad en todas partes, y cada

religión del mundo debe atender a ella.

De este modo nos encontramos con una situación tal, que no puede

haber una sola y misma enseñanza religiosa ni aún para una misma

nación, y, por tanto, menos aún para una civilización ni para todo el

mundo.

Si las percepciones morales delicadas han de refinarse más, si los

albores de la naturaleza espiritual han de llegar a la plenitud del día

perfecto, entonces la religión será tan espiritual, tan intelectual y

moral, que al ser predicada a otra clase, no hará mella alguna ni en sus

mentes ni en sus corazones; será para ellos una serie de frases sin

sentido, incapaces de despertar sus inteligencias embrionarias, ni de

darles motivo alguno para una conducta que les ayude a desarrollar una

moralidad más pura.

El masón no ataca a ninguna religión, les debe respeto a todas por que

como se acaba de explicar comprende la función que ejercen.

La mente del masón jamás podrá ser dogmatica y mucho menos

fanática, el masón está abierto a la duda y a la investigación, el

permanece disponible a la verdad en cualquiera de sus formas.

El fanatismo es algo que procede de ciertas ideas mal encausadas

como: “nosotros somos los elegidos de Dios” la idea de que “solo existe

mi Dios y ninguno otro” es otra idea también peligrosa, porque si mi

Dios y tu Dios no compaginan, entonces tendré primero que persuadirte

y si eso no funciona entonces tendré que obligarte, hasta que

abandones al Dios equivocado.

Estoy convencido que todos los elementos de comunicación que existen

hoy en día tienen un papel muy importante en cuanto a la unificación

del planeta en una sola gran fraternidad y en su preparación para el

advenimiento de la sexta raza.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 23:38 0 COMENTARIOS

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2 4 D E D I C I E M B R E D E 2 0 0 8

Aprendiendo a Escuchar

Una de las pocas cosas que desafortunadamente no hemos aprendido

hacer en logia es a escuchar los trabajos, cuando mucho los oímos pero

realmente no escuchamos, oír es solo algo físico, escuchar es involucrar

cada célula de nuestro ser, para escuchar hay que involucrar el alma. El

curioso oye, pero el que busca escucha, el alumno oye, el discípulo

escucha.

Escuchar significa que nuestro cuerpo y alma trabajan en perfecta

armonía, escuchar es cuando ponemos intensidad y pasión en lo que

oímos.

Por eso para escuchar es necesario estar en silencio, ahora

comprendemos aun más cuan valioso es ese “Silencio hermanos,

estamos en logia”. Si nuestra mente esta vagando, si en nuestra mente

hay mucho tráfico difícilmente podremos escuchar.

Cuando la mente no tiene pensamientos, cuando el tráfico interior ha

cesado, cuando el dialogo interior se ha interrumpido, en ese silencio

ocurre el escuchar.

El escuchar correctamente es entender, por eso los trabajos que

presentamos en logia deberían ser muy cortos pero muy profundos en

su espíritu, por eso estoy en contra de esos trabajos kilométricos que

solo permiten ser oídos pero no escuchados.

El que habla debe hacerlo de una forma armoniosa, calmada, que

transmita paz, porque solo de esa forma los oyentes pueden

transformarse en escuchas.

Estoy convencido que antes de entrar a los trabajos se deben recoger

todos esos aparatos tan molestos llamados celulares que distraen no

solo al que lo porta sino a todos a su alrededor.

Para escuchar necesitamos estar en paz para encontrarnos

interiormente y esas pocas palabras que podamos escuchar nos

transformen y se produzca eso que algunos llaman alquimia.

Cuando escuchamos las palabras llegan al corazón y no solo al oído,

cuando permitimos que las palabras lleguen a nuestra alma realmente

podemos florecer espiritualmente.

Lo mismo ocurre cuando leemos, leemos pero no interiorizamos, no

permitimos que las verdad llegue al fondo de nuestro ser, porque las

enseñanzas de la masonería son enseñanzas que transforman.

El escuchar y el comprender nos permite ver y sentir la verdad, porque

una mente transparente discierne lo correcto como correcto y lo

incorrecto como incorrecto, la mente transparente inmediatamente

concluye, no divaga.

Por eso la masonería necesita verdaderos maestros y verdaderos

discípulos o aprendices, solo así la masonería se convierte en un arte

real.

Por eso el grado de aprendiz es un grado de preparación, lo que

significa tener una actitud receptiva, estar abierto al universo,

convertirse uno en un participante no en un espectador. La preparación

del grado de aprendiz significa no solo tener curiosidad intelectual, sino

ser un comprometido buscador de ella.

Por eso los maestros deben preparar a los aprendices provocándoles

una gran sed, el maestro que no provoca sed en sus discípulos no puede

llamarse maestro. Por eso cada vez que te acerques a un verdadero

maestro te dará una sed feroz.

Todos tenemos de forma innata un maestro pero pocos son los que

pueden descubrirle y los menos escucharle, algunos le llaman

consciencia, por eso necesitas aprender a escuchar tu consciencia.

Si no aprendes a escuchar, no puedes ser despertado, despertado al

hecho de que has estado desperdiciando tu vida y a no ser de que

redirijas tu rumbo hacia el perfeccionamiento, hacia la divinidad, tu

vida seguirá vacía e impotente.

El sueño de todo ser humano es conocer su fuente y conocer aquella

meta a la que nos dirigimos, por eso la preparación consiste en

aprender a escuchar.

Muchos me preguntan si Dios existe, ahora yo te digo: existen seres que

pueden tener más compasión de la que tú alguna vez has

experimentado, existen seres que pueden sacrificarlo todo sin recibir

nada a cambio, existen seres que han transformado a miles de

personas. Por eso no me preguntes si Dios existe, pregúntate si lo has

escuchado.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 11:39 0 COMENTARIOS

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Entendiendo la Navidad

El amplio bosquejo de la historia del Dios Sol es muy claro: su

accidentada vida se comprende dentro de los primeros seis meses del

año solar; los seis restantes se dedican a la protección y conservación

general. Nace siempre en el solsticio de invierno, después del día más

corto del año, a la media noche del 24 de Diciembre, cuando el signo de

Virgo se eleva sobre el horizonte; nacido en tal coyuntura, nace siempre

de una virgen después de haber dado a luz a su Hijo Sol, como el signo

celeste de Virgo sigue inmutable e inmaculado cuando el Sol surge de

él en el cielo.

El Dios nacido al amanecer del 25 de Diciembre, es crucificado siempre

en el equinoccio de primavera, y siempre entrega su vida para alimento

de sus adoradores. Estos son los distintivos más salientes del Dios Sol.

Lo fijo de la fecha del nacimiento y lo variable de la muerte tienen

significaciones muy grandes, cuando observamos que la primera es la

de una posición fija del Sol, y la segunda la de una posición variable del

mismo. "La Pascua de Resurrección" es movible, y se calcula por las

posiciones relativas del Sol y de la luna: cosa impropia para fijar el

aniversario de un acontecimiento histórico pero muy natural e

inevitable cuando se trata de calcular una festividad del Sol. Fechas

variables que no indican la historia de un hombre, sino que apuntan al

Héroe de un mito solar.

Estos sucesos están reproducidos en las vidas de los diversos Dioses

Solares, de cuyas imágenes hay ejemplos abundantes en la antigüedad.

La Isis de Egipto, como María de Belén, era nuestra Señora

Inmaculada, Estrella del Mar, Reina del Cielo, Madre de Dios. Ella se

representaba de pie sobre la media luna, y coronada de estrellas, dando

de mamar a su hijo Horus, y con la cruz detrás del niño sentado en la

falda de su madre.

El signo de Virgo del Zodíaco se encuentra representado en antiguos

dibujos por una mujer amamantando un niño; éste es el tipo de todas

las futuras Madonas con sus divinos hijos, el cual muestra el origen del

símbolo.

Así se ve también la figura de Devaki con el divino Krishna en sus

brazos, y así la de Mylitta, o Istar, de Babilonia, con la especial corona

de estrellas y su hijo Tammuz en las rodillas; Mercurio y Esculapio,

Baco y Hércules, Perseo y los Dioscuros, Mithra y Zarathustra, tuvieron

todos nacimientos divinos y humanos.

La relación del solsticio de invierno con Jesús es también significativa.

El nacimiento de Mithra se celebraba en el solsticio de invierno con

grandes regocijos, y Horus nacía también por entonces: "Su nacimiento

es uno de los mayores misterios de la religión egipcia. Sus

representaciones aparecían pintadas en los muros de los templos, era el

hijo de la Divinidad. En la época de las pascuas, o sea en la

correspondiente a esta festividad nuestra, su imagen se sacaba del

santuario con ceremonias peculiares, lo mismo que la imagen del niño

Bambino se saca y se exhibe todavía en Roma".

Todos los cristianos saben que el 25 de Diciembre es ahora el día

designado para la festividad del nacimiento de Jesús, pero pocos están

enterados de que no siempre ha sido así.

Dícese que han habido ciento treinta y seis fechas distintas asignadas a

tal hecho por las diversas sectas cristianas. La cuestión fue resuelta al

fin por el papa Julio I en el año 337; y San Crisóstomo escribía en 390:

"Este día (esto es, el 25 de Diciembre) también se fijó últimamente en

Roma para el nacimiento de Cristo, con el propósito de que mientras los

paganos estuviesen ocupados en sus ceremonias (las Brumalias en

honor de Baco), pudiesen los cristianos celebrar tranquilamente sus

ritos."

Los cristianos romanos, tan ignorantes de la verdadera fecha del

nacimiento de Cristo, fijaron la solemne festividad el 25 de Diciembre,

día de las Brumalias o del solsticio de invierno, en el cual celebraban

anualmente los paganos el nacimiento del Sol.

La antigua fiesta del 25 de Diciembre en honor del natalicio del Uno

Invencible, celebrada con grandes juegos en el Circo, fue en adelante

transferida a la conmemoración del nacimiento de Cristo, cuya fecha

precisa confiesan muchos Padres de la Iglesia que era entonces

desconocida.

De todo lo cual resulta que la gran festividad del solsticio de invierno se

venía celebrando desde tiempos antiguos y en países apartados para

honrar la memoria del nacimiento de un Dios, a quien casi

invariablemente se designa como un "Salvador", y a cuya madre se

llama una virgen pura.

Las notables semejanzas que se han señalado, no sólo en lo que

respecta al nacimiento, sino también en lo que se refiere a la vida de

estos Dioses Salvadores, son demasiado numerosas para que se las

considere como una mera coincidencia.

También vemos un mito relacionado con la personalidad histórica del

Señor Buda. Bien conocida es la narración corriente en la India sobre

su vida, donde la historia del nacimiento se presenta en forma sencilla y

humana. Pero en las relaciones chinas nace de una virgen, Mayadevi

con lo que el mito arcaico hace de él un nuevo Héroe.

Los pueblos celtas encendían hogueras en las colinas el 25 de

Diciembre, que entre los montañeses de Irlanda y Escocia llevan

todavía el nombre de Bheil o Baaltine: esto es la denominación de su

antigua Deidad, Bel, Bal o Baal, el Dios Sol, aunque ahora las enciendan

en honor de Cristo.

Bien pensado, las fiestas de Navidad deberán ofrecer a los amantes de

Cristo nuevos motivos de santificación y de regocijo, al considerarlas

como continuación de una antigua solemnidad celebrada en todo el

mundo desde los tiempos más remotos.

Ciertamente, las campanas anunciadoras de tal festividad suenan a

través de toda la historia humana, pues su armonioso repique sale del

fondo de las tinieblas de las edades más primitivas. El sello de la verdad

se encuentra en la aceptación universal, no en la posesión del

exclusivismo.

Ojalá esta navidad nos demos la oportunidad de meditar acerca de este

acontecimiento importante no solo para los católicos, sino como un

hecho universal que desde tiempos inmemoriales tiene una

significación espiritual muy importante y que desafortunadamente para

muchos pasa desapercibida.

Eduardo Figueroa Flores.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 9:45 0 COMENTARIOS

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2 7 D E O C T U B R E D E 2 0 0 8

Infiltrados en Masoneria una Problemática de Actualidad en México

El problema de los pseudo-hermanos masones (entiéndase infiltrados)

es un problema añejo en la Institución Masónica, podemos mencionar

que una de las características principales de estos hermanos es su

inquebrantable afán por mantenerse siempre en algún cargo de

relevancia en la Logia o Gran Logia y a escudriñado escrupulosamente

los archivos nuevos y antiguos, es el que tiene años manejando el

acceso a tu templo y tiene años controlando la correspondencia, en

apariencia podría parecer un hermano ejemplar pero analizando más a

fondo surgen dudas acerca de su verdadera filiación.

Las sugerencias más efectivas son a) la no reelección en los cargos, b)

la continua rotación de responsabilidades administrativas y c) en caso

de que se permita la reelección establecer periodos anuales con

sujeción a una revisión de las actividades llevadas a cabo por el Gran

Maestro.

Por ejemplo: Las Reglas Generales aprobadas por la Gran Logia de

Inglaterra estipulaba que el cargo de Gran Maestro era anual y al final

del ciclo se ponderaba por los Venerables y Vigilantes de las Logias la

posibilidad de permitirle la reelección por un año más.

Algunos piensan que los ataques que sufre la masonería por medio de

blogs, videos o libros de reciente publicación, son situaciones

novedosas para la orden, cuando en realidad se tiene un bagaje

histórico inmenso en estos asuntos, lo peligroso se torna cuando estos

acontecimientos se olvidan, de ahí la importancia del estudio de la

historia.

En años pasados como en épocas recientes, se ha documentado casos

de personas que sirven a intereses de grupos de extrema derecha que

se infiltran en la masonería con el objetivo de entorpecer la divulgación

del conocimiento masónico, también con el objetivo de provocar fraudes

económicos a la Institución, provocar cismas y servir de canales de

información acerca de los miembros y sus planes.

Desafortunadamente para hermanos poco experimentados pueda ser

difícil de creer que tal o cual hermanos son infiltrados porque

normalmente son hermanos “cooperativos”, otra situación importante a

notar es que generalmente no es solo un infiltrado, porque llegan a

formar células entre varios con el objeto de tener mayor control sobre

los otros hermanos y la Institución.

Pero normalmente estos infiltrados tienen como características las

siguientes aunque no es regla: Tienen algún familiar o amigos

vinculados a grupos de extrema derecha, obstaculizan con pretextos el

desarrollo de temas esotéricos, hacen lo posible y lo imposible por

obtener cargos dentro de logia o gran logia y una vez que lo consiguen

tratan de eternizarse por medio de reelecciones acomodaticias.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 22:02 0 COMENTARIOS

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2 6 D E O C T U B R E D E 2 0 0 8

Que es la Masoneria?

En la masonería es costumbre decir que los profanos o no iniciados se

encuentran en la obscuridad y que uno de los objetivos del que busca

ingresar a esta Escuela de Misterios, es que se le permita ver la luz;

pero más que una luz física perceptible a los sentidos, lo que busca el

candidato a ingresar a la masonería es una luz espiritual que le permita

abrirle las puertas hacia la felicidad, a la obtención de paz, bienestar y

entusiasmo duraderos al comprender por medio del simbolismo

masónico, de dónde viene y hacia dónde va.

Nadie tiene derecho a hablar en nombre de la Masonería, sin embargo

todos tenemos el derecho de interpretar sus emblemas, aplicar tales

interpretaciones a nuestras vidas y comunicar a los demás los

resultados logrados.

Lo que cada quien pueda decir, entonces, no es más que lo que puede

entender y practicar. De manera que si quieres saber algo respecto del

simbolismo, que sea algo tuyo de verdad, si es que quieres averiguar lo

que la Orden ha venido guardando para ti desde el fondo de los

milenios, tendrás que aprehenderlo trabajosamente por ti mismo,

porque cuando lo descubras te estarás descubriendo a ti mismo, ésta es

la maravilla que obra la masonería en cada persona que se acerca a

tocar sus puertas.

La masonería no es una enseñanza repetitiva, es una enseñanza única,

porque el trabajo que realiza es único en cada ser humano.

En la masonería el iniciado puede descubrir la historia pasada de la

humanidad y llegar a comprender como desde hace doscientos mil años

(aparición del homo-sapiens) el hombre rinde culto a un solo Dios y

como la masonería puede convertirse en una guía para su futuro

desenvolvimiento.

La Masonería es un viaje de autodescubrimiento, por lo que cada quien

en su nivel evolutivo, descubre lo que necesita; por eso la Masonería es

la Ciencia del Hombre, del Hombre Espiritual, del Hombre

Evolucionado.

Por medio de las enseñanzas de la masonería el Iniciado puede

transportarse de las tinieblas a la luz, de la ignorancia a la sabiduría y

de la muerte a la Inmortalidad.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 20:24 0 COMENTARIOS

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Los Landmarks y el Inicio de la Masoneria

Algunos estudiantes retrotraen la idea a los Misterios, ritos y

ceremonias que son mucho más antiguos que la historia de la

Masonería, como lo encontramos delineado en el Antiguo Testamento.

Unos pocos, los verdaderos esoteristas e investigadores del simbolismo,

llevan el concepto a un tiempo muy atrás, lejano en la historia de la

humanidad, cuando cierta tradición y enseñanza fue impartida a la

humanidad infantil. Ciertos Maestros inspirados, fueron los custodios

de la revelación de Dios, y la dieron a la humanidad.

Ellos establecieron esos Landmarks y esas señales que pudieran

conducir la raza de los hombres, entonces vagando en la obscuridad e

ignorancia, hacia la luz del conocimiento, y los guiaron hacia una

eventual gloriosa resurrección.

Así; desde este punto de vista, la Masonería es tan antigua como la

humanidad misma. Tal vez ella antecede a todos los grandes sistemas

religiosos y contempla en sí misma todo lo que el hombre necesita

saber para lograr su meta.

Existen, por lo tanto, cuatro teorías principales referentes al origen de

los «Antiguos Landmarks», considerando esta frase como una expresión

simbólica, que integra todas las verdades fundamentales de la

Masonería.

1. La estrictamente moderna, no inspirada y académica idea de que la

Masonería se originó hace alrededor de doscientos años, y fue

simplemente la resurrección de ciertas antiguas hermandades y sus

modos de trabajo e iniciación.

Muy pocos masones hoy, consideran adecuada esta teoría que

corresponde al interés por el simbolismo y el significado de los ritos. El

interés «material» no es, per se, suficiente para explicar el crecimiento

del movimiento.

2. La teoría de que la Masonería se originó bajo la dispensación judía,

que fue una secreta organización o fraternidad, que involucraba

posiblemente una antigua tradición, y que la Masonería moderna revive

esa antigua organización.

3. Lea teoría de que la Masonería siempre ha existido, y fue heredada

por la humanidad edad tras edad, encontrando su expresión primera a

través de los Antiguos Misterios. Estos Misterios preservaron del paso

de los siglos los mismos ritos y símbolos fundamentales, y establecieron

verdades dramáticas que constituyen los «Antiguos Landmarks». Estos

no deben ser alterados o cambiados de ninguna manera, sino que deben

ser guardados intactos. La moderna Masonería los ha heredado sin

reconocer su origen, pero sí observando sus significaciones espirituales

internas.

4. La teoría menos reconocida, pero que ha ganado cierta aceptación,

es la que manifiesta que el origen de la idea, introducida en los

Misterios y preservada en la tradición masónica judía, fue la

precipitación en la tierra de ciertos cósmicos y universales planes

arquetípicos, que se deben encontrar preservados para nosotros en el

Cielo, donde existe el diseño de todas las cosas. Los judíos, como una

raza de unión entre el antiguo Oriente y el moderno Occidente, fueron

los custodios naturales de la tradición y la enseñanza de los Misterios.

De aquí la coloración judía dada a la forma moderna de los Misterios

que eventualmente constituirán el camino moderno dentro del Sagrado

Lugar.

Ustedes notarán que en estas cuatro maneras de trazar el origen de la

idea masónica, se nos presenta una síntesis de la verdad que entraña la

moderna creencia masónica, la tradición y enseñanza del pasado y de

aquí se retrotrae a los misterios del mundo antiguo. Podemos también

ir más lejos aún, y trazar las indicaciones de la actividad masónica tan

lejana como puede delinearse la historia misma de la humanidad.

Encontramos también, una indicación basada sobre tal conocimiento

esotérico como San Pablo la mostró cuando se ocupó del Templo y su

diseño, en el tratado llamado «El Libro de los Hebreos» en el Nuevo

Testamento. Allí está indicado el verdadero origen de los Landmarks y

ellos se encuentran en el Cielo mismo, señalando el camino a ese

Templo «. . . no hecho por manos, eterno en los cielos» (2 Corintios, 5:

1) donde el Gran Maestro del universo preside.

No hay, por lo tanto (si este resumen es correcto), verdadera diferencia

de opinión, sino la preservación de ciertos aspectos básicos de la

verdad, viéndolos desde la perspectiva del tiempo y del punto de vista,

naturalmente limitado, del masón individual. Aquel cuya visión no lo

lleva a encontrar la moderna Masonería más allá que un par de cientos

de años atrás, con sus ritos y ceremonias exotéricos y sus Antiguos

Landmarks (que varían en número desde treinta, descendiendo hasta

nueve), es aún el custodio de la verdad como ella existe hoy, aunque la

miope visión del masón individual le impida ver la gloria plena de la

tradición masónica.

El que señala el pasado de la Masonería a la época de la construcción

judía del Templo, y que no la ve más lejana que eso, es igualmente

correcto en su visión y horizonte más amplios que los estrictamente

materialistas del moderno masón, no obstante, él se enfrenta

constantemente con las preguntas: ¿Por qué debo yo participar en los

ritos y misterios judíos? ¿Por qué debo adoptarlos como propios y dar

mi tiempo, dinero e interés a ellos?

A esto, no encuentra verdadera respuesta, excepto el de la tradición

heredada, y del origen semita de muchas de las modernas creencias,

que colorean tanto a la Cristiandad como al Mahometanismo, así como

a la Masonería, pero ha llevado su idea más atrás que la de sus

hermanos.

Aquellos que sostienen que los Misterios judíos-masónicos son

simplemente la reaparición de Misterios más antiguos todavía, y que la

diáspora judía se produjo por la amplía difusión de esta verdad secreta,

poseen un punto de vista aún más amplio y sintético.

La cantidad de tales pensadores aumenta rápidamente, pues la

naturaleza de los antiguos Misterios es revelada por la investigación

moderna. La universalidad del símbolo, el rito y la enseñanza está

emergiendo constantemente bajo la enfocada búsqueda de la luz por

parte de la mente escolástica e imparcial.

Luego finalmente, existen aquellos cuya visión y abarcamiento de la

verdad son aún más amplios. Ellos saben y enseñan, que la Masonería

no es mas que una exteriorización o precipitación de un procedimiento

y modo de actividad que se halla en la Logia en lo Alto.

Ellos creen, que nunca hubo tiempo en que a esa Logia no haya estado

presente, y que siempre sus procedimientos, símbolos, métodos de

trabajo y construcción, ritos y ceremonias de purificación, iluminación y

resurrección, han sido mantenidos ante los ojos de los hombres y

preservados en forma dramática para su instrucción. La Fraternidad

Masónica sobre la tierra contiene el conocimiento (callado y silencioso

todavía) del funcionamiento de una fraternidad aún mayor. Su

construcción del Templo, rituales y trabajo de la Obra están basados

sobre la técnica y los planes, de ese grupo de Constructores quienes

están construyendo un Templo mucho mayor para la gloria del Gran

Arquitecto del Universo.

La síntesis de la enseñanza, la uniformidad de la tradición, y la

universalidad de la meta indicada, ha sido siempre la misma a través de

las edades y permanece inalterable.

Los «Antiguos Landmarks» han sido rastreados a través de todo el

mundo, y el hilo de oro de ciertas verdades y principios básicos, puede

verse en el tejido de todas las religiones, y sobre todo a través de la

enseñanza de esos grupos y fraternidades esotéricas, que constituyen

siempre el corazón mismo de la presentación religiosa. Esto no puede

negarse. La evidencia está establecida inalterablemente, pero la

mayoría de los masones permanecen sin advertirlo y sólo lo

reconocerán de dos maneras: primero, a través de la creencia en el

valor y el significado de la investigación académica realizada, o que se

está realizando, o en segundo lugar, a través de esa visión espiritual,

que es la recompensa por alcanzar un cierto nivel en la escala

evolutiva. Nosotros estamos al borde de tal reconocimiento general,

mientras el hombre avance en su dilatada búsqueda de la luz.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 20:06 0 COMENTARIOS

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Aprendiendo a Debastar 1 Parte

Vamos a ver ahora más acabadamente la ya expuesta verdad de que la

virtud y el vicio derivan de la emoción y no son ni más ni menos que

permanentes modalidades de ella.

Nosotros decimos que la virtud es una modalidad permanente de la

emoción de amor y el vicio una modalidad permanente de la emoción de

odio.

Las emociones amorosas son las constructoras energías que unen a las

gentes y forman la familia, la tribu y la nación. El amor atrae y une.

Este proceso de integración comienza en la familia, y las relaciones que

sus vínculos establecen entre los miembros han de ser de cariñoso

auxilio mutuo para que engendren dicha. Las obligaciones necesarias

para consolidar la dicha de la familia se llaman deberes, o sea lo que

cada uno debe a los demás. Si estos deberes no se cumplen, las

relaciones familiares son fuente de miseria, porque el íntimo contacto

entre los miembros es causa de que la dicha de cada cual dependa del

trato que de los demás reciba. No puede establecerse relación alguna

entre seres humanos sin obligaciones recíprocas, sin un deber de cada

uno respecto de los otros. El marido ama a la mujer y ésta al marido, y

para que entrambos procuren la dicha del otro, sólo se necesita el

espontáneo anhelo de hacer dichoso al ser amado. Esto mueve al que

puede dar, a satisfacer lo que el otro necesita. En su más amplio

sentido es el amor "el cumplimiento de la ley" y no necesita sentir la

obligación, porque el amor siempre anhela ayudar y bendecir, sin que

piense en el "tú debes" o "tú no debes".

Pero cuando alguien, movido por el amor cumple sus deberes de

relación con otra que no le ama ¿cómo establecer relación de armonía

con él? Reconociendo las obligaciones de la relación contraída y

cumpliéndolas. Los actos que en un caso derivan del amor son

obligaciones y deberes cuando el amor falta. La recta razón convierte

las espontáneas obras de amor en permanentes obligaciones y deberes,

y la emoción amorosa metamorfoseada en permanente elemento de

conducta se llama virtud. Así se justifica la afirmación de que la virtud

es una modalidad permanente de la emoción amorosa. Hombre virtuoso

es el que habiendo establecido un permanente estado emotivo lo

manifiesta al contraer una relación cuyos deberes cumple. Está movido

por emociones a que el intelecto dio permanencia, y reconoce que la

felicidad estriba en la armonía de sus relaciones. Virtud es el amor

razonado y definido por el intelecto.

De este modo cabe instituir una ética cuyas leyes tengan el mismo

encadenamiento que las de cualquiera otra ciencia.

La misma relación existe entre los vicios y la emoción de odio. Si uno

perjudica a otro y éste le devuelve el perjuicio, la relación entre ambos

es discordante y engendradora de miseria. Y como cada uno espera

perjuicio del otro, los dos procuran debilitar la fuerza perjudicante de

su enemigo, y tal es la espontánea acción del odio. Cuando esta

modalidad llega a ser permanente y el hombre la manifiesta en sus

relaciones, siempre que haya ocasión, se llama vicio. Un hombre de

indómitas pasiones y salvaje naturaleza descarga un golpe en

espontánea expresión de odio. Repite a menudo este acto hasta

convertirlo en hábito cuando monta en cólera. Inflige dolor y haya

placer en ello. Vigoriza el vicio de crueldad, y al tropezar con un niño o

un ser más débil, mostrará crueldad tan sólo porque se pone en

relación con él. Así como la emoción amorosa definida y guiada por la

torcida y ciega razón es vicio.

La naturaleza de la virtud y el vicio, resulta claro que el más expedito

medio de fortalecer las virtudes y eliminar los vicios es actuar

directamente en el aspecto emocional del carácter.

Conviene insistir en que el amor es la fuerza constructora del universo.

Debemos observar la ley del amor en estos términos: Mirad a los viejos

como a padres;

a los de vuestra edad como a hermanos; a los menores como a hijos.

Respecto a las gentes de carácter incompatible, mejor es que se

separen y sigan diversos caminos de evolución, que permanezcan juntos

con peligro cierto de acrecentar mutuamente siniestras emociones.

Si sentimos repulsión hacia alguien, podemos estar seguros de que hay

en nosotros pasadas huellas de lo que en él repugnamos.

El santo perfecto lo mismo se identifica con el pecador que con otro

santo, pues igualmente divinos son el pecador y el santo, aunque estén

en diferente etapa de evolución. Quien sienta así, alcanza la vida de

Cristo en el hombre y no se ve separado, sino unido con todo. Su

santidad es para él la del entero género humano y los pecados ajenos

son sus pecados. No levanta valla alguna entre sí mismo y el pecador,

sino que destruye la que el pecador opone, y de su mal participa al

hacerla participe de su propio bien.

Quienes comprendan la verdad de este "consejo de perfección" deben

incorporarla a su vida diaria y practicarla, siquiera imperfectamente.

En el trato con los menos adelantados han de procurar la destrucción

de la valla divisoria, porque el sentimiento de separatividad es muy sutil

y persiste hasta que acabamos de formar el Cristo en nosotros. Sin

embargo, por este esfuerzo podemos ir debilitando la separatividad. y al

identificarnos con el pecador dominaremos las constructoras energías

que unen los mundos y seremos canales del divino amor.

La recta razón debe gobernar y dirigir las emociones, para que su

ejercicio dé buen resultado. La emoción ha de ser el impulso de la obra,

pero no ha de guiaría, porque la dirección corresponde a la inteligencia,

sin que nunca la desposeamos de esta prerrogativa. Útil a sus

semejantes será el hombre cuya conciencia actúe de este modo, con

vigorosas emociones por impulso y la recta razón por director.

La emoción mueve, la inteligencia gobierna y guía, y el Yo emplea

entonces su actividad con mayor ventaja para ser dueño y no víctima de

las emociones.

Quien estudie la naturaleza para dirigir el ulterior curso de su

evolución, debe medir sus fuerzas y flaquezas, a fin de regular unas y

corregir otras. Debe advertir si está bien desarrollada su inteligencia y

si son vigorosas sus emociones. Debe ponerse a prueba para descubrir

si repugna mirar las cosas a "la clara luz del intelecto"; y si nota

repugnancia hacia lo que se le presente iluminado por esta luz, tenga la

seguridad de que el aspecto emocional de su naturaleza prevalece

contra el intelectual, porque el hombre bien equilibrado no se resiente

ni de la clara luz de la inteligencia directora ni de la vigorosa fuerza de

la impelente emoción. Si en el pasado fomentó las emociones en

detrimento de la inteligencia, ha de convertir sus esfuerzos a la

vigorización del intelecto, y una vez reconocida la distinción entre la

inteligencia y la simpatía, refrenará severamente toda prevención

contra el frío examen intelectual.

Las personas emocionales no se percatan de cómo llenan su ambiente

las vibraciones de la emoción y desvían su inteligencia. Ven todas las

cosas a través de este ambiente, que las descolora y desfigura de modo

que no llegan a la inteligencia tal cual son, sino descoloridas y

desfiguradas.

Los juicios que nos parecen más aversivos son precisamente los de

mayor provecho, porque constituyen un medio emocional muy distinto

del nuestro. Podemos comparar las decisiones ajenas con las nuestras,

anotando los puntos que más afecten a los otros y menos a nosotros, así

como los que pesen más en nosotros que en ellos, a fin de desglosar los

elementos emocionales de los intelectuales en el acto del juicio. Y

aunque nuestras conclusiones sean erróneas, no dejarán de servirnos

de corrección y ejemplo, pues nos ayudan a dominar las emociones y

fortalecen el intelecto. Desde luego que estos estudios deben hacerse

cuando no hay turbación emotiva, y acopiar los resultados para valemos

de ellos cuando cobren violencia las emociones.

Mucho daño hay en el continuo rebullir de frívolas emociones

desparramadas en parloteos y chirigotas. Las gentes que no pueden

sellar los labios y andan siempre con la lengua suelta disipan sus

energías intelectuales y morales al decir mil necedades que mejor

fueran para no dichas. Signo de flaqueza mental es el temor al silencio,

y más vale el buen callar que el necio hablar. En el silencio se

acrecientan y fortalecen las emociones, al par que se regulan, con lo

que aumenta y queda al propio tiempo en sujeción la fuerza motora del

carácter.

Otro método de dominar las emociones es refrenar las acciones

impulsivas toda vibración suscita las de su propia índole, pues como

todos tenemos cuerpo emocional, cualquier cuerpo que vibre cerca de

nosotros tiende a reproducir análogas vibraciones en el nuestro.

Si somos dueños de nuestras emociones, cuando sintamos vibrar la

cólera en respuesta a la cólera ajena, refrenaremos al punto este

impulso, dejando que las oleadas de cólera se estrellen contra nuestro

imperturbable cuerpo emocional. Quien logre mantenerlo tranquilo,

mientras el de los demás vibre violentamente junto a él, habrá

aprendido del todo la lección del dominio de sí mismo. Entonces estará

dispuesto a dar otro paso adelante, a contraponer las vibraciones de

una emoción placentera a las de otra siniestra, con lo que no solamente

se librará de la cólera, sino que despedirá vibraciones capaces de

apaciguar las del colérico. Responde a la cólera con el amor y a la ira

con la paciencia.

Todos los grandes Instructores de ética coinciden en la enseñanza de

"devolver bien por mal". Y esta enseñanza se funda en el intercambio de

vibraciones causadas por el amor y el odio. La devolución del mal lo

intensifica y la devolución del bien lo neutraliza.

El mejor uso que podemos hacer de nuestras emociones en el diario

servicio humano, es enviar a los demás una corriente de amor que

estimule en ellos lo bueno y debilite lo malo. Conviene tener en cuenta

la correspondencia de las emociones, para aplicarlas a la práctica de la

vida y devolver humildad por soberbia, compasión por crueldad,

sumisión por arrogancia, suavidad por aspereza y paciencia por ira. Así

se forma un carácter que responde a las malas emociones con sus

opuestamente buenas y actúa como una bendición en cuanto le rodea,

aminorando el mal y fortaleciendo el bien.

Una antigua Escritura india, que representa el Yo como el desvalido

conductor de un vehículo cuyos indómitos caballos son los sentidos que

lo arrastran en pos de los objetos de placer.

Aunque la voluntad sea la verdadera potencia del Yo mientras se ve

arrastrada por estos indómitos caballos está sujeta y no libre. Error es

hablar del albedrío de un hombre esclavo de los objetos circundantes.

Es siervo y no puede elegir, pues aun cuando supongamos en él la

facultad de elegir el sendero de las atracciones que le arrastran, no hay

en realidad elección ni por pensamiento. Mientras las atracciones y

repulsiones tracen el sendero, es locura vana hablar de libertad, y a

pesar de que el hombre se figure elegir el objeto apetecible, el

sentimiento de libertad es ilusorio porque le arrastran la atracción del

objeto y el deseo de placer.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 19:06 0 COMENTARIOS

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El Egrégor de la Logia

INTRODUCCIÓN

La palabra “Egrégor” es una voz verbal del griego clásico. Significa

vigilar, velar, estar despierto, no dormir. Por extensión, la raíz

sustantiva ha significado vigilia, vela, privación de sueño. Por tanto, el

concepto masónico de Egrégor es “Vigilante” de la Logia.

Rizardo da Camino, en su Diccionario Masónico, nos dice que Egrégor

es un “Cuerpo Místico que se forma con sus propias peculiaridades,

después de la apertura del Libro Sagrado, cuando todos se unen con las

mentes para el acto de crear”.

Son muy pocos los escritores que nos entregan una definición sobre el

significado de nuestro tema; Mouni Sadhu es uno de ellos y en su obra

“El Tarot”, nos dice que el Egrégor es una entidad colectiva, tal como

una nación, estado, sociedad, religiones, sectas y sus adherentes, e

incluso organizaciones humanas menores. La estructura de los

Egrégores es similar a la de los seres humanos. Tienen cuerpos físicos,

astrales y mentales por lo que se constituyen en la suma total de todos

estos elementos.

Los Egrégores tienen formas peculiares en los mundos superfísicos,

similares a sus representaciones simbolizadas, como el león de Gran

Bretaña, el gallo de Francia, el águila de Alemania, etc. Estas formas –

como lo declaró Paul Sédir, que las observó antes de la primera Guerra

Mundial – pueden ser vistas por una persona clarividente, o por otras

con la directa asistencia de un Maestro espiritual, como lo fue el caso

de Sédir. En sus “Initiations” nos cuenta cómo, poco antes de 1914, el

misterioso Monsieur Andréas le mostró el futuro de Europa para

algunos años adelante. Habla de la tragedia de su amada Francia, que

luego se desangró en la primera Guerra Mundial.

En la siguiente visión, que también fue provocada por el mismo

Andréas, también se le mostró a Sédir el pasado lejano, volviendo al

tiempo de Santa Juana de Arco e incluso habló con ella y tomó parte de

la ceremonia mística que siguió en las mazmorras y celdas del viejo

castillo, donde la Santa fue reducida a prisión antes de su ejecución en

la hoguera. Existe un momento en la historia, cuando Sédir – como

puede verse por su narración – pudo apreciar asimismo el futuro

distante, probablemente la Segunda Guerra Mundial, tan desastrosa

para Francia. Pero se le prohibió revelar algo sobre eso, aunque su

profunda preocupación queda en evidencia a través de sus tristes

palabras al final del capítulo. En todas estas visiones, el Egrégor de

Francia tenía la forma de un gallo, mientras que los otros estaban

representados por diferentes pájaros y animales, como los comentados

anteriormente.

Una obligada referencia debemos hacer del Maestro contemporáneo de

la antigua Filiación Rusa del Martinismo, Gregory Ottonovich de

Mebes, más conocido por sus iniciales “G. O. M.”, quien en su obra

escrita en idioma ruso “Curso Enciclopédico de Ocultismo” escrita en la

ciudad de Saint-Petersburgo entre el año 1911 y 1912 y traducida al

español por el antiguo miembro de la Orden Martinista de Chile, Sergei

Veshñacov, nos hace referencia en el capítulo dedicado a la explicación

del XI Arcano, el desarrollo de diversas instancias iniciáticas, religiosas

y filosóficas desde el punto de vista de la construcción egregórica. Su

análisis tiene una visión desde la dinámica del Tetragrámaton (el

Nombre Sagrado de Dios) y como ella se proyecta en sus diversas

etapas hasta encontrar una solución y explicación lógica a la historia y

objetivos secretos de las sociedades de iniciación. Sin embargo, no

podemos entrar en el estudio de dicho texto ya que requiere de un

tratamiento especial y de un auditórium preparado para comprender

tales conocimientos. Solamente lo citamos para que los Hermanos

estudiosos e investigadores busquen en sus profundos conocimientos,

estadios superiores de aprendizaje.

EL PODER DEL PENSAMIENTO, BASE DE TODA CONSTRUCCIÓN

EGREGORICA

Para que una Tenida Masónica, o de cualquier Orden Iniciática que sea,

dé el efecto deseado, cuyo objetivo es posible percibir por el sentido

impreso en el ejercicio del Ritual con el que esta opera, es que el lugar

donde se reúne, debe estar exclusivamente dedicado para el oficio

iniciático en el cual se trabaja. Egregóricamente hablando, no es

conveniente dedicar un lugar usado comúnmente para actividades

profanas, para convertirlo en forma ocasional en un lugar para la

actividad iniciática.

Por el contrario, tampoco es conveniente, desde este mismo punto de

vista, que un Templo dedicado al uso de un Ritual preciso, se convierta

por cualquier razón, en un lugar para actividades profanas.

Una Tenida masónica debe llevarse a cabo, tanto en el desarrollo del

Ritual como en las intervenciones personales que surgen en el debate o

análisis de alguna enseñanza, en la más justa y completa armonía. Si

uno o más miembros de la Logia, estuvieren pensando, por ejemplo en

forma vanidosa, sobre lo ostentoso de los paramentos que lucen para la

ocasión, o el deseo de manifestarse en el afán de brillar y tomar parte

prominente en los procedimientos del Ritual; si existieran sentimientos

personales tales como haber ingresado al Templo en un ánimo de

sentirse ofendido, de revancha, o estar afectado por los celos y la

envidia, lo más probable es que todo el ejercicio y esfuerzo por

conseguir el objetivo oculto del sentido del Ritual sería algo

absolutamente inútil.

Si por el contrario, al ingresar en el Templo, los miembros que

participan de él hacen el ejercicio de dejar todo pensamiento,

sentimiento y acción profana fuera, entonces puede resultar de un

efecto muy considerable y beneficioso. Entendemos que en la mayoría

de los casos es así, como también que de tales efectos no se tiene

conciencia, por lo desconocido que resulta del análisis de dicho tema.

La técnica recomendable para el estudio de un tema en una Tenida en

particular, es que todos los miembros que asisten a ella se encuentren

al tanto sobre cuál materia se estudiará. Esto permite que todos se

hayan preparado convenientemente y con antelación al día de la

asamblea. No es de responsabilidad el que algún Hermano llegue a las

reuniones de su Logia sin siquiera estar enterado sobre el motivo y

temática que se trabajará en ella, sino por el contrario, todo Hermano

debe tener una inteligente comprensión del tema que se va a tratar. Su

asistencia entonces constituirá un factor de aporte al trabajo general

que emprenda la Logia.

Los Aprendices, Compañeros y Maestros, tienen que hacer su trabajo, y

más allá de ser simples espectadores, deben estar en condiciones de

hacer aportes ciertos sobre los temas en estudio; si no se está en

condiciones de hacer un aporte objetivo, al menos cada uno de ellos

debe dar su opinión; esto igual sirve, pues también se acumula al

resultado sumatorio que en adelante se observa en la construcción del

Egrégor que se quiere tener.

Este no es un tema fácil de entender, por el contrario, requiere de

cierta reflexión y meditación, pues es necesario fijarse sobre el efecto

exacto de un pensamiento bien definido y sostenido en el tiempo.

Todo pensamiento suficientemente definido para ser digno de este

nombre, produce dos resultados diferentes. Primeramente, debe

establecer una vibración lo suficientemente definida y fuerte como para

invadir todo el plano de la comprensión mental que involucra a nuestros

hermanos que se encuentran a nuestro alrededor, donde al igual que la

voluntad al ordenar a un dedo de nuestra mano que ejerza presión

sobre una tecla definida de un piano, resulte de un sonido audible y

musical; nuestro pensamiento suficientemente definido entrará en la

comprensión de todos quienes asisten al trabajo de la Logia. En

segundo lugar, cada pensamiento reúne a su alrededor la materia

viviente del plano mental y construye lo que se denomina forma de

pensamiento. Allí está el átomo simiente por el cual se construye el

Egrégor de nuestra Logia.

Si nuestros pensamientos y aportes al estudio de la Logia están

radicados en exclusiva a un simple ejercicio mental, donde nuestro

aporte resulte de algo comúnmente repetitivo y ya sin sentido, como

quien suma dos más dos, tal esfuerzo no pasa más allá de ser

simplemente eso.

Si nuestra intervención ya no es una simple exposición de palabras sin

gracia y sentido, sino que nuestro pensamiento expresado por el verbo

lleva como sello el sentido altruista, de la aspiración elevada y de la

emoción superior por los Ideales que profesamos, entonces esa simple

idea como pensamiento, se desarrolla en la comprensión de los

hermanos centuplicando así su fuerza y acción.

Pero, un sentimiento y un pensamiento altruista pueden morir si a su

derredor moran sentimientos y vibraciones inferiores tales como el

egoísmo, el fanatismo o la intolerancia.

Cuando un Iniciado piensa y hace aportes muy bien definidos desde el

punto de vista de la Doctrina a sus hermanos y Logia en general, está

enviando a su derredor una vibración muy potente, porque

prácticamente no sufre oposición, al igual que un sonido en un gran

silencio. Es como una luz brillante en una noche oscura. Es la visión

que mediante la potencia de su vibración, remece las mentes de sus

iguales para despertarlos de su sueño mental. Es el momento en que se

esclarecen las mentes de todos y comprenden las múltiples

posibilidades de un pensamiento bien dirigido, esclarecido y con

emoción. Esto no quiere decir que se comprende por completo las

doctrinas que nos sustentan, sino que los hermanos que lo han

escuchado tienden a liberalizar ciertas posiciones del plano mental, que

los dejan en condiciones beneficiosas e incalculables de recepción y

creatividad.

Ahora bien, si el pensamiento de un solo hermano produce tales

resultados, fácil será comprender que el pensamiento de veinte, treinta

o más hermanos dirigidos al mismo fin producirá un efecto

enormemente mayor. La fuerza del pensamiento unido de un gran

número de hermanos es, con mucho, mayor que la suma de sus

pensamientos aislados.

Un Masón u Hermano de cualquier Orden Iniciática consecuente en

pensamiento y emoción con sus ideales, se constituye en un centro del

cual fluyen hacia el mundo profano, las ideas y pensamientos

liberalizadores hacia mentes que en absoluto han sido despertadas a

ideas superiores, produciendo un verdadero aceleramiento al momento

de su despertar.

Quizás muchos piensen que aquí se cierra la enseñanza, pero en verdad

recién está a punto de comenzar.

EL EGREGOR Y LA LOGIA

La construcción del Egrégor de una Logia está directamente

relacionada con varios aspectos que es importante anotar. De hecho,

cuando se funda una Logia, esta viene a la existencia bajo ciertas

condiciones, que pueden ser de tipos astronómicas, astrológicas,

numerológicas, cabalísticas, etc., y que afectan toda su vida. Algunas

nacen sanas y robustas, otras débiles y enfermizas, permaneciendo así

durante el transcurso de muchos años.

Quienes hemos tenido alguna experiencia en visitar algunas Logias de

diferentes Ritos, por ejemplo, nos podemos dar cuenta que todas tienen

sus características peculiares que perduran a pesar de los individuos

que entran y salen y de los que las componen en forma regular. De

hecho, están animadas desde su fundación por propósitos muy

particulares. Algunas Logias llevan el nombre de alguna virtud, como

por ejemplo “Esperanza”, “Unión Fraternal”, “La Concordia”, etc.; otras

llevan el nombre de personajes famosos, como: “San Martín”, “Mozart”

etc., y otras llevan nombres de santos patronos como, “San Juan

Evangelista”, “San Andrés de Escocia”, etc., todas ellas animadas por

una idea sostenida en una inspiración que busca una meta en

particular. Estos nombres están sostenidos por pensamientos, los

cuales se revisten con materia de planos superfísicos y que permanecen

como una entidad independiente, durante un tiempo más o menos largo

con mayor o menor actividad, según sea el impulso original que se le ha

dado y según es reforzado por nuevas corrientes de pensamiento.

Un hecho que es importante considerar, y que reafirma lo que

dijéramos en un principio, el Templo de la Logia debe ser considerado

como el lugar donde habita el Egrégor formado por el pensamiento

colectivo de todos los Hermanos que asisten a las Tenidas.

El Templo es el lugar exclusivo para los trabajos de todos los masones y

no otro lugar. La construcción y permanencia del Egrégor no puede ser

perturbado por pensamientos desarmónicos, cosa que ocurre cuando

dicho lugar es utilizado para fines que no son iniciáticos.

Si un Templo es utilizado en otros días de la semana para actividades

de tipo profano, el Egrégor se siente desarmónicamente afectado con

las formas de pensamiento creadas allí por las habladurías,

comentarios, chismes, discusiones, risotadas, diversiones, diversos

aromas y olores que emanan del consumo de cigarrillos, bebidas

alcohólicas, etc., todos ellos como efectos de una convivencia social

profana. El Egrégor ciertamente que es afectado por todos estos

elementos, y nuestro deber es defenderlo de todo este perjuicio

evitando que nuestros Templos se conviertan en centros de actividad

profana.

Nuestro interés por el embellecimiento del Templo debe ser

permanente ya que el Egrégor que construimos se ve agradablemente

afectado por los pensamientos de todos los que ingresen en él. Por el

contrario, lo perjudicamos, si al ingresar al Templo este se encuentra

sucio, con adornos de mal gusto, los Hermanos mal decorados, los

candelabros deslucidos y no lustrosos, las paredes mal pintadas, mal

iluminado. El Templo puede ser sencillo pero debe estar

escrupulosamente limpio, decorado de un buen gusto para estimular el

respeto, el recogimiento y el estímulo para la emoción artística, porque

el Egrégor debe ser perfecto en todos los sentidos, y el arte y la belleza

son fundamentales para la evolución tanto del Egrégor de la Logia

como de los Hermanos que la componen.

El Egrégor es formado con nuestros pensamientos, sentimientos y

emociones y de acuerdo a ellos, este reacciona sobre nosotros

ayudándonos tan pronto como nos pongamos bajo el amparo de su

influencia.

En el Templo no debería haber ninguna murmuración, ni menos ningún

pensamiento o gesto poco fraternal, pues un mal pensamiento y un acto

antifraternal por parte de un iniciado es multiplicado por esta condición

que al ser hechos por un profano. No da lo mismo un comentario mal

intencionado de parte de un profano, que una crítica incorrecta,

maligna e injusta hecha por un iniciado. Por eso, todos los hermanos

deben procurar que los trabajos siempre estén poblados de los

pensamientos más elevados y con las palabras más respetuosas y

afectuosas. Siempre hay que dar paso a opiniones útiles, verdaderas y

agradables.

Todos los miembros de una Logia son importantes. Son necesarios los

Hermanos con capacidades intelectuales, para construir su cabeza; son

necesarios los Hermanos de vivos sentimientos para construir su

corazón, son necesarios los Hermanos cooperadores y siempre

dispuestos a servir a sus demás Hermanos, para construir sus

miembros. Si se da el caso que un grupo de ellos es muy excesivo,

entonces la construcción del cuerpo y el alma del Egrégor también será

desproporcionada.

Las Tenidas deberían ser constantes y regulares y tan frecuentes como

fuere posible, no precisamente muy concurridas, pero sí los que

asistieren debieran ser sinceros y entusiastas con los trabajos de la

Logia. Esta actitud es fundamental para su construcción ya que

necesita además ser cargada continuamente con nuevo poder.

El Gran Arquitecto del Universo es el Logos constructor, y al igual que

el que crea los mundos de acuerdo a sus designios, los miembros de

una Logia (que es un microcosmos) también crean al Egrégor según los

patrones de pensamientos que emiten en su conjunto. Es una gran

responsabilidad, pero al mismo tiempo un gran privilegio el tomar parte

de tan magnífica forma de pensamiento, cargada de benéficas

influencias que ayudará a todos los que se pongan en contacto con él.

Por cierto que el Egrégor tiene una individualidad, y es por el resultado

de quienes tengan un poder de pensamiento más poderoso, fuerte y

definido, elementos que son más activos al momento de definir su

edificación. Sin embargo hay que tener cuidado, porque si todos los

elementos que colaboran a la construcción del cuerpo del Egrégor no

son lo suficientemente equilibrados, entonces es posible que nos

encontremos con Egrégores de clases muy variadas. Unos pueden ser

fríamente intelectuales, otros activos y batalladores, otros adormecidos

y tristes, otros muy cautelosos y desconfiados.

Si visitáramos varias Logias y poseyéramos la capacidad sensitiva de

captar la influencia de un Egrégor, podríamos entonces definir aún sin

conocer a los miembros que componen tal o cual Logia, qué clase de

Hermanos son los que tenemos en frente. El Egrégor influencia

permanentemente a los miembros de una Logia, aún a aquellos que

ignoran que sus nobles pensamientos son el resultado de muchos que

acuden a sus mentes en el curso de su asistencia a las Tenidas de la

Logia.

Finalmente y para terminar esta pequeña exposición, agregaremos que

es posible construir más de un Egrégor para una sola Logia, y

señalarles a cada uno de ellos ciertas misiones que tienen que cumplir

por el bien de la Orden y de la Logia en particular; dotarlos a cada uno

de ellos con la armadura que estimemos conveniente y con los atributos

tanto en defensa como de ataque que creamos necesarios. Solo nos

reservamos la técnica con la cual es posible fabricar y dar forma a estos

auxiliares invisibles ya que allí radica el secreto real de lo operativo por

sobre lo especulativo y que debe ser necesariamente enseñado por

quienes corresponde.

Por último, agregaremos que es perfectamente posible considerar que

los iniciados con capacidades innatas para el trabajo teúrgico, pueden

construir de igual forma a como lo hacen para una determinada Logia,

el Egrégor o egrégores para la protección de su propio hogar y entorno

familiar, pero en ello, radica ni más ni menos, que los fundamentos de

una enseñanza particular.

De esta manera y considerando todos los aspectos que antes hemos

señalado, y si las formas de pensamiento tanto colectiva como

individuales son armoniosamente construidas, pueden ser vivificadas

por los Maestros Pasados, quienes son los verdaderos Guardianes de

nuestra tradición, y transformarse por este medio en el canal por el

cual se viertan los dones del Espíritu en casi forma tangible. Entonces

la divinidad, invocada a través del Gran Arquitecto del Universo, puede

enfocar su gracia en la forma de pensamiento que nosotros hemos

creado.

OJALÁ AYUDES A MANTENER SANO EL EGRÉGOR DE TÚ TEMPLO.

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 14:27 0 COMENTARIOS

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D A T O S P E R S O N A L E S

EDUARDO FIGUEROA

QUERETARO, QUERETARO, MEXICO

Maestro Masón y Gran Orador de la Muy Respetable Gran Logia del Estado de Querétaro A.C. www.masoneriaqueretaro.com

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