apuntes biográficos para teoría antropológica -...

Apuntes biográficos para Teoría Antropológica

Bitácora

Anabella Barragán Solís

y Maria del Carmen Lerma Gómez

Apuntesbiográficospara Teoría Antropológica

Francisco Carlos Rodríguez HernándezÓscar Arturo Cruz FélixGilberto Mancilla MartínezDiseño de colección

Juan Becerril GallardoDiseño de portada

Primera Edición: 2013isBn: 978-607-484-418-4

d.r. © 2013, InstItuto nacIonal de antropología e HIstorIa Córdoba núm. 45, col. Roma, 06700, México, D.F. [email protected] EscuEla nacional dE antropología E Historia Periférico Sur y Zapote s/n, col. Isidro Fabela, Tlalpan, 14030 México, D.F.

Esta publicación no podrá ser reproducida total o parcialmente, incluyendo el diseño de portada; tampoco podrá ser transmitida ni utilizada de manera alguna por ningún medio, ya sea electrónico, mecánico, electrográfico o de otro tipo sin autorización por escrito de los autores y del Departamento de Publicaciones de la Escuela Nacional de Antropología e Historia.

Impreso y hecho en México.

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Dedicatoria

A la memoria de una maravillosa profesora de Teoría Antropo-lógica, Marie-Odile Marion, cuya pasión por la antropología era fácil de contagiar a sus alumnos de Maestría, entre los que tuve la suerte de estar.A la memoria del profesor Oscar Frontini, que con su voz sua-ve y a veces casi imperceptible, nos mostró desde su mirada, siempre matizadas por el marxismo, la fortaleza teórica de la Antropología. A la Dra. Julieta Haidar quién a través de su portuñol, nos insta-ba a imaginar el rostro y la vida de los autores que leímos en sus clases de semiótica de la cultura.Al Dr. Raymundo Mier que entre cátedras sobre la antropología de la experiencia, el ritual y la estética, deja fluir relatos, que se antojan míticos, de aquellos que han forjado la Antropología.

Anabella Barragán Solís

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Índice

Introducción � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 11

Teoría anTropológica i

I� Evolucionismo unilineal

1. Herbert Spencer (1820-1903) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 17

2. Lewis Henry Morgan (1818-1881) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 20

3. Sir Edward Burnett Tylor (1832-1917) � � � � � � � � � � � � � � � � � 23

II� Antropología cultural

1. Franz Boas (1858-1942) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 27

2. Alfred Louis Kroeber (1876-1960) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 31

3. Edward Sapir (1884-1939) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 34

4. Robert Heinrich Lowie (1883-1957) � � � � � � � � � � � � � � � � � � 37

5. Benjamín Lee Whorf (1897-1941) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 40

6. Ruth Fulton Benedict (1887-1948) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 43

7. Ralph Linton Gillingham (1893-1953)� � � � � � � � � � � � � � � � � � 47

8. Margaret Mead (1901-1978) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 51

III� Funcionalismo

A� Los antecedentes

1. Emile Durkheim (1858-1917) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 55

2. Marcel Israël Mauss (1872-1950) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 58

3. Sir James George Frazer (1854-1941) � � � � � � � � � � � � � � � � � 61

AnAbellA bArrAgán SolíS y MAriA del CArMen lerMA Gómez

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B� La antropología funcionalista

1. Bronislaw Kaspar Malinowski (1884-1942) � � � � � � � � � � � � � � � 64

2. Alfred Reginald Radcliffe-Brown (1881-1955) � � � � � � � � � � � � � 68

IV� Antropología política

1. Georges Léon Émile Balandier (1920- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � 71

V� Estructuralismo

1. Claude Lévi-Strauss (1908-2009) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 75

2. Maurice Godelier (1934- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 79

VI� Funcionalismo estructural

1. Sir Edmund Ronald Leach (1910-1989) � � � � � � � � � � � � � � � � 83

2. Sir Edward Evan Evans-Pritchard (1902-1973) � � � � � � � � � � � � � 86

3. Mary Douglas (1921-2007) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 89

VII� Ecología cultural

1. Julian Hayness Steward (1902-1972) � � � � � � � � � � � � � � � � � � 93

2. Leslie Alvin White (1900-1975) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 96

3. Marshall David Sahlins (1930- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 100

4. Philippe Descola (1949- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 103

Teoría anTropológica ii

VIII� Neoevolucionismo o Materialismo cultural

A� Los antecedentes

1: Karl Heinrich Marx (1818-1883) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 109

B� Neoevolucionismo o Materialismo cultural

1. Marvin Harris (1927-2001) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 114

IX� Sociobiología

1. Edward Osborne Wilson (1929- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � 119

X� Antropología simbólica

1. Víctor Witter Turner (1920-1983) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 123

2. Raymundo Mier (1953- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 127

XI� Metodologías posestructuralistas y posfuncionalistas

A� La etnometodología

1. Harol Garfinkel (1917-2011 ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 131

B� El interaccionismo simbólico

Apuntes biográficos pArA teoríA AntropológicA

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1. Irving Goffman (1922-1982) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 134

XII� Antropología posmoderna o interpretativa

1. Clifford James Geertz (1926-2006) � � � � � � � � � � � � � � � � � � 137

2. James Clifford (1945- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 141

XIII� Introducción a la semiótica y hermenéutica

1. Hans-Georg Gadamer (1900-2002)� � � � � � � � � � � � � � � � � � 145

2. Mauricio Hardie Beuchot Puente (1950- )� � � � � � � � � � � � � � � 149

3. Paul Ricoeur (1913-2005)� � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 152

4. Mijaíl Mijáilovich Bajtín (1895-1975) � � � � � � � � � � � � � � � � � 156

5. Paul Michel Foucault (1926-1984) � � � � � � � � � � � � � � � � � � 159

XIV� Introducción a la complejidad

1. Edgar Morin (1921- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 163

2. Sergio Vilar (1936-1998) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 167

3. Niklas Luhmann (1927-1998) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 170

4. Xabier Lizarraga Cruchaga (1948- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � 173

XV� Antropología del cuerpo

1. Alfredo López Austin (1936- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 177

2. David le Breton (1953- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 181

3. Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) � � � � � � � � � � � � � � � � � 184

4. Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938) � � � � � � � � � � � � 188

5. Agnes Heller (1929- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 192

6. Luc Boltanski (1940- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 196

7. José Luis Vera Cortés (1964- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 199

XVI� Antropología médica

1. Serge Genest (1944- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 203

2. Eduardo Luis Menéndez Spina (1934- ) � � � � � � � � � � � � � � � � 205

3. Ray Fitzpatrick ( - ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 211

4. François Laplantine (1943- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 214

XVII� Antropología, género y violencia

1. Marta Lamas (1947- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 217

2. Joan Wallach Scott (1941- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 221

3. Esperanza Bosch Fiol (1958- ) . � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 224

4. Thomas Walter Laqueur (1945- ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 227

5. Víctor Jelenieswski Seidler ( - ) � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 230

6. Deborah Frances Tannen (1945- )� � � � � � � � � � � � � � � � � � � 233

Bibliografía consultada para la semblanza de cada autor � � � � � 236


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Alumnos de los cursos de Teoría Antropológica I y II

(2002 a 2009) que colaboraron en la revisión biográfica � � � � � � 246

Créditos de las ilustraciones � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � 247

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Introducción

A partir de la discusión de la relación de las estructuras socia-les y la naturaleza, con los grupos sociales y los sujetos, se han conformado una serie de marcos teóricos explicativos dentro del contexto de las ciencias sociales en general y de la antropología en particular. La antropología, encargada de describir, escribir, interpretar y hacer comprender la cultura, ha constituido teorías que ponen el acento en diversos aspectos específicos, sea en las propias conformaciones sociales, la naturaleza o en los sujetos mismos. Los cursos de Teoría Antropológica, I y II son materias obligatorias en el currículum de la Licenciatura en Antropología Física, se imparten en segundo y tercer semestre respectivamen-te. El objetivo de los cursos es brindar a los estudiantes una revi-sión general de las líneas teórico-metodológicas centrales de la antropología, seleccionando textos correspondientes al pensa-miento de los autores representativos, desde las teorías clásicas hasta las contemporáneas, a partir de una lectura directa de los autores cuyas propuestas y aportes han otorgado una identidad a la disciplina, logrando institucionalizarla y profesionalizarla. Los estudiantes pueden comprender dichas propuestas teórico-metodológicas como puntos de partida para su ulterior desarro-llo. En el programa de los cursos se contempla de manera espe-cífica un panorama general de los marcos explicativos sobre la corporeidad, el proceso salud-enfermedad, el género y la violen-cia, paradigmas fenoménicos que se agregan a las problemáticas


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de la antropología física actual. El desarrollo de los objetivos de ambos cursos permitirá que el estudiante logre reconocer a los autores y las líneas explicativas más adecuadas a los temas, las problemáticas a explorar y a la emergencia de los nuevos sujetos de investigación a los que se enfrente en su desarrollo académi-co y profesional en el campo antropofísico.

Y es precisamente debido a la amplitud y complejidad de las temáticas, así como su importancia en la conformación de la mirada antropológica de los estudiantes, que se presentan los pro-gramas de los dos cursos de manera complementaria, con el fin de desarrollar un proceso de enseñanza-aprendizaje integral.

La duración de los cursos es de uno por semestre con un total de 64 horas efectivas, con cuatro horas programadas a la se-mana. De acuerdo con la didáctica que se sigue en las clases, en cada sesión se presentan y discuten los autores y la línea antro-pológica correspondiente, a través de las lecturas programadas de los textos elaborados por los autores en cuestión, comple-mentándose dicha exposición con lo aportado por el docente y los alumnos, con lo que se promueve la colaboración y el tra-bajo grupal, para dar cuenta del complejo científico que es la ciencia antropológica, cuya misión es reconocer la alteridad, la diferencia y la diversidad de las posibilidades humanas a partir del estudio de la cultura.

Didáctica

a) En cada sesión el profesor imparte una introducción sobre el tema programado.

b) Él o los alumnos que hayan elegido presentar los autores correspondientes a la sesión exponen brevemente la revi-sión y reseña de los datos biográficos y teórico-metodoló-gicos relevantes del autor, así como las lecturas programa-das. En cada sesión hay lecturas propuestas para todo el grupo y lecturas complementarias asignadas en equipos o individuales.

c) Se abre una sesión de discusión y análisis de los textos, donde participa el grupo en general.

d) Se concluye la sesión con la elaboración de una ficha de trabajo con los conceptos y propuestas teórico-metodoló-gicas relevantes del tema y los autores tratados.

e) Se discute y/o se desarrolla un ejercicio didáctico sobre su posible aplicación a las problemáticas antropofísicas.


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En correlación con los puntos anteriores es que se presen-ta este texto, que tiene la finalidad de proporcionar un panora-ma general del contexto biográfico y las ideas de los autores que han conformado la heterogeneidad del horizonte antropológi-co, para así servir de apoyo en el desarrollo de ambos cursos. Debemos señalar que fue necesaria su elaboración debido a la escasez de materiales de consulta sencillos y accesibles, en los que se integren elementos que permitan reconocer la importan-cia de los sujetos, las instituciones y el ambiente sociológico de los forjadores de nuestra identidad y horizonte disciplinario.

En este material de apoyo se encuentra una semblanza biográfica de cada autor, siguiendo el orden del programa esta-blecido a partir de las corrientes de pensamiento; se puntualizan algunas de las propuestas teóricas y metodológicas de los auto-res, sus principales temas de exploración y su producción biblio-gráfica básica. Enseguida se propone un ejercicio didáctico en el que se plantea una serie de conceptos “para pensar” a la luz de las lecturas programadas.

Cada semblanza está precedida por una imagen, a manera de presentación de cada autor, basada en las fotografías encon-tradas en diversos textos y fuentes electrónicas, o en los casos que fue posible, en fotografías tomadas directamente a los au-tores. Las ilustraciones fueron elaboradas por Rogelio Enrique Barragán Montaner y por Eduardo Espejel Santillán. Al final del texto aparecen las fuentes bibliográficas correspondientes a la indagación sobre la semblanza de cada autor y un listado con los nombres de los alumnos que contribuyeron en las pesquisas biográficas.

Teoría Antropológica I

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I. Evolucionismo unilineal

1. HERBERT SPENCER (1820–1903)Teórico social inglés

Nació en Derby, Inglaterra, en el seno de una familia metodista de tendencias cuáque-ras, primogénito y único hijo sobreviviente. Su padre fue maestro de ideas progresistas; su madre, una mujer tranquila; siempre apoyado por ellos, estudió historia natural, física y química. A los 20 años trabajó como ayudante de profesor y posteriormente se convirtió en ingeniero de construcción ferroviaria. En esta época inició su afición por el periodismo y la escritura política, lo cual lo llevó a ser subeditor del periódico The Eco-nomist a la edad de 28 años, a pesar de no llegar nunca a licenciarse en la universidad.

Durante su juventud fue un radical y defendió gran número de causas: como la nacionalización de la tierra, la economía como reflejo de la política y el lugar y papel de la mujer en la sociedad, aunque a lo largo de su vida fue abandonando la mayoría de estos ideales.


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Siempre fue enfermizo, sufrió de insomnio y tuvo perió-dicas crisis nerviosas, quizás por ser hipocondríaco. En algunos periodos de su vida padeció por la miseria y dependió de las herencias de su padre y de su tío, así como de los regalos de sus seguidores más leales. Después de 1866, su vida transcurrió casi únicamente entre sociedades intelectuales y un viaje anual a Es-cocia. A pesar de su salud delicada, era aficionado a remar y ca-minar por el bosque, tenía tanto de sociólogo como de filósofo, y fue quien acuñó el término “superorgánico”. (Kroeber, 1975).

Su popularidad, así como la de sus escritos, tuvieron gran influencia en Estados Unidos a finales de 1870 y principios de 1880; después de mucha expectación, fue nominado al premio Nobel de literatura. Sin embargo, en 1902 declinó la mayoría de los honores que le fueron ofrecidos. Murió a la edad de 83 años, en 1903, tras un largo aislamiento que agravó su enfermedad mental.

Spencer formuló la ley general de la evolución que pre-tendía que todas las sociedades cambiarán de un estado inferior (homogeneidad incoherente) a un estado superior (heterogenei-dad coherente). En su explicación del origen de las sociedades utilizaba el método comparativo deductivo, donde las culturas pasan por estadios de los más simples a los más complejos. Pro-puso estudiar al ser social como a un organismo vivo. Se puede considerar que tenía una prenoción de cultura al referirse a lo superorgánico y apuntar que el crecimiento se da a partir de los agregados sociales, ya sean orgánicos o inorgánicos.

En cuanto al progreso de las civilizaciones, subrayó un fac-tor muy importante para el desarrollo: la tecnología. Afirmaba que mientras las sociedades crecen en tamaño, crecen en estruc-tura y en complejidad, haciendo más especializados a sus in-tegrantes y provocando no sólo cambios de estructura sino, en consecuencia de, función.

Dos ideas dominaron el pensamiento de Spencer, la evolu-ción y la libertad personal; la obsesión de su vida fue explicar la naturaleza como un sistema materialista sincronizado. Publicó un artículo anónimo siete años antes de que Darwin publicara El origen de las especies, donde desarrolla el concepto que domi-nó a la sociología y a la antropología del siglo xix: la evolución.

Spencer es considerado uno de los primeros sociólogos de la historia, ya que desarrolla el concepto de la supervivencia del más apto, mientras que Darwin y Wallace detallaron los mecanis-mos biológicos de su funcionamiento. Este autor es ahora, más que otra cosa, un personaje histórico, su contribución a la socio-


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logía y a la antropología fue el mal llamado darwinismo social, que realmente debería llamarse spencerismo.

TíTulos del auTor que se sugieren para conocer sus propuesTas

1851 – La estática social 1855 – Principios de psicología 1862 – Primeros principios 1864 – 1867 – Principios de biología1870 – 1872 – Principios de sociología1892 – 1893 – Principios de ética1891 – Ensayos científicos, políticos y especulativos

ejercicio didácTico

Conceptos para pensar:

Organismo socialSupervivencia de los más dotadosSuperorgánicoProgresoRazas humanasSociedades superioresCivilizaciónLey generalEtapas de desarrolloEstructuraFunción

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2. LEWIS HENRY MORGAN (1818–1881)abogado esTadounidense

Nació en Aurora, Nueva York, Estados Unidos. Fue hijo de una familia de 15 miembros. Morgan siempre fue buen estudiante, lo que le hizo ganar un lugar en el Union College con categoría Jr. Después de graduarse en 1840, estudió derecho durante cuatro años, periodo en el que inició sus estudios sobre los indios ameri-canos, en particular sobre los iroqueses, a los que dedicó la mayor parte de su vida; dichos trabajos fueron auspiciados por el Instituto Smithsonian y el gobierno de Estados Unidos.

Gracias al indio Ely S. Parker, quien lo puso en contacto con las culturas nativas, fundó una sociedad secreta: The Gordian Know, para ayudar, promover y estudiar la tradición india.

En 1851 se casó con Mary Elizabeth Steele y formó una empresa de abogados con sus antiguos compañeros de escuela. En 1858 fue representante de los ferrocarri-les centrales de Nueva York, época durante la cual estudió a los indios chipewa y a los castores (Castor canadensis), acerca de los cuales escribió posteriormente.


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Interesado por las leyes y la política, sirvió en la asamblea de Nueva York y posteriormente en el senado. Llevó una vida prós-pera basada en sus inversiones y la abogacía, participó en varios grupos literarios, en la Academia de las Ciencias y en la Asocia-ción Americana para el Avance de las Ciencias, en esta última tuvo una participación determinante en la sección de antropología y fue su presidente de 1879 a 1880.

Fue un hombre de negocios de clase media, burgués y cristiano. Reunió una biblioteca que fue reconocida por su ta-maño y contenido, además de que él mismo labró los armarios que contenían sus libros. Cuando murió en 1881 legó a la Uni-versidad de Rochester su biblioteca y manuscritos, dejó gran parte de su fortuna para la creación de un colegio femenino.

La evolución cultural, según Spencer, Morgan y Tylor, se basa en la comparación entre sociedades utilizando los datos de diversas fuentes, incluyendo las arqueológicas y etnográfi-cas, para fundamentar el establecimiento del estado evolutivo de una sociedad. Las culturas fueron comparadas para determi-nar su posición relativa con respecto a una escala de desarrollo. Morgan propuso un método de clasificación, tanto del paren-tesco como de las etapas étnicas evolutivas; sugirió el estudio de las sociedades a partir de los elementos institucionales y de la tecnología con la que cuentan, para ubicarlas en los diferentes estadios de la evolución de la civilización.

Hizo diversos estudios sobre la propiedad privada y sobre las genealogías familiares, y fue a partir del profundo estudio de los sistemas de parentesco que propuso la existencia de cinco tipos de familias entre los diversos grupos indígenas, hecho que lo indujo a una investigación exhaustiva en una enorme canti-dad de pueblos nativos americanos. Dichos trabajos lo llevaron a establecer las diversas instituciones domésticas de los perio-dos étnicos y de los estadios de la civilización. En sus escritos se encuentran tres ejes clasificatorios: instituciones, normas es-tructurales y estadios sociales evolutivos (salvajismo, barbarie y civilización). En el modelo unilineal de evolución de este autor, todas las culturas progresan en las etapas del sistema, mientras que el modelo multilineal de la evolución acentúa las historias distintivas de cada cultura.

Morgan fue uno de los pensadores más influyentes del si-glo xix, no sólo para el futuro de la antropología, sino también para fundamentar el modelo capitalista y su política mundial. Su trabajo sobre evolución fue interpretado por Marx y Engels.


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Se interesó particularmente en los pueblos nativos norte-americanos, estudió a más de 139 de ellos, principalmente a los indios iroqueses y chipewas. Las características de sus trabajos destacan por su extensa descripción etnográfica.


1851 – El lenguaje de los iroqueses1868 – Los castores americanos y su trabajo1870 – Sistemas de consanguinidad y afinidad de la familia humana 1877 – La sociedad primitiva1881 – Casa y casas. Vida en el hogar de los aborígenes americanos



Tecnología y subsistenciaPeriodos étnicosDesarrolloInventos y descubrimientosRazas humanasHechos materiales como indicadoresIdentidad humanaMigraciónCivilizaciónProgresoEvolución de la familia

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3. SIR EDWARD BURNETT TYLOR (1832–1917)anTropólogo inglés

Nació en Camberwell, Inglaterra. Perteneció a una familia de cuáqueros, propieta-rios de una fundidora que prosperó y se enriqueció. No logró ingresar a la universi-dad debido a cuestiones religiosas. Siguió los pasos de su hermano Alfred y estudió en Tottenham. Posteriormente trabajó con su padre durante siete años, donde enfer-mó de los pulmones, por ello fue enviado a recuperarse a los trópicos de América, en compañía de su amigo, el anticuario y etnólogo amateur Henry Christy. Juntos visitaron Cuba y México, cuyas experiencias fueron las bases con las que escribiría su libro (Anáhuac).

En 1856, volvió a Inglaterra y se casó con Anna Fox. Se dice que fueron una pareja afortunada y su esposa su más ferviente seguidora. Continuó con sus estudios etnográficos y al viajar por el Nuevo Mundo, leyó, tomó notas y se convirtió en la persona más informada sobre la etnografía de su época. Su duro trabajo, la ampli-


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tud de sus estudios y la lectura fácil de sus textos, lo llevaron a sobresalir. En 1875, se le otorgó un doctorado honorífico civil en la Universidad de Oxford. Posteriormente fue el primer pro-fesor de antropología en esa institución, donde contribuyó a establecer la antropología como una sección de la Asociación Británica; también se convirtió en presidente de la Asociación Antropológica, más tarde reconocida como “Real”. Además, en 1912, se le concedió el título de “Sir”. Murió en Wellington a la edad de 84 años.

Edward B. Tylor fue el primer antropólogo completo, mu-chos de los conceptos que manejamos hoy en día se los debe-mos a él. Acuñó, en 1871, un concepto de cultura que aún se considera vigente:

“La cultura o civilización, tomada en su contexto etnográ-fico amplio, es ese complejo total que incluye conocimiento, creencias, arte, moral, ley, costumbres y otras aptitudes y hábitos adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad”.

Consideró la necesidad de estudiar a las culturas desde una perspectiva naturalista y propuso la etnografía y su regis-tro, utilizando la estadística y haciendo énfasis en la importan-cia de la historia para explicar el desarrollo social. Partió de la idea de la homogeneidad de las sociedades humanas, las que evolucionan y mejoran a lo largo del tiempo, adquiriendo di-versos grados de desarrollo civilizatorio que incluyen la trans-formación progresiva de las ideas religiosas. Propuso que las sociedades manifiestan costumbres y normas que perduran en el tiempo, rasgos que, no obstante haber perdido su propósito original, son indicadores de estadios anteriores de su cultura. Así es como propone la causa-efecto de la supervivencia de las culturas, cuyo estudio puede trazar el curso del desarrollo histó-rico y a través del cual es posible entender su significado.

Aplicó el concepto de antropología al estudio de la cultura humana y fue pionero en ver la relación entre biología y cultura, por lo tanto estuvo entre los primeros en notar dicha unidad. En sus escritos se encuentran categorías claves que incorporó al estudio antropológico, como son la etnografía, la clasificación, la estadística, el registro, la unidad psíquica humana, la cultura, la supervivencia y la función.

Aunque no realizó de manera formal trabajo de campo, hizo observación de corte etnográfico principalmente en México y Cuba, y cuando dejó de viajar se dedicó a reunir la mayor can-tidad de información sobre la etnología de su época.


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1861 – Anáhuac: de México y los mexicanos, antiguos y modernos1865 – I nvestigación sobre la historia primitiva de la humanidad y sobre el desarrollo de la civilización1871 – Cultura primitiva 1881 – Antropología (resumen de los conocimientos de su época)



Definición de culturaSupervivenciasCivilizaciónLa sociedad como naturalezaDifusiónEvidencia etnográficaLa moda del vestidoOrigen de la lenguaUnidad moral y psíquica de la especie humana Evolución de la religiónReligión

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II. Antropología cultural

1. FRANZ BOAS (1858–1942)Antropólogo y etnólogo estAdounidense de origen Alemán

Nació en Minden, Westfalia, Alemania, en una familia de clase media, liberal y judía. Su padre era un hombre de negocios exitoso; su madre, una mujer idealista y cívica, abierta a expresiones artísticas. Contó con una gran influencia francesa. Hasta los 19 años estuvo en escuelas locales, donde estudió botánica e historia natural; y, posteriormente física, matemáticas y geografía. Se formó en las universidades de Hei-delberg, Bonn y Kiel. Las cicatrices de su cara fueron un misterio, algunos dicen que fueron hechas en un duelo en la universidad, aunque él mismo dijera alguna vez que eran arañazos hechos por un oso polar.

En 1881 presentó su tesis doctoral en física con las materias secundarias de filosofía y geografía. Al año siguiente participó en una exploración científica en la isla de Baffin (zona ártica) y dos años más tarde emigró a Estados Unidos donde realizó el primero de muchos viajes para estudiar a los kwakiutl y otros pueblos de la Columbia Británica.


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Entre 1884 y 1885, pasó el invierno en Nueva York, don-de se casó con Marie Krackowizer y decidió naturalizarse esta-dounidense. Posteriormente regresó a Alemania, al Museo Für Völkerkunde, donde recibió un nombramiento en geografía en la Universidad de Berlín; estuvo yendo y viniendo entre los dos continentes y posteriormente renunció a la Universidad de Berlín.

Regresó a la Columbia Británica y empezó a dar clases y a investigar en la Universidad de Clark. También fue profesor ad-junto de antropología en Chicago, donde fue pionero en com-binar la experiencia de trabajo de campo con la docencia. De ahí se trasladó a la Universidad de Columbia. Fue el primer ca-tedrático de antropología en esa universidad, en la que impartió clases hasta 1937.

En 1902, partió para Jesup, expedición que él mismo or-ganizó, y planteó la posibilidad de una estrecha relación entre las culturas del norte de Asia y las de la región de la costa no-roccidental del pacifico, en América del norte. En 1910, con Ed-ward Seler, contribuyó a establecer la Escuela Internacional de Arqueología y Etnología Americana en México, origen de lo que hoy es la Escuela Nacional de Antropología e Historia (enah), donde permaneció como director residente entre 1911 y 1914.

Fue en 1914 cuando un cáncer le atacó un nervio facial que le provocó una parálisis permanente en la mitad del rostro, aun así viajó para hacer trabajo de campo a Puerto Rico. En la década de los años veinte, su esposa y dos de sus cinco hijos murieron, pero a pesar de eso continuó con la investigación y la enseñanza. Se alarmó por el ascenso del nazismo alemán, sobre todo cuando Hitler llegó al poder, ya que todos sus trabajos fue-ron quemados públicamente en Kiel.

Se jubiló en la Universidad de Columbia en 1936, pero continuó activo como investigador. Murió mientras le hacían un almuerzo sus amigos y asociados en el Club Universitario de Columbia en 1942.

Boas demostró la necesidad de estudiar una cultura en to-das sus facetas, incluidas la religión, el arte, la historia y el idio-ma, así como las características físicas de sus individuos. Criticó el uso descuidado del método comparativo y fue enemigo del racismo. Consideró a la historia como un factor fundamental para el estudio de una cultura. Cuestionó las simplificaciones del evolucionismo e insistió en la especificidad de cada cultura. Fue asiduo creyente de la información de primera mano y de la no clasificación, se guió por el principio de que hay que estudiar


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las costumbres y creencias en tiempo y espacio para conocer su historia y su desarrollo, incluyendo de manera fundamental el estudio de la lengua.

Impulsó el relativismo cultural al mostrar que cada cultura responde a factores específicos y adquiere costumbres y valores únicos a partir de sus concepciones del mundo diferencial. Sos-tenía la importancia de la observación, la experimentación cui-dadosa y el pensamiento crítico e independiente. Hacía énfasis en que la difusión de los inventos y cambios entre los pueblos antiguos eran independientes de la raza, la lengua y la distan-cia, de tal forma que las invenciones eran patrimonio de todos. Consideraba que al realizar el trabajo de campo, se debería co-nocer la lengua del lugar, ya que su estudio es fundamental para conocer a las diversas culturas.

Entre 1883 y 1884 realizó trabajo de campo en el mar Ár-tico con grupos de balleneros y esquimales (los inuit). Un par de años después trabajó en la Columbia Británica con los in-dios coola. Boas fue uno de los principales docentes que enseñó a los antropólogos norteamericanos entre finales del siglo xix y principios del siglo xx. Fue el maestro y mentor de muchos antropólogos de la denominada antropología cultural, quienes crecieron académicamente de su mano y a los que se le ha lla-mado “La banda de Boas”.

Este antropólogo alemán impulsó e institucionalizó el tra-bajo del etnólogo, focalizado en el trabajo etnográfico de áreas culturales con continuidad histórica y geográfica, principalmen-te de Estados Unidos. Sus estudios se han convertido en clásicos en su género, sobre todo por aplicar un enfoque científico a la materia, por su interés en los problemas raciales y de los dere-chos civiles.

Después de su intervención en la conformación de la Es-cuela Internacional de Arqueología y Etnología Americana en México, impulsó los estudios etnográficos, arqueológicos, lin-güísticos y de manera particular los de antropología física. Boas fue maestro de Manuel Gamio, primer arqueólogo profesional de México, doctor en arqueología de la Universidad de Colum-bia, uno de los precursores de la antropología en México.


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títulos del Autor que se sugieren pArA conocer sus propuestAs

1881 – Contribuciones al entendimiento del color del agua (tesis)1896 – El crecimiento de los niños1911 – La mente del hombre primitivo1928 – Antropología y vida moderna1938 – Etnografía del pueblo Kwakiutl1940 – Raza, lengua y cultura

ejercicio didáctico


Historia del desarrollo local de una costumbreDiversidad de las manifestaciones culturalesCulturas específicasMétodo inductivoMétodo comparativoMétodos de la etnologíaEstadio o fase de desarrollo socialRelativismo culturalParalelismoDefinición de cultura

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2. ALFRED LOUIS KROEBER (1876–1960)Antropólogo estAdounidense

Nació en Hoboken, Nueva Jersey, de padre alemán, proveniente de Colonia, que se dedicaba a un próspero negocio de relojes. Se crió en un hogar totalmente bilingüe, él y sus hermanos tuvieron una excelente educación; de hecho Kroeber contó con un tutor privado que también era alemán. Se matriculó en la Universidad de Columbia, donde hizo muchos amigos que compartían su interés o que influirían en el trabajo de su vida. En 1896 y 1897, consiguió su Master1 en letras; por esas mismas fechas en el comedor de la Universidad de Columbia conoció a Boas y decidió hacer el docto-rado en antropología. Tres años después, Kroeber se vinculó a la Universidad de Cali-

1 El título de Master que él recibió no tiene equivalencia exacta entre los grados otorgados por las universidades españolas, británicas o de EE.UU., el grado de Master es lo que en México conocemos como maestría.


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fornia, y para 1912 ya era profesor titular, debido a ello perma-neció en Berkeley hasta su jubilación en 1946.

En 1907, se casó con Henriette Rothschilde, quien murió cinco años después a causa de una larga enfermedad. Debido a este suceso buscó consuelo en la diversión y amistad que le brin-daba Ishi, último indio yana. Desafortunadamente tres años después de la muerte de su esposa, Ishi también murió.

Fue conservador de la Academia del Museo de la Ciencia y director del Museo de Antropología de la Universidad, puesto que mantuvo hasta su jubilación, siendo también catedrático ahí. Dirigió varias expediciones para estudiar a los indígenas americanos. Trabajó en México (1924-1930) y en Perú (1925 -1926-1942), lugares en los que dejó una gran huella en los an-tropólogos; además fue una autoridad en las lenguas, religión y cultura de estos países.

En 1926 Kroeber conoce a una joven viuda, Teodora Kra-cow Brown, que tenía dos hijos pequeños y que se había matricu-lado en uno de sus cursos. Se casó con ella y esa unión dio dos ni-ños más: Clifton Kroeber, historiador, y Úrsula Kroeber, novelista. Fueron un matrimonio unido hasta su muerte. La señora Kroeber escribió el libro Ishi y una biografía de su esposo: Configuración personal. Alfred Kroeber tuvo una vida larga y productiva como profesor, erudito, amigo, padre y esposo; la gente que lo conoció lo estimaba, ya que era ordenado, disciplinado y amigable. Mu-rió a los 84 años de edad durante unas vacaciones en París.

Trabajó temas como el parentesco, el problema de lo su-perorgánico y de los valores culturales que el hombre transfor-ma en reglas. Abordó las categorías sociales: hombre, mujer, ni-ños, ancianos, y acuñó varios conceptos, como el de intensidad (cómo las culturas crean y mantienen su nivel cultural) y de clí-max (el centro o foco más integrado de un área cultural).

Es uno de los primeros antropólogos norteamericanos que pretende superar la perspectiva particularista y psicologista del culturalismo. Opone los procesos biológicos a los culturales para demostrar la evolución biológica, que a diferencia de la cultura, no es acumulativa. Aseguraba que todos los fenómenos cultu-rales están invariablemente relacionados con otros fenómenos culturales a los que son similares y que proceden, suceden u ocurren cerca de ellos contemporáneamente.

La idea de que cultura y personalidad parecen ser un cam-po de estudio, descrito como la interacción de las personas y la cultura de su entorno, permite entender muy bien qué es la cultura y cómo son las personas; premisas que lo llevaron al


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estudio de la significación de los procesos inconscientes en el desarrollo, duración y cambio de las culturas humanas.

Kroeber subrayó que mirar la cultura a través de los ojos del individuo es un modo psicológico que se opone al punto de vista social de la antropología, sin embargo, aceptaba que la teoría psi-coanalítica era una visión suplementaria capaz de iluminar ciertas facetas ignoradas por la antropológica canónica. Por el año de 1899 trabajó en Wyoming con los indios arapajos, posteriormen-te con los grupos shoshones, utes y bannocks de Norteamérica. De 1923 a 1925 realizó investigación de campo en California y Nuevo México, y a lo largo de su carrera con grupos en México, Perú, la India, la mayor parte de Oriente y el sudoeste de Asia.

Fue llamado el decano de los antropólogos norteameri-canos, hombre poderoso, carismático, simpático y querido. Erudito prolífico y de amplio alcance, sobre todo en etnología, aunque también hizo aportes a la lingüística, la arqueología y la antropología física. Ejerció una gran influencia en la planifica-ción y ejecución de los trabajos de campo antropológicos en el oeste de su país y en la enseñanza de esta materia en las univer-sidades de Estados Unidos, él consideraba que la antropología es la ciencia del hombre y sus obras.


1923 – 1948 – Manual de antropología1925 – Manual de los indios de California1944 – Configuración del crecimiento cultural1944 – Arqueología peruana1957 – Estilo y civilización



Psicología-individuo-culturaRealismo culturalDefinición de culturaLa moda como modelo de culturaSuperorgánicoCultura-sociedadSociedad-personasCuerpo-psique-sociedad-cultura

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3. EDWARD SAPIR (1884–1939)lingüistA y Antropólogo estAdounidense de origen Alemán

Nació en Lauenburg, Alemania, en el seno de una familia de tradición judía orto-doxa. A la edad de cinco años emigró con su familia a Estados Unidos por motivos de antisemitismo. Se establecieron en Virginia, no obstante pronto se trasladaron a Nue-va York. Aunque era una familia de bajos recursos, sus padres se las arreglaron para darle una educación superior. Sapir ganó una beca para la Horase Mann High School y después la beca Pulitzer para la Universidad de Columbia.

Realizó sus estudios superiores en la Universidad de Columbia, donde se ini-ció en la lingüística. En este lugar conoce a Boas, quien impulsó su interés. Logró enriquecer sus estudios y establecer una notable versatilidad, que incluía a la psi-cología, la psiquiatría, la sociología, la etnología, el folklore, la religión, la poesía y por supuesto la lingüística. Posteriormente, en 1904, con ayuda de Boas, realizó la primera de varias expediciones a la parte más baja del río Columbia para estudiar


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el wishram, además de que estuvo en distintas expediciones estudiando el lenguaje.

Sapir fue becario investigador en el recién creado Departa-mento de Antropología en la Universidad de California, trabajó en la Universidad de Pensilvania y fue jefe del Departamento de Antropología del Canadian Nacional Museum en 1910. Ese mismo año se casó con Florencia Delson y se fue a vivir a Ottawa hasta 1925. Durante este periodo se sintió solo ya que no compartía sus intereses con sus colegas y su mujer había muerto después de una larga enfermedad, por lo cual se hizo cargo de sus dos hijos. Cuando se le pidió regresar a Estados Unidos, lo hizo sin dudar y posteriormente, entre 1925 y 1931, dio la cátedra de antropología y lingüística general en la Universidad de Chicago.

En Chicago se volvió a casar, esta vez con Jean McCle-naghany y mantuvo un intenso programa de clases. En 1931, aceptó una cátedra en Yale y, con la ayuda del entonces joven George Peter Murdock, fundó el Departamento de Antropolo-gía. Fue maestro de B. L. Whorf, M. Haas y H. Hoijer, entre otros muchos antropólogos.

De entre los antropólogos formados por Boas en la prime-ra década del siglo xx, Sapir siempre fue reconocido por su capa-cidad profesional y humana; lingüista profesional dotado para la comprensión intuitiva del patrón gramatical y las relaciones históricas de las familias lingüísticas. Bajo la influencia de Boas, se dedicó al análisis y descripción de las culturas y lenguas indí-genas norteamericanas, a él se le atribuye que, para la posteridad, se haya registrado 39 lenguas amerindias, algunas de ellas ahora extintas.

Tuvo una intensa historia como trabajador de campo: en 1905 estudió a los wishram del río Columbia; al año siguiente trabajó en Oregon con los takelma; de 1907 a 1908, con los yana, lenguaje casi extinto del norte de California; en 1911 regresó para trabajar con Ishí, el último indio yana, el mismo que fuera gran amigo y compañero de A. L. Kroeber. A finales de esta década fue a Canadá con el grupo de Ottawa, y en 1939 con los shoshones.

A lo largo de su vida trabajó con varios grupos de nativos americanos: navajos, yana, nootka, tlingit, sarcee, kutche, chi-nook y paiute entre otros. En México realizó trabajo de campo con grupos hablantes del uto-azteca. Sapir fue algo más que un antropólogo, era poeta y durante bastante tiempo publicó en The New Republic, The Nation y en Poetry, así como en otras revis-tas. Mantuvo correspondencia con Ruth Benedict, antropóloga y poeta también. En 1937, sufrió una serie de ataques cardiacos y,


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luego de una larga enfermedad, murió prematuramente en 1939 a la edad de 55 años. Su muerte truncó varios de sus proyectos.

El arduo trabajo en la lingüística lo llevó a afirmar que el lenguaje está estrictamente socializado y que es producto de la misma sociedad, y que nada en él puede ser estático. Sostuvo que habría que profundizar en el conocimiento de la percep-ción y pensamiento del hombre, pues con ellos sería posible explicar las diferentes conductas de los pueblos en entornos culturales diferentes. Estudió el desarrollo de la personalidad y su conexión abstracta con la expresión corporal y el comporta-miento socialmente determinado. También abordó los procesos biológicos, para beneplácito de la antropología física.

Conoció a varios grandes antropólogos y mantuvo amis-tad con algunos miembros de la “Banda de Boas”: Benjamín Lee Whorf, Margaret Mead y Ruth Benedict. Junto con ellas, se pue-de decir que fundó la escuela de cultura y personalidad, y con el primero creó la famosa teoría de la lingüística: “Sapir – Whorf”.


1921 – El lenguaje1932 – “La antropología cultural y la psiquiatría” (artículo)1987 – “La contribución de la psiquiatría para la comprensión

de la cultura” (artículo)1949 – Escritos escogidos sobre lenguaje, cultura y personalidad



Individuo-culturaCultura-personalidadLenguaje-sociedad-culturaLenguaje-pensamientoEstructuras profundas del lenguajeLenguaje como guía simbólica hacia la culturaActos de lenguajeNaturaleza simbólica del lenguaje

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4. ROBERT HEINRICH LOWIE (1883–1957)Antropólogo estAdounidense de origen AustriAco

Nació en Viena, Austria; fue llevado a Estados Unidos a la edad de 10 años y vivió en Nueva York los siguientes 24. Residió en una ambiente austriaco bajo una influencia bicultural. Mantuvo un interés por la filosofía y la literatura, aunque posteriormente su trabajo científico fue influido por antropólogos alemanes como W. Dilthey y E. Mach. Una de las cosas que atrajo a Lowie fue la admiración por las virtudes eruditas alemanas de Boas.

En la universidad se centró en el latín y el griego; en 1901 consiguió su licen-ciatura en letras, cuando sólo tenía 18 años y enseñó durante tres años en la escuela pública de Nueva York. A los 21 años quería continuar con sus estudios de química, pero conoció al profesor Franz Boas y también fue introducido por éste al camino de la antropología; en la Universidad de Columbia, quizás fue más cercano a los progra-mas de Boas que cualquier otro de sus contemporáneos. Trabajó en varios puestos en


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el Museo Americano de Historia Natural, hasta 1917, cuando se mudó a la universidad de California, donde trabajó hasta su jubilación, en 1950. Escribió un buen número de libros y parti-cipó en publicaciones periódicas.

En 1933 contrajo matrimonio con la psicóloga Louella Cole, quien apoyó su trabajo e influyó en que Lowie se hiciera más formal en su profesión, además de acompañarlo y ayudar-lo en sus expediciones. Durante la Segunda Guerra Mundial, el compromiso de Lowie con la cultura alemana lo llevó a dar un curso sobre Alemania y los Balcanes; tras su jubilación pasó va-rios años en dicha región.

Fue gran amigo de Kroeber y trabajaron juntos en el De-partamento de Antropología de la Universidad de California. Lowie también trabajó en la Universidad de Columbia, Berkeley y en el Museo Americano de Historia Natural; fue editor de la revista American Anthropologist y recibió varios honores por sus trabajos. Autor prolífico, con más de 450 publicaciones, Lowie escribió hasta 1957, año de su fallecimiento provocado por cán-cer, a la edad de 74 años. Varios títulos suyos fueron publicados después de su desaparición, la Señora Lowie editó su autobio-grafía póstuma.

Entre sus estudios destacan los que se enfocan a los sis-temas de parentesco, explicó la difusión y desarrollo cultural, sostuvo que las culturas no están aisladas y que hay que anali-zar sus paralelismos. Consideraba que la difusión o el contacto cultural son muy importantes y que siempre es más fácil tomar prestada una idea que originarla, y que las condiciones del de-sarrollo están determinadas por el contacto de las gentes y la di-fusión de los elementos culturales. La difusión demuestra que el desarrollo de una cultura no se ajusta a leyes innatas que lleven a resultados definidos. La cultura para Lowie es un fenómeno dinámico en el que participan sociedades simples y complejas que interactúan como donante y receptor. Asimismo, su trabajo etnográfico lo llevó a afirmar que la cultura no puede reducirse a la psicología, ya que ésta es la ciencia de las actitudes y com-portamientos innatos de los individuos, la psicología es lo que no es la cultura en el hombre y por tanto el reduccionismo psi-cológico no puede explicar los hechos etnográficos, ni la cultura reducirse a la psicología.

En 1906 realizó trabajo de campo con varios grupos de indios norteamericanos como los crows, arikawas, shoshones, uthes, pauites y hopis, entre otros. En 1945 se fue a Alema-nia y a los Balcanes y a partir de 1954 pasó varios años en Ale-


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mania, Austria y Suiza. Para la obtención de datos se servía de un pequeño grupo de informantes, cuyo número incrementaba cuando lo necesitaba. Además de recopilar la información en inglés mediante intérpretes, también lo hacía en la lengua nati-va, conservando de esta manera para el futuro gran cantidad de datos primarios.


1917 – Cultura y etnología1920 – Sociedad primitiva1924 – Religión primitiva1927 – El origen del Estado1937 – Historia de la teoría etnológica1945 – La gente alemana, retrato social de 19141954 – Hacia la comprensión alemana 1959 – Robert H. Lowie, etnólogo (autobiografía póstuma)



Difusión culturalParalelismoEtnología-ciencia de la culturaDiscontinuidad-progreso culturalSupervivenciasDeterminantes de la cultura

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5. BENJAMIN LEE WHORF (1897–1941) lingüistA estAdounidense

Nació en Nueva Inglaterra, Estados Unidos. Su padre, Harry Church Worhf, fue un artista comercial, fotógrafo, diseñador de escenarios, escritor y director de obras de teatro. Benjamin y sus dos hermanos pequeños, John y Richard, destacaron en sus campos: antropólogo, pintor y cineasta respectivamente, pues crecieron en un am-biente ilustre, lleno de pinturas, obras de teatro, libros, novelas, química y equipo fotográfico.

Una de las inspiraciones de Benjamin fue el libro de Prescott, La conquista de México, el cual releyó varias veces. Su padre montó una obra de teatro que escribió Benjamin, llamada La princesa maya. También le interesaba la arqueología maya, la botánica, la astrología, las cifras, los códigos, la química y la fotografía.

En su juventud ingresó al Instituto de Tecnología de Massachusetts para es-tudiar ingeniería química, después de graduarse se convirtió en un experto en la


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prevención de fuego, posteriormente se unió a la compañía de seguros Hartford, en la cual trabajó durante toda su vida. Contrajo matrimonio con Celia Inez Peckham, con quien tuvo tres hijos, a lado de quienes disfrutó de los altos ingresos que recibía por su esfuerzo constante, que asimismo le permitió acercarse a la antropología y la lingüística.

Whorf era amante de las lenguas, entre ellas el hebreo. En 1926 empezó a estudiar seriamente el náhuatl y el maya. Con una beca de investigación otorgada por el Consejo de Investiga-ciones de la Ciencia Social, pasó algunos años a partir de 1928 en México y publicó una serie de trabajos concernientes a la len-gua náhuatl y sobre los jeroglíficos mayas. En 1931, se matriculó en la Universidad de Yale, en un curso de lingüística con Edward Sapir como profesor, quien siempre lo animó a estudiar. Final-mente obtuvo el título de “Compañero honorario de la investi-gación antropológica”. En Yale, en 1937, la universidad le con-cedió la Beca Esterlina; y en 1941, tras una larga lucha contra el cáncer, muere a la edad prematura de 44 años.

Trabajó la antropología cultural y la lingüística a lado de Sapir, con quien compartía la idea de que la lengua se construye socialmente. Ambos se empeñaron en la búsqueda de la rela-ción entre lenguaje y pensamiento, y la propuesta de que toda lengua es una representación sistemática de la realidad tal como es vista por sus parlantes. Con su trabajo intentó demostrar que el lenguaje refleja el pensamiento y buscó las categorías lingüís-ticas, así como las diferencias entre distintas formas o modelos gramaticales. Subrayaba la relación entre el lenguaje y la cultura al afirmar que los modelos del lenguaje y las normas culturales han crecido juntas.

La aportación de este autor a los nacientes estudios de lin-güística y principalmente a la antropología es valiosa en tanto que pone de manifiesto no sólo la inviabilidad del estudio de las sociedades como entidades semejantes o iguales. Su aporta-ción a la teoría relativista de las sociedades desde el punto de vista lingüístico, retoma, además, al lenguaje como una forma de estudiar cada cultura por sí misma. Es así como explica la relación entre lenguaje, pensamiento y cultura.

Creó, en coautoría, la famosa teoría Sapir–Whorf de la lin-güística, donde se explica que: “la representación simbólica de la experiencia sensible es la que impone al hablante una manera específica de ver e interpretar el mundo”.


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1928 – Relación azteca del periodo del declive tolteca1936 – 1950 Modelo del universo del indio americano1939 – La relación del pensamiento y del comportamiento habituales

al lenguaje



Significados lingüísticosAspectos ocultos de las categorías lingüísticas Pensamiento-microcosmosRelativismo lingüísticoDeterminismo lingüísticoModelos gramaticales-experienciaSistema metafóricoHábitos lingüísticosSinestesiaQuinestesia

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6. RUTH FULTON BENEDICT (1887–1948)AntropólogA estAdounidense

Nació en la ciudad de Nueva York, Estados Unidos, fue hija de una familia gran-jera; su padre fue un médico prometedor que murió antes de que ella cumpliera dos años. Su niñez fue rigurosa y pobre, pero tuvo una buena educación; pasó este periodo de su vida con sus abuelos maternos.

Durante su infancia ya padecía de sordera parcial, que se fue agravando con el paso del tiempo; sufrió de episodios severos de depresión y recurría a un amigo ima-ginario en lugar de a su hermana pequeña Margery.

Estudió en el Vassar Collage, donde su interés fue la literatura inglesa; se graduó en 1909. Su gran necesidad de conocer la llevó a viajar durante dos años con dos com-pañeras del colegio. Cuando volvió, empezó a trabajar como maestra de secundaria durante tres años; en 1914 se casó con Stanley Benedict, un bioquímico que enseñaba en el Colegio Médico de Cornell. En ese periodo comenzó una serie de estudios sobre


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autoras femeninas, y también ingresó a la Universidad de Co-lumbia. Sobrevivía gracias a su trabajo como docente de medio tiempo y de verano.

Benedict tenía 30 años cuando entró al mundo de la an-tropología, gracias a Alexander Goldenwiser y Elsie C. Parsons; conoció a Franz Boas, quien influyó determinantemente en su trabajo; estuvo rodeada por grandes antropólogos de la época, como Robert Lowie, quien la animó en su trabajo; con Kroeber hizo trabajo de campo entre los serranos en 1922. En 1923 dio clases como adjunta del profesor Boas, y con Edward Sapir man-tuvo una correspondencia frecuente. Escribió poesía que publi-có bajo el seudónimo de Anne Singlenton. Benedict, Mead y Sapir fueron buenos amigos y fueron ellos quienes la apoyaron cuando su matrimonio llegó a su fin.

Cuando supo que nunca tendría hijos, se dedicó de lle-no a la antropología, especialmente a la etnología comparativa. Asistía periódicamente a congresos y se desempeñaba también como editora del Journal of American Folklore, además dirigió va-rias expediciones de trabajo de campo. Es conocido su trabajo para la Oficina de Información de Guerra.

Después de la jubilación de Boas, Benedict, todavía como profesora adjunta fue presidenta en funciones durante varios años más. En 1946, tardíamente, fue nombrada profesora titu-lar de la plaza que dejó Boas. Aquel verano dio conferencias en la unesco, entonces visitó países como Checoslovaquia, Polonia, Francia, Bélgica y Holanda. Al volver de este viaje se enfermó y murió de una trombosis coronaria a la edad de 61 años.

Ruth Benedict fue una persona especial y carismática. A causa de su sordera se volvió hábil para leer los labios, se ca-racterizó por su tendencia a mantener los ojos fijos en el rostro de sus interlocutores mientras hablaba, era graciosa, divertida, sarcástica, vivaz e interesada en temas específicos. Una persona de carácter humanitario hasta el final.

Su contribución más importante y controversial fue el argu-mento para el estudio de culturas completas, que ella llamó confi-guracionalista. Cada cultura, creía ella, es moldeada en una forma o modelo único, es decir, se organiza alrededor en un ethos2 cultu-ral central y, consecuentemente, es una configuración o totalidad

2 Ethos es una palabra griega (ἦθος; plurales: ethe, ethea) que pue-de ser traducida de diferentes maneras. Algunas posibilidades son ‘punto de partida’, ‘aparecer’, ‘inclinación’ y, a partir de ahí, ‘perso-nalidad’.


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integrada. Aunque los miembros individuales en esas culturas pueden diferir en sus personalidades, el sistema cultural tiende a empujarlos hacia un tipo ideal de personalidad.

Sostuvo que el estudio de las culturas completas es una parte muy importante de la corriente cultural relativista y que las culturas deberían ser estudiadas como una totalidad y no sus características disgregadoras. La configuración cultural enfatiza-da por Benedict lleva al programa boasiano más lejos, ya que propuso una manera de ampliar la comprensión de las culturas estudiadas integrando los datos adecuados alrededor del con-cepto de las configuraciones culturales.

Intentó comprender la conducta de los individuos de la so-ciedad y, a pesar de su reduccionismo extremo, ambicionó enten-der la conducta humana sobre la base de la integración cultural. Afirmó desde una posición relativista que todas las culturas deben considerarse solamente esquemas distintos, creados para enfrentar el problema común de la supervivencia. Puso énfasis en decir que la antropología es una disciplina donde se ponen en contraste las costumbres y las creencias, y que cada cultura es un todo integrado que tiene su propia configuración a partir de condiciones sociales y religiosas, entre otras condicionantes. Así propuso la conforma-ción de modelos culturales para explicar el comportamiento cultu-ral. Su metodología se centró en el trabajo de campo, que realizó sobre grupos de nativos norteamericanos, entre los que se encuen-tran los serranos, pima, dubupn, kwakiutl, apaches y pies negros. Durante la Segunda Guerra Mundial, descubrió una nueva área de la antropología social, el estudio de las civilizaciones contempo-ráneas, ya no basada en el trabajo de campo, sino en entrevistas y documentos. A partir de allí, hizo trabajos bibliográficos sobre Rumania, Siam, Holanda, Alemania y Japón, que se convirtieron posteriormente en libros.

títulos de lA AutorA que se sugieren pArA conocer sus propuestAs

1931 – Cuentos de los indios cochiti1934 – Patrones de la cultura1935 – Mitología zuñi1946 – El crisantemo y la espada, patrones de la cultura japonesa1948 – Biografías de Ruth Fulton Benedict (varias publicaciones

póstumas y de diversos autores, basados en sus notas y correspondencia personal).


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Cultura-personalidadModelos culturalesDiversidad culturalCulturas vivas

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7. RALPH LINTON GILLINGHAM (1893–1953)Antropólogo estAdounidense

Nació en Filadelfia, Estados Unidos; fue hijo de una antigua familia cuáquera de pocos intereses científicos o intelectuales. Su padre fue un hombre de negocios exito-so. Desde los 10 años Linton pasó sus vacaciones trabajando en alguno de los restau-rantes de su padre en Filadelfia. Durante su niñez y juventud le gustaba coleccionar puntas de flecha.

Estudió en Swarthmore, que en ese momento no impartía antropología. Trabajó en ciencias naturales y fue un lector voraz de lenguas y literatura. Mientras todavía era estudiante se centró en la arqueología; fue entonces cuando descubrió un emplaza-miento arcaico en Nueva Jersey. Él fue el primero en identificar esta cultura, aunque su publicación acerca de esta excavación causó mucha controversia.

Durante la Primera Guerra Mundial, mientras se desempeñaba como cabo de artillería, fue literalmente gaseado en el frente de Francia, experiencia que le permi-


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tió escribir criticas extravagantes al respecto en un artículo muy divertido llamado “Totemismo y la Fuerza Expedicionaria Ame-ricana”, texto famoso por sí mismo. Tenía teorías graciosas, que hacía a propósito, y que en realidad eran una crítica a la escuela difusionista de antropología.

Se casó con Josephine Foster, posteriormente con Marga-ret McIntosh y con ella tuvo un hijo; en terceras nupcias se casó con Adelin Summer Briggs. En su madurez se unió a la plan-tilla del Museo de Historia Natural de Chicago, desde donde escribió un gran número de artículos de sus trabajos de cam-po. También dio clases en las universidades de Chicago, Hawai, Wisconsin y Columbia. Sus trabajos siguieron centrándose en lo que él llamaba “antropología de a pie” y en pocos años ya se había dado a conocer como uno de los primeros científicos sociales de América. Estuvo a cargo de las expediciones edu-cativas del laboratorio de antropología para estudiar a los in-dios comanches de Oklahoma. Mantenía debates públicos con Radcliffe-Brown que lo llevaron a avanzar en sus discusiones funcionalistas.

En los años treinta, la antropología norteamericana estaba cambiando y Linton fue uno de los líderes de ese cambio. La arqueología y la antropología física se estaban separando, así como la psiquiatría y la psicología. La sociología europea y el funcionalismo estaban rompiendo patrones establecidos hasta ese entonces. Linton se fue a Columbia en 1937, y al año siguien-te se convirtió en el director del Departamento de Antropología, donde desarrolló una serie de estudios con Abraham Kardiner. En 1946 ingresó a Yale como profesor invitado de antropología, allí se centró en los problemas del relativismo cultural y los va-lores éticos universales.

Linton murió antes de la navidad de 1953, como conse-cuencia de una serie de ataques cardiacos que lo afectaron du-rante varios años. Dejó un esbozo de su libro El árbol de las cultu-ras, al que le faltaban dos capítulos. Sin embargo, a partir de sus notas, esquemas y casetes, el libro fue terminado por la Señora. Linton y varios colegas.

Sostuvo que la cultura estaba compuesta por una serie concéntrica de elementos, rasgos, complejos de rasgos y activi-dades. Sostuvo que cada uno de estos elementos tiene cuatro cualidades: forma, significado, uso y función; este esquema fue útil para analizar la difusión de rasgos de una cultura a otra.

Linton fue un destacado teórico de la aculturación, explica-da como el “cambio de cultura dirigido”; también fue participan-


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te activo de la teoría de cultura y personalidad, acuñó la noción de “personalidad modal”, que definió como “sistema proyecti-vo”. Esa configuración de la personalidad, es compartida por la mayoría de los miembros de una sociedad como consecuencia de una experiencia temprana que tienen en común.

Consideró varios puntos de referencia para llevar a cabo sus estudios, entre ellos el sexo, la edad y la clase social o casta a la que pertenecen los individuos, puesto que la personalidad de la cultura es parte de la naturaleza del individuo.

Propuso dos ejes explicativos de las estructuras sociales, el status y la función de los roles, que actúan en los grupos cultura-les organizados por ideas, hábitos y emociones condicionadas. Éstos fueron los puntos de partida en su trabajo de campo con los indios nativos de Oceanía, de las islas Marquesas, Polinesia y Madagascar y con los indios comanches de Oklahoma. Se sen-tía orgulloso del reconocimiento que obtuvo en las sociedades que visitó: fue miembro adoptado de la tribu comanche, maes-tro tallista de los nativos marquesanos, miembro de la Iglesia Nativa Norteamericana y curandero acreditado en Madagascar. Entre otras cosas, le gustaba coleccionar piezas de arte africano, peruano y oceánico.

Fue un personaje original y simpático, un poco excén-trico, que poseía una mente muy sintética. En la época en la que él escribía, la antropología era algo tan difuso que unificar criterios era cada vez más difícil. Siempre fue un buen maestro, tuvo buenos alumnos en la Universidad de Wisconsin, donde se sentía como pez en el agua. Fue alumno más directo de Rad-cliffe–Brown, que del mismo Boas, lo cual lo desligó un poco de él.

No dio mucha importancia a los estudios estadísticos ni usó los métodos matemáticos especializados en antropolo-gía cultural o psicológica, aunque reconocía la legitimidad de estos procedimientos. Podemos decir que en su pensamiento antropológico suponía que “las representaciones constituyen una suerte de explicación y de guía para la acción” (Menéndez, 2002: 362), son la norma ideal, aunque en la práctica se modi-fiquen. Por otra parte, este autor se interesó particularmente por el campo arqueológico y en sus viajes se refrendaba este interés. Era de espíritu aguerrido y siempre de buen talante. Poseía una capacidad de retención de imágenes asombrosa, que le permitía identificar y comparar objetos provenientes de todo el mundo.


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1918 – “Totemismo y La Fuerza Expedicionaria Americana” (ar-tículo)

1933 – El Tanala: tribu de una colina de Madagascar1936 – El estudio del hombre1938 – El fondo cultural de la personalidad1940 – Aculturación de siete tribus amerindias1945 – Las fronteras psicológicas de la sociedad1949 – Más del mundo1952 – Las principales acciones morales del hombre: el imperativo

ético del hombre1953 – El árbol de la cultura (póstumo)1954 – Método y perspectiva en antropología (póstumo) 1956 – Cultura y desórdenes mentales (póstumo)



Cultura-personalidadFunciónStatus atribuidosStatus logradosRol IndividuoContenidos de la culturaModelo-rango de conducta

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8. MARGARET MEAD (1901–1978)AntropólogA estAdounidense

Nació en Filadelfia, Estados Unidos; su madre era socióloga y su padre profesor de economía. Ella y su familia estuvieron viajando constantemente, experiencias que influyeron fuertemente en su forma de ser. Su abuela le daba clases en casa, lo cual hacía que a veces no estuviera satisfecha con la escuela; ya que no estaba acos-tumbrada. Fue a la Universidad De Pauw, donde era discriminada por su educación casera e informal. Se transfirió al Bernard Collage, y allí estudió economía y socio-logía. En ese tiempo también se interesó por la antropología, gracias a su llamativo instructor Franz Boas y su adjunta Ruth F. Benedict, de quien fue amiga el resto de su vida.

Ingresó a la Universidad de Columbia y poco después se casó con Luther Cressman en 1923, con quien se había comprometido desde los años en que estudia-ba el bachillerato. Tuvo la oportunidad de hacer trabajo de campo en Samoa, donde


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realizó su famoso estudio sobre adolescentes, a pesar de que no contaba con la aprobación de Boas para este proyecto. En su ca-mino de regreso conoció al psicólogo neozelandés Reo Fortune, con quien se casó poco después de divorciarse de Cressman en 1928.

En 1926 fue nombrada como conservadora ayudante del Museo Americano de Historia Natural de Nueva York. Tres años después se doctoró en antropología y trabajó en la Universi-dad de Columbia como profesora adjunta, hasta que ascendió a conservadora y posteriormente obtuvo el cargo de directora del Centro de Investigaciones de Culturas Contemporáneas en la misma universidad.

También realizó trabajo de campo en Bali y Nueva Gui-nea, y fue a partir de 1929, mientras trabajaba en esos lugares, donde conoció al antropólogo Gregory Batheson, con el que se casaría al divorciarse de Fortune. Con Batheson trató de tener hijos y después de varios abortos, que la entristecían, por fin lo-gró tener una hija: Mary Catherine Batheson, quien escribió una biografía de sus padres llamada With a Daughter’s Eye.

Junto con su nuevo esposo y Ruth Benedict fundó el Institu-to para Estudiantes Interculturales. En 1969 fue nombrada titular y directora del Departamento de Ciencias Sociales de la Facultad de Artes Liberales de la Universidad de Fordham en el Lincoln Center de Nueva York. También fue presidenta de la Sociedad de Antropológica Aplicada y de la Federación Mundial de Salud Men-tal y además fue la primera mujer antropóloga en ser presidenta de la Asociación Americana del Avance de la Ciencia. También fue merecedora de la Medalla Presidencial de la Libertad en 1979. Al año siguiente muere por cáncer, dejando un voluminoso legado de libros, escritos y trabajos.

Sus escritos abordan la relación de las normas sociales cu-yos fundamentos están en la cultura. Demostró que la educación y la percepción del mundo se relacionan con los patrones cultu-rales e inició lo que sería el discurso de género en antropología. Su trabajo de campo en Guinea, entre 1925 y 1926, sirvió, entre otros aspectos, para demostrar que los roles de género difieren de una sociedad a otra. A pesar de que hubo un gran debate en-tre los antropólogos por el libro Adolescencia y cultura en Samoa, en cuanto al método y la interpretación del trabajo de campo, Mead explicó cómo los papeles asignados a hombres y mujeres no son determinaciones biológicas, sino culturales.

Uno de sus rasgos más característicos fue la propuesta de la concepción holística de la cultura, que se expresa a través de


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la interconexión y relación de todos los diferentes aspectos de la vida humana. Con la escuela de cultura y personalidad procu-ró demostrar que todo proceso de educación y percepción del mundo se relaciona con ciertos patrones culturales propios de cada pueblo.

Expuso un tema muy importante para la antropología: la endoculturación, proceso por el cual se aprenden normas y valo-res y en consecuencia los roles y conductas adecuados en ciertas sociedades. Expuso que los principales factores de endocultura-ción son la empatía, la diferencia y la imitación, los cuales influ-yen continuamente en la vida cotidiana de los integrantes de una cultura.

Sus hallazgos apoyaron el punto de vista boasiano de que la cultura y no la biología ni el grupo racial, determina las va-riaciones en el comportamiento y la personalidad humana. Fue muy prolífica como escritora, pues también editó y realizó un gran número de artículos. Siempre gozó de respeto, cariño y popularidad entre sus colegas y público en general; asimismo escribió para científicos sociales, intelectuales y prensa popular.

Vivió una vida poco ortodoxa para su tiempo y su sexo. Fue una de las primeras feministas. Uno de los epitafios posibles lo propuso uno de sus alumnos destacados y colega Conrad Phillip Kottak: “Era una mujer menuda, solitaria, audaz y determinada que viajó a lugares remotos, vivió con los nativos y sobrevivió para contarlo”.


1928 – Adolescencia, sexo y cultura en Samoa1930 – Crecer en Nueva Guinea1932 – Los cambios culturales en una tribu india1935 – Sexo y temperamento en tres sociedades primitivas1949 – Macho y hembra1951 – Actitudes soviéticas hacia la autoridad1959 – Personas y lugares1956 – Nueva vida para los viejos1964 – Continuidades en la evolución cultural1970 – Cultura y compromiso1972 – Blackberry Winter: mis años jóvenes (memorias)


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Cultura-personalidadPatrones de comportamientoEndoculturación Antropología aplicadaRacismoRoles de géneroNormas y hábitos corporales

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III. FuncionalismoA. Los antecedentes

1. EMILE DURKHEIM (1858–1917)Teórico social francés y pionero de la sociología moderna

Nació en Epinal, Francia, en el seno de una familia judía, con una larga descenden-cia de rabinos, profesión que él asumió seguiría, tal vez por ello estudió el hebreo y se familiarizó con el Antiguo Testamento (sin embargo con el tiempo, se convirtió en agnóstico). Egresó de la escuela con notas brillantes, pero cuando se fue al Liceo Luis el Grande, de París, se desilusionó y tuvo problemas para salir del colegio, así como para entrar a la universidad, a la cual postuló dos veces antes de ser aceptado. La épo-ca que pasó en la universidad le sirvió para conocer y dominar las propuestas de los pensadores como Saint-Simon y Comte.

Se graduó en la Escuela Nacional Superior de París en 1882, donde trabajó como profesor de derecho y filosofía, y posteriormente estudió filosofía en Alema-nia. Comenzó a enseñar sociología, primero en la Universidad de Burdeos y después en la Universidad de París. En 1897 y 1898, con su revista L’Annè Sociologique, se


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mantuvo ocupado, revista con fuerte influencia en la ciencia social. En 1902 fue requerido para una cátedra de sociología y educación en la Sorbona, reuniéndose ahí a grandes soció-logos franceses como Henri Berr, Robert Hertz, Marcel Granet, Marcel Mauss y André Durkheim. Sus ideas sobre la religión se desarrollaron en ese entorno. Nunca descuidó su formación de profesor y se interesó vivamente por la investigación de la educación francesa, trabajo que hasta la fecha puede ser el más extenso sobre el tema.

Durante la Primera Guerra Mundial, todos los estudian-tes de Durkheim murieron, menos Marcel Mauss. Su único hijo varón André, murió en un hospital de Bulgaria a causa de las heridas recibidas durante la retirada de Serbia. Siguió con sus preocupaciones patrióticas, pero nunca se repuso de esta pér-dida y su salud se deterioró notablemente. En 1916 empezó a tener una serie de ataques al corazón y falleció al año siguiente a la edad de 59 años. Algunos autores mencionan que murió a causa de la gran depresión que le ocasionó la muerte de su único hijo. Durkheim se considera el padre de la sociología francesa, el primer y más influyente teórico en el desarrollo de los estu-dios de la sociología moderna.

La preocupación de contribuir al orden y la cohesión so-ciales mediante sus estudios llevaron a Durkheim a investigar las instituciones sociales, a las que consideró sistemas de nor-mas reguladoras de las relaciones entre los individuos. Este prin-cipio general será adoptado por la antropología funcionalista para examinar las sociedades tribales.

Contribuyó a delimitar el objeto de estudio de la socio-logía basado en la definición de lo que son los “hechos socia-les”, los cuales definía como las “maneras de actuar, de pensar y de sentir, que presentan las propiedades de existir fuera de las conciencias individuales, que son exteriores al individuo y que están dotadas de una potencia imperativa o coercitiva”.

El hecho social regula el comportamiento del individuo y cuando el hecho social perdura, se vuelve una institución que siempre será necesaria y cuya función radica en ordenar al indi-viduo y a las sociedades. Durkheim acuñó el término “concien-cia colectiva”, con el que explica que el individuo en cualquier sociedad encuentra un sistema ya formado de creencias y prácti-cas, al cual tiene que adaptarse, así el individuo no existe como tal, puesto que no está creado por sí mismo, sino que es parte de un proceso social.


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Observó que en las sociedades modernas el grupo muestra uniformidad intelectual y moral y sus movimientos están este-reotipados. En su obra monumental El suicidio, definió a esta acción como todo caso de muerte que resulte directa o indirec-tamente de un acto positivo o negativo realizado por la víctima, sabiendo que debía de producir ese resultado; en este libro desa-rrolla la idea de que el suicidio no es una acción biológica, sino social. Entre sus intereses de estudio se encuentra la religión, la conciencia colectiva y la magia, temas que desarrolló de ma-nera fundamental y brillantemente. Fue un autor determinante para tres de los antropólogos sociales más importantes: Mauss, Radcliffe-Brown y Lévi-Strauss.


1889 – Elementos de sociología1893 – División del trabajo social1895 – Las reglas del método sociológico1897 – El suicidio 1915 – Las formas elementales de la vida religiosa1922 – Educación y sociología (póstumo)1923 – La educación moral (póstumo)



Hecho socialReino social-reino naturalHechos sociales como cosasHechos de asociaciónConciencia colectivaSolidaridad socialEstudios estadísticos y cognoscitivos Causa-funciónExperienciaHechos religiosos

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2. MARCEL ISRAËL MAUSS (1872–1950)anTropólogo y sociólogo francés

Nació en Epinal, Francia, igual que su tío Emile Durkheim. Creció en el seno de una familia judía, pero paradójicamente él no era religioso y reaccionó contra el judaís-mo, ya que su interés era la filosofía. Estudió con Durkheim en Burdeos y en la École Pratique des Hautes Études de París, fue entonces que decidió dedicarse por completo a la investigación.

De 1897 a 1898 estudió de forma itinerante e hizo un estudio interesante en Leiden, Breda y Oxford, donde trabajó con Tylor un tiempo. De 1900 a 1902 estudió textos en hindú y sánscrito. Al mismo tiempo fue profesor de religiones primitivas en la École Pratique des Hautes Études de París. Trabajó conjuntamente con Durkheim en los Ensayos sobre algunas formas primitivas de clasificación y en El suicidio, para los que elaboró las tablas estadísticas que concretaban e ilustraban las ideas de Durkheim.


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Después de la muerte de Durkheim intentó varias veces, alrededor de 1930 resucitar la revista que él dirigía, L’Annè Socio-logique, pero no logró tener éxito, ya que muchos de los segui-dores de éste habían muerto en 1920. Posteriormente financió y publicó las notas póstumas de Durkheim, Hertz y Hubert. Fue fundador del Instituto de Etnología en 1925 y seis años después fue elegido para dar la cátedra de sociología en el Colegio de Francia; por esas mismas fechas impartió la clase de etnología y también contrajo matrimonio.

Aunque nunca realizó trabajo de campo ni se especializó en una religión, tenía un conocimiento casi enciclopédico sobre temas como el hebreo antiguo y el indoeuropeo, así como de la etnografía contemporánea, sobre todo de Australia, las islas del Pacífico y los nativos norteamericanos, utilizando muchas veces textos en sus lenguas originales.

La carrera de Mauss terminó rápidamente con la Segunda Guerra Mundial y la ocupación alemana en Francia. La sorpre-sa de este suceso y de verse privado de sus amigos y colegas por segunda ocasión, así como los problemas familiares y perso-nales, afectaron su mente. Vivió hasta 1950, pero no trabajó más, dejó varios textos sin concluir y sus manuscritos fueron probablemente destruidos. Sus estudios permanecen fragmen-tados y esparcidos, pero siguen siendo complejos e incumben a la antropología.

Desde sus días de estudiante y la mayor parte de su vida, Mauss fue un colaborador regular de la prensa izquierdista, a menudo llevó a cabo misiones para hacer contacto con el mo-vimiento de otros países. Fue un hombre intelectual con una mente enciclopédica, al corriente de una anchura excepcional del conocimiento etnográfico y lingüístico.

Es ineludible la referencia a su trabajo sobre los dones como un hecho social total que conlleva dimensiones econó-micas, religiosas o jurídicas y no puede reducirse a uno solo de esos aspectos. Afirma que en los dones, el regalo, siempre va implícita la reciprocidad, además de que el don organiza las so-ciedades.

Con el análisis de los dones, observa un sistema de pres-taciones totales, es decir, trata de las obligaciones que sustentan las formas de intercambio y el modo en que estos intercambios actúan y ayudan a estructurar todos los aspectos claves de la so-ciedad en el proceso de fortalecimiento de los lazos sociales en-tre sus miembros y la relación bidireccional de las instituciones.


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Esta premisa lo obliga al estudio de las formas de intercam-bio, los sistemas de prestaciones y la obligación de hacer regalos en las sociedades primitivas. Bajo la pregunta: ¿qué fuerza existe en lo que se da, qué impulsa al que lo ha recibido a devolverla?

Exploró los aspectos religiosos, legales, económicos y mi-tológicos, entre otros temas. Por ello se aplicó en promover las investigaciones etnográficas, aunque no experimentó los méto-dos. Un aspecto que aparece lúcidamente en sus escritos es la propuesta del concepto “técnica corporal”, con la que aborda de manera puntual el estudio de las costumbres sobre el cuerpo.

Marcel Mauss sería más reconocido si sus obras hubieran aparecido de una forma más compacta. La mayoría se produjo en colaboración; no obstante, la sociología actual está impregna-da de su filosofía e ideología. Además sus trabajos son de cierta forma desconcertantes para muchas de las varias ramas de la an-tropología. Mauss dio vuelta a la atención de los sociólogos, los filósofos y los psicólogos franceses hacia la etnología. Intentó de-mostrar la relación cercana entre la antropología y la psicología a través de su trabajo. Su influencia es importante en antropólo-gos funcionalistas británicos como Radcliffe-Brown, Malinowski y Evans-Pritchard y en los estructuralistas franceses como Lévi-Strauss y Dumont; así como en los filósofos Bataille y Marleau-Ponty.


1899 – Ensayo sobre la naturaleza y función del sacrificio1901 – Ensayo sobre algunas formas primitivas de clasificación1925 – Ensayo sobre el don



DonReciprocidadHecho social total Técnicas corporales

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3. SIR JAMES GEORGE FRAZER (1854–1941)anTropólogo escocés

Nació en Glasgow, Escocia, fue criado en el seno de una familia pietista3 pertene-ciente a la clase media, estudió leyes, sólo para complacer a su padre. Se formó en las Universidades de Glasgow y Cambridge, y tuvo como profesor a Lord Kelvin. Cuando leyó la obra de E. B. Tylor, La cultura primitiva, se sintió profundamente atraído por la naciente ciencia antropológica, ya que su interés lo había centrado en la Antigüedad clásica.

En 1879, cuando Frazer era candidato a la maestría de artes en la Universidad de Glasgow, obtuvo una beca en el Trinity College de la Universidad de Cambridge para estudiar sobre el idealismo de Platón. Ya con el cambio de interés hacia la an-

3 Movimiento luterano reformista alemán que surgió en los siglos xvii y xviii en la Iglesia cris-tiana donde la principal virtud es la piedad.


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tropología se desempeñó como profesor de antropología social en la Universidad de Liverpool en 1907 e impartió la cátedra de antropología en la Universidad de Cambridge.

En 1896 se casó con Elizabeth Grove, que era una viuda francesa, madre de dos niñas, y quien resultó ser una ayuda im-portante para su trabajo, ya que fue la encargada de garantizar que nadie lo molestara cuando trabajaba, que era casi todo el tiempo.

Consiguió todos sus escritos gracias a los pastores lutera-nos que realizaban trabajo como misioneros en América, África y Asia. De esta manera mandó cuestionarios a las misiones y en ellos reflejó todo aquello que consideró necesario: las costum-bres, los hábitos y las creencias de los habitantes locales. Fue un hombre honesto, trabajador y constante, por lo cual se le reco-noció ampliamente. En 1914 recibió el título de “Sir”, en 1920 fue nombrado miembro de la Royal Society y en 1925 recibió la “Orden del Mérito”.

En 1930 la ceguera lo obligó a contratar secretarias y escri-bientes a los que dictaba, para así poder seguir su trabajo. Du-rante toda su vida le interesaron los clásicos de la antropología, fue el antropólogo con más reconocimientos académicos que probablemente haya existido, le atraían el griego y el latín, por lo cual los estudió a fondo. Se le llamó “El gnomo académico”, pues era muy tímido, evitaba dar clases, conferencias, salir sin un motivo importante y hasta leer el periódico. Su viaje más largo fue a Grecia, su aparente falta de noción del mundo fue constante, lo que se denota en muchas anécdotas divertidas. Vivió por temporadas en Londres y París, pero siempre volvía a su amada Cambridge, donde murió en 1941.

Acuñó el concepto de tabú, que definió como una insti-tución social universal y normativa, cuyo objetivo es aislar a las personas, los actos o las cosas de las fuentes de peligro. Sostuvo que todos los hombres son más o menos iguales en esencia, pero que van cambiando con el tiempo y el contexto.

Con la información que recopiló, escribió sobre la cultura humana, la creencia en la magia, que considera precede a la re-ligión y que finalmente desemboca en la ciencia. Fue el último exponente del evolucionismo, sin embargo, su mentalidad refle-jó en sus escritos una clara tendencia funcionalista. Estudió tam-bién el totemismo, el monoteísmo y las sociedades primitivas.

A pesar de que nunca realizó trabajo de campo, reunió la información para escribir su obra cumbre, La rama dorada, que influyó más allá de la antropología. Este análisis de la his-


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toria y de la religión, que trata sobre todo de los cultos y las prácticas de sacrificio y renovación, contribuyó a dar forma a los estudios clásicos y a la sociología comparativa. Los elogios que recibió ponen de relieve lo espléndidamente documenta-do de su trabajo, aunque una contraparte fue el hecho de ser criticado por no obtener la información de primera mano y datos empíricos que apoyaran su interpretación psicológica.


1890 – La rama dorada (13 volúmenes)1910 – Totemismo y exogamia1920 – Los orígenes mágicos de la realeza1927 – El hombre, dios y la inmortalidad1930 – Mitos sobre el origen del fuego1935 – Creación y evolución en cosmogonías primitivas1933 – 1936 – El temor a la muerte en las religiones primi-

tivas



TótemObjetos tabuadosMagia contaminanteMagia homeopática

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B. La antropología funcionalista

1. BRONISLAW KASPAR MALINOWSKI (1884–1942)Antropólogo inglés de origen polAco

Nació en Cracovia, Polonia; fue parte de una familia aristocrática e ilustrada, su padre fue además de profesor, filólogo, lingüista y folklorista reconocido; su madre, lingüista, hija de una familia de terratenientes. Malinowski se caracterizó por ser en-fermizo ya que desde niño sufrió algunas etapas de tuberculosis. Desde muy tempra-na edad asumió que sería académico como lo deseaban sus padres.

Realizó sus estudios en las Universidades de Cracovia, Leipzig y Londres. En sus años universitarios desarrolló su interés por la psicología popular, y fue durante una recaída de tuberculosis que leyó La rama dorada de J. Frazer, lectura que avivó su in-quietud hacia la antropología, en una suerte de revelación que lo llevó a consagrarse a su ejercicio. Cuando conoció a Charles Gabriel Seligman, éste lo animó y le prestó dinero para hacer su primer trabajo de campo.


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Durante la Primera Guerra Mundial se encontraba en Aus-tralia, donde en lugar de detenerlo como extranjero de una po-tencia enemiga le permitieron llevar a cabo su famoso trabajo de campo en las Islas Trobriand, al norte de Nueva Guinea. En 1918 regresó a Australia, donde vivió por un tiempo en Mel-bourne y se casó con Elsie Masson. Al volver a Europa, de nuevo se vio amenazado por la tuberculosis, así que pasó un año en Tenerife, y tres años después empezó a impartir clases de socio-logía de modo ocasional en Londres. Posteriormente se desem-peñó también como profesor en las universidades de California, Cornell, Harvard y Yale. También trabajó en las universidades de Génova, Viena, Roma y Oslo.

Sus investigaciones acerca de la formación de la humani-dad le llevaron a realizar numerosos estudios en África, América Latina y algunas regiones de Estados Unidos. Los últimos años de su vida estuvieron ensombrecidos por la mala salud de su esposa, que murió en 1935, además de que sus diversos males-tares lo obligaban a tomar años sabáticos.

Cuando empezó la Segunda Guerra Mundial se quedó en América, y allí se casó con la artista Valetta Swann. Fue enton-ces que durante una de sus vacaciones en México hizo estudios sobre los zapotecas de Oaxaca. Malinowski hablaba múltiples idiomas, entre ellos polaco, ruso, alemán, francés, inglés, italia-no y español, así como numerosos dialectos de cada una de las tribus que estudió. Murió de un ataque al corazón a la edad de 58 años en Estados Unidos, mientras daba una clase en Yale.

Este autor explicó las transformaciones de las necesidades orgánicas en necesidades culturales, convirtiéndose así la cul-tura en un instrumento para cubrir las necesidades humanas. Malinowski estableció el trabajo de campo prolongado como parte obligada de los estudios antropológicos, con el necesario dominio del idioma nativo como método básico de recolección de datos de primera mano.

Su principal propuesta radica en que la cultura respon-de a las necesidades sociales e individuales, la cuales se satisfa-cen a través de las instituciones, de tal forma que el grupo y el individuo dependen del desarrollo del conjunto material que en esencia es una adición a la naturaleza humana; el grupo es quien finalmente impone sus impedimentos y oportunidades, sugiere ideas y restricciones y dicta los valores. Si los individuos y los grupos sociales tienen las visiones del mundo y los saberes concretos, a ellos hay que enfocar la mirada antropológica.


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Para Malinowski las necesidades individuales básicas son: • Nutrición (metabolismo)• Reproducción• Comodidades físicas• Seguridad• Relajación• Movimiento y• Crecimiento

A lo largo de toda su vida profesional buscó una psicolo-gía sistemática a la cual poder recurrir para establecer una rela-ción dinámica entre el hombre y la cultura. Consideraba que el objetivo principal de la etnografía era comprender el punto de vista del nativo, su relación con la vida y entender su visión del mundo. Para alcanzar este objetivo final del trabajo de campo etnográfico, el analista debía conocer la organización de la tribu y la anatomía de su cultura, la que debía registrarse de manera firme y clara por medio de la documentación estadística. Dentro de este marco, los imponderables de la vida cotidiana y el tipo de conducta deben ser anotados, así como recoger todo el tiem-po observaciones detalladas en una suerte de diario etnográfi-co, lo cual es posible a través del contacto cercano con la vida nativa. Además hay que anotar las expresiones típicas, ítems del folklore y tomar fotografías del entorno, ya que ellas proporcio-nan una visión viva de las vidas de los nativos.

Malinowski cuestionó las ideas dominantes sobre la unifor-midad de las conductas en las sociedades primitivas, ello lo ejem-plificó con sus descripciones etnográficas de las transgresiones a las normas. Gran trabajador de campo, se podría decir que es el antro-pólogo por excelencia, considerado el iniciador de la antropología británica moderna. Sus diarios se publicaron años después de su muerte, son documentos muy interesantes y controversiales. Fue el primer antropólogo que realizó una estancia de investigación prolongada de una sociedad, con el propósito de estudiar diferen-tes aspectos de la cultura. Con el resultado de su trabajo elaboró una metodología de investigación cuyos lineamientos generales seguirían los futuros antropólogos. Lo paradójico de Malinowski es que siempre fue propenso a la depresión y a múltiples trastor-nos físicos y aun así produjo investigaciones que aún hoy en día son ejemplo de su gran sensibilidad y capacidad de observación, producto de diversas temporadas de trabajando de campo.


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1913 – La familia entre los aborígenes de Australia1915 – Las Islas Trobiand1922 – Los argonautas del Pacífico occidental1926 – Crimen y costumbre en la sociedad salvaje1925 – Mitos en psicología primitiva1927 – Sexo y represión en la sociedad primitiva1929 – La vida sexual de los salvajes del noroeste de Melanesia1935 – El cultivo de la tierra y sus ritos agrícolas1935 – Jardines de coral y su magia1945 – Dinámica del cambio de la cultura (póstumo)1948 – Magia, Ciencia y religión (póstumo)1967 – Diario; en el estricto sentido de los términos



Institución socialNecesidades individuales básicasNecesidades instrumentalesNecesidades simbólicasCultura-realidad instrumental EtnografíaTrabajo de campoMagia y religión

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2. ALFRED REGINAL RADCLIFFE-BROWN (1881–1955)Antropólogo sociAl inglés

Nació en Birmingham, Inglaterra. Su infancia fue una larga lucha contra la tubercu-losis, pero cuando estuvo suficientemente bien para ir a la escuela acudió a Middlesex. Después realizó sus estudios en el Trinity College de Cambridge, donde obtuvo el título en ciencias morales y del espíritu. Ahí conoció a los que fueran miembros de la expedi-ción de Cambridge de 1898 al Estrecho de Torres, quienes lo introdujeron a la investi-gación de campo entre los profesionales de la antropología europea.

Fue discípulo de los sociólogos franceses Emile Durkheim y Marcel Mauss. Esta amalgama triple fue la base para la escuela funcionalista-estructural de antropología, de la cual Radcliffe-Brown fue su principal exponente. Durante la Primera Guerra Mun-dial fue nombrado director de educación de la isla de Tonga. Aunque no le gustaba el trabajo, ahí aprendió de primera mano las dificultades de la antropología aplicada, un enfoque que acabó por despreciar. Fue reconocido por su extravagancia y brillantez.


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La mayor parte de su vida la pasó como viajero activo por África, Australia y Estados Unidos. Fue conferencista y ca-tedrático de antropología social en la Universidad de la Ciudad del Cabo, donde fundó la Escuela de Costumbres y Lenguajes Africanos. También dio clases en las universidades de Sydney, Chicago, Columbia, Oxford y Yenching en China. Tras jubilar-se, dio clases en las universidades de Alejandría, de Massachus-sets y de Londres. Radcliffe-Brown presidió el Real Instituto de Antropología y la Asociación de Antropólogos Sociales de Gran Bretaña. Una grave caída, que le rompió varias costillas, lo hizo volver a Inglaterra, donde continuó su trabajo entre ataques de neumonía. Un viejo problema de pulmón empeoró y murió en Londres en 1955 a la edad de 74 años. Después de su muerte, sus alumnos británicos y americanos, así como sus admirado-res, publicaron su libro Método de antropología social.

Describió la estructura social entendida como un conjun-to de deberes y derechos en que se funda la organización de una sociedad. Se interesó por las generalizaciones de los aconteci-mientos sociales más que por lo que ocurría a los individuos. Influido por Durkheim y Malinowski, señaló que la estructura puede definirse como una serie de relaciones entre entidades y la función como la contribución de una actividad parcial hacia las unidades esenciales. Sustituyó el término “necesidades” por “condiciones necesarias de existencia”. Planteó que la vida de un organismo se concibe como el funcionamiento de su estructura y que la función es la parte que representa la contribución a la vida del organismo como totalidad.

Con estas premisas hizo su investigación de campo en las islas Andaman, al este de Australia, en el pueblo kiera; también en la isla de Tonga, en algunos pueblos de África y Estados Uni-dos. Era un científico austero que ejerció una importante in-fluencia entre sus estudiantes.


1913 – Tres tribus del oeste australiano1922 – Los isleños de las Andaman1932 – La organización social de las islas australianas1952 – Estructura y función de las sociedades primitivas1955 – Ciencia natural y sociedad (póstumo)1958 – Método de antropología social (póstumo)


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ProcesoFunciónEstructuraAnalogía orgánicaAntropología-ciencia natural de la sociedadMorfología socialFisiología social

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IV. Antropología política

1. GEORGES LÉON ÉMILE BALANDIER (1920– )Antropólogo y sociólogo frAncés

Nació en AilLévillers (actualmente AilLévillers-et-Lyaumont), Francia; estudió filo-sofía y letras antes de participar como combatiente en los movimientos de resistencia durante la Segunda Guerra Mundial. Se casó con Claire Tron, con quien tuvo dos hijos, Claude y Anne.

Trabajó un año en el Musée de l’homme antes de ir a África en 1946. Realizó estudios en Senegal, Mauritania, Guinea, Gabón y Congo. Fundó y dirigió la sección de sociología del Instituto de Estudios Centroafricanos en Brazzaville hasta su regreso a Francia en 1951. En 1954 escribe su tesis de doctorado principal “Cambios sociales en Gabón y en Congo”, y su tesis complementaria “Sociología de los Brazzavilles ne-gros”, unos de los primeros estudios de sociología urbana conocida en África negra. En 1957 creó el Centro de Estudios Africanos, asociado al Laboratorio de Geografía


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y Sociología Africanas del Centro Superior de Investigaciones Científicas, mismo que presidió hasta 1984.

Impartió cursos en Francia y África, pero también en Esta-dos Unidos, Japón, Canadá, México e Irán. Sus obras han sido reeditadas y traducidas en unos 20 idiomas. Actualmente es miembro de varias sociedades e instituciones filosóficas y socia-les alrededor del mundo.

Fue nombrado jefe de Estudios de Ciencias Sociales de la École Practique des Hautes Études de París y profesor de la Uni-versidad de la Sorbona. Emprendió una investigación demográ-fica, cultural y económica sobre el continente africano, también se interesó en el estudio de las sociedades europeas.

Desde 1948 concentró su trabajo en el tercer mundo y en las problemáticas estructurales del mismo, evidenciadas en el proceso de colonización: estructuras de clase y estructuras étni-cas, la relación de orden tribal y orden nacional, el pasaje del mito a la ideología política y las formas posibles de cambio en una sociedad dependiente.

Privilegió la aproximación de las estructuras y de los sis-temas sociales africanos y la necesidad de tener en cuenta los resultados adquiridos por otras ciencias. Defiende la idea de que el registro de los sistemas de pensamiento es necesario pero in-suficiente y que hace falta analizar las rupturas en la cotidiani-dad sociocultural y las relaciones complejas entre la tradición y la moralidad. Para las culturas africanas propone distinguir la organización de los “otros”, la expresión del parentesco y cómo reaccionan los conjuntos culturales frente a los nuevos espacios políticos dominados por el desarrollo de la construcción nacio-nal, a las aberturas económicas y a la democratización; cómo se transforma el universo social, político y religioso y cómo se ma-nipulan los modelos tradicionales en la vida política moderna.


1955 – Sociología actual de África negra1957 – África ambigua1965 – La vida cotidiana en el reino del Congo del siglo xvi al

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1974 – Antropo - lógicas1971 – Sentido y poder 1988 – El desorden


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Pensamiento políticoEtnografía de lo políticoAcción política administrativaEstructuraEvolución política a través del mito y el ritualPoder político y necesidadRelaciones y formas políticasPoder y autoridadSistema de acción política

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V. Estructuralismo

1. CLAUDE LÉVI-STRAUSS (1908–2009)Antropólogo frAncés de origen belgA

Nació en Bruselas, Bélgica; fue hijo de una familia de artistas e intelectuales judíos. Tuvo acceso a una esmerada formación y tiempo para estudiar derecho y filosofía, aun-que le aburrieron; pero, por el contrario, le interesó la literatura, la música clásica y la contemporánea, principalmente la geología, el marxismo y el psicoanálisis, cada uno más como una metodología que como el dogma propiamente.

Fue egresado de la Facultad de Derecho de París y de la Facultad de Filosofía de la Sorbona. Entre sus maestros, cuando se licenció en derecho, estuvo Marcel Mauss. Mientras estudiaba trabajó dos años como profesor de prácticas en un liceo y cuando egresó obtuvo un puesto como profesor de sociología en la Universidad de Sao Paulo, en Brasil. En 1935, tenía la intención de convertirse en etnólogo de manera autodi-dacta; con esa idea se encontró entre los indígenas caduceo, nambikwara, bororo y


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tupí-kawahib del Mato Grosso y la Amazonía brasileña. Tam-bién estuvo en Martinica y Puerto Rico.

Al empezar la Segunda Guerra Mundial, volvió a Francia y pasó un año en el servicio militar. Después de la ocupación, viajó a Martinica, Puerto Rico y finalmente a Nueva York, donde Robert Lowie y Alfred Metraux le habían hallado un trabajo en la New York School.

Lévi-Strauss frecuentó gente importante en Nueva York, aunque él había estudiado en París en la misma época, fue aquí donde conoció por primera vez a Jean Paul Sartre, con quien discutiría interminablemente durante los siguientes años. Más importante para su conformación teórica fue Roman Jakobson, quien era miembro de la escuela lingüística de Praga y ejerció una fuerte influencia en los trabajos lingüísticos de Lévi-Strauss.

Después de la guerra permaneció en Estados Unidos como agregado cultural francés. Cuando volvió a Francia publicó su libro más destacado: Estructuras elementales del parentesco que causó controversia en Estados Unidos y Europa. Posteriormente fue director de estudios de la École Practique des Hautes Études en París, donde se le nombró secretario general del Consejo In-ternacional de las Ciencias Sociales.

De 1959 a 1969 escribio un gran número de libros y artí-culos. A los 97 años fue premiado con el XVII Premio Interna-cional de Cataluña, que concede La Generalitat a aquellas per-sonas que han contribuido con su trabajo a desarrollar valores humanos, culturales o científicos. A lo largo de su vida recibió incontables premios por su desempeño en el ámbito antropoló-gico humanitario y académico, como el doctorado Honoris Cau-sa de la Universidad Nacional Autónoma de México.

Ya retirado, continuó publicando meditaciones ocasio-nales sobre arte, música y poesía, así como entrevistas y re-miniscencias de periodos anteriores de su vida. Poco después de los múltiples homenajes realizados en varios países en ho-nor al centenario de su nacimiento, murió el 30 de octubre de 2009; la esquela de la Escuela Nacional de Antropología e Historia (enah) lo señaló como “Una de las grandes figuras de la antropología. Fundador de la antropología estructural”. En los medios de comunicación se subrayó la importancia de sus aportes científicos, con una mirada desprovista de los pre-juicios de la antropología que en una época consideró a los pueblos sin escritura como arcaicos y ajenos a la Historia. La novedosa mirada de Lévi-Strauss combinó el análisis estructu-ral con ciertas aportaciones del psicoanálisis para interpretar


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los mitos, develar los sistemas de pensamiento y explicar el funcionamiento de las sociedades.

La obra de Lévi-Strauss está fuertemente influida por el pensamiento de Freud, lo que le ayudó a recapacitar en los sig-nificados de los actos humanos y del universo simbólico, ela-borando así una de las más importantes analogías estructurales entre las prácticas chamánicas y el trabajo psicoanalítico, entre el mito en la cura chamánica y el mito individual del paciente ante el psicoanalista. Es de Marx de quien aprende la importan-cia de las condiciones de la existencia para comprender la mente humana, pero asimismo recibio tres grandes influencias Mauss, Boas y Thompson. De sus aportes a la antropología podemos señalar: la antropología estructural y la teoría de la alianza, el conocimiento humano y sus procesos mentales y los aspectos estructurales y su metodología. En la teoría de la alianza, su-brayó la importancia del matrimonio como premisa básica en el intercambio de las mujeres, lo que da como resultado mayor solidaridad social. Desarrolló un amplio análisis del tabú del incesto, considerándolo como la unión entre la naturaleza y la cultura del hombre, con esto demuestra que la naturaleza se se-para y crea la cultura.

Con el estructuralismo Lévi–Strauss buscó conocer el pen-samiento de la sociedad, para ello desarrolló la idea de que la mente humana contiene una estructura inconsciente que ordena el mundo a partir de pares opuestos; esta forma del pensamien-to es universal y simbólica. Se centró en demostrar la unidad psíquica del ser humano y a la cultura como un sistema de co-municación simbólica.

Para Lévi-Strauss la etnología permite dar testimonio de que la manera en que vivimos no es la única posible, y fue gra-cias a su encuentro con Jakobson y su lectura de Trubetzkoy que aplicó las leyes de la lingüística a la antropología.

Desde el estructuralismo, le interesó el mundo de la re-presentación, no el significado ni la verdad en el sentido on-tológico: es la historia el punto de partida para encontrar la inteligibilidad del consciente/vivido. Con las leyes sobre “Las estructuras elementales del parentesco” mostró cómo los suje-tos ocupan los sitios asignados por la estructura preexistente y demostró que hay leyes que regulan los lugares, su circulación y los intercambios entre los miembros del grupo.


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1949 – Las estructuras elementales del parentesco1952 – Razas e historia1955 – Tristes trópicos1958 – Antropología estructural (autobiografía)1962 – El pensamiento salvaje1962 – El totemismo hoy1964 – Lo crudo y lo cocido1966 – De la miel a las cenizas1968 – El origen de las maneras de mesa1971 – El hombre desnudo1975 – La ruta de las máscaras1983 – Mirando a lo lejos1984 – Palabra dada1985 – La alfarera celosa



Estructura social-modelosSistema de parentescoRitosMitosAntropología estructuralTabú del incestoEstructura de la menteUnidad psíquica humanaRazasPensamiento salvajeEficacia simbólicaAbreacción

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2. MAURICE GODELIER (1934– )filósofo frAncés

Nació en Cambrai, Francia. Estudió en la Escuela Normal Superior de Saint Clau-de, donde se graduó en filosofía. También se licenció en psicología y letras modernas. Ingresó a L’École Practique des Hautes Études de París, en calidad de jefe de trabajos. Tiempo después se convirtió en maestro asistente de Claude Lévi–Strauss y luego se volvió el profesor de antropología en el Colegio de Francia. En 1975, fue nombrado di-rector de estudios de ciencias sociales en L’École des Hautes Études en Sciences Sociales.

En 1951 trabajo con el pueblo baruya o anga de Papúa, Nueva Guinea, donde estudió a las numerosas instituciones al servicio de la dominación masculina. Colabo-ró como consejero científico en la realización de varias filmografías sobre los baruya.

Además de dedicarse a la investigación, Godelier se involucró fuertemente en la política científica. En 1982, Jean–Pierre Cheyénement, que era Ministro de la In-vestigación y de la Industria, le encargó una misión destinada a hacer propuestas de


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reformas de las ciencias humanas y sociales para Francia. Sus ideas fueron plasmadas en un texto de 600 páginas titulado: Les sciences de l´homme et de la société en France. Analyse et proposition pour une politique nouvelle, donde planteo el fin de la división entre humanidades y ciencias sociales y la creación del Departa-mento de las Ciencias del Hombre y de la Sociedad, del que fue director de 1982 a 1986. Posteriormente, en 1995, creó el Cen-tro de Investigación y de Documentación de Oceanía, el cual dirigió hasta 1999.

Ha publicado más de 200 artículos en diferentes revistas francesas y extranjeras, y gracias a su trabajo sobre los baruya pudo observar y analizar las transformaciones de esta sociedad de agricultores-cazadores, que rápidamente entraron en la eco-nomía de mercado impuesta por el mundo occidental y en el proselitismo misionero de la Iglesia cristiana. Al mismo tiempo estudió campos esenciales para el desarrollo de las ciencias so-ciales: reflexión sobre los componentes “ideales” de la sociedad y sobre la distinción necesaria entre lo imaginario y lo simbóli-co. Estudió tanto el papel del cuerpo en la constitución del ser social como la distinción entre las cosas que “vendemos” y las cosas que “damos” y aquéllas que no hace falta ni vender ni dar, pero si transmitir, es decir, lo que él llama la realidad ideal y la realidad material.

A partir de los conceptos de infraestructura, superestructu-ra, relaciones de producción y fuerza productiva, explica las for-mas en que se organizan los individuos para obtener los medios de subsistencia. Combinó en sus trabajos los métodos estructu-ralistas con el materialismo histórico; investigó y polemizó so-bre el concepto de modo de producción asiático; cuestionó las separaciones entre infraestructura económica, superestructura política e ideologías, propuestas por el marxismo clásico, y afir-mó que en las sociedades primitivas las relaciones de parentesco funcionan como relaciones de producción, relaciones políticas y esquemas ideológicos.

En octubre de 1996, Godelier impartió el curso “Cuerpo, parentesco y poder”, durante cinco días en las instalaciones de la enah, en el que desarrolló algunas nuevas miradas a viejas y nuevas problemáticas de investigación: el cuerpo como máqui-na ventrílucua, la sexualidad polimorfa y el deseo; el desarrollo ontogenético y la pubertad como conflicto; los ejes del parentes-co: la familia, la filiación y la alianza; parentesco y política, y el enigma del don.


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1982 – La production des grands hommes. Pour la domination masculine chez les Baruya de Nouvelle Guinée

1982 – Les sciences de l´homme et de la société en France: Analyse de la proposition pour une politique nouvelle

1984 – Lo ideal y lo material1996 – El enigma del don1996 – Chez Maspero2002 – Prácticas sexuales y orden social



Realidad idealRealidad materialInfraestructuraSuperestructuraFunciones del pensamientoRepresentaciones sociales-ideologíaEcología culturalRelaciones de producción

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VI. Funcionalismo estructural

1. SIR EDMUND RONALD LEACH (1910–1989)Antropólogo sociAl inglés

Nació en Sidmount, Inglaterra. Fue el menor de tres hermanos y perteneció a una familia adinerada. Su padre fue dueño de una plantación de caña en Argentina, ello permitió que Leach tuviera una educación británica de clase alta; su formación inclu-yó estudios de matemáticas, ingeniería mecánica y medicina en Cambridge.

Se interesó por la antropología mientras trabajaba en una empresa colonial en China y Filipinas a principios de los años treinta. Inconforme con su papel en los negocios, regresó a Inglaterra. Continuó con la tradición de no tomar la ruta corta y emprendió el grand tour de los jóvenes caballeros británicos deteniéndose en Tobago, allí entró en contacto con la antropología al realizar trabajos etnográficos.

A finales de ese decenio ingresó al posgrado de antropología de la Escuela de Economía de Londres. Contó con una gran influencia de Malinowski. Su primer tra-bajo de campo fue con los kurdos, en lo que hoy es Irak. Al umbral de la Segunda


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Guerra Mundial se trasladó a Birmania, donde pasó nueve me-ses entre los kachin. En octubre de 1940 inició su trabajo como oficial del ejército británico en Birmania, fue destinado al norte de Mandalay, donde terminó su monografía del pueblo kachin; pero cuando Japón ocupó Birmania, dos años después, perdió el borrador mecanografiado junto con sus notas, fotografías y otros documentos de trabajo. Ayudó a organizar la resistencia de Birmania contra los japoneses y más tarde se dio cuenta de que su experiencia con el pueblo kachin le proporcionó una com-prensión de la variación lingüística y cultural de la región que no habría tenido si se hubiera limitado a una sola aldea.

En 1946 abandonó Birmania, para entonces ya se había casado (seis años antes) con la pintora Celia Joyce. A su regreso a Inglaterra se unió como profesor de antropología social a la Es-cuela de Economía de Londres, donde escribió su tesis doctoral. Posteriormente se adaptó al estructuralismo francés, tal como lo presentó Lévi-Strauss en 1949 en Las estructuras elementales del parentesco. También fue profesor en Cambridge, donde impartió la misma cátedra que en la Escuela de Economía.

Fue nombrado Sir en 1975 y, cuando se retiró en 1979, fue presidente del Instituto Real de Antropólogos y miembro de la Academia Británica. En los años posteriores Leach se convirtió en antropólogo de “sillón” y se dedicó a los estudios sobre el mito, sobre todo de la religión cristiana. Fue escéptico de los estudios antropológicos que no se basaron en trabajo de cam-po, al que llamó el núcleo esencial de la antropología social. Asimismo estudió los sistemas de parentesco y sus problemas. Durante su vida académica fue autor de diversas obras, pero no sólo se dedicó a ser académico, sino que popularizó la antro-pología. Fue gran criticó de la sociedad británica de la época. Murió a la edad de 78 años a causa de un cáncer. Tras su muerte dejó como herencia una gran suma de dinero para fomentar la investigación y la publicación de las obras del Instituto Real de Antropología.

En sus trabajos explica cómo se produce el cambio social basado en sus observaciones del sistema político del pueblo ka-chin (Alta Birmania). El no consideró que las instituciones so-ciales contribuyeran necesariamente a la estabilidad del sistema social. Asimismo estudió los mitos e hizo una serie de reflexio-nes sobre su relación con el narrador, quien considerará trans-mitir la información que a él le convenga para justificar su po-sición y ascenso en la escala social. Por lo tanto sostuvo que las instituciones sociales, en este caso el parentesco y el mito, son


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inestables; pero no propuso la forma de superar las limitaciones del funcionalismo en la medida en que no abordó su posible transformación.

Destacó el importante papel que desempeñan los mitos, no sólo en el mantenimiento de la estructura social, sino en los cambios que pueden ocurrir dentro de ella, y los consideró como sistemas de ideas, más que relatos cerrados, ya que pueden ser interpretados de diversas formas y pueden producir efectos desiguales en la relación social. Elaboró un análisis profundo sobre la significación de los códigos culturales, obligadamente binarios.

Consideró como principio que la cultura comunica y que la misma interconexión compleja de los acontecimientos cul-turales trasmiten información a los participantes; con estas pre-misas estudió las ceremonias de ritos de paso y la lógica del sacrificio.

Declaró que la labor del antropólogo consiste en analizar e interpretar los datos etnográficos y la conducta consuetudinaria como si fueran observados directamente; sabía que ningún de-talle del trabajo de campo del antropólogo podía ser aburrido, ya que el detalle es su misma esencia. No obstante, en los escri-tos monográficos un exceso de detalle podría convertir al texto en incomprensible, pero presentarla de manera sintética resulta igualmente poco claro, por eso opta por integrar pocas referen-cias etnográficas en sus escritos.


1954 – Los sistemas políticos del altiplano de Birmania1961 – Replanteamiento de la antropología1976 – Cultura y comunicación



Códigos binariosRitos de pasoSacrificioSímbolos culturales Cultura-comunicación

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2. SIR EDWARD EVAN EVANS-PRITCHARD (1902–1973)Antropólogo inglés

Nació en Sussex, Inglaterra. Fue el segundo hijo del reverendo Evans-Pritchard. Ini-ció sus estudios en Winchester, los continuó en el Exeter College de Oxford. Estudió antropología en la Escuela de Economía de Londres con C. G. Seligman, quien se con-virtió en un buen amigo suyo, y con Malinowski. Cuando a Seligman y a Brenda, su mujer, se les dificultó continuar con sus estudios en el entonces Sudán anglo-egipcio, se dispuso a que lo continuara Evans-Pritchard. Cuando éste terminó su trabajo, con-sideró que las notas eran de los Seligman y les entregó toda la información. Posterior-mente regresó para hacer un estudio exclusivo de los azande (entre 1926 y 1930) y los nuer (1930-1931).

Su libro Brujería, oráculos y magia entre los azande, prologado por el mismo Selig-man, se convirtió en una referencia obligada para todos los estudios posteriores sobre brujería y religión.


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Estuvo en Egipto como profesor de sociología en la Uni-versidad Egipcia del Cairo. En 1935 dejó este país para conver-tirse en profesor de sociología africana en Oxford, razón por la que se mantuvo en estrecho contacto con Radcliffe-Brown, quien influyó de manera considerable en su obra.

En 1936 se casó y ese mismo año estalló la Segunda Gue-rra Mundial, por lo que se alistó en el ejército. Posteriormente se marchó a Siria como oficial político, fue uno de los pocos hombres que hablaban todas las lenguas que se requerían; in-glés, francés y árabe. Pasó dos años como oficial político en la Administración Militar Británica en Cirenaica, entre la sección nómada de los beduinos. A su regreso del ejército en 1945, fue nombrado profesor adjunto de antropología en Cambridge. Poco tiempo después de un año dejó el cargo y se trasladó a Oxford para tomar el puesto que Radcliffe-Brown dejó luego de su jubilación. Fue en la misma universidad donde se le otorgó el nombramiento de catedrático de antropología social y miembro del All Souls Collage de la Universidad de Oxford.

Al mismo tiempo que viajó por Estados Unidos, impar-tió una serie de conferencias en ese país donde le otorgaron un diploma honorario de la Universidad de Chicago. Entre 1968 y 1971 se le concedió el titulo de “Sir.” Al año siguiente de su jubi-lación de Oxford, continuó trabajando sobre sus notas etnográfi-cas hasta su muerte en Oxordshire en 1973, a la edad de 71 años.

Entre sus propuestas teóricas fundamentales se encuen-tran las que centran su interés en los principios que regulan las creencias y acusaciones de brujería, así como la organización política de las sociedades sin Estado. Sus esfuerzos se dirigieron a intentar explicar sus normas, valores y costumbres, demostran-do que la creencia en la brujería no es irracional, sino que forma parte de un sistema cultural que complementa la explicación de los hechos de la vida cotidiana, sin caer en contradicciones con la realidad empírica.

El análisis de las relaciones políticas entre los nuer lo sus-tentó en la evolución de dos aspectos: la ubicación territorial de las aldeas y el grado de parentesco entre ellas, de tal forma que desarrolló magistralmente un estudio de los grupos de edades, instituciones políticas y los ritos de iniciación, demostrando así que, lejos de ser un grupo anárquico, los nuer están perfecta-mente organizados de acuerdo con un sistema flexible de grupos jerarquizados.

Evans-Pritchard fue un brillante etnógrafo, discípulo de Se-ligman y Malinowski, de quienes aprendió a recoger una abun-


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dante información basada en la realidad local, como creía que debía hacer el antropólogo. Si bien su trabajo de campo lo inició para Seligman en Sudán, luego, para sus propias investigaciones se aventuró entre los grupos africanos: anuak, ingassana, moro, shilluk, luo, dinka, azande y nuer, entre otros, y en Cirenaica es-tudió a los sanusi. Era un hombre de temperamento bien defini-do, con una presencia que imponía respeto.

Este antropólogo británico de la posguerra fue muy prolí-fico en sus escritos, no consideraba a la antropología como una ciencia independiente, sino como una rama de las ciencias hu-manas y hacía hincapié en el papel de “traductor” del antropó-logo, en contraposición al enfoque no-histórico de sus inmedia-tos predecesores, Malinowski y Radcliffe-Brown. Puso énfasis en la estrecha relación que existe entre la antropología y la historia, de lo que es buen ejemplo su etnografía histórica, Los sanusi de Cirenaica.


1937 – Brujería, oráculos y magia entre los azande1940 – Los nuer 1949 – Los sanusi de Cirenaica 1951 – Antropología social1951 – Parentesco y matrimonio entre los nuer1956 – La religión de los nuer1965 – Teorías sobre religión primitiva1974 – Hombre y mujer entre los azande



Orden estructural de la sociedadEstructura-modeloPatrones significativos Brujería y magiaOráculosSistema de grupos de edad

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3. MARY DOUGLAS (1921–2007)AntropólogA inglesA de origen itAliAno

Nació en San Remo, Italia; hija de Gilbert Tew, funcionario del Servicio Colonial Británico y la irlandesa Phyllis, su nombre de soltera era Margaret Mary Tew. Pasó su infancia en Totnes, Devon. Su madre murió cuando ella apenas contaba con 12 años, por lo que quedó al cuidado de sus abuelos. Ella y su hermana Patricia fueron educa-das en el Colegio Católico del Sagrado Corazón de Roehampton. Entre 1939 y 1943, estudió filosofía y ciencias políticas y económicas en Oxford, donde fue alumna del antropólogo Evans-Pritchard, quien ejerció una considerable influencia intelectual sobre ella.

Durante la guerra trabajó en la Colonial Office. Volvió a Oxford en 1947 ter-minó su carrera, concentrando su interés en los temas religiosos y sociológicos. En 1949,1950 y 1953, hizo trabajo de campo con los lele, una tribu africana que vivía en esa época en el Congo Belga. A comienzos de los años cincuenta se casó con


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James Douglas, con el que tuvo tres hijos. Durante 25 años, fue profesora en el Colegio Universitario de Londres; tiempo después dio clases en Estados Unidos durante 11 años. En los escritos de esta época aparecen algunos de sus temas caracterís-ticos: el análisis de riesgos, el entorno, la economía del consu-mo y el bienestar, la comida y el ritual. Muchos de sus trabajos se hicieron populares fuera de los círculos antropológicos, de tal manera que su libro Pureza y peligro la convirtió en una ce-lebridad dentro de su campo.

Tras cuatro años de trabajo (1977-1981) como profesora de Estudios Culturales en el Instituto Russel Sage de Nueva York, se trasladó a la Universidad de Northwestern como profesora de humanidades donde profundizó en los vínculos entre teología y antropología. En esta época publicó, en colaboración con el eco-nometrista Baron Isherwood, El mundo de los bienes (1979), obra importante en el área de la antropología económica cuya expe-riencia hizo que Douglas resignificara la importancia del análi-sis económico y descubriera que la elección del consumidor por determinadas mercancías es un intento por imponer identidad y sentido al medio ambiente.

En 2004, muere James Douglas, su marido, principal in-terlocutor y fuente de su inspiración, cuya tolerancia con rela-ción a la limpieza la obligó a adoptar una posición con respecto al valor relativo de la suciedad. Ya viuda en el 2006, recibe el nombramiento de Dama del Imperio Británico, otorgado por la Reina de Inglaterra. Al año siguiente muere, en Londres, a los 86 años, por complicaciones asociadas a un cáncer.

Se considera que el aporte más destacado de Douglas es su interpretación del libro del Levítico, así como su papel en la gestación de la teoría cultural del riesgo. En su impor-tantísimo texto y obra seminal Pureza y peligro (1966), pro-puso por primera vez que las leyes kosher contenidas en el Levítico no debían interpretarse como medidas elementales de higiene o pruebas arbitrarias de la fidelidad de los judíos a su Señor, sino que su verdadera función consistía en trazar fronteras simbólicas.

Según Douglas, resultan prohibidas aquellas viandas que no quedan incluidas de forma clara en una categoría. Así, la pro-hibición de la carne de cerdo se debe a que este animal presenta rasgos ambiguos, pues tiene las pezuñas hendidas propias de los ungulados, pero no rumia. Posteriormente, en la publica-ción Símbolos naturales (1970), desarrolló una teoría ambicio-sa sobre la forma en que los individuos conciben su relación


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con la sociedad y construyen su escala de valores. A su juicio, tras la aparente diversidad que se da en este campo subyacen en realidad unos pocos modelos fundamentales de pensamiento y conducta.

La configuración peculiar de una cultura depende del ma-yor o menor margen de maniobra que se concede en ella a estos modelos (así, la cultura moderna occidental tiene una toleran-cia característica hacia el individualismo, impensable en otros entornos culturales).

Propuso la perspectiva cultural para el análisis de la vida cotidiana. Sus obras Símbolos naturales y Estilos de pensamiento permite saber cuáles son las motivaciones culturales para deci-dir tanto las cuestiones de la vida cotidiana como las cuestiones de vida o muerte.

En el ambiente de la educación el tema de los Estilos cul-turales propone analizar desde una perspectiva culturalista el comportamiento de los actores de la escuela. Si un maestro o administrador pertenece a un estilo individualista, la institución no puede esperar de él o ella que se sacrifique por los otros o incluso que realice con calidad su trabajo. Lo mismo ocurre con los profesores que pertenecen al grupo jerárquico, quienes no podrán aceptar comportamientos de diálogo y reflexión entre iguales, ya que su estilo los remite a estructuras directivas y li-neales.


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1963 – Los lele de Kasai 1966 – Pureza y peligro1968 – Contaminación 1970 – Símbolos naturales 1975 – Significados implícitos: ensayos en antropología 1975 – “Bromea” repensando la cultura popular: perspectivas

contemporáneas en estudios culturales1979 – El mundo de los bienes1980 – Evans-Pritchard 1980 – Riesgo y cultura 1982 – En la voz activa 1986 – Cómo piensan las instituciones 1988 – Desaparecidos: una crítica de las ciencias sociales 1992 – Riesgo y culpa: ensayos en teoría cultural 1996 – Estilos de pensamiento: ensayos críticos de buen gusto 1999 – El Levítico como literatura 2001 – En el yermo: la doctrina de la suciedad en el libro de

los números2002 – Consumición constructiva: perspectivas antropológicas

de la bebida 2004 – Las lágrimas de Jacobo: el trabajo sacerdotal de la re-

conciliación 2007 – Pensamiento en círculos



Mercancías-significadoConsumo-actividad ritualBienes-categoríasBienes-comunicaciónRituales y objetos materialesContaminación y purezaEstilos de pensarConsumo económicoConsumo antropológico

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VII. Ecología cultural

1. JULIAN HAYNESS STEWARD (1902–1972)Antropólogo estAdounidense

Nació en la ciudad de Washington, Estados Unidos. Proveniente de una familia de nivel socioeconómico alto, fue el segundo hijo del presidente del Tribunal de Exáme-nes de Patente y sobrino del jefe de Pronósticos del Tiempo en las oficinas del clima de su país. A los 16 años se inscribió en la preparatoria Primavera Profunda, en la sierra de Nevada, enfocada en formar a futuros líderes y fue allí donde tuvo su primer acercamiento con las montañas y los grupos indígenas locales: shoshones y paiute.

En 1921 tomó un curso de introducción a la antropología que impartieron Kroeber, Lowie y Gifford. Posteriormente, en 1922, se trasladó a la Universidad de Cornell, donde se licenció en letras. El director del colegio, el antropólogo Livings-tong Farrand, le aconsejó regresar a California y ya en Berkeley, con un grupo de compañeros, se interesó por la influencia del entorno físico en las culturas, ideas pro-movidas por Carl Saucer, del Departamento de Geografía.


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Ejerció como profesor en la Universidade de Michigan, donde compartía créditos con su colega Leslie White; también trabajó en la universidad de Utha y California; perteneció al De-partamento de Etnología Americana del Smithsonian Institute, y se convirtió en profesor investigador en la Universidad de Illi-nois. Steward recopiló descripciones y análisis de petroglifos en Michigan, Utha, California y Baja California, en los que descu-brió indicaciones de cronología y función.

Fue rebelde desde su juventud y se alejó de la religión cris-tiana que profesaba con sus padres para dedicarse a buscar cau-sas naturales por medio de las explicaciones científicas. Se casó con Jane Cannon y ambos iniciaron dos años de investigaciones etnográficas sobre las culturas shoshonas. Escribió un gran nú-mero de obras, lo que fue decisivo para que se le otorgara la beca Ford en 1956, e iniciara un nuevo programa de investigación sobre las regularidades de diferentes culturas.

En 1959 fue nombrado uno de los cinco miembros del Centro de Estudios Avanzados y junto con Oscar Lewis y John McGregor ayudó a establecer de manera independiente el depar-tamento antropología en esa escuela. Estuvo en la Universidad de Illinois hasta su muerte, en 1972, a los 70 años de edad, a causa de una enfermedad circulatoria. Fue un hombre organi-zado, útil y constante, se le consideró como un hombre sincero, intenso, reservado y seguro de su trabajo.

Este antropólogo es reconocido por su énfasis en demos-trar la relación entre la ecología y los tipos culturales median-te el estudio comparativo de los procesos de cambio en las distintas culturas; ideas que se han denominado evolución multilineal o ecología cultural. Es un método encaminado a comprobar cómo la adaptación de una cultura a su entorno puede provocar el cambio ecológico. Con esta nueva propues-ta aportó un enfoque moderno de la evolución cultural en la antropología.

Steward retomó el estudio del desarrollo tecnológico que trabajaron Morgan y Tylor y, el marxismo desde el punto de vis-ta de Godelier, para crear su ecología cultural. En ella afirma que la adaptación se da por la cultura y que hay que considerar el desarrollo de las tecnologías culturales. La comparación se con-virtió en su método principal para encontrar regularidades de desarrollo y funcionamiento en los elementos que componen a la cultura.

Desde estos puntos de vista, estudió varios pueblos a los largo del río Columbia y el valle de Owen. Visitó California, Ne-


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vada y Baja California, así como también la región del Gran Río Salado. A la cultura shoshona del Gran Basin, a los indios ca-rrier de Columbia Británica, a pueblos nativos de Ecuador, Perú, Puerto Rico, México, Brasil y Colombia. También dirigió a un grupo de investigadores que trabajaron en Nigeria, Tanganica, Kenia, Birmania, Malasia, México, Japón y Perú, lugares que vi-sitó personalmente para coordinar las investigaciones.

Se consideró el antropólogo más importante del desarro-llo de la ecología cultural entre 1930 y 1960. Aunque en sus escritos postuló leyes generales, se debatió entre el particula-rismo de Boas y la búsqueda de leyes culturales para estudiar cada cultura especifica y, al mismo tiempo, rastrear diferencias y similitudes entre las diversas culturas. Su teoría de la evolu-ción multilineal examina la ruta en la cual las sociedades se adaptan a su entorno natural, propuesta que luego fue matiza-da por Leslie White.


1936 – Principios económicos y sociales de las primeras bandas primitivas

1946 – 1959 – Guía de los indígenas de Sudamérica (siete volúmenes)

1955 – Teoría del cambio cultural1956 – La gente de Puerto Rico



Modelos de desarrollo paraleloTipos culturalesEcología humanaEcología culturalAdaptación ambientalTecnología-adaptaciónCultura-adaptaciónEvolución multilineal

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2. LESLIE ALVIN WHITE (1900–1975)Antropólogo estAdounidense

Nació en Colorado, Estados Unidos. Su padre fue un ingeniero próspero cuyas ocupa-ciones obligaron a que la familia se mudara con frecuencia. Así White vivió en Kansas y Louisiana, aunque cuando tenía cinco años de edad, sus padres decidieron divorciarse, quedándose su padre con la custodia de los tres hijos. Cuando por motivos de salud su padre dejó el trabajo, se fueron a vivir a una granja en Greeley que, aunque no tenía ni servicio eléctrico ni drenaje, ello no impidió que tuvieran una buena vida. White des-de muy joven quería ser profesor de física o de astronomía. Estudió inicialmente en la Universidad de Louisiana en 1919, pero durante la Primera Guerra Mundial su idea de formarse como especialista en física se vio truncada al tener que enlistarse en la marina durante un breve lapso. A raíz de su experiencia en la guerra, un par de años después cambió su interés por la física hacía las ciencias sociales, fue entonces que se trasladó a la Universidad de Columbia, donde estudió la licenciatura y la maestría en psicología.


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Su camino hacia la antropología fue sinuoso ya que pri-mero incursionó en la historia, las ciencias políticas, la sociolo-gía y la filosofía. En 1923 obtuvo su Master en letras y más tarde en filosofía. Finalmente, en la Universidad de Chicago, hizo sus estudios de doctorado en sociología, donde conoció a Edward Sapir. Entonces dejó de lado a la psicología y empezó a adentrar-se en la antropología.

Aunque nunca tomó clases con Franz Boas, trató de hacer suyas sus propuestas. En 1927 trabajó en la Universidad de Bú-falo como profesor de los cursos de sociología y antropología. Ya entonces seguía el enfoque antievolutivo de Boas debido al interés que dio a las lecturas de la escuela boasiana antes de su doctorado, con una especial influencia de Robert Lowie presen-tes en su libro Sociedades antiguas.

Durante su estancia en esta universidad desarrolló su pasión teórica, la cual se convirtió en la obra de su vida: el renacimiento de la teoría evolucionista. Cuando retomó el evolucionismo tuvo problemas y dificultades para exponer y defender las teorías de Boas en sus clases por lo que se acopló más a los textos de Mor-gan, Spencer y Tylor, textos que habían sido descartados por la antropología cultural.

En 1930 se trasladó a la Universidad de Michigan, donde remplazó a Julian Steward, y allí permaneció hasta su jubila-ción en 1970. En 1931 se casó con Mary Pattison, quien había sido su alumna en la Universidad de Búfalo. En esta época fue profesor invitado en Chicago, Yale, Columbia y Harvard. Hizo trabajo de campo en Búfalo, en la reserva seneca y principal-mente en el sudoeste de Estados Unidos, con el pueblo acoma y keresan, en San Felipe, Santo Domingo y Santa Ana en Nuevo México.

Tras la Segunda Guerra Mundial, su mayor interés fue la delimitación de la ciencia de la cultura y la evolución en general. Sustentó fuertemente sus ideas sobre escritores evolucionistas del siglo xix. De hecho hizo una profunda investigación sobre la vida y obra de Morgan, no sólo realizó un estudio exhaustivo de las fuentes literarias, sino que intentó reconstruir literalmente sus viajes. Adoptó muchas de las ideas de los primeros evolucio-nistas, a las que dio un nuevo enfoque, así como también desa-rrolló un nuevo término que denominó “culturología”. Acuñó este concepto porque creyó que las culturas no podían explicar-se en términos de psicología biológica o sociológica, así, este término lo entendío como “el campo de la ciencia que estudia e interpreta el orden de los fenómenos en los distintos periodos


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de la cultura”. La construcción de su teoría fue el producto de una fuerte influencia de las teorías económicas marxistas y evo-lucionistas darwinianas y del trabajo de campo que hizo en sus primeros años.

Como reacción a la falta de acuerdo y explicaciones de cómo y por qué las culturas llegan a ser diferentes unas de otras, desarrolló el concepto de “neoevolucionismo” y, a diferencia de los evolucionistas, quienes hablan del tránsito de las sociedades por diferentes “estadios” sociales, afirmó que es fácil demostrar algunas tendencias generales en la sucesión de las formas cul-turales.

Para White la evolución de la cultura es esencialmente la lucha del hombre con el medio ambiente por conseguir recur-sos y sustentar su existencia para perpetuar la especie. Afirmaba que el origen de la cultura se produjo en el momento en que el hombre adquirió la capacidad de simbolizar o de originar libre y arbitrariamente un significado a una cosa o hecho, y correspondientemente, captar y apreciar tal significado. Al mis-mo tiempo que se interesó por dilucidar los significados cultu-rales, se ocupo en entender y explicar el desarrollo tecnológico, especialmente en los avances y su relación con los efectos de la cultura. Creyó que la tecnología, la eficacia, el control del uso y la producción de la energía son los motores de los sistemas culturales.

Para muchos académicos de ese tiempo la postura de Whi-te resultaba contradictoria, ya que inició su vida académica con la antropología cultural, posteriormente revivió el evolucionis-mo y fue considerado un fuerte impulsor de la ecología cultu-ral, aunque era firmemente materialista. Sus escritos y teorías no fueron muy bien recibidos sino casi hasta el final de su carrera, ya que consideraba a Boas y a sus seguidores en un sentido po-lémico, debido a la tensión teórica entre el evolucionismo y la propuesta boasiana que intentó sintetizar.

Fue un hombre que trabajó arduamente en la investiga-ción, incluso después de su jubilación de la Universidad de Mi-chigan siguió trabajando en la Universidad de California, en Santa Bárbara. White murió en 1975, a la edad de 75 años, en Lone Pine.


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1949 – La ciencia de la cultura1959 – La evolución de la cultura1962 – El pueblo de Sia1964 – Sociedades antiguas1973 – El concepto de cultura1976 – El concepto de los sistemas culturales



NeoevolucionismoCulturologíaSistema culturalEnergía-teconología-eficacia-desarrollo culturalCultura-adaptación

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3. MARSHALL DAVID SAHLINS (1930– )Antropólogo estAdounidense

Nació en Chicago, Estados Unidos. Antes de licenciarse ya trabajaba con Leslie Whi-te en la Universidad de Michigan, donde concluyó su licenciatura y su maestría en letras. Posteriormente fue a la Universidad de Columbia, donde obtuvo su doctorado. En 1954 se casó con Bárbara Vollen y al año siguiente se mudaron a Fiji. Entre 1957 y 1962 trabajó como profesor en la Universidad de Michigan y la Universidad de Co-lumbia. En el lapso de 1960 y 1970 estudió en Francia con Lévi-Strauss.

Al principio de su carrera se centró en hacer trabajos de historia y etnografía en Polinesia. Después se acercó a las comunidades de Hawai. Estos estudios con los nativos de diversos países los realizó en distintas universidades de Estados Unidos, Europa y Asia. En la década de los sesenta se convirtió en activista político y participó en las protestas contra la guerra de Vietnam. En esa época pasó dos años en París, pe-riodo en el que entró en contacto con la filosofía de Lévi-Strauss.


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Desde 1976 es miembro de la Academia Americana de Artes y Ciencias, donde le han otorgado varios reconocimien-tos, entre ellos el nombramiento como profesor honorario en antropología en la Universidad de Chicago, donde permanece actualmente. Sus más recientes conferencias tratan sobre las in-terpretaciones colectivas de la cultura.

Sahlins reconoció la necesidad que tiene la antropología de desarrollar procesos novedosos para la recuperación de cada cultu-ra en particular e hizo una crítica a la misma antropología occiden-tal, a la que considera copartícipe de la devastación de las culturas de los pueblos indígenas; hecho ante el cual la comunidad an-tropológica no ha interpuesto ninguna resistencia. Por otra parte señala que la antropología debería vislumbrar en sus horizontes la oportunidad de renovar su sentido en relación con los nuevos modelos de la vida humana.

Este autor es de los antropólogos que retoman la teoría evolutiva, pero cuestionando el evolucionismo lineal. Él propo-ne que la evolución cultural y la biológica se mueven en dos direcciones que pueden ser complementarias y explicativas del progreso y la diversidad. Para este autor es de fundamental im-portancia entender los procesos de cambio que dan como re-sultado nuevas formas culturales y de adaptación al entorno, fenómenos observables en culturas históricas particulares y que permiten pensar en perspectivas generales de desarrollo de la so-ciedad. Estas premisas guiaron sus estudios en el Pacífico, prin-cipalmente en Fiji y Hawai.

Es uno de los antropólogos más importantes de nuestros tiempos. Después de la publicación de su libro Cultura y ra-zón práctica (1976), replanteó la relación entre la historia y la antropología, y la manera en cómo hacen la historia diversas culturas.

En los últimos años de la década de los noventa, este autor se enredó en una discusión con Gananath Obeyesekere, antro-pólogo emérito de la Universidad de Princeton, sobre los deta-lles de la muerte del Capitán J. Cook en las islas hawaianas en 1779, tema que se ha convertido en un mito antropológico.


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1958 – Estratificación social en Polinesia1960 – Evolución y cultura1962 – Maola: cultura y naturaleza en una isla de Fiji1968 – Miembros de una tribu1972 – Economía de la Edad de Piedra1976 – Cultura y razón práctica1976 – Uso y abuso de la biología1981 – Metáforas históricas y realidades míticas1985 – Islas de historia1985 – Ensayo en economía antropológica1995 – Cómo piensan los nativos acerca del Capitán Cook



Evolución generalEvolución específicaEvolución-diversidad-progresoPoblaciónDiversidad-adaptación

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4. PHILIPPE DESCOLA (1949– )Antropólogo frAncés

Nació en París, Francia. Estudió filosofía en la Escuela Normal Superior de Saint-Claude, para incorporarse posteriormente a L’École des Hautes Études de Sciences Sociales. Realizó su tesis dirigido por su profesor Claude Lévi-Strauss.

Después de varios años de investigación etnográfica en el Amazonas, ingresó a la L’École des Hautes Études de Sciences Sociales como conferencista. Es miembro del Laboratorio de Antropología Social del Colegio de Francia y se ha desempeñado como director de estudios de la L’École des Hautes Études de Sciences Sociales, así como pro-fesor de antropología de la naturaleza en el Colegio de Francia.

Debido a que es un investigador prolífico y por sus trabajos antropológicos acer-ca del uso de la naturaleza de las sociedades tribales, en el año 2000 fue destacado con la medalla de plata del Centro Nacional de Investigación Científica. Descola se pro-


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pone demostrar que las sociedades tradicionales, preindustriales pueden enseñarnos cómo vivir en forma sustentable.

Tiene una clara posición acerca de la relación del medio ambiente con los seres humanos y desarrolla una crítica al dog-ma central de la antropología: el dualismo naturaleza-cultura, que conlleva a otras dicotomías como mente-cuerpo, sujeto-objeto, individuo-sociedad. En sus discusiones académicas este autor defiende el concepto de naturaleza como conjunto de interacciones sociales en las que el hombre no es más que un mero actor, quien sin embargo ha convertido a la naturaleza en un artefacto sometido a las leyes del mercado. Según Descola, la ecología puede inspirar a las ciencias sociales y humanas e ir más allá de las teorías deterministas. Sus posturas, seguidas y desarrolladas por sus discípulos académicos como Laura Rival, constituyen una nueva mirada de la antropología ecológica, la ecología humana, la antropología, la sociología y la etnobiolo-gía, aunque incumbe también a la fundamentación de la ética de la ciencia, el conocimiento indígena, los derechos de los ani-males y a la sociología de la ciencia.

Descola continúa siendo un prolífico conferencista. En oc-tubre del 2009 fue el principal actor de un ciclo de conferencias y un seminario en el Instituto de Investigaciones Antropológicas de la unam, en la ciudad de México.


1986 – La nature domestique1988 – Las ideas de la antropología1991 – Diccionario de etnología y antropología1993 – Le remontée de l´Amazone1994 – Las lanzas del crepúsculo1996 – Naturaleza y sociedad1999 – La producción social2005 – Mas allá de la naturaleza y la cultura


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Ecología culturalEcología humanaAntropología ecológicaEtnobiologíaNaturaleza-sociedadNaturaleza-culturaIndividuo-sociedadDesarrollo sustentableModos de identificaciónModos de interacciónModos de clasificación

Teoría Antropológica II

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VIII. Neoevolucionismo o Materialismo cultural A. Los antecedentes

1. KARL HeinRicH MARX (1818–1883)Teórico social alemán de origen prusiano

Nació en Tréveris, Prusia; sus padres procedían de una tradición judía de rabinos. El padre fue un abogado que proporcionó a su familia una posición económica cómo-da. Por diversas razones la familia de Marx cambió al luteranismo.

El joven Marx se matriculó en la Universidad de Bohn, donde por deseos de su padre estudió derecho. En 1836 se compromete en secreto con Jenny Von Westpha-len, con quien se casa siete años más tarde.

En 1841 se doctoró en filosofía en la Universidad de Berlín, en medio de un am-biente hegeliano. Su tesis doctoral fue un tratado filosófico denso que se asemejaba poco a sus trabajos posteriores, que fueron radicales y pragmáticos. Tras doctorarse comenzó a escribir en un periódico radical-liberal del que llegó a ser editor en jefe; pero, debido a sus opiniones políticas, el gobierno cerró el periódico. En los escritos que realizó en el periódico empezó a reflejar varias de las ideas que lo guiaron el resto


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de su vida. Fue una persona con principios democráticos y hu-manista.

En 1843, después de su matrimonio, se trasladó de Alema-nia a París, donde se vivía un ambiente más liberal; allí continuó trabajando las ideas hegelianas, pero también se centró en dos nuevos conjuntos de ideas, el socialismo francés y la economía política inglesa. Por esas fechas conoció al hombre que sería su amigo, benefactor y colaborador, Friedrich Engels, quien era un socialista que criticaba las condiciones de la clase trabajadora. Gran parte del sentimiento de Marx por la miseria de la clase trabajadora procedía de su relación con Engels y sus ideas.

Se dice que en 1844 Marx y Engels mantuvieron una larga charla en un famoso café de París que afianzó la relación que sostendrían durante el resto de sus vidas. Tanto Engels como Marx produjeron obras destacadas y profundas, las de Marx anticipaban su preocupación por la economía; pero aunque ambos personajes compartían orientaciones teóricas, también tenían discrepancias, ya que Engels era un pensador práctico, hábil hombre de negocios, pulcro y metódico que no creía en la institución de la familia; mientras que Marx, era un pensador abstracto, intelectual desordenado y hombre dedicado a su fa-milia. Sin embargo a pesar de sus diferencias forjaron una gran amistad que los llevó a colaborar en la producción de libros, ar-tículos y organizaciones radicales; es más, Engels ayudó econó-micamente a Marx durante el resto de su vida, para que éste pu-diera dedicarse exclusivamente al trabajo intelectual y político.

En 1845, a petición del gobierno prusiano, el gobierno francés expulsó del país a Marx, ya que muchos de sus escritos molestaban al gobierno de su país natal; esto lo obligó a tras-ladarse a Bruselas. Su radicalismo iba en aumento y pronto se convirtió en miembro activo del Movimiento Revolucionario Internacional. Ingresó a la Liga Comunista, donde le solicita-ron que escribiera un documento en que expusiera los objeti-vos y creencias de dicho movimiento, el resultado fue El ma-nifiesto del partido comunista de 1848, obra que se caracteriza por sus resonantes lemas políticos. A la luz del fracaso de las revoluciones políticas de 1848, Marx comenzó a apartarse de la actividad revolucionaria y a dedicarse al estudio disciplinado y meticuloso del funcionamiento del sistema capitalista. Un año después de la publicación del famoso manifiesto, se trasladó a Londres.

En 1852 comenzó sus estudios en el Museo Británico so-bre la condición de los trabajadores bajo el capitalismo. Estos


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estudios se plasmaron en tres volúmenes de El capital. El primer tomo se publicó en 1867, los otros dos, tras su muerte.

Vivió precariamente durante esos años, defendiéndose apenas con los escasos ingresos que le proporcionaban sus escri-tos y el apoyo económico de Engels. En 1863 Marx regresó a la actividad política, al unirse a La Internacional, un movimiento de trabajadores en el que pronto destacó y al que le dedicó va-rios años de su vida. Pero la desintegración de La Internacional en 1876, el fracaso de varios movimientos revolucionarios, su propia enfermedad y la depresión por la muerte de su esposa en 1881 y de su hija en 1882, acabaron con su vida en 1883.

Dentro de sus múltiples aptitudes, Marx también escribía fi-losofía y derecho, resumía obras de historia, traducía clásicos lati-nos y de vez en cuando hacía poesía. Es sabido que en su periodo en Londres sucumbió a la miseria y trató de obtener trabajo como oficinista de ferrocarriles, pero se lo negaron por su mala letra y su forma de redactar, lo que resulta paradójico. Fue hasta su muerte cuando Engels se da a la tarea de recoger sus notas, ordenarlas y transcribirlas para terminar la obra maestra de Marx, El Capital, en sus dos restantes volúmenes, publicados en 1893 y 1894.

El marxismo es una concepción científica del mundo que hace una crítica del capitalismo a partir de lo que demuestra la historicidad de los distintos modos de producción y lo inexora-ble de su transformación revolucionaria a través de la lucha de clases. Esta corriente de pensamiento ha inspirado la reflexión en casi todos los campos de las ciencias sociales y ha dado lugar a diversas orientaciones políticas. Marx es continuador y consu-mador de las principales corrientes ideológicas del siglo xix que tuvieron por cuna a los tres países más avanzados de la época, junto con sus corrientes ideológicas: la filosofía clásica alemana, el socialismo francés y la economía política inglesa, unidas a las doctrinas revolucionarias francesas en general.

Marx y Engels construyeron un esquema de estadios his-tóricos, cuyo progreso tendía a la perfección comunista. Este es-quema está basado en las formas de propiedad asociadas a los diversos modos de producción. Para Marx, la lucha por la su-pervivencia en la naturaleza no justificaba la existencia de una lucha similar en la sociedad. Se concentra en el estudio de la realidad histórica y desde La ideología alemana establece lo que denominará la concepción materialista de la historia o materia-lismo histórico. Señala que todo lo que sabemos de la realidad está necesariamente determinado y mediado por la actividad hu-mana y que la madre de todas las actividades humanas y de todas


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las prácticas es el trabajo. Así, el modo de producción de la vida material determina el carácter general de los procesos sociales, políticos y espirituales. No la conducta de los hombres la que de-termina su existencia social, sino al contrario, su existencia social determina su conciencia.

Estas premisas finalmente son el punto de partida de una convicción materialista integrada a la producción antropológica y sociológica de diversos autores y corrientes teóricas. El hombre es natural, un ser vivo que subsiste gracias al intercambio con la naturaleza, para lo cual su actividad vital potencial es el trabajo, el que le exige construir por sí mismo los instrumentos de pro-ducción para solventar sus necesidades históricas individuales y colectivas. Así, el ser humano, intrínsecamente y de manera universal, conlleva el trabajo, la socialidad y la conciencia.

En diversos momentos del devenir de la antropología, se han abordado temáticas y problemáticas en términos marxis-tas, en poblaciones principalmente marginales de los países de-pendientes e incluso en Estados Unidos. Ejemplo de ello es la denominada “antropología de la pobreza”, tomando como eje conceptos como deprivación cultural, económica y afectiva para estudiar la condición de los “pobres” a partir de su subalterni-dad con los sectores dominantes. Así los análisis e interpreta-ciones no se centran en lo local sino en las estructuras sociales y la dimensión económico-política, enfatizando la dimensión histórica colectiva.

Muchos antropólogos han desarrollado un pensamiento crítico del materialismo histórico de Marx, para así esclarecer los elementos útiles para comprender a las sociedades a través de una íntima relación entre la antropología y la historia. Lo que de manera particular deja ver, a partir de los cambios de modos de producción, el surgimiento de las sociedades con clases, la división social del trabajo y las ideologías. Hasta los años setenta el marxismo sería uno de los principales ejes teóricos, con la recuperación del freudo-marxismo y las pro-puestas gramscianas. Actualmente los especialistas señalan que Marx nunca perderá vigencia, aunque su pensamiento deba ser replanteado. Asimismo el marxismo debe representar una tra-dición de pensamiento filosófico, científico y social, dinámica y sujeta a la crítica, transformación y adecuación de las reali-dades actuales.

Para la antropología el marxismo es un campo fértil para la reflexión ya que “propuso y describió la existencia de perspec-tivas diferenciales en el interior del sistema capitalista. Su con-


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cepción clasista, en particular la dicotomía, supone la existencia de dos perspectivas diferenciales, una de las cuales la “proleta-ria”, pertenece al sujeto de la transformación y además –y lo subrayo- es considerada la concepción correcta de la realidad. La inclusión del concepto de ideología cuestionó la concepción de la cultura como totalidad y como verdad dada, y el marxismo desarrolló los conceptos de fetichismo, de falsa conciencia, de alienación y más tarde hegemonía /subalternidad para describir e interpretar las relaciones entre las dos perspectivas señaladas” (Menéndez, 2002: 326).


1850 – Lucha de clases en Francia1851 – El 18 Brumario de Luis Bonaparte1859 – Para la crítica de la economía política 1865 – Salarios, precios y ganancias1867 – El capital 1871 – La guerra civil en Francia



Modos de producciónMedios de producciónTrabajoFuerza de trabajoDineroMercancíaM-D-MD-M-DPlusvalíaIntercambio PrecioValor de usoValor de cambioPlusvalor ConsumoCorporeización del valorCapitalIdeologíaFetichismo de la mercancía

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B. Neoevolucionismo o Materialismo cultural

1. MARVIN HARRIS (1927–2001)Antropólogo estAdounidense

Nació en Brooklyn, Nueva York. Pasó la mayor parte de su vida en la universidad de Columbia, donde inició con el título de Bachelor of Arts, en ciencias sociales. Ob-tuvo su licenciatura en 1949 y su doctorado en 1953. Fue alumno directo de Kroeber y Steward y gracias a este último conoce las teorías de Wittfogel, White y Childe. También recibió lecciones de los alumnos de Skinner que serían determinantes en su metodología del materialismo cultural.

El mismo año en que obtuvo su doctorado inició un trabajo de investigación de campo acerca de la comunidad de Minas Velhas, un pequeño poblado en las monta-ñas del oriente de Brasil.

Trabajó como profesor adjunto en el Departamento de Antropología de 1953 a 1959 y como profesor asociado de 1959 a 1963, en ese año fue nombrado profesor titular y director de ese departamento en la Universidad de Columbia, donde dio


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clases hasta 1980. Posteriormente se trasladó a la Universidad de Florida con el título de profesor investigador. También fue secretario ejecutivo del programa de estudios de verano de Co-lumbia, Cornell, Harvard e llinois en el periodo 1965-1966 y posteriormente su director durante los dos años siguientes.

Fue miembro del Instituto de Exteriores del Departamento de Estado de Estados Unidos y profesor visitante en el Central Washington State College; impartó numerosas conferencias en varias universidades americanas y europeas; y además, participó en programas de radio y televisión. Los últimos años de su vida los pasó en la Universidad de Florida, como encargado de la Di-visión General de Antropología de la Asociación Antropológica Norteamericana. Muere en octubre de 2001, a los 74 años, en Gainesville, Florida.

El materialismo cultural desarrollado por Harris tiene sus raíces en varios científicos sociales. Su teoría se sustenta en el materialismo histórico de Marx, la evolución cultural de White, la ecología humana de Steward, el comportamiento psicológico de Skinner y los conceptos etic y emic enunciados por Pike.

La obra de Harris es el último episodio de la contribu-ción de Morgan a la teoría antropológica, es decir, el enfoque “materialista” de la sociedad. Mantuvo las mismas posiciones generales de Morgan y White dentro de los parámetros de la antropología de finales del siglo xx. El carácter metodológico y analítico de la obra de Harris representa un avance en el pensa-miento materialista antropológico.

Recupera el punto de vista del sujeto a partir de la pers-pectiva emic, caracterizada por las estrategias de la antropología que se basan en la visión propia de una cultura, además de re-presentar una estrategia hermenéutica para el análisis cultural. Esto se diferencia de la perspectiva etic, basada en un enfoque exterior, desarrollado por el investigador para generar una teoría científica.

Marvin Harris representa en Estados Unidos a una corrien-te de pensamiento y de estudios empíricos, el materialismo cul-tural. Fue un autor muy prestigioso y sus libros se han traducido a más de 12 idiomas, combina el rigor científico con una escri-tura ágil, amena y accesible. Su trabajo de campo lo desarrolló tanto en el continente americano como en Asia y Africa. En Bra-sil estudió en la zona montañosa de Minas Velhas, en el estado de Bahía y Río de Janeiro, en Ecuador trabajó en el Chimborazo, hizo incursiones también en India y efectuó una investigación empírica sobre los thonga de Mozambique.


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1953 – Minas Velhas1956 – Town and Country in Brazil1958 – Minorías en el Nuevo Mundo1959 – A Background Report on Brazil1864 – Patterns of Races in the Brazil 1964 – La nueva cultura de las cosas1968 – Guerra: la antropología del conflicto armado y la agre-

sión1968 – El desarrollo de la teoría antropológica1971 – Introducción a la antropología general1974 – Vacas, cerdos, guerras y brujas: Los enigmas de las cul-

turas1977 – Caníbales y reyes: los orígenes de las culturas1979 – El materialismo cultural1981 – La cultura norteamericana contemporánea1983 – Antropología cultural1985 – Bueno para comer1985 – Jefes, cabecillas y abusones1987 – Muerte, sexo y fertilidad1990 – Nuestra especie1998 – Teorías sobre la cultura en la era posmoderna


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Materialismo culturalCulturaSistemas socioculturalesInfraestructuraEstructuraSuperestructuraCategorías de comportamiento eticComponentes mentales y emicCosto-beneficio

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IX. Sociobiología

1. EDWARD OSBORNE WILSON (1929– )Biólogo estadounidense

Nació en Birmingham, Alabama; hijo de Edward Osborne Wilson e Inés Freeman. Un desafortunado accidente durante la infancia le provocó ceguera en el ojo derecho. Durante su adolescencia perdió también parte de la audición y luchó contra una leve forma de dislexia y con la dificultad para aprender matemáticas. Sin embargo, desde niño se interesó por el mundo natural, en especial por los pequeños insectos que co-leccionaba y examinaba en casa; por ello decide estudiar entomología, interesándose principalmente por las hormigas y escarabajos, lo que lo llevó a clasificar algunas nuevas especies.

En 1946 realizó sus estudios de High School en Alabama y en 1949 se graduó en biología. Al siguiente año hizo su maestría en la misma universidad. Su doc-torado en biología lo concluyó en Harvard en 1955. Tiene una hija con su esposa Renee.


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A lo largo de su carrera ha ejercido varios cargos impor-tantes: de 1949 a 1997 fue profesor de biología y zoología en la Universidad de Alabama, y asimismo en algunas socieda-des científicas como en el Comité Científico del Ministerio de Medioambiente, en el Comité para la Búsqueda de Oportunida-des en Biología, en la Sociedad para Estudios de Evolución, así como en la Fundación Académica Americana para la Educación Liberal. También ha sido profesor en la Universidad de Califor-nia y curador invitado en varios museos de zoología, además de miembro fundador del Centro Internacional de Fisiología y Ecología de Insectos.

Wilson es un escritor muy fructífero, pero en especial dos de sus libros: Sobre la naturaleza humana (1978) y Las hormigas (1990), lo llevaron a ganar el Premio Pulitzer. Actualmente es profesor honorario y conservador del Museo de Zoología com-parada en la Universidad de Harvard.

El análisis que realiza Wilson está orientado hacia la na-turaleza del hombre en el fenómeno del ser social y la socie-dad. Trata de explicar, de manera lógica el comportamiento del hombre y la necesidad de las instituciones de convivencia. Para ello utiliza como mejor arma la ciencia biológica, anteponien-do preguntas como el porqué de nuestra existencia y nuestra evolución. La sociobiología es entonces la herramienta para llegar a la explicación lógica del comportamiento social.

Define a la sociobiología como el estudio sistemático de la base biológica de todas las formas de conducta social, en todo tipo de organismo, incluido el hombre. Gran parte de la infor-mación que maneja esta corriente deriva de la etología, la ecolo-gía y la genética, para obtener principios generales relativos a la propiedad biológica de las sociedades.

La sociobiología es una disciplina basada principalmente en las comparaciones de especies sociales, la cual se intenta si-tuar a la humanidad en un lugar adecuado dentro del catálogo de las especies sociales de la tierra. Wilson fundamenta la evo-lución de esta especie con la propuesta de que cada persona es moldeada por la interacción con su medio ambiente, en especial su medio ambiente cultural y su acervo de genes son los que afectan la conducta social.

Afirma que los rasgos generales de la naturaleza humana parecen limitados e idiosincrásicos cuando se sitúan dentro de un gran panorama de todas las especies vivientes, la prueba adi-cional sugiere que las formas más estereotipadas de la conducta humana son de carácter mamífero y aún más, específicamente


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primate, como se puede predecir con base en la teoría evolutiva general : “Los rasgos más diagnósticos de la conducta humana, evolucionan por selección natural y que aun están limitadas en todas las especies por un conjunto particular de genes” (Wilson, 1980: 69).

Los puntos principales que aborda en sus escritos son: la observación de la conducta humana, sus rasgos genéticos y el ambiente, como forjadores de la sociedad. Además de su bús-queda por justificar la línea evolutiva, introdujo una serie de términos a la sociobiología, como conducta social, éxito repro-ductivo, relación genética o parentesco genético y biodiversidad, entre otros.

A pesar de sufrir algunas incapacidades desde muy tem-prana edad, Wilson es una de las dos únicas personas galardona-das con los reconocimientos más altos en las ciencias en Estados Unidos: la Medalla de Ciencias y el Pulitzer en literatura; ade-más la Real Academia Sueca, que concede el Premio Nobel, le otorgó el Premio Crafoord, una concesión diseñada para cubrir las áreas de biología, oceanografía, matemáticas y astronomía. Wilson ha recibido unos 75 reconocimientos a nivel interna-cional por sus contribuciones a las ciencias y la humanidad, in-cluyendo la Medalla Nacional de Ciencias de Estados Unidos en 1976, el Premio Internacional de Biología en 1993, el de la Academia Real Sueca de Ciencias en 1990, el Premio de Ecolo-gía Terrestre de Alemania en 1987, la Medalla de Franklin de la Sociedad Filosófica Americana en 1999 y el Premio Rey Faisal en Ciencias de Arabia Saudita en el 2000.

Por su trabajo de conservación le otorgaron la Medalla Audubon de la Sociedad Nacional de Audobun y la Medalla de Oro del Fondo Mundial para la Naturaleza, así como 27 grados doctorales honorarios en Estados Unidos y Europa. En 1995 fue nombrado uno de los 25 hombres más influyentes de América y en 1996 una encuesta internacional lo ubicó como uno de los cien científicos más influyentes de toda la historia, con una sig-nificativa producción bibliográfica que suma 21 libros y más de trescientos artículos científicos.


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títulos del autor que se sugieren para conocer sus propuestas

1967 – La teoría de la biogeografía1971 – Sociedades de insectos1975 – Sociobióloga: la nueva síntesis1978 – Sobre la naturaleza humana1984 – Biofilia1990 – Las hormigas1992 – La diversidad de la vida1994 – Viaje al mundo de las hormigas1995 – Naturalista2002 – El futuro de la vida



SociobiologíaEcologíaEtología GenéticaDeterminismo genéticoCapacidad genética humanaIncesto-costo genéticoNaturaleza humana

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X. Antropología simbólica

1. VÍCTOR WiTTeR TURNeR (1920–1983)Antropólogo escosés

Nació en Glasgow, Escocia, el 28 de mayo de 1920; su padre fue ingeniero eléctrico y su madre actriz, quien influyó en él decisivamente para estudiar poesía y letras clásicas en la University College de Londres, a los 18 años. Fue miembro del Partido Comu-nista inglés y se enroló en el ejército británico durante la Segunda Guerra Mundial, lo que hizo que interrumpiera sus estudios. Por ese tiempo pasó cinco años viviendo cerca de una base militar británica en una caravana gitana con su esposa Edith Bloc-kesby Davis, con quien tuvo dos hijos; fue durante esa época que se interesó por la antropología.

En 1929, después de cinco años, terminó su licenciatura en antropología con honores y decidió estudiar antropología social en la Universidad de Manchester, bajo la supervisión del antropólogo Max Glukman, fundador del nuevo Departamento de


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Antropología, el cual consiguió ser reconocido como uno de los mejores centros para estudiar esta ciencia.

En la Universidad de Manchester estudió bajo la tutela de algunos antropólogos importantes como Radcliffe-Brown, For-tes, Nadel, Leach y Firth. Para 1950 viajó a África central para estudiar al grupo ndembu, del que analizó su sociedad, sus prác-ticas religiosas y los rituales, dedicando a esto último su carrera y el resto de su vida. En 1955 completa su doctorado en Filosofía y Letras en Manchester, al mismo tiempo que escribe y publica monografías de sus investigaciones en África. Él mismo subrayó en 1968 la importancia de su mujer como redactora y animado-ra de sus trabajos, quien por ser hija de médico vendaba heridas e inyectaba suero a quien había sufrido mordedura de serpiente durante el tiempo en que Turner y su familia vivieron con los ndembu, al norte de Zambia.

A mediados de 1961, mientras era becario en el Institute for Advane Study in the Behavioral Science, Turner empieza a tener la idea de ir a Estados Unidos, lo que se concretó en los años sesenta cuando llegó a Chicago, allí se estableció al lado de Clifford Geertz como uno de los principales exponentes de la antropología simbólica. Las obras que madura en este pe-riodo son resultado del trabajo de campo en México, Irlanda, Inglaterra, Europa, Sri Lanka y Japón, la literatura, la cultura popular y el folclore. Además trabajó en las universidades de Cornell y Virginia. A principios de la década de los setenta sus intereses cambiaron hacia las religiones del mundo y las so-ciedades masivas, dedicándose a estodiar el cristianismo mo-derno. Posteriormente, en Virginia, se interesó por el juego y el teatro, en especial por el teatro experimental como forma moderna de liminalidad, donde la realidad diaria se transfor-ma en experiencia simbólica. Fue en Virginia, en 1982, donde escribió Del ritual al teatro y publicó también sobre el carnaval de Río de Janeiro. Algunos años antes de su muerte, esta misma universidad le ofreció encabezar el Programa de Estudios Avan-zados del Sur de África; sin embargo, por cuestiones de salud, no aceptó. Y fue a la edad de 63 años, mientras se encontraba trabajando en la universidad, que muere repentinamente de un ataque cardiaco.

Las obras de Turner se pueden ubicar en la Antropología Simbólica, a partir de la cual busca hallar los polos de sentido en los símbolos rituales cuyos significados son objeto de senti-mientos y deseos. Intenta dilucidar los mecanismos de la solida-ridad social, interrogantes que lo llevan a estudiar la efectividad


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de los símbolos dentro de los procesos sociales. Así Turner, des-cubre que los rituales no sólo mantienen un orden social, sino que también pueden crear nuevas posibilidades sociales.

Sus principales postulados de la antropología simbólica para la teoría del ritual se centran en los conceptos originales de: arenas, símbolos dominantes, drama social y liminalidad. Este último parte de la teoría de los ritos de paso de Van Gennep, del que redefine el concepto de liminalidad como elemento impor-tante de la communitas, perspectiva ideal de una cultura o enfo-que edénico de la sociedad.

Este autor hace suya también la propuesta de Dilthey so-bre la experiencia y formula teórica y metodológicamente una antropología de la experiencia, donde el interés central está puesto en el sujeto y en su vida vivida. Así el investigador busca el significado de las experiencias pasadas a partir de la revivicen-cia, con el fin de establecer metas y modelos para el futuro. Por otra parte, la experiencia se halla inmersa en el término que Tur-ner llama drama social, metáfora que permite al autor abordar los entrelazamientos dinámicos de los sistemas normativos para comprender los tiempos colectivos y la dinámica de los sistemas rituales. (Mier, 1993).

Turner es una parte integral de la antropología británica y norteamericana, su trabajo de campo sobre los ndembu es un clásico; sus estudios sobre el ritual y su interés sobre la vida mental de muchas culturas le han dado un lugar destacado en el pensamiento antropológico. Mientras fue investigador del Insti-tuto Rhodes-Livingstone, visitó África central y Zambia, trabajó con el grupo ndebu y en Uganda con el pueblo gisu.

Su esquela necrológica, escrita por la antropóloga Mary Douglas para la hoja informativa del Instituto Real de Antropo-logía, señala que su trabajo se había centrado en las siguientes cuatro ideas:

• Lossignificadosritualessoncódigossociales.• Tales códigos rituales tienen influencia inmensa en la

mente.• Aéstosselespuedellamardramasocial,esdecir,mode-

los repetitivos de actividades.• Laliminalidadeslaformaenquemuchagentesobrepa-

sa las limitaciones que establecen sus sociedades.


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1957 – Schism and Continuity in an African Society: a Study of Ndebu Village Life

1967 – La selva de los símbolos1968 – Tambores de aflicción 1969 – El proceso ritual1974 – Dramas, campos y metáforas1978 – Image and Pilgrimage in Christian Culture1982 – Del ritual al teatro1985 – En el filo de los arbustos (póstumo)1987 – La antropología del performance (póstumo)



Ritos de pasoLiminalidadSímbolos dominantesMetáforas raízCommunitasDrama socialLiminoideIntrusismoMarginalidadExperiencia

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2. RAYMUNDO MieR (1953– )lingüistA mexicAno

Raymundo de Guadalupe Mier Garza, nació en Apatzingan, Michoacán. Realizó sus estudios de licenciatura en lingüística en la Escuela Nacional de Antropología e Histo-ria (enah), en México. Se doctoró en filosofía en la Universidad de Londres. Es profesor de las asignaturas de teoría antropológica y filosofía del lenguaje en la enah. Formó parte del grupo de investigadores responsables de la Línea de Semiótica y Hermenéu-tica en el Doctorado de Antropología y en el Doctorado de Ciencias del Lenguaje de la enah. Es profesor en las líneas de Comunicación y Política, y Psicología de Grupos e Instituciones en el doctorado y maestría de la Universidad Autónoma Metropolitana-Xochimilco. Desde 1996, forma parte del Sistema Nacional de Investigadores y ha sido profesor invitado en varias universidades de México y Latinoamérica.

Mier es un estudioso del orden ritual y estético, autor interesado tanto de la producción lingüística, de la antropología, como del universo ético y político del


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acto antropológico. Asimismo hace una crítica reflexiva de las corrientes teóricas de la antropología y elabora una discusión en torno a los puntos conflictivos, las tensiones y las confrontacio-nes críticas entre el psicoanálisis y la antropología, enfocando su interés en las transformaciones en la teoría antropológica moti-vadas por las propuestas del psicoanálisis.

Sus temas de investigación y producción bibliográfica ex-ploran la relación de los jóvenes con los medios de comunica-ción televisivos y el ámbito de la identidad. De manera particu-lar también ha dedicado gran parte de sus intereses a trabajar la teorización del análisis de textos, la semiótica y la hermenéutica, aplicados a la producción de algunos autores del campo litera-rio, como Ramón López Velarde y Virginia Woolf. Por otro lado, es autor de por lo menos un libro de poemas. Asimismo incur-siono en el área etnográfica con trabajo de campo en Malinalco, Estado de México. Su tesis de doctorado gira en torno al dolor de la pérdida y el duelo, considerando como “el dolor de lo indecible” y que siempre aparece en una condición limítro-fe. Entre los autores que conforman su marco conceptual y de reflexión se encuentran Kant, Wilttegesnstein, Turner, Marcel Mauss, Freud, Dilthey, Gadamer y Peirce, entre otros.

Para este autor, la lingüística forma parte esencial de la in-vestigación antropológica, partiendo de la significación como un modo de ordenar el sentido, el cual obedece y se vincula a la vida misma, además de hacer referencia a la memoria y a la tradición cultural. El cuerpo humano es para Mier un eje de la memoria y de la percepción fundamental y vínculo de interacción y de po-tencia social.

Entre sus escritos, pero también en sus clases, ponencias y conferencias, se encuentra reiteradamente la reflexión en torno a la producción y el quehacer antropológico, haciendo una crítica incisiva al contexto social, académico, político y económico en el que se desarrollan las disciplinas antropológicas en nuestro país. Considera que la antropología y la historia son “quizás hoy el único recurso para la imaginación radical”, pero este tiempo, subraya, es el del dominio de las más estériles burocracias, de la gestión del tiempo, de la invención y administración de una urgencia que se precipita en el instante, en la competencia (Mier, s/f: 37-41).


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1985 – Radiofonías: hacia una semiótica itinerante1985 – Ramón López Velarde1986 – El desierto de espejos. Televisión y juventud en México1989 – 2005 – Malinalco. La congregación de los tiempos2005 – Freud y el secreto. Silencio, alegoría y estética en psi-

coanálisis



Relación histórica entre la antropología y el psicoanálisis

Kroeber y el psicoanálisisLévi-Strauss y el psicoanálisisLas metáforas en la descripción etnográficaLa prohibición universal del incestoEl sueño para la vida individual y colectivaEl inconscienteMito chamánico-mito psicoanalítico-abreacciónModelos formales

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XI. Metodologías posestructuralistas y posfuncionalistas

A. La etnometodología

1. HAROLD GARFINKEL (1917–2011 )Economista y sociólogo EstadounidEnsE

Nació en Nueva Jersey, Estados Unidos en 1917 en el seno de una familia de clase media de origen judío. Su padre era un empresario que vendía a plazos artículos para el hogar a inmigrantes, y quería que su hijo aprendiera y ejerciera el negocio familiar; pero Garfinkel deseaba ir a la universidad. Empezó a trabajar con su padre, pero tam-bién a tomar cursos empresariales en la entonces no muy conocida Universidad de Newark. Como los cursos los solían dictar licenciados en Columbia, eran de calidad pero sumamente teóricos, carentes de experiencia práctica.

En esa época Garfinkel se relacionó con otros estudiantes judíos y luego de licen-ciarse en 1939 pasó un verano en un campo de trabajo cuáquero de la Georgia rural. Allí se enteró de que la Universidad de Carolina del Norte tenía un programa de sociología orientado a proyectos de trabajo social como en el que él estaba trabajando; fue poste-riormente cuando fue admitido como becario en un programa de investigación.


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Como muchos otros que llegaron a la mayoría de edad durante la Segunda Guerra Mundial, siguió un camino poco or-todoxo y llegó a ser sociólogo. Tras el conflicto bélico concluyó su servicio en la armada norteamericana y se marchó a Harvard, donde estudió con Talcott Parson. Mientras éste subrayaba la importancia de las categorías abstractas y las generalizaciones, Garfinkel se interesaba por las descripciones detalladas, desta-cando en la disciplina. Este debate pasó a ser el tema central de la sociología, sin embargo pronto le interesó más la demostra-ción empírica de la importancia de su orientación teórica, que discutirla en términos abstractos.

Garfinkel eligió a Guy Jonson como director de tesis, y el interés de este último por las relaciones raciales lo impulsó a escribir su tesis doctoral sobre el homicidio interracial. Allí se expuso también a varias teorías sociales, pero sobre todo a la influencia de la fenomenología. Y mientras la mayoría de los estudiantes licenciados de la Universidad de Carolina del Norte se orientaban hacia la estadística y la sociología científica, Gar-finkel se sintió atraído por la teoría, específicamente por la obra de Florian Znaniecki sobre la acción social y la importancia del punto de vista del actor.

Siendo todavía estudiante en la Universidad de Harvard, dio cátedra durante dos años en Princeton y tras finalizar su doc-torado se trasladó a Ohio. Durante dos años ocupó un puesto en un proyecto pobremente financiado de aviación y submarinos. La investigación duró poco, pero Garfinkel se sumó a otro proyecto de investigación sobre los jurados de Wichita, Kansas. Allí mien-tras preparaba una charla sobre ese proyecto para la reunión de 1954 de la Asociación Americana de Sociología, empezó a utilizar el término “etnometodología” para describir lo que le fascinaba de las deliberaciones del jurado y la vida social en general.

En 1954 aceptó un puesto en la Universidad de Los Án-geles y en el que se mantuvo hasta su jubilación en 1987. Ade-más de ser un excelente catedrático e investigador, trabajó varios años en el Centro para el Estudio Científico del Suicidio en el Centro de Prevención del Suicidio de Los Ángeles, así como en la Sección de Investigación del Departamento de Higiene Men-tal de California.

Su principal publicación es una colección de ensayos, Stu-dies in Ethnometodology, un enfoque nuevo y distinto de análisis sociológico, donde explica la metodología de la gente ordinaria; adoptó este término para describir la orientación de la produc-ción del orden social.


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Garfilkel incorporó en sus propuestas las tesis de los ale-manes Husserl, Dilthey, Heidegger y Gadamer, además del dis-curso de Austin, Wittgenstein Parsons, Schutz, Sudnow y Searle, en la obra citada critica las ideas de que los sujetos se mueven a partir de las reglas emanadas de las instituciones sociales, para proponer al sujeto como un actor social, no un “pelele” que no se ciñe a dichas reglas, sino que las crea a partir de la inte-racción. Este autor inventa una herramienta metodológica: los “experimentos de ruptura”, para demostrar que los sujetos son conscientes de su actuar y de las reglas, así queda claro que la acción, se construye de manera consciente e inteligente, libre y voluntaria. Sus marcos explicativos ponen el acento en la obser-vación y en los sujetos mismos.

Por otra parte el análisis de la conversación, ha sido prolí-fica en investigaciones de interacciones institucionales, ya que se orienta al análisis directo de la acción social.

títulos dEl autor quE sE sugiErEn para conocEr sus propuEstas

1949 – Notas de investigación sobre homicidio inter e intra racial

1952 – La percepción del otro1961 – Reflexiones del método clínico en psiquiatría desde el

punto de vista de la etnometodología1964 – Estudio de los aspectos rutinarios en las actividades

diarias1967 – Studies in Ethnometodology

EjErcicio didáctico


EtnometodologíaExperimentos de rupturaConfianza metódicaContexto de la conversaciónEstructura social como contextoAnálisis de la conversación

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B. El interaccionismo simbólico

1. IRVING GOFFMAN (1922–1982)Sociólogo canadienSe

Nació en Alberta, Canadá. Hijo de Max y Anne Goffman, familia de mercaderes judíos provenientes de Rusia. Debido a la situación que se vivía en ese entonces, los mercaderes eran integrados y rechazados a la vez, por lo que Goffman creció en un ambiente difícil. Pasó su infancia en Canadá y a los 14 años ingresó a la Saint John´s Technical High School en Winnipeg. Tres años después, en 1939, ingresó a la Universi-dad de Maniitoba, donde estudió química.

En 1943, en el National Film Board, en Ottawa -instituto que es un gran centro de producción de documentales-, Goffman destacó por su pasión como cinéfilo. En 1945, recibió su licenciatura de la Universidad de Toronto y su maestría y doctorado fueron concedidos por la Universidad de Chicago, en 1949 y 1953, respectivamente, donde estudió sociología y antropología social.


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En 1958, Goffman se integró a la Universidad de Califor-nia, en Berkeley, y fue promovido a profesor de base en 1962. En 1964, su esposa Angélica Schuyler Choate, quien fuera su gran amiga, se suicidó, y para sobrellevar el duelo y eludir cualquier otra actividad acumuló años sabáticos, vacaciones no remunera-das e invitaciones foráneas. Se unió también a la Universidad de Pennsylvania en 1968, donde ocupó la cátedra de antropología y sociología. En 1977 le concedieron la beca Guggenheim.

En 1981 se casó con Gillian Sankoff, lingüista, quien mue-re a causa de cáncer estomacal el 20 de noviembre de 1982. Pero un día antes muere Goffman después de luchar también contra el cáncer. Sin embargo su influencia continúo creciendo aún tras su deceso. Apenas antes de su muerte, Goffman fue presidente de la Asociación Sociológica Americana de 1981 a 1982.

Es considerado uno de los más importantes sociólogos del siglo xx; trató de seguir las propuestas de Marx, Weber, Durkheim y Mead, pero creando una sociología más psicológica. Él se con-virtió en pionero del estudio de las interacciones cara a cara, o microsociología. En 1953 pasó cerca de un año en las islas de Shetland, donde recolectó material para uno de sus libros. Des-pués ingresó por un año al manicomio Sainte-Elizabeth, donde prácticamente aplicó la metodología de su tesis doctoral.

La metodología primaria de Goffman es el estudio etno-gráfico, la observación y la participación más que la recolección estadística de los datos; sus teorías proporcionaron una pene-tración irónica en acciones sociales rutinarias. Su mayor contri-bución a la teoría social es la formulación del interaccionismo simbólico, cuyas premisas logró desarrollar en su libro, La pre-sentación de la persona en la vida cotidiana. Utilizó la metáfora teatral, denominada “enfoque dramatúrgico”, para considerar a las personas como actores y definir las actuaciones de los indi-viduos en sus interacciones como si de una obra de teatro se tratase. La premisa de la interacción trata sobre la influencia re-cíproca de un individuo sobre otro cuando se encuentran en presencia física inmediata.

En Estigma, Goffman trabajó a partir de las interacciones de un grupo en el que se encuentra un sujeto “estigmatizado” social o históricamente. Allí demuestra que el peligro de ruptu-ra de la interacción es mitigado o incluso eliminado mediante una serie de recursos e informaciones. Hizo ver la necesidad de recuperar el punto de vista del “desviado”, es decir, describirlo desde sí mismo, para comprender su exclusión y las condiciones reales de dicho estatus. Por otra parte en Internados, explora con


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un fino detalle etnográfico una “institución total” en la que un grupo de individuos enfermos, aislados en un hospital para en-fermos mentales, comparten una rutina cotidiana administrada formalmente.

TíTuloS del auTor que Se Sugieren para conocer SuS propueSTaS

1959 – La presentación de la persona en la vida cotidiana1961 – Internados1961 – Encounters: Two Studiers in the Sociology of Interaction1963 – Behavior in Public Places1963 – Estigma. La identidad deteriorada1967 – Ritual de la interacción1971 – Relaciones en público1974 – Frame Analysis1979 – Gender Advertisements1981 – Formas de charla



Interacción simbólicaCeremoniaEstigmaActor EscenarioFachadaControl expresivoCarrera moralPerformanceDisrupciónTergiversaciónInstitución total

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XII. Antropología posmoderna o interpretativa

1. CLIFFORD James GeeRTZ (1926–2006)Antropólogo y filósofo estAdounidense

Nació en California, Estados Unidos. Se licenció en filosofía en el Antioch College de Ohio, donde interrumpió sus estudios de 1943 a 1945 para servir en la marina norteamericana durante la Segunda Guerra Mundial. Al regresar ingresó al doctorado de antropología en la Universidad de Harvard, donde estudió con Talcott Parsons.

A finales de los años cincuenta y principios de los sesenta, la antropología fue desgarrada por la crítica sobre su pasado colonial y la posibilidad de que las ciencias humanas proporcionen un conocimiento objetivo. En ese tiempo Geertz comenzó su actividad académica como becario en el Center of Advance Study in the Behavioral Sciences, de Standford y luego estuvo en calidad de profesor asociado en la Universi-dad de Chicago. En 1970 se trasladó a la Universidad de Princeton, de cuyo instituto, Institute for Advance Study, fue nombrado profesor emérito. Fue uno de los miem-


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bros fundadores del Departament of Social Sciences y elegido para la Academia Nacional de las Ciencias en 1973.

Sus trabajos etnográficos los realizó a partir de sus visitas a Java, Bali y Marruecos, donde desarrolló un conocimiento crí-tico de esas sociedades. Sus descripciones con tintes literarios, dan cuenta de sus experiencias y aportan datos importantes acerca de los lugares de investigación. En los últimos años de su vida, Geertz impartió clases en el Institute for Advance Study de Princeton. Sus ideas y su obra han constituido una auténtica referencia tanto para la antropología moderna como para otras ciencias. Su muerte en el 2006 se debió a una complicación en una cirugía de corazón a los 80 años de edad.

Él, desde la antropología simbólica, propuso que se com-prenda a una cultura bajo sus propios términos, para hacer-lo se debe entender su complejidad, naturaleza y matices. Se procede como en la práctica de la arqueología: una cultura se expone y se explica capa por capa hasta que le aparece al lector una imagen mental de ella.

Geertz rechazó el punto de vista de que la cultura se en-tiende mejor a través de una teoría importante. Sugirió que para un mejor enfoque y un mayor desarrollo del concepto de cultu-ra se deben enfrentar problemas específicos en sociedades parti-culares. Es así como se refina, rejuvenece y mantiene el concepto viable. En general la idea de Geertz sobre la cultura concuerda con un punto de vista semiótico.

Influido por Weber y Durkheim, consideró que un ser hu-mano está suspendido sobre una telaraña de significados que él mismo ha creado. El propósito de Geertz consistió en buscar un significado, una explicación, sin duda literal y no de las leyes de la ciencia experimental. Interpretación es el nombre de la herra-mienta que utilizó para cumplir con el objetivo de encontrar el significado.

En el proceso etnográfico aplicó lo que él llamó “descripción densa”, una noción que tomó del filosofo Gilbert Ryle, quien sobre-salió en la antropología británica de los años cincuenta. La descrip-ción densa implica el hecho de que cualquier aspecto del comporta-miento humano tiene más de un significado, ya que la conducta es el movimiento del cuerpo que posee más capas significativas; aquí de nuevo es útil la analogía con la arqueología: el comportamiento humano tiene, desde el punto de vista del autor, una variedad de niveles de significado y encontrar y explicar estas intenciones es el papel del etnógrafo quien, en el proceso, emplea su mejor técnica: el concepto de cultura.


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Además de un enfoque semiótico de la cultura, en tanto sistema simbólico, Geertz fue pionero de la “antropología de la antropología”. Realizó lecturas extensas y profundas de algunos de los trabajos más importantes de la antropología, que compa-ró con otras ciencias humanas con el fin de contribuir a la teoría literaria desde la perspectiva de la escritura antropológica. Así logró captar la presencia del etnógrafo en el texto etnográfico, además de leer las descripciones de la propia cultura mientras se escribe sobre la alteridad y aventurarse a reflexionar sobre la observación y descripción participante.

Este autor fue de los más influyentes para la antropolo-gía de los años setenta. Intentó rescatar el ideal humanista de Kroeber y Boas, y propugnó por la lectura del quehacer humano como texto y de la acción simbólica como drama, reivindican-do la retórica autoconsciente. Propuso una alternativa a otras formas de simbolismo como la de Víctor Turner y Mary Douglas, en Inglaterra; Sperber e Izard, en Francia, y Schneider y Sahlins, en Estados Unidos. La antropología interpretativa, tras una fase de “antropología simbólica” sufrió un proceso de transformación, entre 1960 y 1970, con lo que surgió la antropología posmoder-na, con una fuerte influencia de Nietzsche, Wilttegesnstein, Ha-bermas, Foucault y Derrida (Reynoso, 1992a y 1992b). A partir de estas miradas, la antropología se piensa de distintas maneras: como un género literario, donde el autor es quien describe etno-gráficamente a partir de su escritura, como una dialógica y, sobre todo, desde una perspectiva en la que se borran los límites dis-ciplinares. Así las cosas, para otros críticos de la obra de Geertz, éste se interesa más por una ciencia de la interpretación que por el rigor científico de la antropología; sin embargo, subrayan, es un observador penetrante, un pensador de relieve y un eximio escritor de prosa inglesa.


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1960 – La religión en Java1963 – Agricultural Involution1973 – La interpretación de las culturas1971 – Myth, symbol and culture1983 – El conocimiento local1988 – El antropólogo como autor1990 – Ensayos de antropología interpretativa1994 – Tras los hechos. Dos países, cuatro culturas y un antro-

pólogo2002 – Reflexiones antropológicas sobre temas filosóficos



Antropología posmodernaEl autor Etnografía-descripción densaAntropología interpretativaCultura pública-significadoConstrucción del dato etnográficoEstar allíLa escena de la escritura

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2. JAMES CLIFFORD (1945– )Antropólogo norteAmericAno

Nació en Estados Unidos y realizó sus posgrados en las universidades de Standford, Haverford y Harvard, en las áreas de historia y antropología. Es historiador crítico de la antropología y profesor del Departamento de Historia de la Conciencia de la Uni-versidad de Santa Cruz de California. Pertenece al equipo editorial History of Anthro-pology, American Ethnologist y al de Cultural Antrhopology.

Clifford enseña en la Universidad de Santa Cruz California desde 1978 y ha apro-vechado con eficacia el ambiente interdisciplinario del campus para formar un cuerpo de trabajo que liga la historia, la antropología y la literatura con los estudios culturales. También ha sido profesor invitado en la Universidad de Economía y Ciencias Políticas de la Universidad de Yale, en Londres y es conferencista en universidades, museos y centros de investigación de Estados Unidos, Europa, Canadá y Latinoamérica. Es uno de los intérpretes culturales más originales de su generación, gracias a su coherencia


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intelectual, atrevimiento conceptual y claridad de expresión. Su escritura retoma el campo de la antropología sociocultural para entender las culturas en el crisol de la modernidad global. Es un autor que goza de influencia internacional entre una amplia gama de eruditos, se le considera uno de los mejores exponentes del posmodernismo.

El área general de trabajo de J. Clifford se refiere a la res-puesta de las políticas locales ante la globalización. Analiza los efectos del poder regional, nacional e internacional de las di-ferentes culturas por medio de la investigación de los museos, el turismo y el funcionamiento étnico. Mucho de su trabajo se enfoca en la descolonización de la región del Océano Pacífico y su impacto en las culturas indígenas nativas de las islas califor-nianas del Pacífico. Sus incursiones en el trabajo de campo abar-can la zona montañosa de Nueva Guinea, el norte de California, Vancouver y Londres.

Este autor hace una reflexión en torno a las problemáti-cas del quehacer antropológico, como la intervención de dis-tintos actores y diversas voces, de informantes y etnógrafos; se cuestiona acerca de quiénes son, en sentido estricto, los auto-res de los datos recabados durante el trabajo de campo, ya que debido a la organización social y académica de la disciplina, la autoría recae en el etnógrafo, dejando una estela de duda al respecto. Desarrolla un análisis profundo de las narrativas construidas por los antropólogos más destacados de la disci-plina, para llegar a afirmar que la etnografía es la interpreta-ción de las culturas y proponer, muy concienzudamente, los modos de autoridad etnográfica en ella.

A través de los años J. Clifford ha adquirido muchos gra-dos y honores. Fue nombrado Conferencista de la Investigación de la Universidad de Santa Cruz, California, en el periodo es-colar 2000–2001, grado asignado por el Comité Académico en la Facultad de Investigación y aprobado por los miembros del Senado Académico de la Universidad de Santa Cruz. En 1996 fue distinguido como Pevis Lecturer en la Universidad de Milton Keynes, Inglaterra, y en 1994, obtuvo The Buckham Scholar de la Universidad de Vermont, entre otras distinciones.


1988 – El lío de la cultura: etnografía, historia y arte del siglo xx 1992 – El surgimiento de la antropología posmoderna


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Modos de autoridad etnográficaHeteroglosiaPolifoníaHegemonía del trabajo de campoObservación participante intensivaMonografíasEtnografía-interpretación de las culturasExperiencias-narrativasDiálogo etnográficoAntropología como una forma de plagio¿Quién es el autor de las etnografías?Los informantesLa cultura como textoDestino de la lectura antropológicaTeorías-herramientas

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XIII. Introducción a la semiótica y hermenéutica

1. HANS-GEORG GADAMER (1900–2002) FilósoFo alemán

Nació en Marburgo, Alemania, en el seno de una familia universitaria. Su padre fue profesor de química farmacéutica y llegó a ser rector de la Universidad de Marburgo. Gadamer estudió en Breslau, y posteriormente regresó a su ciudad natal. Participó en la confusión existencial e intelectual que generó la Primera Guerra Mundial, y trató de buscar, desde muy joven, una orientación en un mundo en el que la conciencia cultural de la época se desvanecía.

Su tesis doctoral de filosofía la dirigió Martin Heidegger en Friburgo. Posterior-mente enseñó estética y ética en Kiel y de nuevo en Marburgo, donde fue nombrado profesor extraordinario. En 1939 consiguió una cátedra en la Universidad de Lepzig, para luego trasladarse a la Universidad Frankfurd-am-Main y posteriormente a la Uni-versidad de Heidelberg, donde en 1968 fue nombrado profesor emérito.


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En su obra más importante, Verdad y método, fijó los presu-puestos y objetivos de la corriente hermenéutica; también escribió pequeños ensayos, siendo su Diálogo y dialéctica un compendio de ensayos sobre los diálogos de Platón. A diferencia de Heidegger, Gadamer siempre rechazó visceralmente el nazismo, de tal forma que se le puede considerar abiertamente anti-nazi. Jamás recibió un puesto remunerado durante el gobierno nazi y nunca mi-litó para el partido; al final de la guerra obtuvo un puesto en Lepzig.

Después de la guerra fue considerado como un “no co-rrompido” por el régimen nazi y pudo ocupar el puesto de rec-tor en la universidad. No sólo mostró oposición al nazismo sino que, con el nacimiento de la República Democrática Alemana, también demostró su férrea oposición al comunismo. Esto le hizo trasladarse a la República Federal Alemana, donde aceptó primero un puesto en la Universidad de Frankfurd y después el puesto sustituyendo el de Karl Jasper en Heidelberg, lugar que ocuparía hasta el final de su vida. Muere en marzo del 2002 en un hospital de Heidelberg a la longeva edad de 102 años.

La hermenéutica de Gadamer se presenta dentro de un desarrollo histórico especial en el que busca destacar el acontecer de la verdad y el método necesario para llegar a ese acontecer. Considera que el conocimiento es fundamental para la existencia humana, desde el propio horizonte de in-terpretación de la persona, que se construye constantemente y con el que puede comprenderse a sí mismo y comprender su contexto. Para el hombre cada conocimiento es una cons-tante interpretación y, ante todo, un autoconocimiento. Así, el hombre intenta comprender su pasado, el origen del ser ins-talado en un punto concreto del acontecer histórico, el cual lo conduce a comprender su realidad desde una “situación her-menéutica determinada”.

Al hablar de la hermenéutica, Gadamer se refiere al estu-dio de las interpretaciones. Vislumbra el motivo por el cual el lenguaje y la hermenéutica son dos conceptos que no se pueden disociar, ya que el uso del lenguaje (sea cual sea su manifesta-ción) implica necesariamente la interpretación de signos defini-dos culturalmente, es decir, el lenguaje es el medio universal en que se realiza la interpretación misma, la forma de realización de la comprensión es la interpretación. Todo comprender es in-terpretar y toda interpretación se desarrolla entre un lenguaje que pretende dejar hablar al objeto y al mismo tiempo el propio lenguaje de su intérprete.


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El objetivo de la hermenéutica sería explicar lo que ocu-rre en esta operación humana fundamental del comprender interpretativo, ya que la hermenéutica como teoría filosófica concierne a la totalidad de nuestro acceso al mundo, pues es el modelo del lenguaje y su forma de realización, es decir, el diálogo que permite el entendimiento sobre las cosas a partir del círculo cerrado de la dialéctica de preguntas y respuestas. Así el lenguaje es el medio en el que se realiza el acuerdo entre los interlocutores, ponerse de acuerdo en un diálogo toma un giro propiamente hermenéutico cuando se trata de compren-der textos.

La hermenéutica es la teoría de la interpretación […] y ofrece una serie de postula-

dos que nos ayudan a lograr una mejor comprensión del mundo […] Comprender

un enunciado no es captar sólo lo que dice, sino también lo que quiere decir, esa

voluntad oculta en lo dicho a la que se accede a través de lo que quiere decirme, es

decir introduciéndome en el diálogo en el que ha surgido, y dejándose llevar y decir

por él […] La tarea interpretativa se muestra entonces como un constante preguntar

y responder, en el que cada nueva situación (es decir relectura), nos ubica en una

situación diferente a la anterior, una mejor interpretación del texto se construye a

partir de esa constante interacción entre el texto y el lector, en las que las sucesivas

lecturas ofrecen la posibilidad de una mejor comprensión. A este constante ejercicio

de relectura Gadamer le llama círculo hermenéutico […] una especie de espiral en el

que cada recorrido circular amplía y profundiza nuestra comprensión de lo escrito.

(Sánchez, 2004: 1-8).

La hermenéutica filosófica de Gadamer representa el lega-do de toda una tradición, una nueva reinterpretación de toda la historia de la filosofía, partiendo de Platón, Aristóteles y Hegel; Gadamer continúa los planteamientos de una hermenéutica de-sarrollada por Schleirmacher y Dilthey, pero asumiendo e inter-pretando la redicalidad ontológica heideggeriana. De este modo él consiguió que la filosofía dialogara desde el presente con las tradiciones del pasado y que a partir de su legado se abriera hacia el futuro. Afirma que comprender e interpretar son la misma cosa y admite que para la comprensión del todo es necesario compren-der las partes y para comprender las partes se ha de comprender el todo, rechazando al mismo tiempo su subjetivismo con el ob-jetivismo racionalista y positivista que se encuentran en el pensa-miento filosófico humano.


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1931 – Platos dialektische ethik1958 – El problema de la conciencia histórica1960 – Verdad y método1971 – La dialéctica de Hegel1971 – Hermenéutica y crítica de las ideologías1976 – La razón en la época de la ciencia 1977 – La actualidad de lo bello1977 – Mis años de aprendizaje1978 – La idea del bien en Platón y Aristóteles1989 – La herencia de Europa



Comprender-interpretarTraducción-interpretaciónCírculo hermenéuticoTextoHorizonte de interpretaciónFusión de horizontes

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2. MAURICIO HARDIE BEUCHOT PUENTE (1950– )FilósoFo mexicano

Nació en Torreón, Coahuila. Estudió en el Centro de Estudios de la Orden de Pre-dicadores, centrándose en la rama de las humanidades clásicas. En 1976 obtuvo el grado de licenciado en filosofía en el Instituto Superior Autónomo de Occidente. Se doctoró en filosofía en 1980 por parte de la Universidad Iberoamericana y cursó tam-bién estudios de historia del pensamiento en la Universidad de Friburgo, Suiza.

Trabajó como profesor de hermenéutica a nivel superior y posgrado en la Uni-versidad Nacional Autónoma de México (unam), en la Facultad de Filosofía y Letras, en el Instituto de Investigaciones Filosóficas, en este último como docente de la co-rriente filosófica analítica.

Forma parte del Sistema Nacional de Investigadores desde 1985 y es miem-bro de la Academia Mexicana de la Historia desde 1990. Es investigador de tiempo completo del Instituto de Investigaciones Filosóficas de la unam, donde es fundador


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del Seminario de Hermenéutica, el cual promueve los estudios de la teoría y práctica hermenéutica en las distintas esferas del conocimiento como la filosofía, psicología, derecho e historia, entre otras. Actualmente trabaja en el Instituto de Investiga-ciones Filosóficas donde imparte la clase de hermenéutica y semiótica del lenguaje, a nivel maestría. Se lo reconoce actual-mente como uno de los grandes filósofos de Iberoamérica. Es autor de varios libros que van de la mano con temas como filo-sofía medieval y novohispana, filosofía del lenguaje y analíti-ca, estructuralismo y ante todo la hermenéutica, pero también incursiona en el terreno de la interculturalidad y los derechos humanos.

Beuchot considera la hermenéutica como una parte de su vida desde 1968, por azares del destino, cuando su primo Ricar-do Sánchez Puente hacía su tesis en la Universidad de Bélgica sobre la simbólica del mal, el tema llamó poderosamente su atención y decidió dedicarse a ello con pasión, leyendo y do-cumentando su conocimiento, de manera que es uno de los in-vestigadores más productivos de la unam y continuamente sigue publicando estudios y revisando las nuevas ediciones de sus tra-bajos pasados.

Influido por Ricoeur, Freud, Gendlin y Gadamer, no se considera ni modernista ni posmodernista, prefiere considerar-se hermeneuta analógico. Concretamente, este autor propone una herméutica analógica que evite un enfoque univocista en el que la cultura hegemónica se imponga a las más débiles; evita también un abordaje equivocista, en el que las diversas culturas interactúan sin llegar a un consenso que asegure cierta univer-salidad. Por tanto, con este enfoque analógico (la analogía es proporción) se respetarán, dentro de lo posible, las diferencias entre las culturas en juego, como porciones que se ordenan pro-curando alcanzar el consenso necesario:

[…] hay que aplicar una hermenéutica analógica-icónica, porque la analogía y

la iconicidad se corresponden, y vienen a ser lo mismo; son semejanza represen-

tativa, modelo y paradigma, como el botón de muestra; porque el hombre es el

análogo del universo, su réplica más fiel, aunque por muchos motivos imperfecta.

Defectuosa como es, tiene, sin embargo, la potestad de reflejar el mundo, en todos

sus reinos, en todos sus rincones, incluso en todos sus entresijos. Esto marca la

miseria del hombre, pero también su grandeza. Su miseria porque muchas veces

no da muestras de sustentar dignamente esa representación del cosmos (injusti-


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cias, guerras, odios y toda suerte de desequilibrios); pero grandeza también, pues

muchas veces se levanta del lodo en que estaba inmerso […] (Beuchot, 2005: 90).

La hermenéutica analógica trata de evitar posturas extre-mas, abriendo el margen de las interpretaciones, jerarquizándo-las de una manera ordenada de modo que exista un interpreta-ción que sea el análogo principal y otras interpretaciones que sean los análogos secundarios.

En su libro Hermenéutica, lenguaje e inconsciente, establece una conexión con el análisis freudiano mediante la confronta-ción de perspectivas que conduzcan a la explicación del estatuto epistemológico del psicoanálisis. Sus interpretaciones se apoyan en la teorización de Paul Ricoeur, e indaga en el lenguaje incons-ciente, el cruce entre la hermenéutica y la semiótica que permite desentrañar el sentido de lo multívoco.


1981 – Sobre el problema de los universales1985 – Lógica mexicana del Siglo de Oro1987 – Pensamiento y realidad en fray Alonso de la Vera Cruz1989 – Hermenéutica, lenguaje e inconsciente1997 – Tratado de hermenéutica analógica: hacia un nuevo

modelo de interpretación



Hermenéutica analógicaUnivocidadEquivocidad Interpretación-texto en contextoTexto-objeto hermenéuticoObjeto: escrito, diálogo, acción significativaHermenéutica-ciencia interpretativaInterpretar-traducir-crear

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3. PAUL RICOEUR (1913–2005)FilósoFo Francés

Nació en Valence, Francia; su padre murió durante la Primera Guerra Mundial, cuando él solamente tenía dos años, por lo que fue criado por su tía en Rennes. Se licenció en 1933 en la universidad de la misma ciudad y al año siguiente comenzó sus estudios de filosofía en la Sorbona de París, donde fue influido por Gabriel Marcel, obteniendo también ahí su licenciatura en 1935. Desde sus primeros años de vida académica estuvo convencido de que hay una diferencia básica e irreductible entre personas y cosas. A diferencia de las cosas, las personas empeñan acciones pensadas.

La Segunda Guerra Mundial interrumpió su carrera y en 1939 fue movilizado para servir en el ejército francés. Pasó cuatro años como prisionero de guerra en Po-lonia y Alemania. Tras finalizar el movimiento bélico obtuvo una plaza en la Uni-versidad de Estrasburgo (de 1948 a 1957) y además participó en grandes debates de posguerra sobre la lingüística, el psicoanálisis, el estructuralismo y la hermenéutica.


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En 1950 recibió el doctorado en letras, presentando dos tesis, la primera llamada “menor”, que era una traducción y co-mentarios de las Ideas I de Husserl, y una tesis “mayor” que pos-teriormente se publicaría como Le volontaire et l´involontaire. De 1957 a 1967 dio cátedra de filosofía general en la Universidad de la Sorbona de París, época durante la que escribió Freud y filosofía y El simbolismo del mal, que cimentaron su reputación.

De 1965 a 1970 ocupó un puesto en la Universidad de Nan-terre; durante el movimiento estudiantil del 68 defendió a los es-tudiantes que propugnaban la revuelta. Sin embargo después de haber sido elegido decano de la facultad, fue objeto de ataques de estos mismos estudiantes en 1970, y para acabar con las re-vueltas recurrió a la policía que reprimió las protestas con dure-za, lo que lo puso en una situación insostenible que lo condujo a la dimisión. A partir de allí desarrolló su carrera en el extranje-ro en diferentes universidades

En la década de los setenta fue precursor de la corrien-te interpretativa, y por esas mismas fechas se trasladó a la Uni-versidad de Chicago, donde permaneció hasta mediados de los ochenta. También impartió clases en Yale, Montreal y Lovaina, además de ser acogido en la École Practique des Hàutes Études, de París, en Toronto y en el Colegio de Francia. En sus últimos años acumuló premios y honores, aunque tuvo que convivir también con la inesperada y desdichada muerte de su hijo ma-yor, lo que lo llevó al exilio intelectual y a dar clases en diferen-tes partes del mundo. Fuera de los ambientes académicos eran conocidos sus pronunciamientos como cristiano protestante de izquierda, contra todo tipo de totalitarismo y contra la guerra. Murió en la madrugada del viernes 20 de mayo de 2005 en su casa de Châtenay Malabry, según las notas periodísticas, había estado enfermo desde hacia meses. El presidente Jacques Chi-rac, rindió homenaje póstumo al filósofo y recordó que había sido un “hombre de fe y de convicciones… un espíritu libre, esa libertad que era para él la marca de la dignidad del hombre” (Milenio, 2005:44).

La filosofía hermenéutica de Ricoeur intenta rescatar al sujeto como individuo que se desenvuelve en una cultura de-terminada; se le considera cercano a las posiciones fenomeno-lógicas y existencialistas, y destaca en la línea hermenéutica de Gadamer. Ricoeur trata de realzar la individualidad del sujeto cultural con la afirmación de que la comprensión de uno mis-mo se da a partir de entender la otredad, es decir, para la cons-trucción del individuo es necesario tener presente que somos lo


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que no son los otros, y abunda en que la temporalidad del sí mismo es lo que marca la conjugación entre proyecto personal y circunstancias contingentes que, en ocasiones, nos modifican a nosotros mismos. Desde el plano fenomenológico, Ricoeur se pregunta: ¿de qué hay recuerdo?, y responde que nos acor-damos de lo que hicimos, sentimos o aprendimos, en una cir-cunstancia particular; nos damos a la tarea de la búsqueda del pasado para no olvidar, dando testimonio de las cosas, atesti-guando que hemos estado allí.

Así, el testimonio es primeramente oral, escuchado y oído; luego puede tratarse un testimonio escrito a modo de archivo historiográfico, una representación para la que no hay destinata-rio designado. Una de sus preocupaciones explícitas es la idea de la hermenéutica de la condición histórica a partir de una políti-ca de la justa memoria, y el deber de no olvidar, por lo que ana-liza la producción historiográfica del testimonio y los archivos.

En La metáfora viva, Ricoeur hace una amplia reflexión so-bre la palabra como unidad de referencia, y afirma que la metá-fora es el tropo por semejanza, casi inseparable del préstamo, de las desviaciones de las sustituciones; pero, sobre todo, subraya que el sentido metafórico se nutre del imaginario. Las metáforas se encuentran constantemente en el lenguaje, ya que el lenguaje es completamente figurativo; el uso metafórico consiste en uti-lizar las palabras en una comparación tácita, usarlas en sentido diferente del que les es propio.

La realidad es entendida como lenguaje, como escritura, como texto, así la cultura, lo social, lo histórico se inscriben en el texto, en el cual existe una multitud de códigos que deben po-nerse en evidencia (Menéndez, 2002). En la antropología inter-pretativa, la deconstrucción del discurso exige fraccionar los re-latos en sus componentes, resultando en unidades de referencia metafórica, tan sólo como un pacto con lo semejante. A pesar del compromiso intelectual de este autor con el texto, él mismo se preguntaba hasta dónde es posible pensar el texto como pa-radigma del objeto de las ciencias sociales y en qué medida la interpretación de textos es “el método” para la interpretación en las ciencias humanas.

Junto con Gadamer, Ricoeur también es considerado res-ponsable de lo que se ha denominado “el giro interpretativo” de la filosofía. A lo largo de toda su obra, en diálogo con otras corrientes de la filosofía y la ciencia, influido por Gabriel Marcel y Emmanuel Mounier, y heredero por supuesto de la filosofía de Husserl, buscó construir medios metodológicos para tematizar


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el significado de la existencia humana, del que estuvo plena-mente convencido pese a su aguda conciencia de la omnipre-sencia del mal, del dolor y del sinsentido, temáticas en las que Ricoeur indagó en su Finitud y culpabilidad, una brillante simbó-lica del mal.


2001 – La hermenéutica bíblica1975 – La metáfora viva1960 – Finitud y culpabilidad2000 – La memoria, la historia, el olvido1985 – Tiempo y narración1990 – Sí mismo como otro



Texto como paradigmaFiguras del lenguajeMetáfora, sinecdoque, metonimiaFenomenalidad del mundo interiorSí mismo como otro

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4. MIJAIL MIJÁILOVICH BAJTÍN (1895–1975)FilósoFo ruso

Nació en Orel, al sur de Moscú, en el seno de una familia aristócrata en decadencia; vivió su infancia en Vilnius y Odessa. Estudió filosofía y letras en la Universidad de San Petersburgo, interesándose por la filosofía alemana. Junto a otros intelectuales creó el llamado “Circulo Bakhtín” (que es como realmente se escribe su apellido), estudioso del pensamiento contemporáneo y de las nuevas corrientes de la ciencia.

Se desempeñaba como profesor de literatura en Vitebsk, pero bajo la sospecha de tener una práctica religiosa, perdió el trabajo y se tuvo que marchar, en 1927, a Le-ningrado (nombre de San Petersburgo tras la revolución de 1917). Allí conoció a las principales figuras del formalismo ruso y publicó por esas épocas varios libros donde abordó el estudio de la literatura con los principios inspirados en la sociología marxista.

Detenido en 1929, fue deportado a Kazajstán, donde permaneció siete años antes de que se le restituyera el permiso de enseñar en Saransk (Mordovia), de donde


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emigró hacia Savalevo, huyendo de la gran purga stalinista de 1937. Su vida fue la de un intelectual heterodoxo perseguido y marginado por el stalinismo, logró sobrevivir gracias a que fue relativamente desconocido y paradójicamente no publicado. En 1941 leyó sus tesis sobre Francios Rebelais en el Instituto Gorki de Moscú y tras la Segunda Guerra Mundial regresó a Saransk, de cuya universidad fue catedrático hasta su jubilación en 1961. Después de una larga enfermedad ósea le tuvieron que amputar una pierna.

Sus obras alcanzaron prestigio en los círculos académi-cos moscovitas de los años sesenta pero su figura, que fue re-conocida en Occidente hasta su muerte en 1975, no tuvo gran reconocimiento de su país sino hasta los años noventa del si-glo pasado.

Bajtín analizó el diálogo y la retórica, creando un nuevo marco teórico en el que aparecen valores de interacción de los dialogantes como actores capaces de enriquecer o modelar la retórica. Planteó una retórica dialógica y dialéctica, determina-da por la posición cultural y psicológica, entre otros aspectos, que poseen los actores que se comunican. Estas ideas lo lleva-ron a proponer la existencia de una construcción participativa, integradora, social, en la que se manifiesta la multiplicidad de voces, y a la que denominó polifonía. Ésta definida como varias voces que cantan diferente un mismo tema, siendo que en el habla cotidiana persisten las palabras de otras personas e interactúan entre sí en un mismo relato cuyo hilo conductor es el mismo tema. Bajtín estableció una similitud entre el acto y la palabra, donde el acto es el hecho concreto de la comunicación. Entonces llegó a la conclusión de que el lenguaje debe ser es-tudiado como un fenómeno de comunicación definido por los participantes del diálogo.

Este autor desarrolló el concepto de cronotopo, el cual nos ubica en un marco espacio-temporal inseparable, metáfora que sintetiza la coexistencia en el discurso de la no separación entre el tiempo y el espacio, donde se desenvuelve la acción (con-texto). También propuso el concepto de heteroglosia, que es un instrumento donde se presenta la permeabilidad y la libertad de los idiomas, favorece la comunicación entre expresiones de tiempos distintos o valores culturales coetáneos diferenciados por su origen lingüístico o provenientes de diferentes contextos.


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1927 – Freudismo1928 – El método formal en los estudios literarios1929 – Marxismo y filosofía del lenguajeLos siguientes títulos de sus obras aparecen según el año de publicación en castellano1974 – La cultura popular en la Edad Media y el Renacimiento1982 – Estética de la creación verbal1986 – Problemas de la poética de Dostoievski1989 – Problemas literarios y estéticos1989 – Teoría y estética de la novela1989 – El problema de los géneros discursivos



AlteridadMismidadCronotopoPolifoníaHeteroglosia

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5. PAUL MICHEL FOUCAULT (1926–1984)FilósoFo, psicólogo e hisToriador Francés

Nació en Poitiers, Francia. Estudió filosofía occidental y psicología en la École Nor-male Supérieure de París. Posteriormente ejerció la docencia en las Universidades de Clermont-Ferrand y Vincennes. Fue un pensador influido por Nietzsche, Heidegger y Freud. Llevó una vida inquieta e interesante que se vio reflejada en su obra.

Podría decirse que a través de su obra Foucault buscó comprenderse mejor a sí mismo y a las fuerzas que lo empujaban a ser como era. En algunas de sus obras se refleja la obsesión de su vida: el sexo, en particular su homosexualidad y su sadomaso-quismo, que descubrió durante un viaje a San Francisco en 1975, donde se sintió pro-fundamente atraído por la floreciente comunidad gay e inició una serie de relaciones impersonales, además de tener experiencias con sustancias psicodélicas, una vía que le ayudaba a entender su “yo”. Eran, lo que él llamaba, “experiencias al límite” que le po-sibilitaban grandes rupturas y revelaciones personales e intelectuales. Sufrió de algunos


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episodios críticos de depresión que lo llevaron a intentar suici-darse, por lo que visitaba periódicamente al psiquiatra. A la edad de cincuenta y siete años murió a causa de sida, era considerado tal vez, el intelectual más famoso del mundo en ese entonces.

Foucault enseñó en el Colegio de Francia desde 1971 hasta su muerte en mayo de 1984, con excepción de 1977, en el que disfrutó de un año sabático. Su cátedra se llamaba “Historia de los sistemas de pensamiento”. La organización de la enseñanza en esta institución, adoptaba la forma de seminario, con algunas cátedras por año. Ello hacía indispensable que los profesores ex-pusieran investigaciones originales cada año, obligándolos a ac-tualizarce y renovar constantemente sus enseñanzas. Los cursos de Foucault se llevaban a cabo los miércoles de enero a marzo, eran muy concurridos por estudiantes, docentes, investigadores o simples curiosos, muchos de ellos extranjeros. Este hecho ha-cía muy difícil la interacción con su público. Tenía una presencia imponente y cautivadora, y una voz fuerte que era grabada por decenas de grabadoras mientras dictaba sus conferencias en las que se apiñaban las personas. Muchas de las grabaciones fueron transcritas y poco a poco fueron conformando pequeñas y aun muy sólidas publicaciones.

Foucault se comprometió profundamente con la historia de la filosofía, ello lo llevó a interrogarse sobre la arqueología del sa-ber, a explorar la identidad y la sujeción a ella de los sujetos mo-dernos. Su lúcida visión histórica lo convirtió en uno de los au-tores obligados para pensar la historia política de la locura, tema cuya revisión y análisis lleva al lector a la realidad de los hechos humanos bajo las líneas de fuerza de la razón dominante, en Historia de la locura en la época clásica, desarrolla dialécticamente la razón/sinrazón que trasparentan los presupuestos del poder y el saber occidentales.

Este autor incursionó por múltiples campos de la sub-jetividad y el poder, la economía, la biología y la lingüística, utilizando fuentes teológicas, jurídicas y médicas. Así en Los anormales, estudia a los individuos llamados en los siglos xviii y ix monstruos, incorregibles y onaninstas, donde esboza una arqueología del instinto y del deseo a partir de las técnicas usa-das en la confesión, la dirección de conciencia y las prácticas médico-legales de los años cincuenta. También se interesó pro-fundamente en dilucidar la historia de la medicina y su campo a través de las transformaciones socioculturales y económicas, así como del examen médico y las técnicas anatomopatológicas, en El nacimiento de la clínica. Estudió las formas de control y some-


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timiento de los cuerpos en los orígenes de la prisión; otros de los temas fascinantes desarrollados por Foucault son la histo-ria de la sexualidad, la ética del sujeto y la biopolítica.


1961 – Historia de la locura en la época clásica1963 – Nacimiento de la clínica: una arqueología de la inves-

tigación médica1966 – Las palabras y las cosas1975 – Vigilar y castigar1976 – La historia de la sexualidad1984 – El cuidado del yo1984 – El uso del placer1999 – Los anormales2001 – La hermenéutica del sujeto


Para pensar:

PoderSexualidadVigilar y castigarEstructura de los hospitalesLa clínicaEl sujeto

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XlV. Introducción a la complejidad

1. EDGAR MORIN (1921– )FilósoFo y político Francés

Nació en París, en el seno de una familia judía sefardí. Su padre era de origen griego y su madre francesa, quien sufría de problemas para concebir, por lo cual el naci-miento de Edgar Nahum (su nombre real) fue un evento sumamente traumático y riesgoso. Con una infancia sufrida por la enfermedad y la temprana pérdida de su madre cuando contaba con diez años, fue criado por su padre y una tía materna. Sin embargo Morin empezó a ser un chico entusiasta de la lectura y aficionado al cine, a la aviación y al ciclismo.

Cuando cumplió 19 años se caracterizaba por tener un espíritu acucioso, irreve-rente y audaz. Más por curiosidad y en busca de conocimientos, cursa los estudios uni-versitarios, por lo que se matricula en la Sorbona de París, en la facultad de letras, en la de derecho y en la escuela de ciencias políticas. Pero tuvo que interrumpir sus estudios por la invasión alemana a Francia. En 1940 huye a Toulouse cuando se entera de la


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invasión de la Alemania nazi. Morin se dedicó a ayudar a los re-fugiados y a la vez a profundizar en el socialismo marxista. Tomó parte en la resistencia y se unió al Partido Comunista en 1941, por lo cual fue perseguido por los miembros de la Gestapo. Participó en la liberación de París en agosto de 1944 y al año siguiente se casó con su primera esposa, Violette Chapellaubeau.

Comenzó su labor filosófica con la lectura de los diversos representantes de la ilustración del siglo xvii. Se vinculó al socia-lismo gracias al apoyo del Frente Popular (al cual se unió en la Federación de Estudiantes Frentistas, dirigida por Gaton Bergery) y al Gobierno Republicano Español durante la guerra civil espa-ñola.

En 1946 regresó a la capital francesa para darse de baja de su carrera militar y proseguir con sus actividades comunis-tas, las que no llegaron a mejorar debido a su postura crítica. Por ello finalmente fue excluido, en 1951 a causa de un artículo publicado en el France Observateur. Aunque posteriormente al-gunos intelectuales recomiendan su ingreso al Centro Nacional de Investigación Científica. Al integrarse, Morin inicia su labor en el campo de la antropología social en el terreno de la cine-matografía, lo que lo aproxima al surrealismo. Aunque todavía no abandona el socialismo, del cual comparte ideas con Franco Fortín, Roberto Guiducci, Herbert Marcuse y otros filósofos con quienes funda y dirige la revista Argumentos. Por esas fechas se casa, por segunda vez, con la artista plástica Joahnne, con quien viaja en varias ocasiones a Brasil.

Al iniciar la década de los sesenta, Morin inicia trabajos y expediciones por Latinoamérica, quedando impresionado por su cultura. Posteriormente empieza a elaborar un pensamiento en-caminado a complementar el desarrollo del sujeto y, en compa-ñía de sus colaboradores, trabaja en una investigación de carácter experimental que culmina con la tesis de la transdisciplinariedad, la que defiende tenazmente ante sus detractores académicos. Du-rante la revuelta estudiantil en mayo de 1968, escribe artículos para Le Monde, en un intento de descifrar el significado y sentido de ese suceso.

Con el surgimiento de la revolución biogenética, estudia el pensamiento de las tres teorías que llevan a la organización de nuevas ideas (la cibernética, la teoría de sistemas y la teoría de la información), complementando tambien la teoría de la autoor-ganización de Heinz von Förster; y para 1977, elabora el concepto del conocimiento enciclopedante, en el que liga los conocimien-tos dispersos con la epistemología de la complejidad.


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En 1983, fue condecorado con la orden de la Legión de Ho-nor y a mediados de la década de los ochenta ya vislumbra los cambios en el régimen soviético de Mijail Gorvachov. Para estas fechas ya comparte su vida con su tercera esposa, Edwige L. Agnes.

Según Edgar Morin la complejidad es el tejido de eventos, acciones, interacciones, retroacciones, determinaciones y azares que constituyen nuestro mundo fenoménico. Señala que la com-plejidad se presenta con los rasgos inquietantes de lo enredado, de lo inextricable, del desorden, la ambigüedad y la incertidum-bre; de allí la necesidad, para el conocimiento, de poner orden en los fenómenos rechazando el desorden, de descartar lo incierto, es decir, de seleccionar sólo los elementos de orden y certidum-bre, de quitar ambigüedades para clarificar, distinguir y jerarqui-zar. Pero tales operaciones, necesarias para resolver la inteligibi-lidad, corren el riesgo de producir ceguera si eliminan a los otros caracteres de lo complejo.

La multidiversidad de Morin representa el inicio de un vasto movimiento que recoge la vida, el pensamiento, la obra, la filosofía y la propuesta para proyectar el escenario completo y complejo del campo de la educación en todos sus niveles y modalidades. La vida, obra, misión y propuesta de Morin son un ejemplo vivo y magneto para las generaciones de jóvenes del mundo que están ahora sedientos de una causa noble, justa y viable que identifique al hombre con el hombre, mediante la comprensión humana y la ética; que identifique al hombre con su origen, con la naturaleza, que lo haga sentirse parte de una visión planetaria, ciudadano universal y habitante de la tierra.

Edgar Morin apuesta por la empresa reflexiva de situar, re-flexionar y reinterrogar nuestro conocimiento, y lo hace a partir de declarar que el núcleo central y clave es que el propio opera-dor del conocimiento debe ser al mismo tiempo objeto de co-nocimiento. La idea de que una parte de nuestra vida está en la vida de las ideas, lleva a este pensador a desarrollar una antropo-logía del conocimiento, donde hace una reflexión en torno al desarrollo de la ciencia que obedece a una dialógica compleja entre la imaginación teórica y la verificación experimental, en-tre el racionalismo que intenta establecer las leyes del universo y el empirismo que lo subordina todo al respeto de los hechos, lo que la lleva a un paradigma de simplificación y determinis-mo. Pero hay otros métodos de comprensión-explicación dia-lógicamente unidos.

Desde la perspectiva de Morin, la explicación es un proce-so abstracto de demostraciones lógicamente efectuadas a partir


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de datos objetivos, y la comprensión se mueve en las esferas de lo analógico y lo subjetivo. Lo importante para este autor es plan-tear un método nuevo, hay que abandonar la explicación que sólo conserva un orden de los fenómenos y deja en la sombra el desorden, lo irregular, lo desviante, incierto, indeterminado, pero que también hace a un lado la organización. Su propuesta es la concepción compleja de la relación orden/desorden/organi-zación, para la que es tan importante el conocimiento del objeto físico como lo que no se puede disociar de él, que es el sujeto cognoscente enraizado en una cultura, en una sociedad y en una historia. Así, lo antropo-social está íntimamente vinculado a lo físico y se comprende sólo con un modo complejo de pensar la experiencia humana.


1973 - El paradigma perdido. Ensayo de bioantropología1986 - El método. El conocimiento del conocimiento1991 - El método. Las ideas1977 - El método. La naturaleza de la naturaleza1990 - Introducción al pensamiento complejo



ComplejidadEntropíaIncertidumbreDesordenMicrodimensiónMacrodimensiónSistema abiertoAzar Sujeto

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2. SERGIO VILAR (1936–1998)sociólogo español

Nació en Valencia, España, fue un destacado escritor y periodista en Barcelona. Se doctoró en Ciencias Políticas y Sociología en la Universidad de la Sorbona de París y posteriormente fue profesor de ambas disciplinas en ese mismo centro universita-rio. Fue militante en los movimientos de izquierda e ingresó durante el franquismo al Partido Comunista Español (pce). Cuando se trasladó a vivir a Cataluña, lo hizo en el partido hermano, Partit Socialista Unificat de Catalunya. Pero discrepó rápidamente por su férreo control organizativo.

En 1969 tuvo que dejar España y marchar a Francia por haber publicado un año antes El poder está en la calle, por lo que permaneció durante diez años en el exilio. Vilar llamó a esta etapa “la inmensa cárcel donde pierdes gentes, ambientes, el país”. Durante la clandestinidad, trató de coordinar los partidos socialistas, funda-mentalmente el núcleo vasco del Partido Socialista Obrero Español y el Partido Social


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Popular, entre otros. En 1978, pasadas las primeras elecciones democráticas, hizo público su abandono del pce, ya que, en su opinión, no podía “participar en un sistema tan jerarquizado y centralizado”.

Vilar fue autor de numerosos artículos y colaboraciones, y también fue secretario de redacción de la revista Destino y Papeles de Son Armadans, dirigida por el escritor y premio Nobel Camilo José Cela, con quien colaboró durante muchos años. Asimismo participó de manera entusiasta en diversos medios de comuni-cación, donde, regularmente, pudo expresar sus opiniones. Mu-rió en febrero de 1998, en un hospital de Barcelona a causa de una afección cardiaca.

En las propuestas teórico-metodológicas de Vilar destacan los métodos transdisciplinarios, de los que declara son consis-tentes y representativos de la nueva racionalidad, en la medida en la que aprehenden-comprenden-explican-gestionan-revelan la complejidad de un mundo más clarividente, eficaz y huma-nístico. El mundo necesita una nueva racionalidad trenzada por la iniciativa, la cooperación, el sentido de responsabilidad, la capacidad de relacionar unas cosas con otras y para así descubrir los brotes emergentes de lo nuevo.

El viejo paradigma legitimó el conocimiento de los saberes fraccionados apoyándose en la utilidad que daba a la industria-lización, ahora en el nuevo paradigma no cabe más que la con-fluencia creciente entre disciplinas. La nueva racionalidad opta por la complementariedad y la conjunción de los conocimien-tos disciplinarios toma el camino de la transdisciplinariedad.


1977 – La naturaleza del franquismo1978 – Fascismo y militarismo1997 – La nueva racionalidad. Comprender la complejidad con

métodos transdisciplinarios


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ComplejidadInterdisciplinariedadTransdiciplinariedadMultidisciplinariedad PluridisciplinariedadModelo

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3. NIKLAS LUHMANN (1927–1998)abogado y teórico social alemán

Nació en Luneburgo, baja Sajonia, Alemania; hijo del dueño de una cervecería y de madre de origen suizo. A los 16 años de edad se integró a las fuerzas armadas del III Reich en 1944. En vísperas del colapso alemán, tuvo una breve actuación en campaña contra el avance aliado en las Ardenas y en la Batalla de la Bolsa del Ruhr. Estudió derecho en la Universidad de Friburgo. Se ha comentado que su decisión de estudiar derecho en dicha universidad sin duda estuvo influida por su conciencia del caos y la ausencia de ley que le tocaría conocer al pueblo alemán tras la derrota.

Durante la década de los cincuenta desempeñó funciones legales en la adminis-tración pública. Fue durante su año sabático, de 1960 a 1961, que estudió sociología en Harvard con Talcott Parsons. Desde 1968 fue profesor de la Universidad de Bie-lefeld, en la que llegó a ser nombrado profesor emérito. Posteriormente, entre 1970 y 1973, fue miembro de la Comisión para la Reforma de la Carrera Administrativa


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en Alemania y al año siguiente ingresó como miembro de la Academia de Ciencias de Westffalia. Fue profesor invitado en Frankfurt, en la New School for Social Research en Nueva York y en la Universidad de Edmonton, Canadá. En 1984 se le dis-tinguió como doctor honoris causa de la Universidad de Gante y por las universidades italianas de Bolonia y Macerata. En 1988 recibió el Premio Hegel en la ciudad de Stuttgart.

La teoría siempre fue su mayor pasión y él era un pene-trante observador de las pequeñas diferencias y los significados sutiles; un científico y hombre particularmente apreciado por quienes le conocieron directamente. Persona brillante, de áni-mo vigoroso y humor saludable. Su fallecimiento fue lamenta-do con sinceridad en noviembre de 1998.

Luhmann escribió prolíficamente, publicó más de 50 li-bros y 300 artículos sobre una gran variedad de temas, incluyen-do leyes, economía, política, arte, religión, ecología, medios de comunicación y el amor. Mientras sus teorías aún no lograban un verdadero impacto en la sociología americana, fueron domi-nantes en Alemania; también fueron bien recibidas en Japón y Europa oriental, incluyendo Rusia, a pesar de que la traducción de su trabajo se ha considerado una tarea sumamente difícil, ya que sus escritos representan un reto aun para los lectores de lengua alemana, incluyendo a muchos sociólogos.

Este autor tiene un carácter interdisciplinario abierto, muy influido por Talcott Parsons; su teoría sociológica es radicalmen-te innovadora, sugestiva y, muy a menudo, provocativa para las ciencias sociales y las humanidades, ya que su punto de partida no es la unidad sino la diferencia. Luhmann fue capaz de re-flexionar y analizar múltiples aspectos de la vida humana, desde el sujeto, la religión, la sociedad, el futuro, la modernidad, la educación, los sistemas, el lenguaje, la socialización, la interpre-tación, la comunicación, etcétera.

Una de sus más destacadas reflexiones gira en torno al con-cepto de autopoiesis originalmente propuesto por Humberto Ma-turana, y al que se refiere como los sistemas capaces de construir los elementos de los que consisten a modo de unidades funciona-les y cuya relación entre ellos, está en una constante reproducción.

Los conceptos de autorreferencialidad/heterorreferenciali-dad se utilizan en la antropología y en otras ciencias sociales en contextos sobre la identidad étnica, genérica, sexual, corporal y etaria, entre otras aplicaciones. Dicha distinción se basa en la conciencia de ser persona con el visto bueno social o, para el caso desviante, la forma de irritación procesable en el sistema.


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Así, el ser persona es un fenómeno supraformado por una dis-tinción adicionalmente añadida de otra forma, de otra posibili-dad de cruzar límites, como pueden ser los estados alterados de conciencia, o dejar de ser uno mismo y ser otro temporalmente. Sin duda este autor es un fértil provocador.


1973 – Ilustración sociológica y otros ensayos1983 – Fin y racionalidad en los sistemas: sobre la función de

los fines en los sistemas sociales1983 – Sistema jurídico y dogmática jurídica1985 – El amor como pasión: la codificación de la intimidad.1991 – Sociología del riesgo1992 – Sistemas sociales: lineamientos para una teoría general 1993 – El sistema educativo1993 – Teoría de la sociedad1993 – Teoría política en el Estado de bienestar1995 – Poder1996 – Confianza1996 – La ciencia de la sociedad1996 – Introducción a la teoría de sistemas1996 – Teoría de la sociedad y pedagogía 1997 – Organización y decisión. Autopoiesis, acción y entendi-

miento comunicativo1997 – Observaciones de la modernidad 2000 – La realidad de los medios de masas2005 – El derecho de la sociedad2007 – La sociedad de la sociedad2007 – La religión de la sociedad



Autorreferencialidad/heterorreferencialidadAutopoiesis ComplejidadPersonaSujetoIntersubjetividad-comunicación

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4. XABIER LIZARRAGA CRUCHAGA (1948– )antropólogo mexicano

Nació en la Ciudad de México es hijo de refugiados españoles y creció en un am-biente dedicado al arte. De padre pintor y madre fotógrafa, todos los amigos de la familia se dedicaban al arte, por eso siempre se sintió atraído por cuestiones artísticas como el dibujo, el teatro y el cine, de hecho una de sus inquietudes de juventud fue estudiar cine, pero se dedicó al periodismo y a la pintura.

Siempre le gustó la biología, la microbiología y la arqueología, tal vez ello lo inclinó hacia la antropología física, disciplina que estudió en la Escuela Nacional de Antropología e Historia (enah). Allí encontró a sus “dos verdaderos maestros”, Juan Comas y Johanna Faulhaber. Como parte de su formación realizó trabajo de campo en Tenango del Valle, ciudad Nezahualcóyotl y Tlaltenango, en México.

Se graduó como maestro en 1977, con una tesis teórica titulada Ideas en desa-rrollo para una antropología del comportamiento, en el que ya se perfila su pensamiento


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transdisciplinar y su inquietud por explorar nuevas metodolo-gías tanto de observación como de análisis y de interpretación, pero sobre todo de erradicar la barrera divisoria entre lo natural y lo sociocultural. Al siguiente año obtiene el nombramiento como profesor-investigador de tiempo completo en el Instituto Nacional de Antropología e Historia, en la Licenciatura de An-tropología Física de la enah, donde impartió de forma regular diversos cursos hasta 1997, siempre en el marco del compor-tamiento y la sexualidad. Entre las funciones que desempeñó estuvo la de coordinador de la Licenciatura de Antropología Física de 1986 a 1987; y después, de 1994 hasta 1997, cuando cambió de adscripción a la Dirección de Antropología Física ubicada en el emblemático Museo Nacional de Antropología, lugar en el que se centró en la investigación y donde por el lap-so de 2004 a 2007 tuvo el cargo de director de dicho centro de investigación que, como la enah, también pertenece al Instituto Nacional de Antropología e Historia.

Entre sus trabajos de investigación se encuentran los de corte epistemológico sobre la antropología física, aunque se ha enfocado principalmente en el tema de la sexualidad y sida, so-bre los que imparte cursos, dicta conferencias, escribe libros, en-sayos y textos de divulgación en revistas y periódicos, además de participar en programas de radio y televisión con estos tópicos. Estas temáticas lo han llevado a investigar y publicar sobre la violencia y la censura, sin dejar de escribir también sobre teatro y danza. Está relacionado con un buen número de instituciones abocadas a sus temas de estudio. Fue miembro fundador del Grupo Lambda de Liberación Homosexual en 1979 y del Grupo Guerrilla Gay en 1983, al cual pertenece actualmente. Es uno de los pioneros del movimiento de liberación homosexual en México, declarándose militante activista gay. Y actual intolerante con la intolerancia, la homofobia y la prepotencia. Es maestro en ciencias antropológicas y sigue siendo un excelente dibujante y dramaturgo por afición.

Lizarraga es uno de los estudiosos más relevantes en el campo de la antropología del comportamiento y propone, des-de su visión transdisciplinar, que el primate sapiens es un siste-ma abierto generador de nuevos sistemas igualmente abiertos; reflexiona sobre la especificidad de la realidad humana, que no es sólo biológica sino también cultural y social. Subraya que el Homo sapiens es un animal capaz de provocar y generar posi-tivamente innumerables cambios, tanto en sí mismo como en su medio. El primate humano no sólo cambia, también se in-


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nova (revoluciona), este primate, se vuelve causa y efecto de sí mismo, es no sólo evolucionado (hominizado) sino historizado (humanizado) por su propio dinamismo.

Este autor analiza las teorías científicas y especialmente la importancia de la antropología física en el marco de las cien-cias sociales y humanas. Señala que el quehacer antropofísico se ha centrado en el estudio de los diversos procesos y mecanis-mos que hacen posible la diversidad y la gran adaptabilidad del Homo sapiens a diferentes situaciones y ambientes, y argumenta que la disciplina también puede abordar otros campos, como el comportamiento. Señala, siguiendo a Piaget, que éste es motor de la evolución, flujo de movimientos no siempre voluntarios y conscientes, que no sólo median, sino que hacen posibles las relaciones del organismo y el medio ambiente. Amplía su visión antropofísica al afirmar que su objeto de estudio es el fenómeno humano y que éste en sí mismo supone un comportamiento que se puede definir, a grandes rasgos, como la hominización-humanización de un primate.

El Homo sapiens es un primate que se globaliza como es-pecie y transforma psíquica, social y culturalmente al planeta, agregando componentes biosociales y socioculturales al en-torno ecológico permeándolo psicoefectivamente. El proceso de hominización implica un devenir histórico, una humaniza-ción que incide no sólo en el afuera sino también, y a la par, en el adentro. Por otra parte plantea que, desde la antropología del comportamiento, la noción de desmesura como tendencia y cualidad intrínseca al comportamiento de sapiens, permite nuevas aproximaciones a ciertos fenómenos emergentes hacia la huma-nización.


1990 – Algunos pre-textos, textos y subtextos ante el sida

2003 – Una historia sociocultural de la homosexualidad2003 – La ilusión viaja en tacones o la dragardía2003 – Antropología física: disciplina plural.2004 – Perspectiva tafonómica 2010 – Perspectiva tafonómica II


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HominizaciónHumanizaciónDesmesuraEndogeniaExogeniaAntropología del comportamiento

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XV. Antropología del cuerpo

1. ALFREDO LÓPEZ AUSTIN (1936– )AbogAdo y Antropólogo mexicAno

Nació en Ciudad Juárez, Chihuahua, México. Desde muy temprana edad se inclinó por dos temas fundamentales: los pueblos indígenas y la religión. Por razones eco-nómicas estudió derecho en la ciudad de México, pero por esa misma época estudia con Miguel León Portilla la lengua y la cultura náhuatl. Una vez concluidos sus estu-dios en derecho regresa a Ciudad Juárez en donde contrae matrimonio y ejerce como abogado durante tres años, pero al no estar satisfecho con esa actividad, acepta una invitación de León Portilla para trabajar con él y regresa a la Ciudad de México. Poste-riormente se gradúa en Historia, aunque le atraía más la arqueología, fue por ello que realizó sus estudios de maestría y doctorado en esa área.

En su trabajo como historiador encuentra la posibilidad de conjuntar sus dos carreras en las materias que a él siempre le interesaron, el estudio del México antiguo y la religión. En este contexto recibe la invitación del médico Germán Solominos


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para que realice la traducción de algunos textos de medicina, del náhuatl al castellano, lo que da pie al inicio de lo que sería posteriormente su libro Cuerpo humano e ideología. A punto de concluir las traducciones, muere el doctor Solominos, y poco tiempo después López Austin presenta la investigación como te-sis de doctorado.

Actualmente es uno de los mesoamericanistas más con-notados y experto en religión mesoamericana y de los pueblos indígenas de México. Es profesor-investigador de la Universi-dad Nacional Autónoma de México, en la Facultad de Filosofía y Letras, donde imparte el curso de Mesoamérica. Asimismo es docente del Instituto de Investigaciones Antropológicas, ade-más de ser profesor invitado y conferencista en varias universi-dades de París y Japón.

Con sus trabajos de investigación busca entender el signi-ficado de las creencias, de los ritos y de los mitos en su marco histórico. En ellos subraya los temas que considera el “núcleo duro” de la tradición mesoamericana, como la relación entre las divinidades y el ser humano, la referencia al cuerpo humano para analizar las relaciones del cosmos y el referente agrícola en torno al complejo del maíz como base de la concepción de los ciclos cósmicos/ciclos anímicos de las fuerzas fértiles.

Ha hecho de las conferencias otra forma de difundir sus conocimientos a un público más vasto. Gran parte de ellas han sido publicadas en varias revistas nacionales y especializadas, logrando hacer patente su perseverante interés en relación con la importancia de dar a conocer, de manera ágil y oportuna, los resultados de sus investigaciones, no sólo a los lectores especia-lizados, sino a todos aquellos ávidos de conocer los análisis de historias, mitos y leyendas de origen mesoamericano.

Es miembro de varias sociedades científicas y ha sido invitado a participar en numerosas comisiones universitarias y como jurado académico. También ha sido merecedor de varias e importantes distinciones académicas, entre las que destaca el Premio Universidad Nacional. Su hijo, Leonardo López Luján, es arqueólogo y ha escrito algunos libros, ensayos y artículos codo a codo con su padre.

Su libro: Cuerpo humano e ideología: las concepciones de los antiguos nahuas, fue elaborado bajo la mirada fundamental de George M. Foster, quien se encargó de las lecturas y críticas de los borradores. Además el texto contó con los comenta-rios y sugerencias de connotados investigadores como Noemí Quesada, Víctor M. Castillo Ferreras, Josefina García Quintana,


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Carlos Martínez Marín, Andrés Medina y Luis Alberto Vargas. En una nota periodística de 2011 se afirma que esta obra “debería ocupar el primer lugar en los libros mexicanos más importantes de los últimos 30 años. Ninguna novela, ningún poemario de ese periodo logra superar el mundo que esa obra atrapa” (Yépez, 2011:12).

López Austín considera, en este texto fundamental, que el cuerpo humano es núcleo y vínculo general con nuestro cosmos, centro de nuestras percepciones, generador de nuestro pensa-miento, principio de nuestra acción, y rector, beneficiario y víc-tima de nuestras pasiones. También señala que dichas concep-ciones son meollos receptores, ordenadores y proyectores de las esferas físicas y sociales que las envuelven. Este trabajo aborda el sistema ideológico de los antiguos nahuas, al que considera como un conjunto de elementos ideológicos (representaciones, ideas y creencias) delimitados por formas particulares de acción, con el que un grupo social opera sobre un ámbito particular del universo; en este caso el cuerpo. El autor desarrolla su teoría a partir del estudio de las fuentes etnográficas de los nahuas ac-tuales y del análisis de fuentes documentales como códices, cró-nicas y vocabularios. Da cuenta de las concepciones del cuerpo humano, de las condiciones sociales que hicieron posible tales concepciones y de su papel en la dinámica social.

Es un autor prolífico, siempre preocupado por dilucidar los enigmas y representaciones del asombroso sistema del cuer-po humano y sus significados, agregando con sus trabajos piezas al saber sobre la naturaleza humana. Por consiguiente, también a partir de su interés por la medicina indígena actual y prehispá-nica, logra una síntesis entre cuerpo, cosmos y prácticas médicas.


1961 – La construcción real de México-Tenochtitlan1973 – Hombre–Dios1980 – Cuerpo humano e ideología. Las concepciones de los

antiguos nahuas1990 – Los mitos del tlacuache1994 – Tamoachán y Tlalocan1995 – El conejo en la cara de la luna1996 – El pasado indígena1993 – Textos de medicina náhuatl


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Para pensar:

CosmovisiónSistema ideológicoGrupo socialCentros anímicosEntidades anímicasFrío-calor

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2. DAVID LE BRETON (1953– )sociólogo y Antropólogo frAncés

Nació el 26 de octubre de 1953, en Francia. Estudió sociología en la Universidad de Tours y realizó su posgrado en sociología en la Universidad de París. Es profesor de so-ciología y antropología en la Universidad Marc-Bloch de Estrasburgo y miembro del laboratorio Culturas y Sociedades en Europa. En su horizonte teórico retoma la me-todología de Simmel y Mauss. Su sociología tiene una inclinación hacia la antropo-logía desde donde explora la relación del cuerpo, las emociones y su interacción con la sociedad.

Las obras que lo destacan están orientadas a la corporeidad, estudia concepcio-nes del cuerpo desarrolladas en el transcurso de la modernidad comparándolas con concepciones tradicionales y populares. Indaga y muestra los orígenes de las repre-sentaciones modernas del cuerpo: el cuerpo máquina y las consecuencias del indivi-


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dualismo moderno sobre las representaciones del cuerpo como medio de conocimiento entre el ser y el entorno.

Elabora una discusión y análisis crítico acerca del des-precio y desvalorización del cuerpo, presente en la epistemo-logía racionalista, y demuestra que la ruptura entre los senti-dos y la realidad constituye “una estructura fundadora de la modernidad”.

Sostiene también que la convergencia de prácticas rela-tivamente recientes sobre el cuerpo, provocan que éste sea vi-vido hoy como un accesorio de la presencia, un material para transformar y poner a la altura de la voluntad del individuo. Por otra parte, también abunda en su disertación sobre la belleza, que ésta se ha vuelto un instrumento que puede ser deseado en tiempo real y también ser un factor de homogeneización de los cuerpos, aunque sea sólo a través de la imagen. La belleza es una convención en donde la sociedad hegemónica se pone de acuerdo sobre qué rasgos físicos merecen ser admirados y reproducidos.

Este autor aborda la corporeidad humana como fenóme-no social y cultural, materia simbólica, objeto de representacio-nes y de imaginarios. Para él la sociología del cuerpo tiene ante sí un inmenso campo de estudio siendo su tarea coadyuvar a la comprensión de las lógicas sociales y culturales. Le Breton es un estudioso del fenómeno del dolor como experiencia individual y social humana de múltiples significados. En su libro, Las pa-siones ordinarias, un hito en la antropología de las emociones, explica que el hombre está afectivamente en el mundo, que la existencia es un hilo continuo de sentimientos y emociones ri-tualmente organizadas reconocidas en uno mismo y señaladas a los otros. Cada sociedad desarrolla una cultura afectiva, pero también un universo sensorial propio. Sentir, tocar, movilizar un vocabulario y también al propio cuerpo nos recuerda y de-muestra nuestra condición humana corporal. El cuerpo que el autor revela en sus trabajos es un objeto de consumo en el mundo del mercado, una posesión, un cuerpo utilizado como acervo de refacciones vitales, un cuerpo prótesis, un cyborg, un cuerpo para intervenir, rectificar, transformar; pero, a la vez, negado, mimado, despreciado, maldecido y convertido en un alter ego.


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1985 – La sociología del cuerpo1990 – Antropología del cuerpo y la modernidad1991 – Pasiones de riesgo1992 – Sociología del cuerpo1995 – La sociología del riesgo1995 – Antropología del dolor1997 – El silencio1998 – Las pasiones ordinarias1999 – Adiós al cuerpo2000 – Elogio de la marcha2002 – Signos de identidad, tatuajes, piercings y otras marcas

corporales2004 – Interaccionismo simbólico2006 – El sabor del mundo. Una antropología de los sentidos2010 – Rostros. Ensayo antropológico


Para pensar:

Cuerpo-construcción simbólicaCuerpo-sujetoCuerpo-alter egoCuerpo-material terapéuticoCuerpo-propiedad personalCuerpo de la modernidadEnsomatosisCuerpo-mercancíaUsos del cuerpoCuerpo-escenificaciónCuerpo- recursoCyborgCuerpo-comunicaciónAntropología de las emocionesAntropología de los sentidos

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3. MAURICE MERLEAU–PONTY (1908–1961)filósofo frAncés

Nació en Rochefort-sur-Mer, Francia. Al concluir su preparación básica en el Liceo Louis-le-Grand, estudió filosofía en la École Normale Supérieure, donde fue compa-ñero de Jean-Paul Sartre. Se tituló al inicio de los años treinta. Posteriormente trabajó como profesor en Chartres y tutor en la École Normale Supérieure, donde le concedie-ron el doctorado por la publicación de dos de sus libros más importantes: La estructura del comportamiento y Fenomenología de la percepción. También enseñó en la Universidad de Lyon (1945–1948) y en la Universidad de la Sorbona de París (1949–1952). Fue la persona más joven a la que le hayan concedido la cátedra de filosofía en el Cole-gio de Francia (a partir de 1952 hasta su muerte en 1961). Además de dedicarse a la enseñanza era redactor político del diario Les Temps Modernes, desde su fundación en 1945 hasta 1952.


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Los trabajos de este autor se encuentran clasificados como existencialistas, debido a su cercanía con Jean-Paul Sartre y Simo-ne de Beauvoir, así como por su concepción heideggeriana del ser; aunque posteriormente, debido a su litigio con Sartre, Mer-leau-Ponty negó su pertenencia o acuerdo con dicha filosofía.

Estuvo interesado por el marxismo, pero criticó al mate-rialismo dialéctico, y en sus últimos años exploró la lingüística. Falleció repentinamente de un infarto a los 53 años de edad, al parecer mientras preparaba una mesa de trabajo sobre la pre-sentación de un libro de Descartes. Jean-Paul Sartre escribió en Les Temps Modernes un artículo de más 70 páginas titulado “Merleau-Ponty vivant”, donde recuperó el pensamiento de su compañero y amigo, con quien llevaba una década de amargos desencuentros.

Merleau-Ponty desarrolló el concepto del cuerpo-objeto como alternativa cartesiana al cogito; esta distinción es especial-mente importante, ya que advierte las esencias del mundo exis-tencial en comparación con la idea cartesiana de que el mun-do es simplemente una extensión de nuestras propias mentes. Concibe la conciencia, el mundo y el cuerpo humano como objetos que perciben cosas intrincadas, superpuestas y de en-cuentros mutuos.

Describió cómo las cosas son la base sobre las cuales nues-tro cuerpo tiene contacto, mientras que el contacto es en sí mis-mo una función de nuestra co-naturaleza con las cosas del mun-do. Demostró que la parcialidad esencial de nuestra opinión está dada solamente desde cierta perspectiva y en cierto momento. Así encontramos cosas significativas y sin embargo unificamos un mundo siempre ampliable, en el que el propio cuerpo no sólo es una cosa: es un objeto potencial de estudio para la ciencia y también es una condición permanente de la experiencia, un componente de la franqueza perceptiva del mundo y de su inver-sión. Define a la fenomenología como el estudio de las esencias y las experiencias vividas sin ningún tipo de reflexión ni prejuicio. Para él la fenomenología es una filosofía que resitúa las esencias dentro de la existencia y considera que la forma de comprender al hombre es en su “facticidad”. La fenomenología permite la descripción directa de nuestra experiencia tal como es, es más, todo el universo de la ciencia está constituido sobre el mundo.

En su Fenomenología de la percepción, desarrolla una amplia disertación en torno a las sensaciones y sus asociaciones, habla de la experiencia perceptual del cuerpo como adquisición de un mundo, de la intencionalidad de la sexualidad en un cuerpo se-


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xuado, del sentir, del espacio y del movimiento de un cuerpo si-tuado en un espacio vivencial. Merleau-Ponty “es quizá uno de los autores más perturbadores, originales y desconcertantes en momentos inciertos y al mismo tiempo comprometido con las luchas de su tiempo, él acuñó la frase condenados al sentido por-que para él el cuerpo ordena la significación” (Mier, 2003:2). El cuerpo el ámbito fundamental sobre el cual se proyecta toda posibilidad de construcción categorial y de construcción de sí mismo ademas de la identidad. El cuerpo compromete la con-dición de la experiencia y es a partir de él que se ordena la per-cepción. La corporeidad es un eje específico que delimita una especie de circularidad, un comprender el mundo al mismo tiempo como un universo de presencia y como un juego com-plejo de evocaciones: es un eje de memoria. Y es precisamente a través del cuerpo que existe la posibilidad de definir la natu-raleza del objeto.

El cuerpo, para este filósofo, tiene una situación siempre dual, ya que el mundo es afectado por la propia capacidad de afección, pero como ésta transforma al mundo, por lo tanto no hay posibilidad de prescindir de la relación entre afección y ex-periencia, articuladas en un espacio-temporal. Las sensaciones y los sentidos son quienes crean imágenes al afectar no a la mente y sus procesos fisiológicos, sino al cuerpo como entidad cons-truida de vivencias y experiencias. De esta manera las sensacio-nes no son parte de un estímulo fisiológico sino de un estímulo de tiempo y espacio; un estímulo de acción al mismo tiempo cognitivo, lógico y moral, es decir, lo afectado no es el cuerpo en sí, sino la experiencia o la acción que pone en juego al cuerpo. Merleau-Ponty subraya que comprender al sujeto es buscarlo en la encrucijada de sus dimensiones, en sus contextos de significa-ción afectiva.


1942 – La estructura del comportamiento1945 – Fenomenología de la percepción1947 – Humanismo y terror: ensayo sobre el problema comu-

nista1948 – Sentido y sinsentido1955 – Las aventuras de la dialéctica1960 – Elogio de la filosofía y otros ensayos1960 – Signos


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PercepciónSensación CuerpoEspacio-tiempoMemoria Mundo percibidoEl sentirFenomenología

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4. EDMUND GUSTAV ALBRECHT HUSSERL (1859–1938)filósofo Alemán de origen checo

Nació en Prossnitz (actualmente Prostêjov, República Checa), proveniente de una familia judía. Cursó sus estudios de física, matemáticas, astronomía y filosofía en las universidades de Leipzidg, Berlín y Viena. Se doctoró en filosofía en 1883.

Durante su periodo de formación fue discípulo de los matemáticos Leopold Kronecker y Karl Weierstrass. Posteriormente pasó a ser ayudante de este último en 1883, año en que también conoció al filósofo Franz Brentano, del que adoptó el con-cepto de “intencionalidad”.

Continuó sus estudios en la Universidad de Halle y a partir de 1887 inició su labor como docente en dicha universidad, coincidiendo con el primer periodo de su vida intelectual, que se extenderá hasta 1901 y en el que Husserl va aban-donando paulatinamente el psicologismo para abrazar la reflexión fenomenológica. Pretendió fundamentar la filosofía como ciencia rigurosa a través de un método que


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descubriera lo universal: la fenomenología, la cual describe las esencias sin explicación causal, partiendo de que son dadas a la conciencia.

Desde 1901 impartió clases en la Universidad de Gotin-ga, donde utilizó la fenomenología no sólo como método, sino como ciencia y filosofía. El siguiente periodo de su pensamien-to, de 1916 a 1933, coincide con su ocupación de la cátedra en la Universidad de Friburgo de Brisgovia, pero en 1933, abandona la docencia debido a la ascensión de los nazis al poder, sufrien-do las consecuencias de la persecución por su origen judío.

Ya retirado del ejercicio docente, Husserl muere en Fri-burgo en abril de 1938, donde dedicó sus últimos días al exa-men de sus escritos y a dar conferencias en Viena y Praga. Pese a que no se exilió, la obra de Husserl fue trasladada a Lovaina, lo que evitó su destrucción por parte del régimen nazi.

Su pensamiento concedía una primacía absoluta a la con-ciencia, a partir de la que construyó tanto un mundo objetivo como de la subjetividad basado en la experiencia de los otros. Afirmó que la fenomenología es un idealismo que no consiste más que en la autoexplicación del ego como sujeto de todo po-sible conocimiento, llevada a cabo de modo consecuente en la forma de una conciencia egológica sistemática con respecto al sentido de todo lo que es y que debe tener, justamente, un sen-tido para el propio ego.

Aportó, asimismo, análisis detallados de las estructuras mentales implicadas en la percepción de objetos particulares. Así, aunque la fenomenología no asume la existencia de nada, es sin embargo una disciplina descriptiva; según Husserl, la fe-nomenología no debe dedicarse a inventar teorías, sino a des-cribir las “cosas en sí mismas”. La fenomenología de Husserl ejerció una gran influencia sobre algunos de los pensadores más significativos del siglo xx. Entre ellos deben ser citados Martin Heidegger, quien desarrollaría la llamada fenomenología exis-tencial, y Jean-Paul Sartre, a través del cual el existencialismo francés se impregnó de sus teorías. La fenomenología perdura en la actualidad como una de las tendencias más vigorosa del pensamiento filosófico contemporáneo y su huella se ha dejado sentir también con fuerza en disciplinas tales como la teología, la lingüística, la psicología y todo el conjunto de las ciencias sociales en general.

Husserl intenta reanimar el genio europeo al hacer la filo-sofía una autorreflexión de la humanidad, encontrando en ella el fundamento de lo humano, e induce a la reflexión a través


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de sus conceptos fundamentales, como el “mundo de la vida”, “fundamento humano de la ciencia” y “fenomenología trascen-dental”.

El rasgo distintivo del movimiento fenomenológico se en-cuentra en la exigencia de buscar el conocimiento directamente a través de la aprehensión inmediata e intuitiva de la experiencia humana. El tiempo, dice Husserl, tiene sentido en la experien-cia, es el sentido vivo del mundo; la plena actualidad del yo es la génesis pasiva del tiempo, la imposibilidad de detenerlo aclara la situación del sujeto en el tiempo. Así de la experiencia del tiempo deriva toda forma temporal del mundo, los momentos se suceden en un antes y un después; entonces el acontecer es transcurso y el presente es el acaecer actual de lo que fue futuro, el tiempo fluye ahora y eso implica que se está yendo; por tan-to, permanecer es la estructura formal del flujo y la duración es una conciencia puesta sobre el estar pasando, que se convierte en el recuerdo primario cuando acaba de pasar, la referencia in-mediata de la actualidad. La percepción nos da el ahora como sujetos, sujetos a la afección, cuyo recuerdo es un reaparecer de lo que fue percibido. Una vuelta del sujeto para ubicarse en sus vivencias, fragmentos que guarda en su memoria y que trae en ese acto de libertad de rememorar ahora con seguridad lo que fue percibido.


1981 – Filosofía de la aritmética1900 – Investigaciones lógicas I1901 – Investigaciones lógicas II1913 – Ideas relativas en una fenomenología pura y a una filo-

sofía fenomenológica1929 – Lógica formal y trascendental: ensayo de una crítica de

la razón lógica1931 – Meditaciones cartesianas1936 – La crisis de las ciencias europeas1936 – La fenomenología trascendental: introducción a la filo-

sofía fenomenológica1939 – Juicio y experiencia


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Para pensar:

Mundo de la vidaFenomenologíaFenomenología trascendentalMemoriaTiempo-espacioFilosofía

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5. AGNES HELLER (1929– )filósofA húngArA

Nació en Budapest, Hungría; su familia era de origen judío. Su padre, Pál Heller, du-rante la Segunda Guerra Mundial, empleó sus habilidades legales y su conocimiento del alemán para ayudar a la gente a reunir la documentación necesaria para emigrar de la Europa nazi. En 1944 el Señor Heller estuvo entre los 450 000 húngaros judíos deportados al campo de concentración de Auschwitz, en donde murió. Sin embargo antes de que terminara la guerra, Agnes Heller y su madre lograron buscar refugio fue-ra del país. En 1947, Heller comenzó a estudiar física y química en la Universidad de Budapest, pero cambió sus intereses por las ciencias naturales a las ciencias sociales. De 1955 a 1958 fue una destacada representante de la escuela de Budapest y discípula y ayudante de György Lukács.

Su creciente crítica al sistema soviético, implantado en su país al concluir la Segunda Guerra Mundial, la llevó al exilio, ya que había llegado a la conclusión de


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que las sociedades de tipo soviético no eran reformables y que sus características estructurales eran “monumentales callejones sin salida”. En este sentido expresó también que “las soviéticas representan, junto con la Alemania nazi, el peor desarrollo po-sible del mundo moderno”. Es durante este periodo que se une al Partido Comunista y desarrolla su interés por el marxismo.

Después de 1953, Heller pudo retomar sus estudios de doctorado y en 1955 empezó a dar clases en la Universidad de Budapest. Heller y otros críticos teóricos marxistas emergieron de la Revolución húngara con la creencia de que el marxismo y el socialismo necesitaban ser aplicados en formas individuales en las diferentes naciones, cuestionando así el papel de la Unión Soviética en el futuro húngaro. Estas ideas pusieron a Heller en una batalla ideológica con el nuevo gobierno de Moscú, por lo que en 1958 fue expulsada del Partido Comunista y de la Uni-versidad de Budapest.

En 1963 fue invitada a unirse como investigadora en el Ins-tituto Sociológico de la Academia Húngara. Desde 1963 surgió lo que se llamaría la “Escuela de Budapest”, la cual era un forum formado por Lukács para promover la renovación de la crítica marxista. Entre los militantes activos de esta escuela, además de Heller, estaba su esposo, Ferenc Fehér, y muchos otros húngaros ilustres de esa época. Fue en 1971, tras la muerte de Lukács, que los miembros de la Escuela de Budapest se convirtieron en vícti-mas de la persecución política, quedaron desempleados y sujetos a vigilancia oficial. Ello propició que Heller abandonara su país en 1978 para marcharse a Australia, donde se empleó como pro-fesora de sociología en la Universidad de la Trobe.

De Australia se trasladó a Estados Unidos, donde amplió sus intereses hacia la filosofía moral y social, la sociología y la teoría política. La pluralidad de objetivos, la evaluación y cam-bios a los que estuvo sujeto constantemente su pensamiento, así como la permanencia de su interés inalterable respecto del futuro de la modernidad y la libertad, han hecho de ella una es-critora prolífica, cuyas obras han sido profusamente traducidas.

Actualmente tiene un cargo de profesora de filosofía en el programa para graduados en la New School of Social Research, en Nueva York, donde Heller investiga y escribe, junto con su marido, sobre ética, teoría política, modernidad, el papel de Europa central en diversos eventos históricos e incluso sobre Shakespeare.

Acerca de la impronta del holocausto en su trabajo, He-ller declaró: “Mi padre fue asesinado y también muchos de mis


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conocidos de la infancia, así que esta experiencia ejerció una influencia inmensa sobre toda mi vida, particularmente sobre mi trabajo”. Siempre se ha preguntado: ¿Cómo fue posible que pasara esto? ¿Cómo puedo entenderlo? Y sumada a esa expe-riencia (la del holocausto) se encuentra la otra, la de vivir en un régimen totalitario.

Esto la hizo mantener inquietudes personales y académi-cas que la llevan a formular preguntas similares: ¿Cómo puede pasar esto? ¿Cómo puede hacer la gente cosas como éstas? De tal modo que tuvo que averiguar por sí misma qué moralidad había en todo eso y continuar preguntándose: ¿Cuál es la natu-raleza del bien y del mal?, insistía en interrogarse: ¿qué puedo hacer respecto al crimen, qué puedo saber sobre las fuentes de la moralidad y del mal? Dichas preguntas de corte más bien per-sonal la llevaron a una interrogante de corte social: ¿Qué tipo de mundo puede producir esto? ¿Qué es la modernidad? ¿Pode-mos esperar redención?

Su Sociología de la vida cotidiana es un texto fértil para la investigación social, es la síntesis más elaborada y creativa de una antropología crítica marxista, una propuesta teórica original de la Escuela de Budapest que critica el supuesto ideológico que considera la democratización realizada en el sentido del trabajo suficiente para eliminar la alienación de la vida cotidiana. En oposición a las teorías que identifican la crítica de la alienación con la devaluación de la esfera inmediata de la existencia huma-na, Heller hace un esfuerzo por reestructurar la vida cotidiana a partir del proyecto sociológico de Lukács.

Heller elige lo cotidiano como tema filosófico, influida, se-gún sus declaraciones, por las obras de Lukács, con quien vincula su interés por el “pensamiento cotidiano” siendo él su precursor; y de Husserl, por otra parte su concepto de “actitud natural”. Así formula sus propuestas que inevitablemente la llevan a discutir con Heidegeer y Hegel, ya que para Hegel la vida cotidiana que-da fuera de la filosofía y para Heidegeer la vida cotidiana es por principio enajenada.

Para esta autora la vida cotidiana refleja las formas sociales en actos particulares de hombres particulares, de tal manera que el contraste y la heterogeneidad constituyen realmente una de las determinaciones del ser mismo. En la vida cotidiana, dice Heller, son poquísimas las actividades que los hombres tienen en co-mún. Por ejemplo, todos requieren dormir, pero ninguno duer-me en las mismas circunstancias, y a pesar de que todos tienen las mismas necesidades, no se dan en la misma cantidad y del


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mismo modo. Bajo esta perspectiva la autora propone abordar al “hombre particular” y su “mundo”, la heterogeneidad de la vida cotidiana, el trabajo, la moral, la religión, la política, la ciencia, el arte y la filosofía. Habla del saber cotidiano y el saber científi-co, de las actividades y objetivaciones genéricas, los esquemas de comportamiento, y en sí, del tiempo vivido, la imagen del mun-do y los valores sociales, que lleven finalmente a los hombres a una vida sensata, donde la vida cotidiana del hombre sea para él y que la tierra sea verdaderamente el hogar del género humano.


1970 – Sociología de la vida cotidiana1974 – Teoría de las necesidades en Marx1980 – Instinto, agresividad y carácter. Introducción a una an-

tropología social marxista1982 – Teoría de la historia1986 – Vida del Este, vida del Oeste1987 – Detrás de la justicia1988 – Ética general1989 – Políticos de la posmodernidad1996 – Una revisión de la teoría de las necesidades



Vida cotidianaSaber cotidianoSaber científicoSaber personalSecreto La feDoxa-epistemeTiempo cotidianoTiempo vividoVida sensata-saber vivir

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6. LUC BOLTANSKI (1940– )sociólogo frAncés

Nació en París, Francia. Siendo muy joven, tomó la decisión de estudiar historia, como medio de escape a otras profesiones que consideraba más demandantes. Más tarde llegó a la sociología, que en 1960 era considerado como una prolongación de la política, pues parecía capaz de brindar soluciones a la crisis de identidad y de valores por las que cruzaban muchos jóvenes de aquella época; como en el caso de Boltanski, ya que una parte de su familia era judía y otra cristiana.

Estudió sociología en la Sorbona, donde se convirtió en colaborador técnico de Pierre Bourdieu, además de trabajar independientemente en sus investigaciones en el marco del Centro de la Sociología Europea, lo que lo unió rápidamente al grupo de gente joven que Bourdieu reunió a su alrededor.


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A principios de los setenta, fue elegido conferencista de la L’École des Hautes Études de Sciences Sociales, una de las más grandes escuelas francesas en esa área, donde la formación se enfoca en la investigación de campo.

Boltanski empieza a trabajar directamente con Bourdieu de 1970 a 1976, junto con otros jóvenes colaboradores. Parti-cipó en la fundación de la revista Actas de la Investigación de las Ciencias Sociales, que en ese entonces atravesaba por dificultades para su publicación periódica.

No se sabe exactamente cuándo surgió la ruptura con Bou-rdieu, pero al parecer fue a finales de la década de los setenta, fecha en la que Boltanski se retira de la revista y deja de colabo-rar con el grupo. Esta ruptura sucede mucho antes de que la so-ciología de Boltanski atacara a la de Bourdieu directamente; sin embargo, estas estocadas intelectuales pronto fueron prolonga-das y redobladas cuando Boltanski, en 1984, funda con Laurent Thévenot el Grupo de Sociología y Política Moral. Formó parte de éste principalmente gente que había conocido en el grupo de Bourdieu y con la que siempre había trabajado, entre ellos Eliza-beth Claverie, quien más adelante sería su esposa. Las reacciones de Boltanski consecutivas a la muerte de Bourdieu tomaron dos direcciones: una crítica intelectual al trabajo de Bourdieu y una crítica más personal a su postura de “maestro intelectual”.

Este autor es uno de los principales representantes de la sociología pragmática, en la que se considera que el hombre hace a la sociedad y que los protagonistas son competentes para pronunciarse, juzgar y denunciar. Entre los textos más conoci-dos de Boltanski esta Los usos sociales del cuerpo, realizado en el Centro de Sociología de la Educación y la Cultura, bajo la direc-ción de Pierre Bordieu Es un análisis secundario basado en las encuestas, publicadas o inéditas, realizadas durante una década por organismos públicos y privados en el campo de la sociología del cuerpo.

La sociología del cuerpo se constituye, según Boltanski, con múltiples áreas entrelazadas -o yuxtaposición de disciplinas di-versas que se aplican a un mismo campo de lo real-, como son la antropología física, la tecnología, la dietética, la sexología, la kinesia y la biometría, entre otras, para abordar los hábitos de consumo corporal: como el consumo médico, las prácticas de ali-mentación, el uso de alcohol y el alcoholismo, la higiene corpo-ral, las prácticas de la sexualidad, incluyendo las de la regulación de la reproducción; las prácticas deportivas, las vacaciones, los tratamientos de belleza, etcétera. Todos estos aspectos permiten


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dar cuenta de la cultura somática propia de las distintas clases sociales.

Este autor parte de considerar que el comportamiento cor-poral ubica en una dimensión social al individuo y que es en el cuerpo donde se materializan las dimensiones sociales; éstas incluyen las clases sociales, la ocupación, la edad, la cultura, el sexo y la religión, entre otras condicionantes sociales.


1975 – Los usos sociales del cuerpo 1987 – The Making of a Class1999 – Distant Suffering: Morality, Media and Politics2000 – Lo spettacolo del dolore. Morale umanitaria, media e

politica2001 – El nuevo espiritu del capitalismo 2001 – El amor y la justicia como competencias: tres ensayos de

sociologia en acción 2006 – On Justification: Economies of Worth



Cultura somáticaSociología del cuerpoAntropología del cuerpoHabitusUso social del cuerpoLenguaje corporalAnálisis secundarioMetodología cuantitativa-cualitativa

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7. JOSÉ LUÍS VERA CORTÉS (1964– )Antropólogo mexicAno

Nació en la ciudad de México; es el tercero de cinco hermanos, su infancia transcu-rrió en el sur de la ciudad donde aún se conservaban áreas naturales y tierras de cul-tivo, con poco acceso a los servicios urbanos. Es por ello que, en su niñez, uno de los pasatiempos de Vera fue escuchar la radio acompañado de la luz de un quinqué. En su adolescencia y juventud realizó varias actividades deportivas, como el básquetbol y el atletismo. Sus intereses académicos estaban enfocados principalmente en la biología y la historia. Cursó su licenciatura en antropología física en la Escuela Nacional de Antropología e Historia, su maestría en ciencias biológicas con orientación en histo-ria y enseñanza en la biología en la Universidad Nacional Autónoma de México y su doctorado en lógica y filosofía de las ciencias, en la Universidad de Valencia, España.

Sus áreas de especialidad son historia y filosofía de las ciencias, en particular de la antropología. Sus actividades profesionales y de investigación han sido diver-


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sas, es profesor-investigador en la Escuela Nacional de Antro-pología e Historia, donde también fungió como coordinador de la licenciatura en antropología física. Fue presidente de la Asociación Mexicana de Antropología Biológica; presidente de la Asociación Mexicana de Primatología y es asesor académico del Centro de Estudios Filosóficos, Políticos y Sociales, Vicente Lombardo Toledano. Su experiencia como docente la ha desa-rrollado a nivel licenciatura, maestría y doctorado, tanto en uni-versidades públicas como privadas. Ha participado en congresos nacionales e internacionales y es miembro del Sistema Nacional de Investigadores. En 2011 fue electo director de la ENAH, por un período de cuatro años.

En los inicios de su carrera antropológica incursionó en la investigación biomédica con primates en un laboratorio de pri-matología de la Universidad Nacional Autónoma de México, ex-periencia que culminó con su tesis de licenciatura donde aborda el tema de la evolución humana titulada Neotenia y evolución hu-mana. En ella realiza un estudio comparativo del desarrollo on-togenético del cráneo de Homo sapiens y de Cercopithecus aethipos (mono verde), con el fin de valorar el paidomorfismo de nuestra especie y encontrar su valor adaptativo en la conducta. También ha realizado trabajo de campo en el ámbito de la primatolo-gía en México (Veracruz), Bolivia, Costa Rica y Panamá; aunque considera que el salón de clases, los congresos y las bibliotecas también son una especie de trabajo de campo.

Como importantes influencias en su trabajo académico refiere a Santiago Genovés, su padre académico; a Roger Bartra. a quien quiere parecerse “cuando sea viejo”, y al antropólogo Xa-bier Lizarraga. Los comentarios de su maestro Santiago Genovés señalan a José Luis Vera como un verdadero antropólogo, siem-pre en la búsqueda de lo desconocido, conjuntando ciencia y humanismo, lo cuantitativo y lo cualitativo, cerebro y razón. Él vive enamorado de la biología humana o antropología física, es un poeta de las ciencias antropológicas, trata todo el tiempo de entender más y más y juzgar menos o nada (Genovés, 2002).

Entre los temas que desarrolla en sus publicaciones se encuentran las reflexiones de los discursos científicos sobre el origen de nuestra especie, lo que lo lleva a afirmar que estos son representaciones del hombre, realizado mediante un conjunto de reglas y códigos científicos, cuyas teorías se han generado en contextos específicos con cargas filosóficas propias para produ-cir conceptos que reflejan una visión particular del cambio evo-lutivo.


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En sus trabajos sobre la epistemología antropofísica se-ñala que esta disciplina ha intentado a lo largo de su historia entender, describir y explicar el cuerpo, caracterizado a partir de sus propiedades mensurables, en franca oposición a las propie-dades espirituales, de tal manera que para entender el cuerpo debemos tocarlo, medirlo, olerlo, pesarlo, y sólo en esta medida es que el cuerpo es.

La antropología física se caracteriza por involucrar los atri-butos del cuerpo de las poblaciones, tales como su variación, cambio, crecimiento, desarrollo, nutrición, evolución, etcétera. Para esta disciplina el cuerpo, ha sido el elemento fundamental en el reconocimiento de lo que nos hace humanos, y en algunos casos, en su devenir histórico, ha permitido también la recons-trucción de identidades incluso genéricas o nacionales. De una u otra forma el cuerpo siempre ha sido estudiado, pero no se ha considerado importante indagar a la par las vivencias porque el cuerpo se ha visto como una armadura vacía. Estas ideas las desarrolla Vera en Las andanzas del caballero inexistente, donde se pregunta en torno al cuerpo si existe algo en nuestra vida que a la vez sea tan profundamente ajeno y propio, tan cotidiano y tan desconocido y cómo dar cuenta de él. Parece como si el cuerpo se resistiera a permanecer en sólo uno de los múltiples campos del conocimiento, con los que en la actualidad fragmentamos a la realidad para hacerla inteligible. Él afirma categóricamente que pocos son los objetos del conocimiento que, como el cuer-po, pertenecen a casi todas las áreas del saber. Así, en el juego de espejos que es la antropología, el cuerpo ha sido uno de los elementos centrales, y en la antropología física han girado sobre él una serie de categorías que le han dado una identidad disci-plinaria a su discurso.


1998 – El hombre escorzado1999 – Cien años de antropología física en México (en coau-

toría)2002 – Las andanzas del caballero inexistente. Reflexiones en

torno al cuerpo y la antropologia física2010 – Reflexiones sobre la violencia (en coautoría)


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CuerpoParadigmas del cuerpo en antropología físicaCuerpo experiencialPeriodo preformativo (hasta 1889)Periodo formativo (1890-1936)Periodo moderno (1937-1967)Periodo contemporáneo (1968-1990)

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XVI. Antropología médica

1. SERGE GENEST (1944– )Antropólogo cAnAdiense

Nació en Quebec, Canadá. Estudió antropología en la Universidad de Laval, centro de estudios donde ha seguido trabajando como profesor e investigador hasta la fecha. Estudió el pre-doctorado en la Escuela de Economía y Ciencias Políticas en Londres y el doctorado en la Sorbona de París. Además de la enseñanza de la antropología y los sistemas médicos, también ha impartido cursos sobre técnicas de investigación en antropología, la antropología en África, la epistemología en la antropología y en las ciencias sociales, y el desarrollo y la globalización.

Los resultados de su trabajo como investigador están publicados en revistas de Quebec (Canadá), Francia, Tailandia, México y Australia. A lo largo de su carrera, sus investigaciones han estado relacionadas con la medicina ancestral de África, princi-palmente de los países del oeste y centrales de ese continente, buscando las relaciones de la medicina local con la biomedicina. Ha hecho investigaciones sobre las prácticas


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biomédicas de Quebec y en el suroeste de Asia. Además explora padecimientos específicos como el sida en el oeste de África y sureste de Asia, así como la medicina alternativa en Quebec.

En general sus intereses de investigación son muy am-plios, abarcan diversos aspectos de la antropología médica: co-nocimientos, creencias, prácticas de la medicina tradicional y de la biomédica, los itinerarios terapéuticos de los enfermos, la relación entre los sistemas de salud en África, sudeste de Asia y Quebec. En sus reflexiones hace hincapié en la necesidad de es-tudiar no sólo las temáticas que tradicionalmente ha abordado la antropología médica con respecto a dar cuenta de los sistemas médicos tradicionales o etnomédicos, sino que este último con-cepto incluiría los trabajos acerca del conjunto de creencias y prácticas médicas en el mundo occidental y el estudio de la rela-ción médico-paciente. Sus enseñanzas se apoyan en las técnicas de investigación, la metodología y la epistemología.


1997 – Essai d’antrhopologie politique sur le Laos contempo-rain

2000 – Présentation antrhopologie et le millénaire fin du secle


Para pensar:

EtnomedicinaAntropología médicaFolk medicineBiomedicinaEpidemiologíaCreencias médicasEtnopsicologíaTratamientos-itinerarios terapéuticosMonografía de padecimientosTerapeutas

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2. EDUARDO LUIS MENÉNDEZ SPINA (1934– )Antropólogo sociAl Argentino

Nació en Buenos Aires, Argentina, en 1934, en el seno de una familia de origen asturiano. Desde su niñez le inquietó conocer la historia de su país, la que empezó a explorar, a los 14 años, a partir de la lectura y haciendo preguntas a su padre y a las personas de su comunidad. Estudió la licenciatura en ciencias antropológicas en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires e inició sus trabajos de investigación en el Instituto de Etnología de esa misma universidad, en un proyec-to sobre la Patagonia; tiempo durante el que conoció los antecedentes del reconoci-miento del asesinato, generalmente legalizado, de anarquistas ocurrido a principios del siglo xx en esa zona. Estos eventos traumáticos para su país lo impresionaron y estimularon su interés por conocer los procesos de construcción de esa nación, funda-da en los orígenes migratorios; así, en 1960, realiza una investigación con inmigrantes italianos y españoles en la provincia de Entre Ríos.


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Posteriormente, mientras realizaba investigaciones sobre la salud y enfermedad de los trabajadores, en 1973, en un ál-gido ambiente socio-político nacional, se dieron agresiones fí-sicas, desapariciones, asesinatos y torturas de miembros de la comunidad universitaria y especialmente de los estudiantes. El instituto debió cerrar al ser atacado con bombas dos veces. A pesar de que toda una serie de profesores y alumnos fueron asesinados y desaparecidos en la Universidad de la Provincia de Buenos Aires, ubicada en la ciudad de Mar del Plata, Eduardo Menéndez dirigió la carrera de antropología, hasta su expulsión en 1974; dicho proceso de desaparición continuó hasta el cierre de la carrera en 1977.

Expulsado de la universidad en 1974, Menéndez siguió viviendo en Argentina y trabajando en un instituto que consi-guió organizar el profesor de ciencias de la educación Guillermo Sablov, en la Universidad de la Provincia de Buenos Aires, con un pequeño grupo de compañeros interesados en seguir traba-jando. Sin embargo, y a pesar del horror de la vida cotidiana de la época, fue hasta el asesinato del profesor Sablov que Eduardo decidió “emigrar” de Argentina hacia México en 1976 (Menén-dez, 2002: 390).

Ya en México, concluyó la maestría en salud pública en 1980 y el doctorado en filosofía y letras con orientación en an-tropología social en 1990. Actualmente es profesor-investigador en el Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antro-pología Social (ciesas) en la ciudad de México, y pertenece al Sistema Nacional de Investigadores.

Entre los cargos académicos que ha sustentado se encuen-tran el de director del Departamento de Ciencias Antropológi-cas de la Universidad Nacional de la Provincia de Buenos Aires (1971-1974), secretario de la Asociación Latinoamericana de Escuelas de Salud Pública (1978-1979) y jefe del Departamento de Ciencias Sociales de la Escuela Nacional de Salud Pública de México (1980-1981).

También ha sido profesor en las especialidades de antro-pología social y etnología, particularmente en temas de antropo-logía médica o de cuestiones metodológicas en diferentes insti-tuciones, como el Departamento de Ciencias Antropológicas de la Universidad Nacional de Buenos Aires; la Escuela de Socio-logía de la Universidad del Salvador; el Departamento de Cien-cias Antropológicas de la Universidad Nacional de la Provincia de Buenos Aires: El Colegio de México; el Departamento de An-tropología Social y Filosofía de la Universitat Rovira i Virgili, en


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Tarragona, España; el Departamento de Ciencias de la Salud de la Universidad Autónoma de México; el Centro de Salud Pública de la Universidad Autónoma de Madrid y el Área de Salud y So-ciedad del Colegio de Michoacán.

Durante 10 años formó parte del equipo de profesores que coordinaban la línea de antropología médica en el posgrado de la Escuela Nacional de Antropología e Historia (enah), hasta que debido a una serie de desencuentros de orden administrativo con las autoridades de facto en la división de posgrado de la enah, el equipo de la línea de antropología médica para la maes-tría y el doctorado, formado por Eduardo Menéndez, María Eu-genia Módena y Roberto Campos, renunció en el año 2000; con ello desapareció desde entonces esta línea de investigación.

Menéndez ha realizado investigaciones en el Instituto de Etnología de la Universidad Nacional de Buenos Aires, el Insti-tuto de Planificación Urbana y Rural de la Universidad del Lito-ral (Rosario), el Centro de Investigaciones Sociales del Instituto di Tella (Buenos Aires), el Instituto de Medicina Ocupacional de la Universidad Nacional de Buenos Aires, la Escuela Nacional de Salud Pública (México) y el Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social. Actualmente forma parte de los investigadores y profesores de la línea de especialización en antropología médica en el ciesas, “donde está el núcleo más po-tente de la antropología médica mexicana” (Álvarez y Romaní, 2010: 7), allí dirige a alumnos de maestría y doctorado, y es coor-dinador del Seminario Permanente de Antropología Médica. El 21 de mayo de 2009 fue distinguido con la investidura doctor honoris causa por la Universitat Rovira i Virgili.

Los autores con los que aprendió a trabajar en la discipli-na, cuyas propuestas conforman el pensar y hacer de la antropo-logía médica, son, en primer lugar: Durkheim, especialmente su estudio sobre el suicidio, en el que, con otros trabajos establece varias de las líneas y los conceptos que “posibilitan la continua-ción de nuestra disciplina”; Goffman y Gusfield, con sus rituales sociales y el consumo de alcohol; Sudnow, que demuestra las di-ferencias que operan en la atención y cuidado médico hospita-lario; Antonovsky y Farmer, quienes ponen en primer plano las relaciones y redes sociales ante la enfermedad; Mead y su mirada hacia los cuerpos; Devereux, Lévi-Satraus y De Martino, sobre la ritualización y la eficacia simbólica. Y como un referente prin-cipalísimo, el italiano Gramsci, del que aprende las relaciones de hegemonía/subalternidad en el proceso salud/enfermedad/atención. Rescata también a Fanon, Bonfil Batalla y Nadel, con


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éste último está “totalmente de acuerdo […] que todo conoci-miento, por más teórico que sea, tiende a ser usado, de manera que la cuestión reside en quién lo usa y para qué lo usa” (Me-néndez, 2009: 18-26).

Los temas y las poblaciones de las investigaciones que ha desarrollado son múltiples: acerca de los saberes médicos sub-alternos y hegemónicos en diversos grupos sociales; procesos de migración italiana y española en Argentina; sobre el nivel de vida de la población rural de la provincia de Misiones, y sobre salud ocupacional entre sectores mineros, ceramistas y operadores de transporte colectivo urbano en la provincia de Jujuy (en Buenos Aires). Con relación a México ha estudiado las condiciones so-ciales y económicas del proceso salud-enfermedad-atención en Yucatán; la automedicación como un proceso de reproducción microsocial en la ciudad de México; la mortalidad infantil en comunidades de Guanajuato y, principalmente, sobre el proceso de alcoholización y el alcoholismo en México (este último tema centrado en explorar los conocimientos médicos y paramédicos sobre el proceso de consumo de alcohol). Él enfatiza que en los diferentes campos de la antropología, particularmente en los estudios del proceso salud/enfermedad/atención, se “descubre” que el cuerpo, las adicciones o las enfermedades y sus metáfo-ras son construcciones socioculturales. Además los diagnósticos médicos no son sólo técnicos sino criterios de cura y control, de tal manera que ambos saberes, técnicos y sociales, se cons-tituyen a partir de una comunidad de interpretaciones que los legitima objetiva y subjetivamente (Menéndez, 1979 y 1990, en Menéndez, 2002).

También ha investigado sobre racismo y ha elaborado tra-bajos teórico-metodológicos que impulsan un enfoque relacional fundamentando lo que él denomina “metodología personaliza-da”. Para este autor “la investigación consiste no sólo en poder captar las relaciones significativas que operan en un proceso y situación determinados, sino en incluir al antropólogo en ese proceso relacional” (Menéndez, 2002: 377). Señala que en sus investigaciones sobre migración y sobre enfermedades de los trabajadores, su contexto personal está presente a través de muy diversas formas frecuentemente no explicitadas, tanto en sus textos como en la manera de investigar. Para él una perspectiva “realmente relacional debe incluir no sólo los puntos de vista de los actores significativos que intervienen en un proceso y situa-ción determinados, sino también el punto de vista del investiga-dor” (Menéndez, 2002: 367).


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Comelles observa que Menéndez es un “orador incansa-ble, brillante, incisivo, crítico en su acento porteño”, que ha in-fluido profundamente enla antropología médica española y nos ha enseñado a no creer en lo que parece evidente y a desmenu-zar las apariencias que subyacen tras la compleja realidad.

Ha sido profesor de varias generaciones de discípulos de España y América Latina, a través de contactos personales, clases, documentos publicados, muchas veces fotocopiados, que circulan de mano en mano, de boca en boca. Un maestro de una perspectiva compleja, críti-ca y exhaustiva con la que aborda los temas de salud-enfermedad y atención. Su perspectiva crítica aporta la posibilidad de leer las problemáticas propias del campo de la antropología médica con una mirada que enlaza no sólo con la teoría, sino con la perspectiva política y ética […] (Comelles, 2009: 11-13).


1981 – Poder, estratificación y salud. Análisis de las condicio-nes sociales y económicas de la enfermedad en Yucatán

1983 – Hacia una práctica médica alternativa. Hegemonía y autoatención (gestión) en salud

1990 – Antropología médica. Orientaciones, desigualdades y transacciones

1990 – Morir de alcohol. Saber y hegemonía médica1991– Antropología del alcoholismo en México. Los límites

culturales de la economía política 1930-19791996 – De algunos alcoholismos y algunos saberes. Atención

primaria y proceso de alcoholización (en coautoría)2002 – La parte negada de la cultura. Relativismo, diferencias

y racismo2009 – Miedos, riesgos e inseguridades. Los medios, los profe-

sionales y los intelectuales en la construcción social de la salud como catástrofe (en coautoría)


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Procesos salud/enfermedad/atenciónModelos Médicos (mmh, mmas, maa)Complementariedad y transacciones en las prácticas médicasSaber médicoSaber popularMedicina tradicionalSíndromes de filiación cultural (sfc)Antropología médicaAutoatenciónEpidemiología socioculturalEpidemiología sintética

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3. RAY FITZPATRICK (–)4

sociólogo médico inglés

Se graduó con honores en la Universidad de Oxford, en el Departamento de Salud Pública y Cuidados Primarios, en la especialidad de farmacéutica. Es profesor de Sa-lud Pública en la misma universidad y trabajó en la Universidad de Londres, antes de trasladarse a Oxford en 1986.

En 2003 fue nombrado director clínico farmacéutico del Royal Wolverhampton Hospital y profesor farmacéutico en Nuffield, Universidad de Oxford. Posee un inte-rés principal por el manejo médico y la investigación de la práctica farmacéutica. Es presidente del Grupo de Hospitales Farmacéuticos que pertenece al Comité de la Real Sociedad Farmacéutica de Gran Bretaña y es el editor consultor de la revista Europea de Farmacéutica Hospitalaria. En 2007 se le distinguió como miembro de la Real Sociedad

4 No se encontró el dato.


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Farmacéutica de Gran Bretaña por su distinción en la profesión farmacéutico-médica. Tiene cerca de 80 publicaciones y una sig-nificativa cantidad de conferencias.

Su interés principal lo ha llevado a investigar los procesos de atención en el marco de la medicina occidental el impacto que causa el cuidado médico en la calidad de vida y la salud de los pacientes. Sus trabajos desarrollan varios aspectos de la enfermedad crónica, incluyendo exploraciones minuciosas y profundas acerca de la satisfacción del paciente con respecto a la atención médica institucional y las experiencias quirúrgicas.

Propone estudiar todos los aspectos experienciales de la enfermedad, siguiendo en este sentido a Kleinman y Good, los cuales están conformados por factores culturales que rigen la percepción, el nombre y la explicación de la experiencia des-agradable. Se da a la tarea de rastrear los antecedentes docu-mentados en etnografías clásicas y contemporáneas, sobre las creencias que distintos grupos sociales, en diferentes momentos históricos, han construido en torno a sus padeceres. Así conclu-ye en la existencia de un marco intercultural de las ideas popu-lares sobre la enfermedad y a la vez hace patente las diferencias entre los médicos académicos y las experiencias de los enfermos, ya que las creencias son elementos interconectados y estructura-dos dentro de un todo, y no elementos aislados. Sin embargo, las creencias de los legos no están exentas de supuestos e ideas ordinarias, que inciden o desempeñan un papel importante en la práctica clínica. En sus reflexiones pone el acento en la rela-ción médico-paciente, en la necesidad de estudiar y comprender la interpretación y el sentido de la información que proporciona el paciente al médico y la del propio paciente sobre la que recibe del médico, aspecto nodal en los resultados clínicos.


1995 – Calidad en la investigación cualitativa1996 – Una perspectiva de la discapacidad1996 – Hombres, mujeres y sexo seguro: hombres bisexuales en

Inglaterra y Escocia1997 – Los retos de la medicina: la importancia de la prescrip-

ción 2000 – Comparando la desigualdad de la salud en hombres y

mujeres2002 – Calidad y seguridad en el cuidado de la salud


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Relación médico-pacienteExperiencia de la enfermedadEnfermedadCreencias sobre la enfermedadEnfermedades crónicasComunicación médico-pacienteCalidad de la atención médicaCalidad de vida

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4. FRANÇOISE LAPLANTINE (1943– )etnólogo y Antropólogo frAncés

Nació en París, Francia. Se doctoró en filosofía en la Universidad de Nanterre en París y en antropología en la Sorbona. Enseña etnología en la Universidad de Lyon. Es un profesor de renombre internacional en etnología y antropología, sus trabajos se consideran dentro de una corriente renovadora de las ciencias sociales. Investigador prolífico y extremadamente riguroso en su quehacer científico, es uno de los antropó-logos más relevantes en el campo de la etnología francesa y europea contemporánea. Sus obras se han traducido a distintos idiomas, y su trayectoria lo hizo merecedor del grado de doctor honoris causa en la Universidad de El Salvador de Bahía, en Brasil.

Su trabajo lo ha desarrollado principalmente en varios países de América Latina, fundamentalmente en Brasil, con resultados demuestran la relación intrínseca entre la enfermedad y la religión. Sus reflexiones y su producción bibliográfica las amplía al campo epistemológico de la antropología y su escritura.


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Una de las problemáticas que ha desarrollado en profun-didad es la relacionada con la enfermedad mental, su significa-ción y proceso de atención en distintos grupos étnicos, con mi-ras a construir una antropología aplicada. En La etnopsiquiatría encontramos el esbozo de una nueva disciplina. Se trata de una investigación multidisciplinaria en la que intenta sintetizar los conceptos fundamentales de la psiquiatría, la antropología, la etnología y el psicoanálisis. Se propone abarcar y comprender las ideas esenciales de la psiquiatría (lo normal y lo patológico) y las de la etnología (las categorías universales de la cultura), con el propósito de inferir una antropología psiquiátrica y una práctica terapéutica basada en ella. El autor declara que en esta obra trató de captar la dimensión étnica de la locura y la dimen-sión psiquiátrica de la cultura.

Un texto fundamental para los estudiosos del campo de la salud-enfermedad es Antropología de la enfermedad, una obra ex-haustiva y original en la que se vislumbra un estudio de la enfer-medad como “fenómeno social total”, que requiere de la antropo-logía médica, de la antropología religiosa, y de la antropología política y económica. En éste hace una clasificación de “las for-mas elementales de la enfermedad y la curación”, con el fin de proponer modelos teóricos y operativos, como lo hicieron con sus respectivas temáticas Foster, Murdock y Lévi-Straus: hacer una antropología de las formas elementales de lo normal y lo pato-lógico. Para ello se basa en entrevistas aplicadas a médicos y en-fermos franceses, apoyándose asimismo en la literatura médica destinada al gran público y en datos significativos sobre el tema en obras literarias de Proust, Kafka, Céline, V. Woolf, Mann, Si-mone de Beauvoir, Balzac y Zola, entre otros, y también en filmes famosos.

Laplantine se adentra en la investigación de la relación entre la enfermedad y lo sagrado, apelando para ello tanto a la antropología médica como a la de la religión. También aborda las representaciones de la enfermedad como castigo y la cura-ción como recompensa o gracia divina. Se interesa por la ex-ploración del uso de las que llamamos medicinas alternativas o saberes curativos no alopáticos, donde la medicina popular, desde su perspectiva es reveladora de la relación entre religión y medicina.

Esta obra (Antropología de la enfermedad) es innovadora porque “acerca matrices culturales que nunca fueron reunidas de esta manera […] la apuesta magistral del autor consiste en apoyarse en testimonios literarios […] las confesiones de los es-


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critores enfermos constituyen un medio privilegiado de conoci-miento de la enfermedad, o más bien de sus representaciones” (Thomas, 1999: 7).


1973 – La etnopsiquiatría1974 – Las tres voces del imaginario: el mesianismo, la pose-

sión y la utopía1975 – La cultura del psi o el desmoronamiento de los mitos1976 – Enfermedades mentales y terapias tradicionales en el

África negra1991 – Cuerpo religión y sociedad: estudios antropológicos1992 – Antropología de la enfermedad1994 – Trasatlántico1996 – La descripción etnográfica1997 – El mestizaje1999 – Yo, nosotros y los otros 1995 – La antropología



EtnopisquiatríaSociedades locasChamanes y psiquiatrasModelos de inconducta Antropología médica y antropología religiosaRepresentación de la enfermedadDiscurso médico y discurso del paciente

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XVII. Antropología, género y violencia

1. MARTA LAMAS (1947– )AntropólogA mexicAnA

Nació en el Distrito Federal en 1947. Es antropóloga con formación psicoanalítica; participa desde 1971 en el movimiento feminista. Maestra en etnología por la Escuela Nacional de Antropología e Historia (enah), pertenece al Consejo del Programa Uni-versitario de Estudios de Género de la Universidad Nacional Autónoma de México (unam). Ha impartido clases en la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la unam, en la Escuela Nacional de Antropología e Historia y en el Instituto Tecnológico Autó-nomo de México.

Además de la antropología, se dedica a la labor periodística y editorial, es fun-dadora de la revista Fem que se edita desde 1976, del suplemento Doble Jornada desde 1987, y de la revista Debate Feminista desde 1990, de la cual es directora. También es editorialista en el periódico La Jornada.


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En 1992, fundó el Grupo de Información en Reproduc-ción Elegida, organización no gubernamental que promueve la defensa de los derechos sexuales y reproductivos. Pertenece al Consejo Directivo de la Sociedad Mexicana Pro Derecho de la Mujer, A. C. “Semillas”, una asociación filantrópica que finan-cia proyectos a grupos de mujeres organizadas. Y también es la directora del Instituto de Liderazgo Simone de Beauvoir, A. C.

Su producción antropológica es una referencia sustantiva para las investigaciones en torno a la corporeidad, que irreme-diablemente incumben al género. Es así como Marta Lamas tiene una preocupación principal por hacer efectivos los derechos se-xuales y reproductivos de la población de nuestro país.

Esta autora sintetiza las herramientas de la psicología, la antropología y la sociología, a través de las cuales va desentra-ñando los supuestos del concepto de género. Es decir, las prác-ticas y creencias de la diferencia entre los sexos. Sus referentes teóricos son reiteradamente Freud, Foucault, Godelier, Laqueur, Habermass, Mead, Mauss, Devereux, Laplantine, Rosaldo, Marx, Bordieu, y las teóricas del feminismo: Ortner, Izquierdo, But-ler, Beauvoir, Scott, De Lauretis y Rubín, entre otras. Para La-mas, más allá de la diferencia entre los cuerpos, el género es una construcción de las representaciones culturales. Siguiendo a Scott, afirma que una ventaja de usar el género para designar las relaciones sociales entre los sexos es mostrar que no hay mundo de las mujeres aparte del mundo de los hombres, que la infor-mación sobre las mujeres es necesariamente información sobre los hombres.

Por otra parte, señala que La identidad sexual, otra proble-mática que aborda en diversas publicaciones, “se conforma me-diante la reacción individual ante la diferencia sexual, mientras que la identidad de género está condicionada tanto históricamen-te como por la ubicación que la familia y el entorno le dan a una persona a partir de la simbolización cultural de la diferencia sexual: el género” (Lamas, 1997: 350).

En El género: la construcción cultural de la diferencia sexual, logra coordinar la producción de colaboradores fundamentales para mostrar una línea argumental que piensa lo social a partir del peso de lo simbólico en la materialidad de las vidas huma-nas, lo que demuestra que los comportamientos sociales no de-penden en forma unívoca de los hechos biológicos.

Su libro Cuerpo: diferencia sexual es una colección de en-sayos escritos a lo largo de 15 años, que gira en torno a la gé-nesis del concepto de género. Una obra muy pertinente para los


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antropólogos físicos, en el que intenta contestar a las pregun-tas que le han inquietado durante su trayectoria académica y como feminista. ¿Qué hace femenina a una mujer y masculino a un hombre? ¿Es la diferencia sexual un valor social, cultural, o un destino biológicamente determinado? ¿Son las mujeres de hoy verdaderamente autónomas? ¿Qué relación existe entre la anatomía y los roles sexuales, sociales y laborales? ¿Cómo demostrar que no es “naturaleza” la subordinación femenina, como tampoco son la heterosexualidad y sus prácticas? Lamas desarrolla una discusión en la que cuestiona la forma en que el pensamiento feminista y las ciencias sociales han intentado dar respuesta a éstas interrogantes. Sobre éstas se han tejido las prácticas y creencias acerca de la diferencia entre los sexos, histó-ricamente jerarquizadas, ya que su fundamentación del manejo del poder radica en tener un cuerpo de hombre o de mujer. Su propuesta nodal es hacer una lectura distinta de lo biológico, sin que la acepción de la diferencia sexual sea un obstáculo para la igualdad social.

Marta Lamas también es reconocida en el ámbito antro-pológico por su revisión histórica y etnográfica sobre el trabajo sexual; investigaciones en las que demuestra la complejidad de la situación social de las trabajadoras sexuales, particularizando en los resultados de su trabajo de campo en distintos puntos de la Ciudad de México. Todo esto la ha llevado a reflexionar en la relación sociocultural de los estereotipos y los discursos construi-dos en torno a este campo, para visualizar la lectura sexista del cuerpo femenino, la simbolización histórica del trabajo sexual elaborada en la cultura, la violencia simbólica, con la que se re-produce la estructura de la dominación de género y, sobre todo, demuestra que se trata de un campo que obliga a pensar sobre la actualidad de las condiciones de la libertad.


1991 – La bella indiferencia (compilado por Frida Saal)1996 – El género: la construcción cultural de la diferencia se-

xual (compiladora)2001 – Política y reproducción2002 – Cuerpo: diferencia sexual y género2006 – Feminismo: transmisiones y retrotrasmisiones2007 – Miradas feministas sobre las mexicanas del siglo xx

(coordinadora)


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GéneroCuerpoDiferencia sexualPrácticas y representaciones del cuerpo femeninoPrácticas y representaciones del cuerpo masculinoCuerpo/poderViolencia simbólicaTrabajo sexual¿La libertad?

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2. JOAN WALLACH SCOTT (1941– )HistoriAdorA frAncesA

Después de recibir su doctorado en la Universidad de Wisconsin-Madison, se em-barcó en una larga carrera docente en instituciones como la Universidad de Ilinois en Chicago; Northwestern; La Universidad de California del Norte, Chapel Hill; Rutgers; Johns Hopkins y la Universidad Brown, donde fue directora fundadora del Centro de Pembroke para la Enseñanza y la Investigación sobre la Mujer y donde escribió nu-merosos artículos, monografías y editó varios libros. Ha sido distinguida con varios premios prestigiosos por su trabajo, incluida una beca del Fondo Nacional para las Humanidades. Es una mentora valiosa para muchos jóvenes estudiosos en las univer-sidades donde ha colaborado. Se casó con Donald Scott, profesor de historia america-na, y es la madre de A. O. Scott, crítico de cine del New York Times, y sobrina del actor Eli Wallach.


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Historiadora cuyo activismo e intereses se enfocan en cuestiones presentes en el seno de la sociedad contemporánea, aunque su formación es de historiadora social, es mejor cono-cida por su pionera labor en la historia feminista y la teoría de género, campos en los que ha mostrado un compromiso crítico con la posteoría estructural. Su trabajo se desarrolla principal-mente en Francia.

Scott es bien conocida por los historiadores de Francia y los especialistas en estudios de género, pero también ha impreso su nombre entre la comunidad académica a través de su trabajo con la Asociación Americana de Profesores Universitarios, como pre-sidente de su Comisión de Libertad Académica. No sólo realiza estudios sobre la mujer, el género y el trabajo, sino que también ha dedicado gran parte de su esfuerzo intelectual a la reflexión sobre la libertad académica y la cultura política.

El trabajo de Scott ha desafiado las bases de la práctica histórica convencional, incluida la naturaleza de la evidencia y la experiencia en esta ciencia, así como las de la narrativa en la escritura de la historia. Sobre la base del pensamiento filosófico y un replanteamiento de su propia formación como historiado-ra, ha contribuido a la trasformación de este campo intelectual. Sus trabajos más recientes se centran en la inquietante relación de la particularidad del género y la universalización de la fuerza política democrática.

Scott como historiadora hace una revisión acuciosa de los usos del concepto género, desde la discusión de su empleo fun-cionalista, hasta el debate teórico. Como elemento constitutivo de las relaciones sociales, el género comprende elementos sim-bólicos culturales, conceptos normativos, nociones políticas e identidades subjetivas. Para esta autora el género es una forma primaria de relaciones significantes de poder, es el campo pri-mario dentro del cual o por medio del cual éste se articula. Ello debe llevar a reflexionar y ser cuidadosos con el uso de esta pre-misa teórica, por lo que ella propone un uso no esencialista de dicho concepto.


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1996 – Feminism and History1988 – Gender and the Politics of History2004 – Going Public Feminism and the Shifting Boundaries of

the Private Sphere1997 – Transitions, Enviroments, Traslations Feminisms in In-

ternational Politics



Devenir del concepto géneroFeminismoGénero/poderClase, raza, géneroHistoria de las mujeres

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3. ESPERANZA BOSCH FIOL (1958–)psicólogA espAñolA

Nació en Palma de Mayorca, es la menor de cuatro hermanos su padre era de la bur-guesía mallorquina; de profesión abogado, su madre y abuela maestras.

Sus padres murieron siendo ella muy pequeña. Estudió en la universidad de Barcelona.

Vive actualmente en Mallorca, islas Baleares, España. Imparte clases en la facul-tad de Psicología de la Universidad de las Islas Baleares, donde es profesora titular en el área de psicología básica. Es doctora de psicología desde 1998 y profesora titular de historia de la psicología. En los últimos doce años ha realizado de manera preferente investigaciones sobre la transmisión del estereotipo femenino y su relación con las creencias misóginas, así como revisiones críticas de postulados recogidos en la histo-ria de la psicología sobre feminidad y masculinidad.


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Su actividad investigadora abarca el campo temático de la psicología y el género en el marco histórico y psicosocial de la transmisión de creencias sobre la fisiología femenina, en par-ticular sobre el ciclo menstrual. De ello han resultado diversas publicaciones y comunicaciones en congresos nacionales e in-ternacionales. Es una prolífica conferencista, articulista e inves-tigadora.

Ella misma señala que ha aprendido mucho de las femi-nistas francesas, de las teóricas norteamericanas y españolas. Y admira los movimientos sociales de América Latina.

Se interesa por el análisis psicosocial de la situación de la mujer a través de la historia y el momento actual. Ha explorado la imagen de la mujer en los regímenes totalitarios, con especial atención lo ocurrido en España. En esta línea de investigación se incluyen sus trabajos sobre los malos tratos y la violencia de género, particularizando el acoso sexual en el ámbito académi-co y la violencia doméstica; temáticas que considera de urgen-te actualidad. También incursiona en el trabajo empírico y la reflexión teórica de las problemáticas de salud de las mujeres, tanto de los padecimientos agudos y crónicos como de aquéllos emanados del contexto de la violencia física y emocional, y ma-terializados en el “mal de amores”.

Es optimista acerca del futuro, piensa “que un mundo me-jor es posible”.


1996 – Estudio sobre la situación de las mujeres baleares1998 – Los cambios en la distribución de las responsabilidades

familiares: el cuidado y la educación de los hijos1999 – Historia de la misoginia1999 – Acreditación de competencias profesionales y género1999 – Hábitos de salud y morbilidad aguda y crónica: una

perspectiva de género1999 – Periodo menstrual y rendimiento académico1999 – La cuestión femenina: Concepción Arenal vs. frenología2000 – La perspectiva de género en psicología social de la salud 2000 – Investigación y docencia feminista en los estudios de

psicología 2000 – Acoso sexual y violencia de género 2001 – La trampa de la feminidad: la educación física en la

España de la posguerra


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2002 – La misoginia como factor explicativo en la violencia contra las mujeres. El caso de los malos tratos

2002 – La voz de las invisibles. Las víctimas de un mal de amor que mata

2006 – El laberinto patriarcal



Estereotipos de géneroEstereotipos-prejuicio-discriminaciónSexismo: hostil, benévoloPatriarcadoMisoginiaAcoso sexual en la escuela y el trabajoProfesiones-género“Mal de amores”ViolenciaViolencia-controlViolencia domésticaMujeres cuidadorasViolencia-morbilidad-mortalidad femeninaViolencia-morbilidad-mortalidad masculinaViolencia de Estado-violencia de géneroFrenología-géneroEmpoderamiento

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4. THOMAS WALTER LAQUEUR (1945– )sociólogo frAncés de origen turco

Nació en Estambul, Turquía. Es reconocido en el campo social por su trabajo de investigación histórica referente al sexo en estrecha relación con el cuerpo femeni-no, y por sus estudios sobre la historia de las prácticas sexuales. Ha sido profesor de Ciencias Sociales en el Concord College, en Virginia, de 1968 a 1969; asistente asociado y profesor de tiempo completo de Historia en la Universidad de California, en Berkeley, desde 1973 hasta la fecha y director del Centro Doreen B. Townsend de Humanidades de la misma universidad en el periodo de 1992 a 1995.

Ha recibido numerosos premios y reconocimientos por su trabajo, como su nombramiento como miembro de la Comunidad de la Universidad de Princeton de 1969 a 1971, el premio de la Conferencia Norteamericana en estudios británicos por el mejor artículo en el campo en 1983 y 2004, forma parte del Instituto de Estudios Avanzados de Princeton.


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Laqueur inicia su interés en el estudio del cuerpo y la dife-rencia sexual a partir de su experiencia en la investigación sobre el ciclo de la vida en los manuales del siglo xvii para las comadro-nas. Además de incursionar en el ámbito de la medicina por dos años, de 1980 a 1982. Trabajó el tema del cuerpo y la sociedad en la literatura del siglo xix, y en esa búsqueda halló la literatu-ra feminista. Así se fue adentrando en documentos históricos y tropezando de manera afortunada con autores como Freud y Simone de Beauvoir. Fue en 1983 cuando leyendo sus avances de investigación con su esposa Gail Saliterman, con quien com-partía la vida cotidiana junto con su hija de ocho años, y en el seno de la comunidad intelectual de Berkeley, avanzó significati-vamente en sus ideas sobre la construcción del sexo, plasmadas luego en un libro, enriquecido con los comentarios del grupo de doctorandos denominado “Historia y Género”, de la misma universidad, quienes de forma solidaria le proporcionaban ma-teriales valiosos para continuar con sus pesquisas.

En La construcción del sexo, analiza la asombrosa historia del sexo en Occidente, desde la Antigüedad hasta Freud. Mues-tra cómo, radicalmente, el conocimiento de nosotros mismos, de nuestro cuerpo, de nuestro sexo, ha cambiado a través de los siglos. En esta transformación pone de relieve qué tan impor-tantes han sido los cambios sociales y las enseñanzas médicas. Aborda las relaciones entre el cuerpo y la diferencia sexual, la naturaleza de dicha diferencia y la construcción del género. Explica cómo desde el Renacimiento, la ciencia médica ha estado plagada de prejuicios sobre el cuerpo femenino, pero esencialmente hacia los genitales. Laqueur depone al prejuicio como un modelo “unisexo” en el que el único punto de par-tida comparable para la anatomía femenina es siempre el del hombre. Se trata de un modelo de perfección referido a un solo cuerpo único y original, donde no hay cabida para un sexo di-ferente y tampoco para nomenclaturas distintas a las del cuerpo masculino.

Para este trabajo de investigación se apoya en fuentes novedosas como escritos personales o cartas e ilustraciones de libros médicos, lo cual le permite interpretar las creencias en distintos momentos históricos. Su conclusión es que era la ideo-logía la que mediaba la observación clínica y experimental, que redundaba en una práctica médica en la que se reproducía por generaciones la construcción del aparente sentido común. La-queur afirma así que el sexo femenino ha sido, desde el inicio del estudio de la anatomía, un cuerpo sin cuerpo.


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1990 – Making Sex: Body and Gender from the Greeks to Freud2003 – Solitary Sex: A Cultural History of Masturbation



SexoRepresentaciones del cuerpo-sexoSexo-géneroModelos del cuerpoModelo unisexoPrácticas sexuales femeninasPrácticas sexuales masculinas

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5. VICTOR JELENIESWSKI SEIDLER (–)5

sociólogo y filósofo Alemán

Desde que estudiaba filosofía y sociología en Alemania, en los años sesenta y se-tenta, empezó a cuestionar los esquemas intelectuales heredados de la modernidad; inquietudes que se afianzaron a partir de un viaje que hizo a Brasil en 1990, donde encontró afectos entrañables y personas a las que desde entonces considera también su familia. Fue allá donde inició el desarrollo de las ideas que posteriormente lo han caracterizado, no sin dificultades cotidianas, ya que sus reflexiones le exigían equili-brar en lo posible la escritura y la relación con los miembros de su familia, (sus dos hijos, Daniel y Lily, y Anna, su compañera, en la afortunadamente siempre encontró, paciencia, comprensión y amor). Su trabajo fue criticado y enriquecido por los co-mentarios del profesor Bruni y otros miembros del Departamento de Sociología de la

5 No se encontró el dato.


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Universidad de Sao Paulo, quienes también habían recibido la influencia de los textos de Wittgenstein y su teoría social.

Otra fuente de reflexión y análisis la encontró a partir de la experiencia con su padrastro Leo, quien un año después de la unificación alemana, en 1991, regresó a continuar su doctorado, habiéndose truncado su proceso durante el nazismo, debido a que tuvo que emigrar cuando estos se apoderaron de la facultad y se le aconsejó que se fuera. A su regreso se reencontró con Seid-ler y juntos recorrieron la ciudad y recordaron los horrores por los que tuvo que pasar Leo, y muchos otros, junto con la com-plicidad -señala amargamente Seidler- de muchos profesionales con doctorado en ciencias que participaron en la concepción y ejecución de la “solución final” y la “cuestión judía” (Seidler, 2000).

Víctor Seidler es profesor de teoría social en el Goldsmiths Collage de la Universidad de Londres. Este sociólogo es uno de los principales investigadores que contribuyen al creciente deba-te en torno al hombre, las masculinidades y la política sexual. Es un crítico contundente de la masculinidad heterosexual como poseedora de la “razón”.

Desde los años setenta, a partir del diálogo que estableció con grupos feministas, sus conocimientos en las ciencias socia-les y sus reflexiones sobre sí mismo y su entorno dieron pie al cuestionamiento sobre las maneras de ser y de “hacerse” hom-bre, abriendo brecha en un nuevo campo del conocimiento: la antropología de género, la cual sintetiza los aportes teóricos de las ciencias sociales y los métodos de la antropología.

Ha publicado, y continúa haciéndolo extensivamente, en el área de la teoría, la ética y el género social, particularmente en lo referente a hombres y masculinidad. Últimamente se ha interesado en cuestiones de ecología e identidad y su relación con el hombre, llevando a cabo una revisión amplia desde el holocausto a la modernidad.

Este autor señala que la identificación de la masculinidad con la razón ha influido de manera determinante en los con-ceptos característicos de la modernidad y en las filosofías y teo-rías sociales dominantes en Occidente. La razón se ha definido en oposición a las emociones, así como la mente se ha contra-puesto al cuerpo y la cultura a la naturaleza. Mientras tanto, los hombres han aprendido a dar por sentado que tienen razón. Esto ha dado lugar, según Seidler, a una forma “irrazonable” de razón que ellos usan para legislar y hablar en nombre de otros sin haber aprendido a hablar de modo más personal sobre sí


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mismos, ni a revelarse y revelar su intimidad. Las emociones y los sentimientos no se consideran formas de conocimiento por-que se las tacha de “personales “ y “subjetivos”, en contraste con la “objetividad” y la “imparcialidad” de la razón. Equiparar lo racional con lo masculino ha servido para excluir a los “otros” y “otras” considerados emocionales y cercanos a la naturaleza, y a estos a demostrar que son racionales para alcanzar la categoría de humanos (Seidler, 2000).

Seidler se basa en las enseñanzas del feminismo y la eco-logía al proponer que los hombres tendrán que explorar crítica-mente su potencial para experimentar todo aquello que nuestra tradición intelectual y filosófica les ha impedido siquiera reco-nocer.

Visitó México hace algunos años, para participar en el Se-minario Aproximaciones Teóricas a la Masculinidad, organiza-do por la Universidad Autónoma Metropolitana y El Colegio de México.


2000 – La sinrazón masculina: masculinidad y teoría social1995 – Men Heterosexuality´s and Emotional Life1989 – Rediscovering Masculinity Reason. Lenguage and Sex-

uality1997 – Recovering the Selft, Morality and Social Theory2000 – Shadows of the Shoah Jewish Identity and Belonging



MasculinidadMasculinidad-violenciaHeterosexualidad-razónEmoción-razónObjetividad-subjetividadHacerse hombre

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6. DEBORAH FRANCES TANNEN (1945– )sociólogA y lingüistA estAdounidense

Nació en Brooklyn, Nueva York. Estudió en las universidades estatales de Nueva York y Wayne. Es profesora de sociolingüística, cuenta con un doctorado en filosofía y se ha especializado en el estudio del lenguaje y de la comunicación (1979) en la Universidad de Berkeley. Sus profesores de lingüística fueron Becker, Chafe, Gumperz y Lakoff.

Actualmente trabaja en la facultad del Departamento de Lingüística de la Uni-versidad de Georgetown, en donde ella es una, de dos en el Colegio de Artes y Cien-cias, de las que tiene el distinguido rango de University Profesor. Además ha sido con-ferencista distinguida en la Universidad de Princeton.

Tannen es autora de varios libros dirigidos al gran público acerca de la manera en cómo la gente se comunica entre sí en situaciones sociales. Estudiando estas in-


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teracciones, ella intenta ayudar a que las personas se entiendan mutuamente y lleven mejor sus relaciones sociales.

Ha escrito para la mayoría de los principales diarios y revistas Estados Unidos, incluyendo el New York Times, Newsweek, Time, USA Today, People, The Washington Post y The Harvard Busines Review. Ha dictado conferencias en varios paí-ses, sus audiencias convocan a corporaciones importantes e incluso, ha logrado interesar y encontrarse con senadores de Estados Unidos. Combinando los resultados de años de inves-tigación y observación con grabaciones en video acerca de la interacción en las oficinas, la doctora Tannen brinda a sus au-diencias un nuevo punto de vista para entender lo que pasa en las conversaciones, tanto en el trabajo como en la casa.

Su campo de trabajo es el denominado “análisis del dis-curso”, centrando su comprensión del fenómeno del lenguaje en su actuación como fenómeno social. Ella se ha enfocado en la sociolingüística y en la orientación antropológica, fusión que ha dado lugar a un productivo sistema de análisis basado en su concepción del lenguaje como algo vinculado directamente a los sujetos y no como algo al margen de ellos. Para Tannen el lenguaje no se estudia como un elemento aislado del contexto, sino inmerso en la realidad social, focalizado en su elemento básico: el conversacional.

Demuestra de manera brillante y con una sencillez didác-tica admirable, que los interlocutores ponen en acción diversas estrategias comunicativas para poder alcanzar sus objetivos den-tro del espacio creado. Estudia elementos como la interrupción y las actitudes, las miradas, los gestos, los silencios, las frases ocultas y el doble sentido, entre otros aspectos de las llamadas actitudes del lenguaje. Tales elementos se producen mientras se habla, y ella lo explica y ejemplifica empíricamente, con lo que fascina a su audiencia y a sus lectores. Propone que la “impli-cación” es uno de los elementos más importantes entre grupos con integrantes de diferentes sexos, edades, países y culturas.

Utiliza irrebatibles evidencias extraídas de sus propios tra-bajos, para demostrar que hombres y mujeres viven mundos dife-rentes, aunque estén bajo el mismo techo. Tannen ha observado que las mujeres desde niñas tienen comportamientos distintos a los de los hombres. También se ha dado a la tarea de analizar los estilos de conversación y la importancia de la manera en cómo se dice lo que se dice.

Tiene más de 20 libros publicados, más de un centenar de artículos, y ha recibido cinco doctorados honorarios. Además


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de sus investigaciones y escrituras lingüísticas, publica poesía, historias cortas y ensayos personales. Su primera obra teatral, ti-tulada An Act of Devotion está incluida en The Best American Short Plays: 1993 -1994 fue escenificada, junto con sus obras “herma-nas” por Horizons Theatre en Arlington, Virginia en 1995.


1980 – Yo no quise decir eso1988 – Lingüistics in Context: Conecting Observation and Un-

derstanding1990 – Tú no me entiendes1993 – Gender and Conversational Interaction1994 – Gender and Discourses1999 – La cultura de la polémica: del enfrentamiento al diálogo


Para pensar:

SociolingüísticaLenguaje femenino-masculinoHombres-mujeres: encuentro interculturalInteracción conversacionalAnálisis del discurso


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Aguilar Acevedo, YaniraAguilar García, Carolina YavethAguilar Lomas, Óscar AmauryAguilar Román, EstherAlfaro Vega, AdrianaÁvila Becerril, FranciscoBalbuena Jaime, AnaíBarquera Lozano, José RodrigoBarrera Quezada, Miguel ÁngelBastián Eugenio, Laura PatriciaBello Santoyo, RocíoBenítez Espinosa, Cristhian AxelBernal Villegas, Cynthia CristalBribiesca Guerrero, AbelBucio Huacuz, ElisaCampos Martínez, Yirah MelissaCalderón Cuéllar, ElenaCantera Reyes, KarinaCárdenas Corzo, Mayra AndreaCarrillo Agustín, Patricia RocíoCastañeda Quesada, RigelCastro García, Chintya KarinaCaudillo Romero, Octavio R.Cepeda Ruiz, Liliana AnelCervantes Arias, Edgar DanielCortés Alejo, Adriana VianeyContreras Reyes, AlejandraCruz Venegas, Claudia PaulinaCubos Rosas S., DamarisChávez Cortés, DaríoDe Ávila Becerril, Francisco JavierDe Jesús García, JanetteDelgado Aceves, Neida SusanaDelgado Vega, LauraDel Valle Suárez, Manuel AntonioDíaz de la Cruz, Silvia TeresaDomínguez Conde, EstelaEscanero Figueroa, Antonio AlejandroEspejel Santillán, EduardoEspinosa Elizalde, Jesús AntonioFerrara Ríos, Arodi MonserratFlores Martínez, Marcela LilianaFragoso Vargas, Nelly AlejandraGarcía Chanes, Rosa EstelaGarcía Hernández, MonserratGarcía Huerta, KarinaGarcía López, Annia XimenGarcía Pacheco, José ÁngelGarcía Huerta, Karina

García Vega, Laura MaricelaGarrido Guzmán, JessicaGómez López, Diana SocorroGómez Madrigal, Itzel CitlaliGómez Trejo, Celta AlejandraGonzález Campos, Juan JoséGonzález Díaz, FridaGonzález Garmendia, A. Antinea González Lázaro, DianaGonzález Mariné, EdgarGonzález Orea, Rodolfo AlejandroGonzález Téllez, ErandiGuadarrama Olhovich, Ma. de los Dolores PaulaGuerrero Ortega, GabrielaGuerrero Reynoso, Jessica YadiraGuevara Flores, Sandra ElenaGutiérrez Morales, José FranciscoGutiérrez Zárate, Juan Manuel Guzmán González, María del Carmen HeidyHernández López, ElizabethHernández Medina, Rodrigo DanielHernández Ochoa, Jorge LuisHernández Soc, América MagaliHernández Priego, ElsaHernández Quiroz, Manuel AntonioHernández Vallejo, DiegoHuerta Ortega, CeciliaIncháustegui Cevasco, Andrés ArturoLara Durán, ElizabethLedezma Franco, Luis OsirisLimón Mejía, Jorge Alberto López Mejía, Lucía IvonneLópez Zubillaga, ElsaLoreto García, ArturoLuarte Magdaleno, América FabiolaMacías Herrera, DanielaMagos Rivera, Jorge TonatiuhMaestro Martínez, Nuvia MonserratMartínez Hernández, Lilian ElizabethMartínez Medina, Magno AlfredoMartínez Pérez, AbigailMata Morales, Daniel UlisesMateos Vergara, Jorge RaymundoMejía Jiménez, MacuilxóchitlMendoza Galicia, IssaidMendoza Guerrero, Carla RebecaMendoza Reynosa, Ana MaríaMontemayor Lara, AuraMontiel Rebollo, Ana Karen

Alumnos de los cursos de Teoría Antropológica I y II (2002 a 2009)

que colaboraron en la revisión biográfica


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Moreno Hernández, Ilich JafetMoreno Mejía, HaydeeMoreno Onofre, TeohuaMuñiz Flores, Yamilet IxchelNava Ahuatzi, SalomónNava Peralta, RicardoNagore Tapia, José LuisNegrete Gutiérrez, Samanta SharonNúñez Lara, César GabrielOrtega Robles, UrielOrtiz Cruz, Miguel Ángel Ortiz Sánchez, JorgePadilla Maldonado, FernandoParra Gálvez, Kikky GinnyPérez Colín, Ulises MauricioPérez Durán, Jonathan MauricioPáez Arteaga, Jorge ArturoPeña Capistrán, YecatlPonce Nava Martínez, Thanya JossiePrieto Galvis, Martha LilianaRábago Pacheco, AdaRamírez Hernández, ErikRamírez García, Karen LilianaRangel Aquino, IvetteReyes Ledezma, Sergio AlejandroReyes Muñoz, Linda GuadalupeReyes Segura, Luz María Reyna Mena, AdrianaRincón Mosqueda, AnalíRíos Cruz, José RicardoRocha Vázquez, OmarRodríguez Martínez, Sonia VerónicaRodríguez Santamaría, Juan Pablo

Rodríguez Solís, Romina JoyceRodríguez Tlachi, GuillermoRojas Aguilar, Claudia PatriciaRomero Sánchez, Susan ElizabethRomo Molina, FernandoRosales Juárez, AdrianaRosales Melchor, Oscar GermánRosas Argáez, SilviaRuiz Cazares, José RicardoRuiz González, Eva MelinaRuiz Velasco Muñoz, FernandoSabourin Arellano, Marie-Claude XichiquetzalliSaldívar Morales, HéctorSantamaría Pliego, Sebastián AlejandroSantana Vargas, JuliaSánchez Aponte, AdrianaSánchez Fuentes, Tania LibertadSerralde Uriza, RenéSilva Caballero, AndreaTah Mata, AlejandraTapia Fuentes, EduardoTorres Aguilar, FlavioTorres Roldán, David AlbertoTrejo Rangel, ArielValentín Garduño, Daniel EdwinVargas Gómez, CarolinaVelásquez Manzanares, DeniseVictoria Bustamente, Shunashi SoledadVilla Mata, Alma ArlettVillanueva Mora, JoelVillegas López, AndreaZárate Zúñiga, MirnaZarza Mandujano R., Allan

Créditos de las ilustraciones

Rogelio Enrique Barragán MontanerPáginas: 17, 20, 23, 27, 31, 34, 37, 40, 43, 47, 51, 55, 58, 61, 64, 71, 75, 79, 83, 86, 89, 93, 96,

100, 103, 109, 114, 123, 127, 131, 134, 137, 141, 145, 149, 152, 156, 159, 173, 181, 184, 188, 192, 199, 203, 205, 211, 214, 217, 221, 224, 227, 230 y 233.

Eduardo Espejel Santillán Páginas: 68, 119, 163, 170 y 177.Anabella Barragán Solís Páginas: 167 y 196.

Apuntes biográficos para Teoría Antropológica

se terminó de imprimir en septiembre de 2013en Ediciones Navarra, Van Ostade núm. 7,

Col. Alfonso XIII, 01460 México, D. F. Se usaron tipos Giovanni Std de 12 puntos,

y Frutiger de 11 y 22 puntos.Juan Becerril se encargó de la formación.

Anabella Barragán y Maria del Carmen Lerma cuidaron la edición. La composición se realizó

en el Departamento de Publicaciones de la enah.

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