apuntes de medicina china - peluffo, electra(author)

8/17/2019 Apuntes de Medicina China - Peluffo, Electra(Author)

http://slidepdf.com/reader/full/apuntes-de-medicina-china-peluffo-electraauthor 1/203



APUNTESDE

MEDICINA CHINA

ELECTRA PELUFFO



Ilustración de portada : “Quiero ser un Tornillo Universal”. Sello impreso en papel de arrozpropiedad de la Dra. Electra Peluffo.

Diseño de portada: Dani Sanchís

© 2009 Electra Peluffo

© 2009 Miraguano S. A. EdicionesHermosilla 104. 28009 Madrid. España Telf.: 914014645 - Fax: 914021843

E-mail: [email protected]: http://www.miraguano-sa.esISBN PAPEL: 978-84-7813-257-7ISBN PDF: 978-84-7813-603-2ISBN EPUB: 978-84-7813-604-9

Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación

pública o transformación de esta obra sólo puede ser realizada conla autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley.Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos,

www.cedro.org) si necesita algún fragmento de esta obra.



Quiero escribir sobre la Medicina queconozco, la que juzgo verdadera,

incorporando la materia y el espíritu,que de ambos están formadas

todas las Medicinas del mundo.



PRESENTACIÓN

Texto de puño y letra del Prof. Ye Chenggu. Traducción del Sr. Jiang Fengguan.

L A Dra. Electra Peluffo Lupia trabajó durante varios años en “Edicionesen Lenguas Extranjeras”, en Beijing , donde se familiarizó con la cul-tura china manifestando profundo interés por la misma.

En los momentos en que la Acupuntura china comenzaba a divulgarse

en el extranjero, fui profesor de la Dra. Peluffo sobre esta materia. Su in-terés y consagración a la Medicina Tradicional China la llevó a una minu-ciosa y concienzuda toma de apuntes clínicos durante sus estudios, unmaterial con el que posteriormente enseñó y enseña aún la Medicina Tradicional China en Universidades de España. En el curso de su tarea do-cente ha tropezado a menudo con problemas de dificultosa solución, para lo que recurre como referencia a los mencionados apuntes clínicos con losque puede resolver muchos problemas, por ejemplo y entre otras cosas quérelaciones existen entre el diagnóstico y tratamiento de las enfermedades

y los cuatro climas o estaciones de la Medicina Tradicional China, o la comprensión de los seis jing .

A nuestro parecer, para entender en mejor medida el contenido de la Medicina Tradicional China es necesario leer y consultar numerosos li-bros, muchos de los cuales no se encuentran fuera de China. A fin de ayu-dar a los alumnos a comprender la teoría de la Medicina TradicionalChina, ha escrito el presente libro Apuntes … y lo ha hecho no al estilo y reglas de la ortodoxia médica china, sino que desarrolla la narración

tomando como fundamento la Medicina Tradicional China incluida la



PRESENTACIÓN 11

Acupuntura, y lo combina con sus propios conocimientos, integrando así las experiencias de quien esto suscribe, y su personal comprensión del cur-

so del tratamiento de las enfermedades.Estoy convencido de que este libro –obra muy buena para la introduccióna la Medicina Tradicional China– será muy bien acogido por los lectores.

Profesor Ye Chenggu (sello).Beijing, otoño del año ren–wu (2002)



INTRODUCCIÓN

COMENCÉ a escribir este texto en forma de apuntes parciales para mis clases en el curso de Acupuntura de la Facultad de Medicina dela Universidad de Valencia. Para redactar lo que diría debía volver

muy seguido para atrás en mis consultas personales a fin de aclarar los fun-damentos de lo que trataba de explicar en cada clase; ese trabajo me gustaba,en realidad me encantaba y veía que cada vez le dedicaba más tiempo. Con-

cluí posteriormente que si bien eso se reflejaba en los detalles de los textos enrealidad la beneficiada era yo: redondeaba mis conocimientos, los llevaba másallá de la práctica de más de treinta años de la Acupuntura, los ligaba en-riqueciendo mi formación como médico de Medicina ortodoxa occidental,diplomada en Pulmón y Corazón, esos dos órganos que precisamente pro-porcionan en Medicina Tradicional China un enfoque no difícil de compati-bilizar con el de Occidente. No podía sino agradecer a los coordinadores delcurso de Acupuntura de la Facultad de Medicina de Valencia el que se hu-bieran acercado para incorporarme al cuadro de instructores, me habían re-

galado un placer. Y aprovecho para hacérselos saber aquí.Pero para esa gestación hubo una concepción…Me licencié en Medicina en 1961 y trabajé un par de años en el Hospital de

Neumología, pero la verdadera historia comenzó al final del verano del año1964 en que llegué a Pekín, por compromisos familiares, y donde al cabo depocos meses fui admitida como alumna personal del Dr. Ye Chenggu en el Hos-pital Guang An Men de Medicina Tradicional China. Los cabildeos para acep-tar mi petición fueron prolongados, no había motivos en contra pero sorprendía

la petición de una médico extranjera deseando estudiar Acupuntura.



¿Y por qué motivos un médico occidental va a una Medicina distinta? In-dependientemente de la oportunidad, y de que la Medicina china junto con

la europea son las dos más importantes o reconocidas en el mundo, las ra-zones se suscitan ante la perplejidad derivada de las paradojas e incertidum-bres de la Medicina occidental: qué es la salud, qué es la enfermedad, qué esla cura. Nos enseñan según la OMS que la salud es un estado de bienestarfísico, mental y social pero en la práctica reducimos todo a la ausencia de sín-tomas y signos. Si los factores físico, mental y sociales son importantes, ¿có-mo puede haber salud en las sociedades pobres? Y ¿por qué no estamos todossanos en las sociedades opulentas sino al contrario? Los chinos sostienen quela salud proviene de la armonía y equilibrio entre las energías personales y las

que nos rodean en la naturaleza y por tanto la enfermedad se desarrolla cuan-do esa armonía desaparece o se ve alterada. ¿Y el concepto de curación? Ca-da vez más los médicos en Occidente no aseguramos curaciones, nos enseñanque no debemos hacerlo, las esperanzas rotas en el paciente, y tras ellas las de-nuncias sobre el ejercicio profesional que perjudican y paralizan al médico ensu toma de decisiones, llevan a una Medicina defensiva de sí mismo y no dela salud del paciente. Se desea, se busca la longevidad y aquellos que la logranluego son discriminados en los sistemas de salud para obtener servicios que

prolonguen su vida precisamente por eso, por la longevidad. Es un “gasto enun cliente” que no interesa, según el vocabulario actual. Al menos en parte la Medicina china proporciona o encuentra respuestas

a estas cuestiones, y lo beneficioso de esas respuestas es que no se contradi-cen con algunas ópticas de la Medicina occidental, aunque no sea una panacea, como tampoco lo es lo nuestro. A medida que se profundiza en unsistema terapéutico se puede profundizar en el otro, que no es antitético sinocompatible. La mente abierta abre caminos.

¡Recuerdo con cuánto esfuerzo, no sólo personal, llegué al aprendizaje, y

al conocimiento! Los preparativos tampoco fueron breves: tiempo para adap-tarse a las costumbres, horarios, cultura, de un país tan distinto, atisbar la es-tructura del idioma e intentar aprenderlo, luego entrenar en el vocabulariomédico en español a Xiao Zhengyi, intérprete y traductora de castellano dela Editorial en Lenguas Extranjeras, mientras ella a su vez estudiaba el delchino, para lo cual la ayudaba el conocer la lengua china antigua y el inglésy saber manejar con soltura los diccionarios de distintos idiomas; su colabo-ración resultó invalorable para mí, y para ella un claro enriquecimiento de

su castellano. Continúo agradecida a la Editorial en Lenguas Extranjeras por

14 A PUNTES DE MEDICINA CHINA



su generosidad en tan valiosa ayuda. En esa época, traducía yo del inglés alespañol los resúmenes de los artículos publicados en el prestigioso Chinese

Medical Journal lo que me mantenía al tanto de los trabajos y progresos delos médicos en China respecto de la Medicina occidental, pero cada tantoaparecían tímidamente algunos artículos sobre Medicina china que meayudaban a entender, a comprender.

Xiao y yo tomábamos el autobús que a mí me parecía lentísimo por elenorme tráfico de bicicletas, para llegar a un sitio remoto de Pekín, con lascalles sin asfaltar y que conservaba aún todas las características, encanto, e in-comodidades, de la vieja ciudad china. Para el Dr. Ye era su primera experien-cia enseñando a un médico extranjero que no hablaba chino, y terminábamos

muchas veces las clases explicándonos mutuamente a través de Xiao qué que-ríamos decir en Occidente y en China con tales términos o diagnósticos.Compartíamos haber nacido en el mismo año y que tanto su padre como elmío eran médicos, eso nos acercaba. Tomaba yo notas con fervor, conservoaún los cuadernillos manuscritos casi cuarenta años después. Al llegar a casa pasaba a máquina lo que había apuntado y ese trabajo despertaba dudas,aprendía al repetir lo escrito; mucho, gran parte de lo que figura en este li-bro proviene de esos apuntes que atesoro, un material muy valioso para mí.

En 1991 se publicó la versión española de “Tratamiento de las Enfermedades Mentales por Acupuntura y Moxibustión” (Miraguano Ediciones) del Dr. YeChenggu, quien 24 años después de nuestro encuentro me pidió que redac-tara un prólogo para esa edición española. Pocas veces me alegró tanto sermédico y compartir objetivos con colegas de esa envergadura profesional y humana.

A fines del verano de 1966 llegó la Revolución Cultural al Hospital, ya nodisponíamos de tanto tiempo para las clases, había mucho desorden, otrostemas demandaban a los empleados del Hospital, pero recuerdo que me

beneficié de esto a través de una mayor práctica clínica, me acompañabanpara ver enfermos, les explicaban que una doctora forastera practicaría conellos y esto me permitió “entrar” al hospital de verdad, porque las clases teóri-cas se desarrollaban en un cuarto aislado donde a veces comparecía un en-fermo para la enseñanza sobre algún tema. Pero la revolución barría confuerte viento muchas cosas y era difícil vivir en Pekín en esas condiciones. Lasclases acabaron porque dejé China a comienzos del verano de 1967, llevan-do en mi mano un certificado del Hospital Guang An Men, escrito en chi-

no, enlazados los textos del mismo con una gran cinta roja y sellos lacrados,

INTRODUCCIÓN 15



traducido al español y al francés y legalizado por la Embajada Francesa enPekín, donde había sólo dos o tres legaciones europeas que llevaban los asun-

tos de otros estados también. Y con esos rudimentos confusos, que me llevó años ordenar y llegar a conocer en profundidad, maduré como médico, no sólo de Medicina china sino también de Medicina occidental, que tienen más puntos de contacto delos que supone el lego prejuicioso. No dejo de insistir en la compatibilidadde ambos sistemas en muchas formas terapéuticas.

En el verano de 1982 volví al Hospital Guang An Men cuyas calles ya es-taban asfaltadas así como la entrada al mismo. ¡Cuántos recuerdos, cuántascaras conocidas y también nuevas! Y ahora mi Profesor fue Gao Li Shan a

quien un par de años después invitamos a Europa, España incluida, a enseñar Acupuntura. Fueron seis semanas apretadas, mañana y tarde; y desde luegofascinantes para mí que poseía ahora ciertos conocimientos del tema. Elpoder aprender y practicar en una sala de consultas externas del hospital conlas camillas alineadas en plan cuartel, sin distinción de sexo o patología siguesiendo un recuerdo imborrable. Todo era comunitario, es difícil la intimidaden un país de más de mil millones de habitantes: todo ocurría simultánea-mente, los médicos trabajaban sin privacidad y ni hablar de la de los enfer-

mos, se compartía la enfermedad como en público se comparte la salud.Entre enfermo y enfermo el médico tratante arreglaba la sabanita de la cami-lla y a seguir… El pudor reside en otros matices que se me escapaban en esemomento pero fui descubriendo después.

Esta vez ya no sólo me era útil el aprendizaje, ocurrió que yo resultaba útil a Gao Li Shan, quien me preguntaba y apuntaba cuidadosamente la numeraciónde los puntos que él conocía por un nombre lleno de significados que las cifrasno detentan en Acupuntura. Esa es una de las dificultades –superable– del en-tendimiento entre ambas medicinas: zu san li evoca todo un sistema de infor-

mación que para nada posee E 36. Yang Mingde, intérprete sagaz y voluntariosoque hablaba un excelente castellano, fue clave para el aprovechamiento de lostres, todos nos enriquecimos y nuestra amistad perdura.

Naturalmente bebí en fuentes europeas, de libros traducidos al inglés y francés que pude leer en la nutridísima y hermosa Biblioteca Central dePekín, cerca de la Ciudad Imperial. Tuve acceso a la Biblioteca luego de ges-tiones para lograr la autorización, ya iba yo aprendiendo paciencia china queme recompensaba con logros para mí importantes. De vuelta en Europa cur-

sos, congresos, práctica privada, lectura casi sin pausa, de temas de filosofía




china, de medicina, de historia de las escuelas de sinólogos franceses e ingle-ses. Con alegría comprobé que no hace mucho se establecieron cátedras de

Estudios de Extremo Oriente en más de una Universidad española. Ya disponemos de traducciones al castellano de muchos clásicos y también deobras recientes de la Medicina china y obras originales en idiomas europeossobre Acupuntura y Medicina China.

Y ahora acaba de producirse el nacimiento: con este libro deseo trasmitirmi certeza de que ambas medicinas, la china y la occidental, son compatiblesy coincidentes en muchos temas desde antiguo. No es bueno desmembrar la Medicina europea y la Medicina china. Sé que es tentador dividir con sim-pleza –¿o con ignorancia?– ambos campos. Reconozco que es un esfuerzo

comenzar a pensar en “chino” sobre la fisiopatología del enfermo, pero cuan-do se logra, la recompensa es muy grande, es otra forma enriquecedora eimaginativa de ser médico sin traicionar la tradición hipocrática. Ojalá secumpla mi anhelo y todos podamos hacer Medicina sin etiquetas, si conoce-mos alguna técnica o sistema que permita curar mejor al paciente, utilicé-mosla, es nuestro privilegio.

INTRODUCCIÓN 17



YINYANG

...el hombre no tejió la trama de la vida,de la cual no es más que una hebra.

Lo que le haga a la telase lo hace a sí mismo.

Seattle, Jefe indio, 1854

OCURRE con Yin Yang como con otros términos de difícil traduc-ción a un idioma distinto del original en que fueron acuñados. Esasí con Gestalt, Guerrilla, Dolce Far’Niente, Capicúa, Élite, Week-

end, por poner algunos ejemplos de uso común en que ni siquiera hay tra-ducción hacia otra lengua de similar origen o vecina de la original. Pero queno haya traducción no significa que no haya explicación y no se comparta elconcepto y significado en otras lenguas, en concreto de Occidente. El noavisado quedará perplejo ante esta dificultad, para un chino ¡está tan claro lo

que significa yinyang! Y puede llegar a considerar como limitado un pen-samiento que no puede concebir ni expresar algo tan evidente como el yinyang.

Según el pensamiento no solamente chino, todo tiene dos componentesque se oponen y complementan dialécticamente: delante–detrás, claro–oscuro,hombre–mujer… en Medicina, por ejemplo Simpático y Parasimpático, o la despolarización y repolarización del músculo. Estos conceptos de los que ire-mos dando ejemplos, fueron enunciados en una lengua compleja, producto

de formas de observar y de pensar muy distintas de las nuestras, palabras



muchas veces carentes de significado para un occidental y con frecuencia maltraducidas y peor interpretadas. Yin Yang sintetiza la contradicción de las dos

partes y fenómenos de la naturaleza interrelacionados. Es una polaridad, una bipolaridad que comprendemos muy bien entre nosotros: no existiría poloSur si no hubiera magnetismo desde el Norte. Los polos opuestos se atraen,los iguales se repelen. Fueron los chinos quienes descubrieron el magnetismomuchos siglos antes que se conociera en Occidente, y de ello derivaron la brújula, lo que no es sorprendente si tenemos en cuenta que el pensamientochino sostenía –y sostiene– el modelo orgánico del cosmos, es decir que ca-da fenómeno está ligado a los otros de acuerdo a un orden, como un orga -nismo, con una lógica del universo, donde todo interactúa entre sí.

El máximo llega a su cenit ( yang) para empezar a decrecer y volver a la in-

acción ( yin). Es la teoría ondulatoria tan cara a los chinos desde la antigüe-dad: el flujo y reflujo de yinyang, los dos principios básicos de la naturaleza Son conceptos ya establecidos pero nuestra vida diaria no es consciente deque se mueve entre ambas polaridades. No aplicamos esta verdad a todas lasinstancias de lo diario, pero en China esta idea bipolar es constante para to-dos y su aplicación a la Medicina, la Anatomía, la Fisiología, la Patología, una herramienta ineludible para el razonamiento.

La noción de yinyang es doble, quizás ambigua pero tiene que ser así, es-

tá dentro de su naturaleza serlo. Es una teoría desarrollada alrededor del siglo


Blanco: Yang Negro: Yin



IV a.C. conocida también como teoría de la correspondencia de sistemas , quesostenía que no sólo el universo sino también el cuerpo humano está forma-

do por interrelaciones de movimientos y de funciones donde los dioses o losdemonios no tenían mucho que ver. Nada es totalmente yin o totalmente yang, eso significaría la “no existencia”, al faltar uno de los dos componentesno hay polaridad. Yin y yang se buscan siempre y se rechazan siempre, la vi-da no se desarrolla sino en su armonía. Por eso los chinos dicen todo junto yinyang. El universo y dentro de él el hombre, se ordena gracias a nocionesde movimientos, transformaciones, complementariedades, “lo que hay abajoes como lo que hay arriba” es postulado básico del pensamiento chino.

A pesar de constituir una doctrina aparentemente simple su influencia es

global, ningún aspecto de la civilización china –filosofía, gobierno, medicina,arte, ejército– escapa a su marca. Y en Acupuntura todo son combinaciones,reflejos, interacciones, actuar sobre un punto desencadena una resonancia porlo menos en otro punto del sistema cuando no en todo el sistema.

En una situación patológica el conjunto yinyang tiende a aislarse pun-tualmente en el todo corporal, con lo que significamos que se rompió el equi-librio yinyang, por predominio del yin o del yang. Hay un movimiento quelos une y en este enfoque la ciencia china busca establecer leyes, o sea reglas

que faciliten prever e intervenir en el comportamiento humano, animal,vegetal. Como la naturaleza (Cielo y Tierra) se manifiesta al hombre cons-tante y evidentemente tanto en el cielo como en la tierra, casi todo el voca-bulario y la terminología de la Medicina china derivan directamente deaquello que ocurre en la naturaleza: fuego, agua, humedad, viento, calor...Puede pensarse que más que un diagnóstico se efectúa un boletín meteo-rológico o una descripción geográfica. Pero es que en Medicina china, lo quese ve, lo observado en la naturaleza, es un modelo que permite al médicocomprender, asimilar y manejar la fisiología y la patología del organismo

humano como equilibrio individual que depende también de su relación conel ambiente; o sea que la naturaleza influye desde dentro y desde fuera. EnMedicina occidental el cuerpo humano es el “campo de batalla” donde la tec-nología lucha contra las enfermedades, mientras que el enfoque de la Medi-cina china busca determinar y tratar energías patógenas endógenas y/oexógenas para equilibrar y sanar el cuerpo humano en otra forma de lucha,una lucha de reparación y no de suplantación de funciones.

No es mi intención oponer un enfoque y su puesta en práctica al otro, pues

deseo lo contrario, y ni una ni otra medicina tiene necesidad de defensores, pero

Y INYANG 21



para poder comprender se necesita desvelar las diferencias. El que la Medicina china se ocupe especialmente de las energías y sus movimientos normales y pa-

tológicos no significa que abandone la observación “material” del paciente, esa observación material está englobada entre las manifestaciones energéticas, y ya veremos dentro de los pasos diagnósticos la importancia capital que adquierenlos signos obtenidos de un cuidadoso examen físico.

Yin expresa el lado Norte no soleado de una montaña y se representa conuna línea horizontal partida en dos: — — Yang es el lado opuesto, el ladoSur soleado de la montaña, y su representación escrita es ———, un trazohorizontal único. Esta representación es la más divulgada a través del Yi Jing o Libro de las Mutaciones o de los Cambios1, y no quiere decir que yin sea

la mitad de yang, sugiere que hay una ruptura, una división, que indica la cercanía de lo real. Existen otras interpretaciones de los ideogramas de yin y de yang siempre en referencias geográficas como las dos orillas de un río y la luz o sombra que tenga cada una de ellas. En realidad es una interpretacióndel mismo hecho, sin perder de vista el significado original de umbrío y solea-do y las funciones principales de yinyang como reguladores cósmicos: la creación del cielo y de la tierra. En Medicina se considera a yinyang como elprincipio organizador de la relación de cualquier información médica, por

ejemplo los tipos de pulso, que se combina con otras teorías básicas como la de las cinco fases de cambio (elementos) y la de meridianos.Explican los filósofos que yin es el material en que se apoya yang para el

movimiento, por lo que necesitamos la pista inmóvil ( yin) para poderdesarrollar la carrera ( yang). Es decir, no hay una sucesión de yin a yang enel tiempo, coinciden existencialmente para el pensamiento chino, y para nosotros también, el cielo coexiste con la tierra, como ejemplo más directo.

Esto requiere una explicación de cosmología y calendarios en China. Setrataba y se trata de una sociedad agrícola: los labradores, sedentarios, ven

pasar el sol y las estaciones mirando al cielo desde la tierra. Establecen lasestaciones, el calendario solar. Y el reloj. Los pastores, trashumantes, tam-bién miran al cielo, pero de noche se guían por la luz nocturna de las es-trellas y la luna, es el calendario lunar. Observando la sombra (idea base delreloj de sol) de un árbol, de una estaca, de una persona desde el amanecer


1 Yi Jing, se dice, es el libro clásico más antiguo que se conserva y, como elemento funda-

mental de la expresión cultural china, constituye la base de su ciencia.



hasta el atardecer se comprueba que si estamos colocados (en el hemisferioNorte) mirando al Sur, el sol “sale” por nuestra izquierda (se manifiesta el

yang) y la sombra es larga, avanza el sol hacia el frente hasta el mediodía (el máximo del yang); luego la sombra se mueve en dirección opuesta a la de la mañana (manifestación del yin) y se hace nuevamente larga antes dedesaparecer. A su vez esta luz y su sombra ( yang yin) cambian según sea verano ( yang) o invierno ( yin). Esta deducción del calendario partiendodel reloj ilustra claramente el pensamiento analógico y sintético de los chi-nos que establecen además una relación entre el tiempo y el espacio, la correspondencia entre un momento del día, del año y los cuatro puntoscardinales, así como la temperatura, las características de las cosechas... de

la naturaleza al fin.Los siguientes bigramas ilustran las posibles combinaciones de yin–yang;

tai significa grande, máximo:

Si bien esta representación es plana y horizontal, en realidad es unmovimiento en círculo y en relieve, como el universo; el sentido energéticoen la zona yang es centrípeto y centrífugo en la zona yin. Ya veremos la apli-cación práctica de este concepto cuando tratemos la relación zangfu(órgano/entraña), es decir de las parejas formadas por un órgano macizo yinacoplado a una entraña hueca yang.

Los cambios se introducen desde abajo, sigilosamente, y no son vistos de

inmediato: el yin máximo se atempera con la entrada del yang en primavera,ese yang que se acercaba desde el solsticio de invierno sigue aumentado has-ta el solsticio de verano, yang máximo.

Entra en ese momento yin desde abajo y se atempera el calor para dirigirsehacia el otoño, donde yinyang se separan, a diferencia de la primavera cuan-do se habían encontrado. Las líneas enteras yang o partidas yin lo explicanen el gráfico, ya que el yang tiende a subir (centrífugo) y el yin a bajar y per-manecer en la tierra (centrípeto), por eso decimos que en Otoño ambos se

separan, el calor yang asciende y se dispersa y el frío yin permanece en tierra.

Y INYANG 23



Todo aquello que tiene luz, movimiento, fuerza, se expresa, se vacía,crece, es caliente, asciende, en suma se parece al fuego corresponde a yang

y a la inversa lo oscuro, sombreado, quieto, blando, oculto, frío, que sellena, desciende, decrece, es decir tiene las características del agua, es yin.Dice el capítulo Shuogua (Comentarios sobre los Trigramas) de Yi Jing:“El agua y el fuego no se supeditan mutuamente: si hay mucho fuego elagua se seca, y si hay mucha agua el fuego se apaga. Es sumamente difícilmantenerlos en equilibrio”.

Se harán claras todo el tiempo las connotaciones derivadas de la idea primigenia, qué es yin o qué es yang cualitativa y cuantitativamente en la naturaleza. Sería prácticamente interminable enumerar una mínima parte de

características que representen a yin o yang. Como yang tenemos al sol, alcielo, el calor, el movimiento, al hombre que fertiliza a la mujer al igual queel cielo envía sol y lluvia para fertilizar la tierra. Pero no sólo son alternativasfísicas, existen calificaciones morales y estéticas que dividen en yin o yang:la virtud/vicio, la salud/enfermedad, la riqueza/pobreza, el premio/castigo,belleza/fealdad. Esto no quiere decir que yang sea “bueno” y yin “malo” ya que yinyang es una concepción unitaria donde ambos términos están siem-pre presentes: la luz se transforma en oscuridad, el invierno en verano, etc. es

decir la dualidad conservada dentro de la unidad, un dinamismo binario. Yang es actividad y yin es inercia en el sentido que le da la Física, no en la acepción coloquial del término.

Al respecto, el Nei Jing en sus capítulos 5º y 6º deja muy clara la impor-tancia de ambos elementos y esta interacción entre ellos se relata como: “To-do en la Creación está cubierto por el Cielo y sostenido por la Tierra.Cuando aún nada se ha hecho presente se llama a la Tierra el lugar donde mo-ra el yin y también el yin dentro del yin. Yang proporciona lo que es correc-to, mientras que yin actúa como regla o gobernante del yang”.

Los bigramas del gráfico de la página 23, combinatorios de yin con yangson la base de los trigramas de los Ba Gua que veremos más adelante (pág.39) como representación de los fenómenos de la naturaleza, de los ocho vien-tos (climas), y de la jerarquía y orden familiar, en el oráculo del Yi Jing o Li-bro de los Cambios. Los bigramas se hacen trigramas porque el trigrama representa las tres instancias: la línea inferior corresponde a la tierra, la me-diana al hombre y la superior al cielo. El yinyang es un movimiento binarioy cielo–hombre–tierra constituye una estructura terciaria; ambos elementos es-

tán siempre presentes.




El cielo tiene luz, está arriba, emite luz, no se puede medir ni dividir niasir (es esencia jing) tiene movimiento, todas características yang. La

tierra no tiene luz, está abajo (substancia xing), se puede dividir, tocar y medir, no se mueve, la tierra es yin. Si el cielo es el emisor y la tierra el re-ceptor se da una complementariedad, y la síntesis entre ambas cosas es elhombre que está entre el cielo y la tierra: la cabeza está arriba y es redon-da, es decir es yang; los pies están abajo y son cuadrados, son yin. Y esta-mos sobre la superficie yang convexa de la tierra y sólo vemos la faz yincóncava del cielo, y ambas caras encajan perfectamente una con la otra para completar la esfera.

Esta cualidad de yinyang no es absoluta, todo tiene una gradación y al-

go es yang respecto de otra cosa yin, y ambas se transforman mutua-mente. Un ejemplo médico ayuda a comprender: el corazón es una víscera sólida ( yin) que se mueve ( yang) y que está en la parte alta del cuerpo( yang), por delante y adentro ( yin). Todo es relativo y referido, entre otrascosas, a su posición y movimiento, tanto en Anatomía como Fisiología y Patología y naturalmente para la Terapéutica. Y siguiendo con el corazón,su movimiento establece una sístole – yang– expresión activa y una diás-tole expresión pasiva – yin–. Hay una clara interdependencia entre

yinyang, cada una existe por la otra, es decir implica a la otra . Existe tam-bién una intertransformación, por ejemplo, el máximo de calor lleva alotoño en que comienza a refrescar. El máximo del frío lleva a la primave-ra con aumento de luz y temperatura. Es decir que crecimiento es yang y decrecimiento es yin, un equilibrio móvil. En cuanto al componente es-tructural terciario, el ejemplo más claro de estos tres niveles es el del pul-món: aire = cielo, sangre = tierra y el punto de contacto para incorporarO2 y eliminar anhídrido carbónico es el alvéolo = hombre.

El cuerpo se compone de yin materia orgánica quieta y de yang, energía

que mueve. Las moléculas se mantienen unidas por la fuerza de cohesión quese corresponde con la energía. He aquí el ejemplo que se usa en Medicina oc-cidental y cuya explicación por ahora es limitada: un enfermo tiene más“energía” (¿más vitalidad?) que otro y se recupera antes o mejor de la misma enfermedad con el mismo tratamiento. Veamos entonces la sabiduría de la Medicina china: valora en cada paciente su energía, su dotación reactiva res-pecto del ente que provocó su patología. Por tanto el intercambio entre yinyang no es sólo cuantitativo (más/menos luz, más/menos movimiento…)

sino también cualitativo. En patología se ve un síndrome yang, por ejemplo

Y INYANG 25



la insolación: fiebre, calor, rubor facial, pulso rápido, que se convierte en unsíndrome yin: hipotensión, pulso filiforme, palidez, shock . Los extremos se

tocan, del hielo sale humo, la nieve quema.Este concepto dinámico se aplica al cuerpo humano. Los chinos concebíanminuciosamente la Fisiología, o sea los tipos de energía y sus movimientos,pero pareciera que en Anatomía estaban más limitados. Antiguos textos mencionan descripciones e ilustraciones anteriores aún a ellos con las que se demostraba que hubo anatomistas preocupados por el tema que quisierondejar enseñanzas. Desgraciadamente este material se perdió y sólo aparece co-mo referencia en textos posteriores. Se ha conservado el texto publicado en1830 “Corrección de Errores del Ambiente Médico” de Wang Qing Ren

(1768–1831) donde el autor –quien sostenía que un médico que trate enfer-medades sin conocer anatomía es como un ciego caminando en la oscuridad–expone su experiencia médica personal con textos e ilustraciones anatómicasproducto de sus estudios e investigación. Describe la aorta abdominal, la ca-rótida, la vena cava superior, la arteria renal, el esfínter pilórico, la vía biliar,el páncreas... Para las autopsias se valía de los cadáveres de aquellos pobresy/o ajusticiados que no recibían sepultura.

El que en la antigüedad no se practicara la cirugía y por tanto no se

conociera la Anatomía detallada, no sólo era atribuible a la superioridad dela Medicina Interna china sino también a los conceptos filosóficos confu-cianos de sacralidad del cuerpo humano que impedían toda intervención enel mismo.

La famosa “tortura china” era un arte en el que el torturado –quien engeneral agradecía de antemano y con gran respeto por el verdugo las mara-villosas hazañas que éste ejecutaría en su cuerpo– sufría toda clase de sutildisección y al acto asistían médicos que no podían tocar nada, mientras elverdugo debía detenerse cuando la vida del torturado corría peligro de ex-

tinguirse. No se podía enterrar un cuerpo mutilado. En octubre de 1997 seaprobó en Japón la ley por la que se permitía extraer órganos con el corazónaún latiendo y en la primavera del 99 se pudo comenzar con los transplantesluego de largo tiempo, aunque es marcada la resistencia cultural a aceptar elconcepto de muerte cerebral: la actitud tradicional ante el fallecimiento haceque mucha gente en Japón reverencie el cuerpo y su transformación post-mortem en un nuevo antepasado.

Los médicos observaban que había órganos sólidos que sangraban si se los

incidía y por los que el supliciado podía morir; otros órganos eran huecos y




si se cortaban fluía contenido líquido, no sangraban, ni moría el torturado.Creían que el pulmón era un solo órgano ya que veían la tráquea unificado-

ra, en cambio los riñones eran dos y no veían su conexión con la vejiga quesería la secretora de orina, porque los uréteres quedaban ocultos detrás de losintestinos. Vinculaban el bazo con el páncreas del que veían el conducto de Wirsung desembocando en duodeno. Y sobre todo, e independientementede consideraciones éticas, cómo a diferencia de la autopsia griega (autopsia,mirar por sí mismo, comienzo de la experimentación) que era con uncadáver, los médicos chinos veían “funcionar” el cuerpo vivo, es decir ob-servaban la Fisiología. Llegar a la síntesis de lo que veían con la teoría del yinyang y los cinco movimientos fue el resultado de su observación.

Las ilustraciones descriptivas de los conceptos anatómicos que poseían an-taño y de las que se conservan desde el siglo X en adelante contienen más tex-tos explicativos que dibujos o imágenes, el cuerpo siempre se dibuja en forma ovoide, en general sin miembros, a veces el dibujo, con la cabeza incorpora-da o no, presenta el cuerpo ovoide, hueco, apoyado sobre las piernas en posi-ción del loto y dentro de él, ya sea de frente, perfil o visto desde atrás sediseñan los órganos muy estilizada y poéticamente para evocar la levedad delser, con simplicidad y trazos poco marcados y ondulantes sugiriendo el

movimiento del cuerpo, llevan asimismo mucho texto escrito aclaratorio.Como no sólo se describen órganos y vísceras sino también funciones, ocurreque las ilustraciones por ejemplo referidas a los órganos internos se con-vierten en la forma ovoide puesta de perfil (columna vertebral a un lado delgráfico) y dividida horizontalmente en tres espacios superpuestos con textosen su interior.

Para referirse al cuerpo existen varios ideogramas según se quiera hablar de xing, la forma corporal, la apariencia que se toca, o de ti, los principios or-ganizativos para estructurar un funcionamiento único del cuerpo, asimismo

tenemos shen que es el cuerpo en tanto que ser humano contenido entre la cubierta de la apariencia y la estructura interior: este jeroglífico se refiere altronco de un árbol o el casco de una embarcación, es decir evoca aquello quehace que la persona exista por sí misma. Para interesarse por la salud del in-terlocutor los chinos preguntan: “shen ti hao?” o sea, “su persona y las fun-ciones ¿están bien?”

Este espacio ovoide cerrado sugiere los mitos de la creación y el caos primi-tivo indiviso y mezclado, donde todo es posible. Por eso se habla de macro-

cosmos y de microcosmos a través de la analogía de universo y cuerpo. Los

Y INYANG 27



dibujos taoístas que se conservan, desde mitades del siglo X, mezclando co-

mo dijimos textos, inscripciones y diseños, evocan el tema de la vida, sustransformaciones y sus ordenamientos.Para el taoísmo la longevidad fue siempre el objetivo pero no como proeza

o excepcionalidad sino como resultado de una vida acorde con el yinyang deluniverso siguiendo las leyes del dao. Si alguien llegaba a viejo era porquehabía vivido según los movimientos del cosmos y así la longevidad era casisantidad, era ejemplo de coordinación del macro/microsmos. Los taoístas nose dedicaron a discursear o a fabricar estructuras sino que se esforzaron pordominar los recursos de la vitalidad y como consecuencia sus investigacionesdejaron profunda huella en la teoría médica.

Tao o Dao como concepto se asocia indisolublemente con el taoísmo(daoísmo según la escritura actual) pero es una idea compartida sincréti-camente con confucianistas y budistas. Dao es la forma de entremezclarseel Cielo con la Tierra, el camino y método de conservar armoniosamentela relación entre este mundo y el de más allá conformando la vida y la con-ducta terrenales a las demandas del otro mundo. La sociedad agrícola de-rivó desde antaño sus fundamentos teóricos y prácticos de su relación con

la naturaleza. Por eso se dividió al dao en tres: el dao del Cielo, el de la


Los órganos internos. (Circa 1575 d.C.). Observar la presencia de la lengua.



Tierra y el del Hombre, que se adapta a cada uno como una unidad indi-visible.

Es cortesía entre los chinos el preguntar al interlocutor que denote cierta edad cuántos años tiene y si en consideración del interrogador los años quese declaran son muchos la respuesta puede ser admirativa: “¡qué viejo es Ud.señor!” lo que correspondería a ¡qué sabio es Ud. señor! El Nei Jing dice que“los que poseen la verdadera sabiduría permanecen fuertes mientras que losque no la poseen envejecen debilitándose”, dado que según la teoría del librola longevidad y la salud eran equivalentes, y en sí mismo, el proceso de en-vejecer era tenido como signo de enfermedad.

Este cumplimiento de las leyes cósmicas adaptadas a la vida diaria física y emocional es también la explicación de que se considere al emperador comoHijo del Cielo, título que obliga y no da privilegios. Si el emperador cumplecon las leyes del Cielo su mandato será exitoso y reinará la paz y el orden enla Tierra, los súbditos serán felices. La inversa traerá desgracias. Desde el jeroglífico que representa a dao se hace saber su contenido: el pié izquierdoavanza hacia el derecho y junto con la cabeza de larga trenza ambos sim-bolizan la acción de un sabio que piensa y actúa.

El fundamento del diagnóstico está en yinyang y el del tratamiento también.En el siglo XVI dijo Zhang Jie Bin, famoso médico erudito del Nei Jing :

“Por compleja que sea la Medicina una frase la abarca: YINYANG”.

Y INYANG 29



WUXING. CINCO MOVIMIENTOS

En Occidente la Biblia os da el mundo hecho,con todo creado. En Oriente todo recomienza acada instante y está en continuo “nacimiento”

por el hálito que circula entre yin y yang .

François Cheng. 2001

W UXING, los cinco elementos, en realidad en traducción másprecisa: cinco movimientos, cinco elementos móviles, cinco es-tados, cinco energías elementales, cinco energizantes o cinco

fases de transformación, para acercarse más al concepto de la filosofía china,son el otro puntal del pensamiento chino y su aplicación a la Medicina. Secree es una teoría puesta a punto a partir de la tradición por Tzu Si (492–431 AC) y desarrollada luego por Mencio (372–289 AC). Quizás son los cincoelementos, que constituyen un sistema abierto y receptivo en su evolución,

los que permiten establecer los lazos de comprensión entre la Medicina deOccidente y la de Oriente. El ideograma xing refleja el avanzar con un piedetrás del otro, es decir la idea de moverse en un ritmo, el pie derecho bus-ca al izquierdo que tradicionalmente se mueve primero (el lado izquierdo esel lado yang del cuerpo, o sea movimiento). Cada uno de esos cinco elemen-tos dispone de una relación predecible e interacciones con cada uno de losotros hasta el punto que aunque en sus orígenes existían grandes discrepan-cias acerca de la naturaleza del cambio posteriormente se concluyó que wu-

xing nació de yinyang y que ambas teorías son inseparables. Dao, yinyang y



wuxing constituyen los tres pilares sobre los que se desarrolló la Filosofía y su derivado la Medicina.

La hermenéutica o interpretación de la cosa estudiada, debía valerse de la abstracción para imaginar principios elementales, o sea elementos. ¿Cómoexplicar las “naturalezas” particulares? Las que dan origen a una nube, un ár-bol, un animal… La naturaleza se organiza en elementos cuya diversa com-binación origina la multiplicidad del cosmos, y esos elementos se relacionaninseparablemente entre sí, sin admitir fisuras.

Claro que estos temas interesaban y apasionaban en todas las latitudes y tenemos afortunadamente información de lo que pasaba en Grecia al respec-to, material invalorable para comparar ambas escuelas en la época.

Contemporáneamente con Lao Tsé, Confucio y Mencio en China, debemosrecordar que en Grecia fue Empédocles, médico, quien en el siglo V a.C. es-tableció los elementos (como componentes del universo) que después la Medicina hipocrática hizo suyos para presentar su teoría humoral. Anterior-mente las filosofías griegas, así como las del Lejano y Medio Oriente tambiénestablecían “elementos” que explicaran razones fisiológicas y patológicas den-tro de los movimientos de la naturaleza. Nosotros heredamos el pensamien-to griego, y referirnos brevemente a él puede ser aclaratorio de la forma de

racionalizar de los chinos. Mi interés reside en encontrar los puntos de con-tacto para que el pensamiento en China no resulte aislado o exótico, sinoparte de un conocimiento común a una época, a un momento del desarro llodel pensamiento que se ha demostrado válido hasta nuestros días.

El razonamiento chino creador de las imbricadas relaciones internas del yinyang y wuxing buscaba representar un universo activo en constante cam-bio mientras que en Occidente los griegos destacaban las identidades distin-tas, discretas, es decir separadas, discernidas.

Anteriormente a Empédocles, los filósofos de Mileto: Tales, Anaximandro

y Anaxímenes, habían tratado el tema del origen de todas las cosas. Su ra-zonamiento era cósmico naturalista, con una visión material y espiritual dela naturaleza, con desaparición del pensamiento mítico fatalista. El hombreestá dentro de la naturaleza cósmica y forma parte de su conjunto. Talessostenía que el origen era el agua , influencia quizás de su estadía en Egiptodonde pudo contemplar los movimientos estacionales del Nilo y sus conse-cuencias en la tierra, las cosechas, los insectos, todas cosas a las que llamaba “dioses” o gérmenes de vida. Anaximandro denominó lo indefinido (apeiron)

a la sustancia básica desconocida, substrato del que nacía todo después, en




contraposición a la propuesta de Tales de que cada cosa derivaba del agua conocida, lo que demuestra que Anaximandro estaba al tanto de las teorías

de Tales. Anaxímenes, el tercer filósofo de Mileto también conocía los pos-tulados de sus paisanos y se preguntó de dónde venía el agua. Estableció en-tonces una cadena creativa en la que el agua nacía del aire condensado (la lluvia) y si se condensaba aún más era la tierra que junto con la arena provenía del hielo derretido, y el fuego no podía ser otra cosa que aire dilu-ido o sea que el agua , la tierra y el fuego venían del aire . El camino hasta lasplantas era un camino corto desde la tierra y el agua. Anaxímenes compartía con Tales la idea de una sustancia primaria, base creadora de todos los cam-bios que suceden en la naturaleza ya que nada puede surgir de la nada y al-

go que existe tampoco se puede convertir en nada. No mucho después elracionalismo mandaba en Parménides: el agua era siempre agua y nada cam-biaba ya que no hay nada que se pueda convertir en algo distinto a lo quees, aunque observaba con sus sentidos que en la naturaleza cambiaban lascosas pero su razón era más poderosa que sus sentidos. Contemporáneamentevivía Heráclito para quien todo fluye y lo que está abajo es como lo que está arriba y para quien los cambios y los opuestos eran la característica princi-pal de la naturaleza: si no hay mal, no hay bien, estamos enfermos porque

estábamos sanos y si no hubiera un constante contraste el mundo moriría.La palabra dios él la sustituía por logos y eso era la base de todo. Difícilmentedos filósofos podían estar tan opuestos: en Parménides nada puede cambiar,y no debe fiarse a los sentidos; para Heráclito todo cambia y fluye, y de lossentidos es de lo que nos podemos fiar…!

Empédocles fue quien comenzó a desenredar la confrontación, sostenía que ambos tenían razón y que el malentendido nacía al suponerse que había un solo elemento ya que así se hacía verdad que lo que dice la razón y lo quelos sentidos nos informan es incompatible. Por un lado el agua es siempre

agua y no se puede convertir en una planta o un pez, aunque admitía los constantes cambios y así sostuvo que los elementos –o raíces – como ingre-dientes básicos del Universo, eran cuatro y con características cambiantes:fuego, aire, agua, tierra que se mezclan en diversas proporciones y se vuelvena separar; cuando muere una flor los cuatro elementos se separan pero los ele-mentos o raíces quedan tal cual sin alterarse, con lo que no todo cambia y enrealidad nada cambia, todo se mueve, se mezcla, se separa. Cada elementopodía ser caliente, frío, seco o húmedo, elementos que movidos por la amis-

tad–amor se unían y por el odio–conflicto se separan. El amor y el odio son

W UXING. CINCO MOVIMIENTOS 33



dos fuerzas que actúan en la naturaleza, contradictorias y complementarias enun universo dinámico (aproximación a la teoría yinyang). Lo importante es

que Empédocles diferenciaba entre elemento y fuerza, es decir había elemen-tos y había fuerzas (energías). El filósofo pensaba que todo en la naturaleza estaba formado de tierra, agua, aire, y fuego y que la “tierra” de mis ojos cap-ta la porción “tierra” de lo que veo, el aire capta lo que es de aire, etc, y si elojo careciera de uno de los elementos no se podría ver el total de la natura-leza.

Aparte, y además, Pitágoras agregaba un quinto elemento, el éter, quedaría nacimiento a los otros cuatro, teoría de la que surgiría mucho despuésla búsqueda infructuosa de los alquimistas tras la “quintaesencia”.

Esta filosofía fue luego abandonada para aceptar el criterio aristotélico declasificación y división en categorías.

Dentro de la Filosofía cabían Humanidades y Ciencias, primero se era filó-sofo y luego además médico, matemático, astrónomo, geógrafo... ya vimosque en China ocurría algo semejante.

Hipócrates también era filósofo y lo que advertía en la naturaleza lotrasladó a la observación clínica. Valoró la enfermedad desde el punto devista humano como un proceso natural contra el que el médico podía luchar

eliminando el factor religioso: insistió en que el médico debía ayudar a la vis medicatrix, fuerza curadora de la naturaleza. Para la doctrina hipocrática la salud era el equilibrio de los cuatro humores y la enfermedad la pérdida de la armonía entre ellos (discrasis) y era más útil para el diagnóstico el examencuidadoso del enfermo que la participación religiosa de los sacerdotes. Esteproceso naturalista y modernizador también se produjo en la antigua China donde hasta ese momento, la terapia ancestral no requería ni al paciente ni a su reconocimiento físico. Era un rito social donde el soberano o la autoridadconsultaba un oráculo para conocer la voluntad de los antepasados. Como el

rey era responsable del bienestar de la comunidad era el practicante de la con-sulta, servía de gesto reconciliador entre muertos y vivos y volvía la armonía y la salud al grupo. Así fue durante la dinastía Shang (1766–1100 a.C.) y era la forma de dominio absoluto del gobernante porque se hacía cargo de la pro-tección de todos los súbditos. Durante la dinastía siguiente Zhou (1100–221a.C.) se destacó el pensamiento filosófico que dio origen a las escuelas yin/yang, la teoría de los Cinco Elementos y la influencia decisiva del taoís-mo con sus reglas de la naturaleza y las del confucianismo y su orden so-

cial. El naturalismo taoísta reafirmaba la estrecha relación entre hombre y




naturaleza, el hombre como resonancia de la naturaleza circundante, y elmédico era un colaborador de la naturaleza que debía sopesar dónde y cuán-

do ayudar al proceso natural de la recuperación de la salud, la curación delpaciente. Antes de Hipócrates fue Alcmeon de Crotona (siglo V a.C.) quien es-

tableció la observación del sano y del enfermo en la naturaleza y el actuar enconsecuencia; en realidad aplica una teoría de los contrarios para explicar la salud y la enfermedad. Sostenía que la salud se conserva cuando hay igualdadde poder de las fuerzas: lo húmedo y lo seco, frío/caliente, amargo/dulce. Sipredomina una sola de estas fuerzas se produce la enfermedad, por desequi-librio entre los elementos, por exceso o falta de alimento, o de frío, o de calor.

También los agentes externos pueden producir enfermedad: cierto tipo deaguas, el agotamiento, la violencia. Todos estos conceptos coinciden en mu-chos aspectos con las teorías de la salud/enfermedad de los chinos.

Años después de Alcmeon también Hipócrates practicó la observaciónclínica pero como su criterio era racionalista anteponía la ideología previa a la realidad observada. A pesar de lo lejos que queda nuestra práctica médica de todos estos conceptos filosóficos seguimos llamando Medicina Hipocráti-ca a lo que practicamos como nuestra profesión.

Humor (secreción) en griego es kymos , es decir líquido, y Fisiología deriva de physis, es decir naturaleza. Algo fisiológico es algo de acuerdo con la natu-raleza. Y la teoría humoral fisiológica de Hipócrates decía que los líquidos eran cuatro: sangre : caliente y húmeda; flema o pituita : fría y húmeda; bilis amarilla : caliente y seca; y bilis negra : fría y seca. Y como curiosidad recordarque decir melancolía es decir bilis negra, melanos kolon. De acuerdo a esta di-visión se llega a la convención que se conserva sobre la “flema británica” (fríoy húmedo), y es también común decir que el pícnico bajo y grueso, de cabeza congestiva, tiene un temperamento sanguíneo: caliente y húmedo. Si esto

pasaba en Grecia y su contorno, herencia a su vez de culturas médicas ante-riores ya desaparecidas, no tiene por qué considerarse exótico que una cul-tura tan antigua como la china que es la única que sobrevive entre las de la Antigüedad, utilice conceptos y vocabulario que se demostró eran productode una observación cuidadosa de la physis , que es una y, por lo que se ve, muy móvil aunque poco cambiante a lo largo de los siglos.

En la Grecia clásica, Demócrito (siglo III a.C.) razonó que los cuatro ele-mentos de Empédocles eran los átomos, partículas eternas e inalterables y

móviles (el “todo se mueve nada cambia” de Empédocles) y estableció su




teoría atómica –los átomos son indivisibles– a la que no se consideró más allá de los conceptos filosóficos ni se le dio aplicación práctica hasta el siglo XVII

de nuestra era. La estructura del átomo y el movimiento giratorio de suspartículas en un espacio vacío en torno al centro coincide con el constantemovimiento alternante de creación/recepción de yinyang. Ya lo expresa LaoTsé en su símbolo de la rueda: el vacío es un componente básico de la vida. Y Demócrito había llegado a igual conclusión cuando decía: convencional-mente se habla del color, lo dulce, lo salado, pero en la realidad sólo hay áto-mos y vacío. Fue con Demócrito que se produjo la idea de microcosmos perono en el sentido chino del hombre como reflejo de lo circundante, sinocomo antropocentrismo, cuando la cosmología y sus variaciones, viento,

calor, lluvia, estaciones, son tomadas para explicar sus influencias sobre la salud física y emocional–mental del hombre. El médico griego meteorólogo.Ese antropocentrismo que llevó a la idea del hombre como rey de la creación.

La traducción “elemento” del chino a lenguas europeas es un lastre de los“elementos” griegos que como vimos Empédocles llamaba “raíces” y tambiénde que tres de esos cuatro elementos coinciden con los chinos: el agua, elfuego, la tierra. La tradición china no considera el aire, en cambio incorpora la madera y el metal, y en total a los cinco “elementos” los llama movimien-

tos . En realidad el concepto no se refiere a la composición del Universo y suselementos básicos, sino que lo que cuenta es el comportamiento de esos ele-mentos, es decir cómo se mueven y procesan y esto es un pensamiento quese aplica a la filosofía, la medicina, la estrategia militar, la astrología, la as-tronomía, la alquimia, la geomancia, la dietética. Son innumerables los pro-cesos que se llevan a cabo en el Universo, pero los maestros empíricos chinosredujeron todo a cinco arquetipos cuyo comportamiento característico man-tenía lazos funcionales (energéticos) con la naturaleza. Llamaron a esos ar-quetipos madera, fuego, tierra, metal, agua , en ese orden. Cuatro de los cinco

se corresponden con una estación: madera es primavera, erupción del mun-do vegetal. El fuego corresponde al verano, época de mayor calor del año.Metal se asocia al otoño, la energía se sumerge como el metal encerrado enla tierra y el agua representa al invierno por la lluvia, el hielo, la nieve, el frío.¿Qué pasa con la tierra? No corresponde a una estación, es el centro, es una pausa entre estaciones determinadas, es neutra. Sobre ella ocurren todos loscambios que muestran los otros elementos. Así se comprende que en la dinámica de los cinco movimientos cada uno tiene su lugar en el espacio y

su momento en el tiempo. Los elementos buscan la armonía entre sí y cada




fase cumple su papel con naturalidad transformándose en la siguiente para mantener el equilibrio del conjunto.

La observación del movimiento del sol y de la luna, las estrellas, la luz, la som-bra, las plantas, las estaciones, los vientos, los puntos cardinales… llevó a esta-blecer la verdadera diferencia que los chinos lograron al conservar la noción denexo y correspondencia entre todas las cosas: vincularon el tiempo con el espacio. A partir de esta conexión, wuxing ya no son sólo elementos materiales sino quesu dinamismo contiene un momento en el tiempo y una dirección en el espacio.

La cosmogonía china establece lo que dio en llamarse Wuji, el vacío univer-sal, atemporal, inmutable, invisible, impalpable, que no era la ausencia totalporque en él se encontraban en estado potencial todas las posibilidades de desa-

rrollos, los hálitos, las energías, o mejor dicho la energía. “La conciencia de la ‘vaciedad’ no es la pérdida total de la consciencia, un espacio vacío inanimado;más bien es la cognición de la vida diaria sin el compromiso con ella”, dice alrespecto Cabeza Laínez en “Ensayo sobre el Espíritu de la Tragedia” (1997).

Wuji contenía el cielo anterior, el cielo previo, o mundo abstracto del pensa-miento, lo que había antes de que todo existiera y se pusiera en movimiento. Otra vez el capítulo 5º de Nei Jing: “El Cielo se creó por una acumulación de yang y la Tierra con todo el yin. Los caminos de yang y yin van hacia la izquierda y la

derecha respectivamente. Agua y Fuego son los símbolos de Yin y Yang (...) yangsube al Cielo y yin baja a la Tierra y por eso en el universo (cielo y tierra) repre-sentan movimiento y reposo bajo el sabio control de la naturaleza...” 2 En verdadla idea de wuji sucedió al caos de la primera etapa de la creación, y luego de wuji se produjo la Gran Unidad –Tai Chi– o Mónada, madre y raíz donde cada unode estos estados primarios se dividía en dos para luego reunirse de nuevo. El Cie-lo surgió del ascenso de la energía liviana, y la Tierra de la sedimentación despa-ciosa de los hálitos pesados, y a continuación los seres tomaron forma. Seprofundiza en este tema dentro del capítulo sobre la Energía.

Los movimientos hacia la izquierda y la derecha merecen explicación porqueestán relacionados con el cielo anterior (antes de nacer) en cuyo esquema circularen dibujo plano, el cielo está arriba (Sur), la tierra abajo (Norte) a la izquierda (Este) el fuego y a la derecha (Oeste) el agua y con el cielo posterior (después delnacimiento ) donde los elementos se muestran en su representación simbólica;por ejemplo: arriba, al Sur está el fuego donde antes estaba el cielo, pero es que


2

Ver capítulo Yinyang, pág. 19.



el fuego representa luz y movimiento, o sea el cielo. Este cielo posterior es en el quevivimos en la realidad, el que se presenta luego de ponerse en movimiento el yin-

yang y los ba gua. Es el cielo de las energías postnatales. Al explicar mingmenen el par riñón/vejiga en el capítulo de zangfu nos referiremos en detalle al con-cepto de cielo anterior, cielo posterior y su relación con la Medicina china.

Ba gua tiene más de una traducción o interpretación. Ba es ocho y no ofre-ce dudas pero gua quiere decir material, cuerpo, y también suspender, algo sus-pendido ante nuestros ojos; es decir un trigrama (o representación de locaptable) es algo suspendido ante nuestros ojos, aquellos fenómenos del cos-mos que podemos percibir: cielo, tierra, sol, luna, viento, trueno, montaña, la-go. Para el concepto filosófico y práctico de Yi Jing son ocho las categorías

fundamentales de fenómenos y toda vida, todo acontecimiento es un desarro-llo de una de las ocho categorías. Ba gua simboliza además los ocho vientos,ba feng y su primera mención aparece en Zuozhuan pero para designar ochotonos o tonadas, armonías, relacionando viento y canción sobre la base de loscantos para atraer la lluvia. En realidad los vientos (los climas, las característi-cas) son cuatro según los puntos cardinales pero cada uno se divide en yin y yang con lo que suman ocho. Ya mencionamos los ba gua en la explicación delos movimientos de yin yang. Había cielo y tierra (luz–calor y sombra) en la di-

rección Sur Norte, mientras que también había agua y fuego (frío y luz–calor yin y yang) que son irreconciliables y representan Norte y Sur pero no se com-baten entre sí sino que mantienen un difícil equilibrio recíproco. Trueno y vien-to (madera, pequeño yin) al Este ambos, se excitan mutuamente, la fricción delaire produce los relámpagos y el trueno estimula eléctricamente la circulacióndel aire; y por fin la montaña y el lago ( tierra y agua, pequeño yang) en el Oes-te conservan su fuerza a través de su unión porque se comunican sus hálitos.Estos signos cosmogónicos tienen sus correspondencias en los puntos cardina-les, en los colores, en las estaciones, en el orden de los miembros de la familia,

en la escala social, en la medicina y los cinco elementos, en todos los segmen-tos de la naturaleza y el pensamiento, y cuando se mezclan, es decir se ponenen movimiento, cambia su distribución y cada uno simboliza lo mismo, el fue-go es el fuego, la montaña sigue siendo la montaña, representante del hijo me-nor, del Oeste, la quietud, y así sigue la ronda que conforma lo que se llama elcielo posterior, el mundo de los sentidos, el que captamos y en el que vivimos.Este movimiento circular tiene dos trayectorias, una hacia delante, en el es-quema hacia la derecha, como el reloj, según mencionamos más arriba (los tri-

gramas 5, 6, 7, 8), es el que abandona lo que muere y determina el pasado y




genera el siguiente paso y el otro es un rumbo retrógrado, hacia la izquierda (trigramas 1, 2, 3, 4), contrario al anterior que se va contrayendo con el paso

del tiempo y va conformando lo que vendrá, el futuro. La semilla es un árbolen germen, es decir el árbol se reduce a simiente para volver a ser árbol.

Los vientos como modificadores de la armonía yinyang dentro del cuerpo sonlos vectores de las enfermedades. Dice el capítulo 4º de Nei Jing : “si el paciente

sufre del hígado, la garganta, el cuello, es que ha sido afectado por el viento delEste; el viento Sur causa trastornos del corazón, el pecho, y las costillas mientrasque el viento Oeste enferma los pulmones, los hombros y la espalda y el vientoNorte trae patología para los riñones, la zona lumbar y los muslos”.

Cada viento ocurre en una estación particular pero las estaciones mismasproducen enfermedades que no tomadas a tiempo volverán o se agravarándurante la siguiente estación o fase.

Como ejemplo de los movimientos yin yang en la naturaleza (incluido el

hombre) consideremos el planeta vegetal. En el hemisferio Norte cuando es




primavera, la savia de los árboles se pone en movimiento, “aspira” contenido delos árboles del hemisferio Sur donde es otoño; existe un flujo biológico que per-

mite reverdecer las plantas en el Norte agostándose las del Sur, es el planeta veg-etal, es una alternancia yinyang muy clara con sus gradaciones, sus máximos,sus mínimos. Y no es teoría, es una realidad biológica. Cada movimiento está referido a , “mueve” a un elemento, condiciona un estado, estado viene de sta-tus , es decir situación, orden. El año, el día, la vida, empiezan en un movimien-to, sigue moviéndose a lo largo del día, del año, de la vida.

Los elementos chinos, es decir las energías elementales son cinco: made-ra, fuego, tierra, metal y agua, en ese orden. Y su mención sintetiza toda una serie de atribuciones cualitativas y cuantitativas. No es extraña a noso-

tros esta forma de pensar, aunque más limitada: si decimos “mediodía” de-cimos Sur, luz, calor, extraversión, voz alta, colores fuertes, cierto tipo decomida, de paisaje, de música… es decir cada elemento es arquetípico y porlo tanto tiene representantes en todos los aspectos de la vida, ya que un prin-cipio arquetípico atraviesa verticalmente todos los niveles, que son infinitos.

Podemos entender que cerdo, paloma, trucha, hormiga formen un conjuntoanimal, pero nos cuesta asociar al hígado con la primavera, con la audacia, es-to es una asociación vertical. Nosotros estamos acostumbrados a relacionarelementos y con ellos establecer el reino animal, el vegetal, el mineral, el hu-mano. Hagamos otro tanto con los cinco movimientos: si digo madera, digohígado (parte yin), vesícula biliar (parte yang), digo verde, comienzo del yang

(pequeño yin), primavera, audacia, decisión (como soplo vital o psiquismo),


Los cinco movimientos y sus correspondencias.



cólera, grito, ácido, agrio, rancio, lágrimas, vista, Este, viento, músculos, uñas,mijo, carnero. Y así con cada elemento o movimiento: es una cadena de pen-

samiento vertical, un órgano, una víscera, un planeta, un punto cardinal, es-tación del año, color, característica del clima, nota musical, sentido, sabor,humor, olor, psiquismo… es decir la realidad está distribuida tanto en niveleshorizontales como en una cadena vertical de principios. Y así, la teoría de loselementos y el pensamiento presocrático se basan en la búsqueda de unidadesque componen la variedad a través de distintas relaciones de mezcla. No dese-char los detalles filosóficos so pretexto de que son antiguos o en desuso, o quesirven para los chinos solamente, en todo caso es una forma de enriquecerse y comprender por ejemplo que la mención de “grullas volando hacia el Oeste”

simplemente se refiere a que se acerca el otoño, como antes explicamos quedecir “mediodía” implica una rica serie de datos informativos.

Hay un símil caro a los chinos quienes expresan estos movimientos y sus cam-bios a través del siguiente paralelismo: si trasmitimos conocimiento estamos uti-lizando el factor agua que se propaga, se extiende. Este conocimiento hace crecera quien lo adquiere, es el elemento madera en juego, es decir, el agua crea la ma-dera. Este crecimiento puede llevar a conflictos de intereses, o sea al fuego que a su vez puede llevar a la unión de los que estén de acuerdo en sus intereses, eso es

la tierra , que es la que recoge. Esta unión conduce a intercambios de pareceres,charlar, discutir, o sea resuenan las ideas, y eso es metal , y esa resonancia lleva a propagar el nuevo conocimiento, o sea al agua . Asimismo podemos establecertambién la relación de dominancia, o sea mucha madera es mucho progreso quepuede llevar a mucho fuego, pero si el conocimiento está bien expresado no tie-ne por qué haber fuego y el agua (o sea el conocimiento) alimentar la madera y apagar el fuego de la discusión. Estas características dibujan temperamentos, y noes extraño encontrar en las novelas la descripción de caracteres según los cincoelementos. Por ejemplo, si un personaje es impaciente, versátil, y encuentra los

caminos secretos que ninguna otra persona atinó a pensar para llegar a sus obje-tivos, ese personaje tiene mucha agua en su carácter, puede metafóricamente inundar y lavar la tierra y apagar el fuego de los demás, o dejar que padezca untemperamento madera no haciéndole caso, ya que el agua nutre la madera.

Y ¿cómo se relacionan los movimientos dentro de la Fisiología? En el cicloanual el elemento inicial es la Madera, la primavera, comienzo del año. La ma-dera representa la expansión, el crecimiento, como parte creativa del proceso. Lesigue el Fuego que asciende y quema hasta llegar a su cenit en el solsticio de ve-

rano o a mediodía, según lo que midamos; luego la Tierra que simboliza paz,




densidad, solidez. Sigue el Metal, silencioso, ominoso, es la interiorización de la riqueza, época de cosecha, todo vuelve a la Tierra que es donde se esconde el Me-

tal y por fin el Agua que se mueve hacia abajo y tiene carácter frío y engendradory desde aquí empieza a repetirse el ciclo de nuevo con la Madera. Es decir quecada elemento favorece, da nacimiento al siguiente. Son series evidentes, el Agua favorece la Madera, las plantas, los árboles, la Madera es la mañana; sigue el Fue-go que es el mediodía, el verano; la Tierra cubre una estación intermedia al finaldel verano cuando hace mucho calor y mucha humedad, los bochornos del findel verano; el Metal es el otoño y la tarde. Y por último el Agua que es la energía o elemento que prevalece en el invierno y la noche. Esta sucesión constituye una serie generativa directa, cada elemento da nacimiento al siguiente. Para que se

mantenga el equilibrio, para que la creación constante no supere las necesidades,debe haber un control de un movimiento o elemento por otro. Y de ahí la seriede dominancia que salta un elemento: la Madera controla la Tierra porque la pe-netra, la Tierra controla el Agua porque la absorbe, el Agua apaga el Fuego, elFuego domina el Metal porque lo funde, el Metal domina la Madera ya que la corta. Es decir hay una secuencia madre–hijo creativa y otra abuela–nieto domi-nante. Y existe una tercera secuencia que será la de la patología en la que cada ele-mento se vuelve hacia atrás y “desordena” el circuito. En realidad es la serie de

dominancia pero con características agresivas. Es una relación de agresión en la que ya sea por exceso o por escasez de un elemento respecto de otro se perjudi-can entre sí. El Agua en exceso puede inundar la Tierra o corroer el Metal. La Tie-rra en vacío no nutre a la Madera que a su vez no puede nutrir al Fuego. Los cincoelementos están íntimamente relacionados y cada elemento tiene sus característi-cas que delimitan su función y sus atributos: la Madera crece y se desarrolla, seextiende libremente. El Fuego calienta y asciende. La Tierra cambia para produ-cir. El Metal es puro y sólido y por último el Agua fluye fría y húmeda hacia abajo. Aquí los cinco elementos se convierten en propiedades concretas de losconceptos abstractos que ellos mismos representan.


Movimiento Cualidad Física Cualidad Cíclica Madera crecimiento impulsoFuego sublimación acméTierra mantenimiento invariabilidadMetal endurecimiento inercia Agua necrosis desaparición

Según indica el Nei Jing (modificado de Lavier).



Esto permite hablar de la energía de la madera, el fuego… pero en reali-dad se quiere decir la función madera de la energía, la función fuego de la

energía… ya que ningún elemento como símbolo posee energía propia.¿Qué es lo que se mueve dentro de estos circuitos? Circula QI XUE, es de-cir Energía y Sangre que en realidad son la misma cosa, la energía no tendría sentido si no tuviera qué mover y la sangre no tendría sentido si no se moviera con la energía que para los chinos nunca es una abstracción sino una realidad.Recuerdo que en las clases que recibí en el Hospital Guang An Men se insistía en que los pacientes se quitaran todo lo que oprimiera, incluido el reloj depulsera, porque, ¿cómo podría circular la energía si no?

Existe un ritmo nictemeral de la energía que comienza en el pulmón, de

tres a cinco de la madrugada, ya que el pulmón “recibe en audiencia matinala los cien mo” (todos los trayectos de energía) y así relanza cada mañana elciclo energético circadiano. Cada función (órgano) tiene su horario de má-xima y de mínima actividad, indicadas para el tratamiento de sedar en elprimer caso y tonificar en el segundo.

Veamos cómo aplicar a la Medicina toda esta información. No olvidar quelos órganos en nuestros idiomas no se corresponden con una Anatomía enchino, donde con los nombres se sugiere además de la Anatomía la función;es decir: aquello que nosotros llamamos hígado es un órgano macizo situadoen el hipocondrio derecho, tiene dos lóbulos y cumple multitud de funcionesquímicas. Para los chinos tanto el hígado como cada uno de los otros cinco

órganos, es fundamentalmente una función, representada en este caso con


Hígado



forma de calabaza invertida o colgada, un sitio donde se localiza el alma Huny se cumplen tareas que parecen abstractas pero que reunidas con las de los

otros órganos constituyen un todo armónico en el que se puede identificar elcometido de cada uno, descrito de forma metafórica y con un vocabulario noacostumbrado en ciencia médica occidental. El espíritu del hígado se llama Lung Yen, es decir el que alberga el infierno en las fauces y que como órganotiene en su función la propiedad de ascender y extenderse, como la madera a la que representa, crece hacia arriba y se extiende y aumenta su volumen (al-macena sangre) y se dice que es el general que dirige las operaciones.

La función de los órganos se expresa en el movimiento que cada uno le da a su energía para integrarse en el Gran Movimiento de energía biológica, la

tarea está dividida entre los cinco órganos y las seis entrañas. Cuandohablamos de movimientos de energías en Medicina china, es como hablar deFisiología entre nosotros, las energías se mueven para cumplir una función:el corazón distribuye la sangre y lleva su calor y nutrientes a todo el cuerpo,es el elemento fuego, aunque en lo fundamental el corazón es la sede de la mente, la esencia central del cuerpo. El bazo se corresponde con la tierra porque transforma y traslada el alimento y el agua, nutritivos como la tierra.El pulmón (metal ) recibe el aire y lo hace descender y lo purifica. En el riñón

reside y se almacena la esencia que nutre el yin del cuerpo, y armoniza loslíquidos corporales a través de su regulación del agua ; la energía del agua fluye hacia abajo, es fría, es húmeda, es el elemento del riñón. Es un enfoquetotalmente funcional de una Medicina funcional, que trata al enfermo antesque la patología llegue a una etapa orgánica, y que puede muy bien ser una medicina preventiva: si se advierte un exceso o una debilidad de la funciónde un órgano se puede corregir antes que el órgano en sí se afecte o repercu-ta hacia delante o hacia atrás en la rueda de los movimientos. Es una medi-cina para el enfermo y contra la enfermedad, es importante observar al

paciente, su color facial, su actitud, el tono de su voz, sus preferencias o susaversiones, su alimentación, incluso el color de la ropa que viste. Una vez queconozcamos el ciclo de los cinco elementos hay que relacionarlo con yin yang. Como ejemplo: si el yin del hígado es bajo, el yang estará en exceso y esta insuficiencia del yin hepático puede provenir de un bajo yin renal, ya que el riñón es la madre del hígado. Este razonamiento, y su inversa, es apli-cable a todos los otros órganos según las leyes que rigen los movimientos nor-males o patológicos de los cinco elementos.




QI. QIXUE. ENERGÍA. SANGRENERGÍA

Porque en resumen al arte de la medicina se lo puedecalificar como un conocimiento de cuestiones de amor del

cuerpo con respecto a la repleción y evacuación.

Platón. El Banquete. Erixímaco, médico.

SOBRE el concepto de QI, energía, hálito, se apoya toda la medicina china. Energía –energon en griego– se refiere a la acción (en), en poten-cia (ergon) pero no a una acción como algo “positivo” en el sentido que

se usa en Física, sino a la acción de entrar y salir, incorporar y expulsar, re-pleción y evacuación, anabolismo y catabolismo (Lavier). Así, desde antiguotodo lo que envuelve al Cielo y la Tierra es energía o hálito, el Cielo y la Tier-ra no son más que energía, el espacio entre el Cielo y la Tierra también es unhálito, todo forma un racimo de energía que de ninguna manera hay queconsiderar una abstracción, racimo dentro del cual se particularizan multitud

de substancias. Está claro que Occidente entiende mejor este concepto si uti-lizamos la palabra energía que si se hubiera divulgado como hálito, aunquepara ciertos hechos se utiliza el término soplo con frecuencia asociado a la pal-abra vital , concepto el de soplo vital que nadie pone en duda entre nosotros.Qi no tiene interior ni exterior, ni fronteras y de haberlas serían relativas, vir-tuales.

Qi se mueve y llega a todos los rincones del organismo, movimiento cuyomecanismo qiji consiste en ascender, descender, entrar y salir, lo que resu-

mimos antes como anabolismo y catabolismo, en suma la expresión de vida: si



este movimiento se detiene también se detiene la vida. ¿Qué se quiere decircon entrar y salir? Pues funciones fisiológicas: por ejemplo inspirar es entrar

y expirar es salir, comer y beber es entrar y evacuar heces y orina es salir.Esta energía es el objeto de la Acupuntura: conservar, regular esos hálitos cuya desarmonía es causa de enfermedad. Dentro de este racimo energético, fuerza existencial que contiene todos los movimientos y mutaciones dentro del cuerpohumano, los hálitos se particularizan, se vectorizan en trayectos o meridianos para energías normales, y son también los que conducen las energías patológi-cas o perversas. La palabra perversa , a raíz de la influencia del término en ellenguaje freudiano, pareciera no aplicable al concepto de energía pero, tanto enidioma chino como en español, la palabra perversión es la característica de todo

aquello que se aparta de lo normal, de lo recto, lo correcto y es en este sentidoque las energías pueden ser perversas. El jeroglífico que expresa xie (perverso)indica algo de oblicuo, de irregular, de torcido y proviene de la antigua China imperial donde los sellos luego de tallados se partían en dos siguiendo una línea irregular, sinuosa. Una mitad se entregaba al funcionario y la otra mitad searchivaba documentalmente para compulsa de ambos trozos. La energía puedeser perversa ( xieqi) cuando se rebela contra las leyes establecidas por el Cielo. A esta xieqi se le opone zhengqi energía recta, resultante de la buena salud, de la

armonía perfecta entre el interior y el exterior, es decir la que llega y se manifi-esta en la estación correcta en un organismo preparado para la función pre-dominante de un órgano concreto.

La energía como tal es aceptada desde el punto de vista de la Física, susteorías se mueven en torno a energías, a partículas energéticas que a veces nose ven sino que se intuyen a través de otras presencias o ausencias. Sin em-bargo cuesta trabajo que se acepte el concepto de energía y sus movimientosen Medicina, como si admitirlo fuera una posición no científica. No obstantetodos reconocemos y comprendemos la diferencia y las vinculaciones que

existen, por ejemplo entre el ojo anatómico o sea la materia, la vista (buena omala), es decir, la capacidad de discernir con la visión, función mental apo-yada sobre una base orgánica, y la mirada que es el componente emocionaldel conjunto. Todas las tres son energía que se manifiesta de distinta manera.

Qi es energía y se explica a través de varios conceptos: qi nutritivo ( yin) delos alimentos, qi del aire ( yang), qi de los zang y de los fu, qi de los meridianos.Se relacionan, uno es el sustento material de la energía y el otro funciona graciasa esta pero el primero no se movería si no fuera por el impulso del segundo. Es

un proceso dinámico, además de relativo. En realidad se puede asimilar el




concepto de movimientos de energía a lo que nosotros llamamos Fisiología esdecir, las actividades y funciones normales del cuerpo, y también de la Patología.

La mezcla del qi congénito con el de los alimentos y el aire respirado, es de-cir el qi del bazo–estómago y del pulmón se llama yuanqi, energía yuan que es-timula las funciones de los zangfu (órganos y entrañas) y demás tejidos delcuerpo. Más yuanqi (en algunos textos yongqi), más actividad funcional,menos riesgo de enfermedad. Si es débil congénitamente o por enfermedad pro-longada, yuanqi es insuficiente y ocasiona cambios patológicos. La energía for-mada por los alimentos y el agua y el aire limpio del pulmón reunidos en el tóraxse llama zongqi, gran energía, la que mueve corazón y pulmones, como ya dijimos fuerza motriz de la circulación de la energía. La voz, la respiración y la ca-

pacidad de movimiento del cuerpo se vinculan a la zongqi. Yinqi es material,proviene del agua y los alimentos transformados por el bazo y el estómago y cir-cula en los vasos sanguíneos nutriendo su recorrido.

Las denominaciones en chino de las diferentes energías que suelen llevar dis-tintos nombres pueden desconcertar pero no perdamos de vista que la energía esuna sola tomada puntualmente según la función que cumpla en ese momentoen ese órgano o en ese meridiano. Ya sabemos esto con las energías básicas yin y yang que no son dos tipos distintos de energía sino los opuestos y complemen-

tarios de la misma energía en cualquier función. Desde el punto de vista prácti-co principalmente, los hálitos son: energía yuan (original), zong (ancestral) wei(defensiva) yong o yuan (nutritiva), las cuatro se interrelacionan y su variada conjunción (maneras, denominaciones) permite presentarlas desde enfoques dis-tintos. Se repite aquí la dificultad idiomática, la energía yuan original se pro-nuncia de igual manera que yuan nutritiva, por otro nombre yong pero yuanoriginal no comparte el mismo ideograma con yuan nutritiva.

Las energías normales hereditarias son: yuan o energía original, del prin-cipio, según la etimología del ideograma; jing que es el hálito seminal o

esencial y zong que es la energía ancestral (zong quiere decir ancestro, clan),a la que también se llama gran energía, como energía principal movilizadora.

Yuan estaría en relación con el desarrollo filogenético, energía trasmitida directamente por los padres, (código ADN de todas las células vivas) con suvertiente yang y vertiente yin, es la fuente de la vitalidad del individuo.(Schatz, Larre, Rochat).

La energía jing, jingqi, aparte del aporte parental (hablamos de energíashereditarias) es la energía que se extrae de lo más delicado de la nutrición y

la respiración. Esta energía se vale para su trabajo de materiales cósmicos que

Q I. Q IXUE. ENERGÍA . S ANGRENERGÍA 47



están constantemente en el entorno (es energía esencial ) y de los materialesgonadales de los padres (seminal ).

La energía zong se forma en medio del pecho en el momento en que se juntan los materiales de la respiración y la alimentación, y no es sino la fuer-za motriz, la energía que mueve a yongqi (nutritiva) para circular. Junto a los jing luo y qi (es decir meridianos y colaterales y energía) contamos con JING (palabra que se pronuncia entre nosotros como la de meridiano peroes otro ideograma) que es la esencia , el extracto de la materia fundamentalde que está compuesto el cuerpo humano, esencia que almacenan los riño-nes. Existe un jing (esencia) congénito heredado de los padres y un jing ad-quirido (también llamado energía zong como hemos visto) a través del aire

inspirado en el momento de nacer y del alimento ingerido luego de nacer. Ahí nacen el yin y el yang de todo el cuerpo, se lo llama lo “fundamentalcongénito”. Esta jing–esencia de los riñones 3 otorgada de una vez por todasen la concepción (energía innata del cielo anterior ) tiene enorme influencia enel desarrollo de la persona; no olvidemos que es energía congénita y es la quemarca el ritmo biológico: erupción de los primeros dientes y de su cambio,la pubertad, la menstruación, la capacidad seminal, la madurez, la meno-pausia, la andropausia. En la mujer se cuenta de siete en siete todo el pro-

ceso, a los 7 cambio de dientes, a los 14 la menarquia, a los 21 la concepcióny así hasta los 49 del cese de las reglas. En los hombres se cuenta de a ochohasta el comienzo de la senilidad a los 64. Los meridianos extraordinarioschongmai y renmai, según el Suwen capítulo 1, son los encargados de regular estos cambios cíclicos por edades.

También es jing la energía adquirida del cielo posterior que no viene de lospadres y será la que ayude a crecer, nutrir el cuerpo, reconstituirlo y se ob-tiene del destilado de los más refinados componentes de la alimentación y la respiración. Jingqi del cielo anterior combinada con la del cielo posterior se

necesitan mutuamente para mantener la vida, no es más que una nueva con- junción de ambos estados en una acción común y por eso se llama esencial porque utiliza materiales cósmicos del contorno y también elementos gonadalesde los padres (seminal). Si pensamos en la filogénesis – phulon: raza, tribu, y gé-nesis– que es el desarrollo evolutivo y la diversificación de las especies o grupode organismos o de un rasgo particular, podemos comprender la yuanqi. Si


3

Ver mingmen en zangfu riñón/vejiga.



consideramos la ontogénesis –ont : ser, y génesis– desarrollo de un individuo orasgo anatómico o conductual desde el comienzo hasta la madurez que asegura

la continuidad de la estirpe, vemos que nos referimos a la zongqi y ambas in-fluidas por jingqi ancestral desde el cosmos y desde los padres.Nos ocuparemos ahora de las energías concretas del adulto: yong, yuan,

rong, tres pronunciaciones distintas para referirse a la energía nutritiva yuanque es la pronunciación por la que nos decantamos. Uno de los ideogramasindica un espacio cercado, como un campamento, donde se está protegido y hay cocina, es decir que yuanqi es una energía que circula preservada y encerrada dentro de unos límites y proporciona alimento, y el otro ideogra-ma hace referencia a la madera como si yuanqi diera idea de savia en

movimiento. Es decir que es una energía profunda, básica y es difícil pertur-barla por influencias exteriores. Recordemos que siempre las divisiones sonfuncionales ya que la energía es una sola; yuanqi circula por el interior perose corresponde en una relación biao/li con weiqi que circula por la superfi-cie. (Ver explicación biao/li en página 69).

Yuanqi se aloja en los órganos y es muy estable, producto final de todaslas energías que desde el exterior sirven de mantenimiento al organismo. Esquizás la más importante entre las qi, es una combinación de qi esencial con-

génito y de qi derivado de la elaboración nutritiva de bazo–estómago (reca-lentador medio) más el aire natural inspirado por el pulmón. TripleRecalentador tiene como base material para su trabajo lo aportado por la alimentación y la respiración. Yuanqi es fundamental para las actividades vi-tales, se la llama también energía pura que circula por el interior de los mai–meridianos– como la savia circula por dentro de la madera. Donde haya unmeridiano principal, secundario o extraordinario, habrá seguramente yuan-qi. Ya dijimos que cuanto mejor sea la calidad y cantidad de yuanqi mayores la salud y menor el riesgo de enfermedad. Toda energía tiene movimien-

tos de marea, momentos altos y bajos de fuerza. Yuanqi circula constante-mente, recorre 25 veces de día y 25 de noche toda la red energética delcuerpo, sin detenerse, recorre el yin y el yang alternativamente siguiendo losórganos y las entrañas. Entre las 3 y 5 de la mañana sube yuanqi del reca-lentador medio al meridiano del pulmón (cuyo trayecto interno nace tam-bién del recalentador medio), luego de 5 a 7 pasa al meridiano del intestinogrueso y así sigue el recorrido circadiano de los meridianos, es decir que la marea alta de yuanqi se sigue a través de las horas en que recorre los meri-

dianos, y la marea baja será en los momentos opuestos a cada meridiano y su




hora. Esta distribución explica las mejorías y agravaciones de las patologías se-gún haya más o menos energía recorriendo los meridianos afectados. Además,

en el momento en que yuanqi pasa por el pulmón se distribuye por el cuellopara llegar al vértex, bajar por du mai hasta el periné desde donde junto a renmai vuelve a subir hasta el pulmón, es decir que la energía yuanqi es impulsa-da a recorrer la pequeña circulación formada por dumai y renmai además dela gran circulación de los doce meridianos, y ambas se vinculan al pulmón quese dice es el que recibe a la madrugada a los cien mai o mo. Vemos que yuan-qi se relaciona con el recalentador inferior a través de du mai, ren mai y chongmai que son tres meridianos extraordinarios (Ver pág. 115). Otras fuentes des-criben que yuanqi llega a du mai a partir del meridiano del hígado valiéndose

del trayecto lateral que va de H14 (qimen) a DM 20 (baihui). Cualquiera delos dos caminos demuestra que yuanqi llega al cerebro y desde ahí baja con du-mai al periné para volver al pulmón. Con esto se sugiere que no hay que pen-sar en yuanqi como un recorrido rígido linear sino como gradaciones deintensidad en cada zona, es decir mareas. Como yuanqi es energía nutritiva pordefinición, ya que proviene de la parte pura o clara del destilado de la alimen-tación, posee un papel principal en la fabricación de las secreciones o líquidoscorporales y llega a nutrir hasta al mismo corazón, e interviene en la energética

de la sangre, forma parte de la sangre y la moviliza, pero no es la sangre. Weiqi, energía wei complementaria/opuesta de la anterior, es la queabordamos con la aguja en el acto terapéutico de la Acupuntura. Se dis-tingue de yuanqi porque circula durante el día (12 horas) por el yang delcuerpo, o sea las entrañas, y por la noche (12 horas) permanece en el yines decir los órganos. La etimología de wei es interesante porque la partecentral del jeroglífico habla de un escudo de cuero curtido, antaño los es-cudos eran de piel resistente, y esta idea está rodeada por los trazos delideograma de xing, elemento o movimiento de la teoría de wuxing, es decir

que la idea de wei es la de una defensa en movimiento, habitualmente tra-ducida como centinela , una energía que patrulla vigilante en la superficiedel cuerpo 25 vueltas durante el día y también 25 veces en la profundidadpor la noche. Se diferencia de yuanqi porque circula por fuera de losmeridianos, aunque los toma de guía para su recorrido, como si no tuviera carriles de circulación fijos por su propia naturaleza de patrulla constantepor todas partes; se pone en marcha a la hora del pulmón (3 de la madru-gada) y sube al ojo y a partir del punto V1 comienza a recorrer el circuito

yang de la mano y del pie hasta el punto E45, pasando por el meridiano




extraordinario yin qiao mai (acoplado a renmai) desde donde recomien-za. Por la noche se aloja en el yin y recorre los cinco órganos: riñón,

corazón, pulmón, hígado, bazo y de nuevo riñón en el ciclo de dominan-cia y no en el generativo, y a las 3 de la mañana vuelve al ojo a repetir el ci-clo. Esto deja claro que el dormir (weiqi se retira a la profundidad) y eldespertar (weiqi sale a la superficie) tienen que ver con la energía wei. Elorigen de weiqi se sitúa en el recalentador medio y sale por el inferior perose relaciona con el superior porque parte de la energía exterior se incluyeen su composición. Para diferenciarla de yuanqi se dice que weiqi es im-pura pero no por eso es menos importante y delicada. En el exterior se ocu-pa de la piel (apertura y cierre de los poros, vello, temperatura corporal) y

de los músculos superficiales a los que nutre y calienta; con esto se refierela Acupuntura a los meridianos tendinomusculares que circulan energéti-camente por los músculos, las aponeurosis y los tendones, donde trabaja la energía wei, en especial en las zonas de paso entre el vientre muscular y lostendones de inserción. Weiqi constituye una coraza defensiva contra lasagresiones desde el exterior.

Vayamos a la energía wei en el interior del cuerpo en relación con las víscerasde tórax y abdomen: nos encontramos con el diafragma que como formación

muscular aponeurótica juega en Medicina china un papel distinto. Según la Acupuntura, weiqi calienta el diafragma que es un músculo, pero la Medicina china considera al diafragma como tejido mesenquimatoso de reunión e inter-cambio entre el tórax y el abdomen a diferencia de la Medicina occidental quelo entiende como separación de ambas cavidades. Para los chinos el diafragma es como un telón que hace de intermediario entre el peritoneo, la pleura y elpericardio, concepto con el que se aclara la concepción global de cavidad tóra-coabdominal (es decir del triple recalentador), zona defendida por weiqi y nu-trida por yuanqi. Los griegos denominaron splanchna al conjunto de las

vísceras. En embriología la esplacnopleura es la hoja interna del mesodermo quese une con el endodermo, para diferenciarla de la somatopleura hoja parietal; en-tre las dos está el espacio pleuroperitoneal o celoma. La esplacnopleura da ori-gen a los músculos y tejido conjuntivo intestinales. Ya veremos que esto explica una parte de la relación del pulmón con su asociado el intestino grueso y la delcorazón con el intestino delgado.

Como podemos ver la energía es una sola yuan wei qi, en situaciones re-lativas yin yang. Los chinos dicen yinyang junto, sin separar, y ponen yin

primero porque es lo material, aquello a mover por yang que es energía.




Un ejemplo: cambia la temperatura exterior, la información de lo que“pasa afuera” la trasmite la energía wei y se reacciona con vasodilatación, con

vasoconstricción, etc. La energía yuan si la situación continúa o se agrava viene en auxilio desde dentro al recibir el mensaje: taquicardia, aumento derespiraciones, o la inversa. Podríamos sintetizar que cada meridiano contieney transporta la energía wei obtenida de la yuan del órgano, aparato o fun-ción al que esté ligado, y a la inversa, el meridiano o canal es el sitio pordonde se desplaza la energía, las energías. Volvemos a decir que estemovimiento de energías y sangre de los chinos equivale a nuestra fisiología orgánica, y en su caso a fisiopatología.

Entre las descripciones de las energías existe una distribución de las mis-mas que se refiere a los “huecos” del cuerpo, donde determinada energía se expresa. Los “huecos” se corresponden con las grandes articulaciones,lugares de paso de los meridianos. Por ejemplo, en la axila se expresa el

bazo, cuando duele el hueco axilar o aparecen síntomas en esa zona el bazocomo función está involucrado en la patología. La flexura del codo deno-tará patología de las funciones pulmón y corazón. En las ingles encon-traremos síntomas del meridiano extraordinario chongmai y del hígado y como el chongmai y el hígado controlan la circulación de sangre, si hay síntomas en las ingles revela estancamiento de sangre. En el hueco poplí-teo se revelará la patología del riñón/vejiga. Es importante conocer losrecorridos externos e internos de los meridianos para comprender estos

datos semiológicos.


ENERGÍAS HEREDITARIAS

YUAN JING ZONG

ENERGÍAS DEL ADULTO

YONG (yuan) Y WEI SANGRE Y HÁLITOS

ENERGÍAS NORMALES

ENERGÍAS PATOLÓGICAS

Modificado de Schatz, Larre, Rochat.

PERVERSAS



Ya vimos que la distribución del espacio (puntos cardinales), y del tiempo(estaciones), pone en movimiento a yinyang para expresarse. Sabemos de

qué energías disponemos, ahora debemos ponerlas en movimiento para saberqué expresan.Como en la naturaleza todo se mueve constantemente, no existe en el

hombre descanso o detención biológica, pero la energía en sus distintas for-mas no puede circular toda junta en el espacio y en el tiempo. Existen dis-tintos niveles de circulación, de acuerdo con el origen celestial o terrenal (vertroncos y ramas, pág. 138) de la energía en cuestión. Hay seis energías cós-micas agrupadas: tres yang y tres yin que se describen en orden desde la mássuperficial hacia la profundidad.

Las tres yang son: tai yang – shao yang – yang ming.Tai se refiere a grande, máximo, culminante. Shao a joven, mediano y

ming a profundo o sumergido.Esto se corresponde con tres niveles yin: tai yin máximo, culminante, shao

yin joven, mediano y jue yin, el más profundo, en donde jue se refiere a aque-llo que llega a un extremo y vuelve en sentido opuesto, es decir que se sumergey retorna, aunque jue aisladamente como ideograma en medicina quiere decir frío, significado que adquirirá sentido cuando expliquemos jue yin (Hígado y

MC). Al estudiar el calendario y las estaciones se completarán estos conceptos.En Patología desde taiyang hasta jueyin la enfermedad se profundiza y agrava.Como el yang responde al cielo y el yin a la tierra se dice que el yang del hom-bre baja desde la cabeza hacia los pies y que el yin asciende del pie hacia la cabeza. Para explicar este proceso se dibuja siempre al hombre de pie con los bra-zos extendidos hacia arriba. En Anatomía el yang está representado por las en-trañas huecas y el yin por los órganos macizos. Las entrañas son seis siagregamos la función Triple Recalentador y también son seis los órganos con-tando como función a Pericardio o Maestro de Corazón. Cada órgano tiene una

simetría con una entraña y sanjiao (triple recalentador) la tiene con xinbaolao(maestro de corazón). Si cada órgano yin dispone de una entraña simétrica yang, cada energía corresponderá a dos vísceras:

Tai yang está representado por intestino delgado y vejiga (fuego y agua).Shao yang por vesícula biliar y sanjiao (madera y fuego). Yang ming por intestino grueso y estómago (metal y tierra).Tai yin corresponde a pulmón y bazo (metal y tierra).Shao yin a corazón y riñón (fuego y agua).

Jue yin a hígado y xinbaolao (madera y fuego).




Estos tres grandes meridianos de cada signo administran el movimiento delos niveles de la energía, en el espacio los tai van en la superficie, los shao co-

mo intermediarios o bisagras y el yang ming y jue yin como lo que llega a una extremidad y va a volver en sentido opuesto. Pero en el tiempo cambia elorden porque shao es joven o sea es el primer movimiento, tai es la culmi-nación y ming y jue son el paso hacia el movimiento siguiente. Esta vincu-lación de espacio/tiempo la mencionamos entre los cinco movimientos en la página 37. Otra vez nos referiremos a ello en los calendarios.

Son seis momentos o estados particulares de la energía, niveles–mezcla demayor o menor medida de yang y yin: la parte superior del cuerpo es yang y la inferior es yin y por tanto habrá un tai yang del brazo (intestino delgado) y un

tai yang de la pierna (vejiga) que simbolizan el mismo estadio de energía, y esose repetirá con cada nivel ya sea en el brazo o en la pierna respetando las corres-pondencias energética y funcional. Como el cielo yang rodea a la tierra yin, lasenergías yang serán las exteriores y las yin las interiores. Desde el feto, la espal-da desprotegida es yang así como la cara externa de los 4 miembros; eltórax/vientre protegidos más la cara interna de los miembros, son yin. Hay una excepción que es el meridiano del estómago, nivel yangming de la pierna quesiendo yang corre por territorio yin, la cara ventral del cuerpo, de lo que dare-

mos explicación más adelante al hablar de los pares de zangfu.Parece lógico que taiyang (V/ID) sea simétrico de taiyin (P/B) cada unoen su simbolismo, el yang es simétrico siempre del yin, y esto sirve para shaoyang/shaoyin (VB/TR–C/R) planos intermedios también llamadosbisagra entre niveles y yangming/jueyin (E/IG–H/MC 4). Esta última simetría nos sirve de ejemplo porque sabemos que yangming y jueyin sonlos dos niveles o estadios más profundos en el espacio y más tardíos en eltiempo de cada energía, es decir que yangming al sumergirse llega a con-tactar a jueyin que por su nombre ( jue) indica energía sumergida que al

llegar a su extremo toma el camino inverso ( shao yin, taiyin ) para reconec-tar con el yang. Así taiyang es la energía más superficial, la que circula porla piel fisiológicamente y en patología las enfermedades de la piel nos indi-can que está afectada la energía al nivel de taiyang.

Todos estos niveles reciben energía que se mueve según yinyang de unplano a otro, con lo que taiyang (ID/V ) responde a shaoyin (C/R), shaoyang


4

Utilizamos MC para referirnos a Pericardio para no confundir con el símbolo de Pulmón.



(VB/TR) a jueyin (H/MC) y yangming (E/IG) a taiyin (B/P) y así la cir-culación de la energía seguirá un orden correlativo desde un nivel yang a otro

yin invirtiendo periódicamente el sentido, de arriba abajo y de abajo arriba.Veamos esto: sabemos que a las tres de la mañana la energía comienza sumovimiento en taiyin de la mano, yin máximo (P. pulmón) circulando deltórax hacia la mano, el que sigue es yangming, yang sumergido de la mano(IG. intestino grueso) circulando inversamente de la mano a la cabeza y secontinúa con yangming del pie (E. estómago) y otra vez taiyin del pie (B.bazo), shaoyin del brazo yin medio (C. corazón), taiyang del brazo yangmáximo (ID. intestino delgado), shaoyin de la pierna (R, riñón), jueyin delbrazo yin sumergido (MC. maestro del corazón), shaoyang de la pierna yang mediano (VB. vesícula), jueyin de la pierna yin profundo o sumergi-do (H. hígado), taiyin del brazo (P. pulmón). Explicando los niveles y las al-ternancias yinyang brazo–pierna, hemos establecido el recorrido circadianode la energía en los meridianos. Es decir la secuencia es: yin – yang – yang– yin – yin – yang – yang – yin en circuito continuo de energías alternantes.El cambio en los meridianos de yin a yang o de yang a yin se hace en laspuntas de los dedos, la continuidad yin/yin en el tórax y la de yang/yang enla cabeza. Si trazamos dos círculos concéntricos con las funciones yin en el

interior y las yang en el exterior y fijamos un punto de partida, tradicional-mente el pulmón, sólo se trata de seguir la secuencia y tendremos lo que elDr. Mussat llama entramado energético.




Al hablar de los meridianos y sus funciones la información sobre qi (ener-gía) será más detallada y dinámica porque se la verá trabajar aplicada a su

cometido: mantener la armonía de los hálitos para conservar la salud y com-batir la enfermedad.


Concepción

Jing (esencia)E. de la tierra E. del cielo E. nutritiva E. defensiva

Fisiología funcional y orgánica

Energía congénita

E. original ( yuanqi)

En. de zangfu y meridianos

E. fundamental (zongqi)

Génesis de las diversas qi.



XUE. SANGRE

S ANGRE, la masa sanguínea, está enumerada en la serie de energíasporque lo es, todas las qi son la misma que adquiere característicaspropias en cada caso, sitio y momento obedeciendo a la dualidad

yinyang. Xue es importante porque equivale a sangre : nutre, humedece losórganos y tejidos de todo el cuerpo, los zangfu, la piel, los huesos, músculosy tendones; la energía y la sangre constituyen la unidad mínima, más pe-

queña entre los fenómenos biológicos.El Su Wen dice en el capítulo 8:“El Dao supremo está en lo ínfimo.Sus cambios y transformaciones no tienen límites.”Sin la energía la sangre no se produce ni circula, la relación es estrecha y

constante y todos los órganos intervienen en el proceso.La sangre nace del yingqi nutritivo del agua y los alimentos transforma-

dos y transportados por bazo–estómago, yingqi se dirige al pulmón, corazóne hígado, se reúne con los líquidos ( jinye) dentro de los vasos y se convierte

en sangre; se entiende por su composición que se habla de sangre y de linfa,movidas por la energía circulatoria, que depende del corazón (que impulsa la sangre) y del pulmón (aporte de oxígeno y distribución de los líquidos), tam-bién de la función del hígado (que reserva sangre y drena energía) y de la delbazo que mantiene la sangre dentro de los vasos para que no haya ex-travasación; recordemos que el bazo transforma y transporta los alimentos y si esto no se produce correctamente habrá insuficiencia de nutrición de la sangre; esta misma sangre se estancará si el hígado no drena su energía y si el

corazón y el pulmón no tienen fuerza tampoco la tendrá la circulación de la




sangre. Esta producción y circulación está muy vinculada al riñón porque la energía del riñón produce médula y huesos, partes constitutivas de la sangre.

La esencia jing nace en el riñón y si el riñón es rico en esencia facilita la nu-trición normal de la sangre y su distribución en especial hacia el hígado quela almacena, por eso se dice que la esencia y la sangre tienen un origencomún.

En la realidad todo este sistema de energías parcializadas yinyang se puedereunir en Sangre y Energía o más en estilo chino sangrenergía , que podemosdecir no se refiere tanto a la distribución de la vascularización como a la dela energía. La interacción continua de yinyang, las cuatro estaciones y loscinco elementos está en la base del concepto de estructura orgánica así como

en el de función. Y con esto repetimos que la sangrenergía no es sino una mis-ma realidad de dos caras que explica las cadencias del cuerpo, agregando quelos chinos desde antaño reconocen la importancia de las circulaciones localesen cada órgano (riñón, pulmón, piel, intestinos y también cerebro) a las quese referían como vasomotricidad activa y pasiva. Esta vasomotricidad (cons-tricción/dilatación) que ocurre en todas partes del cuerpo sobre un conti-nente y un contenido –vasos y sangre– se valora especialmente porque da nacimiento al vasto tema de la Pulsología china que deslumbra al estudioso.

En Occidente tomamos el pulso y obtenemos una información básica y es-cueta: rápido/lento, débil/fuerte, regular/irregular. En la Medicina china altomar el pulso valoramos para el diagnóstico tanto lo movido (sangre) comolo que mueve (vasos), en suma la sangre y la energía. Cada posición de lospulsos da información sobre una función porque cada meridiano contienesangre y energía proporcionalmente en condiciones normales y en las pa-tológicas. (Ver “El Pulso” en página 168).

En el capítulo 44 de Su Wen se dice que “el corazón manda sobre los xue maidel cuerpo”. Los xue mai –literalmente meridianos de la sangre , que indica san-

gre y su vector energético– son meridianos o trayectos de energía que mueven la masa sanguínea, animan vectorialmente a los vasos sanguíneos, es decir, se ocu-pan tanto de la sangre (contenido) como de la motricidad del continente.

Vinculada a este tema de qixue, vimos ya al explicar los niveles o estadiosde circulación de la energía que existe una forma de agrupar los meridianosen tres secciones dobles, que expresa aquí la proporción de qi y de xue de ca-da par, es decir un grupo acopla de a dos a los seis yang: shao, tai, ming y el otro reúne a los seis yin: shao, tai, jue acoplados también de a dos. Estos

meridianos agrupados circulan su energía y sangre del exterior al interior del



cuerpo, lo indican sus nombres, y vuelta a salir al exterior. En el capítulo so-bre energías exógenas estacionales volveremos sobre su función.

La proporción de sangre y energía queda reflejada a continuación:Vejiga e Intest. Delg (tai yang) más sangre que energía.Vesic. Bil y Triple Rec. (shao yang) menos sangre que energía.Estómago e Intest.G. ( yang ming) igual cantidad de sangre que energía.Bazo y Pulmón (tai yin) menos sangre que energía.Riñón y Corazón (shao yin) menos sangre que energía.Hígado y Pericardio ( jue yin) más sangre que energía.Esta información fundamentalmente práctica servirá para la terapéutica,

habrá órganos y funciones que se beneficien al sangrar levemente alguno/s de

los puntos de sus meridianos y otros a la inversa. Sabemos que sangre equi-vale a yin y energía equivale a yang, de donde podremos deducir cuál es la proporción de sangre y energía de un meridiano. Esta sangrenergía está uni-da a la repartición de los líquidos en el cuerpo, tema que constituye el capí-tulo de la fisiología sobre JIN YE o Líquidos Corporales (ver más adelante),en él se estudia el movimiento y destino de los alimentos, ya que sangre es la quintaesencia de lo alimenticio. El circuito es el resultado de las transforma-ciones que gobierna el recalentador medio (estómago y bazo) y que se oxige-

na en el pulmón (recalentador superior).Dentro del Nei Jing , el capítulo 10º es uno de los más detallados respectode las funciones de la sangre y sus acciones sobre la anatomía y fisiología: “loscuatro miembros y sus ocho articulaciones flexibles (codos, rodillas, muñecasy tobillos) trabajan desde la mañana hasta la noche. Cuando la persona seacuesta para descansar la sangre vuelve al hígado, y si el hígado recibe la san-gre se fortalece la visión, cuando los pies reciben la sangre se fortalece la mar-cha, cuando las palmas de las manos reciben la sangre pueden asir, cuandolos dedos reciben la sangre pueden usarse para transportar.” Y a conti-

nuación, en el mismo texto se ocupa el Nei Jing de sangre y patología: “cuan-do alguien se expone al viento ya sea en actividad o en reposo su sangre severá afectada porque se coagulará en la carne y el resultado será entume-cimiento de manos y pies. Cuando la sangre se coagula dentro del pulso deja de circular y cuando la sangre se coagula dentro de los pies causa dolores y frío.Cuando la sangre se estanca en estos tres órganos: carne, pulso y pies y nopuede regresar (es decir circular) su conducto se vuelve vacío y se siente un de-sagradable entumecimiento”. Vemos que la Medicina china se ocupa tanto de

la masa sanguínea xue, como de la sangre circulando en el cuerpo: xuemai.

X UE. S ANGRE 59



Dos funciones se reconocen a la sangre: a) nutre, calienta y humedece alorganismo; b) su sustancia esencial, se muestra sensible a las actividades men-

tales. Respecto de a) queda claro que una buena vascularización que reparta una sangre nutritiva asegura un funcionamiento óptimo de los órganos así como una coloración saludable de la piel, buena calidad de los cabellos,movimientos ágiles, voz armoniosa. En cuanto a b) las funciones mentales, elpensamiento, la reflexión, la ideación, la buena memoria, el sueño reparador,dependen de un cerebro con buen aporte sanguíneo, por eso se dice que elriego cerebral facilita la actividad mental.




JIN YE. LÍ Q UIDOS CORPORALES

A L igual que Qi, que son varias pero constituyen una sola, JINYE ellíquido orgánico, también líquido untuoso, es asimismo uno solo quecomprende toda la sustancia líquida que en el cuerpo y junto a la

sangre y energía, representan los tres componentes esenciales, fundamentalesdel organismo. El líquido orgánico (las secreciones y contenidos como líqui-do articular, líquido intestinal) se presenta como: sudor, moco, lágrimas, sali-

va (esputo), orina (esperma), leche, que humedecen y nutren los zangfu(órganos y entrañas) mantienen el equilibrio yinyang y por tanto la tempe-ratura del cuerpo, fortalecen el jing (esencia) y por esta vía al cerebro y la mé-dula .

Los jinye se forman y distribuyen a través de lo ingerido que el estómagosepara, el intestino delgado absorbe y el bazo transporta, y del descenso delos líquidos a cargo del pulmón, y de la micción dirigida por el riñón. La transpiración y la micción se encargan de la excreción a través del pulmón(que gobierna los líquidos y la piel) y de la pareja riñón/vejiga.

La función de los jinye va muy unida a la de la sangre de la que formanparte: humedecen, nutren los tejidos, los orificios, las faneras.

De acuerdo con el Nei Jing las transformaciones del líquido orgánico segúnafecten a los zang son las siguientes: en el corazón, la secreción se hace su-dor; en el pulmón se convierte en moco, las lágrimas provienen del líquidodel hígado, la saliva del bazo y la orina y el esperma del riñón.

Dentro del líquido orgánico, jin (húmedo, untuoso) representa la partefluida del mismo o sea parte yang, que se distribuye rápidamente por el or-

ganismo infiltrando la piel, las mucosas, los orificios del cuerpo, los vasos




sanguíneos, es decir humedece. Ye (jugo, secreción, zumo), la parte conden-sada o yin, poco fluida que se interna en los órganos y entrañas (zangfu) las

articulaciones, tendones, sistema nervioso central, para nutrirlos. Pero existeun intercambio gracias al cual, y una vez más, el yin se convierte en yang y la inversa, por lo que jin se hace ye y puede ye volverse jin, circunstancia quehay que diferenciar cuando existe patología.

Al finalizar su recorrido los jinye envían los deshechos a la vejiga como ori-na; el líquido puro lo ascienden al pulmón para una nueva distribución portodo el cuerpo. Por su condición de líquidos su función es la de humedecer,con lo que su carencia dará ojos secos, lengua seca, garganta seca, nariz seca. Y la falta de humedad en los órganos, cuando enfermos, dará sed, tos seca,

estreñimiento, piel seca…La energía esencial, la energía en general, la sangre y los líquidos corporales

se originan en la misma fuente de los alimentos, las bebidas y el aire respira-do. Se generan y estimulan mutuamente y una puede convertirse en otrosegún las funciones y las necesidades, mezclándose con el jing renal que es elcongénito. La esencia o jing puede convertirse en sangre y la sangre en esen-cia; si hay una insuficiencia de ambas se trata tonificando el hígado donde seacumula la sangre y también el riñón donde reside el jing esencial. Todos los

órganos y vísceras participan de este proceso constante transportando y trans-formando lo que proviene de una misma fuente.



ZANG FU. ÓRGANOS Y ENTRAÑAS

FUQIHEN. ÓRGANOS E XTRAORDINARIOS

Una rueda contiene treinta rayos, pero es gracias al vacío central que gira .

Lao Tsé

ES importante que no perdamos de vista el concepto médico chino deórgano como función además de estructura histológica. Las víscerasinternas se dividen en ZANG, órganos necesarios para la vida, sólidos,

sanguíneos, que almacenan sangre y energía esencial: hígado, corazón, bazo,pulmón, riñón. La otra categoría está compuesta por los FU, las entrañashuecas no imprescindibles, conectadas con el exterior, formaciones para transformación y transporte, que reciben y convierten los sólidos y los líqui-dos y los transmiten como nutrientes hacia los Zang o como desechos a evac-uar por los Fu: vesícula biliar, intestino delgado, estómago, intestino grueso,

vejiga. Se enumeran además dos funciones: una con base anatómica en elpericardio (MC) y la otra (TR) con distribución topográfica dentro de la cavidad tóracoabdominal –splanchna para los griegos– y sustento en loszangfu en ella contenidos. La base de la teoría de zangfu es la Anatomía quese conocía antiguamente a la que se incorporan tejidos y funciones: uñas,tendones, piel, vello, los esfínteres de vejiga y ano. Se toman los cinco zangy los fu asociados por medio de los meridianos y colaterales para relacionarpiel, vasos, músculos, huesos, tendones, uñas con los cinco sentidos y los

nueve orificios, con lo que se cumple el concepto de la Medicina china de



unificar el cuerpo como un todo funcional. Los nueve orificios son la boca,la nariz, las orejas, los ojos, el ano, la uretra.

En el significado, Zang expresa colocar y conservar en lugar seguro, disi-

mular, esconder como un tesoro, atesorar . Fu representa un depósito de ob- jetos preciosos, un taller y almacén de tránsito de mercancías de valor. Zangy fu se caracterizan porque es dentro de ellos que se cumplen las funcionesligadas a las energías jing, respirar y alimentarse.

Verdaderamente siguiendo la teoría de wuxing no hay más que cinco zangy cinco fu, aunque los textos clásicos siempre se refieren a wu zang liu fu(cinco órganos y seis entrañas). Tiene su explicación: los aparatos son diez,cinco zang y cinco fu, pero las funciones son doce, seis yin y seis yang agre-

gando al grupo yin el Pericardio ( xinbaolao) y al yang el Triple Recalenta-dor (sanjiao). En la realidad se quiere destacar la diferencia entre zang y funo desde el punto de vista energético porque ya conocemos que zang proce-san, conservan, reservan, y fu gestionan, es decir reciben, transforman, trans-portan, transmiten, evacuan, sino en referencia a dos sistemas distintos demarcar el tiempo: los diez troncos y las doce ramas , que difieren entre ellos(10/12) lo que wuzang liufu: 5/6. Ya nos referiremos a este tema importanteal hablar de los calendarios y la determinación de las energías normales y pa-tológicas de cada año.

Recordemos el gráfico Nº1 sobre los movimientos de la zona yang y la zona yin, uno centrípeto y otro centrífugo. En la zona yang ( hígado y corazón, primavera–verano) la energía pasa de fu a zang (más evidente en elmovimiento fuego) y en la zona yin, la de los grandes emuntorios (pulmón,riñón: otoño–invierno) la energía centrífuga pasa de zang a fu. Por tanto la energía somática se corresponde con madera y fuego y los deshechos catabóli-cos son evacuados por metal y agua.

Si tanto los órganos como las entrañas tienen su equivalente en Medicina

occidental debemos describir las dos funciones xinbaolao y sanjiao que apa-


ZANG (órganos) FU (entrañas)Hígado Vesícula biliarCorazón Intestino delgadoBazo EstómagoPulmón Intestino gruesoRiñón Vejiga Pericardio Triple Recalentador



rentemente no lo tienen. Xinbaolao o Pericardio envuelve al órgano Cora-zón ( xin) y su función es similar a la de éste. En la práctica se suelen usar más

los puntos de Pericardio (traducido en algunos textos como Maestro de Co-razón, Circulación–Sexualidad) que los de Corazón. En las jerarquías de losórganos el Corazón representa al emperador e importa más su condición demorada del alma que la función circulatoria; Pericardio es su ministro y como los síntomas a cubrir se asemejan, se prefiere “recurrir al ministro para no molestar al emperador”. Xinbaolao es una función descrita desde anti-guo, su traducción es “aquello que aprieta los vasos del corazón”, y si bien laoquiere decir apretar, estrechar, también implica la concepción de una red omalla cerrada que recuerda mucho la acción del sistema simpático como en-

cargado de la vasomotricidad. Xinbao por sí se traduce como envoltura del co-razón, es decir pericardio. Conocemos en Occidente que la tarea circulatoria depende de la libre contractilidad del corazón y del calibre de los vasos. Xin-bao (MC en la nomenclatura habitual) se considera como un intermediarioque vincula la función entre el riñón y el corazón ya que desde la concepcióny a lo largo de la vida convertirá y armonizará las energías congénitas hereda-das con las energías adquiridas después de la concepción. Está esto en relacióncon la zona llamada mingmen situada entre los dos riñones y con el pequeño

corazón que en embriología china se sitúa entre los tubos cardíacos primitivosy el área donde se van a desarrollar los riñones. Ahí también entre ambas zo-nas, la del corazón y la de los riñones, tomaría origen el sanjiao. Pequeño Co-razón para algunos sinólogos y acupuntores (Schatz, Larre, Rochat) se trataría del reencuentro en el cuerpo de las energías del cielo anterior ( yuan, jing y shen) con los hálitos que aparecen después de la concepción (es decir en el nue-vo ser) en el cielo posterior. Una de las aplicaciones prácticas de estos conceptosno fáciles de asimilar sería que el pulso de MC y R derecho se toman en el mis-mo punto de la muñeca. A propósito diremos que maestro de corazón, no es una

traducción de xin zhu aceptada por todos: no es mandar o enseñar al corazónsino que xin zhu es aquello por lo que el corazón comanda que es casi lo opues-to. Porque el corazón como soberano necesita un ministro mensajero que ha-ga que se cumplan las funciones, que trasmita órdenes y verifique su puesta enpráctica en territorios aparentemente alejados del corazón. Esto lo hace xinbao, cuya tarea es mantener la vida bombeando sangre; vemos que los clá-sicos otorgan mayor importancia al papel del Corazón en el psiquismo.

Sanjiao o Triple Recalentador ha sido merecedor de más detalles descrip-

tivos desde antiguo. En el Nei Jing se compara la tarea de sanjiao con la de

Z ANG FU. ÓRGANOS Y ENTRAÑAS 65



un sistema de alcantarillado en el cuerpo, pero no se describe su localización;hay quienes sostienen que “las tres hornallas” no existen salvo que por su

nombre mientras que hay otros que le dan una topografía precisa y consis-tencia material. Pero la teoría más explícita considera a sanjiao como un vínculo entre el universo y el hombre, como expresión corporal del centro,como vía de circulación de energía y transporte de materiales líquidos y quese divide dentro de la cavidad tóracoabdominal en recalentador superior,medio e inferior , controlador cada uno de la correspondiente parte del cuer-po. Se sugiere también unir este Triple Recalentador a una función recono-cida en Occidente, la del parasimpático regulador del corazón, el pulmón, la digestión (nervio vago) y el espacio pelviano (parasimpático sacro). Ver más

adelante los pares de zangfu acoplados.Hay dos ideogramas que se vinculan estrechamente a los conceptos de

zang y fu y que son traducidos ambos como plenitud , pero existen maticesimportantes ya que para explicar las diferencias entre las “plenitudes” los chi-nos utilizan cinco caracteres de los que mencionaremos los dos relacionadosa zangfu: la plenitud man y la plenitud shi. El primero puede tener conno-taciones de superabundancia, y quizás de falta de orden, pero siempre significa bien lleno, completo, abarrotado y evoca una plenitud física de un

contenido más líquido que sólido en un continente equilibrado, como refi-riéndose a un material homogéneamente empapado donde no entraría ni una gota más. Queda claro que con esto se refieren los chinos a los órganos zang,los que guardan y atesoran. En cambio la plenitud shi es la de la madurez, la de fructificar, del grano maduro que llega a su plenitud cumplida, la del tra-bajo hecho en el taller Fu. Por Fisiología sabemos que el tubo digestivo sellena y vacía sucesivamente, es decir si el estómago está lleno el intestino está a la espera del contenido y que cuando éste le llega es porque el estómago sevació, cada sector madura su plenitud funcional en su momento.

Si bien en Anatomía los zangfu se parecen en el nombre a los órganos dela Medicina occidental, hay que pensar que la Medicina china se refiere a la función y fisiología como explicamos más arriba, y con esto la lista de lastareas atribuidas al órgano y los síntomas de la patología de cada uno puedediferir bastante de los que se valoran en la actualidad entre nosotros. La tec-nología aleja de la observación clínica y del relato del paciente y de la pausa necesaria para que el médico escuche y mire. Zangfu constituyen una unidadfuncional, cuya fisiología abordaremos dentro de los pares acoplados; un

ejemplo como adelanto: para la Acupuntura el hígado es mecanismo de




drenaje y dispersión (esto quiere decir que comunica sin obstáculos las fun-ciones del cuerpo y hasta topográficamente está situado en un sitio a propósi-

to para comunicar) que almacena sangre, controla los tendones, y si funciona bien, las uñas estarán brillantes y también los ojos que son la abertura dondese expresa el hígado hacia el exterior; con esto se dice que el hígado partici-pa en los aparatos digestivo, nervioso, circulatorio, muscular. Por esohablamos de mecanismos porque a pesar de que se localizan en zonas deter-minadas del cuerpo que pueden inducir a asociarlos con los órganos vistos a la occidental, la coincidencia no es total ya que las funciones descritas no selimitan a una zona y sobrepasan notablemente la topografía correspondiente.

La denominación de hígado, o bazo, etc, es simbólica, convenciones para

entendernos, ya que como dijimos el concepto anatómico es el mismo enambas medicinas, lo que varía y mucho en la medicina china respecto de la medicina moderna es la fisiología, las funciones, sobre todo las de los cincozang. En realidad de lo que se trata es de tender puentes entre ambos sis-temas médicos y enriquecerse mutuamente. Ya sostiene Laín Entralgo en sulibro “Idea del Hombre ” que los órganos son “apariencia ocasional de proce-sos morfológicos y funcionales que transcurren con enorme lentitud” cuan-do comenta la fina observación de Von Bertalanffy de que “los órganos no

son sino funciones demoradas”. Cuando se observa el conjunto de los meri-dianos de Acupuntura se ve que forman un entramado sobre el que se mueveenergéticamente todo el cuerpo, ese entramado tiene zonas de mayor activi-dad : los órganos y vísceras situados sobre el recorrido del meridiano princi-pal. No olvidemos que una traducción de mo o mai (meridiano), es trayectode energía , y analizando el ideograma, mai es algo que se desliza a la manera de un flujo de agua, arroyo o riachuelo en una dirección precisa y esta traduc-ción se aplica a todos los recorridos de energía del cuerpo. Tenemos un esque-ma hidráulico que manifiesta las modalidades de la energía en el cuerpo:

torrentes, ríos, canales, confluentes. No es casual este símil tradicional dada la importancia de los trabajos de irrigación y control de las aguas que permitió a Yu el Grande, emperador mítico, facilitar la circulación de los bienes que pro-ducía el país, y no es sino aplicar al razonamiento sobre el ser humano el re-sultado de la observación de lo que ocurre en la Tierra. A mai se anteponen losnombres de jing, lo, bie, que especifican el aspecto topográfico donde se des-pliegan esos trayectos de energía, y que tratamos en el tema correspondiente.

Existen relaciones funcionales –algunas de las cuales las conocemos tam-

bién en Occidente–, entre los zang y los fu: hígado con vesícula biliar,




corazón con intestino delgado, bazo con estómago, pulmón con intestinogrueso, riñón con vejiga. La relación que un órgano mantiene con su entraña

acoplada es una relación de asistencia, es una relación lo, de pasaje mutuo deenergía, de puesta a disposición de meridiano y víscera hacia el meridiano y la víscera acoplados, de acuerdo con las leyes de los cinco elementos.

Los zang predominan sobre los fu; ya describimos la importancia fun-cional de unos (imprescindibles) y otros, que no lo son. La función de loszang es atesorar, conservar la esencia de las sustancias nutritivas queprovienen de los alimentos que gestionan los fu, y reservar la energía. Sin es-tas sustancias nutritivas y energías conservadas en los zang, no podrían los fudesarrollar su tarea de incorporar, seleccionar y eliminar los alimentos y sus

productos residuales.Esta pareja zangfu que no es sino una forma más de yinyang se relaciona

según la ley biao/li, que traducido es anverso/reverso o también mani-fiesto/oculto, y no debe confundirse con la relación nei/wai, dentro/fuera,aunque desde luego también lo es. Suele a veces en algunos textos tomarse elconcepto de baio/li por el de nei/wai porque es verdad que biao/li se refierea dos planos: el interno no visible, y el visible, pero trataremos de aclarar lasdiferencias. El ideograma de nei se refiere a aquello que está adentro, que

pertenece a la intimidad, semejante al concepto de in y out en inglés. Es neilo auténtico, lo que corresponde a la familia en línea directa consanguínea, loque guarda la tradición, lo que existe en el espacio interior. El nei de Nei Jing no sólo se refiere a Medicina Interna como topografía sino a la idea deverdadera medicina, la que conserva la tradición. El ideograma de wai se tra-duce como algo, un acontecimiento, que está por fuera de los límites, quepertenece a las ramas secundarias de la familia, el out de los ingleses. Inclusoen nuestras facultades, y no parece que por azar, se divide a las asignaturas enMedicina Interna y Externa, esta última referida a Cirugía, a enfermedades

curables desde el exterior. En la etiología de las enfermedades los chinos ha-cen una valoración nei/wai de la misma, si las patologías se ocasionaron des-de el interior, si se desarrolló la enfermedad desde el interior del organismohacia el mundo exterior o si la causa se halla en el exterior, e invade el cuer-po humano; esta diferencia indica qué tratamiento armonizará ya sea el inte-rior ya sea el exterior. La respiración, la alimentación, los órganos de lossentidos, todo lo que relacione con el mundo circundante es por donde,aparte de la información que pueden aportar, entrarán desde el exterior las

energías perversas vectoras de patología. Hay dos puntos de Acupuntura que




reflejan con claridad este juicio nei/wai: Nei Guan, o sea Pericardio 6, y WaiGuan, es decir Triple Recalentador 5, que son simétricos y opuestos en su

ubicación en el brazo. También nei/wai expresa el yinyang.

Volvamos a biao/li (anverso/reverso, manifiesto/oculto) concepto impor-

tante ya que anverso/reverso junto con vacío/plenitud , frío/calor y yin/yang , for-man las Ocho Reglas de la Medicina china para definir el diagnóstico y establecer el tratamiento. Y baio/li como parte de las Ocho Reglas no puedeescapar al funcionamiento del conjunto de las mismas. Sirve el conceptobiao/li para definir los dos aspectos de un mismo proceso, uno que ocurre ensuperficie (manifiesto) y otro que pasa en el interior (oculto) cuya expresiónmédica en la práctica es aquello que captamos en la superficie del cuerpo co-mo señal del funcionamiento del órgano correspondiente. Si los tendones, lasuñas, los ojos (biao anverso, exterior) se muestran saludables es que el hígado

(li, reverso, interior) también lo está. Los dos ideogramas llevan una parte encomún que es la idea de vestido, de algo que cubre como la piel al animalcon los pelos hacia fuera. Y se trata de un vestido forrado, es decir un an-verso con un reverso. En China, como en muchas otras partes, es más impor-tante el interior que el exterior que se procura modesto; es por la riqueza de looculto (en la ropa, en los cofres, hasta en los ataúdes) que se apunta la buena situación, la buena organización. Es decir que el anverso está subordinado alreverso. Y así el reverso, el forro (li) se puede valorar por el aspecto biao (an-

verso): el hígado en las uñas, el corazón en el rostro y su coloración, el bazo en


Zo nei guan



los labios, el pulmón en la piel y el vello y el riñón en los dientes y el cabello.Para aclarar la diferencia entre nei/wai y biao/li algunos autores indican que la

relación anverso/reverso es dentro del sistema yinyang de la unidad funcionalcorrespondiente (madera, fuego, tierra...), es decir que lo que cuenta es el me-canismo que une a los dos planos y muestra sus vínculos biológicos, mientrasque dentro/fuera es una relación entre los elementos, menos precisa entre unórgano y su exponente y más general entre todos los órganos, y se refiere to-pográficamente a lo que está adentro y lo que está afuera. La nosología entrelos médicos orientales difiere tanto de la de los occidentales que en realidad noes posible la equivalencia total de los conceptos, simplemente son aproxima-ciones, puentes que expliquen qué se quiere significar. Finalmente podemosdecir que la relación biao/li expresa el vínculo entre cada órgano y entraña conel meridiano que lleva su mismo nombre, y con el órgano y la entraña de sumeridiano acoplado y con la posición en el pulso.

Para describir los zangfu, sus características, relaciones, funciones, patolo-gías, se hace necesario comprender los conceptos arriba enunciados así comoconocer los movimientos de las energías y la sangre y los aspectos mentales y emocionales de las energías de cada órgano: los shen.

Shen es el espíritu, los espíritus, que son específicos del hombre como for-

ma evolucionadísima de la creación. En sentido amplio se le juzga a través delas actividades vitales, el aspecto general, la vivacidad, pero más concretamen-te es el aspecto mental , aquello relacionado a la inteligencia y a la concien-cia porque nos diferencia de todo lo demás y nos vincula con nuestra conciencia ancestral, la memoria colectiva de la especie humana y sus tesoros.Cuando se contacta con normalidad al Shen nos percibimos con claridad a nosotros mismos, encontramos fácilmente el camino que debamos seguir.

Cuando Su Wen en su capítulo 5, se refiere al yinyang del hombre dice:“El hombre tiene cinco órganos y transforma cinco hálitos para engendrar

cólera, alegría, tristeza, pena, temor”.Nei Jing en el capítulo 23 dice: “las cinco vísceras esconden y guardan lo

siguiente: el corazón atesora el espíritu divino (shen), los pulmones alberganlos espíritus animales (po) 5, el hígado guarda el alma y las actividades


5 Los Espíritus de la Tierra animados de movimiento. A diferencia de la esencia jing carga-da de vitalidad, po constituye un residuo de la vitalidad que ya no se usa y que desciende y

se expulsa por el ano, también llamado Puerta de Po.



espirituales (hun), el bazo conserva las ideas y opiniones ( yi) y los riñones al-bergan la voluntad y la ambición (zhi)”.

Estos estados emotivo–mentales van a afectar al cuerpo desviando las energías funcionales y orgánicas. Estos shen particulares, que se escriben conminúscula para diferenciarlos de Shen que es el Espíritu, producto propiode la esencia del corazón, son guardados celosamente en el interior so pe-na de que se pierda vitalidad y hasta la vida. Cada órgano, como veremos,atesora uno de estos shen que es específico para cada uno. El capítulo 8 deLing Shu se titula Ben Shen (Importancia de los shen) donde se destaca queen todos los aspectos de la vida humana son los shen los que cuentan.

Una explicación objetiva o intelectual de la afectividad, las emociones, los

sentimientos es muy difícil de alcanzar, son fenómenos cualitativos y nocuantitativos a los que accedemos a través de nuestra propia vida interior.Pero es objetivable que ese interior dinámico se manifiesta con una sintoma-tología orgánica o somática que puede ser medida y hasta registrada.

Shen se aloja en el corazón soberano aunque cada zang tiene su especifi-cidad que define su función dentro del conjunto orgánico, es más, cada shenidentifica a su zang. No olvidemos que los shen son los que determinan queun individuo sea ese individuo y no otro. Es por su relación con Shen que el

corazón tiene preeminencia y obtiene su inteligencia. Cada una de las emo-ciones mencionadas: cólera, alegría, preocupación o pena, tristeza, miedo salede un zang y vuelve a él y todas pasan por el corazón.

Para describir los pares yinyang de vísceras seguiremos un orden fun-cional, zang, fu y sus correlaciones. Para ello nos servirá el ritmo de las esta-ciones comenzando con hígado/vesícula biliar, cuyas energías inician el añoclimático. Otros textos inician el recorrido con el pulmón que como ya sabe-mos reúne las cien energías al comienzo del día

M ADERA : HÍGADO/VESÍCULA BILIAR

Representan al elemento madera, el hígado su parte yin interior y la vesícula la parte yang exterior. La frontera entre ambos pasa por elhepatocito ya que tanto las funciones metabólicas del hígado como la producción biliar dependen de la misma unidad celular.

Hígado, GAN, jue yin de la pierna.

Estación de predominio: primavera. Hora de predominio: 1 a 3. Clima: el viento.




Orificio de apertura: los ojos, la relación biao/li se refleja en las uñas y enlos músculos.

Sabor: ácido. Color: verde.Fu: vesícula biliar.La primavera es el momento del año en que luego de la pausa invernal todo

en la naturaleza se pone en movimiento, es decir que la madera, el mundovegetal, expresa la renovación de las energías vitales anuales. Es el yin acercán-dose al yang, en el hombre asciende del abdomen hacia el tórax, jue yin es elmenos yin en su cantidad de energía, con él acaba el circuito circadiano y sesumerge hacia el tai yin (pulmón) que representa el yin culminante.

Siguiendo la ley de los cinco elementos, el hígado es hijo del riñón

(movimiento agua), es decir que recibe la corriente energética que provienede mingmen, la zona entre los dos riñones, reservorio de energías heredi-tarias, y de ahí la vinculación del hígado con estas energías a las que, por suposición inicial de movimiento madera, pondrá en acción durante toda la vi-da no sólo orgánicamente (músculos, digestión) sino de la afectividad y delintelecto. En el ciclo de dominancia el bazo perjudica al hígado (si la inges-ta no es tolerada), siendo la inversa lo normal, que el hígado armonice la fun-ción del bazo; esto aclara el papel de hígado/vesícula en la digestión.

Jue yin significa que es el yin terminal, que viene de la pierna o sea yin dela tierra, es el único meridiano yin que llega al cerebro, a la cabeza, el sitiomás yang del cuerpo, donde se reúne con el yang en Bai Hui VG 20.

Alberga el hun o alma subconsciente que se configura inmediatamente de-trás de Shen (el alma o espíritu), o sea que su posición emocional si bien sub-ordinada es principal por ser la primera huella o troquelado de Shen sobre elnuevo ser. Es difícil asir el concepto de hun aunque algunos autores intentanla explicación de ella en Occidente como la función del imaginario (Schatz,Larre, Rochat), como si hun fuera el supuesto de los shen, la imagen vitali-

cia que la persona tiene de sí misma de acuerdo a sus componentes heredi-tarios, imagen que ayuda a cumplir todas las funciones por ínfimas que seany para lo que la fuerza de propulsión viene del pulmón y su po. Ya Hipócratesrelacionaba íntimamente al hígado con los trastornos psíquicos o emo-cionales que se dan en la cólera: bilis amarilla y en la melancolía: bilis negra.Posteriormente Ariteo de Capadocia (siglo I a.C) colocaba en el hipocondrioderecho a la manía y la melancolía, estados afectivo–mentales que conside-raba una sola enfermedad, lo que en psiquiatría moderna se describe como

síndrome maníaco–depresivo.




En el escalafón del gobierno imperial que establece el Nei Jing para loszangfu el hígado es segundón, aunque su posición sigue siendo principal ya

que el emperador es el mando supremo que delega en el general en jefe delestado mayor (el hígado) la reflexión y el cálculo estratégico.Sentimiento, emoción: la ira, la cólera, que si se reprime o es excesiva daña

al hígado. Es un carácter dominante, impaciente, irritable, obstinado, contendencia al orden excesivo.

El hígado que produce más sangre que energía (producir aquí es metabo-lizar, procesar), almacena y reserva la sangre en el cuerpo, controla la disper-sión y el drenaje de qixue, gobierna los jin: tendones y ligamentos. Ya mencionamos que el Nei Jing explica que cuando la persona se acuesta o re-

posa, el hígado recoge la sangre y la atesora, y cuando hay actividad el hígadolanza esa reserva para abastecer las necesidades. Cuando esta función no secumple normalmente –el hígado no recoge ni atesora la sangre– se presentanhemorragias, extravasaciones de sangre, epistaxis, hemoptisis, hemorroidessangrantes, menorragias funcionales.

Qi ji ( ji movimiento) dispersa, distribuye y drena sin obstáculos las energías funcionales del cuerpo. Si cada órgano cumple su cometido en el or-ganismo no habrá problemas y el del hígado es regularizar los movimientos

de la energía hacia arriba, abajo, adentro, afuera. Como representa a la madera expansiva no hay que obstaculizar la tarea del hígado, para que losdemás órganos, y el hígado mismo, no sufran carencias o excesos.

Cuando el hígado no drena ni evacua con corrección, el qiji queda obsta-culizado (la madera no puede expandirse) y hay estancamiento de energía:dolor en el hipocondrio y abdomen, sensación de distensión en tórax, mens-truación irregular. Este estancamiento de qi que a su vez conlleva el de xue,origina que ambos hipocondrios se distiendan y aparezcan masas palpablescomo morcillas subcutáneas en la zona. Asimismo se afecta el transporte y

transformación (subir lo limpio, descender lo impuro), función del parbazo–estómago, con lo que se presenta anorexia, eructos, diarrea, meteoris-mo. La entraña acoplada, la vesícula, puede verse afectada en estos casos y sepresentará dolor en hipocondrio y pigmentación ictérica de los ojos por fal-ta de drenaje de la bilis.

Cuando la energía del hígado es excesiva asciende más de lo esperado el yang del hígado y esto se notará en los ojos que son la abertura del hígado,ojos rojos, dolores de cabeza con congestión, irritabilidad, vértigo, insomnio,

pesadillas porque “el hun no está en su sitio”.




El hígado gobierna los tendones, los ligamentos, los músculos que muevenlibremente las articulaciones cuando la nutrición es buena. El hígado pro-

porciona glicógeno a las masas musculares en movimiento y recoge el ácidoláctico producto de esta acción. En caso contrario aparecen rigideces, con-tracturas, espasmos, entumecimientos, adinamia, temblores.

Los chinos consideran que las uñas son los tendones que se ven y por esoel estado de las uñas revela la función del hígado.

En cuanto a los ojos, relacionados con todos los zang, constituyen la abertura del hígado de cuyo meridiano sale una rama que conecta con elojo. Si hay poca energía la visión es borrosa, y cuando asciende un excesode yang del hígado los ojos se congestionan y duelen, con perjuicio de la

visión.Vesícula Biliar , DAN, shao yang de la pierna.Si bien la vesícula es el fu del hígado, es una entraña que se distingue de

las otras cinco: estómago, intestino delgado, intestino grueso, vejiga y triplerecalentador, que como tales forman el grupo chuan hua zhi fu, entrañas de transformación y transporte, cuya función es el paso del bolo alimentariodesde el estómago hasta su evacuación por emuntorios, donde participa también la vejiga a través del ciclo enterorenal conocido entre nosotros, y

que los chinos atribuyen a los procesos de los jinye (líquidos orgánicos).Sanjiao figura en este grupo gracias a su tramo inferior que es el evacuadorentre los tres recalentadores. El tubo digestivo se llena y vacía sucesivamentea medida que se incorpora alimento que es dirigido hacia abajo, el estómagolleno, el intestino grueso vacío, y la inversa en su momento correspondientecon la formación de residuos turbios que serán evacuados al exterior. Una delas diferencias de la vesícula respecto de los otros fu reside precisamente enque se llena intermitente de un líquido limpio excedente no utilizado del qihepático, la bilis, a la que almacena hasta su evacuación hacia el duodeno. Es-

ta característica permite llamar a la vesícula biliar el fu claro y puro del jingmediano (energía jing preciosa destilada de la alimentación y del medio am-biente en el recalentador mediano). Este papel de receptora de la energía jinges otra de las características que permiten a la vesícula biliar figurar entre losórganos extraordinarios, qi heng zhi fu, los fu extraordinarios de larga ac-ción, o de actividad duradera.

Shao yang de la pierna significa que cuantitativamente es un yangmediano y cualitativamente es un intermediario, el meridiano corre en zig-

zags por los flancos del cuerpo y su espacio es de bisagra.




Shao yang en cuanto al tiempo, según veremos en el calendario, es lanza-miento, comienzo de yang, es yang joven.

Es curiosa la coincidencia entre el origen embriológico (anterior al del híga-do) de canalículos biliares y vesícula desde el mamelón inicial del intestinoprimitivo y el concepto de subordinación que la Acupuntura establece para elhígado respecto de la vesícula: según la Medicina china la vesícula co–manda alhígado, es el “funcionario justo” que se responsabiliza de las tomas de decisión,es decir, tiene un papel directivo, otra vez el hígado “segundón”, porque la vesícula en el sistema hepatobiliar tiene funcionalmente el sitio principal, no essólo reservorio de bilis, su patología es causa de numerosas enfermedades delórgano hepático. Cuando alguien carece de coraje para decidir se dice en chino:

“tiene vesícula pequeña”. El hígado como estratega reflexiona, pero la vesícula toma la decisión: complementariedad y sincronía.

La vesícula enferma ocasiona síntomas mentales y afectivos dada su vincu-lación con el hígado y por la importancia y longitud del meridiano corres-pondiente cuyo recorrido comienza en la cabeza y acaba en los pies, sinolvidar que su material de base es la energía jing destilada de los alimentos y del medio ambiente y que se relaciona con el sistema nervioso central.

FUEGO: CORAZÓN/INTESTINO DELGADOM AESTRO DE CORAZÓN/TRIPLE RECALENTADOR


Relación del corazón con el ojo y el cerebro. Ilustración Taoísta.



Corazón, XIN, shao yin de la mano.Estación de predomino: verano. Hora de predominio: 11 a 13, horario

conveniente para sedar los excesos, y la mínima actividad es de 13 a 15, buenmomento para tonificar. Elemento: fuego que comparte con el Intestino Del-gado, Maestro de Corazón y Triple Recalentador. Clima: el calor.

Fu: intestino delgado.Orificio donde se expresa: la lengua a la que se denomina “espejo del

corazón”.Relación biao/li: el rostro y la coloración del rostro.Sabor: amargo. Color: rojoEnergía emocional: alegría, hiperactividad, locuacidad marcada, fanta-

sioso, imaginativo.Corazón es el príncipe soberano, el fuego imperial, es la expresión hacia

arriba, hacia el cielo, hacia lo más alto, siendo el Intestino Delgado el catali-zador hacia abajo de las cenizas de lo que se quemó en el ascenso. Tiene la función del soberano, el prestigio espiritual. Su tarea consiste en controlarla sangre y los vasos sanguíneos, es decir es el encargado de nutrir todo elcuerpo porque reparte la sangre que circula dentro de los vasos. Ya decía RenéLeriche que “cada trozo de arteria es un trozo de corazón”. Como se ocupa

de la circulación y del cerebro, sus prolongaciones –vasos y nervios– tambiénpertenecen al elemento fuego.Controla fundamentalmente la mente a la que atesora, es la residencia del

Shen. Cuando la sangre que bombea el corazón es insuficiente se producenpalpitaciones, nerviosismo, amnesia, insomnio, dificultad para comprender,confusión mental, ansiedad, porque el corazón está mal nutrido; si ademásparticipa la energía patógena calor ( ver Energías Exógenas ) se presenta irri-tabilidad, síntomas maníacos, delirio. El corazón en la Medicina china in-volucra funciones cerebrales: la memoria, la claridad y rapidez para

comprender, el sueño.La lengua es la abertura del corazón y se conecta con ella a través de su

meridiano; es importante comprobar los cambios que se producen en la lengua que en condiciones normales debe ser rosada, ligeramente húmeda,muy móvil y captar los diferentes sabores. Si hay exceso de fuego en elcorazón la lengua estará roja y habrá úlceras en la punta y en la superficie. Sila sangre se estanca la lengua se presenta violácea, y/o tiene equimosis colorpúrpura. Si el calor penetra en el corazón habrá rigidez de la lengua, dificul-

tad para articular la palabra, afasia, pérdida del sentido del gusto.




En la cara y su color se conoce el estado del corazón ya que la circulaciónsanguínea en la cara es profusa por lo que se puede valorar no sólo la circu-

lación sino también el estado de la sangre. Una cara brillante y rosada es nor-mal, pero si pierde brillo o el color es violáceo indica deficiencia de qi en elcorazón o estancamiento de la sangre.

El vacío de sangre en el corazón conducirá a dolor torácico y disnea.El del corazón es un meridiano yin del brazo cuya energía es centrífuga, va

del tórax a la mano. Su primer punto tiene una posición intermedia entre elprimero de pulmón y el primero de maestro de corazón. El shao yin esnacimiento del yin en el tiempo, es el comienzo de ese nivel que madurará con el taiyin y se sumergirá con jue yin, pero cuantitativamente es mediano

entre tai yin máximo y jue yin mínimo.Por su importancia hay que contemplar al corazón en dos vertientes: una

la de la función fuego como tal y la otra del meridiano. En su función fuegoes hijo del Sol fuente de vida, fuego imperial, y como tal no puede ser ataca-do por la energía perversa; el meridiano no nace en la mitad del corazón sinoen el centro del mismo como dice el capítulo 8 de Su Wen, que trata de lasdoce funciones principales del organismo siguiendo el esquema del imperio.El corazón es el rey donde mora el Shen, la herida del corazón ocasiona la

pérdida de Shen, de la vida. En Su Wen se dice que cada individuo es uncorazón donde se cruzan el Cielo y la Tierra porque el hombre es el corazóndel universo y usan la expresión “vacío en el corazón”, vacío que permite alcorazón encargarse del movimiento del ser. Es una explicación de por qué nose debe tocar al Corazón y valerse de xinbaolao para tratar la patología delmeridiano ya que ambos sistemas pertenecen al movimiento fuego y presen-tan síntomas semejantes.

Cada meridiano tiene su aspecto yin interno, en este caso el corazón, y su aspecto yang externo, aquí el intestino delgado; ambos meridianos es-

tán acoplados, sus energías circulan adosadas y opuestas, el corazón por ellado cubital palmar de brazo y mano hasta el meñique y el intestino delga-do por el lado cubital dorsal del brazo y el canto de la mano, desde el me-ñique. Para la fisiología occidental es comprensible que el hígado se acoplecon la vesícula biliar pero no es evidente ni clara la armonización del cora-zón con el intestino delgado. Y tanto están relacionados en Medicina chi-na que una de las ramas del meridiano corazón se dirige directamente alintestino delgado; la energía de éste a su vez, cuando llega al omóplato lo

contornea y penetra profundamente desde la cintura escapular y llega al




corazón donde se ramifica. Aclararemos que en Medicina china no se in-volucra el duodeno en intestino delgado sino que duodeno pertenece a la

unidad del estómago, como el esófago, se asimila el orificio y tubo de en-trada con el de salida.Habíamos explicado que el circuito de los 12 meridianos sigue un cami-

no que alterna yin con yang de la mano y del pie pasando por el tórax y la cabeza. Esta es una primera relación entre meridianos que convergen de a pares. El circuito convencionalmente comienza en pulmón por ser la respi-ración el primer movimiento de vida extrauterina, luego le siguen el intes-tino grueso, estómago, bazo, corazón, intestino delgado, etc. Recordemosque cada órgano y cada entraña tienen su elemento o movimiento domi-

nante. Esta es una segunda relación, por ejemplo hígado es madera yin y vesícula es madera yang. Corazón es fuego yin e intestino delgado, fuego yang.

Los meridianos distintos, – jing bie– (página 133) también relacionan alcorazón con los otros órganos y entrañas ya que en su recorrido con fre-cuencia integran al corazón al cumplir su tarea de enderezar toda la energía que atraviesa el cuerpo.

Para la relación entre intestino delgado y corazón encuentro un hecho

anatómico y fisiológico poco tenido en cuenta, ni siquiera en las láminasde anatomía no especializadas. Seguramente los cirujanos ven al conductotorácico en sus disecciones. Sabemos que el conducto torácico proviene di-rectamente del intestino delgado cargado de linfa y desagua en la aurícu-la derecha que a su vez no es sino la dilatación de la vena subclavia izquierda, que unida a la yugular interna izquierda forma la vena cava su-perior. El intestino delgado descarga su contenido procesado directamen-te en el corazón derecho y por tanto en la sangre a la que enriquece,contenido que irá al pulmón primero y luego a la circulación general. La

Medicina china dice que el corazón comanda la sangre y que ésta nutre to-dos los órganos.

Veamos ahora el corazón como meridiano: tiene un recorrido interno a par-tir de su origen en medio del corazón, atraviesa el diafragma y se ramifica enel intestino delgado. Otra rama que también parte del corazón contornea lateralmente al esófago y asciende hasta el ojo en donde conecta con los teji-dos periféricos del globo ocular, luego sigue hacia el cerebro. El meridiano ensí sale del corazón, pasa por el pulmón hacia la axila en cuyo hueco se en-

cuentra el primer punto jiquan. Los puntos son nueve en total. Su recorrido




junto al del meridiano del Maestro del Corazón coincide con la clínica del do-lor anginoso. Como ya hemos dicho el meridiano del corazón se relaciona con

el del intestino delgado en el sistema yin/yang, interior/exterior; con el riñónpara formar el sistema estable shao yin y con el meridiano del bazo que le an-tecede en el ciclo circadiano de la circulación de energía y le sigue en el ciclo generativo de la misma (fuego, tierra).

Si concebimos los meridianos con los nombres de las vísceras se hace muy difícil comprender la relación ( yinyang) entre corazón e intestino delgado,o del pulmón con el bazo (tai yin). En chino cada zang y cada fu está iden-tificado por su ideograma que enuncia una realidad. Estos ideogramas de lasvísceras se parecen a veces entre ellos y eso agrega dificultad a la traducción

a otras lenguas.Corazón en chino se dice xin y el ideograma que lo representa muestra la

imagen del corazón órgano (ver ilustración página 69): arriba el pericardio,en medio la víscera y abajo una síntesis de la aorta. La tradición otorga unprimerísimo plano al corazón en Acupuntura: “es el jefe de los cinco zang y los seis fu, en él reside el Shen (espíritu). Cada órgano dispone de su sheny si el corazón es atacado, los shen se van y si los shen se van, es la muer-te”. “El corazón es el tronco donde se enraiza la vida”. “Toda la sangre de-

pende del corazón”.La preeminencia del corazón se explica por ser la residencia de Shen (energía mental). Digamos de paso que este concepto no es extraño en Oc-cidente donde para la medicina hermética, la mente se sitúa en la parte másalta de la aurícula derecha. La explicación de la filosofía china es tanto poéti-ca como descriptiva de realidades. El padre jesuita Claude Larre, destacadosinólogo, describe: el corazón está en el medio de la persona, protegido, es-condido en el centro del pecho y se ofrece receptivo a los espíritus. Es un va-so que se llena y se vacía rítmicamente, toda la psicología china se sitúa en el

corazón, de hecho Psicología en chino se dice trama del corazón, trama sincostura, ya que lo que nos parece un músculo, que lo es, constituye una en-tidad espiritual. El espíritu necesita encarnarse, necesita de la carne y la carnenecesita del espíritu para iluminarse, una vive del otro y mutuamente. Queel hombre no separe lo que el Cielo ha unido.

En Acupuntura, cada víscera se caracteriza por una tendencia a una ac-ción específica, que la diferencia de las otras y define así su función en elcuerpo. Correspondería a lo que se conoce entre nosotros como “almas”,

todo en la naturaleza tiene una “alma” particular identificada por una




característica, no es exactamente lo mismo pero se aproxima. Cada indi-viduo es en sí y no es otro, a través del Shen. Para el pensamiento chino

Shen no es una abstracción: es una realidad que determina característicasúnicas en cada individuo, el Shen estructura lo que será el individuo. Una de las acepciones de shen es “aspecto”, la persona tiene tal o cual aspecto,es decir, traduce estados orgánicos y espirituales. No es sino por el corazónque los shen llegan a los zang, como el soberano está dentro de los minis-tros que lo representan. Para los chinos en toda actividad humana son losshen los que importan. Es un término que designa los fenómenos generalesde la vida humana, de su actividad consciente e inconsciente. Y particulari-zan la individuación de cada víscera. El corazón ejerce el maestrazgo y lo

demuestra su posición en el conjunto del cuerpo. Al ser el albergue deShen, esto ha otorgado al corazón la inteligencia de todo lo que pasa en elorganismo. La noción occidental de nervio anatómico fue traducida al chi-no en el siglo XIX como shen jing, es decir meridiano de shen, en lo que nosólo se involucra la circulación sanguínea y la energética sino el componenteespiritual del sistema nervioso.

El corazón comanda la sangre y los trayectos de energía, los Xue Mai(canales o meridianos) que animan la masa sanguínea, son vectores de

energía que mueven los vasos.El corazón domina y supervisa todo el cuerpo y todas las funciones, la san-gre es la vida y a través de la sangre se incorpora la dinámica sanguínea y lin-fática. En embriología el corazón resulta de la invaginación y desarrollo deun tubo cardíaco primitivo; en Acupuntura se asocia el corazón al fun-cionamiento del endocardio y la íntima de los vasos, que equivaldrían a una amplificación del tubo cardíaco principal. El miocardio y el pericardio y suscorrespondientes media y adventicia en los vasos están bajo el control de la función xinbaolao o pericardio.

Tradicionalmente los latidos del corazón marcan el límite entre la vida y la muerte; en Acupuntura, además de su función vital, posee el corazónla de la inteligencia, la del discernimiento. Ya dijimos que el corazón co-manda sangre y trayectos de energía, al albergar la inteligencia se relacio-na con el sistema nervioso. No es que trasmita al cerebro materialesespecíficos, sino el principio mismo de la vitalidad; en su recorrido, elmeridiano del corazón llega al cerebro, y todos sabemos en Occidente la importancia de una buena circulación en el cerebro para cumplir sus fun-

ciones.




Cada órgano se expresa en los orificios del cuerpo y en la lengua, en el ca-so del corazón la lengua es principal, en especial la punta; y también la ore-

ja y el ojo con sus funciones de audición y visión; ya vimos el recorrido delmeridiano y de su acoplado yang. Recordemos que entre nosotros se tieneacceso a la circulación en general y al estado de los vasos mirando el fondode ojo. Y es la expresión de la mirada una forma de juzgar estados de ánimoo emociones.

Vimos que en chino corazón se dice xin que también se traduce como es-píritu, intimidad, inteligencia, pensamiento, mentalidad, consciencia moral,sentimiento, afecto, humor, intención, atención. El cor es el mediador entrelas potencias celestes y todas las instancias del organismo. Se dice Vacío en el

Corazón cuando se es capaz de recibir todo, aceptar, considerar, porque noestá fijo, detenido en una idea, un deseo. No excluir nada de lo que existepermite no emocionarse exageradamente y reaccionar con justeza.

El arte del corazón, otra frase china, es cultivar en sí mismo lo que conduceal vacío en el corazón, a la disponibilidad total, y convertirlo en eficaz.

Intestino delgado, XIAO CHANG, tai yang de la mano.Hora de predominio de 13 a 15.

El intestino delgado comienza, según la descripción anatómica de la Acupuntura, en la región pilórica que se llama You Men, puerta de la os-curidad , (también así llamado el punto R 21 que está a la altura de RM14) y termina en la región Lan Men, puerta de la intercepción que co-rresponde a la válvula ileocecal. Ling Shu, uno de los clásicos de la Me-dicina China describe bien la anatomía: el intestino delgado se apoya pordetrás en la columna vertebral, a la izquierda se pliega y hace bucles encapas superpuestas, se apoya en el intestino grueso y girando lo hace so-bre el ombligo. El texto indica con precisión que a este nivel el intestino

delgado tiene una relación dinámica con el punto RM 9, Shui Fen, par-tición de las aguas , separación de las aguas, punto que regula la vasomo-tricidad de la circulación abdominal. El intestino delgado recibe agua y cereales, o sea alimentos que vienen del estómago; avanzando en la di-gestión, procede a la separación de lo claro y lo turbio. Lo claro son loslíquidos intersticiales y lo turbio los residuos y el poso, es decir lo que pa-sará al intestino grueso para ser evacuado. Lo turbio se entiende qué es y lo claro se refiere a la absorción intestinal que asegura el transporte de

materiales nobles en el circuito linfático y sanguíneo, pasando por el




hígado en particular (circulación enterohepática, vena porta), y al finaldel proceso se entrega al sistema urinario (circulación enterorenal) para

ser excretado por la orina.Se describe a xiao chang como el “funcionario de la recepción y el con-tenido” (del grano en el vaso ritual), porque almacena los nutrientes ab-sorbidos y separa lo turbio de lo limpio. Nei Jing dice que el “intestinodelgado es como los oficiales a quienes se les confía las riquezas y ellos pro-ducen cambios de la sustancia física” Es decir, se encarga de la transforma-ción de los alimentos predigeridos por el estómago para ser asimilados por elorganismo que aprovecha lo “limpio”, y en la siguiente etapa xiao changtransporta lo “limpio” y expulsa lo desechable hacia el intestino grueso y la

vejiga. Esta función explica en caso de patología, los trastornos digestivos,la mala nutrición y las dificultades de evacuación intestinal (diarreas) y vesi-cal (disuria).

Dentro de los cinco movimientos el intestino delgado se llama intestino rojo, por ser el elemento fuego y muy vascularizado. El intestino grueso es elintestino blanco, la vesícula biliar el intestino verde , el estómago el intestinoamarillo y el riñón el intestino negro.

El meridiano del intestino delgado, tai yang de la mano comienza en el

ángulo ungueal externo del meñique, sigue por el canto de la mano en la zona de encuentro de la piel palmar con la dorsal, asciende por la cara pos-tero–externa del brazo, luego por detrás del pliegue axilar posterior, envía una rama a Ta Dui (DM 14), pasa al hueco supraclavicular (E 12) entra enel tórax para relacionarse con el corazón, desciende junto al esófago, atra-viesa el diafragma, llega al estómago y por fin al intestino delgado. Una ra-ma sale del intestino delgado y se une al estómago en el punto E 39 de la pantorrilla. En la cabeza sale una rama del cuello en E 12, va por detrás delángulo de la mandíbula y en ID 17 se divide en dos ramas: una va hasta la

comisura externa del ojo, luego a la oreja adonde penetra profundamentedesde el punto ID 19, o sea recorre todos territorios yang en la cabeza, zo-na la más yang. La otra rama contornea la nariz y penetra en la comisura interna del ojo para unirse al meridiano de la vejiga (que es el que le sigueen el circuito circadiano y con el que forma el gran meridiano tai yang dela mano y el pie) antes de acabar en el punto ID 18 en el borde inferior delzigoma.

Tai yang de la mano es la abertura del yang hacia el exterior demostrado

por su trayecto en la zona más yang, y por tanto exterior, superficial, y su




relación con la piel a la que gobierna. También influencia los síntomas de la mejilla y del ojo y comunica con la energía del cerebro cuando se une a tai

yang del pie en el punto V 1 (energía wei y sus movimientos en relación conel sueño y la vigilia). Es el yang máximo que se dirige hacia yang ming (es-tómago/ intestino grueso) que posicionalmente está colocado por dentro, en-tre la mejilla y la nariz así como shao yang que es el movimiento joven,inicial es más exterior, entre la mejilla y la oreja.

Los textos clásicos impresionan por su precisión: “el intestino delgado seencarga de recibir y llenar , y lo transformado sale”. Sheng el ideograma de“llenar” se refiere a una intensa actividad fisiológica que ocurre en las super-ficies de contacto, es decir, en las vellosidades intestinales. Esta actividad hace

salir el material así transformado ya sea hacia la circulación sanguínea y lin-fática como hacia el intestino grueso. También describen los textos antiguosla motilidad intestinal considerando que el intestino delgado remueve y transporta dando la idea anatómica al mismo tiempo que la funcional, de peris-taltismo. Para referirse a la separación de lo claro y lo turbio utilizan lostérminos prensar y tamizar .

Repetimos que es difícil de comprender la relación corazón–intestinodelgado en la fisiología occidental pero es una ayuda el recordar que en

embriología el corazón y el intestino delgado se forman en el mismomovimiento entre la 3ª y 4ª semanas cuando se define el intestino primi-tivo y se unen los dos tubos cardíacos. El yeyuno–íleon resulta de la por-ción anterior del intestino primitivo.

Más coloquialmente esta asociación entre las dos vísceras parece no ser deltodo desconocida en Occidente donde cuando tomamos una decisión sobrealgo que nos preocupa, que nos enoja, “hacemos de tripas corazón” y que la no resolución del enojo o preocupación se convierte en “entripado”.

Ya destacamos que el diafragma en fisiología china tiene función de unifi-

cación y no de separación como entre nosotros; el intestino delgado está enel eje dinámico central del corazón, en cambio el intestino grueso está en eleje dinámico lateral de los pulmones, con los que está acoplado.

Maestro de corazón, XINBAOLAO, jue yin de la mano.Hora de predominio: 19 a 21. Elemento fuego ministerial. Ya explicamos que xinbaolao no representa a un órgano sino a funciones

satélites del corazón, la sangre, los vasos y la circulación. El trayecto de su

meridiano es centrífugo desde el tórax hacia la mano y comprenderemos aquí




por qué se usa el ideograma jue que aisladamente quiere decir frío como diji-mos más arriba al mencionar por primera vez los seis grandes meridianos: el

yin cuyo movimiento es el ascenso desde la tierra, al llegar a las partes altas delcuerpo se agota, en este caso las manos son la parte más yang ya que el es-quema humano se dibuja con los brazos en alto, palmas enfrentadas. El yin esmáximo abajo (tai yin), mediano en el centro (shao yin) y se agota ( jue yin)en lo alto, para sumergirse y volver a salir. Si el yin se agota en esa zona alta,el síntoma es el calor en la palma de la mano porque el yin que llega desdeabajo está en vacío. Cuantitativamente agotado y cualitativamente muy aleja-do de su origen, se bloquea su bisagra y el codo se contractura y tambiénel brazo cuyo movimiento está dificultado, es el vacío de yin, es el frío, pero el

territorio de jue yin (fin del yin) es muñeca y mano: dolor de muñeca y ma-nos, y temblores en ellas.

Sepamos que el Lo longitudinal de jue yin de la mano actúa a través deNeiguan MC 6 sobre los síntomas del tórax, morada de TR superior.

Hemos visto que jue yin de la mano es la resonancia de corazón (shao yin) por la pertenencia de ambos a fuego como elemento, y sus síntomasson semejantes por lo que se prefiere tratar a MC en lugar de pincharpuntos de corazón. Dentro de la práctica de los ejercicios de Qi Gong,

durante el aprendizaje sobre cómo dirigir la energía a los diversos órga-nos, se indica claramente que no se debe “tocar” al corazón con la ener-gía, sólo rodear la víscera con ella, es decir energizar el pericardiorespetando el corazón.

Como TR y MC ( pequeño corazón) tienen un origen embriológico situadoentre el área de los conductos cardíacos primitivos y aquélla donde se origi-nan los riñones (mingmen, ver el tema de agua/riñón) se comprende el pa-pel de intermediario que toma el MC entre las energías congénitas del cieloanterior y las adquiridas del cielo posterior , de un lado cumple funciones cir-

culatorias y de otro se acopla a TR entraña cuya relación con el resto del or-ganismo describiremos a continuación.

El lugar de comienzo del trabajo de MC es el centro del tórax, el medias -tino, donde la energía es movida con intensidad al nivel de RM 17, zona lla-mada Tan Zhong (centro del pecho, el punto en sí se llama Shan Zhong)donde pasa la energía zong ancestral. Ling Shu en su capítulo 33 llama “marde hálitos” a Tan Zhong, y en el capítulo 35 explica que RM 17 es el pala-cio imperial de aquello a través del cual el corazón manda: xin zhu, que co-

mo explicamos es otro nombre para referirse a MC.




Los zang están vinculados al medio interno, la sangre, por lo que es eldébito sanguíneo en su recorrido por los vasos lo que los coordina, o sea, con-

tractilidad de corazón y vasos así como de la sección de estos últimos, y es éseel significado de xinbaolao, lo que estrecha, lo que cierra los vasos, con la idea de malla o red tupida.

Triple recalentador, SAN JIAO, shao yang de la mano.Hora de predominio: de 21 a 23. Elemento fuego ministerial.El triple recalentador , traducción de sanjiao que en chino quiere decir tres

hornos, tres quemadores, tres fogones, por sí mismo constituye un capítulomuy extenso que cubre toda la patogenia de la Medicina china. Esta última

asimila los fu –consagrados al tránsito y transformación a través del organis-mo de elementos materiales exteriores– a un horno encargado de mantenerel fuego vital del que se extraen o expulsan las cenizas inutilizables. Para ellose divide al tronco en tres fuegos, hornallas, fogones. Este fu como entraña seasocia a un zang, el xinbaolao.

La presencia del estómago determina la distribución anatómica de sanjiao dividiendo así el tronco en secciones: superior, media e inferior. Es fo-gón superior (desde la base de la lengua hasta el cardias) el que absorbe,

contiene dos zang, corazón y pulmón y ningún fu porque el recalentadorsuperior representa al cielo, absorbe directamente el oxígeno, energía pura sin necesidad de procesado que sí necesitan los alimentos. Desde el puntode vista digestivo el recalentador superior encamina hacia abajo a los líqui-dos y los sólidos. Se expande por el pecho y va a las axilas pasando por lospuntos P 2 y P 1, luego entra en yang ming de la mano (IG 17 y 18) des-de donde se dirige a la lengua y redesciende con el yang ming del pie (E).Los pulmones funcionalmente constituyen un solo órgano ya que los uni-fica la tráquea. La función de TR superior es fundamentalmente respirato-

ria, aunque proporciona calor a los meridianos yang, una energía que gana la piel y la carne a las que da tonicidad y que a su vez alimentará a los hue-sos y las articulaciones. Cuando hay estancamiento funcional de este TR sup. se presenta vacío de yang, con lo que se producirá exceso de yin en la superficie.

El recalentador medio (del cardias a youmen, en la región pilórica) tie-ne función digestiva, comanda la fermentación de los alimentos, y los dis-tribuye, coordina las funciones de estómago–duodeno y vesícula

biliar–hígado y ejerce dominio sobre el calentador inferior porque




controla los segmentos distales del intestino delgado destinados al pasajede materiales asimilables por la sangre, que es la finalidad de la síntesis.

Este TR mediano se bloquea cuando hay fatiga o insuficiencia de energía alimenticia, y no puede retroalimentar el TR sup. que a su vez no puededifundir la energía. La energía estancada de los alimentos se concentra enel pecho y produce exceso de calor interno. Todas las energías del cuerpose originan en el TR medio pero en el superior la energía de la alimenta-ción (la segunda en importancia por detrás de la respiratoria– circulatoria del fogón superior) se metaboliza con la energía del aire respirado para asegurar una función común. Las dos energías combinadas logran la ener-gía esencial del cuerpo.

El TR inferior (desde el duodeno hasta la vejiga) lo ocupan los riñones, losintestinos y los órganos reproductores, y se encarga de excretar: expulsa ori-na, heces, menstruación, esperma, feto. Y como se ocupa de los órganos dereproducción es el encargado de conservar la energía ancestral.

Se comprende que la función general de TR actúa sobre el medio san-guíneo porque el intestino es el lugar de encuentro del medio exterior (ali-mentos) con el interior (sangre) y la síntesis es para irrigar con sangre a zang y fu. En Occidente toda esta función visceral tóracoabdominal está

regulada por el neumogástrico que se completa con el parasimpático sacropara el comando de los órganos pelvianos. Tiene una función de metabo-lismo y catabolismo, se encarga de la entrada/ salida, subida/ bajada de la energía, en suma relaciona todos los zang y todos los fu como un conduc-to de canalización de sangre y energía. En la actualidad se sostiene que sanjiao no es un fu independiente sino que engloba las fisiologías de todos loszangfu. Existe una descripción precisa en el capítulo 18 de Ling Shu: sanjiao superior es como una bruma ( que se difunde), sanjiao medio es una maceración (cuece y fermenta los líquidos y los cereales) sanjiao inferior es

como un canal (evacuador).Sabemos que sanjiao está acoplado a MC y que perteneciendo a elemen-

to fuego constituye una función satélite de ID. Conocemos la subordinaciónde MC a Corazón (fuego ministerial, fuego imperial), y así comprendemosla relación que se establece con el riñón y mingmen, área funcional querodea al riñón entre todas estas cuatro funciones desde sus orígenes embrio-lógicos. El papel de sanjiao tiene importancia fisiológica en el movimientode las energías originales que surgen en mingmen como fuego verdadero del

cielo anterior. Sanjiao y mingmen constituyen una sola energía que se




comunica y por eso sanjiao gobierna el fuego ministerial de shaoyang dela mano. La denominación de recalentador evoca al elemento fuego e

indica la pertenencia de sanjiao al grupo funcional de C, MC, TR e ID con-servador del fuego en el interior del cuerpo.La separación en tres partes no significa división de funciones, al contrario

las unifica porque el sanjiao inferior influye sobre el mediano y a su vez éstesobre el superior y también es cierto el camino inverso, trabajo de remociónorientado a que todas las energías del organismo cumplan su fin preciso en ca-da víscera. Ya lo menciona Nan Jing en su dificultad 66: sanjiao es el que se-para y envía los hálitos originales ( yuan), gobierna las comunicaciones y lospasos de zongqi, yongqi y weiqi y los conduce a través de los cinco zang y

los seis fu, sin confundir TR como función con TR meridiano. Nei Jing en elcapítulo 16 precisa que TR es como los oficiales que planean la construcciónde zanjas, acequias y presas para crear canales y conducir cauces de ríos.

Estas tareas arriba mencionadas quedan reflejadas en el recorrido y rela-ciones del meridiano: comienza en el ángulo ungueal externo del dedo anu-lar y asciende por la cara dorsal de la mano hacia la muñeca, el codo y elhombro, contornea acromion y fosa supraespinosa para llegar a Da Zhui(DM 14). Desde ahí avanza hacia el hueco supraclavicular donde envía una

rama al tórax a Shan Zhong (RM 17) para confluir con MC. Desciende y pasa por los tres recalentadores y llega a Wei Yang (V 39) en el hueco poplí-teo. Desde la zona supraclavicular el meridiano sigue su recorrido por el cue-llo, por detrás de la oreja en donde penetra una rama, sigue a la sien, y acaba en la cola de la ceja, ángulo externo del ojo. Su recorrido y fisiología expli-can toda la sintomatología que presenta su afección y las posiblidades tera-péuticas de sus puntos.

TIERRA : BAZO/ESTÓMAGO

Tierra: bazo/estómago.BAZO, PI, tai yin de la pierna.Hora de predominio: de 9 a 11.Orificio donde se expresa: la boca, en especial los labios.Sabor: dulce. Color: marrón, ocre, amarillo. Clima: la humedad.Emoción: yi, la reflexión, la ideación, la opinión, el discurso mental en co-

ordinación con la afectividad.




Por ser su elemento la tierra –basamento de la vida adquirida– ocupa en elciclo estacional una posición central, a fin de verano, es decir entre el ocaso

del yang y el comienzo del yin y también corresponden a la tierra los perío-dos de transición de pasaje de una estación a otra. Nei Jing en el capítulo 19,cuando se refiere a los pulsos indica que el pulso del bazo no está relaciona-do con ninguna estación porque “el bazo es un órgano solitario que sin em-bargo irriga a los otros cuatro…”

El par bazo/estómago es sin duda de los más importantes mecanismos fisiológicos de la Medicina china. Se hace difícil describir ambas vísceras porseparado dada su íntima vinculación funcional que los textos clásicos desta-can especialmente por ser el bazo el único zang ligado estrechamente al tu-

bo digestivo. El bazo transporta y transforma ( yun hua ) los alimentos,controla la sangre y domina los músculos con los que mantiene una relaciónmuy especial particularmente con la musculatura de los miembros. Trans- porte significa digestión y absorción. El bazo digiere la comida absorbiendosu sustancia esencial y la trasmite al corazón–pulmón de donde es enviada a nutrir todo el cuerpo. El bazo tiene el papel más destacado en elprocesamientoresultante del tránsito digestivo, aquello que los chinos llamanenergía jing producto del destilado esencial de lo incorporado al organismo

por la alimentación. Dice Nei Jing , capítulo 10: “...el corazón nutre a la san-gre y la sangre fortalece al bazo; bazo nutre a la carne y la carne fortalece lospulmones…” Es una forma más de explicar el circuito generativo de la ener-gía según los cinco elementos fuego, tierra, metal…

Se requiere un normal funcionamiento del bazo para tener apetito, para digerir y absorber, para la buena nutrición y la normal transmisión de loslíquidos orgánicos ( jinye) y los factores de humidificación. La esencia delbazo se refleja en los labios cuyo color indica el estado de qi, de la sangre y del bazo. El bazo, que rechaza la humedad y busca la sequedad, regula la

humedad o agua del cuerpo jugando así un papel en la termorregulación.Cuando su funcionamiento es correcto no hay síntomas, en caso contrario seacumula líquido en un sitio y se presenta sequedad en otro. Este síntoma muchas veces puede corregirse simplemente con la ingestión de alimentossecos que absorban el exceso de humedad. Cuando hay humedad en la cabeza se siente pesadez como si la cabeza estuviera envuelta en un turbante. Si hay humedad en el pecho el paciente siente deseos de vomitar y sensación de so-foco en el tórax. La humedad en el pulmón origina flemas y secreciones. En

condiciones fisiológicas de ambos órganos el bazo es fuente de secreciones y




el pulmón las conserva. La energía normal del bazo (TR medio, es decir pun-to central del eje de ascenso y descenso de la energía) se manifiesta con el as-

censo, envía su hálito hacia arriba, hacia el pulmón y corazón (TR superior)para nutrir todo el cuerpo y por su posición central en el eje TR coordina losmovimientos del corazón y el riñón (TR inferior), que es como decir equili-brar la oposición de fuego y agua. Es el responsable de que se conserven enposición todos los órganos, y cuando su función no es correcta aparecen pro-lapsos y hernias. También interviene en la forma del cuerpo ya que un buenestado de las carnes revela un buen estado de salud.

Cuando en caso patológico el bazo no asciende su energía, la respiración escorta por mala función del pulmón, ya que el bazo–tierra no alimenta el pul-

món–metal, cuando lo normal es que regularice con el qi del pulmón elmovimiento de los líquidos, mientras que el qi del riñón transforma y evapora esos fluidos. El paciente no quiere hablar o le resulta difícil hacerlo porque tierra/bazo enferma afecta a su madre fuego/corazón, el habla depende delcorazón. El bazo preside la sangre, la mantiene en circulación dentro de los va-sos e impide su extravasación, y se ocupa del equilibrio hematopoyético, de lostejidos intersticiales y de la hematosis al nivel de los pulmones. El bazo domina los músculos ya que si se cumple la tarea de transporte y transformación los

músculos (grandes consumidores de energía) reciben adecuada alimentaciónque mantiene la fuerza y la elasticidad muscular.El bazo se abre en la boca, su orificio; la lengua como vehículo de la pa-

labra es la abertura de yin hacia el exterior; los labios reflejan su función y sucontrol de los líquidos lo relacionan con la saliva y el sentido del sabor quepara los chinos no es la capacidad gustativa solamente sino que es reflejo dela economía digestiva. El sabor que corresponde al bazo es el dulce, como situviera relación con la glucemia (bazo/páncreas).

Muchos textos orientales y también algunos occidentales mencionan al

páncreas dentro de la función del bazo uniendo los nombres: bazo–páncreas,lo que no carece de fundamento ya que el bazo en Medicina china cumplefunciones que sobrepasan ampliamente su situación anatómica.

Dentro de la teoría de los cinco elementos, la tierra elemento (que no esla tierra globo terrestre) constituye un sitio de tránsito intermediario entrelos otros cuatro. En el estudio de los calendarios se verá que la tierra ocu-pa el período de 18 días que separa una estación de la otra en la sucesiónanual y que respecto de los cuatro puntos cardinales la tierra ocupa el cen-

tro del globo, como si todo el cosmos y el hombre mismo resurgieran desde




el centro en la dinámica de circulación de energías. También se sitúa a tie-rra–bazo al fin del verano cuando las temperaturas son altas aún pero hay

mucha humedad, nieblas matutinas, chubascos; la humedad es el clima delbazo.Bazo es tai yin del pie, espacialmente se abre hacia el exterior y temporal-

mente es el yin máximo. Cuantitativamente es el gran yin que viene de la tierra y asciende hacia el tórax y cualitativamente es el yin original enraizadoen la tierra. Por ser el máximo de yin del pié y gobernar los líquidos su sín-toma es el de piernas pesadas, cuerpo pesado, difícil de mover.

En el plano emocional a bazo–tierra corresponde el alma yi, que se traducepor pensamiento, atención, objetivo, idea, opinión. Si hay trastorno de la fun-

ción del bazo se afecta el estado de ánimo en el sentido de un exceso de refle-xión, de preocupación, de lentitud, como si no sólo estuviera pesado el cuerposino también el espíritu, lo que en algunos casos lleva a una actitud depresiva.

Estómago, WEI, yang ming de la pierna.Hora de predominio: de 7 a 9.“El estómago junto con el bazo, cumple el papel de granero” (Su Wen,

capítulo 8). Pero la función de wei en esta pareja es la de recibir los cereales

y los líquidos y “cocerlos” (madurarlos hasta la descomposición) y “pudrir-los” (fermentarlos). Otra vez Nei Jing establece definiciones de orden jeráquico: “estómago actúa como el oficial de los graneros públicos y otor-ga los cinco sabores”, y por esta tarea de transformar en qi los alimentoslíquidos o sólidos se le denomina “océano de los alimentos, los líquidos, qiy sangre”.

La descripción topográfica de la anatomía del estómago es en Medicina chi-na algo diferente de la que se hace en Occidente, porque considera a la regiónpilórica como un estómago intestinal por su relación con el duodeno, llama al

esófago cavidad superior, o boca de arriba , en chino ben men, puerta por dondese precipitan los alimentos; denomina cavidad inferior, you men o puerta de la oscuridad o puerta de abajo, al píloro que se extiende hasta la primera porcióndel duodeno, descripción que vincula dinámicamente al esófago con el duode-no y entre ambas puertas encontramos la cavidad central, el cuerpo del estóma-go. El quimo obtenido de la digestión gástrica debe descender hacia el intestinodelgado, es decir que el movimiento de la energía del estómago es descendentey todo trastorno se manifiesta hacia arriba: mal aliento, eructos, náuseas, regur-

gitaciones, vómitos. Dirección opuesta al movimiento de la energía de bazo que




asciende los productos de la digestión para nutrir todo el cuerpo a partir de la sangre que pasa a pulmón y corazón. Ambos movimientos y sus funciones de

control y dominancia están en relación con el hígado que es gran repartidorde la energíasangre desde la cavidad abdominal.El estómago, “mar de los líquidos y los cereales” y “mar de los cinco zang

y los seis fu” tiene una vinculación más que estrecha con el bazo, y las fun-ciones de ambos son sincrónicas y complementarias, circunstancia amplia-mente demostrada por el trayecto del meridiano estómago el único delgrupo yang que recorre territorio yin en el tronco. Wei, órgano hueco y pe-ristáltico de funcionamiento intermitente es yang, o por lo menos más yangy menos yin que su acoplado el bazo. Estómago e intestino grueso forman

el gran meridiano yang ming, cuya función es de dispersión y drenaje ya que llevan la energía hacia adentro ( yin) para expulsar los residuos en las he-ces. Wei es el yang ming del pie y por tanto su función es la de internalizarlas energías, normales o patológicas. Si yang ming cierra hacia el interior losmovimientos de la energía es comprensible que esté en zona más interior, ya en la pierna es el más cercano de los tres meridianos yang a la línea media anterior. En la cabeza pasa por la parte anterior lo que lo coloca desde su co-mienzo en posición menos yang. Nei Jing dice: “hay cinco zang a los que

hay que agregar a wei, que si bien es fu cumple un papel casi de zang”.En la Anatomía que se conocía en la antigüedad obtenida de diseccionesde los condenados o de los ajusticiados, el estómago vacío, colapsado parecía una bolsa de paredes gruesas y este aspecto inclina más hacia el yin que al yang. Estómago es la rama yang del par bazo/estómago, y se contrapone a bazo tai yin, o sea la capa que justamente se abre hacia el exterior.

Energéticamente el meridiano del estómago en el ciclo nictemeral recibela energía del primer par P/IG que es una energía muy poderosa porque IGes el más yang de los órganos huecos y el pulmón el menos yin de las vísceras

sólidas. El meridiano de E gasta menos energía por su calidad de yin por loque está en condiciones de traspasar buena parte de energía al bazo, el menos yin de la pierna.

Como estómago recibe sólidos y líquidos y los absorbe, su función normalo patológica se desarrolla en la cavidad abdominal, su energía se dirige hacia abajo, hacia la tierra que es su elemento, o sea hacia el yin. El cumplimien-to de la tarea digestiva es posible sólo por los esfuerzos conjugados del yin y el yang del estómago. Todo lo que perturbe esta coordinación ocasionará

inapetencia, distensión abdominal y regurgitaciones.




El par bazo/estómago por su función de recibir, absorber y distribuir losalimentos que son la parte material de la energía adquirida después del na-

cimiento junto al aire respirado, constituye lo que los chinos llaman “la fuente de la vida adquirida” y también “el tronco donde se enraiza el cieloposterior”.

METAL: PULMÓN/INTESTINO GRUESO

Pulmón: FEI, tai yin de la mano.Hora de predominio: de 3 a 5. Las grandes funciones y los órganos que

las ejecutan tienen una actividad mayor en distintos momentos del día. El


“Parasol” que forman la tráquea y los pulmones.



pulmón pone en movimiento cada madrugada toda la energética del or-ganismo para una nueva jornada: “el pulmón recibe en audiencia de 3 a 5

a los cien mai (meridianos)”, dice Su Wen en el capítulo 21.Estación de predominio: otoño. Clima: la sequedad.Orificio donde se expresa: nariz (particularmente en el interior, porque el

exterior de la nariz corresponde al bazo) y su sentido, el olfato. Relaciónbiao/li: la buena función del pulmón se expresa en la piel y el vello.

Emoción: la pena, la melancolía. En el pulmón reside el po, o alma ins-tintiva, el instinto de supervivencia y actos reflejos defensivos contra agre-siones físicas, emocionales, psicológicas.

Sabor: picante. Color: blanco.

La práctica indica que es más fácil tratar una enfermedad pulmonar en elotoño porque en esta estación el pulmón está en abundancia de energía.

Ciertamente el pulmón tiene aversión al calor del verano que consume sulíquido yin y al frío del invierno que daña su energía yang.

Hua gai que se traduce como “cubierta exuberante o frondosa”, en reali-dad una referencia al parasol de antiguos emperadores, es otro nombre conque se denomina a los pulmones. En la imaginería de la anatomía taoísta lospulmones son dibujados como una sombrilla o parasol compuesto de hojas

vegetales solapadas con una sobresaliencia cilíndrica superior que indica la tráquea. También se lo representa con forma de campana, de metal (su ele-mento), suena al golpearla, el pulmón participa en la emisión del sonido y sus síntomas patológicos son sonoros: tos, sibilancias, afonía. La burocracia imperial china describe al pulmón como el funcionario responsable quegarantiza el buen funcionamiento de la máquina estatal, que es lo que sequiere decir con po, la fuerza imprescindible para ponerse en movimiento y conservar todos estos mecanismos.

El pulmón comunica directamente con el mundo exterior por medio de

nariz y garganta y la piel (poros, vello) por lo que es vulnerable a las energíasexógenas patológicas que en caso de atacar impiden al pulmón cumplir sufunción distributiva de la energía (dispersión).

El pulmón controla el qi de la respiración y el qi fundamental, por lo queen realidad controla el qi de todo el cuerpo, siendo además el mayor puntode intercambio constante entre el organismo y el contorno ambiental: la energía solar y oxígeno que llegan con el aire inspirado. No sorprende en-tonces que la piel dependa del pulmón, la energía defensiva wei, la más ex-

terna, la que patrulla como centinela circulando al nivel de la piel es la que




nos pone en contacto con las agresiones externas de cualquier tipo. La epi-dermis forma parte importante de la respiración por sus funciones de inter-

cambio entre el exterior y el interior.El pulmón, junto con el hígado, administra el qi ji, el movimiento de la energía (entrada salida, ascenso descenso) ya mencionado. Pero su movimien-to visceral es el descenso, el bazo asciende las sustancias nutritivas por él pro-cesadas y el pulmón las desciende para su distribución hasta los riñones dondese almacena lo puro y se excreta lo impuro a través de la vejiga. Es decir quelos líquidos son metabolizados con la participación del pulmón, el bazo y elriñón. Si la distribución está perturbada el descenso no es normal y si el des-censo no es normal no lo será la purificación. Cuando el pulmón no descien-

de su energía aparecen síntomas que expresan esta contracorriente y falta dedescenso: tos, disnea, retención de líquido, cefaleas, irritabilidad.

Nei Jing dice que el pulmón simboliza la interpretación y conducciónde las reglas y jurisdicciones oficiales del imperio, el funcionario respon-sable de lanzar y conservar la máquina en movimiento, la comunicacióninterministerial, xiang chuan. Aquí xiang se traduce como ayudante , es elmismo ideograma que califica el fuego ministerial y chuan quiere decirtrasmitir, relevar.

El pulmón gobierna los hálitos, los hálitos fundamentales de los líquidosy los cereales y por su relación con el aire inspirado oxigena todos los tejidos,no es sólo una respiración pulmonar sino también parenquimatosa. Hay unsímil que aprendí en China donde se describe las relaciones del aire con ellíquido (tarea del pulmón) como la de la caña de bambú con el agua: sitapamos el orificio superior de la caña el agua no sale, si quitamos el dedoel agua fluye y escurre, o dicho de otra manera, si el recipiente está tapado elagua no puede salir.

Como el pulmón controla la energía wei defensiva en la superficie del

cuerpo, significa que gobierna la defensa orgánica frente a los ataques físicoso psíquicos, ante los peligros. Como el pulmón alberga el alma po instinti-va, si este instinto está alterado la reacción de alerta también lo estará con loque se puede generar un estado de ansiedad constante ante situaciones másimaginadas que reales.

Intestino grueso: DA CHANG, yang ming de la mano.Horario de predominio: de 5 a 7.

El intestino grueso está encargado de la fase final del proceso digestivo,




recibe el material del intestino delgado, absorbe agua y expulsa los resi-duos. Es el “oficial de la transmisión, del tránsito”. El movimiento del apa-

rato digestivo se caracteriza en toda su longitud por el descenso, por la propulsión de su contenido hacia abajo. La Medicina occidental lo tienedescrito así también: el reflejo gastrocólico cuyo resultado es la primera deposición matutina luego del desayuno. Sin embargo, es difícil explicar a la Medicina occidental la asociación que establecen los chinos entre el pul-món y el intestino grueso, que como la del corazón con el intestino del-gado es también una alianza tórax/abdomen. Los movimientos metal(pulmón/intestino grueso) y agua (riñón/vejiga) dentro de la rueda gene-rativa de energía están en la zona yin depurativa para la evacuación de pro-

ductos de desecho (heces y orina). En su tarea de separar lo turbio de loclaro (que no es sino separar el yin del yang) el intestino delgado coman-da los ye, líquidos orgánicos condensados densos yin y el intestino grue-so gobierna los líquidos fluidos yang por lo que también se lo conocecomo “gobernador de los yinye”.

Po el alma que corresponde al pulmón, proporciona la fuerza para poneren movimiento los mecanismos biológicos de energética de base y para suconservación. Po men (puerta de los po) es el nombre del ano en chino.

Tanto en el intestino grueso como en la vejiga no hay que ver la elimina-ción de residuos como una acción mecánica de descarga, sino todo lo con-trario: la carga que llevan es capital y también lo es su función y debemosa estas entrañas apelar cuando las funciones de descarga están trastornadasy den síntomas patológicos.

El movimiento hacia abajo de la energía del pulmón apoya el movimien-to de evacuación del intestino grueso, ambas son funciones de descenso quese facilitan mutuamente.

Asimismo hemos descrito la correspondencia topográfica (diafragma de

por medio) entre los pulmones colocados a los costados del tórax y el in-testino grueso situado sobre los flancos del abdomen. La clínica viene tam-bién en nuestro auxilio conociendo la influencia del pulmón en elmovimiento de los líquidos: sinusitis, rinitis con trastornos de evacuación enel sentido de diarrea o de estreñimiento; patología respiratoria y problemasdérmicos e intestinales.

A destacar que el meridiano del intestino grueso que parte del dedo índice(ángulo ungueal externo) termina en el lado opuesto en la unión de la nariz

con el labio superior, esto es importante en diagnóstico y terapéutica, pues es




el único meridiano que hace este cruce y debemos tenerlo en cuenta si queremos tratar alguna patología unilateral del meridiano.

Recuerdo una paciente de más de sesenta años que presentaba una tumoración congénita grande como una mandarina en el codo izquierdo zona IG 11. No era molesto funcionalmente, pero dificultaba el paso de lasmangas y había cierta preocupación estética. Un familiar cirujano se ofrecióa su extirpación que fue laboriosa ya que era benigno pero muy ramificado,hubo de hacerse prolongada disección y quedó una cicatriz más grande delo previsto. No mucho después la enferma se quejó de sintomatología di-gestiva baja, diarrea, estreñimiento, dolor en fosa ilíaca derecha que se con-virtió en abdomen agudo. Fue operada de urgencia con diagnóstico de

apendicitis y resultó ser un carcinoma de ciego. Es un caso de Medicina occidental muy claro, pero si lo analizamos desde el punto de vista de la Me-dicina china, concluimos que la tumoración congénita del territorio IG a la izquierda estaba muy probablemente en relación con el colon derecho don-de es posible que al quitarse la tumoración se desarrollara patología.

A pesar de la importancia que el intestino grueso tiene en la economía orgáni-ca los textos chinos son parcos en descripciones detalladas de esta entraña.

A GUA : RIÑÓN/VEJIGA

Riñón. SHEN, shao yin de la pierna.Hora de predominio: de 17 a 19. Estación: el invierno, clima el frío.Orificio: las orejas y a través de ellas la audición lo que lo vincula estre-

chamente al sistema nervioso central. También el orificio urogenital y elano son considerados orificios dependientes del riñón. La imagen china clásica describe a los riñones adosados a ambos lados de un tronco verticalque semeja la columna vertebral y que muchos asimilan a la médula espi-

nal, ambas cosas son ciertas. Ya en las viejas pinturas se especifica que el ri-ñón derecho es el asiento de mingmen, puerta de la vida, o puerta deldestino.

Emoción: el miedo y zhi, el movimiento mental afectivo del riñón, quese traduce (con poca precisión) como intención, voluntad . Zhi es aquelloque induce al organismo a poner en práctica todas las virtualidades, el saberhacer, el saber estar, la inteligencia (el inteligir), el conducir la propia vida acertadamente. Aunque la traducción es aproximada se acepta que una

buena función de riñón se traduce por una voluntad desarrollada.




En la relación biao/li son los dientes la imagen externa del riñón, “los dientes son los huesos que se ven”.

Se dice que la fuerza y la capacidad dependen de los dos riñones que sonel asiento de la sabiduría, del temor y también de la función sexual.Su Wen dice que los riñones constituyen el tronco donde enraizan los

zang, lo que convierte al riñón en el basamento del organismo; su buena fun-ción se refleja en los huesos que afirman la armazón del cuerpo, y también lomás profundo, por dentro y debajo de piel carne, músculos. El riñón gobierna los huesos, con lo que controla la fuerza interna del individuo, no sólo pun-tualmente sino para el esfuerzo necesario a lo largo de la vida, y gobierna tam-bién las médulas óseas, es decir la hematopoyesis y la homeostasis. Ya se ha

mencionado la relación entre riñón y sistema nervioso a través de la audición(cerebro) y de la médula espinal. La pareja riñón/vejiga como zang y fu tienetareas complementarias: jing, la energía esencial innata del riñón alimenta lostejidos más nobles del organismo destacando en esto su participación en la cir-culación cerebral y en la reproducción y como la vejiga también llamada fu de jing y de los líquidos es la acoplada del riñón, ambas funciones si bien separadasse conjugan. Los riñones atesoran y protegen la esencia y “engendran jing y mé-dula para nutrir y henchir el cerebro”. Si el riñón no alimenta al cerebro éste

sufrirá por carencia de sustancia fundamental y habrá pérdida de memoria o al-teraciones del pensamiento.Los riñones como base se ocupan de los líquidos intersticiales, los jinye,

las secreciones y todos los líquidos del cuerpo, en combinación con el pul-món que representa el techo del sistema. La producción de orina se inicia enel riñón y a él vuelven por medio de la circulación general los fluidos purosseparados de los turbios. Cualquier alteración de qi renal trastorna elmovimiento de apertura y cierre de la vejiga y la micción se vuelve irregular.

En el capítulo de energía nos referimos a jing, energía esencial heredada que

atesora el riñón. Jing es producto del procesado de los alimentos sólidos y líqui-dos y también de la materia fundamental que resulta de la unión en el cigoto dela energía masculina y la femenina. La conservación de esta energía es la tarea principal del riñón. La astenia en Medicina china es producto de la debilidaddel riñón, ya sabemos entre nosotros que la cortisona (suprarrenales, riñón en-docrino de la acupuntura) mejora la astenia y la hipotensión. En China siempreenseñan que hay que cuidar de no dispersar la energía del riñón durante lostratamientos, porque es una energía congénita cuya carga no se renueva,

tenemos durante toda la vida la que llevemos al nacer.




Es dentro del tema del riñón que debemos referirnos a mingmen y a riñón derecho e izquierdo, según ya anunciamos en capítulos anteriores.Repitamos que los nombres se traducen y otorgan a los órganos por susimilitud y cercanía a los conceptos anatómicos que de ellos tengamos en-

tre nosotros, pero en chino el órgano no tiene una frontera anatómica pordefinición, se refiere más a una función o a unas funciones más amplias quelas que nosotros reconocemos. Nada más cierto esto que con el riñón: hay un riñón urinario que cumple funciones externas de filtrado, purificacióny evacuación y existe un riñón interno que podría asimilarse a las supra-rrenales y las gónadas, glándulas de secreciones endocrinas, en clara relación con hipófisis, es decir con el cerebro. Algunos textos se resisten a describir ambas funciones en conjunto para no confundir, opinión que no

comparto ya que estamos hablando del movimiento agua, y así como el


La posición de los cinco zang, el estómago y los dos intestinos vistos desde atrás.Sobre el riñón derecho está escrito mingmen.



corazón (fuego) posee en Medicina china más funciones que las meramentecirculatorias, el riñón es un caso semejante cuya descripción ayudará a la

comprensión global del sistema acupuntural.Si decimos que hay un riñón yang expulsor de orina, asumimos que existeotro yin reproductor, de secreción interna . La sexualidad está determinada por su relación con jing esencial, la sustancia inicial del padre y de la madrepara la creación del nuevo ser. Esa energía lleva una carga que durará toda la vida y que mermará con los años ya que no se la puede regenerar. El ideogra-ma jing es el mismo que el que se usa habitualmente para esperma . Es decirque para el hombre el jing es su líquido seminal fecundante, no el testículosi no aquello que comanda la zona donde se forma el esperma. Y esa zona li-

gada a la sexualidad y la fecundación es mingmen, que se encuentra entreambos riñones y a la altura de la segunda vértebra lumbar. En el Nanjing, an-tiguo texto de dificultades de la Acupuntura, se menciona por primera vez a mingmen ( puerta de la vida, puerta del destino) como un órgano extraordi-nario. En la actualidad hay consenso en aceptar a mingmen como el sitiodonde se aloja el espíritu y se custodia el yuanqi (qi congénito), en realidadse considera que el fuego de mingmen y el yang del riñón son lo mismo, enel hombre para las esencias y en la mujer para su unión con el útero. Se men-

ciona a mingmen como el que calienta los cinco zang y los seis fu. Ver tam-bién en el tema de Meridianos Extraordinarios la descripción de baozhong(página 118) en relación con mingmen.

El cuarto punto del meridiano Dumai se llama mingmen, lo que aclara la situación topográfica de la zona. Nei Jing se refiere a mingmen descri-biendo esa región como el sitio donde el hombre atesora el esperma y la mujer alberga los órganos de la gestación, es decir todo el sistema genitalfemenino. Es un antiguo concepto filosófico no solamente chino el que sos-tiene la presencia de un cielo anterior , donde cabrían estáticamente todos los

materiales cósmicos –energía innata que define la concepción antes de nacer–que luego se utilizarían en la creación y el cielo posterior cuya estructura se es-tablece una vez que los materiales han sido incorporados –energía adquirida–y ocupan su lugar en el tiempo y el espacio. De ello resulta que la relaciónentre riñón y mingmen es la del agua con el fuego, elementos opuestos pe-ro complementarios, que se necesitan mutuamente y se interinfluencian, sonel origen del yin y del yang (agua y fuego). Mingmen no es un órgano con-creto sino un campo de fuerza para la vida, el sitio donde reside la carga he-

reditaria que asegurará, el desarrollo del individuo desde la concepción hasta




su final, es la sede de los hálitos originales ( yuanqi) donde se conjugan el yiny el yang primigenios. Ya vimos que se materializa para los tratamientos en

DM 4. Ya no se discute sin embargo si además de ser una función orgánica constituye un órgano. Se asimila mingmen al riñón derecho morada de la vi-talidad. En la mujer es el órgano que se ocupa de mantener el útero en posi-ción y en el hombre de conservar, proteger la esencia jing; con frecuencia semenciona a los testículos como los riñones externos. Ambos riñones están enrelación con mingmen a pesar del predominio del derecho, en los escritos so-bre el tema sigue identificándose a ambos riñones con mingmen. Ya en la di-nastía Ming se colocaba a mingmen entre los dos riñones en los dibujos queen la época se hacían sobre su evolución embriológica. Ya hablamos de la cer-

canía entre mingmen y el sitio en que se originaría el pequeño corazón don-de nacerán xinbaolao y sanjiao. Mingmen sería el origen del fuegoverdadero para regular el yang del todo el organismo. También se decía quepor ser la raíz del qi original constituía el hogar del agua y el fuego que nu-tren los cinco zang: la parte yin de estos asimilan los nutrientes de agua y fuego y la parte yang se desarrolla gracias a ellos.

En la actualidad los teóricos chinos admiten que no es un órgano sinouna abstracción, un sitio inmaterial entre los dos riñones donde se genera la

fuerza del organismo, la que lo motiva. Mingmen sirve para calentar a zangfu y estimularlos y participa en la sexualidad y la reproducción. Cuan-do el yang se debilita debemos tonificarlo y todo lo que tonifique yang to-nificará también a mingmen, esto corroboraría una conjunción clínica entre ambos.

Vejiga. PANG GUANG, tai yang de la pierna.Horario de predominio: de 15 a 17.

Dentro de las categorías de la burocracia imperial china la vejiga es un“simple funcionario de una sección administrativa”. Aunque Su Wen en elcapítulo 8 dice que “la vejiga se encarga de la organización y distribución delTerritorio”, destacando así la importancia de abajo a la salida , del controlvesical sobre el fluir del líquido del cuerpo con lo que interviene en la dis-tribución territorial de los líquidos en el organismo.

No sólo almacena y expulsa la orina que proviene del riñón sino que cier-tos restos o excesos de otros líquidos serían directamente convertidos en ori-

na por la vejiga.




Es importante la vejiga en su función de exoneración de líquidos claros.Las otras entrañas, ligadas al aparato digestivo, manejan líquidos turbios. La

vejiga es una entraña de transformación y transporte, y los textos clásicos la apodan fu de jing y de los líquidos, así como llaman a la vesícula biliar fudel claro mediano o del jing mediano y al triple recalentador fu del claromedio, como ya vimos en cada tema. Con esto se destaca la importancia delas tres entrañas en la fisiología china que atribuye a la vejiga la capacidad de reabsorber líquidos nobles que la fisiología occidental otorga al riñón peropodemos hacer coincidir ambos criterios si consideramos los uréteres y la vejiga también como tubos colectores (o prolongaciones de ellos) desde el pun-to de vista funcional así como embriológico.

El pulmón, el bazo y el riñón gestionan los líquidos del cuerpo a los queconvierten en jinye. Esta tarea la realizan junto con el sanjiao que les sirvede enlace funcional. Luego de procesados aquellos jinye en exceso son reen-viados al riñón que produce orina que será almacenada por la vejiga. El riñónrige el cierre y apertura de las vías urinarias excretoras por lo que cualquiertrastorno de qi renal se reflejará en la micción.

El mundo exterior influye en el funcionamiento de la vejiga y el riñón,baste mencionar que en invierno la frecuencia miccional aumenta con el frío

porque el cuerpo intenta desembarazarse del exceso del líquido yin que en-fría el organismo y a la inversa el calor del verano disminuye esa frecuencia con el fin de retener jinye que refrescan el interior.




FUQIHEN. ÓRGANOS CURIOSOS

“El hombre es el mundo en pequeño; tiene en sítambién todo lo que abarca y todo lo que posee

en sí el gran mundo, lo que es sano y lo que no lo es.”

Paracelso

SON órganos extraordinarios cuya consistencia se parece a los zang perola función a los fu: cerebro (nao), médula (sui), útero (zi gong),vesícula biliar (dan), los huesos (gu), pericardio ( xin bao lao), los va-

sos sanguíneos ( xue mai) y poseen trayectos de energías a las que distribuyenigual que a la sangre. Nei Jing los reconoce como órganos de almacenamien-to porque sostiene que han sido producidos por la tierra y por lo tanto, yin.

Se los considera fu pero no reciben ni procesan ningún alimento y al igualque los zang cuidan y almacenan la esencia ( jing) y qi. Los seis fu extraor-dinarios parecen pertenecer a una categoría especial vinculada por una parte

a las características conocidas de los fu principales que relacionan el cuerpocon las energías exógenas, y por otro lado al igual que los zang, pero anterio-res a ellos embriológicamente, concentrarían y guardarían los hálitos jingdentro de su campo de acción: vesícula biliar, cerebro, médula, útero, que losconvierte en entrañas extraordinarias que poseen una actividad duradera : qiheng zhi fu.

Nao, el cerebro es la médula dilatada (todos los huesos tienen médula) y siem-pre fue considerado como órgano vital. Clásicamente se lo describe como asien-

to del espíritu y de las funciones mentales: conciencia y pensamiento, ideación,




y su esfera de acción depende, muy próxima, del corazón, hígado y riñón. Conel corazón porque éste es el “hogar del espíritu” que gobierna el cerebro e influye

la reflexión consciente. Con el hígado que controla las actividades cognitivas y emocionales del cerebro a través del dominio que ejerce sobre el espíritu(corazón) y con el riñón porque atesora la esencia que engendra jing y médula para nutrir y henchir el cerebro; cuando falta jing esencial disminuye la memo-ria, se altera el pensamiento.

Gu, hueso, base estructural de los vertebrados, cuya nutrición y solidez enel humano dependen del riñón gracias a su constante producción de médu-la. Una médula rica mantiene un esqueleto fuerte.

Sui, médula, se forma desde las esencias nutritivas y de qi congénito y adquirido, es la “quintaesencia de los huesos”. Su localización determina quesea la médula ósea, la médula vertebral o la médula cerebral. Y sus funcionesrespectivas la producción de sangre, refuerzo de los huesos y comunicaciónhacia el cerebro. De todas formas las tres son engendradas por el riñón y suesencia.

Zi Gong, literalmente “palacio del niño”, el útero, órgano extraordinariose rige por el daimai, meridiano también extraordinario. El qi de los riñonestiene un ascenso, un desarrollo y un declinar paralelo a los del cuerpo fe-menino. Al qi de los riñones se agrega durante y después de la pubertad la sustancia que acelera la maduración del útero para que pueda procrear. Lasmenstruaciones se vinculan con los meridianos chongmai y renmai que enla mujer nacen en la matriz y renmai es el encargado de alimentar de energía al feto luego de la fecundación.

Durante el embarazo se dice que el útero está ligado por medio de la san-gre al corazón, al hígado y al bazo de cuya buena función depende la matriz,fecundada o no.



JINGLUO. MERIDIANOS O CANALES

Muy de vez en cuando, los polosmagnéticos de la Tierra invierten su

polaridad... No se sabe por qué sucede .“La Tierra”, Hall y O’Hara. 1995

NO es el objetivo de estas páginas pormenorizar el recorrido, nomen-clatura y características de los meridianos y sus puntos en el cuer-po, sino explicar qué ocurre con las energías en el organismo. Las

descripciones de los trayectos, mapas, láminas, reparos anatómicos están su-ficientemente difundidos como para que no haya dificultades ante la tarea importantísima de aprenderlos. Cuando se conocen los recorridos de losmeridianos, y se encara la energética de la Acupuntura, se salta a la semánti-ca donde es imposible evitar los simbolismos esotéricos.

En China existen diferentes escuelas dentro de la Medicina china, los tradi-cionalistas, los que incorporan técnicas y tecnicismos occidentales, los que

reúnen ambos enfoques, los que no quieren sino utilizar el criterio ultracientí-fico…. De todas formas la importancia de los meridianos y colaterales se demuestra por la denominación que adquieren aquellos que se adhieren a la tradición: se llaman a sí mismos jingluo, “yo soy jingluo” dicen.

Ya vimos que estamos sumergidos en la naturaleza, en el cosmos, queposeemos energías propias y otras adquiridas, que nos influyen, que las acep-tamos, que las rechazamos, que nos benefician, que nos perjudican.

El cuerpo organiza las energías de que dispone y las particulariza creando así

un sistema de grandes meridianos principales y secundarios: jing luo mo, que




es el nombre conjunto de los meridianos y colaterales. El sistema de los docemeridianos principales (cada uno transporta la energía de un órgano o entraña)forma un gran circuito que representa el recorrido constante de la energía auténtica zhen qi. La tradición enseña que la energía como fuerza vital recorreuna vía interna, una externa y otra comunicante. La primera une los órganos

en el interior del cuerpo, la circulación externa palpita debajo de la piel y la co-municante enlaza a las dos. No son accesibles la energía interna ni la comuni-cante, sólo podemos influenciar en los circuitos de recorrido externo y sobreellos se encuentran los puntos de Acupuntura que se usan para los tratamien-tos, es a través de ellos que puede controlarse y modificarse la energía vital, ya sea con agujas, con masaje o con moxabustión. Profundizando en la trama y red de los meridianos vemos que no existe espacio del cuerpo donde no aparez-ca uno de sus trayectos, es decir que la energía recorre todo el cuerpo como un

entramado que sigue los distintos e intrincados recorridos de los canales, y las

Etimología del ideograma Jing (Meridiano)Modificado de Lavier.

Bajo el suelo.Corriente subterránea2. Capullos trenzandofino hilo de seda

TrabajoEscuadra

Finura

Roturar la tierra



direcciones en que se mueve la energía dentro de ellos. Los puntos son espacia-dos, no hay puntos en todas partes, pero no hay sitio donde se carezca de

meridiano portador de energía. Los mapas con los trayectos de los canales y la ubicación de los puntos sobre ellos son quizás las ilustraciones más divulgadasde la Acupuntura. Estos trayectos aparecen desde los primeros y más antiguostextos de Acupuntura de antes de Cristo y llegaron hasta nuestros días recom-puestos y simplificados a veces hasta el límite en el cual en algunas versionesoccidentales sólo aparecen los tramos superficiales exteriores de los meridianosen donde se describen puntos. No es el caso de China donde las referencias alNei Jing son obligadas. La descripción topográfica pormenorizada de la red demeridianos principales, secundarios, colaterales está incluida en casi todos los

textos e ilustraciones, mapas, gráficos, etc, de Acupuntura traducidos del chi-no o escritos originalmente en lenguas europeas.

Jingluo son pasajes que comunican el interior con el exterior del cuerpohumano y por los que circula qi (energía, fuerza vital) y sangre. Las líneasprincipales que corren longitudinalmente se llaman jing (meridianos) sonmás profundos mientras que las pequeñas y grandes colaterales más superfi-ciales que surgen del jing para distribuirse por todo el cuerpo se llaman luoque literalmente quiere decir conexión, relación, pero analizando el ideogra-

ma luo éste expresa un hilo de seda fino que se devana como para poder in-corporarlo a una madeja, es decir conectar envolviendo. Cada meridianoconecta y pertenece a una víscera interna con cuyo nombre concuerda.Recordemos que a diferencia de Occidente donde mencionar un órgano cir-cunscribe a ese órgano, sitio y función, en Oriente el nombre de un órganosobrepasa largamente el aspecto topográfico, al que no se ajusta exactamente,ya vemos que el corazón simboliza todo el aparato vascular, la vitalidad y elestado mental del individuo. De ahí el sentido funcional de los meridianos,a través de ellos podemos actuar a distancia del punto utilizado y en el inte-

rior del cuerpo, en el ánimo, en la mente.Cada jingluo está conectado con otro en las porciones interna y externa,

regiones superior e inferior, lados derecho e izquierdo así como los aspectosanterior y posterior del cuerpo. A través de estas vinculaciones los diferentestejidos de los órganos internos y los de la superficie corporal están íntima-mente relacionados como una integridad orgánica que posibilita que el cuer-po humano cumpla sus actividades fisiológicas; asimismo a través de estasconexiones se reflejan en la superficie externa visible del cuerpo diversos sig-

nos patológicos de los órganos internos.

JINGLUO. MERIDIANOS O CANALES 107



Debido a que externamente los doce meridianos principales conectan lasextremidades, la cabeza y el tronco e internamente se relacionan con los

zangfu en su recorrido transportador de la energía, el nombre de cada unode los doce canales está compuesto de tres partes: a) mano o pie. b) nivel y calidad yin o yang. c) zang o fu. Por ejemplo, traducido, se dice: meridianotaiyin de la mano del pulmón o meridiano yangming del pie del estómago.

Existe otra relación que es la sucesión entre los yin de la mano y los yindel pie y lo mismo con los yang del pie y de la mano. Los tres meridianos yin de la mano provienen del tórax y cuando llegan a la punta de los dedosde la mano alternan su energía para empalmar con tres meridianos yang quesuben a la cabeza, y a su vez dan origen a los tres yang del pie donde nacerán

los tres yin de la pierna.Este circuito también está relacionado por capas, del exterior al interior y

en vinculación con su elemento. Por ejemplo tai yang de la mano IntestinoDelgado llega a la cabeza y se continúa con el meridiano de la Vejiga, tai yangdel pie. El meridiano del Intestino Delgado pertenece al movimiento fuego y el de la vejiga al agua y juntos forman la capa más externa de la energía lla-mada tai yang, es como la corteza del cuerpo, que recorre la energía wei. La capa intermedia es shao yang que constituye como una bisagra formada por

la Vesícula Biliar y el Triple Recalentador, madera y fuego respectivamente. Elestrato más interno es yang ming formado por el Intestino Grueso –metal– y Estómago –tierra– y juntos juegan un papel de cierre de la energía, de pro-fundización de la misma. Estos tres yang no se pueden dividir, es un solo yangque contacta con el cielo y con la tierra. Cuando los tres yang del pie se con-vierten en yin ascienden y penetran en el abdomen para relacionarse con losórganos en horarios fijos (cada 8 horas): tai yin bazo–pulmón (tierra–metal)a las once. Jue yin hígado– maestro de corazón (madera–fuego), al alba a lastres y Shao yin riñón–corazón (agua–fuego) a las 19. En total los tres yang y

los tres yin unidos dos a dos se relacionan entre ellos según el sistema: yin/yang, interior/exterior, abajo/arriba.

Además de los doce meridianos principales existen otros trayectos de energía que se dieron en llamar “meridianos” secundarios, que tienen espa-cios o áreas propias (meridianos distintos, meridianos tendinomusculares) y otros que no teniendo puntos propios se sirven de los puntos de otros meri-dianos para cumplir su función: son los meridianos extraordinarios.

Cada uno de los doce canales realiza un recorrido bilateral jalonado por pun-

tos simétricos. Los puntos se agrupan en series longitudinales correspondientes




a cada uno de los “aparatos”. Los meridianos yin empiezan o acaban en el tórax,la zona más yin del cuerpo y los meridianos yang empiezan o acaban en la

cabeza la zona más yang del cuerpo. Ya tenemos la polaridad: yin son los zangy yang, los fu, y los extremos: proximal y distal. Hay funciones con movilidadconstante o periódica, nos referimos a los órganos peristálticos huecos: intestinodelgado, intestino grueso y vejiga y los órganos–reservorio huecos: la vesícula biliar, el estómago y la vejiga. Entre los yin, o sea los zang también hay órganosperiódicos: pulmón, corazón y los hay inmóviles: bazo, hígado, riñón.

Jing es la palabra china para canales o meridianos, cuya traducción corres-ponde a una línea muy fina, tan tenue que no se ve, a lo largo de la cual sesuceden los puntos y que conduce un fluido invisible que trabaja. Se lesllamó meridiano porque se consideraban virtuales y recorren con su flujo deenergía longitudinalmente todo el cuerpo envolviéndolo, como los meridia-

nos terrestres que discurren entre los polos Norte y Sur, es decir entre yin yang magnéticos. Tampoco es equivalente el concepto. Volvemos a lo intra-ducible con una sola palabra. Asimismo se los denominó vasos para estable-cer una sensación de movimiento y de contenido. Tener en cuenta que cada monosílabo en idioma chino tiene cuatro acentos distintos, cada uno atribui-do a un ideograma que puede no tener nada que ver en su sentido con otrode parecida pronunciación. Eso hace casi imposible para el que no conoce elidioma comprender o memorizar un sonido y su significado. Sin olvidarnos

que nosotros escribimos analíticamente sonidos, cada letra es un sonido, en


Polaridad Extremo prox. Dinamismo Extremo distal Meridiano

Peristalt. Mano (yang) IGCara TR

Fu (Yang) IDReservorio Pie (yin) V

VBE

Periódico Mano (yang) PCS

Zang (yin) Tórax C

Inmóvil Pie (yin) BHR



chino cada sonido, cada ideograma es sintéticamente una idea, lo cual, quizáspodamos compararlo en español si tomamos las palabras hasta y asta , cuyo

sonido es el mismo pero su significado distinto. En chino es difícil separar la fonética de la semántica, donde los ideogramas homófonos tienen entre ellosrelaciones que son también semánticas, los textos antiguos no se compren-den bien si no se leen en voz alta para destacar las características semánticas.

Entonces, ¿qué es un meridiano? Volvamos a la energía de la que ya nosocupamos más arriba, trataremos de explicar el “continente” según el “con-tenido” para determinar por qué la secuencia ordenada de los meridianos. EnOccidente aceptamos lo de “vida vegetativa” que se parece mucho como idea a la de energía yuan (otros textos y traducciones también autorizados la lla-

man yong o rong), que es interior, lenta, continua, cerrada, la que circula dentro del cuerpo entre los órganos. Es la energía de base del organismo,aquello que se mide en el metabolismo basal: proviene del destilado de todaslas energías que se aportan desde el exterior (de la alimentación y la res-piración) y como es una energía nutricia se destina a la conservación de losórganos. La energía yuan, como dijimos, circula por el interior de los meri-dianos, y su recorrido es permanente, nunca tiene fin, como sostiene el Ling Shu, capítulos 16 y 18, tanto en los meridianos principales como en los se-

cundarios. La energía yuan parte del recalentador medio, que recibe los ali-mentos (estómago) y se distribuye por los doce meridianos y los dosmeridianos centrales dumo y renmo. La energía se transfiere al recalentadorsuperior donde está el pulmón, cuyo meridiano (en su trayecto interno) naceen el recalentador medio. Dijimos que el movimiento nictemeral de la energía comienza en el pulmón a las tres de la mañana, pues es la energía yuan la que inicia ese movimiento en circuito que recorre 50 veces (25 denoche y 25 de día) todos los meridianos yang y los yin sin cesar. Y así se ordenan los meridianos: pulmón, intestino grueso, estómago, bazo, corazón,

intestino delgado, vejiga, riñón, pericardio, triple recalentador, vesícula biliar,hígado, vaso gobernador, vaso concepción, pulmón… Se debe pensar en estos trayectos no sólo como líneas en relación con la conducción de la energía sino co-mo grados de intensidad de la energía en lugares específicos.

Pero existe otra energía, la energía vital, la que los chinos llaman energía wei que quiere decir centinela, vigilancia exterior, algo que está afuera, loque comunica el exterior con el interior, seguramente la piel como órgano.Estas dos energías yuan y wei se comunican en ambos sentidos. A diferen-

cia de yuan, la energía wei permanece en el yang durante el día (vísceras




huecas) y en los órganos ( yin) durante la noche. Lo primero que toca la aguja de acupuntura al punzar es la energía wei. Es una energía defensiva

y desde los textos antiguos se la considera originada en el recalentador inferior, y a diferencia de la yuan que va desde el recalentador medio hacia el superior luego de destilar los alimentos, la wei va del recalentador mediohacia el inferior, se ve que es una energía menos delicada y por eso se la ca-lifica de impura o turbia en contraste con la yuan que es limpia y clara. Co-mo ya explicamos, trabaja en superficie porque se ocupa de la piel y losmúsculos superficiales, o sea que defiende al exterior contra las energías pa-tógenas externas; es la energía yuan la que se ocupa de las energías patoló-gicas internas. Los meridianos tendinomusculares son los beneficiarios dewei y su trabajo. En su circuito la energía wei se esconde durante la nochehacia el interior del cuerpo, pero durante el día permanece en superficie,en el yang, y esto lo realiza también 25 veces en un sitio y 25 en el otro, y al alba inunda todo el cuerpo hacia abajo por los meridianos yang de la mano y el pie. Sube y baja del pie al ojo y del ojo al pie pero por la nocherecorre los órganos internos siguiendo la ley de dominancia, o sea del riñónal corazón, luego al pulmón, al hígado, al bazo, al riñón para mantenerequilibrados los órganos entre sí, y cuando acaba la noche sube al ojo y em-

pieza a recorrer su trayecto diurno ya mencionado. Esto indica que la vigi-lia y el sueño tienen relación con wei, si hay trastornos del sueño haríamosbien en considerar que hay un bloqueo del movimiento wei a nivel del ojoy del par de meridianos extraordinarios qiao mo.

Veamos el circuito de los meridianos: la división básica para todo es yin yang, y los meridianos son yin o yang, según el órgano cuya energía llevany su recorrido y ubicación estarán condicionados por su cualidad yin o yang, y la cantidad yin o yang en territorios yin o yang. Ya dijimos que la cabeza, la espalda, los brazos son yang. La cara ventral del tronco y las pier-

nas son yin. Todos los meridianos yang pasan por la cabeza, para acabar ocomenzar en ella. Todos los meridianos yin empiezan o acaban en el tórax.Para salir o llegar al tórax los yin recorren la cara interna de los brazos y laspiernas y los yang lo hacen por su cara externa.

Los meridianos que representan una función más yin nacen en los pies:bazo, riñón, hígado para ascender al vientre y al tórax. Entre los yin las fun-ciones corazón y pulmón poseen más componente yang (tienen huecos y semueven), y por eso suben y bajan al tórax por la cara interna ( yin) de los bra-

zos ( yang). Los meridianos yin transportan fundamentalmente sangre y los




yang, energía. Toda esta descripción muestra la relatividad yin yang de losmateriales con que trabajamos.

Dentro de esta distribución de los meridianos existe otra más precisa: lostres meridianos yin de la mano (donde hay un crecimiento de la energía yin,de la cantidad de yin del meridiano) se colocan de forma que el del pulmón,menos yin (tiene movimiento y está en contacto con el exterior) está sobre elborde radial de la cara palmar del brazo, o sea más exterior que el del corazónmás yin en comparación. Lo mismo ocurre con los yang del brazo y con los yin y yang de la pierna: el trayecto del hígado, como ejemplo, se entrelaza enmedio del meridiano del bazo y el del riñón, demostrando así cada uno sucalidad y cantidad de yin.

Los meridianos tienen un recorrido bien determinado pasando en su cir-cuito por los zang del interior, con lo que queremos decir que los puntos sonexteriores, sobre la piel, pero al punzarlos accedemos al órgano o entraña . Esdecir… zang, tórax, mano, cara, pie, tórax, zang… Meridiano del brazo deun zang móvil (pulmón), meridiano del brazo de un fu peristáltico (intesti-no grueso), un meridiano de la pierna ligado a un fu reservorio (estómago),meridiano de la pierna de un zang inmóvil (bazo)… y así hasta los docemeridianos. Existe aquí un pasaje de energía: dos meridianos del miembro

superior, luego dos del miembro inferior, y una alternancia zang–fufu–zang. Para aumentar la precisión del circuito digamos que la sucesión delmovimiento es yang del yin (pulmón) yang del yang (intestino grueso) yindel yang (estómago) yin del yin (bazo)…, esto se repite tres veces hasta completar los doce meridianos, con un mínimo de energía en el tórax, unequilibrio yin yang en la mano, un máximo de energía en cara–cabeza y denuevo un equilibrio yin yang en el pie.


Tórax

Manos

Cabeza

Pies



Los jing o meridianos evocan la idea de caminos y los luo el concepto dered porque son colaterales. Ambos transportan sangre y energía, comunican

los cinco zang y los seis fu, las cuatro extremidades y los cinco sentidos, loshuesos, los vasos, etc. Conectan lo de arriba con lo de abajo, lo de afuera conlo de adentro formando un todo integral. Cada par de meridianos está acoplado mutuamente por un luo que pasa energía de uno a otro. Cada meridiano tiene un luo que conecta con el órgano o víscera, nada queda li-brado al azar en cuanto al movimiento de energía.

Con igual importancia que la topografía de los doce meridianos princi-pales, se describe también un doble trayecto interno con puntos propios a lolargo de la columna por detrás y del vientre–tórax por delante, que circula en

ambos sentidos de la boca al ano, y asciende por periné hacia la base de la lengua. Estos dos meridianos vinculan y equilibran a todos los demás. El quecorre por la espalda dumai es yang y el ventral renmai es yin. Se los describecon el conjunto de los doce meridianos regulares pero forman parte de losocho meridianos extraordinarios , denominación que se debe a que la energía no corre por ellos constantemente como en los otros doce, sino que su fun-ción es compensar deficiencias o excesos. Son los Qi Mo o Mai.




QIJING BAMAI. MERIDIANOS EXTRAORDINARIOS

Los ocho meridianos “curiosos”, más bien“extraordinarios”, constituyen un sistema de

seguridad porque van aparte de los docemeridianos principales .

Nanjing, cap. XXVII.

L A traducción literal de qijingbamai sería: los ocho vasos extraordina rios de los meridianos . En algunos textos de enseñanza de Acupuntura sepasa de largo sobre los meridianos extraordinarios, en otros se indica

que si la comprensión no es precisa se prescinda de su uso. Intentaremos de-scribirlos en su recorrido y función, pero advertimos que se recurre a elloscuando el sistema jingluo de 14 meridianos no proporciona resultados.

QI significa raro, extraño, misterioso; otra acepción del mismo ideograma qien lenguaje militar se corresponde con la de tropas no regulares, algo así como

francotiradores o comandos; esto explica quizás la función que puedan cumplir.Se puede decir que su función principal es regularizar, armonizar las

áreas contenidas entre los jingluo. Los meridianos curiosos, cuya energía circula de abajo arriba, no penetran en los zangfu y todos vienen del sis-tema riñón–vejiga, y a pesar de que topográficamente son derivados de losprincipales, fisiológicamente los meridianos extraordinarios distribuyen la quintaesencia de la energía, dato que abunda en hacerlos “misteriosos, cu-riosos” respecto de los otros vasos. Entre los ocho sólo du mai y ren mai

tienen puntos y recorridos propios y esto los hace más asimilables a los



doce meridianos principales. Mai y mo son dos pronunciaciones diferentesde un mismo ideograma y totalmente equivalentes.

Veamos los meridianos curiosos.El meridiano chong (chong es alcanzar, lograr, llegar, también significa encrucijada, concentración) es el que lleva más energía de todos y como regu-la la energía y la sangre a las que impulsa en todos los canales, se lo llama “mar de los doce meridianos” y “mar de sangre”. Comienza en la pequeña pelvis (en la matriz en las mujeres, de hecho preside la concepción de un nue-vo ser), zona de reserva de la energía ancestral, sitio que algunos autores lla-man riñón yin y riñón yang para destacar la doble polaridad de la energía ancestral y raíz común de estos tres qimo: chongmai nace junto con du y ren mo por lo que se los describe como “un tronco con tres ramas”; los tresadministran weiqi para proteger abdomen, tórax y espalda.

Canal o meridiano dai, daimo que “ata, ciñe” en su recorrido horizontaltodos los meridianos como una gavilla o manojo; dai quiere decir cintura,cinturón, y utiliza puntos del meridiano de vesícula biliar a la altura de V 23.Chongmai se presenta como un eje vertical al que se fija daimai que sedispone transversalmente en redondo (¿un paralelo ecuatorial entre todos losmeridianos?), como un muro adosado a la columna vertebral a la que

sostiene para reforzarla hacia arriba y hacia abajo en ambos sentidos.Estos cuatro meridianos extraordinarios son centrales y transcurren por eltronco y la cabeza y forman un primer grupo, a diferencia del segundo grupoformado también por otros cuatro que, bilaterales, recorren además losmiembros.

Yinqiao y yangqiao mo: qiao se traduce como ágil, veloz y también co-mo talón, porque agilizan, dinamizan la circulación de la energía yinyang.El yangqiaomo que utiliza puntos del meridiano Vejiga controla el yanggenético de todo el cuerpo acoplándose a dumo que es el que la almacena; y

el yinqiao, apoyado sobre puntos del Riñón armoniza todo el yin ancestrala través de su reunión con renmo. Ya habíamos nombrado estos meridianosal hablar del recorrido circadiano de la energía wei y su vinculación con elinsomnio al tocar puntos de los párpados; la energía wei a la noche se retira del yang para entrar en el yin.

Meridianos yinwei y yangwei: wei tiene el sentido de conexión, vínculo,ya que yinwei conecta con los tres meridianos yin acoplándose a chongmoy el yangwei hace lo mismo con los yang a través de daimai, y ambos ar-

monizan respectivamente los tres niveles yin y yang de energía.




Los qimo se unen de a dos según las funciones que cumplan en la regulación de la energía yinyang; los puntos con que se los conecta a la cir-

culación general (punto maestro) son simétricos y opuestos según se ve en la relación que sigue:

CUATRO QIMO YANG CUATRO QIMO YIN

Dumo gobernador ID 3 Renmo concepción P 7Daimo cintura VB 41 Chongmo impulsor BP 4 Yangweimo unión de yang TR 5 Yinweimo unión de yin CS 6 Yangqiaomo acelerador de yang V 62 Yinqiaomo acelerador de yin R 6

Según la sinergia de su acción para defenderse de una patología dada, seasocian en cuatro parejas de acción sincronizada, yin con yin, yang con yang: A esta asociación el Profesor Nguyen Van Nghi la denomina relaciónhuésped–invitado y a cada pareja la llama sistema, por ejemplo, sistema daimai/yangweimai.

Yin: Chongmai con Yinweimai BP 4 y CS 6. Renmai con Yinqiaomai P 7 y R 6. Yang : Daimai con Yangweimai VB 41 y TR 5. Dumai con Yangqiaomai ID 3 y V 62.

Esta sinergia tiene su reflejo en la indicación terapéutica: si tenemos afec-tado el meridiano chongmo se punzará su punto de apertura BP 4, luego lospuntos sintomáticos y por último el punto de apertura del meridiano asociado yinweimai CS 6.

De esta forma existe una distribución de la energía que actúa: adelante y atrás del cuerpo tarea sobre todo de chongmai. Dentro y fuera a través prin-cipalmente de yang y yinwei. Arriba y abajo en especial por daimai; derecha e izquierda con la participación de yin y yangqiao y siguiendo el ciclo circa-

diano en especial gracias a los qiao. En la terapéutica, para que este ade-lante/atrás, arriba/abajo, derecha/izquierda, dentro/ fuera comuniquen entresí es necesario que se produzca al colocar la aguja el fenómeno daqi, o llega-da de la energía.

Los meridianos extraordinarios son pasajes específicos para regular la cir-culación de qixue, no se conectan directamente con los órganos internospero están muy relacionados con el hígado, el riñón, el cerebro y el útero; nohay relación interior/exterior entre ellos, ni se traducen en el pulso sus fun-

ciones o patologías. Sin embargo si el pulso muestra un exceso de yang o de

Q IJING B AMAI. MERIDIANOS EXTRAORDINARIOS 117



yin puede recurrirse a los qimo para regular. Llevan energías esenciales an-cestrales que reparten por todo el organismo como actividad real y no vir-

tual, y quizás la más destacada de estas tareas consiste en distribuir la esencia jing que proviene de las esencias ancestral y sexual por todo el organismo in-cluidos la piel y el pelo. Deben los qimai distribuir también la esencia jingentre los órganos extraordinarios o ancestrales: cerebro y médula espinal (sis-tema nervioso), hígado y vesícula biliar (sistema porta), médula ósea (hematopoyesis), útero (sistema genital), huesos (equilibrio electrolítico), vasos (aparato vascular). Su función es completar el papel de los docemeridianos regulares fortaleciendo sus interrelaciones, tarea que realizanespecialmente los qimai centrales que no son bilaterales, es decir du, ren,

chong y dai mo, que siendo los más importantes de los ocho forman ungrupo distinto del que agrupa a los otros cuatro que son bilaterales. Embrio-lógicamente se considera que los ocho meridianos extraordinarios han apare-cido sucesivamente para estructurar a lo largo de la concepción la zona deinfluencia en la que se desarrollan. El primer grupo está formado por du,ren, dai y chong mo entre los que chongmai parece el más primitivo unidohacia atrás con dumai y hacia adelante con renmo. Explica el Profesor Shen Xueyong de Shanghai que los tres –una raíz y tres ramas – toman nacimiento

en baozhong que es el espacio del bajo vientre situado entre mingmen (DM4) puerta de entrada y salida del qi vital y shimen (RM 5) punto mu deltriple recalentador, lo que en la mujer corresponde al útero y en el hombrese adscribe a sus genitales externos. Es el concepto amplio de almacenaje de jing masculino o femenino. Por consecuencia baozhong marca por em-plazamiento y función el centro del sistema genital de ambos sexos. Jingademás de esencia innata significa qi innata por lo que bao tiene un valor deconcepción y de fuente u origen de yuanqi, origen de la vida; el hecho de quetres meridianos extraordinarios tomen nacimiento en baozhong explica bien

la relación entre todos los ocho extraordinarios y la energía innata, como elnacimiento de los doce principales en el recalentador medio representa surelación con la energía fuente adquirida.

Si la afectación es de origen externo (energías perversas) lo que más se veson signos de falsa plenitud cuando en realidad el meridiano está en insufi-ciencia y su tratamiento se hará sobre puntos del meridiano afectado re-forzando los meridianos principales vinculados.

Cuando la patología se desencadena por trastornos alimenticios o por

problemas psicoemocionales (origen interno) el tratamiento se realiza a través




de los puntos de comando del meridiano comprometido y del acoplado para activar la sinergia. Cada uno de los meridianos extraordinarios tiene especial

efecto sobre las funciones psíquicas y la individualidad y los puntos de co-mando, los que abren el meridiano correspondiente para conectarlo a la cir-culación general, figuran entre los más importantes con acción psíquica.

Dice Bian Que en su libro Nan Jing que los doce meridianos principalesson como ríos que desbordan de energía y que los ocho extraordinarios sir-ven de lagos para desaguar y almacenar ese exceso, con lo que se deduce que juegan un papel de suplencia en caso de insuficiencia de circulación energética, dicho de otro modo son meridianos de homeostasis. Esto se pon-dría en evidencia cuando ciertos puntos de los meridianos principales se

hacen dolorosos en caso de agresión patógena; así se confirma que los qimaison silenciosos, virtuales en la salud, y sólo se manifiestan en los estados pa-tológicos. Aquel trastorno de la circulación de la energía que no pueda ser ab-sorbido y corregido por el sistema dumai/renmai (pequeña circulación)buscará solución en un vaso extraordinario. Es interesante señalar que cuan-do un qimai se hace presente con sintomatología localizada en el trayecto delmeridiano, debemos diferenciar si es debido al ataque de energías perversascon claros signos de localización o si estos signos provienen del trabajo regu-

lador de este vaso para equilibrar otros meridianos dadas las estrechas rela-ciones entre los jingluo, los qimo y los niveles energéticos. Esto se refiereespecialmente a los qiaomai y los weimai que “aceleran” y “unen” respecti-vamente a los meridianos de los que toman sus puntos.

Los signos locales se encuentran sobre el recorrido del meridiano ya sea parcial o totalmente; si es por exceso habrá dolor, rigidez, contractura y si espor vacío tendremos hormigueos, parestesias, sensación de frialdad. Luegohay además signos generales: trastornos del sueño en los qiaomo, la fiebre en yangwei, dolores precordiales del yinwei.

La indicación terapéutica principal se dará cuando no hay respuesta altratamiento con los jingluo, lo que revela la complejidad de un caso deter-minado cuando no se puede relacionar la patología con un meridiano prin-cipal preciso.

Se asimila que lo que se tradujo como Vaso Gobernador dumai, (du esdominar) corresponde al sistema cerebroespinal y el Vaso Concepción ren-mai (ren significa cometido, responsable) al sistema neurovegetativo, tantoen función como en topografía. Ambos absorben el exceso de qi de los doce

meridianos principales que cuando estén deficitarios recibirán esa energía de




vuelta. En realidad todos los qimai cumplen esta función pero es aquí dondees más notorio ya que se utilizan más estos dos meridianos de la pequeña cir-

culación que los otros seis. El dumai es yang y representa la energía fuego,el mediodía, y el renmai es yin o sea agua, medianoche. Los textos chinos in-sisten mucho en que forman una unidad y si se describen sus característicasopuestas es para probar que yin y yang son un todo complementario.

Existe controversia entre los autores porque si los qimo se nutren y cuentansólo con energía ancestral genética que no se reproduce sino que la cantidadque disponemos de ella es la que nos otorgan en la concepción, se cuestiona es-ta función de distribución de exceso que sería imposible a tenor de su origen y contenido. La energía ancestral disminuye a lo largo de la vida (en salud y en

enfermedad), y no hay posibilidad de recarga o recuperación. Los cuatromeridianos curiosos principales nacen en el espacio pelviano, en el sentido am-plio del término, que es donde se guarda esta energía.

Vaso Gobernador. Dumai.Tiene cuatro trayectos desde su punto de partida en el espacio pelviano.Trayecto 1: periné, columna vertebral hasta Fengfu VG 16, entra en el

cerebro, va al vértex Baihui (VG 20), y a la línea central de la frente, a la

glabela, la nariz y al frenillo del labio superior.Trayecto 2: espacio pélvico, genitales, periné, punta del coxis, glúteos(conexión con meridianos R y V) retorna a columna vertebral y se une alriñón.

Trayecto 3: ángulo interno del ojo V 1, hacia la frente, al vértex, sale porVG 16 y baja en dos recorridos paralelos por la columna hasta la cintura y va al riñón.

Trayecto 4: pelvis, pasa al ombligo, sube al corazón, cruza la mejilla ro-deando la boca y termina en E 1.

Estos trayectos convergen en Fengmen (V 12) y Huiyin (Rm 1).Como gobierna al yang del cuerpo puede utilizarse para aumentar el yang

del organismo, y por tanto es el que administra la circulación de weiqi comoescudo contra las energías perversas exteriores. Se une a Vaso Concepción enVC 1, Huiyin, que quiere decir llegada del yin. Se dice que la energía tarda 21días en recorrer desde Fengfu a Huiyin y 9 días más desde este último hasta la garganta, en total 30 días, es decir ciclos mensuales. Son 28 los puntos que jalo-nan su recorrido externo asequible a la aguja de acupuntura desde el periné has-

ta la encía del labio superior siguiendo la cara posterior de tronco y cabeza.




El vértigo, acúfenos, cabeza pesada, la rigidez del raquis son síntomas de afección de dumai que pueden provenir de un vacío de yang o un vacío de yin

con exceso de viento yang que asciende a la cabeza. El viento externo penetra en la cabeza por la nuca Fengfu (VG 16) y por la espalda a través del terri-torio de la Vejiga, canal muy vinculado al Vaso Gobernador. En cambio elviento interno asciende al cerebro a través del meridiano del Hígado conquien VG se une en el vértex. Como dumai y renmai forman un sistema,muchas afecciones del bajo vientre y del aparato urogenital pueden ser tri-butarias de Acupuntura en VG.

Vaso Concepción. Renmai.

Se divide en dos trayectos, ambos con origen en la pequeña pelvis y son 24sus puntos propios.

Trayecto 1: comienza por debajo de VC 2, en la sínfisis pubiana, asciendepor la línea media ventral hasta el pecho, pasa por la garganta y el maxilar in-ferior, contornea la boca por dentro y acaba en el ojo.

Trayecto 2: desde el bajo vientre entra en la columna y asciende por la espalda.La convergencia se establece en Chengqi (E 1) y Yingjiao (VG 28).Controla y se responsabiliza de todos los meridianos yin, está unido a

chongmai y a yinweimai por lo que puede aumentar la dotación de energía yin del cuerpo. Nutre especialmente al útero y junto con chongmo almace-nan sangre y esencia que ascienden hacia el contorno de la boca. En el hom-bre es mayor la cantidad de sangre que de esencia y esto se traduce en elcrecimiento de barba y vello masculinos y en la mujer, que con la mens-truación pierde sangre, predomina la esencia por lo que no hay vello en la cara. Otra de las funciones de renmai es la distribución de weiqi en ab-domen y tórax y el reparto de los líquidos orgánicos en el vientre.

Cuando hay patología de renmai se traduce fundamentalmente en los

aparatos que alberga la pelvis: retención o incontinencia de orina, leucorrea,hernias, hemorroides, dolores locales.

Vaso Cintura. Daimai.En algunos textos se describe a daimai en cuarto lugar a continuación de du,

ren y chongmai unidos por su origen conjunto; en cambio otros respetan la al-ternancia yinyang por lo que colocan tercero a Daimai antes que Chongmai.El vaso cintura tiene un trayecto único horizontal que concuerda con su nom-

bre de vaso “ceñidor”: todos los meridianos están a él sometidos. Nace entre los




riñones, y a la altura de la segunda vértebra lumbar (hipocondrios, para la di-visión topográfica de Anatomía china los hipocondrios son la región compren-

dida entre las axilas y las costillas falsas) rodeando el cuerpo para lo que se valede puntos de la VB (26, 27, 28); a través de su contacto con V 23 (punto deasentimiento del riñón, a la altura de L2) ayuda a mantener la circulación de qien ese órgano. Su función principal es la de regular la energía shaoyang es de-cir VB y TR que es el nivel bisagra, el que comunica el yang superficial con elprofundo y también el nivel yangming por su relación con sanjiao. Mantieneasimismo el equilibrio horizontal de cuerpo y mente (arriba/ abajo). Como “ata”a todos los meridianos, cuando daimai enferma los síntomas son de tipo lum-bar –los miembros inferiores pueden perder fuerza y movimiento– y abdomi-

nales, y presentarse ptosis viscerales pelvianas. La lumbosacralgia que se irradia a periné y a cara interna del muslo es tributaria de daimai.

Vaso Impulsor. Chongmai. Ya dijimos que chongmai es un eje vertical adonde se apoya transver-

salmente el daimai y se debe tener en mente esta posición perpendicular.Cinco trayectos recorren sus ramas dentro del cuerpo y se vale para la te-

rapia con acupuntura de puntos abdominales del meridiano de riñón.

Trayecto 1: en el bajo vientre, en la pelvis busca al meridiano del riñón y asciende rodeando el ombligo y se dispersa en el tórax.Trayecto 2: desde el tórax sube hacia la garganta, la cara, y por dentro de

la nariz hasta el ojo.Trayecto 3: pelvis, busca el riñón, desciende por la cara medial del muslo al

hueco poplíteo, al borde de la tibia hasta el maléolo interno y la planta delpie.

Trayecto 4: borde tibial hacia el talón, atraviesa el tarso y acaba en el dedogordo.

Trayecto 5: desde la pelvis contacta con la columna a la que recorre por suparte interna.

Sus puntos de convergencia son Huiyin (VC 1) Yinjiao (VC 7) y Qi-chong (E 30) y del R 11 al R 21 por el tronco. En la pierna entra en unióncon Shangjuxu E 37 (punto de conexión del Intestino Grueso con Estóma-go) y Xiajuxu E 39 (punto de conexión del Intestino Delgado con el Estó-mago), lo que agregado a que el punto de apertura de chongmai es BP 4,hace evidente su relación con este sistema E/BP que es el origen de

sangrenergía y de la energía adquirida.




Quizás su labor fundamental es la de solidarizarse con renmai para poder juntos regular eficazmente la energía del riñón –víscera yin de primer orden–

donde reside la esencia original. Al converger con dumo y renmo en el pun-to Huiyin se hace un intercambio de yinyang en el espacio pélvico y el periné, vital para el equilibrio orgánico. Pero no olvidemos que en su recor-rido chongmai se une a la médula espinal para llegar al cerebro y así nutrira ambos. Es que traduciendo chongmai nos encontramos que significa impulsar, conectar pero también indica importancia y amplitud, de su activi-dad en todo el cuerpo.

En general los trastornos menstruales están relacionados con chongmo, y asimismo la esterilidad, tendencia a los abortos o a trastornos del desarrollo

fetal. En su recorrido este meridiano tiene ramas ascendentes y descendentespor lo que en caso de circular la energía a contracorriente, aparecerán sín-tomas que partiendo del bajo vientre (dolor, disuria, tenesmo rectal) se reflejan en tórax y abdomen: distensión, dolor de pecho, opresión.

Vasos del Talón. Yangqiaomai y Yinqiaomai. Algunas escuelas en China reúnen a estos dos meridianos en uno solo con sus

aspectos yin y yang debido a su similitud en el recorrido (simétrico y opuesto)

y a la sincronía de la patología; lo mismo pasa con yangweimo y yinweimo. Así como los cuatro precedentes meridianos recorrían el tronco, los quevamos a describir ahora transcurren también por los miembros.

Yangqiaomo en donde qiao además de significar talón tiene sentido deagilidad, comienza en el maléolo externo V 62 y asciende por el aspecto lateral externo de la pierna y el muslo, llega hasta los hipocondrios, sube alhombro por detrás al que rodea para llegar al cuello, pasa junto a la boca y se une en V 1, ángulo interno del ojo, al Yinqiaomai. De ahí pasa a la frentey conecta con puntos de VB en el cráneo y alrededor de la oreja y entra al

cerebro en Fengfu (VG 16). Tiene puntos de coalescencia con todos losmeridianos yang salvo sanjiao. Como su recorrido parte de las piernas sedice que recibe su mayor carga de qi a través del ejercicio de ellas (otra acep-ción de qiao es andar en puntas de pie), ejercicio muscular que procesa la esencia de la alimentación. Se conecta con Vejiga, Intestino Delgado, Intestino Grueso, Vesícula Biliar, Estómago y Vaso Gobernador según avan-za en su trayecto desde el tobillo a la cabeza.

Yinqiaomo parte del maléolo interno en R 6, asciende por la cara medial

de pierna y muslo, llega a genitales externos a los que envía una rama, y sigue




subiendo al tórax hasta la fosa supraclavicular y a la garganta, pasa por el cen-tro de la mejilla hasta V 1 en el ángulo interno del ojo donde empalma con

yangqiaomo para penetrar en los ojos y el cerebro. Su estrecha vinculacióncon el meridiano de riñón y los genitales externos (a los testículos suelellamárseles riñones externos) explica su carga de esencia. Los ejercicios taoís-tas que estimulan a yinqiaomo, para aprender a dirigir el qi hacia la cabeza sirven para nutrir la vista, el cerebro y el espíritu Shen.

Sus funciones se describen conjuntamente sobre todo por su reunión en elojo y el cerebro. Yang ayuda a mantener los ojos abiertos, yin a cerrarlos (ci-clos de actividad y reposo, vigilia y sueño) y ya describimos que weiqi circu-la por todo el organismo a través de yin y yangqiaomo.

Como son dos meridianos complementarios y opuestos será de iguales características su sintomatología: si se acelera el yang se detiene el yin, habrá contracción y contracturas del aspecto yang, (que es lado externo y posteriordel cuerpo), y atonía del lado yin. En caso de patología yin, ocurrirá lo con-trario: contractura y retracción del lado yin (interior del organismo, cara in-terna de la pared abdominal y cara ventral de tórax y abdomen) y atonía y relajación del lado yang.

Esto explica los síntomas atribuidos a cada meridiano. En la afectación de

yangqiaomai veremos rigideces por el lado yang y parálisis por el opuesto,contracturas tetaniformes, patología dérmica, lumbalgias y dorsalgias. Encambio si es yinqiaomai el afectado, tendremos síntomas génitourinarios,hernias inguinales y escrotales, dolores de cadera, es decir trastornos internosy de la cara ventral del cuerpo.

Vasos de Unión. Yangwei y Yinwei mai. Yinweimai (puntos maestros CS 6 y B 4) comienza en la zona interna de la

pierna donde se reúnen los tres meridianos yin y asciende por cara medial delmuslo hasta el abdomen donde se une a meridiano de bazo ( B 13–15–16) y juntos suben para reunirse con el meridiano del hígado (H 14) en la zona epigástrica y luego se vincula a VC 22 y 23. Esta distribución es interesanteporque demuestra que yinwei une riñón, bazo, hígado y VC, sistemas yin, esdecir que en caso de afectación simultánea significa que el yin del cuerpo está comprometido y esto se solucionará a través de renmo/dumo necesariamente.

El síntoma principal de trastornos en el yinwei es la precordialgia ya que la

circulación de la energía yin (sangre) está dificultada, el yin no puede contactar




con el yin, ya dijimos que los meridianos extraordinarios circulan entre los prin-cipales, por lo que la precordialgia se interpreta como un estancamiento de la

sangre en territorio yin, y tendrá características distintas si la afectación es global(VC) que si es parcial de los territorios de bazo, o hígado. Conociendo losrecorridos de las ramas de qimo y sus puntos de coalescencia con otrosmeridianos se llega a reconocer si es un segmento el afectado o la totalidad. Estoexplica la indicación de CS 6 en todos los dolores del centro del tórax –encru-cijada energética y orgánica– independientemente de su origen.

En cuanto a yangweimo (puntos maestros TR 5 y VB 41), que se asocia a daimo y su recorrido destinado a unir los meridianos yang, se desarrolla siem-pre en la zona de intermediación de shaoyang (VB,TR), se vincula también con

puntos de V y de ID, o sea, del nivel taiyang. Ya dijimos que los wei son vasosde unión y esto se explica por los puntos de los meridianos que toma prestadospara su recorrido: yangweimo desde V 63 sube por la cara externa de la pierna hasta VB 35, luego VB 29, y asciende por el flanco hasta ID 10, TR 15 y VB21, para luego subir a la cabeza y relacionarse con VG (mar de los meridianos yang), y se ramifica en la frente para hacer un recorrido inverso hasta llegar denuevo a V 63, su punto de origen. Queda claro que la energía nació en riñón y su circulación de arriba abajo a través del meridiano V reparte qi renal por to-

do el cuerpo. Analizando este trayecto vemos que va de taiyang (V) a shaoyang(VB) y de nuevo a taiyang (ID) pero sabemos que yangwei une todos los nive-les yang, con lo que para unir el taiyang exterior al yangming interior, se val-drá de la rama de estómago ( yangming) que llega a VB 21. Dice el ProfesorNguyen Van Nghi que así VB 21 pertenece a yangming interior.

Cuando yangweimo está afectado el síntoma principal son la fiebre y escalofríos, ya dijimos que este meridiano se ocupa de la energía yang super-ficial y la fiebre es expresión de un conflicto entre energía perversa y energía wei centinela. Además de la fiebre, el cuello, la cabeza, el raquis se hacen do-

lorosos (síndrome febril), con sed de bebidas frías.En casi todos los textos es imprecisa la descripción de las funciones de los

qimo por lo menos si se la compara con la minuciosidad con que se cono-cen los doce meridianos principales. Algunos autores chinos sostienen queentre otras cosas esta diferencia se debe a que no se comprende igual de biena los qimo que a los jingluo. Una de las mayores aplicaciones de los meri-dianos extraordinarios y su circulación de la energía se obtiene en los ejerci-cios de qigong (trabajo de la energía): respiración pulmonar y adiestramiento

muscular.




JINGJIN. MERIDIANOS TENDINOMUSCULARES

“ …tienen la propiedad de concentrarse enciertos puntos de los huesos y

las articulaciones de los cuatro miembros”.

Instituto de Medicina Tradicional China de Shanghai.

EL organismo humano resulta de la evolución de una célula inicial quese diferencia en tres tejidos básicos: ectodermo, mesodermo y endo-dermo. Entre ellos el mesodermo dará origen a todas las formaciones

del tejido conjuntivo, huesos, músculos, órganos de excreción y genitales in-ternos, vasos y sangre. Los músculos están asociados a la evolución del es-queleto, y por tanto lo están los meridianos tendinomusculares que en elinterior del embrión estructuran el diafragma y las cubiertas serosas tóra-coabdominales, según explicamos al referirnos a los movimientos de la energía centinela weiqi. Esta energía es difusa en el vientre del músculo pero

se condensa con mayor densidad en los extremos del mismo, en los sitios deinserción en otros tejidos.

Jingjin significa meridianos de los músculos (involucrando músculos, ten-dones y ligamentos) y al igual que los meridianos principales, son tambiéndoce y llevan el nombre de una víscera que le corresponde. Cada jingjintiene a su cargo un número determinado de husos musculares y cada husoocupa un área definida de la coraza músculoaponeurótica del cuerpo. Es so-bre estos meridianos que localizamos los puntos extra fuera de meridiano que

en realidad constituyen un punto de concentración de weiqi. Es decir, una



de las funciones de los jingjin es proteger a los meridianos principales de lasenergías perversas, no se puede llegar a un trayecto profundo a menos que se

elimine la defensa que representa la coraza muscular, lo que se entiende muy bien si consideramos el beneficio que brinda el masaje chino para superar re-sistencias de las capas superficiales del organismo, o sea de los jingjin. Estesistema de meridianos posee también una función somatoemocional por suparticipación en las contracturas que la psicología analiza como componentede los cuadros patológicos. Los jingjin no penetran en profundidad, actúansólo en superficie, y son siempre ascendentes, comienzan en los dedos demanos y pies y armonizan ciertas áreas donde no pasan ni los meridianosprincipales ni los distintos. Se diferencian también de éstos porque no siguen

la ley yinyang para unirse sino que se reúnen en cuatro puntos que agrupan,cada uno, los tres yin de mano y de pie y los tres yang de mano y pie.

Los tres yang del pie se unen en ID 18 en la zona zigomática. Los tres yindel pie se encuentran en la zona de genitales externos: VC 3. Los tres yangde la mano se reúnen en E 8 y los tres yin de la mano tienen su encuentroen B 21.




Nunca tienen relación con enfermedades internas sino que su tratamientose refiere a patología externa, en general de tipo local sin vinculación con

zangfu o meridianos principales. La presencia de jingjin explica que po-damos tratar patología de una zona con un punto de determinado meridia-no: según el recorrido cubierto por un canal, si el paciente ha sufrido untraumatismo o una entorsis, se podrá pinchar el punto pozo (primero o últi-mo) del meridiano, el de tonificación del mismo y los puntos locales para aliviar el dolor y el edema. Ya dijimos que el tejido muscular es el encargadode albergar la energía wei defensiva.

Los tendinomusculares o jingjin en realidad son meridianos relacionadoscon los meridianos principales (cuyo nombre también comparten), pero

embriológicamente tienen un origen distinto. Su vinculación con el hígado esespecialísima, ya que el hígado “engendra y comanda” los músculos, aunqueel hígado también participa funcionalmente de las formaciones mesenquima-tosas del cuerpo, en especial las que rodean los órganos, participa en la es-tructuración del diafragma y de las serosas como la pleura, el peritoneo y elpericardio, así como las aponeurosis musculares de músculos superficiales y profundos. El trabajo de los jingjin se vincula a la energía wei, la centinela su-perficial en especial en los vientres musculares; al llegar a la zona ligamentaria

de inserción, la energía es más condensada y se vincula más a la energía yong.También es sobre los meridianos tendinomusculares que se hallan los pun-tos extra fuera de meridiano. Los jingjin ayudan a acceder a los meridianosprofundos; si la cubierta muscular es tensa no podemos penetrar contra esta resistencia, tenemos aquí una indicación de masaje chino, para el que hacefalta un exacto conocimiento anatómico de los haces musculares y su rela-ción con los meridianos, de los meridianos en sí y dónde se reúnen estos. Co-mo médicos conocemos la importancia de las tensiones musculares encuanto signo/síntoma psicológico y su rol en la patología emocional.

JINGJIN. MERIDIANOS TENDINOMUSCULARES 129



MERIDIANOS LO

L A palabra luo o lo connota la idea de establecer un vínculo, de en-volver como formando una red, de un hilo de seda que se devana peroque podremos encaminar hacia una madeja. Los lo están al servicio de

los meridianos principales y pueden ser longitudinales u horizontales, estosúltimos son los lo de pasaje de energía entre meridianos acoplados: pul-món–intestino grueso, estómago, bazo, etc. sumando entre todos 15 lo por

la presencia del du mai y ren mai más un lo del estómago–bazo. Como for-man una red, todos los lo son ramificaciones que se hacen más pequeñas para asegurar la vectorización de la energía y la sangre por los sitios por dondepasan, destacando por su tamaño infinitamente pequeño, la función quecumplen en las circulaciones locales.



JINGBIE. MERIDIANOS DISTINTOS

JINGBIE, meridianos distintos. Donde bie significa lo que es distin-to, que se divide, que se aleja. También en algunos textos se los lla-ma bie luo, vasos lo, de los que habría 16: los doce de los

principales, los dos de dumai y renmai y dada la importancia de la pareja estómago/bazo, cada uno de estos órganos tiene también un luo distin-to. Su función es unir las áreas que dependan de un órgano y las de la

entraña acoplada, con lo que cada meridiano distinto tiene dos zonas quelo definen: aquella en la que se separa del meridiano del órgano en una zona en general ubicada en una extremidad y aquella en que se une almeridiano de la entraña acoplada, lugar que se denomina he es decir re-unión, que se sitúa sobre el territorio bie de la entraña. Se dice que en-ergéticamente son más importantes los puntos de las entrañas que los delos órganos. Jingbie prolongan su recorrido hacia el cuello y la cabeza porque se cree que su acción principal es activar la circulación cerebral, ac-ercar al cerebro tanto las energías de origen adquirido como las ancestrales

heredadas. Según ciertas descripciones algunos de estos puntos he de los jingbie podrían corresponderse con los puntos “ventanas del cielo” situa-dos en la nuca.

La presencia de los meridianos distintos explica el párrafo que les dedica Nei Jing cuando dice que los 365 luo llevan al cerebro y los órganos de los sentidosla sangrenergía de los meridianos. A pesar de que es la cabeza la zona más yangdel cuerpo, los distintos del hígado y el corazón llegan al ojo y también los jing-bie yin de la mano atraviesan la garganta para llegar a cabeza y cara; los yang de

la pierna para llegar a la cabeza pasan por el corazón, lo que explica la influen-



cia del estómago en el corazón (opresión precordial y/o insomnio en la digestiónpesada como ejemplos) a través de su unión por los distintos. En realidad con

sus recorridos los meridianos distintos vinculan en zonas profundas a vísceras deaparatos diferentes.




ETIOLOGÍA EN MEDICINA CHINA

ENERGÍAS E XÓGENAS. ENERGÍAS ENDÓGENAS

Las cuatro Estaciones son la Pauta.

Huai Nan Zi. Cap. 7.

L A Medicina China tradicionalmente considera que el individuo es un mi-

crocosmos dentro de un macrocosmos. Es decir que el cuerpo reproducea escala la estructura del universo y cumple sus mismas leyes, ciclos, rit-mos. Mientras las fuerzas cósmicas y las del individuo se conjuguen, todo fun-ciona en armonía, es decir no hay enfermedad. Si todo marcha bien es porquela energía es la correcta, la sangre circula sin trabas y las defensas protegen la salud. Cuando este ritmo se perturba, si el cuerpo no se acompasa con losritmos del cosmos, aparece la enfermedad. La enfermedad constituye una de-sarmonía en el organismo entre el ritmo binario del yinyang y las estructurasterciarias cielo –hombre– tierra para responder adaptativamente al medio.

Cuando el Su Wen desea hablar del yinyang del hombre dice en el cap. 5:“El hombre tiene cinco órganos y transforma cinco hálitos para engendrar

la alegría, la cólera, la tristeza, la pena y el miedo.” Aquí se trata de la estructura mental y los estados afectivos, que determi-

narán las desviaciones “funcionales y orgánicas” del cuerpo. Es como un gran“psicosomatismo” adherido al medio cósmico y hereditario, que forma unconjunto contemplado como una energética generalizada. Este concepto nodebe sorprender, al fin de cuentas es lo mental lo que determina la diferen-

cia ante la presencia del hombre sobre la tierra.



A continuación de las energías exógenas analizaremos los mecanismos delas emociones como factor etiopatológico.

Así las causas de la enfermedad se establecen según se consideren lostrastornos del terreno orgánico, o los que influyan desde fuera de él y las rela-ciones entre ambos términos.

Quizás acercarnos de nuevo al pensamiento griego puede confirmar la similitud de conceptos naturalistas sobre la salud y la enfermedad. Dice elmédico Erixímaco en su discurso de El Banquete de Platón: “…observad có-mo el sistema de las estaciones anuales está lleno de estas dos fuerzas (el AmorCelestial y el Amor Popular), cómo las cualidades que mencioné hace un instante, calor y frío, sequedad y humedad, cuando las junta el Amor

ordenado y producen una armonía templada al mezclarse, se convierten envehículos de madura fertilidad y salud para los hombres y animales y plan-tas, y no son culpables de ningún mal. Pero cuando el Amor de espíritu li-cencioso gana el ascendiente en las estaciones del año obra gran destruccióny mal. Pues en estas ocasiones suelen surgir pestes y otras muchas variedadesde enfermedades en bestias y plantas; así como heladas, granizos, rocíos quebrotan de mutua prepotencia y perturbaciones en esas vinculaciones de amorque son estudiadas en relación con las estaciones anuales por la disciplina que

llamamos astronomía.”La práctica china se apoya en los cinco movimientos y las seis energías li-gando ambos factores al dualismo yinyang; las energías perversas o anormaleso patológicas están en la base de las causas de las enfermedades y a su estu-dio se reduce en Medicina china lo que en la occidental conocemos por etiología. Entre nosotros la etiología (aitía =causa) se establece determinandolas circunstancias que originan un cuadro clínico, mientras que en Medicina china significa la descripción precisa de las relaciones y los mecanismos quetrastornan los flujos de las energías normales. Es decir, que para hablar de

etiopatogenia no es que tal causa produzca tal efecto sino que debemos hablarde energías anormales (dentro y fuera del organismo) y de sus movimientos,también dentro y fuera del organismo. Cuando hace Frío, por ejemplo haceFrío para todos, pero no todos se enferman por ello, es decir, hay algún fac-tor personal que defiende contra o favorece la enfermedad Frío. Conozcamosprimero el flujo anual de las estaciones, los climas y sus energías normalespara poder determinar las perversas.

El año se divide en cinco fases de movimiento y en seis fases de qi (energías)

diferentes. Los movimientos tienen todos una duración temporal semejante y




cada uno define el rasgo de clima dominante. A su vez las seis energías: vien-to, fuego, calor, humedad, sequedad y frío rigen el conjunto de características

meteorológicas estacionales. Para combinar los cinco elementos y las seisenergías, se dividió el elemento fuego en dos: fuego imperial y fuego minis-terial que luego veremos como calor y fuego, en los períodos o estaciones anuales. “Fuego imperial” y “fuego ministerial” son denominaciones que seexplican por la rígida estructura feudal de la burocracia en China donde tododebía pasar por una organización semejante: la astronomía, el calendarioagrícola, el manejo del cuerpo sano o enfermo, el gobierno de los estados conlos seis ministerios: del Cielo, la Tierra, la Primavera, el Verano, el Otoño y el Invierno, todo lo que hubiera entre cielo y tierra debía someterse a una

misma ley de administración del tiempo que es como decir de los flujos alternativos de yin y yang.

Para el pensamiento taoísta la etiología más importante de la enfermedadresidía en una conducta humana que contrariara las leyes del cosmos, que nose ajustara a las influencias climáticas, por lo que se aconsejaba una vida sinlujuria, con modestia y casi ascética para impedir o prevenir la enfermedad,o para luchar contra ella, y obtener la longevidad deseada y hasta la santidad oinmortalidad.

Al combinar los cinco movimientos con las seis energías, tendremos lasestaciones y sus climas y por tanto el calendario chino, que lleva una cuenta solar, por un lado, de 360 días y otra lunar de 345, similar a lo que se hacía en Egipto y en la Mesopotamia respectivamente.

La cronobiología se funda casi por completo en el calendario chino y la noción de tian gan y di zhi (troncos celestes y ramas terrestres). En el capí-tulo de los Cinco Movimientos vimos cómo se relacionan los cambiosclimáticos cíclicos con el origen de las patologías. Para el taoísmo la tempo-ralidad no existe más que en la Tierra, el del reloj es un tiempo absoluto

medible y continuo, y el otro biológico, dinámico, personal, individual de la propia vida –cuánto tiempo vivimos, cuánto tardan en curar nuestras heri-das– muy semejante a la idea de Heráclito del constante cambio y fluir deluniverso. Esto es difícil de conciliar con la concepción occidental del tiempolineal e irreversible. Para el taoísta cuando cambia la estación todas las cosascambian con ella, es decir la evolución no cesa, recomienza siempre, no tieneprincipio ni fin, ni variaciones. Sólo se modifica la velocidad evolutiva, laslargas noches del invierno, los largos días del verano, tiempo vivo práctico y

no teórico que es el que se vincula a los cinco elementos.

ETIOLOGÍA EN MEDICINA CHINA 137



Conviene recordar las características del año chino que se compone de 24divisiones de quince días cada una: 15x24=360. Son doce meses solares de

30 días: 30x12=360. Con seis pasos de 4 divisiones: 6x60=360. Y cuatroestaciones de seis divisiones: 90x4=360. Con la combinación de cincomovimientos y seis energías, esto se repite cada sesenta años que es el siglochino. En realidad se trata de aparear los cinco movimientos con las seis energías fisiológicas: cuando el primer movimiento se empareja con la primera energía se determina el primer año del siglo, y se sigue la cuenta,pero como cinco y seis no son iguales hay que esperar sesenta años para quevuelvan a coincidir, un siglo del calendario chino. La asociación de los cincomovimientos y las seis energías explica todos los fenómenos del mundo na-

tural, incluida su aplicación a la Medicina. Ya vimos los bagua, ocho trigra-mas representativos de cuanto puede ocurrir en la naturaleza y su traslado oextrapolación a todas las instancias de la vida. Todo en el cosmos sigue rit-mos y ciclos naturales y regulares según las leyes universales de los movimien-tos de la energía. El cálculo de esos ritmos y ciclos del Cielo y de la Tierra seutiliza para armonizar la vida humana con el cosmos y por tanto para la saludy larga vida, y ese cálculo antiguo de medición se realiza a través de los Diez Troncos Celestiales y las Doce Ramas Terrenales.

La combinación cinco y seis ya nos es familiar a partir de los cincoórganos/seis entrañas: wuzang liufu, los órganos yin siguen el movimiento anual de las estaciones y las entrañas yang el de las energías exógenas de la res-piración y la alimentación. Este juego combinatorio es caro al pensamientochino cuya base es el flujo e intercambio de la oposición yinyang. Fuera de suscaracterísticas energéticas, zang y fu responden a dos modalidades distintas demedida del tiempo: los troncos (o tallos) y las ramas, ya mencionados, siemprebajo la perspectiva de la naturaleza. No podemos hablar de etiología o fisiopa-tología si no explicamos los 10 troncos celestes y las 12 ramas terrestres con lo que

se quiere destacar que el yin va al yang y el yang va al yin.

TRONCOS


Jia (grano en su cáscara)

Yi (germen que brota)

Bing (fuego interior)

Ding (pica el aguijón, fuego)

Wu (floreciente)

Ji (trama de tejido)

Geng (cosechar y guardar)

Xin (castigo capital, metal)

Ren (fatiga por llevar fardos)

Gui (libación por los ancestros)



Tanto en China como en India y también en Egipto la tradición prevé la existencia de diez planetas, y los diez troncos simbolizan los vasos por donde

las energías de los diez planetas penetran e influyen sobre la Tierra y los hu-manos, energías con las que hay que armonizar nuestro microcosmos en sin-cronía con el macrocosmos.

Los troncos celestes son diez ya que cada uno de los cinco movimientostiene una vertiente yin y otra yang, así 1 y 2 corresponden a madera, 3 y 4a fuego, 5 y 6 que están en el centro representan la tierra, el 5 es el centro deconcentración yin y el 6 el centro de manifestación yang, luego 7 y 8 se re-fieren a otoño–metal y finalmente 9 y 10 (elemento agua) en que luego decargar los fardos de la cosecha se liba en homenaje ritual por los antepasados

al acabar el año.Las ramas terrestres son doce como los meses y las horas del día en el an-

tiguo reloj chino, los meridianos, los signos del zodíaco. En chino Zhi elideograma para rama simboliza una mano que sostiene un ramo y se traducepor ramificación, y en Medicina Zhi designa los cuatro miembros quetopográficamente se comparan a las ramas de un tronco.

R AMAS

El punto inicial del sistema de las ramas en la tradición es Yin (enero),

comienzo del ciclo del equinoccio de primavera y su equivalente la madru-gada, y actualmente el inicio del cálculo sería Zi (diciembre), la medianoche,solsticio de invierno. El orden consecutivo de ramas y meses u horas es elmismo para ambos comienzos. Esto recuerda nuevamente la medición deltiempo en Mesopotamia guiados por la luna y las estrellas, donde el mes em-pezaba al atardecer cuando la luna nueva creciente volvía a ser visible porprimera vez después de la caída del sol, y la variante egipcia donde el año es-taba relacionado con la primera aparición de la estrella Sirio al amanecer . Es

importante recordar que entre nosotros los solsticios o los equinoccios


Zi (23 a 1 medianoche, invierno, solsticio)

Chou (1 a 3) Yin (3 a 5)Mao (5 a 7 equinoccio)Chen (7 a 9)Si (9 a 11)

Wu (11 a 13. mediodía, solsticio) Wei (13 a 15)Shen (15 a 17) You (17 a 19 equinoccio)Xu (19 a 21)Hai (21 a 23)



señalan el comienzo de la estación y en China indican el punto medio central culminante de la estación, cuyo principio real de acuerdo con el plan

biológico se muestra por ejemplo en el hombre con el cambio de la calidaddel pulso, y en la agricultura entre otras cosas con el florecer de los almendrosy cerezos en febrero, cuando aparentemente aún falta en el calendario un meso más para el equinoccio o comienzo de la primavera en el hemisferio Norte.

Se forman cuatro grupos (cuatro estaciones) de tres ramas cada uno; cada estación tiene tres ramas o momentos sucesivos, la primera de comienzo, la segunda de culminación y la tercera de fin y traspaso a la siguiente y lo mis-mo ocurre con el día y sus períodos. La explicación de este sistema de di-visión contribuirá a la comprensión de los niveles o estadios de circulación

de energía ya mencionados. Hemos visto que las energías se mueven comomareas, el día comienza después de medianoche (máximo de yin) con la lle-gada del yang que se impondrá paulatinamente al yin y lo mismo con lasestaciones, que todos sabemos no son homogéneas de principio a fin. Hay unaumento del calor o del frío para llegar a un colmo y comenzar a declinar,como con la luz del día. El primer período de comienzo es el que corres-ponde a shao que precede a tai que es el período de la madurez y que ante-cede a su vez a jue o a ming ( jueyin o yangming), todo esto siempre

caracterizado por su vinculación al tiempo (Ling Shu cap. 16), porque shaoquiere decir joven, tai significa maduro, máximo, y jue significa fin, apagado,extinguido; como ya explicamos, jue es lo que llega al fin y vuelve en direccióncontraria, lo que permite un regreso al centro para recomenzar en el siguienteperíodo con shao, etc. Vemos aquí por qué las energías constituyen pares demeridianos según sea shaoyang VB/TR, taiyang V/ID, yangming E/IG,taiyin B/P, shaoyin R/C, jueyin H/MC, la hora del día, la estación, o el nivelde circulación de la energía. Simplemente modulaciones de yinyang.

Si empezamos por Yin, (rama III) comienzo de primavera, las ramas Mao

Wu You Zi son las centrales en cada grupo, es decir, el acmé de cada estaciónu hora. Esas ramas centrales representan los momentos del año (una vez) y del día (una vez) en que el zang del elemento correspondiente entra en con-tacto con su fu.

Para las correspondencias digamos que:


Yin y Mao representan el Metal

Chen y Si a la Tierra

Wu y Wei a Fuego Imperial (calor)

Shen y You al Agua

Xu y Hai al Fuego Ministerial (fuego)

Zi y Chou a la madera



Vemos que aquí el elemento fuego se desdobló en dos con lo que se llega a las doce ramas, y en la aplicación a la Medicina el elemento fuego cuenta

con su pareja zangfu orgánica C/ID fuego imperial y su pareja zangfu fun-cional MC/TR fuego ministerial. Observamos también que los troncos yincomienzan a enumerarse por el elemento madera y las ramas yang en el ele-mento metal. El primer año del siglo chino será Jia Zi (madera madera)luego seguirá la cuenta pero al llegar a la rama undécima (fuego) se empare- jará con el tronco primero (madera), y quedará madera fuego con lo cual para que se repita Jia Zi deben pasar sesenta años. El conocimiento del tronco y la rama de cada año permite pronosticar y prever el clima, las preponderan-cias estacionales, las calamidades naturales, las circunstancias incluso de la

patología médica. En los meridianos, los puntos de los cinco movimientossituados entre las puntas de los dedos y el codo y la rodilla también siguen la ley de troncos y ramas: el punto en el ángulo ungueal de los meridianos yinrepresenta a la madera y el mismo punto de los meridianos yang correspondeal metal, es decir se busca el equilibrio entre yin con el equinoccio de pri-mavera (madera) y yang con el equinoccio de otoño (metal).

Para establecer la causa de la enfermedad hay cuatro métodos diagnósticosde examen que veremos en detalle en la página 157: inspección, interrogato-

rio, audición/olfación, palpación, esto constituye, como decíamos más arri-ba la parte “material” del estudio de la energía. Así sabremos si un ataque defrío o de calor lleva a un estado patológico por ejemplo por el anverso o elreverso biao–li que provoque un exceso o un vacío de las energías del cuer-po. Biao–li no es exterior–interior (y también lo es), ya que anverso–reversorepresenta lo manifiesto yang y lo oculto yin, par que ayuda a enjuiciar el es-tado de un órgano a través de su manifestación: las uñas y los músculos = hí-gado, el vello y la piel = pulmón, el color del rostro = corazón, los dientes y el cabello = riñón… Si bien se conocen ocho “causas” de enfermedades, se

consideran en la práctica sólo seis, ya que yin yang son solamente aspectosclasificatorios de las causas principales.

El interrogatorio permite conocer la parte subjetiva en el relato del paciente;la audición nos informa de la voz, la entonación, y la respiración del paciente.La inspección se refiere al tinte de la cara y la piel y sobre todo a la lengua, y la palpación fundamentalmente referida a los pulsos, incluye la palpación que de-tecte la presencia de induraciones o crecimientos en tórax, pechos, abdomen y miembros. La palpación se realiza con decisión, nada superficial, para discernir

“lo duro de lo blando”, el frío y el calor, la presencia de dolores, distensiones,




masas, crecimientos, edemas locales. Decía Yu Gengshu, médico de la dinastía Qing que “el pecho y el abdomen son los palacios imperiales de zangfu, la

fuente de yinyang, de qi y de la sangre; para conocer el estado de zangfu, al-canza con palpar el pecho y el abdomen”. Aquí hay un acercamiento entre la práctica de ambas medicinas, aunque

la vieja Semiología Clínica se ha desdibujado entre nosotros a favor de los es-tudios tecnológicos aparentemente más fiables: ECG, EEG, termografias, re-flexogramas, ecografías, radiografías, resonancias, medidas basales dediferentes componentes orgánicos (metabolismo, sangre, orina) que tambiénpractican los chinos en sus enfoques energéticos como pruebas de compro-bación. Pero en Medicina china, los datos de la observación nos informan

diagnósticamente sobre el color y textura de la piel, la presencia de trans-piración local o general, el aspecto de lengua y saburra cuando la hay, cómoes la circulación venosa, qué aspecto tienen uñas, dientes, vello, cabello, lascaracterísticas de heces y orina, o qué color presentan las conjuntivas, en loque coincide con la Medicina hipocrática que ya sabemos se dedica par-ticularmente a los cambios morfológicos de órganos y tejidos, que parecenmás fáciles de observar objetivamente que las variaciones energéticas, a vecesmuy sutiles.

El examen se completa identificando el o los meridianos involucrados y la energía externa o interna que ocasione el cuadro. Desarrollamos con mayordetalle este tema en el capítulo de examen del enfermo.




ENERGÍAS EXÓGENAS

Cada uno se enferma a su manera.El sabio no puede dejar de tener esto en cuenta.

Nei Jing Su Wen.

L AS energías externas normales, fenómenos naturales, son las que

corresponden a cada estación: shu el calor o canícula, han el frío, shila humedad, zao la sequedad, huo el fuego y en todo el año se tieneen cuenta a feng el viento, ya que si bien el viento es energía normal predominante en primavera, en el resto de las estaciones el viento es el vehículo que lleva la energía patógena en exceso o fuera de lugar. Cuandolas energías normales se transforman en patógenas pasan a llamarse liu yin,“seis excesos” o “seis patógenos”. Liu es seis y yin se traduce como desen-freno, libertinaje, lo que sugiere en realidad la idea de extralimitarse, depasar más allá de las reglas, de desproporción, es decir de exceso.

En realidad el que establece la ortodoxia o el desorden es el Tiempo (no elclima); si la energía es la que corresponde a ese Tiempo (esa estación) tene-mos orden, si la energía está fuera de su Tiempo habrá enfermedad. Las ener-gías no son buenas ni malas, sino a tiempo o a destiempo por adelantadas oatrasadas. Estas noxas se refieren a los factores cosmológicos, físicos, infec-ciosos. El tétanos es “el viento de las heridas”, el reumatismo es “viento y humedad”…

Liu yin, noxas exógenas atacan al individuo cuando el qi endógeno de-

bilitado ya no protege al cuerpo y ello favorece la penetración de las energías



externas patológicas que los chinos llaman energías “perversas” (lo que va sinrumbo y se pervierte). Actualmente la Medicina china engloba en el concep-

to de seis excesos el conjunto de factores etiopatógenos exógenos de acuerdocon los conocimientos de hoy en biología, física y química. Así se incorporan,por ejemplo, los virus y las bacterias. La Medicina Tradicional contrapone lasseis energías cósmicas patógenas a los síndromes de viento, calor, humedad, se-quedad, frío que resultan de las transformaciones patológicas de los zangfu y son denominados “cinco energías patógenas endógenas”.

Recordemos las nociones de estaciones del año en filosofía china aplicada a la Medicina: el concepto principal es el de que la concentración alternada de yang y yin produce las cuatro estaciones, cuya presencia favorece el repar-

to armonioso de los hálitos para crear y transformar los seres. Todo el uni-verso, el Cielo y la Tierra y lo que se halla enmedio de ambos están sometidosa reglas inmutables de crecimiento, maduración y declinación, a la me-diación del Tiempo o sea del flujo de yang y yin: así se elaboran la as-tronomía y el calendario. Con más detalle estas cuatro estaciones giranalrededor de un eje: los diez días alrededor del solsticio de verano que con-centran la energía yang, y con ello giran las cuatro estaciones. Para las esta-ciones colocamos el eje entre una estación y la siguiente. Como con números

redondos la cuenta no sale con relación a la realidad, siempre se considera una quinta estación, ya sea colocada al final del verano o bien intercalada en-tre una estación y otra. Como cada estación es una concentración de energía,se considera un máximo de la energía predominante en la mitad de la estación, es decir hay un in crescendo que llega a un máximo, y luego de-crece; los días entre el fin de un paso y el comienzo del siguiente es lo que sellama quinta estación.

La primavera tiene como función específica engendrar.La del verano es completar, acabar.

El otoño sirve para recoger, es decir, hacer regresar los hálitos del Cielo ha-cia la Tierra.

El invierno se utiliza para ocultar, disimular las energías, interiorizarlas enla tierra.

A la primavera, estación tibia aunque en general inestable en la que pre-domina el hígado, le corresponde el viento como energía normal, y depen-derá de su exceso o de su falta y que el ser humano esté en condicionesreceptivas o no el que este viento produzca patología. Pasa lo mismo con las

demás estaciones. En el verano que tiene como órgano el corazón, la energía




es el calor, que al aumentar hacia fines de Julio (enero en el hemisferio Sur)se convierte en fuego, otra energía normal del año. Decían los antiguos: el que

está en el cielo es el calor (fuego imperial), el de la tierra es el fuego (fuegoministerial). Luego viene lo que el calendario chino llama la quinta estacióny es el fin del verano, donde domina la humedad , los bochornos y lluvias dela segunda mitad de agosto (febrero) estación que está en relación con elbazo. El otoño, tiempo del pulmón, se corresponde con la sequedad , caen lashojas; y finalmente el frío, elemento del riñón que reina en el invierno.

Con esto establecemos que existen seis energías anfitrionas, es decir nor-males para cada época del año y seis energías invitadas: las que desencadenanla patología y que se desplazan según estén en exceso o en insuficiencia. Ca-

da año además tiene una energía dominante (ver troncos y ramas ), lo que en-traña un cambio anual continuo. Entre nosotros también consideramos quetal año será o fue muy caluroso, o de nieves, o de inundaciones. Posiblementese pueda resumir que las energías perversas o patógenas son extremos de tem-peratura o de humedad o sequía y vientos, todo fuera de estación.

El cuerpo, el organismo, tiene mecanismos de defensa que si son adecua-dos resisten a las energías perversas. En cierta forma aquí la Medicina china coincide con la teoría humoral de Hipócrates: se es normal y/o predominan-

temente frío y húmedo ( yin) o caliente y seco ( yang), lo que no significa pa-tología. Si no se resiste a las energías perversas se pierde la armonía y aparecela enfermedad. Ya dice el Nei Jing : “la energía perversa no penetra en un cuer-po protegido”. Si hay cambios bruscos del clima o sea de la energía normalque corresponda, y coinciden con bajas resistencias del individuo, los factoresclimáticos se convierten en factores patógenos y aparecen enfermedades.

Si hay disfunción de zang y fu, la energía patógena ataca; las enfermedadesque producen las seis energías exógenas comienzan siempre en la superficie,el exterior, la piel, la nariz o la boca donde la energía wei externa, que hace

de centinela patrullando el cuerpo, es atacada: primero se afecta el meridianoy si no hay defensa efectiva sigue avanzando y llega al órgano correspon-diente. Las energías patógenas endógenas actúan en sentido contrario, desdedentro –interior– hacia afuera.

Como en Medicina china el cuerpo no es una colección de órganos inde-pendientes sino una unidad interrelacionada, si el meridiano y el órgano ataca-do no se defienden bien, la enfermedad seguirá progresando hacia los órganosasociados. Digamos que si el frío penetra en el meridiano del pulmón dará do-

lor de brazo y hombro en el territorio correspondiente. Si llega al órgano habrá

ENERGÍAS E XÓGENAS 145



tos y disnea y si se afecta su meridiano acoplado (intestino grueso) tendremosrinitis, anginas, diarrea. No es sólo una la energía patógena causante de la en-

fermedad, puede haber combinaciones de energías que atacan conjuntamente,por ejemplo viento y frío, humedad y calor, viento, frío y humedad. Los factoresexógenos evolucionan transformándose mutuamente; el frío se convierte encalor en el interior del cuerpo: la fiebre.

Todas las enfermedades se producen según ocho causas esenciales: Yang YinExterior InteriorCalor FríoExceso Insuficiencia

Si observamos la lista veremos que en realidad todo se reduce a expresiones de yang y yin, calor–frío, exceso–insuficiencia (o plenitud–vacío), exterior –interior (o anverso–reverso) pero puntualmente entendidos. A cada uno deestos orígenes de la enfermedad corresponde un estado patológico que interesa discernir hasta sus fuentes. Observar los síntomas es esencial para diagnosticar e intentar una curación. Esta curación se obtendrá por una armonización de la cantidad y la calidad de energía según el tipo de paciente.

A la división etiológica corresponden las seis grandes energías atmosféricas,

para las que el yang y el yin establecerán el matiz. Cada una prepondera enuna estación a la que corresponde un punto cardinal, una hora del día, uncolor… como lo ilustran las cuatro primeras líneas de un poema de Cao Zhi,siglo III:

El dragón azul vive en la ladera del Este.El tigre blanco ruge en las colinas del Oeste.La tortuga y la serpiente se unen en la frontera del Norte.El pájaro rojo reposa en el pueblo del Sur.

Los pares de energías atmosféricas son:El frío y el calor.La sequedad y la humedad.El viento y el fuego de la tierra.Por frío, calor, etc, no se debe interpretar estrechamente una noción de ter-

mómetro o de higrómetro como quizás es usual entre nosotros en Occidente,no son medidas numéricas, son series de mecanismos para describir toda una constelación de factores y datos que componen un cuadro. Cuando se habla

de montaña no se habla solamente de una elevación de tierra, se sobreen-




tiende todo un mundo vegetal, mineral, animal, humano, un tipo de vivien-da, de costumbres, de climas, de horarios, de alimentación, de comuni-

cación… Cuando se dice viento no se refiere sólo a un agente natural quemueve cosas, se habla metafóricamente de mecanismos por los que se producencambios mentales, físicos, estados de ánimo, y tiene el valor de ímpetu cuandoes excesivo y puede conducir a situaciones extremas. El cuerpo mismo puedeproducir viento interno, o calor, o humedad, etc.

Repetimos que las energías exógenas perversas son las mismas que las nor-males salvo que ocurren en una estación que no les es propia o sobre un terreno orgánico que ya está trastornado. Las consecuencias de la presencia dealguno de los “seis excesos” para aquellos que pueden sufrirlos son evidentes:

permanecer largo tiempo en un ambiente húmedo, trabajar junto a fuentes decalor, albergarse en sitios sobrecalefaccionados, o refrigerados, darán patologíaspor humedad, por calor, por sequedad, simples o combinadas entre sí. Enel curso de una enfermedad, las seis energías perversas pueden influenciarsemutuamente hasta convertirse unas en las otras. Si la patología se desarrolla enuna estación y afecta el ciclo de dominancia entre los movimientos, por ejem-plo un catarro en otoño (metal) que se imponga sobre el hígado (madera) ha-rá que cuando llegue la estación de predominancia del hígado (primavera)

aparezcan síntomas en vinculación con este último. Esto se llama “enferme-dad asociada” porque de una estación pasa a otra no consecutiva y al órganocorrespondiente. Recuerdo el comentario de un practicante buen observadorclínico y muy atareado en un invierno con epidemia de catarro estacional: “es-te verano veremos muchas diarreas”, lo que se confirmaba meses después.“Enfermedad evolutiva” es el nombre que se utiliza si por ejemplo en prima-vera el viento se combina con el calor que es el clima de la estación siguiente,el verano.

Veamos estas energías.

V IENTO, feng, que como ya dijimos predomina en primavera pero existeen todas las estaciones. Por naturaleza es plácido, no se habla de huracanes nitornados, se habla de viento suave, como indica el ideograma que lo repre-senta: un insecto se deja llevar por un suave remolino que figura el viento. Elhígado es el órgano que corresponde a la primavera por lo que el vientopuede afectar a un hígado previamente sensible o debilitado. Conviene recor-dar que no hablamos de órgano sino de funciones satélites de ese órgano. Es-

to condicionará los síntomas de las enfermedades que ocasione el viento. Es




la principal de las energías patógenas a la que se adhieren los otros factores,hasta el punto de que en la antigüedad se decía “el viento es el jefe de todas

las enfermedades”. Es yang porque se mueve, se dirige hacia fuera y arriba y porque penetra por la cabeza y la cara y los tegumentos. Esta patología esmuy móvil, ataca varias articulaciones sucesivamente o aparecen erupcionesque van y vienen, cefaleas, sudores, temor al viento, una enfermedad deevolución rápida y cambiante en todo momento. El vértigo, el temblor, con-vulsiones localizadas, están originados por el viento. Estas enfermedades seven cuando hay viento con mucho calor, que puede ser externo o interno co-mo en el caso de la fiebre. O cuando el viento perverso afecta directamenteuna parte yin del cuerpo, es decir los zang, enfermedad grave que en chino

se llama zhon feng, “ataque de viento” (ver más adelante) y equivale a nue-stro accidente vascular cerebral que puede evolucionar sin secuelas o con el-las.

Cuando el viento se combina con otra energía presenta formas clínicasmuy variadas y la semiología es complicada. A esto hay que agregar la exis-tencia de viento interno que es consecuencia de trastornos internos pero no seorigina por energía perversa.

FRÍO, han, una energía yin que predomina normalmente en invierno, y puede dañar al yang del cuerpo. El frío externo produce lesiones superficialessi se queda en el punto de ataque. Como además del frío externo existe unointerno, los dos se influencian mutuamente; las personas con deficiencia de yang son proclives al ataque de frío exógeno. Si se acumula en el organismoel frío externo y el cuerpo no puede dispersarlo, el frío exógeno se convierteen endógeno o interno. Cuando el frío invade por ejemplo directamente elbazo y el estómago luego de haber pasado las defensas de la superficie, sedaña el yang del bazo y aparecen frío y dolor en epigastrio, vómitos, diarrea.

En cada órgano sucede lo mismo al atacarlo el frío: si esto ocurre en el riñónel paciente tendrá dolor lumbar, miembros fríos, poliuria. En el Su Wen sedice: “todas las enfermedades en las que se excreta agua clara son originadaspor el frío”. El frío está en el origen de todo estancamiento de la circulaciónde energía y de sangre por la deficiencia de yang y el exceso de yin. Si estoocurre fuera de los meridianos se produce escasez de sangre; en cambio si elfrío se retiene dentro del meridiano habrá contractura con dolor y pulsolento. El frío produce contracturas y contracciones, espasmos, se reducen los

órganos, los poros se cierran, y hay fiebre sin sudor, dolor generalizado,




pulso profundo, tenso, los miembros están fríos y hay dificultad para exten-derlos o flexionarlos. Ayuda a comprender el cuadro si imaginamos lo que

ocurre en la naturaleza en invierno: lentitud, todo se contrae y hay dificultaden los movimientos.En la patología por viento y frío hay fiebre sin sudor, cefalea, frío en las ar-

ticulaciones (que se alivia con calor), rigidez de miembros.Los cuadros de frío interno por falta de yang serían los que se ven en la

senectud por pérdida de calor biológico y de la capacidad reactiva de defensa.

C ALOR , shu, canícula. No existe más calor que el calor del verano,exógeno, que cuando viene antes del verano da síndrome de calor moderado.

Esto mismo cuando ya es verano se convierte en síndrome de calor de vera-no. No existe calor de verano endógeno. Este calor cuando es patológico da fiebre elevada, calor en el pecho, sed, sudor, pulso lleno. Como el calor con-sume los líquidos del cuerpo a través de la sudoración, aparece sed, oliguria, res-piración corta, y desfallecimiento. El calor perjudica a la energía por lo que hiereal corazón: disnea, palpitaciones, pulso amplio y débil. Si además del calor hay humedad en el aire aparte de los síntomas y signos enumerados se presenta lasi-tud, opresión torácica, diarrea, escalofríos, oliguria de orina oscura.

Conviene mencionar que la energía fuego es un factor patógeno interno,por deficiencia de yin, ya que el exceso de yang produce el síndrome de calorendógeno. Es lo que llaman el fuego de la tierra, que no es el calor que apor-ta una energía exterior; el fuego produce calor en el interior del cuerpo y hacepareja con el viento porque se lo considera vinculado a la energía cinética molecular, o sea posee movimiento como el viento. El calor se asocia fre-cuentemente a la humedad y los clásicos sostenían que “para tratar el calorhay que tratar conjuntamente a la humedad”.

HUMEDAD, shi, su tiempo normal es a fines de verano, comienzos delotoño, el sol calienta y asciende el vapor, todo está húmedo y esto invade elcuerpo. Como ya dijimos también se la coloca al final de cada estación en losdías de tránsito de un clima al siguiente. Es un factor yin vinculado al bazo.Como etiología ocurre si se está prolongadamente en el agua, o cala la lluvia o se vive en lugares húmedos. La humedad endógena se produce por falta detransporte del agua dentro del cuerpo lo que origina estancamiento. Este tipode humedad que no es por energía perversa exógena sino que proviene de un

origen interno, se produce por desequilibrio de yin/yang del bazo/estómago




y en general se origina en los excesos de alcohol, de dulces, de grasas, y de alimentos crudos: frutas, ensaladas.

La humedad es pesada y turbia y tiende a bajar. Por eso sus síndromes sonde pesadez de cuerpo, cabeza y miembros, la cara parece como sucia (legañas), diarrea, orina turbia, leucorrea, eccemas. Como la humedad se es-tanca y es pegajosa, sus síndromes evolucionan con lentitud y torpidez. Engeneral toda sensación de pesadez en el cuerpo ya sea de cabeza, de cintura,de miembros se atribuye a una mala función del bazo que no despeja la humedad. Lo mismo con las secreciones líquidas ya sea en los ojos, en la piel(eccemas húmedos), heces muy blandas, leucorrea fétida, orina turbia, es decirpesadez y “suciedad”, corresponden a los síndromes de humedad. Como la

humedad es una energía pesada tiende a bajar y a atacar las zonas yin del cuer-po con lo que primero aparecen síntomas y signos abajo: piernas hinchadas, diarreas, orina turbia. La humedad externa da cuadros agudos, y la interna cuadros tórpidos crónicos, y a su vez una ayuda a que la otra se instale.

La humedad yin obstaculiza el tracto respiratorio: flemas. Esto es parte dela mucosidad tan que es una forma de humedad que involucra bazo, pulmóny riñón, de los que depende el movimiento del agua en el organismo. Dondehaya mucosidad hay humedad que puede acumularse y dar obstrucciones y

bultos o crecimientos orgánicos.El órgano atacado primeramente por la humedad es el bazo, se debilita sufunción de ascender y de transportar y transformar el agua, y aparecen diarrea, oliguria, edemas, pesadez de las articulaciones y dolores en sitios fijos. “Todos los males con edema se originan en el bazo”.

SEQUEDAD, zao. La sequedad externa, por naturaleza significa una insufi-ciencia de yin y de jinye (líquidos corporales); penetra en el cuerpo a travésde la boca y la nariz (que quiere decir con la alimentación o con la res-

piración), y la enfermedad se presenta a menudo en el pulmón, que es elórgano que domina el qi, controla la respiración y se abre hacia el exterior.La sequedad puede ser caliente o fría. El veranillo de fin de septiembre (mar-zo en el hemisferio Sur) corresponde a los restos del fuego del verano, y al fi-nal de otoño se presenta la sequedad fría. Siempre la sequedad consume loslíquidos del cuerpo y ocasiona boca y nariz secas, estreñimiento, oliguria. Afecta al pulmón porque éste necesita lubricación y al no poder ventilar y descender la energía aparecen tos seca, esputo dificultoso y escaso, disnea,

dolor de pecho, sed, sudor escaso, nariz y garganta secas. Se describe con




frecuencia la sequedad unida al calor shu y ambas son energías menos im-portantes que viento, frío, humedad, aunque todas son combinables entre sí.

FUEGO, huo y calor re destacan por manifestar un predominio de yang, y los chinos sostienen que “calor es el máximo de tibieza y fuego el máximo delcalor” pero la idea de fuego engloba a ambos. Aunque no es una energía exó-gena normal, incluimos fuego en esta reseña para aclarar la diferencia entreenergías climáticas normales y otras energías que no lo son, ya que puedenproducir síndromes semejantes cuya etiopatogenia difiere. Como ya expli-camos los síndromes de fuego son por fuego interior por desarmonía entrezang y fu, entre yin y yang, entre qi y sangre, en total por un predominio

de yang interior, circunstancia que puede ser desencadenada por las cinco emo-ciones en su expresión culminante, como define la frase: “las cinco energías ex-ternas se transforman en fuego, las cinco emociones se convierten en fuego”.Suele el fuego ir asociado al viento (ambos son movimiento) con lo que la etiología de los síndromes que provoca es viento–fuego, patología ascendenteque por esta característica perturba el espíritu, con fiebre alta, aversión clara al calor, sed, agitación, mal humor, insomnio, problemas mentales quepueden llegar a conductas excesivas o al delirio y hasta coma, ojos congestivos,

lengua roja, encías congestionadas, sudor (expulsión de los líquidos corporales),pulso dilatado, rápido, irregular que revela la afectación del corazón. Sabemosque el corazón alberga el Shen (espíritu) y domina los vasos sanguíneos y quesu energía normal es el fuego, por eso al estar éste en exceso el corazón se altera y aparecen síntomas y signos mentales y cardiovasculares.

Como el fuego engendra el viento pone de esta manera en movimiento a la sangre. Sabemos que viento y sangre representan al hígado por lo que severá atacado su meridiano además de debilitar los jinye (líquidos). Al im-pedirse la humidificación y nutrición de vasos y tendones se producen sín-

dromes de movimiento endógeno del viento del hígado: delirios, rigidez decuello, opistótonos, y al mismo tiempo se acelera la circulación de la sangrey se calientan en exceso los vasos sanguíneos, y con ello puede haber ex-travasaciones: epistaxis, hematemesis, hematuria, hematomas, hematomasulcerados, menorragias, todos signos de síndrome fuego yang. En generalcualquier cuadro hemorrágico por leve que sea representa patología vien-to–fuego de hígado.

Existen otras energías que en Medicina china se llaman endémicas o con-

tagiosas, anormales, tóxicas y muy perjudiciales para el organismo; hay que




diferenciarlas de las energías exógenas perversas como causa de enfer-medades. Se corresponden con el concepto actual de epidemias.

Se propagan y contaminan sin considerar la edad del paciente y sus sig-nos/síntomas son siempre los mismos en todos los pacientes y etiológica-mente se diferencian de las seis energías perversas externas porque lasepidemias son todas agudas y muy infectivas. Se las divide según provengande los cambios que se producen al reprimir o contrariar las energías estacio-nales (viento, calor, sequedad, frío, lluvia) o que sean producto de la putre-facción (malas condiciones ambientales, falta de higiene, subalimentación).Se incorporan al cuerpo por vía respiratoria o a través del estómago y origi-

nan el cólera, la peste, la difteria, la viruela, la gripe y otras epidemias. En realidad como dijimos al principio del capítulo se corresponden con las bac-terias, virus, y parásitos de la Medicina occidental. Suelen ser consecuencia de catástrofes naturales graves, inundaciones, terremotos, sequías prolonga-das, todas modificaciones bruscas en el entorno a las que el cuerpo no pue-de adaptarse con igual celeridad que los cambios, en especial si la salud previa no era buena. Si estamos fuertes y armónicos en nuestro qi podemos lucharcontra las energías patógenas y no enfermar o resistir mejor la enfermedad.




ENERGÍAS ENDÓGENAS

…no hay sentimientos sin movimientos orgánicos correspondientes.

“Les Mouvements du Coeur”, Larre, Rochat.

D

ENTRO del capítulo de etiología nos referiremos a los factores queactúan desde adentro del organismo, como trastornos internos. Si

el terreno es el afectado puede deberse a excesos alimenticios,(carnívoros, vegetarianos estrictos), exceso de bebidas, alcohólicas o simple-mente de agua o jugos frutales. Cada uno de estos excesos puede afectar a unórgano en particular, la carne al corazón, las frutas o alimentos crudos al híga-do, el exceso de agua al riñón, y todo se puede deducir conociendo la ley de loscinco elementos. Analizando los fenómenos de la naturaleza podemos distinguirlo que está en relación con un cambio en el clima o del terreno biológico. Quehaga frío es normal en invierno, pero no todos los sometidos al frío padecen una neumonía, es decir que como el terreno participa en la homeostasis de los

grandes aparatos (hepatobiliar, cardiovascular, digestivo, renal) si existe algúntrastorno aparecerán enfermedades ante los cambios externos o internos. La per-turbación de uno de estos sistemas por causas exógenas o endógenas significará casi automáticamente la alteración de casi todos los otros.

Entre las causas internas que perturban el terreno están Qi Qing, las sieteemociones, los siete sentimientos, también llamados heridas endógenas del alma:

Nu, cólera asciende al qi.

Xi, alegría excesiva lentifica a qi.



Si, preocupación anuda la energía.Bei, tristeza dispersa la energía.

Kong, miedo desciende la energía. You, melancolía debilita a qi. Jing, susto desciende el qi renal.

Estos sentimientos o emociones humanas, reacciones subjetivas ante la rea-lidad, constituyen afectos anormales cuando son excesivos o súbitos. Existeuna interacción en estos procesos porque la cólera enferma al hígado pero lostrastornos hepáticos vuelven al enfermo colérico. La alegría y el temor afectanal corazón pero los enfermos de corazón presentan risas excesivas y temores.

La reflexión altera el bazo pero los padecimientos del bazo hacen al pacientepensativo. La tristeza y la angustia alteran los pulmones y así los enfermos depulmón están tristes y angustiados. El miedo enferma al riñón y los enfermosde riñón son miedosos. (Nguyen Van Ghi citando a Ly Luang Dông).

Hipócrates y su teoría humoral no eran ajenos a esta observación, y el Dr. Jean Choain relaciona ambas medicinas haciendo un estudio de cada víscera y su correspondencia con los humores griegos:

Bazo, flema , con serenidad y plenitud pero también con la obsesión y la angustia.Pulmón, sangre la autoestima pero también las preocupaciones y las penas.Hígado, bilis la animación, la agresividad y la cólera.Riñón, atrabilis o bilis negra la decisión y la voluntad pero también el

miedo.Corazón, vínculo de los cuatro humores , la sensibilidad, la emotividad y la

alegría.

Las siete emociones se expresan en los siete orificios superiores: llanto, risa,grito, suspiros, canto, sollozo, gemido, y son producto del qi de los cincozang, soporte fisiológico material de los sentimientos y a la inversa todoaquello que afecte a los zang, a la sangre o la energía tendrá su reflejo en la intensidad de las manifestaciones emotivas, es una interacción constante.

Cuando decimos que nu, la cólera, asciende la energía, o sea contraría elsentido natural de la misma en el hígado es que observamos que el pacientecolérico tiene disnea no respiratoria sino por agitación, ojos congestivos,

gritos. En caso de xi, exceso de alegría que dispersa la energía y así retarda la




circulación del corazón, con dificultades para concentrarse y hasta desórdenesmentales. La melancolía bei que muchas veces se asocia a la aflicción estanca el

movimiento de qi, lo que deprime y debilita los pulmones y el bazo, desmora-lizando al paciente que tiene dificultades para respirar. Cuando se trata de miedoo susto kong y jing, se afecta el ascenso de la energía que por la emoción bajará y habrá incontinencia de uno o de dos esfínteres, lumbalgias, debilidad de pier-nas y espermatorrea. Otro sentimiento vinculado al miedo o susto aunquemoderado, es la aprehensión que como disfunción general de la energía afecta al corazón con excitación mental que puede llegar al pánico. El exceso de an-siedad o reflexión you enferma al bazo y estanca su energía que no dejará circu-lar al qi de corazón, trastornos digestivos, insomnio, sueño alterado.

Las siete emociones se resumen a veces en cinco, porque entre miedo y susto o entre tristeza y pena sólo hay gradaciones de intensidad. En pen-samiento taoísta se conoce a la emoción como “Sinvergüenza Jefe” y a los cin-co sentidos o cinco energías a través de las cuales se manifiestan las fechoríasse las llama “Cinco Ladrones”, porque roban la energía a la que derrochan, y modifican el estado de ánimo. Con esto se quiere explicar que una respuesta emocional normal sigue un curso equilibrado en el sistema energético sinproducir patologías, gracias a una sana retroalimentación entre sistema

nervioso y endocrino; cuando no es así se alteran el pulso, la tensión, la res-piración, la digestión, la motricidad, la inmunidad y muchas otras funciones.Sabiendo esto debemos destacar que las emociones superiores como el amor,la compasión, la devoción son creativas y curativas. La presencia del estrésque hoy reina en nuestras sociedades, que origina angustia, cólera, miedo, es-tá señalada en So Wen, capítulo 39: “el exceso de fatiga perturba la energía”,con lo que el estrés agota la sangre/energía, especialmente de bazo y riñón(suprarrenales) con debilidad del organismo que entraña enfermedades.

Ya mencionamos que las enfermedades causadas por emociones se llaman

“heridas del alma”, con lo que los distintos síndromes que estas perturba-ciones ocasionan se llaman: síndrome de herida por la alegría, de herida porla cólera, etc.

Existen otras causas de enfermedades que no son ni externas ni internas(bu wai, bu nei) que incluyen los accidentes, y otras circunstancias inespe-radas, las heridas traumáticas, las picaduras y mordeduras de animales ve-nenosos o no, y los trastornos causados por una alimentación indebida porglotonería, malas combinaciones de alimentos, el abuso de alcohol, el seden-

tarismo, y también las enfermedades hereditarias.

ENERGÍAS ENDÓGENAS 155



A continuación daremos las indicaciones climáticas, agrícolas y rituales delas 24 divisiones, que se describen con precisión y lenguaje por momentos

poético como la de la sexta división Luz Pura que se refiere a la costumbre enesa época del año de visitar las tumbas de los antepasados.

Este texto Yue Ling, o mandamientos mensuales figura muy detallado en Li Ji o Libro de los Ritos donde se correlacionan las cuatro estaciones (si shi) y las actividades correspondientes. Asimismo, en los calendarios de mesa quese colocan en las oficinas,despachos y escritorios, se indica día por día lascaracterísticas del clima y la tarea agrícola, social, ritual, festiva a realizar enconsecuencia.


Gran frío.Comienzo de la primavera.Lluvia fina de primavera.Despertar de los gusanos y los microbios.Equinoccio de primavera.

Luz Pura.Chubascos de primavera.Comienzo del verano.Comienzo de la época de inunda-ciones.Comienzo de la época de siembra.Solsticio de verano.

Calor moderado.Gran calor.Comienzo del otoño.Calor seco.Bruma espesa.Equinoccio de otoño.

Bruma espesa y fresca.Caída del rocío.Comienzo del invierno.Nieve poco abundante.Nieve abundante.Solsticio de invierno.Frío poco intenso.



EXAMEN DEL ENFERMO

¿Hemos hecho el suficiente uso de las posibilidadesque nos brinda la clínica para educar nuestros ojos,

nuestros oídos, el tacto de la punta de nuestros dedos, y de nuestro sentido olfatorio,

para poder más tarde ejercer con sensaciónde seguridad nuestro quehacer médico?

Dr. Hans Jacoby. 1960Internista de la Clínica Médica de la Univers. de Colonia.

LOS CUATRO PASOS DIAGNÓSTICOS

E

L método fundamental de diagnóstico en Medicina china comprendecuatro pasos: inspección, interrogatorio, audición–olfación y pal-pación. Fue Bian Que quien estableció el método.

Bian Que fue un renombrado médico que vivió alrededor de los siglos V y IV a.C. y cuyo verdadero nombre era Qing Yueren; se lo bautizó Bian Queque quiere decir “urraca de buen augurio” por su carácter jovial y siempre dis-puesto a ayudar. Se valora su recuerdo porque se dice que era capaz de re-conocer los cambios internos en el paciente observando los síntomas y signosexternos a los que analizaba para hacer un diagnóstico partiendo de la fi-sionomía. Ninguno de estos cuatro pasos puede sustituir al otro, y son todoscomplementarios. Recordemos que “el interior se manifiesta en el exterior” y

“para conocer el interior hay que escrutar el exterior”.



INSPECCIÓN

Es el primer paso que nos introduce en las características del paciente, nos

informará de cómo son las relaciones entre los zangfu, la sangre y energía (qixue) y el yinyang. Los médicos, no importa en qué medicina nos situe-mos, sabemos que la observación es básica para establecer pautas de diagnós-tico y tratamiento, no podemos perder detalle, cómo se presenta el pacientea la consulta, de qué colores va vestido (recordar que a cada uno de los cin-co elementos le corresponde un color), cómo camina, quién lo acompaña,cómo enfoca sus síntomas, qué relación establece con el terapeuta, cómohabla y se dirige a nosotros…

La inspección nos sirve para saber: a) el estado de ánimo o espíritu (shen);

b) el color del semblante; c) el comportamiento o conducta; d) el aspecto dela lengua y del físico en general. Nos dedicaremos más adelante especial-mente a la observación de la lengua.

La inspección no acaba aquí ya que durante el tratamiento con agujas omoxa interesa la reacción a las mismas, que sirve de pronóstico.

El shen, producto de jing esencia congénita conservada por jing esencia adquirida de los alimentos y el aire respirado, se expresa en el estado de áni-mo, actividad mental y física incluyendo el concepto de energía. Para el shen

correspondiente a cada elemento y órgano ver el capítulo de corazón y dezangfu.Shen, jing y qi son los tesoros sobre los que se desarrolla la vida. Si hay

poca energía el paciente es pasivo y quieto, si la energía y el ánimo estánbien hay actividad. La expresión facial, el grado de energía con que habla,el nivel de conciencia, la armonía de su conducta son datos a observar y tener en cuenta.

En el paciente que tenga síntomas pero se presenta con mirada brillante,habla claro y se le oye, camina armoniosamente, respira sin dificultad y es

coherente en el relato y actitud, gesticula con normalidad, dispone de uncaudal normal de energía, el tratamiento será exitoso y no complicado. Elcuadro inverso en que la mirada es opaca, no habla claro y el discurso esincoherente con respiración débil o muy fuerte, muestra un shen deterio-rado con mal pronóstico. Se dice que “el ánimo se esconde en el corazóny los ojos son los mensajeros” para explicar la valoración de la calidad dela mirada.

Se describe el estado de ánimo dien que responde a los estados o tem-

peramentos depresivos.




El ánimo guang con agitación e irritabilidad que puede llegar al cuadromaníaco, el cuadro jien que correspondería a las crisis epilépticas.

A SPECTO GENERAL

Cuando zangfu están sanos la apariencia es buena: piel tersa, pecho ancho,muslos firmes, huesos fuertes, músculos tónicos, datos todos que equivalen a salud. Describiremos diferentes casos prácticos:

Gordo que come poco y con dificultad respiratoria: debilidad de bazo y humedad.

Flaco que come mucho y siempre tiene apetito: calor en bazo–estómago,es decir en el recalentador medio.

Flaco sin apetito y de poco comer: debilidad en bazo–estómago.Si es gordo lo primero a considerar en general es exceso de humedad y se-

creciones. Si es delgado, es exceso de fuego. Deterioro de las masas muscu-lares (tenar, bíceps) señal de peligro.

Si no puede extender y flexionar los brazos con normalidad es enfermedadde los tendones (músculos).

Si los pasos son vacilantes o no puede mantener largo rato la posición depie, es enfermedad de los huesos en el sentido de la parte más interna de la

estructura corporal.Si tiene mirada penetrante pero la cabeza inclinada como sin fuerzas, esdeficiencia de qi.

Si se acuesta encogido es enfermedad en el estómago. Si se acuesta boca bajo indica frío y debilidad. Si se acuesta boca arriba y se estira y/ o coloca losbrazos por encima de la cabeza es fuego interior.

Recordemos que yang es movimiento y yin sosiego.Si acostado mira hacia la luz y no hacia la pared tiene calor–humedad. Si

en la cama se mueve fácil y se siente liviano, es yang, el caso contrario es frío,

debilidad, yin.Si desea estar siempre abrigado y se acerca al calor indica frío. El caso con-

trario o que al acostarse no se cubre, es calor.Sentado tranquilo pero jadeante es flema– calor– humedad y debilidad del

pulmón.Disnea fácil, superficial, debilidad de pulmón y riñón.Si se presentan movimientos fibrilares de las masas musculares es síntoma

de congestión. Si hay fiebre, tendrá congestión, si estuvo enfermo le falta san-

gre y si es hipertenso es prodromos de parálisis o hemiplejía.

E XAMEN DEL ENFERMO 159



COLOR DE LA TEZ Y EL CUERPO

Es una apreciación subjetiva ciertamente pero es un valor comparativo en-

tre el sano y el enfermo. A la inspección del color se incorpora también elbrillo de la piel. La facies enfermiza puede tomar diferentes coloracionessegún el zang correspondiente afectado y el movimiento de su energía.

Si el semblante se presenta opaco y marchito la energía está seriamentecomprometida y la curación será lenta: tez amarilla, debilidad del bazo. Teznegra enfermo crónico del riñón. Tez blanca como sin sangre enfermo cróni-co de pulmón. Tez verdosa oscura casi negra enfermedad grave, con dolor.Tez rojiza, enfermedad por fuego y si es blanca, por frío.

–Tez Verde: a) indica frío, b) indica algún dolor fuerte, c) impedimentos a la circulación de sangre, d) padeció un susto importante. A su vez estos cua-tro fenómenos pueden dificultar la circulación de la sangre que refuerza elcolor verde. Por ejemplo: dolor abdominal agudo: el paciente primero estará blanco y luego blanco verdoso. Los niños con fiebre alta pueden tener una zona verdosa en el entrecejo que indica gravedad y peligro de congestión. Enel adulto habrá disnea.

–Tez Roja: significa calor, irrupción de sangre a la superficie. Con el calor la sangre circula, con el frío se estanca y acumula. Cuando hay rojez la sangre lle-ga a los lo mai. Hay que diferenciar si el calor es real o relativo. Paciente inquie-to con heces secas es calor real. En la convalecencia de una enfermedad puedehaber por la tarde rubicundeces locales, esto es calor relativo.

En la cara, cuando por delante de la oreja, la mejilla izquierda está roja in-dica calor de hígado, a la derecha indica calor de pulmón, rojo en la frentecalor en el corazón, en el exterior de la nariz indica calor en el bazo y las dosmejillas rojas además del mentón es calor en el riñón.

Verificar si es fuego de hígado o fuego en yangming (estómago/intestinogrueso).

–Tez Amarilla: expresa debilidad y humedad en general. La humedad seacumula por mala función del bazo inducida por cambios en el hígado; el qiy la sangre no son suficientes, la anemia también colorea de amarillo la fa-cies. Si es amarillo claro significa calor–humedad; ligeramente amarillo esporque en la enfermedad la sangre no alcanza para nutrir la tez; amarillo y

edematoso, hinchado es falta de qi y acumulación de humedad.




–Tez Blanca: indica debilidad, en especial debilidad de energía yang, fríoy pérdida de sangre (parto, operación, accidente), la sangre no abastece los

meridianos. Cuando hay suficiente energía yang la sangre asciende y apareceel color normal. Si hay debilidad paulatinamente la sangre no puede circulary con el frío se estanca. Blanco edematoso, proceso también lento, es debili-dad de yuanqi. Blanco adelgazado, emaciado, excesiva pérdida de sangre. Siel cambio de color hacia el blanco es súbito significa dolor repentino agudo.

–Tez Negra: se da en los casos de frío interno, dolor, edema, debilidad deriñón. La falta de energía es manifiesta en todo el cuerpo con estancamientode sangre. En la mujer el color verde negruzco alrededor de los ojos indica

dolores en relación con el ciclo menstrual y flujo vaginal.Los diversos colores se combinan con otros síntomas. Por ejemplo, en los

adultos facies verde y dolor de hipocondrios y costados del tórax revela en-fermedad del hígado.

Si de a poco el verde se retira y aparece lentamente el amarillo indica mejoría porque por la ley de cinco movimientos la madera genera fuego y elfuego tierra (amarillo) es una evolución favorable. Cuando no se presentancambios de color significa gravedad. La desaparición paulatina del verde y re-

cuperación del apetito significa aumento del qi. Cuando aún la tez está verdey aparecen zonas blancas (metal) corresponde a evolución desfavorable,porque el metal está dominando a la madera.

Recuerdo un paciente de 70 años, muy fumador, que trajeron de urgencia a la consulta con intenso dolor precordial, calmamos el dolor y conectamosel ECG, durante esta maniobra, el enfermo cuyo dolor ahora era muy mode-rado, fue cambiando de color a ojos vistas hacia el gris, gris oscuro. Se levantóvoluntariamente para evacuar heces, otro mal signo, y ya en la camilla sepracticó el ECG donde mostraba extenso infarto de miocardio. Trasladado

en ambulancia al hospital comarcal falleció en poco tiempo a pesar de loscuidados intensivos.

C ABEZA . C ABELLO

La cabeza es la reunión de todo el yang; el cabello es manifestación de la sangre. Si la persona está débil y no puede erguir su cabeza es enfermedad de falta de ascenso del yang. Si el pelo cae o parece paja seca es insuficien-cia de sangre. En los niños la fontanela hundida significa debilidad y si per-

manece abierta indica anormalidad en el desarrollo.




O JOS

El ojo en general refleja la función del hígado. Particularizando, los párpa-

dos responden al bazo, la esclerótica al pulmón, el iris al hígado, el contornode la pupila al riñón y ambas comisuras al corazón.Si el ojo está rojo indica fuego del hígado. La esclerótica amarilla corres-

ponde a vesícula biliar. Si las comisuras en su unión con la conjuntiva estánblancas es insuficiencia de qi y sangre. Edemas de párpados significa humedad del bazo, blefaritis y/o úlcera es calor–humedad. Visión doble esinsuficiencia del hígado y el riñón. Cuando el paciente mira fijamente y noparpadea expresa calor en el estómago.

N ARIZLa nariz en su interior está vinculada al pulmón. Por fuera corresponde al

bazo. Si moquea líquido constantemente es resfrío que equivale a viento, sitiene frío es viento y frío. Si el moco es abundante y amarillo es “calor en elcerebro”, los chinos dice que el cerebro es el abismo de la nariz.

L ABIOS

El bazo comanda los labios, pero la periferia de la boca, el contorno alrede-dor de los labios corresponde al riñón, intestino grueso y estómago. Labios

blancos opacos, insuficiencia de bazo. Verde azulosos indica frío y es-tancamiento de sangre. Rojos y secos es calor interno. Cuando hay fuego yinel rojo es claro. Úlceras en los labios: calor en bazo–estómago.

G ARGANTA

La garganta es la puerta del pulmón. Si se hincha la garganta indica calor enel pulmón, si se ulcera es exceso de calor en el pulmón. Si hay dolor de gargan-ta y úlcera que va y viene, mejora pero recae, es calor y debilidad del pulmón.

DIENTES Y ENCÍAS

Los dientes son los huesos que se ven ( las uñas son los tendones que seven). Dientes secos y fiebre muestra afectación de energía yin. Encía blanca,debilidad de sangre. Encía hinchada y/o sangrante es calor en el estómago.Dientes flojos que pueden sangrar es el fuego del riñón que asciende.

LENGUA

Sin dejar de destacar la enorme importancia del paso diagnóstico a través

de la observación de la lengua y su cubierta y saburra cuando la hay, los




profesores chinos procuran dar la sensación de facilidad en cuanto a la adquisición de la destreza en el tema. La Medicina china es de una gran

elaboración teórica que de nada serviría si no hubiera una aplicación prác-tica de las conclusiones. Con frecuencia la explicación de por qué por ejem-plo, esa lengua expresa enfermedad “de viento” es tan simple como elademán que hacen para que lo comprendas: ante una lengua lisa sin sabu-rra, el profesor hace el gesto de soplar para que tengas claro que no hay saburra porque “el viento” se la llevó, o no permite que se instale. O com-paran la lengua con un prado y su hierba, donde se modifican las calidadesde ambos o la cubierta desaparece según las diversas vicisitudes que corra la “tierra” donde crece: mucho o poco líquido orgánico, exceso de calor, o

de frío, falta de nutrientes, mal drenaje, estancamientos, cambios deestación… La lengua sin cubierta es como tierra sin hierba, falta energía para nutrir la hierba. Cuando la “hierba” se quita con facilidad significa que ha sido extendida y que no ha crecido de raíz en el sitio, a diferencia de la cubierta normal bien adherida al tejido –con raíz – que nos informa deque esa cubierta ha crecido desde abajo. Así deducimos el estado del qi, sunormalidad, su exceso, su insuficiencia. Si conocemos la posibilidad de razonar de esta manera todo se simplifica al menos en esa vertiente.

Claro que los investigadores no se detienen en China e inspeccionan, estu-dian la lengua con la técnica científica moderna, desean evitar los subjetivismosen las interpretaciones de colores, formas, texturas, saburras… Las técnicasaplicadas a la observación de la lengua incluyen estudios de microcirculación,hemorreología, electromicroscopía, química histológica, microrradiografía,transformación fotoeléctrica, experimentación con animales…

En vocabulario médico, el término saburra (en latín lastre de los navíos )y que en occidente fisiológicamente se refiere a la secreción mucosa del es-tómago y su reflejo en la lengua, generalmente se usa para expresar una cu-

bierta lingual anormal lo que obliga a utilizar sinónimos para referirse a la capa o manto que cubre normalmente la lengua y que con tanto detalle y provecho observan los chinos. Digamos de paso que la cubierta (saburra)lingual normal en Medicina china, al igual que entre nosotros, se atribuyeal qi del estómago.

Todos los meridianos yin de los cinco zang llegan a la base lingual quecuando tiene buen color y brillo, aunque haya síntomas, indica buen pronós-tico, a diferencia de una base de la lengua opaca, marchita que adelanta un

pronóstico más sombrío. Existe una determinada distribución anatómica




donde cada uno de los cinco órganos se expresa en una área del cuerpo de la lengua, de ahí que sea tan importante el aspecto general y el color de la lengua

como la saburra. A grandes rasgos la punta de la lengua depende del corazón que rige el re-calentador superior (absorción), el centro expresa al bazo–estómago o sea elrecalentador medio (transformación) y la raíz o base de la lengua está subor-dinada al riñón que dirige el recalentador inferior (eliminación). Sin embar-go no debemos perder de vista que la lengua en general es el órgano dondese expresa el corazón, el habla entre otros factores depende del libremovimiento de la lengua.

Si dividimos el cuerpo de la lengua en tercios, el tercio anterior nos infor-

mará sobre corazón y pulmón, el tercio medio sobre bazo–estómago y el ter-cio posterior sobre riñón y vejiga en el centro y el intestino delgado (derecha)y grueso (izquierda) en los laterales. Respecto de los bordes, en general se co-rresponden con hígado y vesícula biliar y particularizando el borde derechoes biliar y el izquierdo hepático.

Hay que mirar la lengua con buena luz y rápido, porque el mantener la lengua extendida hacia afuera cambia su color y tono por el esfuerzo.

La forma de la lengua y la fuerza con que es mostrada nos informan so-

bre el paciente: la falta de fuerza para sacar o enrollar la lengua nos habla de insuficiencia de energía y sangre. Si es enfermedad reciente y la lengua parece dura y no se mueve con libertad significa calor que afecta al yin.Una persona sin síntomas pero con lengua dura y sin libertad demovimientos presagia posible parálisis; recordemos que la lengua en gene-ral refleja el corazón y que éste a su vez rige la sangre y su distribución.También debemos recordar al corazón cuando al sacar la lengua ésta cae hacia un lado, el enfermo sufre o ha sufrido emocionalmente. Si al sacar la lengua observamos que ésta tiembla, se trata de insuficiencia de qi por larga

enfermedad. Si ha tenido alta fiebre el temblor es consecuencia de ello porla congestión orgánica. Si la lengua es corta responde a insuficiencia de energía del corazón. Cuando comprobamos rigidez de la base de la lengua debemos pensar en estancamiento de flemas. Si los dientes dejan la marca sobre los bordes indica insuficiencia de bazo. Puntos rojos en bordes la-terales: estancamiento de sangre en el hígado que no cumple su función dedrenaje y dispersión.

Cuando un niño saca constantemente la lengua debemos pensar en calor

en corazón y bazo.




En cuanto al color de la lengua y su cubierta se puede decir que en gene-ral blanco es humedad y amarillo calor, palidez es insuficiencia, rojo con-

gestión, púrpura estancamiento.Todos estos datos hay que combinarlos entre sí: forma, color, cubierta,saburra, movilidad y a su vez relacionarlos con el pulso y los síntomas de la enfermedad.

En realidad es un tema que exige práctica y razonamiento teniendo encuenta la anatomía y las variantes fisiopatológicas de los movimientos de qixue energía/sangre.

Comprendo que los textos dedicados a Lengua , y a Pulso a continuación,puedan parecer insuficientes dada la importancia de ambos temas. Mi inten-

ción, anunciada desde el comienzo, es explicar más que describir para con-tribuir a la comprensión de asuntos que puedan parecer muy distintos en susenfoques de los de uso normal entre nosotros médicos occidentales. Si estepropósito se cumple, mi ambición quedará satisfecha.


Ilustración del libro de H. Jacoby



PIEL

Pueden observarse edemas y eritemas localizados. Un grano, una erisipela,antrax con bases delimitadas son padecimientos yang: calor, rubor. Si se ex-tiende sin cambiar de color y aumenta el edema es yin por ser en la capa sub-

cutánea, hipodérmica.

INTERROGATORIO

El diálogo que se establezca no sólo dará información semiológica sino queservirá para valorar otros signos indirectos: voz, olores, respiración, coheren-cia mental, temperamento, etc.

Síntomas Actuales:Frío–calor

sudorsíntomas de cabeza y del cuerpoheces–orina apetito, tipo de alimentos, preferenciastóraxaudiciónsedmenstruación, partos

en los niños enfermedades eruptivas, convulsiones, exantemas, malnutrición.


Distribución de los órganos en la lengua



A USCULTACIÓN

Por auscultación se entiende escuchar la voz, o los sonidos emitidos (tos,

hipo, eructo) y observar la respiración, cómo respira el enfermo.Cuando la voz es débil y habla como con temor indica lesión interna y de-ficiencia de energía y sangre. Si repite palabras se considera exceso de caloren el corazón.

Respiración: débil, insuficiencia de energía esencial. Gruesa, calor en estó-mago y pulmón. Ruidosa: presencia de secreciones y flemas. Suspirosa: insu-ficiencia de energía del pulmón. Suspirar es descarga de yang, bostezar esrecarga de yin.

Inspiraciones profundas: deficiencia de energía del riñón. Si la espiración

es prolongada supone que las funciones se concentran en corazón y pulmón,pero si la inspiración es larga expresa problemas de hígado y riñón.

Todas estas variantes se explican por los movimientos de la energía de ca-da órgano, la energía del riñón, por ejemplo, desciende si el riñón está insu-ficiente de energía y se realizan inspiraciones profundas para que la energía baje, ya que la energía del pulmón también desciende.

Tos: seca, ronca, súbita, indica exceso de energía de pulmón. Si se presen-ta en enfermedad crónica es por deficiencia de energía del pulmón. La tos se-

ca –gan ke– no expresa patología orgánica. Tos con esputo es han ke, porfrío. Tos frecuente con esputo blanco es re ke, por calor.Hipo. Eructo. Cuando es fuerte, rudo significa exceso de calor en el estóma-

go y en el pulmón. Si es débil expresa frío en el estómago. Cuando en el estadioterminal de una enfermedad crónica aparece hipo débil indica muerte cercana.

OLFACIÓN

La Medicina china indica oler las secreciones y las excreciones. Se huelenel aliento, la saliva, el sudor, el moco nasal, la orina y las heces. Muchas ve-

ces en la práctica se reemplaza por la información o descripción que haga elenfermo sobre estos signos.

Aliento fétido: humedad y calor en el estómago. Regurgitación ácida des-pués del eructo revela estancamiento de alimentos en el estómago. Sensaciónde boca seca: calor en el estómago.

Esputo maloliente: calor en el pulmón.Heces malolientes significan estancamiento de alimentos y calor en in-

testino grueso.

Orina turbia con olor fuerte expresa calor y humedad en la vejiga.




P ALPACIÓN

Cuando en capítulos anteriores anunciamos los pasos diagnósticos des-

cribimos la palpación de masas musculares, abdomen, tórax y sobre todo delpulso, que es la estrella del tema.

PULSO

En la práctica de la Medicina china ocurre con el pulso algo similar al es-tudio de la lengua, se ve como dificultoso, confuso, demasiado denso encuanto a información. No obstante si se comprende qué se quiere saber al

tomar el pulso en el paciente, todo puede simplificarse y aclararse.El pulso se toma sobre la arteria radial, en ambos brazos colocados con las

palmas hacia arriba sobre la mesa y con un cojín o almohadilla bajo la muñe-ca para evitar su extensión. Es importante adquirir la técnica y repetirla cada vez para poder comparar los resultados.

Recordemos que todo se mueve rítmicamente según yin yang y se divide es-tructuralmente en tres niveles: cielo–hombre–tierra, dos conceptos básicos para valorar el pulso. Ya dijimos cuando hablamos de xue, la sangre (página 57), que

la pulsología china valora el continente, la arteria, y el contenido, la sangre. La


Obra de Caleen. S. XIV



sangre que con cada latido el ventrículo lanza a la circulación se une a la ya cir-culante, es decir que lo que se palpa no es la contracción ventricular sino su pre-

sión sobre la columna de sangre: el pulso es una onda que avanza y se propaga.La síntesis de estos datos: yin yang, cielo–hombre–tierra, arteria, sangre,cinco elementos, estación del año, hora del día permite explicar la gran varia-bilidad de calidades del pulso en el proceso diagnóstico y preventivo.

La toma del pulso tiene mucho valor en el hombre aparentemente sanodonde se pueden detectar con anticipación anomalías en su equilibrio, másquizás que en el enfermo donde los síntomas y signos y la inspección ya guían hacia una búsqueda y hallazgos en el pulso.

Sabemos que la cabeza representa el cielo, el tronco y brazos al hombre y

las piernas a la tierra. Hay pulsos de los tres niveles en los tres territorios perose mide en los brazos porque es el nivel hombre, aunque la historia relata queun médico de la antigüedad convocado a palacio para examinar y tratar a una concubina del emperador, por razones de etiqueta pidió un biombo donde sepracticó una abertura para que pasara la muñeca de la enferma y hacer así eldiagnóstico sin ver ni tocar a tan distinguida dama. Y sintetizó los nueve pul-sos del cuerpo en uno solo al que relacionó con los cinco elementos. Esta relación se estableció claramente en nuestra era descrita por Wang Shu He,

unos 300 años después de Cristo. Y desde entonces…

La radial es una arteria muy accesible apoyada sobre un plano óseo, y donde se pueden colocar tres dedos a la vez. Occidente descubrió las mismasventajas de esta arteria para tomar el pulso pero de él sólo valora frecuencia,

regularidad y fuerza.


Estatuilla de marfil donde las mujeres chinas indicaban el lugar de su dolencia.



Los chinos describen la diferencia entre los latidos de la muñeca izquierda,

yang, con la derecha yin donde por la presencia del tronco braquiocefálico(explicación anatómica de una comprobación funcional) hay un pequeño re-tardo respecto del brazo izquierdo. Por la posición en que cada zang fu se ex-presa en el pulso, el derecho muestra el movimiento decreciente de yang a yin, de fuego a agua y el izquierdo el crecimiento de yin a yang, de agua a fuego, colocadas las muñecas en posición opuesta cabeza/cola como en elcírculo yinyang.

En cada uno de estos niveles se observa un pulso profundo yin, interno li,el del contenido, que nos informa sobre los zang y un pulso superficial ex-

terno, del continente, biao, yang que corresponde a los fu. Es decir con unpulso biao y uno li (ver en zangfu página 70) en cada una de las seis posi-ciones, obtenemos los doce pulsos de las doce funciones del organismo.

Un pulso li, de un zang puede estar energéticamente en exceso o en insufi-ciencia, pero el pulso biao de los fu sigue la marea funcional fisiológica . Es de-cir, si la vejiga está llena su pulso reflejará una plenitud que cambiará a vacíodespués de orinar. Esto es un ejemplo para ayudar a la comprensión del tema ya que son sutilezas que en la práctica no se miden. Simplemente recordar que

los pulsos yang van a seguir un orden de fisiología (repleción/evacuación) y los


A. Durero (circa 1530) padecía paludismo y realizó este autoretratoseñalando al médico el sitio de su dolor



yin uno de energética. Se dice que es mejor tomar el pulso en ayunas entre lassiete y las nueve, donde el intestino grueso ya está vacío y el estómago aún no

se ha llenado, circunstancias ambas que pueden modificar la calidad del pulso.El interrogatorio informa sobre las funciones de los fu, la repleción o vaciadode vejiga, intestinos, estómago, que se reflejará en el pulso pero lo que de ver-dad se conoce a través de él es el estado de los órganos macizos, los zang.

Las estaciones influyen porque aparte de que cambia el predominio de ca-da órgano según la época del año, se puede conocer si el predominio es el co-rrecto, es decir si hay armonía en las energías. No hay que olvidar porejemplo que el predominio del pulso del riñón en invierno o de 5 a 7 de la

tarde es totalmente normal según el ciclo de paso de las energías de una estación a otra, de una hora a otra, como será normal un pulso de riñón bajo de 7 a 9 de la tarde en que disminuye su impulso energético. Estos cam-bios estacionales y/o nictemerales no son súbitos, son paulatinos ya que la naturaleza reacciona a los cambios con cierto retraso respecto de losmovimientos en el cosmos.

Existe una descripción para captar qué se quiere decir con la mención decada pulso, son símiles de la vida cotidiana que facilitan la percepción: una

toalla retorcida, una madeja de hilo de algodón…


Brazo izquierdo

Fuego (corazón, intest. delg)

Madera (hígado, vesic. biliar)

Agua (riñón, vejiga)

Brazo derecho

Fuego (MdeC, TR)

Tierra (bazo, estómago)

Metal (pulmón, intest. grueso)



Pulso lento: tres latidos del enfermo por una respiración del médico.Pulso rápido: seis pulsaciones del enfermo por una del médico.

Pulso pequeño: sensación de debilidad que obtienen los dedos palpandouna arteria con deficiencia de energía esencial, o invasión de calor en verano,o de enfermedad yin.

Pulso grande : sensación de fuerza contra los dedos del médico, exceso defactores patógenos, fuego, estancamiento de alimentos en el intestino, enfer-medad yang.

Rasposo: la sangre “raspa” porque no circula bien, y tampoco lo hace la energía yin, refleja una lesión en la energía vital.

Deslizante : exceso de flemas, estancamiento de alimentos. Se desliza como

espeso, encerado.La combinación de superficial y rápido expresa calor exterior. Profundo y

rápido, calor interiorEl pulso superficial puede ser Hun en el que al llegar la onda al dedo es

fuerte y al retirarse es suave como una marea, significa calor. O puede serKou: se aprecia al tocar la muñeca suavemente, si se aprieta un poco desa-parece y si se sigue apretando reaparece, dicen los chinos que es como apre-tar un puerro. Nos indica hemorragia, probablemente uterina o eyaculación

reciente, revela lesión de la esencia de la energía.El pulso profundo es Ruo o Xuan.Ruo es débil y filiforme, lo da la deficiencia de sangre y energía en todo el

organismo.Xuan, pulso de cuerda o arco de violín que revela trastorno energético de

hígado y vesícula biliar, también hipertensión con vértigos o mareos, o doloren cualquier parte del cuerpo.

El pulso lento es Huan o Jie.Huan cuando por una respiración del médico hay 1–4 pulsaciones sin

fuerza en el enfermo. Revela exceso de humedad y deficiencia de bazo. Jie: lento y se detiene súbitamente en pausas irregulares, indica exceso de

yin o estancamiento de la energía del corazón.Rápido: Chu o Ji.Chu es rápido e irregular pero con irregularidad fija (bigeminismo,

trigeminismo).Exceso de yang o de calor, retención de alimentos. Ji mide una respiración del médico por siete u ocho del paciente, casi sin

pausa. Exceso de yang y falta de yin con peligro de agotamiento de la energía

yuan.




Débil : Xi o Tai.Xi, filiforme, como tocar una madeja de hilo de algodón y expresa defi-

ciencia de yin y humedad en exceso.Tai se detiene bruscamente pero es regular y rítmico y revela deficiencia delos cinco zang y también susto, temor, irritación.

Cuando el pulso es fuerte se llama Shi, como una soga muy tensa, comouna toalla retorcida y muestra exceso de yang y de calor.

Estas descripciones se dan como guía para orientarse en la palpación delpulso como medio diagnóstico, a sabiendas de que la práctica acuna todas lassabidurías. Lo importante es conocer qué estamos valorando, qué buscamos,

adónde vamos, al tomar el pulso.




APUNTES PRÁCTICOS

LOS tres temas clínicos que describiré a continuación fueron enseñanza del Prof. Gao Lishan del Hospital Guang An Men. En especial en el delSíndrome Bi hacía un intento de acercarse a los enfoques occidentales de

la enfermedad cuando compara los cuadros con nombre chino con sus proba-bles equivalentes en Medicina hipocrática. Transcribo literalmente con el fin deilustrar cómo es el razonamiento chino ante la enfermedad.

EL DEDO Í NDICE DERECHO EN PEDIATRÍA

La distribución topográfica del cuerpo según la Medicina china ofrece sím-bolos e ideas directrices. Esto ocurre con las manos donde la cara palmar( yin) difiere de la dorsal ( yang).

En el adulto la punta del pulgar corresponde al bazo y la segunda arti-culación al estómago, el extremo del dedo índice al hígado y la tercera articulación al intestino grueso, el medio se ajusta al corazón y su tercera ar-

ticulación al intestino delgado, la punta del anular se asocia al pulmón y la tercera articulación al pericardio y el meñique se vincula al riñón y su terce-ra articulación a la vejiga. Cada dedo muestra un pliegue en la segunda y tercera articulación, se refiere a los pequeños pliegues transversales.

En los niños de hasta diez años poco se obtiene del pulso para diagnosticary en los más pequeños, lactantes o primera infancia, además de la inspeccióndel dedo índice derecho se palpa la fontanela para lograr información clínica.

La primera falange se llama feng kuan (falange del viento), la segunda es

qi kuan (de la energía) y la punta es ming kuan (de la vida).



En la cara palmar del dedo índice los bebés sanos pueden mostrar plieguessuperficiales y poco marcados que sólo llegan a la primera falange, la proxi-

mal. Cuando hay enfermedad se aprecia en el dedo una línea parecida a una vena con características distintas del pliegue normal que cuando lo hay es deun color rosado con matices amarillo pálido.

Si en un niño enfermo no se ven pliegues, el pulgar derecho del médicomasajea 4–5 veces el índice del enfermito desde la punta hacia la base delíndice y entonces suelen aparecer los pliegues. Cada kuan puede mostrar unestadio distinto de la enfermedad, si es aguda, si es grave, y cómo evolu-cionará.

En general si la invasión es por energías externas la enfermedad va primeroa los luo, luego a los meridianos y a los zangfu. La evidencia mayor o menorde los pliegues depende de la profundidad de la penetración de las energías.

Cuando se afecta sólo feng kuan (primera falange) no es grave, si llega a qikuang es mayor la gravedad y en ming kuan es muy grave. Si el pliegue lle-ga al borde de la uña o cruza la punta del dedo existe peligro de muerte.

Esta gradación de importancia y peligro también se la puede juzgar por elcolor del pliegue :

Color ligero suave, enfermedad leve o crónica. Negro indica grave o agu-da. Rojo brillante es enfermedad superficial o por invasión exógena. Colorpúrpura equivale a fiebre. Palidez del pliegue es deficiencia o xu, debilidad.

Rojo opaco es exceso o shi; gris indica viento. Luego hay combinaciones, por




ejemplo gris negruzco y púrpura indica congestión o estasis de sangre, enfer-medad grave, peligro.

Forma del pliegue : pliegue largo, enfermedad prolongada, crónica de no fácil curación. Pliegues gruesos corresponden a enfermedad reciente y/o fácilde curar. Pliegues superficiales, enfermedad cuyos síntomas se concentran ensuperficie. Pliegue profundo: enfermedad en el interior.

La forma, tamaño y color del pliegue indican la importancia de la pa-tología. Si el pliegue se dirige hacia los otros dedos será de fácil curación, en-fermedad por energías exógenas. En cambio si el pliegue apunta hacia elpulgar anuncia dificultad de curación, lesión causada desde el interior y porexceso de secreciones. Si el pliegue es recto o son tres o cuatro arrugas el en-

fermo tiene fiebre y si el pliegue es irregular con desviaciones y uno sólo, cor-responde a enfermedad por frío.

ZHONGFENG. A POPLEJÍA

Zhong feng tiene doble significado clínico; el primero se corresponde conataque de viento literalmente, enfermedad con fiebre, cefalea, sudor, aversiónal frío, obstrucción nasal, pulso lento superficial, saburra blanca delgada, to-

dos síntomas originados en el viento–frío exterior. Entre nosotros se diag-nostica como catarro agudo.El segundo cuadro –también golpe de viento– es lo que se describe como

apoplejía cerebral, del griego apoplexia : ataque, golpe. Zhong feng se men-ciona por primera vez en Shan Han Lun, texto clásico que describe la enfer-medad como cuadro clínico súbito en persona previamente sin síntomas, concolapso por enfermedad cardíaca (en el sentido chino de afectación delcorazón). Luego aparecen signos de parálisis con entumecimiento de extremi-dades, desviación de la comisura bucal, afasia, rigidez de la lengua (el corazón

rige el habla), lengua roja sin saburra, pulso profundo filiforme y de cuerda el superficial. Puede también haber lengua roja con saburra pegada y pulsofuerte de cuerda por exceso de flemas. Los síntomas se presentan súbitamentecomo el viento, en forma aguda.

La Medicina china toma zhon feng como la enfermedad de mayor predo-minio en Medicina Interna y últimamente se ha adelantado su edad de apari-ción. Ahora se ve con mayor frecuencia en pacientes de cuarenta años cuandoantes aparecía en general luego de los 60. Las otras tres enfermedades princi-

pales son lao (pulmonía), gu (cirrosis) y zhang (distensión abdominal).

A PUNTES PRÁCTICOS 177



Zhong feng ya figuraba en obras de hace dos mil años y poco a poco sedesarrolló una teoría independiente que establece su tratamiento clínico.

Los factores patógenos afectan a una persona cuya sangre y energía no con-cuerdan armoniosamente. Se desequilibra el yin yang con lo que se presen-ta disfunción de jing luo (meridianos y colaterales). Los síntomas revelanhiperactividad del fuego del hígado que afecta a corazón y cerebro. La causa desencadenante puede ser un enfado, la irritabilidad y también la depresión.Estas emociones dañan la energía del hígado, estado que si es leve da es-tancamiento de qi y si es grave provoca exceso del fuego que también seestanca. La energía y el meridiano del hígado llegan a la cabeza, al cerebro y ocasionan el colapso súbito. También el fuego del hígado puede afectar al

corazón y presentarse infarto de miocardio.Otra etiología a menudo combinada con la anterior es la del paciente que

come muchas grasas y/o bebe alcohol ya que ambas cosas aumentan el fuegodel hígado que afecta también al bazo. Este no puede transformar y trans-portar los alimentos con lo que no se absorben nutrientes y los desechos seacumulan y se convierten en secreciones o flemas. El estancamiento continuode secreciones puede provocar fuego, que cuando afecta al corazón ocasiona confusión mental. El meridiano del bazo surca la base de la lengua adonde

dirige las secreciones y se presenta rigidez de la lengua con afectación delhabla. Esta deficiencia del bazo que controla las extremidades ocasiona las dificultades de los miembros.

Existen síntomas premonitorios en un enfermo en general de más de 40años: mareos, visión borrosa, extremidades entumecidas, movimientos fibri-lares en músculos localizados,(párpados, brazos) punta de la lengua torpe,dicción poco clara. El paciente suele describirlo como cabeza pesada y piesligeros, como si caminara sobre algodón. Suele ser gente obesa, hipertensa malhumorada o de genio fácil cara congestiva, ojos rojos. Lengua roja con

saburra pegada o escasa saburra, pulso de cuerda resbaladizo y fuerte.Si se produce la apoplejía hay que distinguir si la enfermedad afecta a los

zangfu (afección grave) o a los jingluo (menos grave). Cuando el trastornoes de ambos sistemas es enfermedad muy grave.

El cuadro presenta dos variantes: la tensa espástica de tipo exceso o shi, ola flácida por insuficiencia o xu.

Cuando el cuadro es shi significa que los factores patógenos exógenosascienden y el cuadro es de mejor pronóstico. Hay que dispersar el viento y

abrir los orificios de corazón y cerebro a través de dumai 20 y 26, sangrar los




puntos jing de los dedos de la mano para dispersar el calor del cerebro. Para losespasmos de orbicular y maseteros E 6 y 7 e IG 4 ya que estos tres puntos re -

gulan el yangming. Contra la rigidez de la lengua DM 15, C5, RM 23 que lle-gan a la base de la lengua y dispersan la energía estancada en el corazón. Para lasflemas estancadas y descender la energía punzar RM 24 y E 40.

Cuando la hemiplejía es flácida no parece grave porque el enfermo está más pasivo pero su enfermedad es más difícil de tratar ya que existe marcadodesequilibrio ante los factores patógenos: hay que recuperar yang (extremi-dades frías). Tonificar RM 4,6,8 moxando uno de los tres puntos. Mejora elpronóstico si se calientan las extremidades, disminuye la sudoración y el pul-so se hace palpable.

Cuando aún no se puede establecer si es espástica o flácida no se debe san-grar los puntos de los dedos, sino punzar E 36 (punto tierra de meridianotierra, es decir elemento central por donde pasa constantemente qi) que re-gula la energía vital de todo el organismo y DM 26 para aclarar la mente.Puede empezar la hemiplejía siendo flácida y convertirse en espástica, conmareos, afasia, contracturas. Utilizar puntos de los meridianos yang del ladoafectado para regular energía y sangre y comunicar los meridianos con los luo(colaterales) tonificando y dispersando. También se pueden tomar puntos del

lado sano, agujas que se dejan puestas y las del lado afectado se retiran luegode la manipulación. Para dispersar el viento DM 20 y 16 y V 7. Para ex-tremidades superiores añadir IG 4, 11, 15 y TR 5. Para miembros inferioresVB 30 y 34 y E 36 y 41 que regulan la energía y sangre de todo el cuerpo y comunican los jing luo. Para tratar desviación de ojos y boca: VB 14 y 20.TR 17 y 23. E 2,4 y 6. V 2. IG 4.

Profilácticamente conviene para mantener la salud moxar con frecuencia E 36, en especial a la derecha que es el lado que comanda la energía, para queno se seque la sangre y se haga más líquida y descienda la tensión.

En el Yizong Jin Jian, Libro de Oro de la Medicina, se dice que la causa de zhong feng son el viento exterior y las secreciones interiores. La invasión deviento externo afecta primero a las extremidades, en caso leve sólo hay entumecimiento muscular y en caso grave aparece la parálisis, es decir, niveltendones y huesos, pero en ambas circunstancias es trastorno de los jingluo.Cuando hay rigidez de lengua y afasia es el corazón el afectado, porque con-trola el habla, y también lo está pero con mayor gravedad si las secrecionesascienden y afectan a la mente, el corazón rige la mente y en este caso los sín-

tomas están en zangfu.




Se podría establecer una escala:Desviación de ojos y boca y entumecimiento de zonas cutáneas, afección

de luo.Hemiplejía con parálisis de tendones y huesos (articulaciones), afección demeridianos.

Pérdida de conocimiento y desorientación, incontinencia esfinteriana:afección de los fu.

Afasia, desorientación, pérdida de saliva por la comisura bucal, afección delos zang.

En el Yizong jin jian se dice para la parálisis flácida: manos sin fuerza, in-suficiencia de bazo.

Boca abierta: insuficiencia del corazón porque el corazón se refleja en la lengua y esta sale por la boca abierta.

Ojos abiertos: insuficiencia de hígado porque el hígado se refleja en losojos.

Incontinencia de orina: deficiencia de riñón porque el riñón controla ori-na y heces.

Respiración ruidosa: insuficiencia del pulmón porque el pulmón controla la energía que se manifiesta en la nariz.

Estos cinco signos se relacionan con los cinco zang. Cuando sólo hay dossíntomas el enfermo mejorará con el tratamiento. Si tiene todos los cinco sig-nos su curación será difícil.

En las parálisis flácidas el estímulo eléctrico o la moxa son muy buen re-curso terapéutico pero con la electroacupuntura se debe hacer una pausa en-tre seis y diez sesiones para que no haya espasmos musculares.

SÍNDROME BI

Bi quiere decir mala circulación (en los jing luo) y también significa cierre, cerrado, que no se abre (la circulación de energía).

La causa es viento–humedad. El síndrome bi puede afectar a piel, múscu-los, vasos, tendones, articulaciones, según la posición y grado de penetraciónde la enfermedad desde la piel hasta el hueso. El principal síntoma del sín-drome es el entumecimiento. Si afecta, a) sólo a la piel, es ligero, el pacientesiente si se le pellizca; b) hasta el músculo o carne ya no sentirá el pellizco;c) si afecta a vasos cambia de color la zona; d) si llega a tendones hay

espasmos; e) al llegar al hueso hay dolor. Si no es tratado desde el




comienzo el mal penetra y afecta a los zangfu correspondientes y puedetambién llegar al corazón. Un dolor que desciende es exceso de viento y un

dolor intenso es exceso de frío.Según la Medicina occidental el síndrome bi equivaldría a dolor e infla-mación de las articulaciones que quedan limitadas en sus movimientos:

a) Artritis reumática que corresponde a enfermedad cardiorreumática. Seconcentra en grandes articulaciones y se desplaza con síntomas agudos deinflamación, edema, rubor en la piel. La velocidad de sedimentación está elevada. Luego no quedan deformaciones ni cambios en los huesos.

b) Artritis reumatoidea, pocas veces tiene cardiopatía, aparece en las pe-queñas articulaciones, es bilateral, simétrica y los dedos se deforman en

huso, se afectan los movimientos y la velocidad de sedimentación está elevada; al final aparece rigidez articular con huesos frágiles.

c) Artrosis, no hay participación cardíaca, se da en grandes articulacionescon sobrecarga funcional, limitación de movimientos y no hay rigidez,en cambio se presentan osteofitos o condensación ósea.

En el síndrome bi se presenta contractura tendinosa, muscular y rigidez ar-ticular, pesadez del cuerpo, entumecimiento. La fisiopatología reside en es-tancamiento de viento, frío y humedad. Los tres factores juntos llegan a las

articulaciones afectando la circulación de sangre y energía.Bi cierre , equivale a bloqueo de circulación y energía y los tres factores semezclan pero uno puede predominar y se llaman feng bi (viento) han bi(frío) y she bi (humedad).

Feng bi da dolor errático, se llama bi móvil o migratorio.Han bi es dolor fuerte, fijo y se llama bi doloroso o tun bi.She bi más que dolor presenta pesadez, entumecimiento con dificultad en

los movimientos, por ejemplo al andar. Se llama bi fijo porque el enfermo nose mueve con facilidad. Hay también un re bi o bi febril en el que aparece

fiebre o calor por estancamiento prolongado de sangre y energía.Pronóstico: al comienzo cuando la enfermedad está entre piel y tendones será

fácil de mejorar o curar. En casos crónicos los síntomas y signos alcanzan a loszangfu a través de sus respectivos meridianos y el pronóstico es más sombrío aligual que cuando la enfermedad permanece largo tiempo en tendones y huesos.

Tratamiento:Hombro: IG 15 TR 14 ID 9. Muñeca: ID6 IG5 TR 5. Metacarpofalanges:

los puntos extra baxie con la aguja paralela a la piel desde el pliegue inter-

digital hasta la muñeca. Cadera: VB 30 y 34.




Rodilla: punto extra xiyan E35 VB 34 39 40 V60 Metatarsofalanges: pun-tos extra bafeng. Columna VG 14 Huadojiaji (puntos extra a lo largo de la

columna).Sobre esta base de tratamiento si predomina el viento, punzar VB 31 E 33VB 20 para dispersarlo. En caso de frío VG 14 IG 11 VB 34 y moxar pun-tos dolorosos. Si hay humedad E 36 V40 V 57 B 6. En caso de calor o bifebril VG 14 IG 4 y 11 si la fiebre es de piel o superficial y si la fiebre es in-terna con irritabilidad y heces secas agregar E 40 MC 6.

Existe otra clasificación en la que figuran cinco clases de bi: Jingbi o bi de tendones se caracteriza por contracturas. VG 8 VB 34.Gubi de huesos con dolor. V 11.Maibi o bi de vasos con cambio de color en la piel por estancamiento de

sangre. P 9 C 7. Jibi o bi de músculos que da entumecimiento. E 36 VC 12 que son dos

puntos que regulan estómago/bazo que a su vez controlan los músculos.Pibi o bi cutáneo donde hay también entumecimiento pero conserva la

sensibilidad, al pellizcar o pinchar le duele. P 7 TR 4, porque el pulmón con-trola la piel y pibi es por estancamiento de la energía en la piel.

Los cinco tipos de bi pueden alcanzar al zang correspondiente. Jingbi

puede penetrar y afectar el hígado dando dolor en hipocondrios e inquietud.V 18 H 3 y 14. Gubi puede llegar a los riñones con entumecimiento de la región lumbar y pérdida de fuerzas en las piernas V 23 VB 25 R 3. El bi delos vasos llega al corazón y da palpitaciones V 15 VC 14 C 7. El bi de losmúsculos afecta a bazo y se observa mala nutrición muscular (distrofias) y somnolencia V 20 H 13 Pibi de la piel puede afectar al pulmón y surgir dis-nea y tos V 13 P1 y 9.

C ASOS CLÍNICOS

Existe entre la Medicina hipocrática y la Medicina china una serie de sin-cronías diagnósticas y terapéuticas. Confieso que aprendiendo Acupuntura aprendí también mucha Medicina occidental lo que me permitió practicar loque a continuación relato.

Donde vivo y ejerzo mi profesión es una zona de turismo en la que mucha gente permanece poco tiempo, padece enfermedades agudas o exacerbacionesde las crónicas y acuden al médico con prisas o buscando soluciones inmediatas

que consideran que la Acupuntura no puede darles, o simplemente la oferta de




Acupuntura les toma de sorpresa y no saben decidir; puede también ocurrir quetemen a las agujas. Naturalmente también hay población fija, que puede reac-

cionar de igual manera.Los cuatro ejemplos que narro a continuación se corresponden con estascircunstancias y con mi inclinación a combinar ambas medicinas cuando sea necesario o posible, en estos casos diagnosticando a la china y tratando a la europea. En la actualidad con el complicado y no siempre fiel bagaje de téc-nicas de radiología, laboratorio y cirugía nos alejamos cada vez más de la Semiología clásica riquísima en datos e interpretaciones y de las terapéuticassencillas, directas, nada agresivas ni espectaculares. Se trata simplemente devincular los síntomas y signos (lo que nos cuentan, lo que vemos y obte-

nemos con interrogatorio y reconocimiento) entre sí en el mismo paciente y se resuelve con un solo medicamento o poco más o unos pocos puntos de Acupuntura. De este criterio se pueden servir los médicos que deseen una al-ternativa en su práctica profesional.

Caso 1: mujer de 38 años con cefalea shao yang derecha, estreñimiento,hipertensión, pulso de cuerda, borde derecho de la lengua con manchas con-gestivas. Como hallazgo que la paciente no menciona veo un callo pequeño

doloroso en la cara lateral externa del cuarto dedo del pie derecho (meridianode la vesícula biliar). Interpretamos el cuadro como un exceso de vesícula biliar que produce ascenso del fuego del hígado (cefalea) y estancamientode energía, (callo en el pie), ambas cosas del lado derecho. Indicamos die-ta de protección hepática y un drenador biliar compuesto de productos ve-getales de venta en farmacias. Su mejoría fue muy rápida, comenzó a evacuarsu intestino a diario, la cefalea reaparecía siempre en relación con desarreglosde la ingesta, y el callo desapareció sin otro tratamiento, todo en dos sema-nas de vacaciones. El tratamiento con Acupuntura hubiera sido VB20.

VB40. H3. IG4. y algún punto local de su cefalea.

Caso 2: varón que a finales del verano acude a la consulta por movimien-tos fibrilares del párpado inferior derecho con ojo enrojecido. Sin otros sín-tomas, interrogado por sus hábitos de vida y alimenticios tampoco hay nada de particular; por su trabajo come con mucha frecuencia fuera de casa engeneral comidas fritas y muy condimentadas y bebe moderadamente cerveza.La lengua se presenta con saburra amarilla en especial en centro y base del

cuerpo. Indicamos dieta de protección hepatobiliar y abstención de alcohol,




medidas con las que se obtiene desaparición de los síntomas. Considerándosecurado un atardecer bebe cerveza y a los pocos minutos aparecen los

movimientos musculares espontáneos y constantes de ambos párpados dere-chos. Esta vez además de la dieta estricta agregamos un preparado en grageasde vitamina B1 B6 B12 como antineurítico que tomó durante tres semanas.Controlado ocho meses después sigue con dieta y abstención de alcoholporque esto le ha favorecido todo su estado general y energía vital. Semio-lógicamente, por el sitio del padecimiento (ojo = hígado), por el tipo del mis-mo (músculo = hígado) y por el desencadenamiento por el alcoholdiagnosticamos un ascenso del viento–fuego interno del hígado por abusosalimenticios. Con Acupuntura hubiéramos usado H3. TR23. E4. E36. VB1.

VB20. VB34. RM12.

Caso 3: mujer de 44 años portadora de un cálculo biliar único y dorsalgiasa nivel de D7 D8, estreñimiento y una mancha pigmentaria color pardoclaro en la mejilla izquierda. Relacionamos los síntomas y signos y pensamosse trata de un bloqueo de la energía de la vesícula (cálculo, materialización yin de la energía) y de la del hígado por la dorsalgia a nivel de V17, Geshu,punto de diafragma y de sangre o sea punto de hígado y V18 Ganshu pun-

to shu del hígado. La mejilla izquierda corresponde también al hígado. In-dicamos una gragea tres veces al día de un producto farmacéutico a base deboldo, bilis de buey, peltatum, evonimina, cáscara sagrada, alcachofa y vita-mina PP (ácido nicotínico). Las dorsalgias y la mancha en la mejilla desa-parecieron en pocas semanas y el estreñimiento se mantuvo corregido conuna gragea diaria del producto drenador biliar. Con Acupuntura hubiera usa-do los puntos de la espalda V17 V 18 y a continuación H3 H14 para ayudara fluir la energía estancada del hígado hacia el pulmón (piel, mancha en la mejilla de origen hepático).

Caso 4: varón de 58 años quien desde hace varios meses presenta granulo-ma en la cara palmar del antebrazo izquierdo, entre los meridianos del pul-món y pericardio, lateral al punto Jianshi (MC 5). Visto por dermatólogoéste propone la extirpación quirúrgica y análisis de la pieza, que es deltamaño de una lenteja grande, está roja, descamativa y algo dolorosa a la pal-pación. El paciente se inquieta cuando mencionan cirugía y biopsia. Interro-go sobre su estado general y destaco lo siguiente: estreñimiento de

evacuación, siente el recto lleno pero no puede expulsar las heces, que son




secas; dolor anorectal y con frecuencia sangra al evacuar. Según el diagnósti-co chino interpreto el cuadro como exceso de calor y falta de líquido y

trastorno en la sangre. El granuloma parece ubicado en el punto extra Erbaique sirve para tratar hemorroides y prolapso rectal. Procedo a estimular conmartillo de siete puntas alrededor de la lesión hasta que la piel enrojece y muestra pequeños puntos sangrantes. Indico que aumente el consumo diariode aceite de maíz y prescribo supositorios de ácidos grasos de aceite de jecorisaselli y glicerina como antihemorroidales y ayuda evacuatoria. Una semana más tarde el granuloma había desaparecido así como el dolor anorectal y lasevacuaciones son espontáneas en días alternos. El paciente, asombrado siguesin comprender la relación entre su antebrazo izquierdo y las hemorroides.




EPÍLOGO

Los Objetivos del Médico: determinar el pasado,diagnosticar el presente, pronosticar el futuro; practicar estos tres actos.

Con las enfermedades habituarse a dos cosas: ayudar, o al menos no dañar.El arte tiene tres factores: la enfermedad, el paciente, el médico.

El médico es el servidor del arte.El paciente debe cooperarcon el médico en el combate contra la enfermedad.

Hipócrates, Epidemias I, xi

LO relatado corresponde a algunos de los éxitos, los desaciertos son nu-merosos; a veces incluso con razonamiento diagnóstico y terapéuticocorrecto no se logran resultados favorables; todo esto siempre enseña,

y destaca la importancia del estudio clínico del paciente, del interrogatorio y de la unidad del cuerpo que reacciona localmente ante medidas generales queno parecen relacionadas entre sí.

Hipócrates nos habla de que el médico es el servidor del arte, techne engriego, conocimiento de aquello que es contingente y por lo tanto “abier-to”. En cambio episteme , ciencia , es conocimiento exacto y universal de aque-llo que es como es y no puede ser de otro modo, por ej. el teorema dePitágoras que por cierto los chinos habían demostrado varios siglos antesde Cristo (Valor de la hipotenusa del triángulo rectángulo en el Zhou Bei,–1100– 400 a.C).

Como señalábamos en la introducción porque aún estamos en ello, com-

prendemos el esfuerzo que significa buscar y encontrar los caminos ya



abiertos o abrir nuevos para penetrar en los intersticios que llevan a lospuntos de unión en la praxis de ambas medicinas.

Este texto es producto de esa búsqueda y sus hallazgos.




GLOSARIO



GLOSARIO 191

Biao/li: anverso/reverso

Bu: tonificarDan: vesícula Dao: el camino, la unidadDa: Chang: intestino gruesoFei: pulmónFu: vísceras huecas, entrañasFuhiquen: (fuchijen) órganos extraordinariosGan: hígado

Jin: tendones Jing: esencia vital Jingluo: meridianos Jinye: líquidos corporales Jueyin: nivel más interno de la energía en los 6 grandes meridianosMingmen: puerta del destino, riñón derechoPangguang: vejiga Pi: bazoQi: (chi) energía, hálito

Qijing bamai: ocho meridianos extraordinariosSanjiao: triple recalentadorShao Yang, Shao Yin: niveles intermedios de energía de los 6 grandes meridianosShen: espírituShen: riñónShi: excesoShu: puntos de comando: jing pozo. ying manantial. shu arroyo. jing río.

he mar.



Shu: espalda, puntos de asentimientoTai Yang, Tai Yin: niveles máximos de la energía de los 6 grandes

meridianos Wei: estómago Weiqi: energía centinela Wuxing: cinco movimientos, cinco elementosXiao chang: intestino delgadoXie: dispersarXieqi: energías perversasXin: corazónXin Bao Lao: pericardio, maestro de corazónXue: sangre Yang Ming: nivel yang más profundo de la energía de los 6 grandes meridianos Yinyang: las dos formas opuestas y completamentarias de la energía Yuanqi: energía nutricia interiorZang: órganos macizosZhenju: aguja y moxa (acupuntura)




FUENTES BIBLIOGRÁFICAS



Apuntes personales de las clases recibidas en el Hospital Guang An Men, Profe-

sor: Dr. Ye Cheng Gu.1965–1967. Beijing.

Apuntes personales de las clases recibidas en Hospital Guang An Men. Profesor:Dr. Gao Li Shan. 1982. Beijing.

Academy of Traditional Chinese Medicine. An Outline of Chinese Acupuncture .Foreign Languages Press. Peking 1975.

Bai Jing Feng. Récits Fascinants sur la Medécine Traditionnelle Chinoise . ÉditionsLitterature Chinoise. Beijing, 1997.

Jean Choain. “Voie Rationnelle” de la Medécine Chinoise . Ëditions S.L.E.L. Lille1957.

Catherine Despeux. Taoïsme et Corps Humain. Guy Trédaniel Éditeur. Paris1994.

De Tales a Demócrito. Fragmentos presocráticos . Alianza Editorial. Madrid 2001.

Diccionario Enciclopédico de Medicina Jims. Editorial Jims. Barcelona 1979.

Ediciones en Lenguas Extranjeras. Tratado de Acupuntura . Editorial Alhambra.España–China. 1987.

Alice Fano. Les 9 figures de Base de la Pensée Chinoise . Guy Trédaniel. Éditions de

la Maisnie. Paris 1983.



Rom Harré. 1000 Años de Filosofía . Taurus. Madrid 2002.

Elisabeth Hsu. The Transmission of Chinese Medicine . Cambridge University Press. UK 1999.

P. Huard et Ming Wong. Soins et Techniques du Corps en Chine, au Japon et enInde . Berg International Éditeurs 1971.

Institut de Médecine Traditionnelle Chinoise de Shanghai. Zhen Jiu Xue . Tra-duction et adaptation de C. Roustan. Masson Paris 1978.

Hans Jacoby. Semiología de la Lengua . Editorial Científica Eco. S. A. Barcelona

1963.

J. M. Kespi. Acupuncture . Maisonneuve. Moulin–les–Metz. France. 1982.

P. Laín Entralgo. Qué es el Hombre. Evolución y Sentido de la Vida . Edic. Nobel.Oviedo. 1999.

P. Laín Entralgo. Historia de la Medicina . Salvat, España, 1979.

J. Lavier. Histoire,Doctrine et Pratique de l’Acupuncture Chinoise . Tchou Éditeur.Ginebra 1966.

F. Mann. Acupuncture: The ancient Chinese Art of Healing . W. Heinemann BooksLTD. London, UK. 1961.

Henri Maspero. El Taoísmo y las Religiones Chinas . Trotta. Madrid 2002.

M. Mussat. L`Étudiant et l’Acupuncture . Librairie le François. Paris 1979.

Nguyen Van Nghi. et Col. Médecine Traditionnelle Chinoise . Éditions N. V. N.Marseille 1984.

Hiria Ottino. Dictionaire de Médecine Chinoise . Larousse Bordas/HER. Paris 2001.

Daniel Reid. Medicina Tradicional China . Urano. Barcelona 1999.

E. Rochat de la Valleé. P. C. Larre. Su Wen. Les 11 Premiers Traités . Maisonneuve.

Moulins–lès–Metz. France 1993.




J. Rozeg. Vaisseaux Merveilleux . Maisonneuve. Moulins–lès–Metz. France 1983.

J. Schatz, C. Larre, E. Rochat de la Vallée. Aperçus de Médecine Chinoise Tradi-tionnelle . Maisonneuve 1979. Desclée de Brouwer, Paris 1994.

J. Schatz, C. Larre, E. Rochat de la Vallée. Les Mouvements du Coeur . Desclée deBrouwer. Paris 1992.

Shen Xue Yong. Explorations des Obscurités des Points (54 Questions Essentielles )Éditions de l’Institut de Médecine Traditionnelle Chinoise. (France) 1996.

T. V. Smith. De Tales a San Agustín. Ediciones Peuser. Buenos Aires. 1955.

Ilza Veith. The Yellow Emperor´s Classic of Internal Medicine . University of Cali-fornia Press. 1972.

Zhao Bichen. Tratado de Alquimia y Medicina Taoista . Miraguano Ediciones.Madrid 1984.

FUENTES BIBLIOGRÁFICAS 197



ÍNDICE



PRESENTACIÓN ...................................................................................... 10

INTRODUCCIÓN ..................................................................................... 13 Y INYANG ............................................................................................... 19 W UXING. CINCO MOVIMIENTOS ........................................................... 31Q I. Q IXUE. ENERGÍA . S ANGRENERGÍA .................................................... 45 X UE. S ANGRE ........................................................................................ 57 JIN YE. LÍQUIDOS CORPORALES .............................................................. 61Z ANGFU. ÓRGANOS Y ENTRAÑAS ........................................................... 63

M ADERA : HÍGADO/VESÍCULA BILIAR ............................................ 71FUEGO: CORAZÓN/INTESTINO DELGADO

M AESTRO DE CORAZÓN/TRIPLE RECALENTADOR ........... 75

TIERRA

: B AZO

/ESTÓMAGO

......................................................... 87METAL: PULMÓN/INTESTINO GRUESO ........................................ 92 A GUA : R IÑÓN/ V EJIGA ............................................................... 96

FUQIHEN. ÓRGANOS CURIOSOS ............................................................ 103 JINGLUO. MERIDIANOS O C ANALES ........................................................ 105Q IJING B AMAI. MERIDIANOS E XTRAORDINARIOS ................................... 115 JINGJIN. MERIDIANOS TENDINOMUSCULARES ........................................ 127MERIDIANOS LO .................................................................................... 131 JINGBIE. MERIDIANOS DISTINTOS .......................................................... 133ETIOLOGÍA EN MEDICINA CHINA .......................................................... 135ENERGÍAS E XÓGENAS ............................................................................. 143

V IENTO ...................................................................................... 147FRÍO ........................................................................................... 148C ALOR ....................................................................................... 149HUMEDAD ................................................................................. 149SEQUEDAD ................................................................................. 150FUEGO ....................................................................................... 151

ENERGÍAS ENDÓGENAS .......................................................................... 153E XAMEN DEL ENFERMO ......................................................................... 157

LOS CUATRO PASOS DIAGNÓSTICOS ............................................ 157INSPECCIÓN ....................................................................... 158 A SPECTO GENERAL ............................................................ 159COLOR DE LA TEZ Y EL CUERPO ......................................... 160



C ABEZA . C ABELLO ............................................................. 161O JOS ................................................................................. 162N ARIZ ............................................................................... 162

L ABIOS .............................................................................. 162G ARGANTA ........................................................................ 162DIENTES Y ENCÍAS ............................................................. 162LENGUA ............................................................................ 162PIEL ................................................................................... 166INTERROGATORIO .............................................................. 166 A USCULTACIÓN .................................................................. 167OLFACIÓN ......................................................................... 167P ALPACIÓN ........................................................................ 168PULSO ............................................................................... 168

A PUNTES PRÁCTICOS ............................................................................. 175

EL DEDO ÍNDICE DERECHO EN PEDIATRÍA 175


apuntes de medicina china - peluffo, electra(author)

Documents