ariel ibañez - desarrollo sostenible y vivir bien

7/28/2019 Ariel Ibañez - Desarrollo Sostenible y Vivir Bien

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Sociedad de Estudios en Economía Heterodoxa

Socialícese y difúndase: ¡Que disientan las ideas!

Las teorías del Desarrollo Sostenible y el Vivir Bien

Ariel Ibañez1

“El Vivir Bien es un sistema que supera al capitalista” Evo Morales, 2011.

Resumen:

Esta investigación tiene como propósito establecer diferencias y semejanzasentre las teorías del desarrollo sostenible y el Vivir Bien. Encontramos que eldesarrollo sostenible tiene muchas corrientes, dada la amplitud de su definición.Por otra parte, el Vivir Bien es un concepto que se encuentra en construcción,no obstante representa la filosofía de convivencia de las naciones indígenas deBolivia. Del contraste de ambas, resulto que el Vivir Bien dista mucho de losenfoques de sostenibilidad débil, un poco menos de los enfoques desostenibilidad fuerte, y es muy próximo a las corrientes de la ecología políticasocialista. Las estrategias de desarrollo planteadas a partir del Vivir Bien nosllevaron a la discusión de los extractivismos progresistas, con la inserción alanálisis de la característica dualista del sistema capitalista. Por último,concluimos mencionando que el Vivir Bien es un Sur distinto al Nortecapitalista, y que esa es su potencialidad para el planeta.

Palabras clave:

Desarrollo Sostenible, Vivir Bien, Extractivismo, Ecología política socialista.

Fecha de publicación: 4 de julio, 2013.

1 Economista. ([email protected])

mailto:[email protected]






Contenido

1. Metodología.................................................................................................. 2

2. Resultados .................................................................................................... 4

3. Discusión..................................................................................................... 16

4. Bibliografía.................................................................................................20



1

En la actualidad, se debate la sostenibilidad del medio ambiente y la naturaleza

ante los crecientes daños ambientales del sistema productivo mundial. A este

debate concurren todos los países. Como señala J. Jaula (2008), los efectos del

industrialismo de los países desarrollados afectan a todas las naciones y los

seres humanos.

De esta forma, en 1987 las Naciones Unidas encargaron a un grupo de expertos

estudiar el tema y proponer medidas para encarar los trastornos ambientales en

la Comisión Mundial de Medio Ambiente y Desarrollo. El informe Nuestro

futuro común establece conceptualmente el desarrollo sostenible en relación

con el medio ambiente y las generaciones futuras. Posteriormente el mismo es

adoptado como propósito de todas las naciones en la Conferencia de lasNaciones Unidas sobre Medio Ambiente y Desarrollo de 1992.

Dicha definición generó una gama de corrientes que tratan el desarrollo

sostenible, en teoría y en práctica, desde posiciones económicas hasta

posiciones ecológicas. Actualmente, muchas disciplinas están inmersas en los

esfuerzos por la sostenibilidad, pero ello no se acompaña desde el ámbito

político de las potencias industriales como se pudo apreciar en la Conferencia de

Rio+20 de este año.

Por otro lado, con el ascenso al poder político de los pueblos indígenas de

Bolivia en 2006, y posteriormente en Ecuador, se empezó a denunciar las

prácticas depredadoras y contaminantes del capitalismo mundial con la madre

tierra y las comunidades indígenas. Esto permitió a los pueblos formular una

concepción propia de desarrollo a partir de sus culturas y sus comunidades. En

Bolivia, se formuló el Vivir Bien como filosofía de convivencia milenaria de las

naciones indígenas (Morales, 2011; Yampara 2001). Este planteamiento, reitera

la necesidad de una relación armoniosa y de reciprocidad con la naturaleza.

Esta curiosa casualidad, entre los planteamientos de las corrientes del

desarrollo sostenible y las exigencias de las naciones indígenas, hacia la

preservación del medio ambiente y la naturaleza, motivó la presente

investigación. Nuestro cuestionamiento principal fue ¿Qué relación tienen las

teorías del desarrollo sostenible con el paradigma del Vivir Bien?



2

Para responder a esta interrogante, describimos los recientes desarrollos de

conceptualización de ambas posturas. Posteriormente comparamos sus

principales postulados, para encontrar posibles similitudes y diferencias. Esto

nos llevó, a discutir las críticas a las estrategias bolivianas para el Vivir Bien,

que se plantea en medio de la controversia sobre los patrones de crecimiento

extractivitas.

Por último, resolvimos que si bien el Vivir Bien y el desarrollo sostenible tienen

muchas similitudes y diferencias, el Vivir Bien es un planteamiento alternativo

al patrón de desarrollo capitalista. Y nuestro juicio de valor, corresponde a que

el Vivir Bien tiene más potencialidades para el planeta que el desarrollo

sostenible del sistema capitalista.

1. Metodología

Esta investigación se desarrollara en dos etapas, la primera corresponde a una

indagación descriptiva sobre los desarrollos conceptuales y teóricos del

desarrollo sostenible y el Vivir Bien. En una segunda etapa, se realizará la

comparación y el contraste de los principales postulados del desarrollo

sostenible y el Vivir Bien. Y por último, se realizará una valoración sobre los

horizontes del Vivir Bien como una alternativa al desarrollo capitalista.

En la primera etapa de nuestra investigación se abordará el desarrollo

sostenible desde dos enfoques: el de sostenibilidad débil y el de sostenibilidad

fuerte. Esto nos permitirá una visión completa de las distintas formas de

entender el desarrollo sostenible, desde posturas económico-ambientalistas

hasta las posturas más críticas de la ecología política. Por otro lado,

describiremos el planteamiento boliviano del Vivir Bien con los elementosconceptuales de la Constitución Política del Estado (CPE) Plurinacional de

Bolivia de 2009.

Nos parece importante tomar la CPE como base para entender el Vivir Bien,

pues ésta es producto de un proceso constituyente donde participaron las

distintas naciones de Bolivia las que establecieron el Vivir Bien como fin del

Estado. Esto no quiere decir que con la promulgación de la CPE de Bolivia en

2009, se terminó la construcción teórica-conceptual del Vivir Bien; es más,muchos pensadores del Vivir Bien como Simon Yampara no concuerdan con la



3

forma en la cual está dimensionado. También existe una controversia sobre la

semántica del suma qamaña y sus posibles significados para el español

boliviano, no obstante esta controversia no es relevante para esta investigación

ya que nuestro propósito es entender el contenido y no la apariencia del

término2.

En la segunda etapa, buscaremos las principales semejanzas y diferencias entre

las propuestas del desarrollo sostenible y el Vivir Bien. Empezaremos

estudiando los ejes de sus críticas a los actuales procesos de desarrollo del

sistema capitalista mundial. Enseguida identificaremos sus principales formas

de entender los procesos de desarrollo más allá del desarrollo económico. Y por

último, en ambos casos, buscaremos sus principales propuestas en busca denuevas formas de desarrollo o no desarrollo.

En este proceso de contrastación, nuestra hipótesis es que el Vivir Bien es crítico

con las distintas concepciones del desarrollo sostenible, dado que plantea la

ruptura con el sistema capitalista. En tanto, las posturas del desarrollo

sostenible se quedan cortas en sus planteamientos asumiendo a lo más posturas

reformistas, y no así cambios de sistema; con ciertas excepciones en algunos

planteamientos de la ecología política socialista desarrollada en Cuba.

Por último, se emitirán juicios de valor sobre las potencialidades del Vivir Bien

como una nueva forma de desarrollo en armonía con la naturaleza y entre los

seres vivientes. Dichos juicios de valor, estarán sujetos a las posibilidades de

praxis de nuevos paradigmas en el contexto mundial de crisis económicas y

ambientales, y las necesidades internas del subdesarrollo boliviano.

Es importante indicar que dado que el concepto del Vivir Bien es uno enconstrucción, acudiremos a algunas propuestas que son las que mejor se han

acercado a este tema. Entre ellas destacamos: la propuesta de S. Yampara

(2001) y la propuesta del Plan Nacional de Desarrollo 2006-2011 (Bolivia,

2006). Las mismas son esfuerzos coherentes y elaborados para definir el Vivir

Bien, y la última, además, lo implementa e instrumenta como fin de una nueva

estratégica de desarrollo.

2Para ver la controversia respecto a la semántica del suma qamaña remitasé a Spedding, A. (2010) ¿Qué

quiere decir „Vivir Bien‟? y (Uzeda, sf.).



4

2. Resultados

Primero, examinemos desde una perspectiva histórica el origen del

planteamiento de sostenibilidad . Para este fin, nos remontamos a la revolución

industrial de las naciones europeas en el siglo XVIII, donde a partir de lautilización de nuevas fuentes de energía fósil se da paso a la producción en

masa, misma que caracteriza al capitalismo hasta la actualidad. Los contados

éxitos de este nuevo modo de producción se empezaron a cuestionar a partir de

la segunda mitad del siglo XX, especialmente en relación al evidente daño

ambiental y la contaminación que el mismo había ocasionado en todo el mundo.

Un detonante primordial en la concientización y el debate sobre esta

problemática fue el informe “Los límites del crecimiento” de 19723 . Dicho

informe, en un espíritu neomalthusiano, dejo muy mal parado el sueño del

crecimiento sin límites del capitalismo. En consecuencia, la sociedad en su

conjunto se vio en la necesidad de repensar las estrategias del desarrollo. Por

tanto, se abrió campo al debate social sobre esta temática, que giró sobre

distintos temas que pueden resumirse en tres ejes: el económico, el ecológico y

el generacional. (Gudynas, 2010:44-45)

Este escenario, motivo a que en 1983 las Naciones Unidas creara la Comisión

Mundial de Medio Ambiente y Desarrollo para el tratamiento de esta

problemática, misma que en su informe de 1987 establece y define al “desarrollo

sostenible” como:

Está en las manos de la humanidad hacer que el desarrollo […]

[pueda] asegurar la satisfacción de las necesidades del presente

sin comprometer la capacidad de las generaciones futuras parasatisfacer sus propias necesidades. El concepto de desarrollo

implica límites […][de] la capacidad de la biósfera de absorber

los efectos de las actividades humanas… (WCED, 1987:24).

Desde entonces, el desarrollo sostenible se convierte en un principio de las

naciones para el siglo XXI, según se estableció en la Declaración de Río, en

3El informe fue encargado por el Club de Roma y elaborado por un grupo de profesionales del

Massachusetts Institute of Tecnology (MIT).



5

oportunidad de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Medio Ambiente y

Desarrollo de 1992.

Según E. Gudynas (2010:46) la amplitud de esta definición determinó su éxito.

Los economistas quedaron contentos pues se empezó a hablar de la satisfacciónde necesidades como elemento primordial del desarrollo. Los ecologistas la

aceptaron por el reconocimiento de la biósfera como sistema bajo el cual

interactúan los humanos. Y los preocupados por el tema intergeneracional la

aceptaron por su preocupación por las generaciones futuras. La controversia

entre economía y ecología que había sustentado el debate anterior quedó

apartada, y se pasó a pensar en una ecología para la economía.

No obstante, esta amplitud tiene un contrapeso que es la gamma de

interpretaciones y corrientes que pueden surgir a partir de ella. En este sentido,

a continuación discutiremos esas distintas miradas sobre el mismo tema

agrupándolas en dos enfoques: sostenibilidad débil y sostenibilidad fuerte4.

Para E. Gudynas (2010:46-47) los enfoques de sostenibilidad débil y fuerte se

pueden distinguir por su mirada antropocéntrica y biocéntrica de desarrollo,

respectivamente. La sostenibilidad débil, propone procesos productivos más

limpios con la naturaleza como requisito para el crecimiento económico. A

demás, pretende dar valor de mercado al medio ambiente y la naturaleza; en

este sentido este enfoque propone el concepto de capital natural . A su vez, la

sostenibilidad fuerte hace hincapié en la necesidad de conservar los ecosistemas

y la naturaleza. Plantea que no todo en la naturaleza puede valorarse en el

mercado, y propone su preservación como patrimonio natural, resaltando la

necesidad intergeneracional de su preservación.

En la economía, este enfoque fue desarrollado en la década de los „70, a partir de

los denominados modelos de crecimiento con “equidad intergeneracional”5. Su

motivación principal fue el sobre consumo de los recursos no renovables finitos

por las generaciones presentes y su impacto en las generaciones futuras. Dichos

modelos, asumen una sustitución perfecta de los recursos naturales no

4No obstante otros autores como E. Gudynas (2010) identifican más de dos enfoques. No existe nada

concreto al respecto, pero en este ensayo tomamos la propuesta de F. Arias (2006).5

R. Solow en 1974 publica “Intergenerational equity and exhaustible resources” trabajo seminal, que posteriormente es profundizado por J. Hartwick en 1977 en “Intergerational equity and investing of rents

from exhaustible resources”, de donde se deriva la Regla Solow-Hartwick para la sostenibilidad.



6

renovables por el capital productivo, es decir: …el acervo de recursos no

renovables será transmutado en un acervo de máquinas… (Hartwick, 1977).

Hartwick (1977) se propone encontrar la dinámica del producto y el consumo

per cápita en una economía que invierte toda renta del recurso no renovableque explota en capital productivo y consume el resto. A partir de la Regla de

Hotelling6, establece que la tasa de retorno del capital natural y del capital

productivo debe ser igual para que exista una extracción eficiente del recurso no

renovable. De esta forma, se deriva la regla Hartwick-Solow de sostenibilidad:

[L]a inversión de los retornos actuales de los recursos no

renovables en capital productivo implica un consumo per cápita

constante (Hartwick, 1977).

Luego, la inversión de toda la renta neta del recurso no renovable implica la

equidad intergeneracional.

Los críticos del enfoque de sostenibilidad débil, como describe N. Gligo

(2001:46-47), sostienen que: i) el mercado no percibe los efectos ambientales de

los procesos productivos, ii) la economía no reconoce la supremacía de las leyes

de la física, iii) la tecnología no siempre es una opción hacia la sostenibilidad y,iv) los ecosistemas tienen una capacidad de sustentación propia limitada.

A su vez, estos críticos afirman que existe un gran problema en el tratamiento

intergeneracional de la economía neoclásica. Los patrones de consumo se

encuentran relacionados con las preferencias de los agentes económicos, pero

no se conocen cuáles serán las preferencias de las generaciones futuras. Por

tanto, no se puede asumir que los patrones de consumo no cambien en el

tiempo. Esta apreciación lleva a una reflexión altamente ética sobre los

perjuicios futuros que pueden generar las sociedades actuales de sobre consumo

en general y el suntuario en particular. (Gligo, 2001:49-50)

En contraste, el enfoque de sostenibilidad fuerte ―también conocido como

sostenibilidad ecológica―, resalta la necesidad de considerar de forma paralela

al capital físico y al capital natural, y buscar el sostenimiento del segundo por

separado, distanciándose así del enfoque neoclásico. Su fin es sostener los

6Establece que la productividad marginal de ambos capitales son iguales.



7

sistemas ecológicos y el acervo de capital natural. Para ello usan los criterios de

estabilidad y resiliencia; el primero implica la capacidad poblacional de las

especies de convergencia hacia el equilibrio luego de un choque y, la segunda,

tiene que ver con la propensión del ecosistema para retomar su estructura

inicial antes del choque. (Arias, 2006)

En esa línea N. Gligo (2001:24-34) identifica que la solución a los problemas de

sostenibilidad deben resolverse a partir del cambio cultural de los valores de los

seres humanos basado en la solidaridad. Propone que este cambio hacia la

cultura ambiental debería ser capaz de modificar los paradigmas científicos.

Para este autor, los procesos de desarrollo deben entender las dos leyes de la

termodinámica, es decir todo proceso productivo requiere insumos (extracciónde recursos) y expulsa residuos. Luego, el cambio cultural debe ser colectivo y

además debe dejar de considerar a la naturaleza como ente material antagónico

al ser humano. En consecuencia se tendrá una nueva forma de practicar la

relación hombre-sociedad y naturaleza en armonía y equilibrio.

En consecuencia, cualquier proceso de desarrollo que pretenda ser sostenible en

el largo plazo debe entender el comportamiento de la naturaleza, es decir debe

incluir las previsiones correspondientes a las leyes de la naturaleza. Luego, unreto para la teoría y técnica económica es la incorporación de elementos físicos y

biológicos como elementos primordiales en las estrategias de desarrollo.

Como vimos, sí reconocemos los principios de entropía y la rigidez de las leyes

físicas, son las leyes de los seres humanos (económicas, sociales, etc.) las que

deben adecuarse a las primeras. Por tanto, el enfoque de sostenibilidad fuerte

reconoce la necesidad de enfoques inter y multidisciplinarios. (Gligo, 2001:35-

42)

El enfoque de sostenibilidad fuerte también es trabajado por el pensamiento

socialista, al cual se denomina “enfoque de la ecología política socialista”7. El

mismo reconoce la dualidad del sistema, entre países desarrollados y

subdesarrollados, y apunta que ambas partes comparten los daños del patrón de

desarrollo capitalista destructivo con el ser humano y la naturaleza. Esta

corriente es crítica con el dimensionamiento ambiental del modelo capitalista y

7En la actualidad este enfoque es ampliamente desarrollado en Cuba.



8

del modelo socialista clásico. En el primer caso, cuestiona que toda decisión de

beneficio ambiental siempre estará sujeta a la maximización de ganancias de la

actividad económica, y las clases sociales a las que sustenta. En el segundo caso,

reconoce una gran vocación humanista hacia la justicia social pero se impugna

el descuido de la dimensión ambiental y el manejo ecológico. (Jaula, 2008:7-12)

En este sentido, la ecología política socialista reinterpreta conceptualmente el

desarrollo sostenible como:

…[E]l proceso de creación de las condiciones materiales,

culturales y espirituales que propicien la elevación de la calidad

de vida de la sociedad, con un carácter de equidad, y justicia

social de forma sostenida y basada en una relación armónica

entre los procesos naturales, económicos y sociales, teniendo

como objeto tanto las actuales como futuras generaciones, sin

menoscabo de los demás componentes del medio ambiente.

(Jaula, 2008:13)

Esta definición dinámica enmarca la necesidad de ampliar la justicia y equidad a

la naturaleza; es decir busca terminar con la dictadura del mercado sobre la

naturaleza. Para esta corriente, el desarrollo sostenible es realizable con un

cambio revolucionario en la conciencia humana. Luego, la educación ambiental

es primordial para erradicar el analfabetismo ambiental (Jaula, 2008:14-22).

Por último, tras la búsqueda de caminos distintos a la lógica capitalista del lucro

los socialistas identifican un nuevo campo para la lucha: de ideas, de

paradigmas científicos y de clases sociales.

Bien, retornando al Vivir Bien y desde una mirada retrospectiva, el Vivir Bien representa la lógica de convivencia de las comunidades indígenas de América

del Sur, en particular de las naciones indígenas bolivianas. Históricamente,

dicha convivencia de las naciones indígenas se distorsiona con los procesos de

colonización ejercidos por Europa a partir de fines del siglo XV 8 .

Posteriormente, la colonización refuerza su hegemonía civilizatoria, cultural,

política y económica sobre las naciones indígenas con la expansión de los

8Véase la colonización de América con una mirada desde el Sur en E. Dussel (2008) “1492 El

encubrimiento del otro.”



9

procesos de acumulación de capital y la industrialización de las naciones

occidentales. En la actualidad si bien se superaron los procesos de colonización,

se reconoce la presencia de neocolonialismos producto de la hegemonía

civilizatoria del capital 9 . Reconocer este contexto histórico en el

desenvolvimiento de las naciones indígenas es primordial para entender los

actuales planteamientos del Vivir Bien.

Tomando en cuenta lo anterior, se debe resaltar la resistencia cultural de las

naciones indígenas de Bolivia ante los procesos civilizatorios hegemónicos

foráneos. Durante 500 años las naciones clandestinas 10 lucharon por su

subsistencia geográfica, cultural, económica y política. Esta lucha por su

reconocimiento e inclusión en el Estado, y su resistencia a los fracasos delneocolonialismo, los llevo a la insurrección de octubre 200311. Nos referimos a

la denominada Guerra del Gas, escenario de la caída de Gonzalo Sánchez de

Lozada, caudillo del neoliberalismo y gesta que permite la negación del estado

neoliberal a partir del plurinacionalismo de las naciones indígenas a la cabeza

del indio-cocalero Evo Morales Ayma12.

Este proceso insurreccional desemboca en una nueva asamblea constituyente.

De esta forma, en 2009 se promulga la nueva Constitución Política del Estado(CPE), que define al nuevo Estado como:

Artículo 1. Bolivia se constituye en un Estado Unitario Social de

Derecho Plurinacional Comunitario, libre, independiente,

soberano, democrático, intercultural, descentralizado y con

autonomías. Bolivia se funda en la pluralidad y el pluralismo

político, económico, jurídico, cultural y lingüístico, dentro del

proceso integrador del país. (Bolivia, 2009)

Posteriormente, el nuevo pacto define, en el Capítulo 2, los principios, valores y

fines del estado. Al respecto el Artículo 8 de la CPE establece:

9Entiéndase al capital como una forma civilizatoria y en el sentido de K. Marx como una relación social

de producción de apropiación privada del trabajo socialmente realizado.10

Denominativo del cineasta Jorge Sanjinés para las naciones indígenas bolivianas.11

En octubre 2003 estalla la insurrección social por la resistencia popular a la venta de gas boliviano a

California y México por medio de Chile, y por la negación de la lógica neoliberal del manejo de losrecursos naturales por parte de los movimientos sociales; en especial aquellos de la ciudad de El Alto.12

Actual y primer Presidente Constitucional del nuevo Estado Plurinacional de Bolivia.



10

El Estado asume y promueve como principios ético-morales de la

sociedad plural: ama qhilla, ama llulla, ama suwa (no seas flojo,

no seas mentiroso ni seas ladrón), suma qamaña (vivir bien)…

El Estado se sustenta en los valores de unidad, igualdad,

inclusión, dignidad, libertad, solidaridad, reciprocidad, respeto,

complementariedad, armonía, transparencia, equilibrio,

igualdad de oportunidades, equidad social y de género en la

participación, bienestar común, responsabilidad, justicia social,

distribución y redistribución de los productos y bienes sociales,

para vivir bien. (Bolivia, 2009)

De esta forma, como eje rector de los principios y los valores del Estado, el Vivir

Bien establece la obligación del sistema educativo en la educación ambiental y

orienta el modelo económico hacia la economía plural que incluye la economía

pública, y la economía social y comunitaria. A su vez, se establece que lograr el

Vivir Bien implica crecimiento económico, distribución y redistribución justa,

reducción de la desigualdad de oportunidades, e industrialización de los

recursos naturales (Bolivia, 2009).

La revisión de la CPE nos permite ver los grandes avances de las naciones

indígenas que habitan en el territorio boliviano. Lo primordial aquí es que el

Estado reconoce la multiplicidad de las naciones, esto es una apertura

considerable para la participación indígena en la toma de decisiones. Además

asume entre sus principios y valores las formas de convivencia milenarias de

estas naciones. En consecuencia, reivindica las prácticas culturales, políticas y

económicas milenarias de las comunidades.

No obstante, lo que se entiende por Vivir Bien en la CPE no está del todo claro.

Para aclararlo, veremos en retrospectiva la construcción de este concepto por

los pensadores indígenas. En esta parte, es importante recapitular los procesos

de colonialismo y neocolonialismo en la sociedad boliviana. Como vimos más

arriba, la CPE toma para sí los valores de convivencia de los pueblos indígenas,

pero en la actualidad los mismos son el resultado dialéctico del choque de los

procesos civilizatorios de occidente. Por tanto, la conceptualización del Vivir



11

Bien rescata los valores de los pueblos indígenas, pero los mismos son

construcciones actuales producto de la contradicción dialéctica de culturas.

Ahora bien, para conceptualizar el Vivir Bien se lo pensará como filosofía,

práctica, ideología y búsqueda de las naciones indígenas. (Morales 2011; Yampara 2001) Fue así como se abordó el estudio de las formas indígenas de

entender el desarrollo. Fueron estos investigadores, problematizados por los

problemas del subdesarrollo, quienes empezaron a teorizar el Vivir Bien.

Entonces como primer elemento debemos entender que el Vivir Bien es una

forma indígena-originaria alternativa de entender y practicar el desarrollo.

Estos esfuerzos por la teorización de la alternativa indígena para el desarrollo se

concretizan en la publicación Suma Qamaña La comprensión indígena de la

buena vida de 2001. En dicho texto, el pensador indígena S. Yampara

(2001:73-80) explica el bienestar de la comunidad a partir del jaqi ; término

aymara que significa pareja humana. El autor encuentra que en la comunidad el

bienestar se entiende como la armonía entre lo material y lo espiritual. De esta

forma, identifica que el crecimiento material, el crecimiento biológico, el

crecimiento espiritual, y el crecimiento del gobierno territorial son

imprescindibles para un desarrollo armónico.

Por tanto, en el Vivir Bien se concibe como la búsqueda del bienestar a partir de

relaciones de reciprocidad, complementariedad y redistribución, “…en armonía

con otros miembros de la naturaleza y con uno mismo” (Yampara, 2001:79).

En base a estos avances, el gobierno de Evo Morales edificó su nuevo Plan

Nacional de Desarrollo 2006-2011 (PND), con base en los planteamientos del

Vivir Bien como nuevo paradigma de desarrollo del Estado. Según el PND, el vivir bien expresa “vivir bien entre nosotros”, “no se puede vivir bien si los

demás viven mal” y “vivir en equilibrio con lo que nos rodea”. Prevé una

satisfacción compartida, más allá de la materialidad (económica) e incluye a la

vez la afectividad, el reconocimiento y prestigio social. El desarrollo tiene que

edificarse desde una lógica de convivencia civilizadora, que articule Economía y

Estado. A la vez demanda la humanización del desarrollo a través de la

responsabilidad y la obligación social en el desempeño de la gestión pública,

para que el desarrollo sea un proceso de decisión colectiva. Por lo que “… el



12

Vivir Bien será entendido como el acceso y disfrute de los bienes materiales y

de la realización efectiva, subjetiva, intelectual y espiritual, en armonía con la

naturaleza y en comunidad con los seres humanos” (Bolivia, 2006:10).

Como se puede advertir, el PND presenta una elaboración más completa delplanteamiento de S. Yampara13. El Vivir Bien comprende el desarrollo como el

logro del bienestar material y espiritual. Por otro lado, el planteamiento del

Vivir Bien niega el etnocentrismo occidental a partir de la cosmovisión del

desarrollo. Esto implica cambios fundamentales en la forma de edificar los

procesos de desarrollo ya que se pasa de una forma antropocéntrica de entender

el desarrollo a una forma armónica de convivencia entre los seres humanos y de

los seres humanos con la naturaleza. Busca la justicia social porque se basa enlos principios de reciprocidad, complementariedad y redistribución. A su vez,

busca la justicia ambiental y ecológica al entender la relación ser humano-

naturaleza en armonía y comunidad. Por tanto, en una primera aproximación

podemos establecer que el Vivir Bien pretende ser un paradigma de desarrollo

distinto al capitalista, y se fundamenta en sociedades y economías no

capitalistas.

Explicado el Vivir Bien, ahora pasaremos a la comparación y el contraste de losenfoques del desarrollo sostenible y el Vivir Bien. Para ello es preciso, primero,

señalar que el desarrollo sostenible es una respuesta a las crisis ambientales y

ecológicas del capitalismo, y empieza a desarrollarse conceptualmente después

de mediados del siglo XX. En tanto, el Vivir Bien, como lo hemos señalado,

corresponde a la filosofía de vida, la ideología y la búsqueda de las naciones

indígenas de Bolivia, que estuvieron encubiertas por el colonialismo y el

neocolonialismo durante 500 años. Entonces, las formas de concepción deambos planteamientos tienen raíces muy distintas –si se quiere– y puede

decirse que el desarrollo sostenible es una propuesta moderna occidental, pero

el Vivir Bien es una forma milenaria de convivencia indígena. El paradigma del

Vivir Bien nace de la contradicción milenaria de la hegemonía occidental con los

pueblos indígenas; por tanto, desde sus orígenes y por cinco siglos se enfrenta

constantemente al modelo civilizatorio foráneo. La propuesta del desarrollo

13No obstante, según S. Yampara, el PND trata de introducir el Vivir Bien en los esquemas occidentales

de las estrategias de desarrollo (Uzeda, sf.).



13

sostenible, sin embargo surge dentro del seno mismo del capitalismo, como

producto de los daños ambientales de sus sistemas económicos productivos. No

existe aparente choque civilizatorio, parece más bien que el desarrollo

sostenible es una extensión del modo de acumulación capitalista; si esto es

cierto el Vivir Bien estaría en contraposición dialéctica con el desarrollo

sostenible.

Pues bien, sigamos con nuestro análisis. Desde los planteamientos teóricos

podemos apreciar que el Vivir Bien y el desarrollo sostenible, concuerdan en la

crítica de los procesos de crecimiento económico concebido como medio y fin

del bienestar y la felicidad, y ponen en relieve los problemas de la relación ser

humano-naturaleza. Estos elementos generales, llevan a muchos autores, entreellos Acosta (2011) y Gudynas (2011b), a plantear el Vivir Buen como una

alternativa indígena de desarrollo en el marco de la sostenibilidad ambiental y

ecológica.

Concretamente, el enfoque de la sostenibilidad débil tiene una base

antropocéntrica producto de la mirada etnocentrista de occidente. De esta

forma, propone la valorización del capital natural y los daños ambientales, para

sostener el consumo y la satisfacción de las necesidades entre las generaciones.Evidentemente, el enfoque de sostenibilidad débil se queda corto respecto de la

propuesta del Vivir Bien que descansa sobre la cosmovisión de los procesos de

desarrollo. Luego, el Vivir Bien no plantea la valorización de mercado de la

naturaleza únicamente, sino el relacionamiento de la naturaleza y la sociedad en

armonía y comunidad. Son precisamente, estas formas neocoloniales de las

civilizaciones foráneas occidentales, lo que el Vivir Bien crítica y pretende

superar.

Ahora bien, parece más importante realizar este ejercicio de contraste con el

enfoque de la sostenibilidad fuerte, por la crítica de ambas posiciones a los

enfoques de sostenibilidad débil. La sostenibilidad ecológica, tiene un foco

biocéntrico, y pretende la sostenibilidad de los sistemas ecológicos y la

naturaleza, a partir del reconocimiento de los límites del crecimiento

económico. El Vivir Bien, al realizar una práctica en armonía y comunidad entre

los seres humanos y la naturaleza, trasciende el biocéntrismo ecologista. Segúnel Vivir Bien, el equilibrio entre el ser humano y la naturaleza es importante



14

para el logro del bienestar material y espiritual del jaqi y por tanto de la

comunidad. Esta diferencia se entiende mejor cuando desde la sostenibilidad

fuerte se sugiere la supremacía de las leyes de la física sobre las leyes del ser

humano con un enfoque objetivo y positivista. En tanto, el Vivir Bien acude al

bienestar espiritual de la comunidad para la preservación de la naturaleza

asentado en el principio de reciprocidad, un foco sin lugar a dudas subjetivo.

Por tanto, existen similitudes en el resultado de las posiciones de sostenibilidad

débil y el Vivir Bien respecto al cuidado y preservación de la naturaleza. No

obstante, el desarrollo sostenible lo entiende en el marco positivista de la

ciencia, en tanto el Vivir Bien lo concibe en la práctica comunitaria espiritual.

De fondo, se encuentran dos formas civilizatorias contrapuestas, quecasualmente en estas circunstancias –aparentemente– buscan un mismo fin.

Ahora bien, entre los medios para el logro de este fin, la sostenibilidad fuerte

apuesta por la educación ambiental, es decir el cambio cultural de los valores de

los seres humanos. En Bolivia, de la misma forma, se pretende la obligatoriedad

del sistema educativo en la educación ambiental para el logro del Vivir Bien.

Nuevamente, la diferencia es que la educación boliviana ambiental tiene

profundas bases en la descolonización del Estado, y este es un elemento que noes ampliamente reconocido por los enfoques de sostenibilidad en general.

Por otra parte, las directrices que establece la CPE para el logro del Vivir Bien

son el crecimiento económico, su distribución y redistribución justa, reducción

de la desigualdad de oportunidades, e industrialización de los recursos

naturales. Este último punto es ampliamente controversial y llevó al debate

sobre los extractivismos progresistas. Es decir, el cuestionamiento de las

estratégias de industrialización de los recursos naturales por ser nocivas a la

sostenibilidad ecológica del planeta (Gudynas, 2011a; 2011b). El enfoque de

sostenibilidad fuerte critica las formas de dimensionamiento del Vivir Bien en

los marcos del extractivismo. Esta controversia no está cerrada y la

abordaremos con más detenimiento en la discusión.

Hasta el momento, como pudimos observar, los planteamientos del Vivir Bien

tienen el plus sobre las formulaciones del desarrollo sostenible en su crítica

profunda a la civilización occidental, y su potente cosmovisión del desarrollo.



15

Una debilidad para el desarrollo conceptual y científico de esta categoría es la

subjetividad del bienestar espiritual, la armonía y los valores de la comunidad.

No se entienda que esto es un limitante, más bien consideramos que es un

instrumento totalmente poderoso para la descolonización, pero

lamentablemente representa una barrera imcompresible para el pensamiento

objetivo, occidental y positivista. A su vez, dejamos un punto abierto sobre las

estratégias de desarrollo del Vivir Bien, es decir sobre la industrialización de los

recursos naturales.

A continuación, resulta interesante cuestionarse: ¿Cuáles son las similitudes del

Vivir Bien y la ecología política socialista? Esto en relación a las críticas

civilizatorias y por tanto sistémicas que realizan ambas posturas. Algo que laecología política socialista tiene por encima de los enfoques de sostenibilidad

débil, es el reconocimiento de la dualidad del sistema capitalista. Esto acerca al

pensamiento socialista hacia el Vivir Bien, pues las naciones indígenas

bolivianas viven en el subdesarrollo, y es ahí donde interactuan dialécticamente

con la civilización occidental. Por otra parte, el pensamiento de la ecología

política socialista propone la elevación de la calidad de vida de la sociedad en

relación armónica con la naturaleza para la creación de las condiciones

materiales, culturales y espirituales de la felicidad . Lo anterior es tan similar al

postulado boliviano y complementan tan bien al Vivir Bien que es dificil

distinguir las definiciones propias. Este es un signo claro de las grandes

similitudes del pensamiento socialista de la ecología política y el planteamiento

del Vivir Bien.

La analogía en el pensamiento sobre el desarrollo de la ecología política

socialista y el Vivir Bien, es una ventaja potencial para este último. Le permitiríatrabajar de forma objetiva su formulación conceptual y teórica sin desconocer

las formas subjetivas que sustentan el bienestar espiritual. El tratamiento

dualista del sistema permitiría que el Vivir Bien pueda desarrollar estratégias

más efectivas en su lucha contra el neocolonialismo. De esta forma, el Vivir Bien

contaría con las herramientas científicas necesarias para su formulación

coherente y consistente en los canones de la ciencia progresista (Casas,

2011:338-339).



16

Los medios que plantea la ecología política socialista para alcanzar el desarrollo

sostenible, se basan en el cambio revolucionario de la conciencia humana, algo

que poco dista de la busqueda de la educación ambiental descolonizadora de

Bolivia. Al entenderse el Vivir Bien como otra forma de desarrollo, la busqueda

del pensamiento socialista del cambio de paradigmas científicos y de sistema

mundial, le son inherentes. En esta parte, son de mucha utilidad los

planteamientos de inter y multidiciplinariedad de N. Glico (2001). Este último

elemento es importante pues el plantemaniento conceptual del desarrollo

sostenible no pretende abarcar más campos que el ambiental y ecológico. Sin

embargo, los sistemas naturales, sociales y económicos son parte del supra

sistema de la biósfera, y por tanto son interdependientes.

Por tanto, podemos establecer que el Vivir Bien critica las limitaciones del

pensamiento convencional del desarrollo sostenible en relación a su rechazo del

dominio hegemónico del capitalismo. . A su ves, se sustenta ante todo en “… un

cambio del modelo capitalista y su irracional lógica consumista” (Casas,

2011:338). Y por otra parte, es similar y se complementa, de forma excepcional,

con el pensamiento de la ecología política socialista.

3. Discusión

De los resultados de nuestra investigación, llamamos la atención sobre la

controversia que existe en relación al denominado “extractivismo progresista” .

Este debate es amplio y no pretendemos en estas líneas abarcarlo en su

extensión, más bien queremos introducir un nuevo elemento al debate, que

tiene que ver con una mirada dualista del sistema capitalista mundial.

Los principales críticos del extractivismo progresista o de izquierda, ven seriosproblemas en perseguir estrategias de industrialización de los recursos

naturales como camino hacia el Vivir Bien. Según A. Acosta (2011) deben

prevalecer los derechos de la naturaleza a la par de los derechos humanos, para

contrarrestar la debacle ambiental y ecológica. En este sentido, consciente de la

imposición de los mercados sobre la naturaleza, plantea una sociedad con

mercados. Se diferencia de una sociedad de mercado, pues esta última deja de

ser rectora de las naciones. Como producto espera que la racionalidad

económica se concilie con la ética ecológica.



17

En particular, E. Gudynas (2011b) critica la concepción boliviana del Vivir Bien

por procurar la industrialización de sus recursos naturales en la CPE, que según

él puede ser una barrera para políticas de protección ambiental. Para este autor,

la explotación de recursos naturales para el logro del Vivir Bien es un

capitalismo andino-amazónico por promover el extractivismo. El extractivismo

no asegura un medio ambiente sano y además no existen mecanismos de

mercado que aseguren un efecto derrame –si es que hay algo que derramar. En

consecuencia, el producto de este patrón de crecimiento es el mal desarrollo.

(Gudynas 2011a:190-191)

No obstante, al parecer, contradictoriamente Gudynas (2011b) sustenta que el

Vivir Bien no debería reñir con la industria en tanto procure el desarrollo de lossectores manufactureros. Menciona que el Vivir Bien trasciende las formas

capitalistas de sobre consumo y acumulación, es austero y no hay opulencia, a

cambio de la felicidad. Concluye de forma crítica y normativa, insistiendo en

que el capitalismo verde o humano es incompatible con el Vivir Bien.

Como es tradición en las ciencias sociales, se identifica un periodo de transición

entre el extractivismo y el post extractivismo, donde se debe pasar de un

desarrollo alternativo a nuevas alternativas al desarrollo. E. Gudynas, porejemplo, plantea que se necesitan cambios radicales, no obstante renuncia a la

emancipación revolucionaria para este fin, y propone cambios secuenciales

(Gudynas 2011a:193).

Bien, como se puede observar las críticas al denominado extractivismo

progresista son confusas y por demás polémicas, trataremos de ser breves y

concretos con el dialogo. Primeramente, en ambos casos se advierte una crítica

fuerte hacia las lógicas capitalistas del manejo del medio ambiente y la

naturaleza, no obstante se plantea un cambio de forma en los mercados y la

racionalidad económica, pero no de fondo. Como lo señala Casas (2011:335),

dado que el modelo capitalista es el responsable de las crisis sociales,

económicos y ecológicos emisféricas, no se puede buscar las soluciones dentro

suyo. Por otra parte, la forma como se enfoca el cambio al post extractivismo es

muy nublosa, no existe elemento concreto que guie el éxito del mismo.



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La idea base que guía las críticas del extractivismo progresista es la insistencia

en la explotación de recursos naturales por parte de Estados con gobiernos de

izquierda. Advierten que las estrategias de industrialización de sus recursos

naturales caen en las lógicas extractivistas del capitalismo más salvaje. A su vez,

propugnan el cambio de los patrones de consumo de la sociedad del Vivir Bien

hacia la austeridad. Pues bien, al respecto nosotros pensamos que la crítica al

extractivismo progresista no es correcta, no por falta de consistencia en sus

razonamientos, la escasa claridad de sus ideas o propuestas normativas, sino

más bien porque no considera la dualidad del sistema capitalista.

Entonces, sí pensamos en la dualidad del sistema capitalista, nuestras críticas se

orientan al industrialismo de las naciones hegemónicas y no al extractivismo delas naciones subdesarrolladas. Si pensamos que la explotación de los recursos

naturales es un problema endógeno de las naciones subdesarrolladas nuestra

crítica se orienta hacia el propio país. No obstante, las naciones periféricas no

son autárquicas están fuertemente vinculadas con el mercado mundial, luego la

explotación de los recursos naturales responde a la demanda mundial del

aparato industrial de los países hegemónicos. En consecuencia, la esencia del

problema deviene del patrón de crecimiento industrialista de los países

desarrollados.

Por otra parte, las estrategias de industrialización de las naciones

subdesarrolladas tienden a procurar un aparato industrial propio. Ello conduce,

a la par de los beneficios económicos, sociales y políticos, al ejercicio de mayor

soberanía sobre las decisiones para la explotación de los recursos naturales en la

periferia. Es decir, es una forma estratégica de procurar decisiones soberanas

para la explotación de los recursos naturales en el largo plazo, sin el riesgo de lacatástrofe social y económica de la negación del extractivismo en una economía

que se sustenta a partir de sus recursos naturales. Esto es evidente,

particularmente en Bolivia pues si se deja de explotar sus recursos naturales, el

país deja de percibir ingresos destinados a programas sociales, gobiernos

subnacionales, y universidades. Por tanto, la industrialización de los recursos

naturales es una estrategia concreta para el logro del Vivir Bien.

Por último, el Vivir Bien no puede ser austero y negar la opulencia, lo anteriorno es ético hacia los pueblos empobrecidos –es como un impuesto al



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subdesarrollo. Sí consideramos los patrones de sobreconsumo de las naciones

hegemónicas, no se puede sacrificar los bajos niveles de consumo de una

sociedad subdesarrollada que genera ingresos con la explotación de sus recursos

naturales. Esto es inhumano sí consideramos el sobreconsumo suntuario de las

naciones hegemónicas y el hambre en América, Asia y África. Por otra parte, la

opulencia se refiere a los procesos de acumulación y por tanto a la riqueza. Al

afirmar que no hay opulencia, los críticos al “extractivismo progresista”,

pretenden negar los procesos de acumulación, pero esta es una lectura

incorrecta del Vivir Bien. El Vivir Bien, no niega la promoción del bienestar

material, más bien reconoce que el bienestar no es solamente material. Esto es

importante pues el logro del bienestar requiere el equilibrio entre lo material y

lo espiritual, el negar lo primero implicaría profundizar aún más las diferencias

de crecimiento económico y productividad entre las naciones centro-periferia.

Por tanto, el medio para el Vivir Bien no es la austeridad y la no opulencia, sino

mediante un nuevo modo de producción donde la sociedad y naturaleza

interactúan en armonía y comunidad para beneficio mutuo.

En síntesis, la falta de un enfoque dualista del sistema lleva a críticas erróneas

de las estrategias de desarrollo de las naciones pobres, cuando más bien los

problemas tienen raíz en los patrones industriales de crecimiento y

sobreconsumo de las naciones desarrolladas. Por tanto, dicha controversia no

invalida los esfuerzos del Vivir Bien por la industrialización de los recursos

naturales.

En conclusión, el Vivir Bien es crítico y cuestiona la hegemonía civilizatoria del

sistema capitalista mundial. Supera al mismo pues entiende que el bienestar no

es solamente material, sino también espiritual. De esta forma, el Vivir Bien esuna necesidad de la humanidad para la sostenibilidad pues propone y practica

una relación armónica y en comunidad entre la sociedad y la naturaleza. Pero

más aún, es una alternativa al capitalismo, pues nace de la resistencia dialéctica

hacia la cultura occidental. Y posee la capacidad de brindar justicia social a los

seres humanos en comunidad y justicia ecológica a la naturaleza en armonía; al

igual que la ecología política socialista muy similar a ella.



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