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5/13/2018 aspectos principales - slidepdf.com

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FE Y RAZÓN ANTE LA EXISTENCIA DE DIOS Diversas posturas ante el problema de Dios. La Revelación del Dios Uno y Trino y la salvación del hombre. El conocimiento natural de Dios en la Biblia y en el Magisterio. La analogía como método. Vías para la demostración de la existencia de Dios. Obstáculos de la razón al conocimiento de Dios. Complementariedad entre Teología natural y tratado teológico sobre Dios.

Caminos hacia la realidad y la verdad1:

Revelación de Dios

Teología Interpreta las verdades de la Revelación

Reconocimiento del no-saber

admiraciónFilosofía Es su propio objeto

busca la verdad

Metafísica Antropología (Kant)

Ciencias Naturales tienen objeto propio Ciencias Humanas

Método experimental (del Espíritu)Analítico – sintéticoBúsqueda del fundamento

Fides et Ratio (14.09.1998) presenta la fe y la razón como dos alas del entendimiento humano paraalcanzar el conocimiento de la verdad; también credo ut intellegam (cap.2), intellego ut credam (cap.3).Define la relación entre la fe y la razón (cap.4) como de "mutua circularidad", una interacción entrefilosofía y teología. El punto de partida: conocimiento filosófico-metafísico, de Dios, o Teología Natural (Teodicea). Surge porque lo característico de la verdadera filosofía es "pasar del fenómeno alfundamento":

Dondequiera que el hombre descubra una referencia a lo absoluto y a lo trascendente, se le abre unresquicio de la dimensión metafísica de la realidad: en la verdad, en la belleza, en los valores morales, en lasdemás personas, en el ser mismo y en Dios. Un gran reto que tenemos [...] es el de saber realizar el paso, tannecesario como urgente, del fenómeno al fundamento. No es posible detenerse en la sola experiencia; inclusocuando ésta expresa y pone de manifiesto la interioridad del hombre y su espiritualidad, es necesario quela reflexión especulativa llegue hasta su naturaleza espiritual y el fundamento en que se apoya. Por lo cual,

1 Cfr. Johann AUER ,Dios, Uno y Trino , Herder, Barcelona 1982, pp. 41-42.



FE Y RAZÓN ANTE LA EXISTENCIA DE DIOS 2

un pensamiento filosófico que rechazase cualquier apertura metafísica sería radicalmente inadecuado paradesempeñar un papel de mediación en la comprensión de la Revelación (JUAN PABLO II, Encíclica Fides et ratio83.2)

Diversas posturas ante el problema de Dios A) TENDENCIAS CULTURALES CONTRARIAS A LA EXISTENCIA DE DIOS

Desde el Racionalismo y la Ilustración, con el llamado proceso de secularización , las tendenciasfilosóficas han asumido de modos diversos la reducción de lo cognoscible a los fenómenossensibles, cuyo presupuesto es el materialismo. Sobre esta base, han postulado de modo más omenos directo la imposibilidad de un acceso racional a la verdad sobre Dios: Ateísmo: postula la no-existencia de Dios basándose en que no se le puede percibir por medio

de los sentidos.Ha generado regímenes políticos neopaganos de gran fuerza entre 1920 y 1970: los

totalitarismos nazista y comunista parten de la misma raíz de negación de un principioabsoluto, al que sustituyen por el hombre.Su punto débil es la incapacidad de justificar su postura: no se puede demostrar que algoexistente no exista. Por eso, se trata más bien de un postulado ideológico basado en motivos deconveniencia. En consecuencia, tiende a disminuir el número de los que se declaran abierta eintelectualmente ateos.

Agnosticismo (término creado por Huxley): no se atreve a negar la existencia de Dios, peroafirma la imposibilidad humana de acceder a la verdad sobre el ser trascendente. Tiene encomún con el ateísmo el planteamiento de una vida práctica arreligiosa o indiferente a lascuestiones sobre el Absoluto, aunque intelectualmente más abierta a la trascendencia.

Sus raíces se encuentran en el pensamiento de Hume y de Kant:– Hume: reduce la noción de sustancia y el principio de causalidad a contenidos subjetivos

de la conciencia, a meras ideas o impresiones provenientes de la experiencia– Kant: incognoscibilidad racional de cuanto sobrepasa las pruebas empíricas. Las verdades

sobre Dios, no experimentables, son a priori del intelecto que pertenecen al ámbitosubjetivo (yo pienso que...) cuya certeza proviene sólo de la razón práctica.

Mucho más difundido que el ateísmo, permea gran parte de las legislaciones vigentes en elmundo occidental. Son muchas de las personas que se definen "no creyentes" y que en lapráctica viven como si Dios no existiera.Su punto débil: la vida exige tener algún fundamento intelectual, y éste afecta a la práctica dela vida diaria, a su sentido. Retomando una idea de Pascal, Benedicto XVI lanza a los

intelectuales agnósticos o no creyentes el desafío plantearse la vida como si Dios existiese:La pregunta que se le hace al agnosticismo suena más o menos así: ¿Su pretensión es realmente posible?¿Acaso podemos, como hombres, dejar simplemente de lado la cuestión sobre Dios, es decir la cuestiónacerca de nuestro origen, de nuestro destino final, de nuestro propio ser? ¿Podemos vivir de una formapuramente hipotética «como si Dios no existiese», aunque pudiera existir? La cuestión de Dios no es para el hombre un problema teórico , como por ejemplo la pregunta sobre si en el sistema periódico de los elementospuede haber otros elementos desconocidos, o cosas por el estilo. Al contrario, la pregunta sobre Dios esuna cuestión eminentemente práctica, que tiene consecuencias en todos los campos de nuestra vida. Si yo,




por tanto, en teoría opto por el agnosticismo, en la práctica debo decidirme entre dos posibilidades: vivircomo si Dios no existiera, o bien vivir como si Dios existiera y como si Él fuese la realidad normativa parami vida. Si elijo la primera, prácticamente he adoptado una postura atea y además he puesto como basede toda mi vida una hipótesis que podría resultar falsa. Si me decido por la segunda posibilidad, memuevo en el campo de una fe puramente subjetiva, y enseguida me acuerdo de Pascal, cuya batallafilosófica al inicio de la edad moderna se movía enteramente en torno a esta cuestión especulativa. Pero,puesto que al fin comprendió que la cuestión no podía resolverse de hecho en el pensamiento puro, élmismo recomendó a los agnósticos intentar la segunda elección y vivir como si Dios existiera. En eltranscurso del experimento (y sólo en él) se llegaría a la conclusión de haber elegido justamente. En todocaso, la solución agnóstica no resiste un examen más atento. Como pura teoría parece muy brillante, peroel agnosticismo es por su propia naturaleza algo más que una teoría: está en juego la práctica de la vida. Ycuando se intenta «practicarlo» en su verdadera dimensión, desaparece como pompa de jabón; sedeshace, porque no se puede huir ante la elección que el agnosticismo quisiera evitar. Frente a la cuestiónde Dios no hay neutralidad posible para el hombre. Éste puede decir únicamente sí o no, y además contodas las consecuencias hasta en los sucesos más ínfimos de la vida diaria2

Indiferencia y Relativismo religioso: fenómeno más actual, porque el ateísmo y el agnosticismo

convencen poco, sobre todo desde la caída de los sistemas políticos ateos, claramenteperjudiciales para la dignidad de la persona humana«Otros ni siquiera se plantean la cuestión de la existencia de Dios, porque, al parecer, no sienteninquietud religiosa alguna y no perciben el motivo de preocuparse por el hecho religioso»: CONCILIO

VATICANO II, Constitución PastoralGaudium et Spes 19)

Su principio basilar es el relativismo: la negación de la existencia de verdades absolutas, o laconvicción de la incapacidad humana para afirmar verdades de este tipo. Fundamenta unacomprensión errónea de la tolerancia, que conduce a poner todas las religiones al mismo nively que en el fondo no es respetuosa ni tolerante con las convicciones personales, porquepretende reducirlas o incluso anularlas.Al no haber ningún punto de referencia absoluto, el valor de los fenómenos religiosos

depende solamente de la satisfacción de exigencias personales, por lo que todos tienen igualvalor. La persona es entonces libre de buscar la forma de salvación que más le convenga. Se hallegado a esta situación tras varias etapas:

Años 60: Jesucristo sí, Iglesia noAños 70-80 (contacto con no cristianos): Dios sí, pero sin JesucristoAños 80-90 (nuevas religiosidades): religión sin DiosFines 90-... : búsqueda del sacro sí, religión no (hay un sentido de lo sobrenatural bueno,pero en el contexto de rechazo a la religión)

Esta renuncia a la verdad absoluta sobre Dios tiene implicaciones morales (rechazo de laautoridad y del Magisterio, “moral fundamental”, pérdida del sentido del pecado y del mal) y

religiosas (Pluralismo religioso , relativización de Jesucristo y de la unicidad de la Iglesia, New

Age...). Es considerado por Benedicto XVI como el mayor reto que la Iglesia debe afrontar en laactualidad, y el mismo Papa enseña que, quien pretende construir una religión a su medida,en el momento de la dificultad acaba por descubrir que se encuentra solo.

2 Joseph RATZINGER, Mirar a Cristo. Ejercicios de fe, esperanza y amor , Edicep, Valencia 2005, pp.19–20.




La Constitución Dogmática Gaudium et Spes , sobre la Iglesia en el mundo actual (nn.19–21),analizó los fenómenos del ateísmo y agnosticismo contemporáneos, identificando sus raíces ycausas, que son válidas también para las formas de relativismo más recientes:– Materialismo:

Adjudicación indebida del carácter absoluto a ciertos bienes humanos que son considerados prácticamente

como sucedáneos de Dios. La misma civilización actual, no en sí misma, pero sí por su sobrecarga de apego a la tierra , puede dificultar en grado notable el acceso del hombre a Dios (GS 19)Entre las formas del ateísmo moderno debe mencionarse la que pone la liberación del hombreprincipalmente en su liberación económica y social. Pretende este ateísmo que la religión, por su propianaturaleza, es un obstáculo para esta liberación, porque, al orientar el espíritu humano hacia una vidafutura ilusoria, apartaría al hombre del esfuerzo por levantar la ciudad temporal. Por eso, cuando losdefensores de esta doctrina logran alcanzar el dominio político del Estado, atacan violentamente a lareligión, difundiendo el ateísmo, sobre todo en materia educativa, con el uso de todos los medios depresión que tiene a su alcance el poder público (GS 20.2)

– Absolutización de la libertad humana:Hay quienes exaltan tanto al hombre , que dejan sin contenido la fe en Dios, ya que les interesa más, a lo que

parece, la afirmación del hombre que la negación de Dios (GS 19)El ateísmo moderno reviste también la forma sistemática, la cual, dejando ahora otras causas, lleva el afán de autonomía humana hasta negar toda dependencia del hombre respecto de Dios. Los que profesan esteateísmo afirman que la esencia de la libertad consiste en que el hombre es el fin de sí mismo, el únicoartífice y creador de su propia historia. Lo cual no puede conciliarse, según ellos, con el reconocimiento delSeñor, autor y fin de todo, o por lo menos tal afirmación de Dios es completamente superflua. El sentido de poder que el progreso técnicoactual da al hombre puede favorecer esta doctrina (GS 20.1)

– Ignorancia de la fe y de la Iglesia; a veces ligada al mal ejemplo de los cristianos:Hay quienes imaginan un Dios por ellos rechazado , que nada tiene que ver con el Dios del Evangelio [...] Sinembargo, también los creyentes tienen en esto su parte de responsabilidad. Porque el ateísmo, consideradoen su total integridad, no es un fenómeno originario, sino un fenómeno derivado de varias causas, entre las

que se debe contar también la reacción crítica contra las religiones, y, ciertamente en algunas zonas delmundo, sobre todo contra la religión cristiana. Por lo cual, en esta génesis del ateísmo pueden tener parteno pequeña los propios creyentes, en cuanto que, con el descuido de la educación religiosa , o con la exposición inadecuada de la doctrina , o incluso con los defectos de su vida religiosa, moral y social, han velado más bienque revelado el genuino rostro de Dios y de la religión (GS 19)

– Rebelión ante el problema del mal: «el ateísmo nace a veces como violenta protesta contra laexistencia del mal en el mundo» (GS 19.2). Es decir, el hombre quiere una salvación en la queesté totalmente ausente el sufrimiento. El materialismo, manifestado como hedonismo y búsqueda de bienestar, tiene en esto también su parte.

El mismo Vaticano II, en GS 21, manifesta las razones por las cuales la Iglesia, en su misión deproclamar la Verdad, rechaza como falsas esas posturas:La Iglesia, fiel a Dios y fiel a los hombres, no puede dejar de reprobar con dolor, pero con firmeza, comohasta ahora ha reprobado, esas perniciosas doctrinas y conductas , que son contrarias a la razón y a la experiencia humana universaly privan al hombre de su innata grandeza (GS 21.1)

– La auténtica dignidad humana es la llamada a la unión con Dios:La razón más alta de la dignidad humana consiste en la vocación del hombre a la unión con Dios.Desde su mismo nacimiento, el hombre es invitado al diálogo con Dios. Existe pura y simplemente por




el amor de Dios, que lo creó, y por el amor de Dios, que lo conserva. Y sólo se puede decir que vive enla plenitud de la verdad cuando reconoce libremente ese amor y se confía por entero a su Creador (GS19.1)

– La existencia de Dios no amenaza las aspiraciones humanas, sino que las confirma y alienta,porque es el fundamento y el sentido de la vida:

El reconocimiento de Dios no se opone en modo alguno a la dignidad humana, ya que esta dignidad tiene en el mismo Dios su fundamento y perfección. Es Dios creador el que constituye al hombre inteligente y libre enla sociedad. Y, sobre todo, el hombre es llamado, como hijo, a la unión con Dios y a la participación desu felicidad. Enseña además la Iglesia que la esperanza escatológica no merma la importancia de las tareas temporales, sino que más bien proporciona nuevos motivos de apoyo para su ejercicio. Cuando, por el contrario,faltan ese fundamento divino y esa esperanza de la vida eterna, la dignidad humana sufre lesionesgravísimas –es lo que hoy con frecuencia sucede–, y los enigmas de la vida y de la muerte, de la culpay del dolor, quedan sin solucionar, llevando no raramente al hombre a la desesperación (GS 21.2)

– El problema del sentido sólo se resuelve en la apertura a la trascendencia:Todo hombre resulta para sí mismo un problema no resuelto, percibido con cierta oscuridad. Nadie en ciertos momentos, sobre todo en los acontecimientos más importantes de la vida, puede huir del todo el

interrogante referido. A este problema sólo Dios da respuesta plena y totalmente cierta; Dios, que llamaal hombre a pensamientos más altos y a una búsqueda más humilde de la verdad (GS 21.3)

– La solución al problema de la negación de Dios consiste en la exposición clara y atractiva de lafe de la Iglesia, con el testimonio de vida:

El remedio del ateísmo hay que buscarlo en la exposición adecuada de la doctrina y en la integridad de vida de la Iglesia y de sus miembros. A la Iglesia toca hacer presentes y como visibles a Dios Padre y a su Hijoencarnado con la continua renovación y purificación propias bajo la guía del Espíritu Santo. Esto se logra principalmente con el testimonio de una fe viva y adulta, educada para poder percibir con lucidez las dificultades y poderlas vencer. Numerosos mártires dieron y dan preclaro testimonio de esta fe, la cualdebe manifestar su fecundidad imbuyendo toda la vida, incluso la profana, de los creyentes, eimpulsándolos a la justicia y al amor, sobre todo respecto del necesitado. Mucho contribuye,

finalmente, a esta afirmación de la presencia de Dios el amor fraterno de los fieles, que con espírituunánime colaboran en la fe del Evangelio y se alzan como signo de unidad (GS 21.3)La Iglesia sabe perfectamente que su mensaje está de acuerdo con los deseos más profundos del corazón

humano cuando reivindica la dignidad de la vocación del hombre , devolviendo la esperanza a quienesdesesperan ya de sus destinos más altos. Su mensaje, lejos de empequeñecer al hombre, difunde luz,vida y libertad para el progreso humano. Lo único que puede llenar el corazón del hombre es aquelloque "nos hiciste, Señor, para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti" (GS 21.5)

B) POSTURAS TEOLÓGICAS CONTRARIAS AL CONOCIMIENTO RACIONAL DE LAEXISTENCIA DE DIOS:

El planteamiento de la separación entre la razón y la fe tiene sus raíces filosóficas en elpensamiento moderno, principalmente en el racionalismo kantiano. Desde sus orígenes, elpensamiento protestante era sensible a esta separación, puesto que Lutero afirmaba que la fe esmás pura cuanto más separada se encuentra del apoyo racional. Esta forma de filosofía ha influidoen los teólogos protestantes, sobre todo con el Protestantismo Liberal del siglo XIX, cuya principalcaracterística es la proclamación de la superioridad de la razón sobre la fe. A este principio sigue el




sometimiento de los misterios a un proceso de "desmitificación" y "racionalización". Encontinuación con este planteamiento, destacan: Rudolf Bultmann (1888-1976, exégeta alemán, continuador de la Teología Liberal , influido por

Heidegger): aunque está convencido de la existencia de Jesús, no cree en la historicidad de losEvangelios. Éstos serían fruto de la mentalidad antigua, simbólica y tendente a mitificar

personas y sucesos. Propone su desmitificación con una exégesis positivista y racionalista. Elresultado es la reducción de la Fe a una actitud existencial sin normas ni ética, en la que laveracidad de los hechos de Jesucristo no importa, sino sólo su mensaje (kerigma , opuesto aldogma): desde la Cruz, invita al hombre a someterse al juicio de Dios, a la generosidad y a lalibertad en la vivencia de la propia existencia

Dietrich Bonhoeffer (1906-1945, pastor protestante alemán, Teología de la Muerte de Dios): en suscartas desde el campo de concentración, pone de manifiesto que Dios no tiene lugar alguno enla cultura. Concluye que el ateísmo es una llamada de Dios mismo a vivir como si Él noexistiera con el fin de purificar la fe, que tiene que seguir creyendo sin tener ningún apoyohumano.

Muy difundida en la década de 1960, también entre los católicos, la Teología de la Muerte de Dios pretendía expresar el Cristianismo de modo que sea bien recibido por el mundocontemporáneo, identificado con el cientificismo y la secularización. Para estos autores, elCristianismo tiene que ser remodelado e informado por el "espíritu de los tiempos": interpretarel Evangelio sin hacer referencias a Dios o a la fe; reducir a Jesucristo a un modelo degenerosidad, entrega y disponibilidad; plantear una ética sin referencia a la trascendencia. Elresultado es un antropocentrismo arrollador y la reducción de la vida cristiana a amor mutuoentre los hombres: sólo encontraríamos a Dios en lo más profundo de nuestro ser y en relacióncon otros3.

Karl Barth (teólogo y pastor protestante suizo, 1886-1968): se opone firmemente alProtestantismo Liberal, y propone volver con fidelidad al pensamiento de Lutero. Perotambién lo hace desde la división radical entre fe y razón. Con la intención de defender laespecificidad de la revelación cristiana, subraya que ésta es un hecho objetivo y que la Teologíano es individual, sino de la comunidad. También su carácter trascendente, aunque con ciertaunilateralidad: considera a Dios el "Totalmente Otro", que no puede ser alcanzado por víaracional, ni explicado con palabras humanas. En su Comentario a la Carta a los Romanos (1919)afirma que el Dios de los filósofos (Platón, Aristóteles, etc.) es falso, un ídolo, por tantoincompatible con la fe cristiana. Del mismo modo, la teología natural sería incompatible con eltratado teológico sobre Dios. Rechaza la analogia entis4 –característica de la búsqueda filosóficade Dios– porque piensa que supone erigir la razón en juez del misterio y la ve como una

3 Según J.Auer, las raíces de laTeología de la muerte de Dios son más complejas: 1− comprensión del mundo secuarizado en elque Dios no tiene lugar (Bonhoeffer), 2− propuesta de un hombre totalmente libre, creador del mundo y de sí mismo (J.-P.Sartre), 3−auge religioso que realmente se reducía a un afán de seguridad (después de la IIGM), 4− fracaso aparente delcristianismo ante la llamada “cuestión social”. Cfr. Johann AUER ,Dios, Uno y Trino , Herder, Barcelona 1988, p.108.4 «La analogía entis es para Barth invención del Anticristo y el único motivo serio para no hacerse católico, según la famosafrase de su Dogmática Eclesial. La explicación de esta fórmula extrema es clara: Barth ve la analogía entis y la teología naturalfundada sobre ella en la misma línea que la teología modernista de la Ilustración y del Liberalismo, contra los que luchadirectamente»: Walter KASPER ,El Dios de Jesucristo , p.80.




continuación de ese racionalismo ilustrado que combate duramente. Propone, en cambio, laanalogia fidei: escucha de la Palabra que permite hablar correctamente de Dios.

El planteamiento de Barth ha tenido como elemento positivo su invitación a poner el tratadotrinitario en el centro de la teología, posición que le corresponde pero que estaba olvidada durante

la primera mitad del siglo XX. Junto a esta importante contribución a la recuperación del sentidode la trascendencia, la posición de Barth es limitada porque condujo al desprecio por el hombre y aun positivismo en torno a la Revelación. En concreto, deja de lado que: el mundo creado lleva la huella de su Creador y es una primera revelación de Dios, la razón humana, don del Creador, tiene la capacidad de conocer la Verdad absoluta, la fe separada de la razón carece de apoyo intelectual y se reduce a voluntad de creer

Por tradición, la teología católica ha dado siempre un alto valor a la razón humana, como en eldesarrollo de los planteamientos agustiniano y tomista sobre el conocimiento natural de Dios. Laseparación se inicia más tarde, con Blaise Pascal (1623-1662, matemático, filósofo y teólogo francés),

que trazó una distinción neta entre el "Dios de los filósofos" y el "Dios de la fe" o Dios vivo de Jesucristo. La intención de Pascal era señalar que la Revelación de Jesucristo sorprende a la razónnatural y la supera; pero a partir de ella se produjeron corrientes extremas, postuladas desde laseparación entre fe y razón, y que han sido condenadas por el Magisterio:a) Tradicionalismo y Fideísmo (segunda mitad del siglo XIX): sometimiento de la razón a la fe

transmitida por la tradición; b) Modernismo (fines del siglo XIX inicios del siglo XX): sometimiento de la fe a la razón

En fecha más reciente, también Karl Rahner (1904–1984) ha negado la posibilidad de unconocimiento natural y racional de la existencia de Dios, basándose sobre todo en el presupuestokantiano de la distinción entre fenómeno , accesible a nuestra razón, y noúmeno , la cosa en sí a la queno podemos acceder racionalmente. La cuestión de Dios queda como una intuición, un a priori delintelecto, con el que se pretende más explicar la apertura del hombre a la trascendencia que a Diosmismo. Con este planteamiento se ve más a Dios desde el hombre y en la medida que el hombrepuede captarlo, que al hombre desde Dios como muestra la Revelación.

La enseñanza permanente de la Iglesia Católica, en cambio, es una defensa de la capacidad de larazón para conocer el misterio de Dios, dentro de sus límites. Enseña que Dios se revela en laCreación y puede ser conocido a través de sus criaturas.

El problema del hombre y el problema de Dios El ser humano se encuentra a sí mismo en la tensión entre el deseo de infinitud (felicidad,

conocer toda la realidad, un amor que no se termine, vivir para siempre...) y la experiencia de lalimitación (experiencias de culpa, dolor y muerte). Esta experiencia fundamental conduce a laconclusión de que la vida sólo merece ser vivida si hay un fundamento y si tiene un sentido. Si la




respuesta a este interrogante es negativa se producen situaciones de desesperación, con diferentesmanifestaciones: Jacques y Raissa Maritain, en su etapa atea, habían decidido suicidarse porque una vida para

la nada no valía la pena; fue el encuentro con Dios y la conversión al catolicismo lo queimpidió que realizaran tal propósito.

Jean–Paul Sartre, llevando hasta sus últimas consecuencias los principios filosóficos de lamuerte de Dios y absolutización de lo humano, desemboca en La Náusea: la vida humana notiene sentido, es de la nada y para la nada, es despreciable.

Derechos Humanos: es un concepto típicamente cristiano. La abolición de la esclavitud en elmundo antiguo se debió en gran parte a la difusión del Cristianismo que proclamaba laigualdad de todos los hombres ante el único Creador. En culturas no cristianas el respeto delos derechos humanos es mucho menor: condiciones de trabajo, reparación por la muerte deuna persona en accidente laboral... Dostoievski en Los hermanos Karamazov: "si Dios no existe,todo está permitido"

Difusión del aborto y la eutanasia, contrarios al instinto natural de conservación de la especie y

de la vida, en un mundo occidental que voluntariamente renuncia a los valores cristianos.

La respuesta a la cuestión del sentido no se encuentra en los elementos del mundo: en el mundo material: inferior al hombre, sometido a un proceso de caducidad y corrupción

que hacen imposible que satisfaga el deseo de algo para siempre; ni en el mismo ser humano: todos experimentamos las mismas tensiones y nos encontramos

con la experiencia de la limitación, del sufrimiento físico y moral y de la muerte.

Ciertamente, una reacción porsible es la de tratar de evadir el problema del sentido, pero en elfondo se trata de una cuestión ineludible. Se consigue evitarla solamente a costa de un continuoesfuerzo de distracción –mirando hacia otros bienes, tratando de no pensar–, pero con ello lapersona no logra ser verdaderamente feliz. Por eso, la inquietud por las verdades últimas pone alser humano ante la cuestión de Dios y manifiesta que es capax Dei , que puede alcanzar a Dios porel conocimiento y la voluntad, y que no se detiene en su búsqueda de Dios hasta que se encuentracon Él:El hombre es por naturaleza y por vocación un ser religioso. Viniendo de Dios y yendo hacia Dios, el hombreno vive una vida plenamente humana si no vive libremente su vínculo con Dios (CEC 44)Nos hiciste, Señor, para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti (S ANAGUSTÍN , Confesiones 1,1)

Del mismo modo que cuando conozco bien al creador de algo, entiendo e interpreto con mayor

profundidad su obra, así entiendo mejor al mundo y al hombre cuando conozco a su Creador. Dehecho, conocer a Dios es necesario para conocer al mundo y al hombre en toda su profundidad. Enél se encuentran las respuestas a los interrogantes sobre el sentido de la vida: razón última de la existencia humana: por qué hemos nacido y vivimos en este mundo; de nuestro caminar por esta tierra: sentido de nuestro dolor, de nuestro sufrimiento, de

nuestras alegrías... de cada situación vital; de nuestro fin: en Él se encuentra nuestro término, la vida eterna a la que aspiramos.




Una primera respuesta es el llamado "sentimiento religioso". Se trata de un sentido natural dedependencia que se transmite habitualmente por tradición, de padres a hijos, y que es un factorimportante del desarrollo de una cultura. Constituye la primera forma de la fe, pero no siemprecontiene un verdadero sentido de la trascendencia: en muchas religiones conduce a adorarelementos de la naturaleza, a la creación de ídolos −o dioses antropomórficos− , o tiene elementos

de superstición, miedo y amenaza. Por eso, ya en la antigüedad grecolatina, se buscó depurar elsentimiento, buscando las razones filosóficas de la existencia del Absoluto 5. Los filósofosdescubrieron así la existencia de un único Ser perfecto, trascendente al mundo, en el que seencuentran en el sumo grado de perfección todas las propiedades del mundo creado, a quiendenominaron "Absoluto" o "Primer Principio": Platón (ejemplarismo): primer principio (arché ) ordenador del mundo en el que se experimenta

la multiplicidad (ápeiron). Lo contempla como suprema razón ordenadora (nous), con unmundo propio.

Aristóteles (causalidad): primeras pruebas para demostrar la existencia de un Absoluto. Elmovimiento causa-efecto, característico de la división de la realidad en acto-potencia, requiere

la existencia de un Acto Puro de Ser, en el que no haya potencialidad ni necesidad demovimiento: primer motor inmóvil.

Por otra parte, Dios mismo ha salido al paso de las preguntas humanas dándose a conocer en lahistoria. A diferencia del Absoluto que alanzaron los filósofos, Él se da a conocer como un serpersonal y concreto6 , con un plan para el mundo y para cada persona. La respuesta a nuestrosinterrogantes se produce por medio de un encuentro personal con Él, en el que, quien le acepta porla fe, encuentra las respuestas a sus inquietudes: a la debilidad humana en la relación con un Padre omnipotente que conoce y sabe todo, que

protege y cuida a sus criaturas aunque éstas no entiendan todo; al dolor y la muerte en el misterio de la muerte de Cristo, entregado totalmente para sanar la

culpa de los hombres, que se compadece de ellos hasta el extremo de sufrir su mayor dolorpara darle sentido;

al deseo de infinitud y de felicidad en la oferta de una vida eterna junto al ser que contiene ensí mismo toda la perfección. Conocer a Dios como ser Personal, que es plenitud de vida, de

5 «En la concepción antigua y cristiana la filosofía no tiene ningún objeto fuera de sí misma; ella es su propio objeto, en elque de continuo intenta descubrir el fundamento que haga posible el conocer. La meta, que no el objeto, de ese esfuerzofilosófico es el todo, como comprensión del ser y fundamento, comprensión del mundo y fundamento, comprensión delhombre y fundamento»: Johann AUER ,Dios, uno y trino , Herder, Barcelona 1988, p. 41.6 «El cristianismo no se desvanece en lo indeterminado, perdiendo expresividad. El cristianismo precisamente tiene un

perfil que, por una parte, es lo bastante amplio como para permitir el desarrollo de la originalidad, pero por otra tambiénpuede determinar las normas que posibilitan dicho desarrollo. En un mundo tan embrollado y complejo, es preciso apostarmás por las grandes constantes del discurso divino, para seguir encontrando la directriz fundamental. Porque cuando nose obra así, la creatividad nihilista del individuo se convierte muy pronto en una copia que se somete a las normasgenerales y que sólo obra según los dictados de la época y sus posibilidades.Abandonar el mensaje específico de la fe no nos hace más originales sino cada vez más uniformados a la baja según lasmodas de la época. Esta tendencia a la uniformidad la percibimos en la vida moderna. Por eso, en mi opinión, hoy es másimportante que nunca ver que las constantes de la revelación y de la fe también son hitos del camino que me suministranlos puntos de apoyo para llegar arriba y que al mismo tiempo me aportan luz para desplegar mi destino completamentepersonal»: Joseph RATZINGER ,Dios y el mundo. Creer y vivir en nuestro tiempo , Galaxia Gutenberg, Barcelona 2002, p.264.




conocimiento y de amor eternos, conduce a comprender mejor al hombre y sus aspiraciones,porque está hecho a imagen y semejanza de su Creador (Gn 2,7).

a la preocupación por el destino del mundo, en un Dios bondadoso y providente, que cuida decada movimiento de su Creación7

El estudio de la teología no es por, eso, el estudio de un objeto cualquiera. Se trata siempre de undiscurso sobre Alguien que interpela a cada persona humana y que pide de ella una respuesta. Poreso no puede dejar indiferente. Por otra parte, el reconocimiento de Dios tiene consecuencias en lavida práctica, señaladas en CEC 223-227: vivir en acción de gracias, porque todo lo que somos y poseemos viene de Él; reconocer la unidad y dignidad de todos los hombres; recto uso de las cosas creadas, en la medida en que nos acercan a Él; confianza en Dios en todas las circunstancias.

Por otro lado, a quien se decide a acogerle por la fe, Dios no sólo le da la respuesta a sus

inquietudes. Le desvela el misterio de su propia intimidad, y le invita a participar en su felicidadeterna. Por eso, la salvación se juega en ese diálogo personal con el Creador; es más, consisteprecisamente en la contemplación de Dios Uno y Trino8. Esta contemplación se inicia en esta viday tendrá su plenitud en la vida eterna. Por eso es necesario el alimento de un conocimiento de Diosque permita profundizar en un trato de amistad personal, de intimidad con Él: cuanto másconocemos a una persona, más la amamos, y viceversa, cuanto más la queremos más buscamosconocerla en todos los detalles. Lo mismo ocurre en la relación con Dios.

El conocimiento natural de Dios en la Revelación cristiana 1- El conocimiento natural de Dios en el Antiguo Testamento

(MATEO–SECO, pp.61–64)

Para el Pueblo de Israel la existencia de Dios es indudable, porque es consciente de que Dios lehabla y actúa, le salva. Por eso, durante la mayor parte de su historia no se considera necesariodemostrar su existencia. Los ateos teóricos son desconocidos; los pecadores y los impíos sonquienes afirman que Dios no se ocupa de los hombres, pero no niegan su existencia:

[porque abusaban de su rango sacerdotal] Los hijos de Elí eran unos malvados que no conocían a Yahveh(1Sam 2,12)

7 «Para nosotros los cristianos la cuestión acerca de Dios [...] se ha convertido en algo muy particular, por el hecho de quesabemos de una historia de la humanidad con Dios, sobre todo en el pueblo de Israel, de una revelación de Dios en esahistoria de la humanidad y, finalmente, conocemos incluso el misterio de la Encarnación de Dios en Jesús de Nazaret.Nuestro humano camino hacia Dios está así trazado por el camino de Dios hacia nosotros, más antiguo y más vigoroso, enel que se expresa lo que significa revelación de Dios»: Johann AUER ,Dios Uno y Trino , Herder, Barcelona 1988, p.24.8 «En nuestro razonamiento, Dios no puede trocarse en un simple objeto del que hablamos; al propio tiempo deberá sersiempre el sujeto del que hablamos y desde el cual hablamos, el sujeto en que estamos y que nos habla a nosotros»: JohannAUER ,Dios Uno y Trino , Herder, Barcelona 1988, p. 22.




Los sacerdotes no decían: «¿Dónde está Yahveh?»; ni los peritos de la Ley me conocían; y los pastores serebelaron contra mí, y los profetas profetizaban por Baal, y en pos de los inútiles andaban (Jer 2,8) – porquecayeron en la idolatríaSucederá en el tiempo aquel que yo escrutaré a Jerusalén con lámparas, y visitaré a los hombres que seapelmazan en sus heces, los que dicen en su corazón: «¡Ni bien ni mal hace Yahveh!» (Sof 2,12) – porque

piensan que Dios se desentiende del mundoDice en su corazón el insensato: "¡No hay Dios!" Corrompidos están, de conducta abominable, no hayquien haga el bien (Sal 14,1; 53,2)

Abundan, en cambio, los textos que describen las maravillas de la Creación, con el fin de alabar aDios, de exhortar a la confianza en Él o de mostrar su superioridad sobre pretendidas divinidadesextranjeras. Su presencia es constante, activa y eficaz9. Por ejemplo:

los cielos pregonan la obra de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos (Ps 19,2)

Sólo Sab 13, 1-9 se detiene en la posibilidad de demostrar racionalmente la existencia de Dios. Esun texto tardío (posterior al 200 a.C., probablemente de la segunda mitad del S. I a.C.) redactadoen griego, en Alejandría, donde había una importante escuela de filosofía y la mayor biblioteca dela Antigüedad10. La colonia hebrea era numerosa e importante; no eran perseguidos, pero seencontraban en tensión entre sus tradiciones religiosas y la cultura helénica imperante. El temaprincipal del libro es una invitación a conservar la fe genuina, incorporando, al mismo tiempo, losvalores positivos de la filosofía griega. Como fruto de este encuentro hay una polémica abierta conel politeísmo, que se refleja en el pasaje, el cual es ante todo un argumento para rechazar a losdioses falsos que se construyen los impíos:

[1] Vanos son por naturaleza todos los hombres que han vivido en la ignorancia de Dios, que de los bienesvisibles no fueron capaces de conocer al‐que‐es , ni al considerar las obras reconocieron a su artífice. [2] Sinoque al fuego, al viento o al aire veloz, a la órbita de los astros o a la violencia de las aguas, o a los luceros del

cielo, rectores del cosmos, los tuvieron por dioses. [3] Y si, fascinados por su belleza , los tomaron por dioses,que sepan cuánto mejor es el Señor de ellos, pues los creó el progenitor de la belleza. [4] Y si se asombraron desu potencia y eficacia, que deduzcan de ellas cuánto más poderoso es el que los formó. [5] Pues por la grandeza y hermosura de las criaturas se puede contemplar, por analogía [ἀναλόγος] , al que las engendró. [6] Sin embargo,para éstos el reproche es pequeño, pues tal vez andan errados al buscar a Dios y al querer encontrarlo. [7]Se ocupan de sus obras, las investigan, pero se dejan seducir por su apariencia, pues lo que se ve eshermoso. [8] A pesar de todo, ni siquiera éstos son excusables; [9] ya que, si fueron capaces de saber tanto,que pudieron escrutar los mundos, ¿cómo no encontraron más pronto a su Señor? (Sab 13,1-9)

9 José María CASCIARO – José María MONFORTE , Dios, el mundo y el hombre en el mensaje de la Biblia , Eunsa, Pamplona 1992,pp.52–53.10 «[La Sabiduría] está influida primeramente por las tradiciones sapienciales egipcias, pero resulta claramente reconociblede igual modo el contacto con la mente griega. En este género se profundiza principalmente en la fe en un solo Dios y seradicaliza la crítica de los dioses, que se manifestaba ya en los profetas. El monoteísmo se sigue esclareciendo más yadquiere vigor racional mediante la asociación con el ensayo de una comprensión racional del mundo. La conexión entre laidea de Dios y la interpretación del mundo se sitúa precisamente en el concepto de la sabiduría. La racionalidad queaparece en la estructura del mundo se entiende como un reflejo de la sabiduría creadora, de la cual procede»: JosephRATZINGER ,Fe, verdad, tolerancia. El cristianismo y las religiones del mundo , Sígueme, Salamanca 2003, pp.132-133.




habla de los que conocen la naturaleza, los sabios (v.9): seguramente no son hebreos, porqueen su ambiente de fe ya se conocía la existencia de Dios. Se refiere a los filósofos alejandrinos,que eran politeístas: su error es divinizar las fuerzas del mundo, porque les impide descubriral verdadero Dios (vv.2.7)

uso de un nombre extrabíblico: Artífice (v.1). Los los estoicos (Cicerón, De natura deorum)

llamaban así −o "arquitecto" (en griego ho technítes , el mismo vocablo significa "artesano" o"artífice")− al principio absoluto de todas las cosas. Junto a éste y antes, aparece el nombre "el-que-es", o Yahvé , propio de la tradición bíblica (cfr. Ex 3,14): el autor confirma que el Diosconocido por la filosofía es el mismo que el Dios de la Biblia, el Creador del Universo, Yahvé.

descripción del camino para conocer a Dios: del mundo a su Creador, por analogía (v.5):primera vez que el término aparece en la Biblia. Es la clave de todo el pasaje: si los filósofoshubieran llevado la analogía hasta sus últimas consecuencias, habrían evitado extraviarse alhablar de la naturaleza de Dios.

El texto usa el adverbioἀναλόγος (análogamente), poco presente en el griego clásico, formadoa partir del adjetivo ἀναλόγος que significa: en relación con, proporcional, semejante. Como el

pasaje trata del conocimiento de Dios, significa que se puede conocer al Autor de la creaciónpor inferencia a partir de las criaturas, que son semejantes a Él.En concreto, el texto indica dos caminos:– Belleza Progenitor de la belleza– Potencia y eficacia Poder del Creador

Conclusión filosófica: la Creación es como un libro abierto en el que, admirando su belleza, sepuede descubrir al Creador. El hombre es naturalmente capaz de preguntarse el por qué de larealidad creada y de encontrar una respuesta: razonando y reflexionando sobre la Creación,puede conocer verdaderamente al Creador (v.5). En otras palabras, la razón es capaz de dar elpaso del fenómeno al fundamento11.

Conclusión moral: no hay verdadera excusa para no conocer al Dios verdadero, aunque cabendos grados: son más excusables los que no supieron leer al fondo en el mundo (aunque nodeberían haberse detenido sólo en conocerlo y admirarlo sin preguntarse por su Hacedor) quelos que ni siquiera inician la búsqueda (vv.6-9).

2- El conocimiento natural de Dios en el Nuevo Testamento(cf. MATEO–SECO, pp.103–107)

La Revelación de Dios hecha por Cristo, así como todos los textos inspirados del NuevoTestamento, presuponen la fe de Israel en la existencia de un Dios que le habla y que se acerca a élhasta encarnarse. Es San Pablo, Apóstol de los Gentiles, quien retoma la enseñanza de Sab 13 en su

predicación al mundo pagano, ante el que afirma la posibilidad y necesidad de un conocimientonatural-filosófico de Dios.

1) Carta a los Romanos: desde Corinto, año 57-58. Roma tenía un millón de habitantes, 50000 deellos judíos. La comunidad cristiana había sido fundada por San Pedro y era floreciente; losfieles procedían tanto del judaísmo como de la gentilidad. A estos últimos se dirige San Pablo,

11 Cfr. JUANPABLO II, Carta EncíclicaFides et Ratio , 14.09.1998, n.83.




explicándoles que todos los hombres están necesitados de perdón porque todos han pecado.En este contexto, expone que la raíz de todos los pecados es no haber sabido reconocer a Dios através de la Creación: [18 La ira de Dios se revela desde el cielo sobre toda impiedad e injusticia de los hombres que tienenaprisionada la verdad en la injusticia. [19] Porque lo que se puede conocer de Dios es manifiesto en ellos, ya

que Dios se lo ha mostrado. [20] Pues desde la creación del mundo las perfecciones invisibles de Dios ‐su eterno poder y su divinidad‐ se han hecho visibles a la inteligencia a través de las cosas creadas. De modo que soninexcusables, [21] porque habiendo conocido a Dios no le glorificaron como Dios ni le dieron gracias,sino que se envanecieron en sus razonamientos y se oscureció su insensato corazón: [22] presumiendode sabios se hicieron necios [23] y llegaron a transferir la gloria del Dios incorruptible a imágenes querepresentan al hombre corruptible, y a aves, a cuadrúpedos y a reptiles. [24] Por eso Dios los abandonóa los malos deseos de sus corazones, a la impureza con que deshonran entre ellos sus propios cuerpos:[25] cambiaron la verdad de Dios por la mentira y dieron culto y adoraron a la criatura en lugar delCreador, que es bendito por los siglos (Rm1,18-25)

Argumentación similar a la de Sab 13: las perfecciones del mundo creado manifiestan a suCreador; Dios se manifiesta a Sí mismo en la Creación, la cual en este sentido es una primera

revelación objetiva de Dios (v.19) Aún sin la Revelación cristiana, la razón humana es capaz de conocer al único Dios verdadero

porque está llamada a trascender la realidad creada (v.20). Juan Pablo II cita el texto como unaafirmación de la capacidad metafísicadel hombre:San Pablo, en el primer capítulo de suCarta a los Romanosnos ayuda a apreciar mejor lo incisiva que es lareflexión de los Libros Sapienciales. Desarrollando una argumentación filosófica con lenguaje popular, elApóstol expresa una profunda verdad: a través de la creación los «ojos de la mente» pueden llegar aconocer a Dios. En efecto, mediante las criaturas Él hace que la razón intuya su «potencia» y su«divinidad» (cf.Rm1,20). Así pues, se reconoce a la razón del hombre una capacidad que parece superarcasi sus mismos límites naturales: no sólo no está limitada al conocimiento sensorial, desde el momentoque puede reflexionar críticamente sobre ello, sino que argumentando sobre los datos de los sentidos

puede incluso alcanzar la causa que da lugar a toda realidad sensible. Con terminología filosóficapodríamos decir que en este importante texto paulino se afirma la capacidad metafísica del hombre (JUAN

PABLO II,Fides et ratio22,1)

Juicio moral: el conocimiento natural es de tal certeza que negarse a creer y adorar a Diosconstituye una culpa; por eso el Apóstol afirma que no hay excusa para no conocerle (vv.20-21). La ignorancia inculpable es posible por un tiempo; pero no durante toda la vida. Así, loque San Pablo critica no es el hecho en sí de que fueran ateos, sino el que no hubieran dado elpaso del conocimiento de la creación al conocimiento religioso de Dios

Del texto se desprende que el obstáculo para el verdadero conocimiento de Dios es el pecado,que debilita, sin suprimirla, la capacidad del intelecto humano juzgar rectamente a partir de la

Creación, lo cual conduce a Dios (vv.21-22):Según el Apóstol, en el proyecto originario de la creación, la razón tenía la capacidad de superarfácilmente el dato sensible para alcanzar el origen mismo de todo: el Creador. Debido a la desobedienciacon la cual el hombre eligió situarse en plena y absoluta autonomía respecto a Aquel que lo había creado,quedó mermada esta facilidad de acceso a Dios creador (JUAN PABLO II, Fides et ratio22,2)

El no–reconocimiento del Dios verdadero conduce a la idolatría (v.23.25). A la inversa, puededecirse que la búsqueda natural del conocimiento de Dios, que es un deber del hombre, es yauna gracia de Dios que tiene como fin la conversión personal, el reconocimiento por la fe de




Dios como único Señor y el abandono en Él. Siendo distintos, hay una continuidad entre elconocimiento de Dios y el acto de fe, que explica y fundamenta la racionalidad de éste.

De los textos de Sab 13 y Rm 1 se puede deducir que el conocimiento natural de Dios tiene lassiguientes características:

– natural: se alcanza por el uso de la inteligencia, de acuerdo con la propia preparación

– universal: accesible a todos los hombres (lo cual no significa que sea simple y fácil)– cierto: porque las obras remiten al Creador, los efectos a la causa

2) Discurso en el Areópago de Atenas, entonces centro de la cultura y de la filosofía. El Apóstol sedirige a sabios del mundo pagano, ante los que afirma que pueden conocer y adorar al Diosverdadero, creador de todas las cosas:

[22] Atenienses, en todo veo que sois más religiososque nadie, [23] porque al pasar y contemplar vuestrosmonumentos sagrados he encontrado también un altar en el que estaba escrito: «Al Dios desconocido».Pues bien, yo vengo a anunciaros lo que veneráis sin conocer. [24] El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él , que es Señor del cielo y de la tierra, no habita en templos fabricados por hombres, [25] ni esservido por manos humanas como si necesitara de algo el que da a todos la vida, el aliento y todas las cosas.[26] Él hizo, de un solo hombre, todo el linaje humano, para que habitase sobre toda la faz de la tierra. Yfijó las edades de su historia y los límites de los lugares en que los hombres habían de vivir, [27] para que

buscasen a Dios, a ver si al menos a tientas lo encontraban, aunque no está lejos de cada uno de nosotros , [28]ya que en Él vivimos, nos movemos y existimos , como han dicho algunos de vuestros poetas: «Porque somostambién de su linaje». [29] Si somos linaje de Dios no debemos pensar, por tanto, que la divinidad essemejante al oro, a la plata o a la piedra, escultura del arte y del ingenio humanos. [30] Dios ha permitidolos tiempos de la ignorancia y anuncia ahora a los hombres que todos en todas partes deben convertirse( Act 17,22-30)

Reconoce a los atenienses como hombres verdaderamente religiosos (vv.22-23); es testimonio

de la naturaleza religiosa del ser humano (“sentimiento religioso”) El propósito de Pablo no es demostrar la existencia de Dios, que presupone en los atenienses,sino que reconozcan a ese Dios en el bíblico, abandonando el politeísmo;

Presupone las verdades anteriores: Dios se manifiesta en la Creación, hay un conocimientonatural de Él, por lo cual el paganismo es una desviación;

Se fija en la Providencia con que Dios dispone, ordena y cuida el universo, y particularmente alhombre;

Nuevo matiz; invitación a reconocer a Dios no sólo en el mundo, sino en el hombre mismo,que es imagen de Dios y de linaje divino: abre la vía al argumento antropológico;

La acción de Dios en el mundo justifica la llamada a reconocerle en las criaturas: "en Élvivimos, nos movemos y existimos"; cercanía que no es sólo intelectual, sino activa yprovidencial, que permite nuestra misma capacidad de conocerle.

3- Enseñanza del Magisterio de la Iglesia

Sólo en los últimos siglos, cuando ha tenido que confrontarse con las corrientes racionalistas yescépticas, el Magisterio de la Iglesia se ha ocupado del conocimiento natural de la existencia deDios. El primer documento dedicado a este tema es la constitución dogmática Dei Filius , del




concilio Vaticano I (1870). Su enseñanza ha sido recogida también en el Catecismo de la Iglesia Católica (1992) y en la encíclica Fides et Ratio (1998). Todos estos documentos se apoyan en los trespasajes bíblicos comentados, y de ellos extraen su enseñanza, que puede sintetizarse en lossiguientes puntos12:

1. Se puede conocer racionalmente y con certeza la verdad de la existencia de Dios:Dios, principio y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza por la luz natural de la razónhumana partiendo de las cosas creadas: CONCILIO VATICANO I, Const.Dogm. Dei Filius , cap.2,La Revelación (DH 3004)A partir de la Creación, esto es, del mundo y de la persona humana, el hombre, con la sola razón, puedecon certeza conocer a Dios como origen y fin del universo, y como sumo bien, verdad y belleza infinita(Compendio del Catecismo , Parte 1, Sección 1, n.3; cfr. CEC 31-36; 46-47)

Los textos evitan conscientemente el término demonstrare , para no confundir con el métododemostrativo científico–experimental, pero sí se habla de conocimiento verdadero y posible. ElMagisterio añade una expresión que explicita la enseñanza bíblica: “con certeza”. Ésta define elestado de la mente que, al fin de un proceso de conocimiento, tiene la seguridad de haberalcanzado la verdad. La certeza puede alcanzarse de varias formas:

a. Por evidencia: la verdad se muestra a la mente de modo inmediato, natural y claro, siendoimposible que haya duda de que es así13. Es evidente todo lo que se relaciona con elprincipio de no-contradicción (algo no puede ser rojo y verde al mismo tiempo) o lo que se basa en la materialidad de las criaturas (2 + 2 = 4). Es el tipo de certeza del que parten lasciencias experimentales modernas; pero la existencia de Dios no se alcanza por evidenciadel objeto conocido, porque no lo percibimos directamente.

b. Como conclusión de un proceso de razonamiento: la certeza se basa en la rectitud del juicio de la razón que se pregunta por las causas del mundo, por eso radica en el alma y se

la suele calificar como certeza moral, por contraposición a la material. Es el tipo de certezaque alcanza la filosofía: siguiendo las leyes lógicas del razonamiento, de la analogía, sepuede tener la seguridad de haber alcanzado la verdad. Por este camino, la razón puedetener la seguridad de la existencia de Dios, de hecho son muchos los que se han convertidoa partir de él (San Justino, San Agustín, etc.). A él se refiere el Concilio Vaticano I y elCompendiodel CEC.

c. Por el testimonio de quien ha alcanzado la verdad antes que nosotros. Con gran frecuenciatenemos certeza de que las cosas son de una manera determinada no porque las vemos

12

«En todos estos pasajes queda clara la conexión entre fe y pensamiento, entre revelación divina y atención y obedienciapor parte del hombre. El temor de Dios, es decir, la comprensión existencial por parte del hombre de su condición decriatura frente a su creador, es la gran exigencia del predicador o qohelet del Antiguo Testamento (Ecl 3,14; 5,1; 8,12) y elprincipio de toda sabiduría (Prov 1,7). En la idea de la revelación, "conocer a Dios" no equivale a demostrar su existenciacon una certeza matemática. Más bien tiene el sentido de vivirle y experimentarle, de contemplarle en actitud creyente y deabrirse a su revelación con sentimientos de adoración y gratitud. El motivo de que el hombre no encuentre a Dios estásobre todo en su corrupción, en sus sentimientos de autosuficiencia y en su descarrío mundano»: Johann AUER ,Dios, uno y trino , Herder, Barcelona 1988, p. 52.13 Cfr. Miguel PÉREZ DE LABORDA , Metodi e principi della metafisica , en ID.– Lluis CLAVELL , Metafisica , Edusc, Roma, 2006,pp.43–59 (p.54).




directamente ni porque razonamos a partir de lo que experimentamos (no tenemostiempo ni capacidad de hacerlo en todos los campos del saber), sino porque creemos aquien ha visto o razonado, fiados de su autoridad: así sabemos, por ejemplo, de laexistencia de países a los que nunca hemos viajado, o que hay átomos y moléculas, oincluso que somos hijos de nuestros padres. Un modo válido de conocer ciertamente la

existencia de Dios es haber recibido ese conocimiento a través de la fe en la Revelación. Noobstante, siempre es necesario completarlo con un conocimiento de tipo filosófico, queconsolide la fe y que ponga al creyente en condiciones de dar a los no creyentes razones desu fe14.

2. Fundamento en el orden creatural: Dios Creador se refleja en sus criaturas; por tanto éstasconducen a descubrir a quien es su origen y su fin. En este sentido, la tradición cristiana hacomparado la Creación con un "libro abierto" que muestra a su Creador:Dios, creando y conservando el universo por su palabra (cf. Jn 1,3), ofrece a los hombres en la creaciónun testimonio perenne de Sí mismo: CONCILIO VATICANO II, Const.Dogm. Dei Verbum , sobre la divinaRevelación (18.11.1965), n.3.

3. El Dios que descubre la razón (el Dios de los filósofos) es el mismo que el revelado en la Biblia(Dios de la fe judeo–cristiana): es Él mismo quien se da a conocer a través de mediosdiferentes. No puede haber, por tanto, ninguna divergencia entre la fe y la razón:Ninguna verdadera disensión puede jamás darse entre la fe y la razón, como quiera que el mismo Diosque revela los misterios e infunde la fe, puso dentro del alma humana la luz de la razón, y Dios no puedenegarse a sí mismo ni la verdad contradecir jamás a la verdad (CONCILIO VATICANO I, Const. Dogm. Dei Filius , sobre la fe católica, 24.04.1870, cap.4: La fe y la razón; DH 3017)

4. Método para alcanzar esta verdad: la analogía; una forma de conocimiento de tipo filosófico:es el conocimiento de lo que es en parte igual y en parte diferente. Modos de desarrollar laanalogía que asciende de la criatura al Creador: cosmológica (Sab 13 y Rm 1 hablan del cosmosen general) y antropológica (discurso de Act 17)

5. Porque se puede descubrir a Dios a través de la Creación, y porque hay medios asequibles a larazón para hacerlo, no hay excusa de culpa moral para quienes se niegan a reconocerlo: Quienes voluntariamente pretenden apartar de su corazón a Dios y soslayar las cuestiones religiosas,desoyen el dictamen de su conciencia y, por tanto, no carecen de culpa (CONCILIO VATICANO II,Const.Dogm.Gaudium et Spes 19,2)

6. Límite del conocimiento natural de Dios: la razón con sus solas fuerzas puede alcanzar partedel misterio, pero no decir toda la verdad sobre Dios. Con ello se encuentra a medio caminoentre el escepticismo –que niega la capacidad racional de hacer afirmaciones sobre elAbsoluto– y el racionalismo –que rechaza lo que no comprende totalmente–. Al enseñar que elentendimiento humano nunca logrará abarcar totalmente el misterio de Dios, el concilio

Vaticano I se basa en los textos paulinos sobre la imperfección del conocimiento por fe15:

14 «Dad culto al Señor, Cristo, en vuestros corazones, siempre dispuestos a dar respuesta a todo el que os pida razón devuestra esperanza» (1Pt 3,15).15 «Porque ahora vemos como en un espejo, borrosamente; entonces veremos cara a cara. Ahora conozco de modoimperfecto, entonces conoceré como soy conocido» (1Co 13,12); «sabiendo que mientras moramos en el cuerpo, estamos endestierro lejos del Señor, pues caminamos en la fe y no en la visión» (2Co 5,6-7).




La razón ilustrada por la fe, cuando busca cuidadosa, pía y sobriamente, alcanza por don de Dios alguna inteligencia , y muy fructuosa, de los misterios, ora por analogía de lo que naturalmente conoce, ora por laconexión misma de los misterios entre sí y con el fin último del hombre; nunca, sin embargo, se vuelve idónea para entenderlos totalmente , a la manera de las verdades que constituyen su propio objeto. Porquelos misterios divinos, por su naturaleza, de tal manera sobrepasan el entendimiento creado que, aun

enseñados por la revelación y aceptados por la fe, siguen no obstante cubiertos por el velo de la misma feenvueltos en cierta oscuridad, mientras en esta vida mortal peregrinamos lejos del Señor; pues por fecaminamos y no por visión (cf. 2Co 5,6): CONCILIO VATICANO I, Const. Dogm. Dei Filius sobre la fecatólica, cap. 4, La fe y la razón , DH 3016.Se puede hablar de Dios a todos y con todos, partiendo de las perfecciones del hombre y de las demáscriaturas, las cuales son un reflejo, si bien limitado, de la infinita perfección de Dios. Sin embargo, es necesario purificar continuamente nuestro lenguaje de todo lo que tiene de imaginativo e imperfecto, sabiendo bienque nunca podrá expresar plenamente el infinito misterio de Dios (Compendio del CEC , parte 1, sección 1,n.5; cfr. CEC 39-43; 48-49)

La analogía como método 1- Algunas referencias históricas sobre el método analógico:

Fue descubierto por los sabios griegos mucho antes del inicio de la reflexión teológica cristiana: Aplicado por primera vez por Pitágoras (siglo VI a.C.?) para expresar las relaciones

matemáticas entre elementos, como entre las cuerdas de los instrumentos musicales. Platón (siglo V a.C.): la aplica como principio estructural lógico. Aristóteles (siglo V-IV a.C.): la convierte en un instrumento lógico de carácter general, y la usa

en la Retórica para las relaciones lingüísticas y en la Metafísica para expresar la sinonimia entreestructuras categoriales.

Neoplatonismo (siglos III-II a.C.): uso como instrumento para explicar la estructura delproceso metafísico de la formación de la pluralidad desde la unidad y de la unidad desde lapluralidad (Proclo, In Tim , 2,27,13ss)

Patrística del siglo IV (época de los grandes debates teológicos sobre el misterio de Dios y elmisterio de Cristo): primer desarrollo de la analogía como método teológico.

Boecio (siglo VI d.C.): la traduce como proportio = relación particular entre dos miembros. Escolástica: la interpreta siempre como una forma de predicación más que como una categoría

en sí misma. Es decir, más que un constitutivo propio de la realidad, la analogía es un modo de definir la realidad. Se mantiene fiel a la idea originaria de relacionalidad. En cuanto forma depredicación, tiene la cualidad de estar por encima de las categorías y de permitir ponerlas enrelación.

2- Definición del método analógico:La analogía es ante todo una forma de predicación (contra la univocidad) que puede establecerse más allá delas categorías; su fundamento es una ordenación previa y posterior, que contiene una relación básica, lacual puede presentarse como una participación (o mejor como ser creado). Puede expresar así la unidad (ocomunidad) del ser en su conjunto y con Dios, por lo cual es decisiva para la metafísica y la teología(Johann AUER ,Dios, Uno y Trino , Herder, Barcelona 1988, p.113).




Este modo de predicación tiene su fundamento en la participación metafísica y viene a ser comola expresión semántica de ésta: las perfecciones que predicamos en los entes por participación, laspredicamos en Dios sin participación porque Él no participa de las perfecciones16.

Conocimiento humano:

Unívoco: lo que se dice de algo siempre en el mismo sentido del que hablamos. Concepto conun sentido siempre igual, aunque se predique de objetos muy distintos. Ej.: pera

Equívoco: lo que se dice de algo en sentido distinto del que hablamos. Se trata de un términocon varios sentidos, totalmente distintos entre sí. Ej.: vela

Análogo: lo que se dice de algo indicando al mismo tiempo que es en parte igual y en partediferente. Ej: el adjetivo "sano" se puede aplicar igualmente a una persona que a una fruta,indicando una cualidad de no estar enfermo o de contribuir a la salud; pero se indica a la vezque son sanas de modo diferente porque son dos tipos de entes muy distintos. Así, la analogíaindica que tienen en común el hecho de ser, pero son diferentes en el modo de ser.

Para conocer de modo verdadero debemos utilizar nuestro lenguaje y nuestros conceptos,aunque siempre serán limitados, dado que están tomados de nuestra experiencia y Dios, encambio, es sumamente perfecto e ilimitado17. En nuestro lenguaje sobre Dios, es necesario respetarel hecho de que es la Suma Perfección, aún cuando no tengamos modo de decirla. Si aplicásemosnuestro lenguaje de un modo unívoco, acabaríamos en el reduccionismo de pensar a Dios amedida humana, vaciándolo de toda su perfección y reduciendo su Ser Absoluto a lo que nosotrospodemos pensar de Él. Si lo aplicásemos en sentido equívoco, no podríamos hacernos una imagendel ser de Dios, no llegaríamos a saber nada de Él.

La analogía es la vía recomendada por la Sagrada Escritura para conocer y hablar del misterio deDios por su capacidad de manifestar al mismo tiempo proporción, semejanza y desemejanza.Conocemos la realidad divina y hablamos de ella según nuestra inteligencia humana. Pero, almismo tiempo que decimos de Dios cosas reales, siempre debemos tener en cuenta que en Dios sedan de modo diferente. Esto conduce al conocimiento de algo nuevo a partir de lo que ya sabemos.Su capacidad de expresar contemporáneamente igualdad y diferencia se basa en que incluyesiempre tres pasos:1. Afirmación: reconocimiento de las perfecciones comunes de los objetos que se están

comparando – Dios es causa de todas las cosas, por tanto ha de tener todas las perfeccionesque se encuentran en ellas (de lo contrario, no podría haberlas creado);

2. Negación: hay diferencias entre los dos seres, por tanto, tenemos que negar en uno de ellosalgunas de las características presentes en el otro – Dios es perfectísimo, por tanto en Él no hay

límite, imperfección o contradicción. Matiza y complementa la afirmación anterior: las

16 Cfr. Lluis CLAVELL , Il nome metafísico di Dio , in «Divus Thomas» 78 (1975) ½, pp. 69-85 (p.78).17 «Lo incomprensible del misterio de Dios no es el para qué sino el por qué (¿por qué es Dios así?). Incluso el qué del misterio(Dios es así) es claridad más que oscuridad; más que meta imposible de alcanzar, es terreno firme en el que apoyarse. Elmisterio inabarcable es el por qué : esa pregunta siempre habrá de esperar su adecuada respuesta hasta que sea enunciadaen la plenitud relativa de la visión de Dios»: Antonio ARANDA , Misterio trinitario, misterio de amor , en «Scripta Theologica» 16(1984), pp.699-745 (p.720).




perfecciones que vemos en las criaturas no están del mismo modo en Dios, y en Él no haylímites;

3. Eminencia18: consecuencia de la negación del límite, representa su vertiente positiva porquesignifica constatar que en uno de los seres las perfecciones se dan en un mayor grado que en elotro – las perfecciones que afirmamos en Dios se encuentran en grado absoluto.

Aplicándola en Sab 13,1-9, el hagiógrafo: 1) afirma la existencia de las perfecciones del mundo enDios, 2) pero niega que en Él se den como en el mundo, 3) sino que están en Dios, por vía deeminencia, elevadas al máximo grado de perfección.

3- Tipos: analogia entisy analogia fidei

Dios se ha dado a conocer al hombre por medio de dos caminos, el de la razón natural y el de laRevelación. En la práctica, ambos modos de conocer a Dios se entrelazan en la persona que piensay cree: siempre lo hace apoyándose en los argumentos de razón y en la ayuda de la gracia. Sin

embargo, siguen siendo modos distintos entre sí, y por eso a partir de ellos se pueden distinguirdos tipos de analogía:La razón ilustrada por la fe, cuando busca cuidadosa, pía y sobriamente, alcanza por don de Dios algunainteligencia, y muy fructuosa, de los misterios, ora por analogía de lo que naturalmente conoce , ora por laconexión misma de los misterios entre sí y con el fin último del hombre: (CONCILIO VATICANO I, Const. Dogm.Dei Filius sobre la fe católica, cap. 4,La fe y la razón , DH 3016)

a) «Por analogía de lo que naturalmente conoce»: analogía del ser (analogia entis). Es común a todala realidad, porque se basa en el ser y en las características con que se realiza en los diferentes entes.Es consecuencia de la verdad de la creación y en ella se manifiesta la unidad de todo lo queprocede del mismo Creador.

La participación metafísica fundamenta que haya semejanza real de las criaturas con Dios: suacto de ser es participación de quien es Acto Puro de Ser (Ipsum Esse Subsistens). Por eso nuestroconocimiento del mundo ofrece elementos para conocer verdaderamente a Dios.

Los tipos de analogía del ser se establecen en dependencia de la base que permite atribuir a Dioscada perfección observada en las criaturas: de atribución: basada en la semejanza de los conceptos. Es la principal forma de analogía

o Extrínseca: el concepto, aplicado a varios entes, sólo se realiza propiamente en uno de ellos.Ej.: listo, dicho de un hombre o de un perro; o santo, que es una cualidad de la personaaunque se puede aplicar también a los lugares o cosas que se relacionan con ella.

o Intrínseca: se realiza de modos diferentes en todos los entes a los que se aplica aunque

siempre hay un analogado principal que posee la cualidad en mayor medida (ej.: bondad,verdad; las perfecciones de los seres creados se encuentran en Dios como Perfección Suma).

18 «Afirmar, pues, de Dios las perfecciones de las criaturas, pero según un modo que se nos escapa, es mantenerse entre lounívoco y lo equívoco puros. Al ser signos y efectos de Dios, las perfecciones de las cosas no son lo que el propio Dios es,pero Dios mismo es, en un modo infinitamente más alto, lo que las cosas son. En consecuencia, hablar de Dios por analogíaes decir, en cada caso, que Dios es una cierta perfección en grado sumo»: Etienne GILSON , El tomismo , Pamplona, Eunsa1978, p.177.




Sobre todo, el acto de ser, del que participan todos los entes pero que sólo pertenece a Diosen plenitud – en ella se fundamentan las vías antropólogica y cosmológica para enconocimiento de la existencia de Dios

de proporcionalidad: la misma palabra, expresando el mismo concepto, se refiere a entes que sondistintos en proporción. El concepto es intrínseco a todos los entes, pero en diferentes

proporciones se establece entre relaciones semejantes entre sí, requiere al menos 4 términos.Ej.: paternidad de Dios y paternidad de un hombre con su hijo - Dios respecto a los hombres escomo un padre respecto a su hijo.

b) «Por la conexión misma de los misterios entre sí»: analogía de la fe (analogia fidei): forma en quela analogía se usa en la Revelación. Utiliza los mismos elementos que la analogía del ser, pero laenriquece porque quien la utiliza es Dios, que transmite con ella contenidos trascendentes.Es una analogía predicativa desde la fe, que edifica desde la revelación total [...] En la interpretación católica elser de la analogia entis no es simplemente la imagen óntica que se obtiene por la experiencia sensible y por elpensamiento, sino el ser del mundo como criatura, que la fe explica desde la revelación (Johann AUER , Dios,

Uno

y

Trino , Herder, Barcelona 1988, p.114).Consiste buscar la coherencia interna de los misterios que aceptamos por la fe, la cual esprofundamente unitaria. Su fundamento es el mismo Dios Uno y Trino y su obrar en la historia dela salvación.

Jesucristo, en la Revelación, ha utilizado palabras humanas, que se convierten en signo delmisterio divino. Dios penetra en el lenguaje humano y da a los términos un contenido nuevo, noopuesto al de éstos tienen en la analogia entis , pero sí misterioso y desconocido al hombre si no espor Revelación (ej. Unidad y Trinidad de Dios). De hecho, para conocer y comprender enprofundidad la Revelación no nos basta la analogia entis , también es necesario el recurso a laanalogia fidei. La primera nos conduce a alcanzar algunas verdades importantes para creer en Dios(ante todo, que existe, también algunas de sus características como ser personal) pero se completacon lo que la Revelación enseña. Una verdad de fe no puede entenderse aislada de otras, p.ej.: lectura del Antiguo Testamento a la luz del Nuevo; teología agustiniana de la analogía psicológica: entiende una división tripartita del alma

(memoria , intellectus , charitas) porque ve en ella un reflejo de la Trinidad, y sobre esta baseinterpreta las operaciones inmanentes divinas; este ir de Dios al hombre y del hombre a Diosofrece una comprensión más profunda de ambos misterios;

no se puede explicar la Iglesia o los sacramentos si no se entiende a Cristo; no se puede explicar a Cristo sin comprenderlo en el misterio de Dios Trino; para comprender el misterio de Dios hay que tener en cuenta que ha sido revelado

plenamente en la vida de Jesucristo y que permanece vivo en la Iglesia; para comprender la gracia y su acción santificante en el alma, es necesario conocer al Espíritu

Santo; sabemos por la fe que en Dios hay una Paternidad Sustancial (Primera Persona divina) y una

Filiación Sustancial (Segunda Persona); sabemos que la gracia nos identifica con el Hijo; laconexión de ambos misterios entre sí nos conduce a la conclusión de que somos verdaderamente




hijos de Dios, por participación en la Humanidad de Cristo: llamar a Dios "Padre" no es unaimagen, sino propiamente la condición más radical del cristiano; es realmente nuestro Padre.

Esta cohesión interna de los misterios de la fe nos permite profundizar más en el conocimientode cada uno de ellos:

Al hablar así de Dios, nuestro lenguaje se expresa ciertamente de modo humano, pero capta realmente a Diosmismo, sin poder, no obstante, expresarlo en su infinita simplicidad. Es preciso recordar, en efecto, que "entreel creador y la criatura no se puede señalar una semejanza tal que la diferencia entre ellos no sea mayortodavía" (CONCILIO IV DE LETRÁN , DH 806), y que "nosotros no podemos captar de Dios lo que Él es, sinosolamente lo que no es y cómo los otros seres se sitúan con relación a Él" (TOMÁS DE AQUINO , Summa contra gentiles I,30): CEC 43

La analogia entis se caracteriza por ser el resultado de la abstracción propia de los razonamientosfilosóficos. La analogia fidei , en cambio, responde a la presentación bíblica de Dios como serpersonal y salvador en la historia. La Teología debe abrazar, junto a la realidad de la estructurametafísica Creador-criatura, el vasto campo de la Historia de la Salvación. Por eso la analogia entis debe completarse con la analogia fidei.

Vías para la demostración de la existencia de Dios Históricamente, la existencia de un Ser Absoluto del que procede el mundo y de quien éste

depende ha encontrado varios argumentos de apoyo, que pueden reconducirse en síntesis a lasllamadas vía cosmológica y vía antropológica:1. Platón, al final de la República , identifica la idea de Dios con el bien que se encuentra en el

mundo de las ideas en estado puro. Es superior a toda esencia, al tiempo que creador y padredel universo, que por su bondad ha hecho todas las cosas. Más adelante, en el Banquete , afirmaque alcanzó esta convicción a través de la fuerza del Eros, que mueve a la salida de uno mismoen búsqueda de la belleza total y en estado puro, en sí misma:Los seres inteligibles no sólo reciben del bien su inteligibilidad, sino que también le deben su ser y suesencia, aunque el bien mismo no sea por sí mismo una esencia; más bien algo muy por encima de laesencia [ὑπερέχοντος] por su dignidad y poder (PLATÓN ,RepúblicaVI 19,509B)Dios es el forjador primero de las mismas [las ideas] como lo es de todas las otras cosas (PLATÓN ,RepúblicaX 19,597A)

2. Aristóteles pone en juego las nociones de causa y efecto, de posibilidad y realidad. El impulsopara la realización de cualquier posibilidad debe darlo una realidad, y afirma la existencia de

un primer motor inmóvil de todas las cosas, ser en el que incluye también el pensamiento:Hay algo que sin moverse a sí mismo mueve, algo eterno que es a la vez sustancia y energía [...] primermotor inmóvil [que es espíritu]. Se piensa a sí mismo, pues por otra parte es lo más perfecto, y su pensares pensamiento de pensamiento (ARISTÓTELES , MetafísicaXII, 7, 1072a,25 − 1073a,37− 1074b,34 )

3. Orden del mundo y en particular de los astros muestra la existencia de una mente ordenadora,a la que los estoicos acabaron por identificar con dioses




4. Cicerón realizó la primera propuesta de explicar la legitimidad de la fe en Dios por elconvencimiento universal de la humanidad, argumento que sería recuperado por SanAnselmo de Canterbury:

Tenemos un conocimiento injerto o, mejor dicho, innato de los dioses (C ICERON , De natura deorum I,17,44:insitas deorum vel potius innatas cognitiones habemus)

Se trata de caminos racionales, de carácter metafísico, que buscan mostrar a la inteligencia que esrazonable creer, aceptar la Revelación por la fe sobrenatural. Con ellas no se llega a alcanzar unademostración física-experimental, o una evidencia intelectual, de la existencia de Dios; sí permiten,en cambio, alcanzar una certeza moralde su existencia:

Creado a imagen de Dios, llamado a conocer y amar a Dios, el hombre que busca a Dios descubre ciertas"vías" para acceder al conocimiento de Dios. Se las llama también "pruebas de la existencia de Dios", no enel sentido de las pruebas propias de las ciencias naturales, sino en el sentido de "argumentos convergentesy convincentes" que permiten llegar a verdaderas certezas. Estas "vías" para acercarse a Dios tienen comopunto de partida la creación: el mundo material y la persona humana»: CEC 31

Conducen a una verdadera certeza: se basan en los razonamientos sólidos de la inteligencia,que desembocan en la seguridad de estar en la verdad cuando se afirma la existencia de Dios

Argumentos convergentes y convincentes: siendo distintos, los caminos se encuentran en elmismo fin de reconocimiento de la existencia de Dios; son convincentes por la rectitud del juicio;

La diferencia de los argumentos radica en el distinto punto de partida, que condicionarecorridos diferentes. Ambos, sin embargo, se encuentran en la Creación. El primer argumentose interroga por el sentido del cosmos y del orden causal que encontramos en él; el segundo,de carácter existencial, trata de responder al deseo de infinitud ínsito en la naturaleza humana.

Los dos argumentos son igualmente válidos y rectos, porque conducen al conocimiento de la

Verdad.

En el contexto de la fe, las primeras pruebas aparecen en el primer cristianismo, cuando hay quellevar a cabo la misión de evangelizar el mundo: la fe originaria del Antiguo Testamento en unDios único ha de ser presentada ahora como racional frente al politeísmo del mundo circundantede la Antigüedad Tardía. De hecho, el pleno desarrollo de estos itinerarios filosóficos sólo se haproducido en el contexto cristiano, que hace que se ponga en relación con ellos la idea de Creaciónde la nada19.

1- Argumento cosmológico:

Es la búsqueda del fundamento de la existencia actual del ser contingente; que sólo se encuentraen la existencia de un Ser Supremo. En este sentido lo desarrollaron ya Platón y Aristóteles. Fue

19 «Solo cuando unas tendencias religiosas auténticas se suman al esfuerzo filosófico, como en el platonismo; o sólo cuando,mediante la fe creacionista, se pone ya por fundamento al Dios viviente y personal, como ocurre en el cristianismo, sóloentonces aparece al final de esa "prueba" un Dios al que el hombre debe rendir homenaje de gratitud, veneración yadoración»: J.AUER,Dios, uno y trino , Herder, Barcelona 1988, p.55.




también el primer argumento desarrollado por la teología cristiana, a partir de los textos de laRevelación. Los Padres de la Iglesia ya han hablado de ello, ante la necesidad de justificar la fecristiana ante los no-cristianos que les rodeaban y que, durante mucho tiempo, los perseguían: San Justino, San Ireneo, los teólogos y filósofos del siglo II dC (apologistas), San Juan Damasceno.También está presente en San Agustín:

Interroga a la belleza de la tierra, interroga a la belleza del mar, interroga a la belleza del aire que se dilata yse difunde, interroga a la belleza del cielo... interroga a todas estas realidades. Todas te responden: ve,nosotras somos bellas. Su belleza es una profesión. Estas bellezas sujetas a cambio, ¿quién las ha hecho sinola suma belleza no sujeta a cambio? (AGUSTÍN DE HIPONA , Sermo241,2)

La demostración paradigmática se encuentra en las llamadas Cinco Vías de Santo Tomás deAquino (Summa contra Gentiles 1,13 y Summa Theologica I, q.2, a.3). Constituyen el mejor desarrollodel argumento cosmológico en cuanto a su estructura, terminología y bases teológicas. Todas ellassiguen un razonamiento común:1. experiencia filosófica común: movimiento (cambio), causalidad eficiente, contingencia de los

seres, diversidad de grados de perfección, finalidad de todas las cosas;2. consideración metafísica de estas características desde el punto de vista de la causalidad = todolo que tiene el ser sin poseerlo por sí mismo depende de una causa que es por sí misma20;

3. constatación de la dependencia metafísica (en el ser) de unos seres respecto a otros4. imposibilidad de llevar al infinito esa dependencia causal5. necesidad de un ser infinito, incausado, independiente, principio, causa y fin de todo lo que

existe: Ser Absoluto.

1ª vía: El Movimiento (filosófico, o cambio: paso de potencia al acto) los seres se mueven, pero no tienen en sí mismos la razón de su movimiento: son movidos por

otros seres debe existir un Primer Motor que mueve a los demás, sin ser movido por otro este primer motor es puro movimiento/actividad (acto puro): como el obrar sigue al ser, si el

Primer Motor es puro movimiento, cuando obra, mueve el Primer Motor es su propia actividad como ser supremo2ª vía: Causalidad Eficiente (la que pone en movimiento algo): cada ser que existe es causado por otro ser, y éste por otro si algo existe, es porque es causado no puede haber una serie infinita de causas subordinadas tiene que haber una Causa Primera que no depende de otra, que no es efecto de nada, que no

ha recibido su existencia

esa Causa Primera es pura existencia y, como tal, Ser Supremo3ª vía: Contingencia (lo que podría no existir)

20 Todas las pruebas de la existencia de Dios aducidas por Santo Tomás se apoyan en el principio de causalidad y, ensíntesis, dicen lo siguiente: todo lo que sucede tiene una causa, todo ser contingente, aun cuando existiera ab eterno , exigeuna causa; todo lo que es sin ser por sí mismo depende de una causa que sea por sí misma. En otras palabras, lo queparticipa de la existencia depende en último término de una causa que no participa de la existencia, sino que es laExistencia misma, el Ser por esencia. Cfr. LF. MATEO-SECO ,Dios Uno y Trino , p. 398.




hay seres que podrían no existir porque han recibido de otros su existencia debe haber un Ser Necesario, que tenga la existencia por sí mismo y no como recibida de otro el Ser Necesario, porque tiene la existencia por sí mismo, puede darla es el ser por esencia (no hay potencia que actualizar) y por tanto Ser Supremo4ª vía: las perfecciones creadas

hay diversos grados de perfección (verdad, bondad, etc.) en los seres creados esta diversidad indica que las perfecciones existen en grado supremo, y que las criaturas

participan distintamente de la misma y única perfección absoluta los seres creados no son la perfección que tienen, participan de ella la perfección debe existir en grado supremo, no participada, lo que hace que otros seres

puedan tener esa perfección por participación el Ser Supremo es la plenitud de perfección5ª vía: La finalidad todos los seres del mundo, aunque no tengan razón, poseen una finalidad inscrita en su

mismo modo de ser; por eso manifiestan tener un fin

debe haber una Inteligencia Ordenadora, que no ha recibido su fin de otro y que finaliza a losdemás seres esa Inteligencia Ordenadora es el Ser Supremo, que es la Verdad y el Bien hacia el que se

dirigen las criaturas

Conclusiones de las Vías: hay un ser que no participa de la existencia, sino que es plenitud de existencia = Ser por

Esencia = Ser Absoluto (Ipsum Esse Subsistens) aspectos destacados del Ser Supremo: Primer Motor, es su misma actividad, el mismo Ser,

Causa Primera Plenitud de Perfección, no puede tener nada recibido, Ser Necesario: no sólo tiene existencia; debe ser Él mismo la existencia Primera Inteligencia Ordenadora, no puede estar ordenada a la verdad y al bien como a algo

distinto de sí: es la Verdad y el Bien El Ser Supremo existe por sí mismo, desde todos los puntos de vista.

2- Argumento antropológico:

Fundamento: el ser humano es imagen de Dios, que está en Él a la vez que le trasciende. Dios hadejado una huella de su Ser en la inteligencia y en la voluntad del hombre, en su naturalezaespiritual. El argumento aparece por primera vez en Cicerón, y después en Tertuliano, quienes ven

la grandeza del espíritu humano como testimonio de la existencia de un Absoluto. Cobra mayordesarrollo con San Agustín.

Para Agustín, la existencia de Dios se muestra a la mente con claridad; no se esfuerza porprobarla con argumentos, sino que más bien describe el itinerario de la mente hacia Dios. Parte delconvencimiento de que Dios es intimior intimo meo y a la vez trascendente; que Dios se manifiesta ala inteligencia a la vez que permanece trascendente a ella. Por eso, su vía va de lo exterior del




hombre a su interior, para dar desde la interioridad el paso a lo superior, al descubrimiento de latrascendencia divina:

1. pregunta al mundo,2. vuelve a tu interior,3. trasciéndete a ti mismo:

Pregunté a la tierra y me dijo: no soy yo; y todas las cosas que hay en ella me confesaron lo mismo [...]Pregunté al cielo, al sol, a la luna y a las estrellas. “Tampoco somos nosotros el Dios que buscas”, merespondieron. Dije entonces a todas las cosas que están fuera de las puertas de mi carne: “decidme algo demi Dios, dado que vosotras no lo sois; decidme algo de Él”. Y exclamaron todas con grande voz: “Él nosha hecho” [...] Entonces me dirigí a mí mismo y me dije: “¿tú quién eres?”, y respondí: “un hombre”. Heaquí, pues, que tengo puestos en mí un cuerpo y un alma; la una, interior, el otro exterior. ¿Por cuál deéstos es por donde debí yo buscar a mi Dios, a quien ya había buscado por los cuerpos desde la tierra alcielo? [...] Mejor, sin duda, es el elemento interior, porque a él es a quien comunican sus noticias todos losmensajeros corporales, como a presidente y juez [...] El hombre interior es quien conoce estas cosas porministerio del exterior; yo interior conozco estas cosas; yo, yo-alma, por medio del sentido de mi cuerpo

(AGUSTÍN DEHIPONA , Confesiones10,6,9) fundamento en el ejemplarismo: las criaturas reflejan a su creador y modelo, lo manifiestan, lo

dan a conocer como Creador pero la inteligencia no se detiene ahí en su búsqueda: quiere conocer quién es Dios: por eso el

camino prosigue en el interior del alma humana.

Conociéndose a sí mismo, el hombre se descubre como un ser que existe, piensa y ama. Lasvías para alcanzar a Dios desde la interioridad son, por eso, tres: el ser, la verdad y el amor. Encada una de ellas puede pasar de lo múltiple a lo uno, de lo mudable a lo inmutable: de lamultiplicidad de seres al Ser, de las verdades parciales a la Verdad absoluta, de las cosas amables

al Amor y la Bondad supremas. El motivo de esto es que las leyes que se descubren en el pensar yen el amar humanos, sus deseos de verdad y de bien infinitos, testimonian la existencia de unaVerdad plena y de un Amor infinito, que se identifican con el Ser Supremo.

La vía más desarrollada por el obispo de Hipona es la de la Verdad 21. Cuando el hombrepenetra en su interior, descubre una verdad perfecta e inmutable que él no se ha dado a sí mismo,sino que se encuentra (p.ej., 2+2=4). Esa verdad no depende del sujeto cognoscente, puesto quesigue siendo la misma independientemente de que éste la conozca o no. Esa verdad inmutable yperfecta tiene que existir en Alguien que se la haya dado, y que sea el modelo de lo que se reflejaparcialmente en la criatura; para Agustín, el Verbo divino, por quien todas las cosas han sidohechas. Con esto, Agustín asume en contexto cristiano la doctrina platónica del ejemplarismo y dela participación:

21 «El hombre se conoce a sí mismo cuando se intuye como ser existente, pensante y amante. Puede por ello ascender aDios por tres vías: la vía del ser, la de la verdad y la del amor. La segunda es la más frecuente, y es por eso la más típica delagustinismo, porque San Agustín ama a partir de las verdades más inconcusas, como la conciencia del propio conocer yquerer, para reducir el escepticismo al silencio»: Agostino TRAPÈ , San Agustín , en A. DI BERARDINO (dir.), Patrología III,Madrid 1981, p. 190.




No quieras derramarte fuera; entra dentro de ti mismo, porque en el interior reside la verdad; y si hallaresque tu naturaleza es mudable, trasciéndete a ti mismo, pero no olvides que, al remontarte sobre las cimasde tu ser, te elevas sobre tu alma, dotada de razón. Encamina, pues, tus pasos, allí donde la luz de la razónse enciende (SANAGUSTÍN DEHIPONA , De vera religione39,72)Entré en mi interior guiado por Ti; pude hacerlo porque Tú te hiciste mi ayuda. Entré y vi con el ojo de mi

alma [...] sobre el mismo ojo de mi alma, sobre mi mente, una luz inconmutable, [...] como si ésta brillasemás y más claramente, y lo llenase todo con su grandeza [...] No estaba sobre mi mente, como está elaceite sobre el agua o el cielo sobre la tierra, sino que estaba sobre mí, por haberme hecho, y yo por debajo,por ser hechura suya. Quien conoce la verdad, conoce esta luz, y quien la conoce, conoce la eternidad. Lacaridad es quien la conoce. ¡Oh eterna verdad, y verdadera caridad, y amada eternidad! Tú eres mi Dios;por Ti suspiro día y noche, y cuando por vez primera te conocí, Tú me tomaste para que viese que existíalo que había de ver y que aún no estaba en condiciones de ver (SAN AGUSTÍN DE HIPONA , Confesiones 7,10,16)

Esta doctrina, según la cual en la inteligencia humana que conoce y juzga hay algo de absoluto,se conoce como iluminismo , porque para San Agustín es Dios quien da a la inteligencia la

capacidad de conocer con certeza y seguridad absolutas. Este camino a través de la psicologíahumana, sobre todo a través de la inteligencia, ha sido seguido en la historia por otros importantesteólogos, como San Anselmo de Canterbury y San Buenaventura, ambos Doctores de la Iglesia.

Históricamente ha habido interpretaciones erróneas, como la de Malebranche (s.XVII) y losontologistas, que entienden que esto quiere decir que el alma ve directamente a Dios y desde Élcomprende todas las cosas. Pero esto no se puede justificar desde San Agustín. Para él, Dios, que esla causa ejemplar de la inteligencia humana, vierte en ella un reflejo de su Luz suprema (en estesentido, se le compara con la imagen del sol) que le permite conocer con verdad. Dios, Verdadsuprema, es la fuente de la verdad de todos los seres, y esta verdad puede ser alcanzada por lainteligencia humana porque ella misma es reflejo de la verdad divina y porque cuenta con laayuda de la iluminación divina que la fortalece.

Necesidad y especificidad del conocimiento revelado de Dios Las posiciones de rechazo a la existencia de Dios son posibles porque, en las condiciones

históricas en que se encuentra, el hombre experimenta muchas dificultades para llegar a conocer aDios con la sola luz de su razón:

A pesar de que la razón humana, hablando simplemente, pueda verdaderamente por sus fuerzas y su luznaturales, llegar a un conocimiento verdadero y cierto de un Dios personal, que protege y gobierna elmundo por su providencia, así como de una ley natural puesta por el Creador en nuestras almas, sin

embargo hay muchos obstáculos que impiden a esta misma razón usar eficazmente y con fruto su podernatural; porque las verdades que se refieren a Dios y a los hombres sobrepasan absolutamente el orden delas cosas sensibles y cuando deben traducirse en actos y proyectarse en la vida exigen que el hombre seentregue y renuncie a sí mismo. El espíritu humano, para adquirir semejantes verdades, padece dificultadpor parte de los sentidos y de la imaginación, así como de los malos deseos nacidos del pecado original. Deahí procede que en semejantes materias los hombres se persuadan fácilmente de la falsedad o al menos dela incertidumbre de las cosas que no quisieran que fuesen verdaderas [PÍO XII, enc. Humani generis: DS3875] (CEC 37)




1. Dificultades objetivas: nuestro modo de conocer hace el proceso de búsqueda de Dios largo yarduo. Por nuestra condición corpóreo-espiritual, no podemos intuir directamente el ser de lascosas, sino que debemos partir siempre del conocimiento sensible para alcanzar, porabstracción, las realidades espirituales, y Dios está en la cima de la espiritualidad. A esterespecto, es necesario observar que:

– Dios es evidente en sí mismo porque es la plenitud de ser: si verdadero es lo que es, esto seaplica por excelencia al ser de Dios, en el que la esencia no es distinta de la existencia, es lomás real y por tanto lo más verdadero

– Pero no es evidente para nosotros , por nuestro modo de conocer, que requiere un largoproceso intelectual antes de poder llegar a afirmar racionalmente su existencia, si no es conla luz de la fe. Imagen: el sol tiene una luz tan fuerte que no tenemos capacidad de mirarladirectamente, algo análogo sucede con el ser de Dios, tan profundamente real que superala capacidad de nuestra razón.

2. Dificultades subjetivas: implicaciones vitales del conocimiento de Dios (credere in Deum):– “Dificultades de los sentidos y de la imaginación”: conocer a Dios reclama la fe, exige

abandono y confianza en Él, en cosas ante las que no hay evidencia racional: comprometetoda la vida y frecuentemente exige cambiar modos de vida, lo cual no es fácil. De hecho,es necesario contar con la gracia para poder superarlas.

– El Pecado (Rm 1,18–25): es el principal obstáculo porque introduce el desorden en lanaturaleza humana. Lleva a poner por encima de la fe las propias convicciones, a noquerer cambiar lo que agrada a las pasiones... y así, al rechazo de la existencia de Dios o aldeseo de satisfacer la propia religiosidad creando un Dios a la medida de uno mismo.

Por eso se habla de una necesidad moral de la Revelación. Dios ha querido superar las dificultadeshumanas dándose a conocer a sí mismo, para que podamos alcanzarle: acerca de lo que supera el entendimiento acerca de «las verdades religiosas y morales que de suyo no son inaccesibles a la razón, a fin de

que puedan ser, en el estado actual del género humano, conocidas de todos sin dificultad, conuna certeza firme y sin mezcla de error»: CEC 38

Escritura y Tradición, fe y Magisterio son las cuatro realidades que sostienen a una el misterio de laRevelación de Dios en este mundo. El ámbito espiritual de las cuatro es la Iglesia (Johann AUER , Dios, Uno y Trino , Herder, Barcelona 1988, p.48)

El camino de la fe no es un mero complemento del conocimiento natural de Dios, comomanifiesta la posibilidad de que lo anteceda. Es el caso, por ejemplo, de quienes han sido bautizados de pequeños, y educados en familia cristiana: conocen a Dios a través del don de la fe,

que les ayuda a creer en Él, y a alimentar su fe por la piedad y la formación religiosa. Otra pruebade la espesificidad de esta vía es la santidad de personas cuya formación intelectual fue limitada: Bernardette de Soubirois: cuando, a los 14 años, se le apareció la Virgen, no sabía leer ni

escribir, y apenas había recibido instrucción religiosa; Pastorcitos de Fátima (Francisco y Jacinta): circunstancias parecidas de escasa formación

religiosa y sólido conocimiento de Dios por la fe, alimentada por la piedad;




Santo Cura de Ars: dotado de gran piedad y del don de inteligencia de las almas, tuvo almismo tiempo grandes dificultades para superar los estudios de teología.

Conocer por la fe significa que la realidad de Dios no se presenta a la razón de modo evidente,pero no que sea contrario a la razón, porque da los elementos necesarios para poder fiarse de Él y

creer. Dios no fuerza nuestra inteligencia mostrándose con evidencia, de modo que tengamos quecreer en Él; sólo nos da a conocer lo que necesitamos saber para poder amarle libremente22.

No hay que olvidar que la Revelación está llena de misterio. Es verdad que con toda su vida, Jesús revela elrostro del Padre, ya que ha venido para explicar los secretos de Dios [...] el conocimiento que nosotrostenemos de ese rostro se caracteriza por el aspecto fragmentario y por el límite de nuestro entendimiento.Sólo la fe permite penetrar en el misterio, favoreciendo su comprensión coherente [...] El conocimiento defe, en definitiva, no anula el misterio; sólo lo hace más evidente y lo manifiesta como hecho esencial para lavida del hombre: JUAN PABLO II,Fides et Ratio13

El conocimiento revelado es sobrenatural, porque está fundamentado en el don divino. Adiferencia del conocimiento natural-filosófico de Dios, el conocimiento por la fe tiene una fuertedimensión existencial, porque compromete toda la vida del hombre y exigen entrega y abandono.San Agustín afirmaba que implica a la persona entera y la introduce en la intimidad de Diosporque tiene tres dimensiones: Credere Deo: creer a Dios, adherirse a la Revelación, aceptando que es Palabra de Dios credere Deum: creer en Dios, como objeto y contenido (que es Uno y Trino, bueno, se encarnó, nos

salva, etc.) credere in Deum: entregarse a Dios; significa adhesión personal y confianza total en Él y en sus

mandatos.

Por otra parte, el conocimiento por la fe es cualitativamente superior al natural. El conocimiento

metafísico de la existencia de Dios es como un camino que desemboca en una frontera que elcaminante ya no puede franquear por sí mismo: necesita que otro le abra el camino. A partir deentonces, se inicia una nueva forma de conocimiento en el que la razón tiene que apoyarse en eltestimonio de Dios mismo, la Revelación acogida por la fe, que le abre a un misterio que superasus posibilidades23. Al revelarse, Dios se da a conocer como es.

En relación al conocimiento natural, el conocimiento de Dios por la fe es:

22 «Dios no suprime su misterio en el acto de la Revelación; no lo descifra, como si después supiéramos a qué atenernossobre Dios. La revelación consiste más bien en que Dios manifiesta su misterio oculto: el misterio de su libertad y de su

persona. La revelación es, pues, revelación del Dios oculto como tal»: Walter KASPER , El

Dios

de

Jesucristo , Sígueme,Salamanca 1998, p.151.23 «La auténtica metafísica de Aristóteles y de Tomás de Aquino no puede compensarse con un sistema racional inmanentesino que más bien incluye el pensamiento trascendental [...] conduce a una frontera que, como tal, no puede superarse con"conceptos intelectuales"; pero que en la comprensión humana incluye la autocomprensión, aparece siempre como fronteratras la cual ha de buscarse la realidad, que para el hombre resulta tan necesaria como racionalmente incomprensible [...] Elhombre, en la comprensión de sí mismo y en la del mundo, se pregunta hasta llegar a aquella hondura en que aparece lafrontera de campo de la experiencia, y que él debe entender y superar como tal frontera, si no quiere dejar de lado conindiferencia superficial o perder culpablemente el misterio de sí mismo y de su mundo»: Johann AUER , Dios, uno y trino ,Herder, Barcelona 1988, p. 60−61.




a. más cierto: la certeza del conocimiento natural de Dios se basa en la rectitud del caminohumano seguido para conocerle; la certeza del conocimiento sobrenatural de Dios se basa en laautoridad de Dios mismo que se revela, sobre todo en Cristo

b. de mayor profundidad: permite conocer la intimidad de Dios, lo cual compromete al hombreen su propia intimidad y le llama al diálogo personal.

Esta mayor profundidad del conocimiento por la fe se desglosa también en varios aspectos:1. Dios confirma verdades que la razón podría alcanzar pero le resulta arduo, y da a conocer

otras cuestiones que nuestro conocimiento natural no podría alcanzar. Por eso supone unanovedad radical que se fundamenta en la intervención de Dios a través de la Encarnación yde la Redención. En concreto, hay dos grandes verdades específicas de la Revelacióncristiana, que dan a conocer el ser de Dios y que la teología natural no podría alcanzar: Dios es Uno (único y trascendente, como se revela en el Antiguo Testamento al solo Dios

vivo y verdadero) y Trino (en la plenitud de la Revelación da a conocer la Trinidad dePersonas). Con ello da a conocer el núcleo más íntimo de la vida divina:

La fe católica es ésta: que veneremos un Dios en la Trinidad y la Trinidad en la Unidad, noconfundiendo las Personas, ni separando las sustancias. Una es la Persona del Padre, otra la delHijo, otra la del Espíritu Santo; pero del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo una es la divinidad,igual la gloria, coeterna la majestad (Símbolo Quicumque , o Atanasiano)

Dios existe en unicidad esencial como Padre, Hijo y Espíritu Santo: es el misterio de launidad en la pluralidad, y viceversa. Esta revelación distingue claramente el cristianismode las demás religiones, que son monoteístas o politeístas, pero no reconocen estaarmonización de unidad y distinción, imposible para la razón humana.

es salvador: la teología natural no puede alcanzar por sí misma esta verdad, porque lasalvación depende de la iniciativa divina que, por ser libre, no puede ser deducida a priori; la teología natural es preparación para recibir la salvación.

2. Carácter de encuentro personal. La Revelación tiene lugar por medio de la Palabra, queexpresa el pensamiento: la intimidad de la Persona. Iniciativa divina: es Dios quien se da a conocer primero al hombre, porque quiere que la

criatura entre en relación con Él, que participe en su vida24

24 «El mundo como obra de Dios queda fuera de mi y reclama una interpretación mental. La palabra penetra en mi yreclama una comprensión creyente y merecedora de confianza. Como el ojo, orientado hacia fuera abraza la obra, tambiénel oído acoge la palabra que se me dirige y que penetra en mí. La obra tiene una estructura fundamental objetiva: lapalabra, en cambio, se ordena a lo personal. La palabra supone una relación de hombre a hombre y, en definitiva, tambiénuna relación del hombre a Dios y de Dios al hombre. La palabra penetra profundamente en la persona, porque de la

hondura personal procede. A diferencia de la obra, la palabra tiene historia como el pensamiento, y a diferencia también dela obra creada posee una vida espiritual. La contemplación induce al asombro, mientras que el escuchar suscitasentimientos y enciende el amor (dialégein). La palabra revela el secreto del hablante, llama, invita, designa con el nombre,llega en forma de pregunta, ruego o exhortación, reclamando una respuesta, consuela, penetra en nuestro corazón hiriendocomo un dardo o sanando como el aceite ( parakalein). La palabra abre una persona a otra y crea entre ellas una nuevaunidad, un "yo para ti" y un "tú para mí", un común nosotros. La palabra permanece inagotable cual corporeización delespíritu personal en este mundo. Puede cerrar y puede abrir, puede atar y desatar. Llegando de Dios, a nosotros, es laalocución que nos dirige, y significa un encuentro personal, el supremo acto de índole personal, en el que se manifiesta elfundamento último de la realidad, el misterio de Dios. Y el misterio último en nosotros los hombres, nuestra libertad paraotorgarnos a nosotros mismos, para reencontrarnos de nuevo y preservarnos, para poder volver a darnos, se libera a través




El diálogo abierto espera una respuesta. La Revelación sobrenatural se acoge mediante lafe, la adhesión personal al Dios que se revela; con la Revelación, Dios mismo da la graciade la fe para poder acogerla

Si se acoge el don de la fe, que eleva la naturaleza humana, se entra en contacto directo conDios:

– participamos en el mismo conocimiento divino, sumamente perfecto– al hacerlo, Dios nos introduce en su vida: en las relaciones entre las tres Personas– lo cual justifica que podamos tratar personalmente al Padre, al Hijo y al Espíritu

Santo; de modo incoado en esta tierra, en plenitud en el cielo.

Entre la Teología natural y la teología trinitaria se puede hablar de una relación de mutua circularidad (la misma que hay entre la fe y la razón) porque ambas se complementan y se implican:a. el conocimiento natural de Dios es imprescindible para poder recibir la Revelación que Dios

hace de Sí mismo y para reconocerla como Palabra de Dios ( Auditus fidei): es preámbulo de lafe, presupuesto necesario, porque muestra la racionalidad del acto de fe. Para recibir la

Escritura como Palabra de Dios se requiere aceptar primero que Dios existe y que es capaz demanifestarse al hombre:Nadie cree si no ha pensado antes que debe creer (SAN AGUSTÍN DE HIPONA , De Præd.Sanct. 2,5; PL44,962–963)

b. La Creación es una "primera revelación de Dios" porque conduce a creer que existe:Se reconoce así un primer paso de la Revelación divina, constituido por "el maravilloso libro de lanaturaleza" con cuya lectura, mediante los instrumentos propios de la razón humana, se puede llegar alconocimiento del Creador (JUAN PABLO II, Enc.Fides et Ratio19)

c. Hay igualmente una necesidad moral de la Revelación sobrenatural: Dios mismo confirma consu autoridad suprema las verdades que la razón podría alcanzar, preservándola de errores y

desviaciones en su interpretación, y confirmándola en la Verdad:Gracias a esta revelación divina, resulta posible a todos los hombres conocer fácilmente, con firme certezay sin mezcla de error, aún en las condiciones actuales del género humano, todo aquello que en el campode lo divino no es de suyo inaccesible a la razón (CONCILIO VATICANO I, Const. Dogm. Dei Filius , sobre lafe, cap.2,La Revelación; DH 3005)

d. El conocimiento teológico por la fe permite ampliar las posibilidades de conocimiento natural,alcanzando misterios que la razón humana no alcanzaría por sí misma. Ej: la Teodicea nos dade Dios una imagen parecida a la que nos da la obra artística sobre su autor; en cambio, laTeología basada en la Revelación nos presenta el testimonio que el mismo artista da de símismo y de su obra.

e. El conocimiento teológico de Dios necesita, para la comprensión del dato revelado

(Intellectus fidei) de la filosofía: la aplicación de la metafísica garantiza una correctacomprensión de la fe, preservándola de errores (cfr. Fides et Ratio , 73-76)

Juan Pablo II ha recordado esto mismo en Fides et Ratio retomando y comentando un axiomade San Anselmo: credo ut intelligam - intelligo ut credam (creo para entender, entiendo para creer). La

de la palabra en una decisión, que puede cambiar nuestra naturaleza íntima enriquecerla sin límites y crearla de nuevo»: J.AUER ,Dios, Uno y Trino , Herder, Barcelona 1988, p.63.




fe y la razón son descritas por el Papa como dos alas de la inteligencia para llegar a lacontemplación de la verdad: pero para llegar hay que utilizar las dos alas. La razón no puedecerrarse en la postura racionalista de admitir exclusivamente lo demostrable (que se limita alámbito de la creación material) porque se empobrece y no llega a alcanzar la verdad en su sentidopleno, que es Dios. Pero tampoco basta la actitud fideísta, en la que la fe carece de una dimensión

intelectual: los principios racionales, filosóficos y particularmente metafísicos aplicados al datorevelado, permiten profundizar en ese dato, comprenderlo mejor, valorar sus implicaciones y susdiferentes aspectos... FR 23: la gran dificultad para el conocimiento humano de Dios es el misteriode la Cruz, que escapa a cualquier tentativa de construcción racional del mundo.

La relación entre fe y filosofía encuentra en la predicación de Cristo crucificado y resucitado el escollocontra el cual puede naufragar, pero por encima del cual puede desembocar en el océano sin límites de laverdad. Aquí se evidencia la frontera entre la razón y la fe, pero se aclara también el espacio en el cualambas pueden encontrarse (JUAN PABLO II, Enc.Fides et Ratio23)

aspectos principales

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