ati rudra mahĀ yajÑa 2018., hrvatska, europabhukti ili sve materijalne pogodnosti za uživanje u...

ATI RUDRA MAHĀ YAJÑA 2018., HRVATSKA, EUROPA

Predaja je glavna dužnost svakoga čovjeka. Predaja znači osjećaj jednosti: Bog i ja smo

Jedno. Zašto? Zato što Onaj koji je prisutan u tebi, prisutan je i u Meni. (BABA) 1

Ati Rudra Mahā Yajña – najviši oblik slavljenja Gospoda Śive

“O Gospode! Okupat ću Te vodom, mlijekom, medom i gheejem. Molim Te ljubazno, okupaj

me mlijekom mudrosti. Molim Te ljubazno, speri sve moje grijehe tako da vatra svjetovnosti

koja me prži bude ugašena jednom zauvijek kako bih mogao biti jedno s Tobom – Jedno, bez

drugoga.”




Nemojte misliti da je yajña samo ova svečanost izvedena u ovom zatvorenom prostoru,

označena kao posebno sveta, njegovana čitanjem i recitiranjem iz svetih tekstova te

recitiranjem vedskih himni. Nemojte misliti da je yajña samo to i ništa više od toga. Ne, yajña

je kontinuirani proces; svaka osoba koja živi u neprekidnoj prisutnosti Boga i koja sve što radi,

radi kao djelo posvećeno Njemu uključena je u yajñu.

Kako su ustanovili mudraci, tri su procesa povezana u duhovnoj disciplini: yajña, dhāna i tapas

(žrtva, ponuda i pokora tj. samokontrola). Oni se ne mogu podijeliti i tako detaljnije odrediti.

Ponuda (dhāna) i pokora (tapas) sastavni su dio yajñe. Zato se yajña prevodi kao žrtva jer je

proces ponude (dhāna) ključan u yajñi. Tapas znači strogo nadziranje emocija i procesa

mišljenja (kroz pokoru ili samokontrolu) da bi se osigurali mir i vjera.

Vedapuruṣa je Puruṣottama (Vrhovna Osoba) koja se Svojom Voljom, iz Sebe, očitovala kao

kozmos i njegovi sastavni dijelovi. Ne postoji ništa što nije On pa kako onda vi možete biti

drukčiji (od Njega)? U tim pitanjima, vjera dolazi prva, mora biti tako. Vjerujte da ste božanski,

ponašajte se u skladu s tim vrhovnim statusom. Tada ćete biti blagoslovljeni sa anubhūti –

iskustvom, vizijom, ostvarenjem, svjesnošću, blaženstvom! I, kao rezultat toga, stopit ćete se s

vječnom ānandom.

Morate izvoditi još jednu yajñu, i to svaki dan. Izlijte egoistične želje, osjećaje, strasti, nagone

i djela u plamen posvećenosti i pobožnosti. Zapravo, to je prava yajña, iz koje su ovo samo

promišljaji i šaputanja, vodiči i arhetipovi. Ova yajña je samo konkretan, simbolički prikaz

apstraktne temeljne Istine. Kao što dijete učimo da izgovori riječi glava, mreža, val, vijenac

tako što povezuje zvukove i slova sa slikom imenovanih predmeta, tako je i akṣara tatva

(Vječno Načelo) kroz ovaj kṣara (privremeni) simbol (yajñe) doveden do Svjesnosti.

Mir uma ne može se steći bogatstvom, slavom, znanjem ili vještinom. Da biste ostvarili mir

uma, morate očistiti um, morate pročistiti srce, morate žudjeti za služenjem Božanskom u svim

oblicima u kojima se Ono kreće oko vas. Činite svako djelo kao bogoslužje (čin kojim štujete

Boga); neka svaka vaša misao čezne za Njim, svaku riječ koja silazi s vašeg jezika pretvorite u

himnu kojom Ga hvalite. To je lekcija koju morate naučiti u Prasanthi Nilayamu, od svake

Dasare, tijekom tjedna u kojem se slavi yajña.

(Bhagavān Śrī Sathya Sai Baba, Prasanthi Nilayam, 11. 10. 1972)




„Koje je značenje yajñe? Ako ponudite plod svakoga svog djelovanja Gospodu, takvo djelo

postaje yajña. Drugim riječima, prava yajña uključuje jedinstvo uma, djelovanja i riječi.“

(Bhagavān Śrī Sathya Sai Baba, tijekom ARMY u PN, kolovoz, 2006.)

„Ljudi misle da je yajña samo prinos žrtvi u vatru, ali prava yajña je ponuditi sebe Bogu kako

biste Mu ugodili i postali dostojni Njegove ljubavi. Yajña se ne bi trebala izvoditi u svrhu

ostvarenja sebičnih ciljeva već samo za dobrobit cijelog svijeta.“

(Śrī Sathya Sai Baba, božanski govor Društvo svetih donosi mentalno pročišćenje i blaženstvo,

10. kolovoza 2006 tijekom ARMY u Prasanthi Nilayamu)




Ati Rudra Mahā Yajña je najviši oblik obožavanja Gospoda Śive. Svetac Bodhayana

izdvaja: japu (ponavljanje), homu (prinos svetoj vatri), arcanu (bogoslužje) i ābhiṣeku (kupanje

linge) kao rituale kojima se nude molitve pune poštovanja Gospodu Śivi.

Liṅga ima duboko značenje i simboličnost, tradicionalno se koristi za predstavljanje Gospoda

Śive i smatra se Njegovim amorfnim, tj. bezobličnim oblikom. Gospod Śiva ima tri oblika: 1)

stanje bezobličnog Boga, 2) predivni, pepelom prekriveni lik plavovratog Śive sa zmijama oko

struka (koji nam je svima poznat) 3) liṅga – stanje Bezobličnosti uobličeno u oblik koji nema

jasno određen početak ni kraj. Stoga je liṅga znak koji upućuje na bespočetnog i beskrajnog

Brahmana. Liṅgam je kombinacija dviju riječi: līyate (spojiti se stapanjem) i gamyate (proces

kojim ono što je bilo skriveno postaje vidljivo; pojavljivanje); što znači da linga podsjeća i na

stvaranje i na rastvaranje svemira. Śivaliṅga obično se kupa i pomazuje ovim redoslijedom:

vodom, mlijekom, rižom, cvijećem, voćem, medom i šećerom.

Śrī Rudram, poznat i kao Rudrapraśna, je himna posvećena Gospodu Śivi. Ona je jedna od

najvećih vedskih himni za stjecanje različitih dobrobiti i uklanjanje svih bolesti i prepreka. U

sebi sadrži dvije najmoćnije mantre – Pañcākṣari (Om Namah Śivaya) i Mṛtyuñjaya

(Tryambakam Yajāmahe). Sastoji se od dva dijela. Prvi dio poznat je kao namakam jer se u

njemu ponavlja riječ namo (klanjam se, pozdravljam). U toj svetoj himni poklonik iznova

pozdravlja Gospoda koji prožima živo i neživo, opipljivo i neopipljivo, vidljive i nevidljive

aspekte stvaranja. Drugi dio Rudrama je poznat kao camakam jer se u njemu ponavljaju riječi

ca me. Poklonik moli Gospoda za blagoslove i dobrobiti u ovom svijetu i izvan njega.




Śrī Rudram počinje nyāsom, što znači da onaj tko recitira zamišlja kako sebe i svaki dio svog

tijela predaje Božanskom. Ṛtvik (onaj koji recitira) tada predaje tijelo, um i duh (ātman)

Božanskom i postaje jedno s Njim. Na taj način će se učinak Rudra Pārāyaṇama (recitiranja

himne Śrī Rudram) proširiti cijelim svemirom.

Važno je napomenuti da je Śrī Rudram jedina mantra koja počinje iskazivanjem poštovanja

Gospodu Parameśvari: Om namo bhagavate rudrāya. U Vedama nijedna druga mantra ne

počinje prostracijom. To čini Śrī Rudram najvišom, vrhunskom mantrom, među svima ostalima

velikim mantrama.

„Um se u Vedama obožava kao Rudra. Um dodiruje objektivni svijet i doživljava ga kroz

instrumente pet osjetila. Taj aspekt uma je aspekt Indre. Um ima i drugu sposobnost. On može

zagospodariti osjetilima i postati svjestan univerzalne unutarnje Istine o mnogostrukosti zvanoj

objektivni svijet. Taj aspekt uma označen je kao Rudra. To je razlog zašto Vede opisuju Indru

i Rudru kao Jednog s dva imena.“ (Bhagavān Śrī Sathya Sai Baba, Sathya Sai Vahini, 3.

poglavlje)

„Śrī Rudram čini veoma važan dio Kṛṣṇa Yajur Vede. Śrī Rudram se općenito smatra

molitvom Gospodu Rudri. Zapravo, Śrī Rudram je bit svih Veda – Yajur, Sama i Atharva

Vede. Druga bitna odlika Śrī Rudrama je ekatva (jedinstvo) između njegova dva dijela:

namakam i camakam. Namakam stavlja naglasak na virakti (odvojenost), dok se camakam

zadržava na željama za ovim i onim. Što je potrebno odbaciti i što je potrebno željeti? Potrebno

je odbaciti zlo i željeti sve ono što je dobro. Bitno je da čovjek razumije oba ova aspekta.“

(ulomak iz Božanskog govora Bhagavana Śrī Sathya Sai Babe tijekom ARMY u PN, kolovoz

2006.)

Himna Śrī Rudram sastoji se dva dijela, namakam i camakam, a svaki taj dio ima po 11

poglavlja (anuvāka). Uobičajeno je da recitiranje jednog poglavlja namakama nakon kojeg

slijedi po jedno poglavlje camakama predstavlja jedan Rudram. Recitiranje 11 krugova Śrī

Rudram (1 krug sastoji se od svih 11 poglavlja namakama), pri čemu se nakon svakog kruga

(namakama) recitira po jedno poglavlje camakama naziva se Ekādaśa Rudram. To također

predstavlja jednu jedinicu Rudra home. Jedanaest recitiranja Ekādaśa Rudram čini jednu Laghu

Rudram (11x11=121 put namakam i 11 puta odrecitiran camakam). To se postiže ako 11 ṛtvika

(svećenika) recitira 11 puta Ekādaśa i 1/11 camakama nakon svakog recitiranja Namakama.




Jedanaest Laghu Rudram recitiranja čini Mahā Rudram (11x11x11=1331 namakama i 121

camakam). To se postiže ako svaki dan 11 ṛtvika recitira (Śrī Rudram) 11 puta tijekom 11 dana.

I jedanaest Mahā Rudram recitiranja čini Ati Rudram. Rudram, Ekādaśa Rudram, Mahā

Rudram i Ati Rudram – svaka iduća je moćnija od prethodne!

Dakle, tijekom Ati Rudra Mahā Yajñe namakam će biti odrecitiran 14.641 put, camakam 1331

put, uz izvođenje 1331 Rudra home (prinos u vatru), što će obaviti 121 ṛtvik (121 ṛtvik

x 11 puta dnevno tijekom 11 dana).

121 ṛtvik raspoređen je oko 11 homa kuṇḍa (ložište, žrtvenik), a za svakim kuṇḍom je po jedan

glavni svećenik kuṇḍa (11 svećenika za 11 kuṇḍova). Neovisno od tog 121 ṛtvika i 11

svećenika, tu je još 14 svećenika koji će voditi pūju različitim božanstvima. Znači, ukupno 135

ṛtvika i svećenika koji će sudjelovati u yajñi.

Svaki homa kuṇḍ (ložište) je povezan s imenom Gospoda Śive. Središnji, glavni kuṇḍ (žrtvenik

br. 1) nosi ime Mahadeva. Ostala imena kuṇḍova (od drugog do jedanaestog) su: 2. Devadeva,

3. Īśvara, 4. Vijaya, 5. Ādityātmaka Rudra ili Śrī Rudra, 6. Bhima, 7. Śiva, 8. Rudra, 9.

Nīlalohita, 10. Bhavodbhāva i 11. Śankara.

Obredi tijekom ARMY – redoslijed i značenje

Pozitivnu energiju i svjetlost Śrī Rudrama prizivaju dva moćna rituala: a) yajña ili homa (prinos

svetoj vatri) i b) abhiṣeka – prinos koji uključuje bogoslužje svetim vodama i ostalim




tekućinama poput mlijeka, meda i sličnog. Izvoditi te rituale zajedno s recitiranjem božanskih

mantri pojačava moć tih mantri nekoliko tisuća puta. Na primjer, vjeruje se da recitiranje

himne Śrī Rudram dok se nudi prinos svetoj vatri povećava energiju te mantre najmanje

100.000 puta!

Pañcāmṛta abhiṣeka izvodi se na liṅgamu (kupanje s pet posvećenih tvari: mlijekom, jogurtom,

gheejem (pročišćeni maslac), medom i šećerom) uz dodatak kokosove vode, vode s cvjetnom

esencijom, vode s turmerikom, vode s kumkumom, vode sa sandalovom pastom, vode s

vibhūtijem i sl. uz recitiranje vedskih himni.

Nakon što je Pañcāmṛta abhiṣeka završio izvodi se Rudra abhiṣeka s Rudra Pārāyaṇom

(recitiranje himne Śrī Rudram). Svećenik ulijeva mlijeko u srebrnu posudu iznad lingama iz

koje teče stabilan tanki niz mlijeka na liṅgam dok se namakam kontinuirano recitira potreban

broj puta.

Govori se da je himna Śrī Rudram veliki pročistač koji, kada se uzastopno recitira s predanosti,

može isprati najgore grijehe i, prema riječima glavnog svećenika: „Osoba može dosegnuti

bhukti ili sve materijalne pogodnosti za uživanje u životu na Zemlji i mukti, odnosno,

oslobođenje od svjetovnih problema.“ No važno je imati na umu ono što je dr. Kashyap,

ravnatelj Śrī Aurobindo Kapalishastri Instituta za vedsku kulturu, rekao: „Mantre koje

recitiramo moćne su i pune snage. Ali, to se manifestira samo ako ih recitiramo s punom

vjerom.“

Nakon dovršetka Rudra pārāyaṇe izvodi se Rudra homa. U Rudra homi se recitira mantra Śrī

Rudram, a na svaki stih koji završava sa „svā-hā“ ubacuje se prinos od gheeja i drugih sastojaka

Gospodu Agniju u homa kuṇḍ (ložište). Glavni svećenik svakog kuṇḍa ulijeva ghee drvenom

kuhačom, a ostali ṛtvici zajedno ubacuju sastojke poput riže, cvijeća i sličnog.

Homa – zašto se žrtva prinosi vatri?

U svakoj religiji Bog se duboko štuje kao svjetlo (vatra). Zapravo, u svakoj religiji vatra kao

simbol Boga pronalazi svoje mjesto u ritualima. Yajña (obred svete vatre) je najdrevniji oblik

bogoslužja. Vede zazivaju vatru da bi se ponudilo bogoslužje različitim Bogovima.




Vatra simbolizira Gospodov sjaj, ona znači pročišćenje, žrtvovanje, sjaj i prosvjetljenje. Vatra

je simbol vrhovne mudrosti, a žrtvena ponuda je simbol transformacije od promjenljivog u

nepromjenljivo. Vatra je jedini element koji se ne zagađuje u kontaktu s bilo kojim drugim

materijalom.

Bhagavan je objavio da ono što bi svaka osoba trebala ponuditi u žrtvenu vatru jesu (njezine)

loše osobine. Svami je objasnio da sveti dim koji se uzdiže iz žrtvene vatre, potpuno ispunjen

moćima svetih vedskih mantri, ulazi u oblake i pročišćava kišu koja će iz njih padati. Dim

žrtvene vatre tada čisti onečišćenje u atmosferi i na zemlji.

Je li yajña razbacivanje sredstava?

Kako Svami često kaže, dobro djelo može ostvariti samo dobre rezultate baš kao što iz koštice

manga može izrasti samo stablo manga. Postoje oni koji sumnjaju u važnost različitih prinosa

tijekom yajñe, npr. žitarica, gheeja i sl.. Nije li ludost bacati te jestive sastojke u vatru kada

tisuće ljudi nemaju što jesti?

Bhagavan na to daje predivan odgovor u svom Božanskom govoru od 16. kolovoza 2006. On

kaže: “Danas seljak zasije pet vreća riže. Kada sjeme nikne, on presadi sadnice u polje i zalijeva

ih. Može li se reći da je on bacio dragocjenu rižu u blato i vodu? Na kraju će taj isti seljak požeti

pedeset vreća (riže). Slično tome, obredi koje obavljaju ṛtvici i svećenici donose veliku




dobrobit za cijelo čovječanstvo; oni ne troše uzalud te korisne tvari. Što god ponudite Bogu je

poput te riže i gheeja – to će kasnije donijeti veliku dobrobit čovječanstvu. Baš kao što se jedna

vreća riže pretvori u pedeset vreća, tako i sve što se ponudi Agnihotri (Bogu vatre) bude

višestruko uzvraćeno. Što god ponudimo Bogu, vraća nam se tisuću puta uvećano.”

http://media.radiosai.org/journals/Vol_04/01SEP06/CoverStory_Army.htm

„Kad se mantre recitiraju, a prinosi bacaju u vatru Bogu, Gospod nas obasipa Svojom milošću

u obliku mira i obilja. Postoji izreka: 'Kakva vatra, takav i dim. Kakav dim, takvi i oblaci. Kakvi

oblaci, takva i kiša. Kakva kiša, takav i urod. Kakav urod, takva i hrana. Kakva hrana, takav i

intelekt.' Budući da se oblaci danas ne formiraju zahvaljujući dimu koji dolazi iz yajñi, hrana

koju ljudi konzumiraju ne potiče razvoj inteligencije. Kada dim koji se uzdiže iz yajña kuṇḍa

prožme oblake, dobivate svetu kišu koja pomaže pročišćenju usjeva i posvećuje hranu koju

jedemo. Kao rezultat toga ljudi postaju posvećeni.“

– Bhagavān Śrī Sathya Sai Baba, 3. listopada, 1989.

http://media.radiosai.org/journals/Vol_04/01SEP06/CoverStory_Army.htm

ati rudra mahĀ yajÑa 2018., hrvatska, europabhukti ili sve materijalne pogodnosti za uživanje u...

Documents