bacchin - i fondamenti della filosofia del linguaggio - 1965

8/18/2019 Bacchin - I Fondamenti Della Filosofia Del Linguaggio - 1965

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PUBBLICAZIONI DELLA UNIVERSITÀ DEGLI STUDI «S. PAOLO»

DI ASSISI

GIOVANNI ROMANO BACCHIN

I

FONDAMENTI

DELLA

FILOSOFIA DEL LINGUAGGIO

ISTITUTO EDITORIALE UNIVERSITARIO - ASSISI

1 9 6 5


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Union Arti Grafiche • C tà di CasMlo 1966


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I N T R O D U Z I O N E

Non credo di esagerare se dico che le uniche opere di filosofia

del linguaggio che possano dirsi veramente tali — a parte spunti

e no te ed osservazioni sparsi un pò ovun que — e non solo d i

questi ult imi anni, sono opere che non intendono trattare ex

-professo del linguaggio e sono, anzi, opere metafisiche. E ciò non

stupisce se alla filosofia del linguaggio si chiede inn an zit u tto di

essere filosofia ed alla filosofia di essere « m etafisica » nel senso

più rigoroso della parola.

Il migliore esito della contemporanea attenzione prestata al

linguaggio da parte di studiosi di provenienze culturali le più

disparate è, penso, l 'acuirsi della sensibilità critica nel suo uso,

nella scelta appropriata dei termini in vista di un rigore effettivo

delle varie ricerche. E si ha un linguaggio delle scienze (in cui

pare che le scienze si risolvano) e si ha un linguaggio della filo

sofia (che si risolve — come tale —• in filosofia teoretica, nell'atto

del filosofare che esso non può esaurire

né «

definire ») e si hanno

altri linguaggi, circoscritti e circoscriventi l 'umana esperienza. In

ciascuno va cercato il « rigore » che è metodologicam ente la neces

sità di non estendere un linguaggio ad ambiti per i quali non sia

sta to « costruito » o nei quali p iù non si riconosca ciò che l'ha

fatto nascere.

Ora, il rigore stesso della ricerca filosofica importa che ad essa

non si pervenga trascinandosi dietro i pesi di un linguaggio che,

nato in altro terreno, induca estrapolazioni, falsi miraggi, rap

presentazioni inadeguate, crisi apparenti. Di fatto, l 'opera del

filosofo nei confro nti delle a tt u al i ricerche into rno al linguagg io

si risolve proprio nel liberare (meglio : purificare) la filosofia con

la sua autentica problematica da problemi fittizi, rivelando criti

camente i punti in cui si generano più facilmente gli equivoci e le

discussioni meramente verbali.


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VI INT RODUZ IONE

Tale opera è, tuttavia, condizionata all 'attuarsi effettivo della

filosofia, per così dire all'interno di se stessa e non solo

in con

fronto con altre at t ività umane.

Ma è proprio questo collocarsi e radicarsi profondo del filo

sofo nella filosofia, che, escludendo rigorosamente ogni interesse

che non sia autenticamente filosofico, accredita anche una filo

sofia del linguaggio che non sia solo una « riflessione critica » sul

linguaggio, o un'analisi di linguaggi effettivamente disponibili, o

linguistica generale od anche curiosità erudita.

Una volta chiari to — ed è chiarimento molto importante —

che la filosofia non è da risolversi nel pensiero così detto « scientifico », non ha più senso per la filosofia condizionarsi alle tecniche

op erativ e di cui si avvalg ono le scienze e i loro linguaggi pa rt i

colari. Del resto, la stessa espressione « filosofia del linguaggio »

come l'espressione

«

filosofia de lla scienza », riv ela che scienza e

linguaggio sono passibili di una ricerca che non coincide semplice

mente con la posizione — anche critica — dei loro termini.

In ogni caso, se l'intima intenzione delle

«

filosofie del linguag

gio », dai frammenti di Parmenide, al Cratilo platonico, alla Spra-

chenphilosophie di V O N H U M B O L D T , alla

« Languistique generale »

del De Saussure al

Tractatus

di Wittgenstein, alla «

Sintassi logica

del linguag gio » di

R.

Carnap, alle ultime rielaborazioni a carattere

più informativo che costruttivo (e che caratterizzano la produzione

italiana in materia), secondo vari intenti, è di raggiungere una

sufficiente consapevolezza del linguaggio fino alla sua giustifica

zione fondante, è non solo possibile, ma necessario enucleare

tale

«

intenzione

»

nella sua purezza e vederne l ' intima consistenza

ed è questo, appunto, il compito della filosofia o il modo di con

siderare il linguaggio in filosofia.

Con che il filosofo è ancora a casa sua dove del linguaggio

non si chieda come psicolog icame nte o socialmen te si origini,

né

come si possa ade gu are alle cose che con esso si vuole « dire » o

« com unicare », m a si chieda a quali condizioni il linguaggio, o

segno o semantizzazione o forma di pensiero, sia pensabile. Por

tata al limite, là dove solo il filosofo può pervenire con il suo

totale ricercare, la ricerca sul linguaggio radica in se stessa la

differenza di cui ci si serve, di fatto, tra « linguaggio » e « lingua »

e non solo per un a p rop osta, m a per u na intrinseca necessità :

« linguaggio » volendo essere

il pensiero in quanto dicibile o signi

ficabile e tale a prescindere dai

«

segni

»

di cui una lingua d i fatto

dispone.


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INTRODUZIONE

VII

E questo importa

che del

linguag gio

si

determini

la «

s t ru t tura

»

nella

sua

originarietà

; che è

l'originarietà stessa

del

concetto

di

« s t ru t tu ra »

e del

« concetto », ap pu nto ,

o

« pensiero »

di cui è

«

s t r u t t u r a

».

La presente ricerca

dei

« fondamenti » della filosofia

del

lin

guaggio

si

collega, pertanto, direttamente

a due

gruppi

di

lavori,

per

un

verso affini anche

se

nati indipendentemente

e in

altro

clima

:

ovviamente

i

miei lavori teoretici precedenti,

a

cominciare

dal lavoro Su le

implicazioni teoretiche della struttura formale (i),

ed

i

lavori teoretici

di

Emanuele Severino, specialmente

la Strut

tura originaria

(2) e

Studi

di

filosofia della prassi

(3) nei

quali

risultano rigorosamente tolte

le

pregiudiziali

da cui ci si

muove

per considerare

«

filosofia

» ciò che è, al più, «

cultura

»,

interesse

alle

«

cose »,

più che al

loro intimo senso,

che è poi il senso del

l essere.

Non tut to

del

pensiero metafisico

del

Severino

io

accolgo,

ma molto

del suo

pensiero

io

incontro sulla

mia

strada proce

dendo indipendentemente

da lui, ed a

partire dalla

originaria

impostazione problematica

del

pensiero classico

che

ritengo

sia

stata fatta valere nella

sua

purezza

da

Marino Gentile

(4), del

quale

mi

onoro

di

essere discepolo.

Se nella pura problematicità,

che è il

totale problematizzare

o discussione totale,

i

singoli contenuti

di

asserzione sono revo

cabili

in

dubbio, dissolvibili nella loro pretesa consistenza, indis

solubile, irrevocabile appare, invece,

la «

s t ru t tura

» ed il «

con

cetto

» che la dà ed in cui la

s t ru t tura

è,

piuttosto, l 'originario

strutturarsi

del

« trascendentale »,

che è

essere

e

pensare, pensare

perchè

essere.

Di

un più

chiaro recupero

del

livello trascendentale

si

avvale

questo

mio

ultimo lavoro

nei

confronti

del

lavoro

Sulle impli

cazioni

teoretiche

detta struttura formale,

perchè

il

trascendentale

si

chiarisce

qui non

solo come str utt ur a,

ma

come l'im possibilità

che

in esso

«

s t ru t tura

» e «

funzione

» si

dist inguano,

e non,

piuttosto,

che

«

funzione

»

del

trascendentale

sia

dissolversi

o

vanificarsi

come « oggetto »

non

appena

lo si

pensi, essendo esso

ciò in

virtù

di

cui si

pensa

e si

dice.

(1) R o m a ,

1963.

(2) E. SEVERINO,

La struttura originaria,

B re sc ia , 1958.

(3) E. SEVERINO,

Studi di filosofia della prassi,

M i l a n o , 1962.

(4)

Si

v e d a s o p r a t t u t t o

di M, GENTI LE,

Filosofia

e

Umanesimo,

B re sc ia ,

1948,


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Vil i

INT RODUZ IONE

Questo vanificarsi del trascendentale è dialettico ed è

l at

testazione dialettica che il linguaggio, nato per « significare »,

non può valere dove non valgano l i oggettivazione », l'« entifi-

cazione », la « cosalizzazione » dell'esperienza e che l uso filosofico

del linguaggio è la critica d issoluzione della sua pretesa di significare

la totalità. Ed ogni cosa è, nella sua con cretezza o pienezza d'essere,

la totalità di se stessa.

Del linguaggio ci si serve dunque, in filosofia, per dire che

co n il linguaggio non si dice di filosofico se non la necessità di

considerarlo tutto condizionato, necessità di dire nonostante il

linguaggio, dialetticamente.


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'

CAPITOLO PRIMO

S O M M A R I O

:

i .

Il carattere filosofico della presente ricerca. — 2. 77 carattere dialettico,

0 negatorio della filosofia.

— 3 .

La dialettica dell identico livello.

— 4 .

La dia-

letticità della filosofia e il mom ento analitico della filosofia del linguaggio. — 5.

/

limiti di validità dell analisi nella filosofia del linguaggio. — 6 . Limili di v ali

dità e valore.

— 7.

Com e è possibile una filosofia del linguaggio.

— 8 .

Concetto

di « teoria » e sua riduzione.

— 9 .

La riduzione del concetto di teoria e la radice

pragma tica dell intellettualismo. —

i o .

La nozione ateoretica dello « in generale »

come base della teoria.

— 11 .

Riduzione del procedimen to analitico all inde

terminato, cioè al contraddittorio.

—

12.

Differenza ontologica tra il contraddit

torio ed il negato. —

13.

La dialetticità come impossibilità di un procedimento

analitico sulla totalità. —

14.

La dom anda totale e la totalità doma ndata. — 15.

L intero della doman da totale e della totalità doman data.

—

16. La conversione

dialettica della totalità doma ndata nella esclusività de l doman dare.

—

17. La

doma nda come riferirsi in atto alla risposta.

—

18. La problematicità della

«

de

finizione » concettuale.

—

19. L intersoggettività come dimensione dialettica.

—

20 . La struttura dialettica dell implicazione.

§ 1. —

II

carattere filosofico della presente ricerca.

La presente ricerca sul linguaggio si colloca sul piano filoso

fico puro

(1)

e,

da

un pun to di vista esclusivamente filosofico, si

svolge in ordine alla domanda di come il linguaggio possa venire

giustificato e perciò di come possa giustificarsi una ricerca filo

sofica into rno ad esso, che le due cose coincidono .

Coincidono perchè la giustificazione è, essenzialmente, la fon

data attribuzióne di un valore in base al quale si giustifica il pro

cesso stesso onde si perviene a questa attribuzione ; e così la giu

stificazione del linguaggio è il linguaggio nel suo valore e la filo

sofia del linguaggio procede consapendo o sapendo insieme , se

stessa e il valore del linguaggio nel suo essere tale. Con che si

(1)

L a p a r o l a

«

pu ro », d e t t a pe r ind ica re l a f ilosof ia ne l l a sua t eor e t i c i t à ,

de te rmina i l ca ra t t e re in t r inseco de l l a f i losof ia , oss ia l a f i losof ia è pura o non è

filosofia.


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2 CAPITOLO PRIMO

chiarisce che la filosofia del linguaggio è il linguaggio stesso nel

suo venire considerato dalla filosofia od anche il linguaggio

nella

filosofia.

È così che si rivendica la piena autonomia del filosofare, an

che nel caso della filosofia del linguaggio, in que l caso, cioè, in cui,

di fatto e per le molteplici implicanze dei vari linguaggi disponi

bili, più difficile appare l'autonomia del filosofare.

La facile — invero banale — osservazione che definire la filo-

s

ofia come « giustificazione » è presupporre qualcosa alla ricerca

e

che la stessa

parola

« giustificazione » appartiene al linguaggio

che

si intende giustificare, onde non sarebbe legittimo porsi ori

ginariamente

ad un livello filosofico puro nei confronti del reale,

e del linguaggio in particolare

(i) ,

va tolta con quest 'altra osserva

zione, che ogni ricerca, a qualsiasi livello, in ta nt o legittim am ente

si pone in quanto

«

motivata

»

in ordine al valor e che le si at tr i

buisce e que sta motivazione h a però

senso

solo dove il valore venga

consaputo nel suo autentico senso, ossia come « giustificazione »,

la quale è, si voglia o

no,

filosofia.

E la filosofia, come totale e perciò pura problematicità (2), non

può risultare (3)

«

cond izionata

»

senza cessare di essere ; il che

significa che è indispensabile porre in questione ogni forma di

«

condizionamento

»

che di essa si pretende e da parte delle scienze

e da parte dei linguaggi dei quali esse si strutturano e da parte

del « linguaggio comune » di cui pu re si abbisog na p er farsi inten

dere, e da parte di quella particolare scienza che è la scienza delle

strutture logiche o « sintassi logica del linguaggio ».

Così, se questi « condizionamenti » vann o messi in questione,

e se filosofia si intende questo radicale epperò totale questionare,

non sarà mai possibile rinunciare alla autonomia del filosofare e

non sarà il linguaggio, nella sua struttura e nella sua funzione,

a comprom ettere q uesta autonom ia ;

che,

se ciò si pensasse, si

dovrebbe pur sempre pensare o che il linguaggio è tutta la filo

sofia e, di conseguenza, non è linguaggio perchè altro non avrebbe

(1)

È l ' o s se rv a z io n e c h e mi mu o v e v a

L . GEYMONAT

a p ro p o s i to in «

Sapere

scientifico e sapere filosofico », S imp o s io a P a d o v a , i 9 6 0 .

(2) R im a n d o i l l e t t o re a g l i a l t r i m ie i l a v o r i te o re t i c i , r i sp e t to a i q u a l i i l p re s e n t e

è u n u l t e r io re a p p ro f o n d i me n to d e l l a p ro b le m a t i c i t à c o me è in t e sa n e l p e n s ie ro

d i M. G e n t i l e .

(3) Una fi losofia che

«

r i s u l t a s s e » s a r e b b e g i à t u t t a c o n d i z i o na t a e r i p r o p o r

re b b e i l p ro b le m a d e l v a lo re d i c iò d a c u i l a s i f a r i su l t a re , p ro b le m a t e o r e t i c a

m e n t e s p o s t a t o , m a i r i s o l t o .


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I

FONDAMENTI DELLA FILOSOFIA

D E L

LINGUAGGIO 3

da comunicare se non se stesso e non potrebbe, perciò,

«

comuni

carsi

»,

o che esso è un particolare

«

caso

»

(particolare anche seinsopprimibile e semp re presuppo sto) di un a to ta lit à in cui si

inscrive ed è tale da non potersi mai convertire in essa.

Qu esta to tal ità, a pp un to, che pu r con il linguaggio si com unica,

è dal linguaggio

indipendente

se ques to si inscrive in essa e ta le in

dipendenza è già

l autonomia

del dire la totalità, che è la totalità

nel suo affermarsi o filosofia che afferma se stessa : il pieno ep-

però concreto affermarsi della filosofia.

§ 2. —

II carattere

dialettico, o negatorio (i), della filosofia.

La forma più comune — e perciò stesso più banale — in cui,

implicitamente od esplicitamente, appare il dubbio intorno al

significato ed al valore della filosofia è quella vagamente

«

stori

cistica

»

che pretend e alla m isura del

vero

come

«

at tuale

»

e della

« at tual i tà » come « con tem po rane ità », nel senso d elle rapp resen

tazioni collettive (2) delle quali si materia ciò che è, di volta in

volta, e per tutti i tempi,

«

il nostro temp o »,

«

la m oda del tem po ».

Tale forma è in effetti la domanda : « la filosofia ha

ancora

qualcosa d a dire nel nostro tem po ? », la q uale d om and a, presa

nel suo significato preteso, suppone in ogni caso risolto o mai

discusso che cosa significhi

«

dire qualcosa

»

ed

«

avere ancora da

dire » e « nostro tempo » ; essa suppone tut to questo perchè è dal

senso comune che essa muove ed è in esso che si mantiene, co

sicché

il suo valore dipenderebbe solo e tutto dalla rilevanza di

quel

«

senso comune

»

in filosofia, ma, dove si pervenga a tale

consapevolezza, è già dissolta la pretesa di porre una simile

domanda intorno alla filosofia, perchè la consapevolezza critica

del limite del senso comu ne (nonché delle questioni che esso

suscita ed alimenta) è già

«

filosofia

»

(3).

Quella domanda, presa nel suo effettivo significato, si sempli

fica nella seguente :

«

la filosofia ha qua lcosa da dire ? ». Perch è,

(1) «

N e g a to r io » d i c i a mo e n o n

«

n e g a t iv o », p e r c h è l a n e g a z io n e v i c o m

p ie la

funzione positiva

della r i a f f e rma z io n e d e l

limite

o d ia le t t i c i tà e ssenz ia le a l

f i losofa re , pe r la qua le i l nega t ivo è cond iz ione a l

rilevamento

de l ve ro , dove

tutto

s ia messo in d iscuss ione ( ipo te t izza to come non ve ro) . Cfr . G.

R. BACCHIN,

Origi-

narietà e mediazione nel discorso metafisico,

R o m a ,

1963.

(2) Per « ra p p re se n ta z io n i c o l l e t t i v e » in t e n d o l ' u so c o mu n e d i p a ro le n o n suf

f i c i e n te me n te c o n s a p u to n e l l e su e r a g io n i : d i t u t t i e d i n e ssu n o .

(3) Si veda, a proposito , i l Cap. II , § 3.


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4 CAPITOLO PRIMO

se essa, come filosofia, ha avuto qualcosa da dire, essa, restando

filosofia, ha

ancora

ed avrà

sempre

qualcosa da dire e se ora risul

tasse che come filosofia essa non ha nulla da dire, ciò significhe

rebbe che essa non ha mai avuto qualcosa da dire, nonostante

l 'apparenza contraria.

Qui l'appello alla storicità, per dire che la filosofia svolgen

dosi ha perso di attualità, dovrebbe significare che la filosofia ha

cessato di essere filosofia, donde la necessità di tornare ad essere

ciò che era per essere ancora filosofia, oppure che essa non è mai

stata filosofia e perciò non è mai stata attuale e che lo svolgimento

storico all'interno di essa, quello che porterebbe alla dissoluzione

della filosofia, vale solo a mostrarne l'illusorietà ; illusorietà però

che solo la filosofia ora potrebbe rilevare, perchè dovremmo chia

mare filosofia almeno questa consapevolezza raggiunta,

nonché

il processo per raggiungerla.

E la filosofia avreb be per unico comp ito di elim inare se stessa ;

il quale compito è ovviamente contraddittorio e perciò si elimina,

restituendo così il compito incontraddittorio della filosofia, quel

compito che è, a rigore, tutto nella sua stessa incontraddittorietà,

nella incontraddit torietà dell essere che per esso si rivela (nel

ten tativo frustrato di negarlo), precisamente il compito «m eta

fisico

»

(i).

È fuori d ub bio, com unqu e, che alla d om and a se la filosofia

abbia qualcosa da dire, nel senso che si giustifichi come filosofia,

si suppone che solo la filosofia possa risp on de re,

che

ad essa ci si

rivolge e non avrebbe senso atten der e u na risp osta da chi non

tende o pretende alla filosofia ; dove è almeno implicito che, se

tale domanda ha un senso, questo senso è ancora filosofia, per cui,

a rigore, non ha alcun senso porsi questa domanda se non come

consapevolezza che la filosofia attua di se stessa

(2) ; dovreb be pen

sarsi cioè fuori dubbio ciò che darebbe « senso », o valo re, alla

domanda relativa intorno ad esso e il dubbio così non avrebbe

senso.

La massima concessione che si può dunque fare a chi pone

dom ande filosoficamente ba na li (3) è che ques te dom and e pos

sono venire poste solo banalizzando il loro stesso senso, cioè sup-

(1) Cfr. G. R.

BACCHIN,

Originarietà ecc., cit.,

p . 4 0 ;

L originario come im

plesso esperienza - discorso,

R o m a ,

1963,

p . 79 .

(2) Cfr. G. R. BACCHIN, SU l autentico nel filosofare, R o m a , 1963 , p . 12.

(3) È f i losof icamente bana le i l d iscu te re su l la base d i

«

p re su p p o s t i ».

•s


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I FONDAMENTI DELLA FILOSOFIA D E L LINGUAGGIO 5

ponendo che la filosofia sia l'unico senso che esse potrebbero

avere : che se ciò di cui si dubita è il senso stesso del dubitare,

dubitare non ha più senso.

§ 3. — La dialettica dell identico livello.

Il rifiuto della filosofia a prendere in considerazione queste

pretese è per lo meno giustificato qu an to il rifiuto della filosofia

da parte di chi non ne vede la

ragione ;

per lo meno, diciamo,

non perchè effettivamente sia così, ma perchè così si pretende e

solo tanto si è disposti a concedere alla filosofia se ci si pone a

discuterla a partire dal senso comune (e mantenendosi in esso).

Questa parità di diritti compare con l 'atteggiamento di generica

tollera nza con cui il senso comun e può contraffare l'au ten tica

ricerca che è problematicità ; generica tolleranza, proprio perchè

si può « tollerare » solo genericamente, ossia come atteggiam ento

o disposizione, non come critica consap evolezza dell'« ogg etto »,

cosicché la « tolleranza » si rivela p iutto sto una rinuncia alla cri

tica che una disposizione ad attuare pienamente la critica.

Ma anche a porsi in questo atteggiamento di tolleranza, che è

rinuncia, la filosofia e chi la nega negandole ciò che le spetta si

dispongono inevitabilmente al

medesimo livello,

quello stabilito

dalla supposta parità di diritti , il quale, proprio perchè identico

per en tram bi gli atte gg iam enti, deve essere filosofia, la qu ale ,

così, nega la negazione che si pre ten de di essa e, non suben do

negazione, caccia dal suo piano chi pretende negarla.

Non si può negare, cioè, che la parità di diritti venga inizial

mente supposta, perchè la questione sorge solo a condizione che

si suppongano inizialmente compossibili i suoi termini, che sono

qui la filosofia e la sua negazione,

compossibilità

che è l'assunzione

ad un medesimo livello dei due opposti (non v'è opposizione se

non all ' interno di una supposta omogeneità) (i) , per cui, tolta

l ' identità di livello tra i termini in questione, è tolta la questione,

la quale si toglie sdoppiandosi in una negazione mai pertinente e

in un negato

sempre

fuori negazione : la negazione della filosofia,

non orientata a questa, non sarebbe e la filosofia, mai veramente

negata, continuerebbe ad essere.

È così che, a partire dall'identico livello, nella figura da chiun-

(1) Cfr.

A R I S T O T E L E , Metaph.,

IT I , 2 ; IV , 6 ; Cai., X .


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6 CAPITOLO PRIMO

que facilmente concessa della iniziale parità di diritti tra la filo

sofia e chi la nega, mettendo in evidenza con un atto di natura

filosofica che almeno questa identità di livello sarebbe filosofia

(se i livelli fossero diversi, la negazione non sarebb e m ai p er ti

nente), si conclude

escludendo (i)

proprio quella parità di diritti ,

riducendola a semplice pretesa che è discussione teoreticamente

nulla.

L'identico livello, supposto nella figura della p ari tà di d iritti ,

sarebbe dunque in

qualche modo «

filosofia

»,

pe rch è, se non lo fosse,

di essa non si po trebb e dire che è,

né

si potrebbe pretendere che

essa non sia. Ora, basta che essa sia

in qualche modo

filosofia perchè

sia veramente filosofia, perchè l'insufficienza de l m odo è qu i, piut

tosto,

l'insufficienza di chi lo inten de (o prete nd e) vero, mentre

che la filosofia sia già annunciata in questo « qualche modo » de

riva dal fatto che essa è sempre presente anche se oscuramente

consaputa (2).

§ 4. — La

dialetticità

della filosofia e il momento analitico della fi

losofia del linguaggio.

Se la filosofia è il porsi e l 'attuarsi del processo di giustifica

zione, la filosofia del linguaggio è il linguaggio come tale, ossia

la presenza del linguaggio nel suo

concetto

(3) ; con ciò re sta escluso

(1) «

C o n c l u d e re e s c l u d e n d o » è , p r o p r i a m e n t e , p r o c e d e r e n e g a n d o v a l o r e

a l l a p re me ssa d a c u i s i p a r t e ( c f r . G . R. BACCHIN, L originario ecc. c i t . , App . § 14,

l a r i f le s s io n e e sp l i c a t iv a d e l l ' u n i t à ) .

(2 ) Questa pe renne p resenza de l la f i losof ia non v iene

constatata

c o me u n fe n o

me n o c h e l ' e sp e r i e n z a o f f r e

constantemente

(ciò p o t re b b e v a le re , a l p iù , p e r s t a b i

l i re che v i sono , oss ia esistono, t a lu n i c h e s i d i c o n o « f i losof i » ) , ma v iene recupera ta

c o l t e n ta t iv o d i n e g a r l a , o ss i a dialetticamente ; la d ia le t t ic i tà de l m e t od o f ilosof ico

im p o r ta l a d i a l e t t i c i t à d e l l a su a a f fe rma z io n e : è d i a l e t t i c a a n c h e l ' a f f e rma z io n e

de l la d ia le t t ic i tà de l f i losofa re , e ssa è una cosa so la , c ioè , con la f i losof ia s te ssa .

(3 ) Q u a l i e q u a n t i so n o i p ro b le mi d e l l i n g u a g g io ? I l p ro b le ma dell origine,

d e l lo

sviluppo

de l l inguag g io , de l la

struttura

d e i s i s t e m i l i n g u i s t i c i , d e l

significato

d e l l e e sp re ss io n i l i n g u i s t i c h e , d e l l a

funzione

de l l ingua gg io .

D i f a t to , q u e s t i p ro b le mi v e n g o n o d i s t in t i t r a lo ro e d è , i n v e ro , u t i l e c i r c o sc r i

v e re c i a sc u n p ro b le ma o n d e a p p ro fo n d i re l a c o n o sc e n z a d e i su o i t e rmin i , ma u n a

a t t e n t a r i f l e s s i o n e s u t a l e p r o b l e m a t i c a r i v e l e r e b b e c h e c i a s c u n p r o b l e m a r i c h i a m a

l ' a l t ro e d e l l a so lu z io n e e v e n tu a le d e l l ' a l t ro s i a v v a le . C o s i , a d e se mp io , i l p ro b le ma

d e l l a

funzione

de l l ingua gg io s i co l lega con que l lo

dell origine

e c o s t i tu i sc e in s i e me

a q u e s t o i l p r o b l e m a p i ù f o n d a m e n t a l e d e l l a « natura » d e l l i n g u a g g io .

U s a n d o d e l l e c l a s s i f ic a z io n i d i Mo r r i s e d i C a rn a p s i p o t re b b e d e n o m in a re

« s i n t a t t i c o » i l p r o b l e m a d e l l a s t r u t t u r a e « s e m a n t i c o » q u el l o d e l « s i g n i f i c a t o » .


13/116

I FONDAMENTI DELLA FILOSOFIA DEL LINGUAGGIO

J

che si possa pensare una critica al concetto come tale mediante

l'analisi del linguaggio ; che è quanto dire che il linguaggio, nel

suo concetto, non può venire considerato analizzando un par t i

colare linguaggio, procedendo questa analisi solo a supporre la

unità -unicità del concetto di linguaggio.

Questa considerazione ci consente di osservare come il valore

della cosidetta « filosofia an alit ica » sia da demandare a quel

senso lato per cui

«

an ali si filosofica

»

sarebbe

«

ogni filosofia

fondata su generiche operaz ioni di an alisi, di riflessione, di inte r

pretazione, e simili (cioè ogni filosofia non meramente mistica

o intuizionistica)

»

(i)

; e bisognerà subito stabilire come si possa

pa rl ar e di filosofia an ali tica o d 'an alis i filosofica, se la filosofia è

essenzialmente dialettica e se il linguaggio deve essere anche il

linguaggio della filosofia.

Si vedrà più avanti l 'intreccio tra filosofia del linguaggio e lin

guaggio filosofico ; per ora è sufficiente determinare che cosa venga

presupposto al concetto di una filosofia

«

fondata (2) su operazioni

S i n t a s s i e s e m a n t i c a r a p p r e s e n t a n o

cosi

l e d u e d ime n s io n i fo n d a me n ta l i d e l l ' a n a

l i s i l ingu is t ica : com e

«

s i n t a s s i » i l l ingua gg io è pur a fo rma log ica , come

«

s e m a n t i c a »

i l l i n g u a g g io è p u ra e sp e r i e n z a , d o n d e l a n e c e ss i t à d i r i e sa min a re i l r a p p o r to e sp e

r i e n z a - s t ru t tu ra ( c fr ., a p ro p o s i to , i l m io l a v o ro c h e r i t e n g o fo n d a me n ta l e a l l ' i n

t e l l i g e n z a d e l l a p re se n te in d a g in e : SM

le implicazioni teoretiche della struttura for

male,

R o m a , I a n d i - S a p i ,

1963

; s p e c i a l m e n t e c a p p . I V , V I I ,

V i l i ) .

(1) A .

PASQUINELLI, Linguaggio, scienza e filosofia,

B o l o g n a 1962, p .

19.

(2) S i sa che la pa ro la

fondamento

è me ta fo r i c a e r i c h ia m a l ' imm a g in e d e l l a

« c o s t ru z io n e » : è fo n d a m e n to c iò

su

c u i s i c o s t ru i sc e .

Ricercare il fondamento

significa, cioè, determinare ciò su cui posare l intera costruzione filosofica,

la qua le

c o s t ru z io n e n o n p u ò v e n i re posata su d i u n a q u a lc h e b a se , se n o n s i p o ss i e d e , p re

v ia me n te , l a c o n o sc e n z a d e l r a p p o r to t r a l a b a se e l a c o s t ru z io n e s t e s sa , r a p p o r to

c h e d e t e r m i n i l a

proporzione

t r a c o s t ru z io n e e ( su o) fo n d a m e n t o : n o n o g n i c o s t ru

z io n e a b b i so g n a d e l me d e s im o fo n d a m e n to . N e l c a so d e l l a c o s t ru z io n e f il oso fi ca

poiché

l a f il oso fi a s i p o n e in t e n z i o n a lm e n te in o rd in e a l l a to t a l i t à , l a d e te rmi n a

z i o n e d e l f o n d a m e n t o s a r à o r d i n a t a a « so p p o r t a re » l a to t a l i t à . O ra , e s se n d o i l

f o n d a m e n t o d e l l a t o t a l i t à i n e v i t a b i l m e n t e

interno

a l l a to t a l i t à , fo n d a re l a to t a l i t à

n o n è p o ss ib i l e se n z a in t e n d e r e c h e è l a t o t a l i t à a fo n d a re se s t e s sa (n el se n so c h e

i l fo n d a me n to d e l l a to t a l i t à è d e te rmin a b i l e a l l ' i n t e rn o d e l l a s t e s sa to t a l i t à e c h e

lo s i p u ò d e te r m in a re so lo a c o n d iz io n e d i p o sse d e re q u e s t a to t a l i t à ) . P a ra d o ssa l

me n te , p e r t ro v a re i l fo n d a me n to d e l l a c o s t ru z io n e f i l o so f i c a b i so g n a d i sp o r re

de l l ' in te ra cost ruz ione f i losof ica , pe r t rovare c iò su cu i pogg ia la f i losof ia b isogna

d i sp o r re d e l l a f i l o so f i a . P e r t a n to , l a d e te rmin a z io n e d e l fo n d a me n to n o n p re c e d e

la cost ruz ione f i losof ica , né l a se g u e , ma l ' a c c o mp a g n a in q u a l s i a s i mo me n to d e l

su o p ro c e sso : n o n l a p re c e d e , p e rc h è se n z a l a c o s t ru z io n e il fo n d a me n to sa r e b b e

f o n d a m e n t o

di

n u l l a , n o n l a se g u e p e rc h è se n z a i l fo n d a me n to l a c o s t ru z io n e ,

« in fo n d a ta », è n u l l a , m a l ' a c c o mp a g n a n e l l ' i n t e ro p ro c e sso p e rc h è l ' i n t e ro p r ò -


14/116

8 CAPITOLO PRIMO

d'analisi ecc. ». Dove si prenda per « filosofia » un discorso fondato

direttamente su operazioni anziché su valori, bisognerà anche

riconoscere che una filosofia che si fondasse su operazioni dovrebbe

essere tutta nelle operazioni che la fondano e queste dovrebbero

esau rire in se stesse il valore in funzione del quale p erò si costi

tuiscono come operazioni.

Il valore della

«

filosofia an ali tica

»

dovrebbe consistere, cioè,

non in ciò cui l 'analisi, come operazione ten de, m a ne ll'analisi stessa,

che, se è solo un metodo (se non fosse solo un metodo sarebbe anche

dottrina), è un metodo considerato fuori relazione, «metodo»

e non « me todo logia », ossia òSó? che non ha term ine, un « andare »

senza meta.

Che, se si vuole dar e « consistenza » all 'operazione, bisogna

presupporle una filosofia che, condizionando l 'analisi, non può

subirne i procedimenti

né

strutturarsi degli stessi termini nei

quali l 'analisi si pone e si attua ; d'altro canto, l 'analisi è possi

bile solo dove si assuma l'oggetto da analizzare come

«

analizza

bile

»,

come già analiticamente disposto : l 'analisi del linguaggio

suppo ne un a filosofia che consenta di considerare il linguaggio come

un complesso di term ini, costatandone i mo di e i nessi,

precisamente la concezione empirica del linguaggio, quella che solo l'em

pirismo può consentire.

L'empirismo sarebbe qui scelto come filosofia per la dup lice

ragione che di una filosofia si ha bisogno per condizionare (e si

tuare culturalmente) l 'analisi del linguaggio e che solo l empiri-

cesso è « p r e s e n t e » in ogn i sua « p a r t e », c o s t i t u e n d o a p p u n t o i l « se n so » o il « ve rso »

d e l lo sv o lg ime n to , p re se n z a c h e è l a t o t a l i t à p e r c u i e d in c u i so lo p u ò d i r s i c h e

« q u a lc o sa » è o d iv ie n e .

I l m e t o d o t e o r e t i c o d e l l a d e t e r m i n a z i o n e d e l f o n d a m e n t o è d u n q u e l a c o n s t a

t a z io n e c h e i l

fondamento

de l la to ta l i tà , o fo nd am en to fi losofico, non pu ò esse re

e s t r a n e o a l la to t a l i t à , c h e a n z i so lo n e l l a to t a l i t à e s so è r e p e r ib i l e , p e r c u i , i n

e f fe t t i , l a t o t a l i t à n o n s i c o s t ru i sc e c o m e fondata, b e n s ì c o m e c o n d iz io n e a l l a

su a p o ss ib i l i t à d i fo n d a re , e s se n d o c iò entro cui h a se n so p o r re i l fo n d a m e n to , o d

a n c h e è e s s a

il porsi stesso

d i q u e l fo n d a me n to

C o n c iò d o v re b b e c o n c lu d e r s i c h e l a to t a l i t à , c o in c id e n d o c o n i l fo n d a me n to ,

n o n

ha

fo n d a me n to , o ss i a c h e è l a t o t a l i t à a fo n d a re se s t e s sa , a d

essere eie

i l p ro

p r i o f o n d a m e n t o .

M a, in qu est i te rm in i , face ndo co inc ide re i l fon da m en to f ilosofico con la co

s t ru z io ne f i losof ica , s i è d isso l to i l p r ob le m a de l fon da m en to d i ta l e cost r uz ion e

e s i è r e s a v a n a l a

ricerca

d e l fo n d a m e n to . D i r e c h e l a to t a l i t à fo n d a se s t e s sa

e d i r e c h e il fo n d a m e n to è fu o r i r i c e rc a , è d i r e l a s t e s sa c o sa : c h e i l fo n d a m e n to

n o n p u ò n o n e sse rc i e c h e q u e s t a n e c e ss i t à n o n è e s sa il fo n d a m e n to .


15/116

I FONDAMENTI DELLA FILOSOFIA DEL LINGUAGGIO g

smo

consente

di

guardare

il

linguaggio come

un «

meccanismo

scomponibile pezzo

(i)

».

Dal

disposto com binato delle

due ra

gioni

si

evince facilmente

che il

motivo della preferenza data

all 'empirismo da parte degli analisti è tutto condizionato alla

loro intenzione di operare

sul

linguaggio empiricamente e non è,

perciò un motivo, venendo a coincidere con l'azione che esso

do

vrebbe motivare.

Del resto lo stesso empirismo non ha una sua ragione, perchè

esso rinuncia esplicitamente a giustificarsi, dal momento che as

sume come giustificazione proprio ciò che abbisogna di venire

giustificato : quell empirico cui esso riduce l'esperienza, costi

tuendosi come funzione logica

di

questa,

non

riesce

ad

assorbire

l'esperienza,

né a

giustificarla

; cosicché si può

dire

che il «

no

minalismo

» è

ancora empirismo, nonostante l 'apparenz a

: il nomen

è fatto sussistere come « cosa » tu t t a menta le

(flatus vocis),

ma an

cora come « cosa » che in qualche modo sussista.

Il grande movente, che di m oventi si può qui parlare più che

di motivi, dell'analisi del linguaggio è la difficile situazione in cui

ci

si

viene

a

trovare quando

si

affronta

un

discorso filosofico man

tenendosi

al

livello empirico,

che è per

l 'impossibilità

non

con

saputa

di

ridurre all 'empirico l ' intero arco

del

filosofare

: non po

tendo intendere

il

linguaggio filosofico

e

tanto meno comprenderne

le ragioni, si decide di

com misurarlo

con il linguaggio usuale previa

mente assunto come ordinario » (2), rifiutando ciò che di quello

appare irriducibile a questo ; dove la ragione del rifiuto è solo

il fatto che

non si

vede perchè si debba accettare, e si rifiuta, così

senza

una

vera ragione.

Si può

dire

con

Filiasi-Carcan o

che le dif

ficoltà presentate

dal

neopositivismo potrebbero valere, piuttosto,

come

una «

incapacità

di

intendere

» (3).

§ 5. — / limiti

di

validità d ell analisi

in

filosofia

del

linguaggio.

Per poter parlare

di «

analisi filosofica

» o di «

filosofia an ali

tica

»

(4) è necessario precisare il senso in cui si a t tua in filosofia

(1) Cfr.

U .

SCARPELLI, /

Fondamenti

e il

metodo della analisi

del

linguaggio,

i n

a II

p e n s i e r o a m e r i c a n o c o n t e m p o r a n e o

»,

M i l a no , 1958 ,

p . 186.

(2) Cfr. U.

S C A R P E L L I ,

op. cit., p.

186.

(3)

Cfr. P.

FILIASI-CARCANO,

Da ll analisi alla filosofia

del

linguaggio, in

« Arch iv io

di

Filosofia » , 1955,

p . 19.

(4)

Non si può

v e r a m e n t e u t i l i z z a r e l ' a n a l i s i c o m e s t r u m e n t o

di

c h ia r i f i c a -


16/116

IO CAPITOLO PRIMO

l 'analisi e, precisamente, se l'analisi sia compossibile con la filo

sofia e, in caso, se essa sia un momento del processo filosofico one esaurisca l ' intero processo.

Ma, per stabilire se l'analisi sia compossibile con la filosofia,

va stabilito il senso in cui l 'analisi può dirsi un

processo

in sé con

cluso

anziché

un procedimento finalizzato a m om enti ulterio ri ;

per

«

processo

»

intendo qui lo svolgimento di un'iniziale assunzione

da cui non è dato uscire e il cui risultato è già

«

preconcetto

»

a l

l'inizio ; per

«

procedimento

»

intend o il passaggio da un

«

m o

mento

>>

ad un altro, nessuno dei quali

«

proconcetto

»

in altro,

epperò passaggio che presuppone il disporsi dei term ini l 'uno

al l 'a l t ro

ulteriore.

In questo senso, anche il procedimento, ove venga totalmente

con sapu to, si inserisce in un processo, e non si conv erte perciò

in esso e mantiene, pur sempre.u la distinzione da qesto, così

come si mantiene in atto la distinzione tra atto e operazione.

Ora, se l 'analisi è un procedimento, è anche un'operazione,

epperò un agire su termini presupposti, il cui valore è tutto in

quei termini e quindi tutto presupposto e la funzione dell'analisi

sarebbe allora quella di disporre quei termini nel modo più chiaro,

ma non per questo più

vero,

che la « chiarezza » è sempre relativa

alla necessità di uscire da una precedente oscurità o confusione (i),

la q ua le può venire riconosciuta solo dove già si sia in qualche

modo usciti da essa, usciti in virtù di quell atto stesso che stabilisce

la necessità di uscire.

Non potre i, infatti, sapere che debbo chiarificare un discorso

se non sapessi che esso è oscuro, se non sapessi, cioè, che esso è

insufficientemente chiaro, chiar o solo relativamente ad una situazione

che ho già superato, situazione variabile, quindi, e che, variando,

determina di volta in volta, come per una funzione matematica,

i diversi gradi di chiarezza.

Se l 'analisi, come procedimento e quindi operazione, ha dunque

la funzione (= il compito) di chiarificare il discorso, essa non può

non dipendere da un canto dalla

effettiva

distinzione dei termini

z ione e « c o n sa p e v o l i z z a z io n e » d e l l i n g u a g g io , se n o n s i p e rv ie n e a l l a p i e n a c o n sa

p e v o le z z a d e l l a utilizzabilità d e l l ' a n a l i s i c o me t a l e : è q u a n to m a n c a p e r lo p iù

a l l e i m p o s t a z i o n i e s s e n z i a l m e n t e

«

s to r iche » , megl io

«

in fo rm at ive », de l le qua l i s i

c o m in c ia a d a b b o n d a r e a n c h e in I t a l i a ; s i v e d a , a d e se m p io , l ' o p e ra c i t a t a d e l

P a s q u i n e l l i .

(i )

È d a e s a m i n a r e a p a r t e i l n e s s o t r a

«

c h i a r o

»

e

«

d is t in to », non due c r i t e r i ,

ma uno : è ch ia ro c iò che è d is t in to .


17/116

I FONDAM E NT I DE L L A FIL OS OFIA DE L L INGUAGGIO I I

sui quali si esercita, dall 'altro dalla variabile situazion e conoscitiva

di chi la esercita : il suo valore è, così, da una parte tutto

presup

posto,

dal l 'a l t ra tut to costruito ; in entram bi i casi sempre prede

terminato all 'analisi da qualcos'altro che resta sempre

esterno

alla

analisi e perciò ad essa essenzialmente

irrilevante.

Perchè l 'analisi abbia, come analisi, un qualche valore bisogna

che essa si consapevolizzi, a sua volta, come processo nel qua le

i termini, tra loro distinguendosi e rapportandosi, mantengano un

inscindibile nesso con la totalità in cui si collocano, nesso che è,

dialetticamente, la presenza della totalità in essi, quella presenza

che l'analisi deve solo

presupporre

e su cui essa non può venire

esercitata : il nesso con la totalità che l analisi suppone non ha

carattere analitico.

Dove la tota lità venisse m eno, m eno verreb be

la possibilità dell 'analisi, la quale non può modificare la totali tà

proprio perchè, al limite, non la può mai escludere ; e se « filoso

fia » diciamo , con term ine op erativo, qu esta to talit à, l 'analis i in

filosofia non ha alcun valore.

§ 6. — Limiti di validità e valore.

Così, la ricerca dei limiti di validità dell'analisi in filosofia

approda alla esclusione di valore all'analisi in filosofia, ma non

esclude la necessità dell 'analisi come procedimento inerente alla

precisa determinazione nel linguaggio dei semantemi che vi com

paiono, che la funzione dell'analisi è insostituibile nella misura in

cui questi semantemi si distinguono effettivamente tra loro.

Di qui la necessità di procedere con rigore e di valutare l 'ana

lisi in relazione a questo rigore, non, viceversa, il rigore in base

all'analisi dei singoli termini dei quali si fa imprescindibile uso.

Se,

infatti, il rigore fosse da progettare come risultato della

analisi, l 'analisi dovrebbe progettarsi non in funzione della chia

rezza, ma in funzione della verità del discorso e questa sarebbe da

pensarsi alla fine dell 'analisi, la quale, invece, analiticamente, non

ha

«

fine

»

(essa proced e, infatti, estenden dosi en tro i lim iti che

ad essa impone, di volta in volta, l 'analizzato) e non è in grado

di stabilire la verità, di

«

farla nas cere ».

Rigore e verità sono, dunque, rispetto all 'analisi, la stessa

cosa, perchè sono, anzi, la

«

cosa stessa

»

come va lore di ciò che

si dice di essa ; cosicché l 'analisi ha valore

solo

se è « rigorosa »,

cioè tale da rispettare l ' intero valore della cosa su cui si esercita,

l 'intero entro cui la cosa si colloca ; ma allora il valore dell'analisi


18/116

12 CAPITOLO PRIMO

dipende dalla filosofia, perchè essa è rigorosa se rigorosamente -pen

sata

è la

«

cosa

»

su cui essa si esercita.

L a

«

cosa

»

è poi rigorosamente pensata

sp

non si esclude il

suo esser(si) la to ta lit à di se stessa , se non si esclude, cioè, l'« es

sere

»

che è totali tà

«

int im a

»

di qualsiasi cosa, l 'essere che è

«metafisica » (i). Qui l 'analisi del linguaggio sarebbe, al più, il

linguaggio in quanto « analizzabile », ciò che del linguaggio non

è « tota l i tà », « essere », « valore », m a « insieme », « termini », « ope

razioni

»

(2), dei qu ali la filosofia pu r abbisogn a per dire se stessa,

ma che essa deve negare come valori se intende veramente dirsi ;

questo

negare

ciò di cui si abbisogna non h a senso, analiticam ente

parlando, ma ha tut tavia un suo senso, precisamente il senso dia

lettico della filosofia (§ 2).

§ 7. — Come è possibile una filosofia del linguaggio.

Per determinare il modo in cui è legittimo parlare di « filo

sofia del linguaggio » è indisp ensab ile che si precisi fin dall'inizio

il valore di quel

«

di

»

con cui si pongono sintatticamente in rap

porto il linguaggio e la filosofia, supponendo che il linguaggio si

inserisca nella filosofia, come entro la totalità, e che la filosofia

si strutturi e si comunichi con il linguaggio che la significa.

Poiché

vanno mantenute e la presenza del linguaggio nella

(1) Cfr. G.

R.

BACCHIN, SU l autentico, cit., p p . 37 -38 .

(2)

Che cosa si intende per « linguaggio

» ? U n u t i l e p u n to d i r i f e r ime n to è

ra p p re se n ta to d a l l a fo rmu la « l in g u a g g io è o g n i s i s t e ma d i se g n i c h e se rv e p e r

co m uni ca re » (c f r. A .

PASQUINELLI,

Linguagg io, scienza, filosofìa,

cit . , p . 45).

N o t i a m o , p e r ò , c h e , c o m e « s is te m a », i l l inguag g io è un ins ie me ord ina to e

d i e s so s i p u ò d i r e q u a n to s i d i c e a p p u n to d i t a l i « in s i e m i », c o me c a so p a r t i c o la re

d i q u e s t i ; c o m e s i s t e ma

«

d i s e g n i » e s s o r i m a n d a d i r e t t a m e n t e a i

«

signific ati »

e d in v o lv e l a q u e s t io n e d i c h e c o sa s i a e f f e t t i v a me n te p o ss ib i l e s ig n i f i c a re , c o me

« com unic az ion e » esso invo lve la du p l ice qu est i one de l la « intersoggetività » (esclu

s ivamente f i losof ica ) e de l la

«

o g g e t t iv i t à » d e l l e c o se c o mu n ic a b i l i ( a n c h e q u e s t a

f i losof ica e snodab i le so lo a l l ive l lo de l rappor to teo re t ico t ra « p re se n z a » e d « o g

g e t t iv a z io n e ». S e il fo n d a m e n to d e l l a « com unic az io ne », e ssenz ia le a l l ingua gg io

c o m e s u a

« funzione

», è la

«

com uni one », e sse nz ia le a l l inguagg io è

il modo di essere

dì co lo ro che lo usano , che è , pe rc iò ,

Vessere

stesso d e g l i e n t i c o mu n ic a n t i t r a lo ro

(cfr. G. R.

BACCHIN,

Tempo e comunione come senso della storia,

in « R iv i s t a

inter

naz iona le d i f i losof ia po l i t ica e soc ia le»

(1964)

pp . 206-211) . Non s i dà una

q u a l c h e « in fo rma z io n e » c h e n o n s i a a n c h e « espr ess ione » d i c h i in fo rm a e de l

s u o

m odo d essere.


19/116


13

totalità entro cui esso ha un senso e la funzione del linguaggio

rispetto alla filosofia che esso significa, la filosofia del linguaggio

abbisogna di chiarire inizialmente il valore del semantema

«

di »,

ri levandone

l ambiguità.

Tale semantema può venire considerato, come i semantemi

affini «p er», «d a» , «co n», « a» , ecc., consignificante o sincate-

gorematico, per usare una espressione scolastica

(i),

in quanto esso

dice qualcosa solo insieme (sin-cum) ad altro semantema e, tut

tavia, ne determina il senso e, quindi, la possibilità di uso nei

vari contesti. Il « di » presenta, du nque, una bivalenza s truttu rale ,

in quanto esso ha, insieme, funzione sintattica e valore semantico

e i due aspetti non sono tra loro scindibili se il nesso tra seman

temi è sintatt ico e se i semantemi vengono determinati in virtù

di tale nesso che li modifica, ossia li condetermina.

Ma, oltre all 'ambivalenza (sintassi-semantica), per la quale

esso è, insieme , «co nn ettivo logico

»

(2) e «sem antem a

»

(3), il

«

di

»

cela una ambiguità, proprio perchè esso può indicare le due

(1) Cfr.

PIETRO ISPANO,

Summ.

Log.

V I I , 5 , 11 ; m a a n c h e S t u a r t Mill la usa

[Logic, I , c a p . I I , p a r . 2) ; p iù r e c e n te m e n te H U S S E R L

(Logische

Untersuchungen,

I I ,

par . 4 ) ne l senso d i pa r t i de l nome. Cfr . anche E .

CASARI, Lineame nti di logica

matematica,

M i l a n o ,

1961,

p .

19.

(2 ) N e l l a lo g ic a c o n te mp o ra n e a l a p a ro la

«

c o n n e t t iv o » v i e n e u sa ta n e l se n so

d e l « s imb o lo imp ro p r io » c h e , c o m b in a to c o n u n a o p iù c o s t a n t i , d à lu o g o a d u n a

n u o v a c o s t a n t e .

(3) Uso d i questo te rmine ne l senso ind ica to da l


20/116

14

CAPITOLO PRIMO

funzioni dell oggettivazione e della specificazione : la prim a come

operazione connessa al rapporto conoscitivo soggetto-oggetto (co

noscenza

di

qualcosa) e per lo più implicita nel discorso (io penso

che . . .), la seconda connessa, come operazione, con il processo

di determinazione ulteriore, il quale costituisce l'asserzione in

to rn o a qualco sa (questa cosa è così e così e . . .).

Nell 'oggettivazione, il « di », indica nd o ciò di cui v'è conoscenza,

non entra a costituire la cosa se non in quanto rapportata al sog

getto che la conosce, dove, invece, il

«

di

»

specificante en tra nella

asserzione stessa e riguarda intrinsecamente l 'asserito. L'intreccio

tra i l « di » oggettivante e il « di » specificante entra dunque nel

l'asserzione stessa ed è intreccio fra asserzione ed asserito nel

, senso che la specificazione può dirs i anche dell'asserzione come

tale (p. es. l 'asserzione di me, mia).

Non entro qui nell 'analisi dettagliata dei valori linguistici di

appartenenza, di attribuzione, ecc., ma è sufficiente avere stabi

lito che il « di » cela questa am bigu ità ,per chiarire che qu esta

ambiguità si riproduce anche nel caso della filosofia

del

linguaggio :

se il

«

di

»

vi indica l'ogg ettivazion e, deve po tersi pensare la filo

sofia come attiv ità ogg ettivante, come tale, cioè, da avere un

su o

oggetto, oggetto che essa teorizza come esterno ad essa e

che essa investirebbe del proprio metodo, ma che sarebbe sempre

uno degli oggetti cui essa potrebbe applicarsi (altri esempi si

avrebbero con la

«

filosofia del diritto »,

«

filosofia della scienza »,

«filosofia della storia», ecc.).

Questo « applicarsi » de lla filosofia agli « oggetti » è oltremodo

ambiguo se si mantiene, come si pretende comunemente, di molti

plicare nella filosofia gli oggetti che essa

assumerebbe,

tali da divi

dere la filosofia fra i suoi oggetti : la filosofia dovrebbe risultare

composta, di volta in volta, di se stessa

e

del proprio oggetto e

quindi non essere mai « se stessa » senza l'ogg etto che la conde

termina.

Se avesse ogg etti suoi, la filosofia dov rebb e p orre in se stessa

una irriducibile molteplicità, che è l ' impossibilità di avere un og

getto veramente suo, dovendo essa assumere necessariamente og

getti diversi tra loro. È quanto accrediterebbe una riduzione della

filosofia ad attività di

«

riflessione critica

»

sugli oggetti, equivo

cando appunto tra filosofia e

«

pen siero scientifico

», «

pensiero

giuridico », ecc., quel « pensiero », cioè, che indica semplicemente

la consapevolezza di se stessa cui tende qualsiasi scienza e che è,

perciò, ancora « scienza », non mai « filosofia ». Solo una vol ta


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I FONDA M E NT I DE L L A FIL OS OFIA DE L L INGUAGGIO

15

caduti in questo equivoco, l 'eliminazione della filosofia come auto

noma appare inevitabile, proprio perchè una « filosofia » che non

fosse riflessione o coscienza critica che le scienze, strutturazioni

dell 'esperienza, acquistano progressivamente di se stesse, sarebbe

almeno superflua e, quindi, ingombrante. Ma codesta elimina

zione della filosofia consegue all 'equivoco ed è, perciò, tutta equi

voca ; essa, inf atti, suppo ne o che la filosofia sia riflessione sul

modo di costituirsi degli oggetti o che pretenda di vincolare

a

priori gli oggetti al suo modo di vederli : riflessione critica sulla

scienza o dogmatismo. Alla

«

riflessione

»

si con nette il conc etto

di « teoria ».

§ 8. — Concetto di

«

teoria

»

e sua riduzione.

Il concetto di

«

teoria

»

si rivela insignificante se lo si ri po rta

a ciò che comunemente con questa parola si intende. Comune

mente, per quel linguaggio il cui valore, identificandosi con l'uso,

è sempre solo presupposto, si dice

«

teoria

»

per indicare il momento

espositivo o descrittivo di un qualche ordine di operazioni o di

norme e, in questo senso,

«

teorico

»

si oppone a

«

pratico », come

momento in cui, più che il fare o agire o produrre, si vuole dire

il modo che si ritien e di pote r o dovere ten er in quel fare o agire

o produrre.

Al termine

«

teoria

»

è infatti connesso il senso negativo di qual

cosa di insufficiente o di inadeguato rispetto all 'esperienza effet

tiva ed esso viene fatto equ ivalere , perciò, ad

«

as t rat to

»

: in teoria

le cose stare bb ero in un modo , pr atic am en te, cioè in effetti, le

cose andrebbero altrimenti.

Ed anche se si vuole evitare la contrapposizione di

«

teorico »

a

«

pratico

»

come di negativo a positivo , di disvalore a valo re,

la parola

«

teoria

»

conserv a alme no il significato di esposizione

preliminare o, ed è lo stesso, di riesposizione riassuntiva di un

ordine di realtà che, rispetto alla teoria, si presuppone concreto.

Una teoria generale della scienza (una epistemologia), ed una

teoria del metodo, sarebbero pur sempre momenti distinti da

quell'effettivo operare che viene fatto o precedere o seguire al

discorso intorno ad esso. Tale distinzione il senso comune (ed

il comune linguaggio) mantiene sempre,

che

di essa si materia

appunto ogni esposizione di

«

criteri

»

o di

«

valori

»

che non

ritenga di coincidere concretamente con quei valori e fare essa

stessa uso di quei « c rite ri ».


22/116

l 6

CAPITOLO PRIMO

L'insignificanza teoretica della « teoria » è, così, la stessa pre

tesa di esporre con un discorso l intera consistenza del discorso.

Essa si rivela dove si dispongano analiticamente i termini nei

quali un dato discorso si struttura, in modo che l 'esposizione

abbia il carattere della provvisorietà rispetto a ciò che vi si espone,

provvisorietà che consisterebbe tutta nella impossibilità di ridurre

l'esposizione a ciò di cui è esposizione, il dire al

«

dire se stessa

»

da parte di quella cosa.

La provvisorietà è così da ridursi alla costruzione di un lin

guaggio che si esaurisca nell'indicazione semantica della cosa,

appunto quale indice di valori e di criteri, nonché del loro nesso.

Ogni descrizione provvisoria del sapere avviene così per mezzo

di una costruzione del sapere stesso, il quale in ta n to sarebbe

autentico sapere in quanto la costruzione fosse ad esso estranea,

ma anche ad esso identica : estranea, perchè quel discorso è indi

cativo e non risolutivo del sapere ; identica, perchè il sapere è

risolutivo di qualsiasi discorso epperò dello stesso discorso con

cui lo si dice.

Questa situazione aporetica, consistente nel fatto che nel sa

pere si distingue ciò che col sapere si identifica, do m and a che il

senso comune che determina l'aporia non possa costituirsi come

ciò in base a cui risolvere l'aporia, superandola.

Il concetto di teoria, quale provvisoria indicazione di cose

concrete fuori di essa, si riduce a quel senso comune mediante la

costruzione dell'aporia in cui il sapere e la sua indicazione si eli

dono reciprocamente nell'impossibilità di indicare un

«

sapere

»

senza che si inglobi tale indicazione nel sapere indicato, con la

consapevolezza del valore dell'indicazione come tale : indicare il

sapere è necessariamente sapere che l'indicazione vale come indi

cazione ed è, quindi, sapere il proprio sapere.

In tal modo, dire il sapere significa soltanto i l

«

dire se stesso

»

da parte del sapere ed anche che il proprio dirsi, il proprio mo

strarsi del pensiero, venga de tto : soltanto dirsi ed anche venire

detto sono, appunto, la contraddizione in cui ci si viene a trovare

se si vuole erigere il concetto di teoria, con la sua immanente

aporia, in assoluto, teorizzando all'infinito la sua validità.

Ciò che « teoria » può significare è allora niente più che il « pre

suppo sto », il quale non può giustificarsi come tale prop rio in

quanto, come tale, non può non presupporre sempre la propria

giustificazione.

Il senso comune è così, nella sua stessa avversione alla teoria


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17

e nel suo stesso contrapporsi ad essa come concreto ad astratto,

affatto teorico perchè presuppone appunto un termine da cui si

cominci, il quale termine non sia, perchè inizio, quel processo

che da esso comincia.

Infatti, il senso comune considera la teoria o come momento

indicativo d i cose da fare o come m om ento riassun tivo di cose

fatte,

come insufficiente o come superfluo ; ma insufficienza e

superfluità conseguono, in ogni caso, all'assunzione della teoria

come mo m ento che, sempre presu ppo sto, astr ae dalla giustificazione

di se stesso.

§ 9. —

La riduzione del conce tto di teoria e la radice pragm atica

dell intellettualismo.

Ridurre la teoria al senso comune significa mostrare la radice

dell'intellettualismo, il quale, come atteggiamento di fronte alla

realtà, suppone, appunto, questo trovarsi di fronte alla propria

ed insieme estranea realtà.

Atteggiamento che è scelta non consaputa, perchè è presup

posizione alle operazioni da compiere e queste sono rese possibili

dalla situazione fuori operazione in cui ci si pone per scegliere e

che, perciò, non può venire scelta né consaputa.

Pervenire a sapere che questa situazione è il presupposto alle

operazioni è, d'altra parte, nient 'altro che

una

particolare opera

zione, la quale non fa che riproporre, in quanto tale, la situazione

di tu tte le operazioni e, quind i, non è m ai tale da m uta re la

situazione saputa.

Per cui, se quella situazione è ateoretica, la consapevolezza

della sua ateoreticità non si sostituisce ad essa

né

le conferisce

teoreticità, negando quella ateoreticità di cui è consapevolezza.

E quella situazione è precisamente ateoretica perchè sempre

e solo presupposta e quindi, estranea a se stessa,

«

as t ra t ta

»

o

teorica (§ 8) : essa pres uppone, infatti, la sua giustificazione e

si pone, perciò, arbitrariamente come definitiva.

È impossibile, infatti, operare senza supporre « definitivo » e

concluso il m om ento da cui si pren de ad operare : l 'operazione

(sulla realtà ) domanda, per se stessa, la definitività del suo inizio

quale applicazione tecnica di un concetto già elaborato.

La cosa è anche storicamente importante, perchè l ' interpre

tazione scolastica e moderna del « concetto » classico (ossia della


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..•• -

l 8

CAPITOLO PRIMO

teoreticità come « teoria ») deriva, appunto, dalla necessità di uno

strumento valido d'operazione

sul

reale e, quindi, obbedisce a due

fondamentali istanze : i° che il concetto sia valido come « stru

mento

»

da app licarsi al rea le ; 2° che il

«

concetto

»

sia da veri

ficarsi come

«

st rumento

»

valido m edian te un confronto con quel

reale.

La duplice istanza, operando per se stessa una dicotomia con

il rapporto concetto-realtà, rende insolubile il problema, da essa

emergente, della verificazione del concetto, in quanto la realtà

con la quale il concetto dovrebbe venire confrontato onde sta

bilirne il valore, non potrebbe essere estranea al concetto stesso.

Ma quella duplice istanza deriva precisamente dall'avere ri

dotto il concetto a strumento, il cui valore non può venire giusti

ficato dalla sua effettiva applicazione al reale se non identifican

dosi semplicemente con quel reale e cessando, così, di essere solo

strumento : la giustificazione dello strumento dovrebbe semplice

mente presupporsi e non giustificarsi (cfr. § 5). Questo presupporre

la validità dello strumento significa, allora, nulla più che operare :

lo stru m en to è essenzialmen te l'operazione stessa che esso con

sente. Così la radice dell'intellettualismo è il pragmatismo e l'esito

coerente del lognoseologismo mo derno non è l'idealismo com e recu

pero dell ' identità tra pensiero ed essere, ma il pragmatismo come

identificazione tra valore ed operazione.

§ io . — La nozione ateoretica

dello «

in

generale »

come base della

teoria.

La parola « teoria

»,

riportata a ciò che lo stesso etimo dice,non può significare ciò che con essa polemicamente si crede di

poter dire : la 9-ecopia è, piuttosto, « visione » e vale ad indicare

la pienezza di qu ell'atto per cui ciò — che — è è prese nte, e,

perciò, equivalentemente, l 'attualità della cosa che si conosce e

l'attuazione stessa del conoscente come conoscente.

Bisognerà approfondire questa assunzione della parola « teo

ria » ; per ora ci limitiamo ad usare, in questo senso, della parola

« teoretico » e riserviamo la parola « teoria » a ciò che comune

mente si intende, come si è visto, per

«

dot t r ina

»

nel senso intel

lettualistico e formalistico dell'esposizione o della riesposizione.

Questa distinzione di parole si giustifica con la considerazione

del fatto che si dà un caso in cui la teoria si rivela a teoretica,


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I FONDAM E NT I DE L L A

FILOSOFIA

DE L L INGUAGGIO

19

ossia ingiustificabile. Questo è precisamente il caso in cui si usa

dell'espressione « in generale » e ci si riferisce a qualcosa a p rescindere da certe determinazioni, astraendo da ciò che ne costi

tuisce pienamente la concretezza.

La nozione dello « in generale » è ateoretica ed equivale all'uso

della parola generica

«

cosa

»,

con la quale non ci si riferisce a

qualcosa di determinato, ma si intende una certa sostituzione di

qualcosa di determinato con un aspetto di questa cosa che valga

a dire tutti gli altri aspetti, senza che si incorra nella necessità

di procedere a dire « che cosa » esso sia, all'inte rno di quella pre n

sione globale, appunto.

Dove manchi l ' intenzione di procedere verso la determina

tezza, la nozione di « cosa » non pu ò significare nulla, perch è la

prensione globale di qualcosa non è qualcosa se non per l'opera

zione del

«

prendere insieme », del

«

comprendere », del conside

rare tut to simul.

La parola « cosa », cioè, può voler dire la nozione generica

come globalità all'interno della quale si intende procedere alla

determinazione dei singoli aspetti o caratteri di ciò che si consi

dera, ma anche può voler dire la possibile sostituzione dei singoli

aspetti o caratteri della cosa da parte di un determinato aspetto

in cui tutti gli altri, mantenendosi tali, si riconoscono.

Nel primo senso, la parola

«

cosa

»

ha c aratte re operativo,

perchè, dove manchi l ' intenzione di procedere nella determina

zione, la cosa è solo l'indeterminato, cioè il nulla e la cosa è tutta

nella intenzione di dire che cosa essa sia ; nel secondo senso, la

parola « cosa » indica qu ell'aspe tto che non pu ò venire ulterior

mente determinato, essendo la determinatezza stessa di ogni altro

aspetto e che non è, allora, propriamente « altro » rispe tto ai sin

goli determinati aspetti.

Dove, nel primo senso, la parola

«

cosa », fuori dell'intenzione

operativa, è indeterminabile perchè assolutamente indeterminata

(determ inare il nulla non è determ inare) , nel secondo senso la

parola

«

cosa

»

è indeterminabile perchè assolutam ente prede

terminata quale determinatezza ontologica di ciò che si con sidera.

Il discorso che si articola sulla nozione di

«

cosa

»

è, in ogni

caso, posizione all'interno di una assunzione i cui limiti sono

due indeterminabili : l ' indeterminabile

«

nulla

»

e l 'indeterminabile

« tu tt o ».

I limiti, tuttavia, non sono analiticamente inventati, perchè

il nulla e il tutto non sono dati immediati dell'esperienza (il nulla


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CAPITOLO PRIMO

è operazione,

in

quanto negazione

; il

tu t to

è la

dialetticità del

l'impossibile

che non

sia),

per cui

dovremmo dire, piuttosto,

che

il discorso

nel suo

svolgimento

(in

atto) pone come suoi limiti

il nulla e il tu t to e, precisamente, pone il tutto come impossibilità

del nulla

e

pone

il

nulla come

la

negazione intrinseca

a

tale

im

possibilità.

I l tut to è

l impossibilità

del nulla nel senso che, dove il tu t to

non fosse, ogni singola determinazione e l'insieme ipotetico di

tu t te

le

determinazioni non sarebbero

;

diciamo, dunque,

che la

nozione di « totalità », analiticamente considerata, è contraddit toria :

dire che « domandare tut to

è

tut to domandare »

è

tautologia

nellostesso senso

in cui

« domandare tut to »

è

contraddizione

; quella

tautologia è la ripetizione indefinita di una contraddizione, nello

stesso senso in cui il tu t to di esaustione è l 'indeterminato in una

serie determinata di determinat i (i singoli momenti del processo

non potendo non coesistere, nel m ent re che il processo, per ogni

termine che è la possibilità e quindi la necessità del suo ulte

riore

(i), non può non

essere infinito).

La totali tà di esaustione ha, al più, cara ttere postu latorio,

non essendo ma i

«

determ inabile

»

; ma questa postulazione si rivela

contraddittoria dovendosi porre come intrinsecamente irriducibile

all'« ind eterm inato », che postulare l ' indeterminato è postulare il

nulla

;

coerentemente

non

postulare,

o

po stulare

e non

p ostulare,

contraddirsi appunto.

La contraddizione analitica della domanda di tu t to è, così,

costruzione analitica di un rapporto tra termini i quali escludono

precisamente quel rapporto, perchè

il

domandare importa

una

duali tà tra l 'at to e la cosa che in esso e per esso si pone come

domanda ta

; la

quale,

da

par te

sua, non può non

includere

lo

stesso atto

del

domandare,

il

quale,

nel

tutto, domanderebbe

se

stesso, vanificandosi

in un

processo all'infinito.

Fin da questo momento possiamo dire che la problematicità

pura, quale dom anda della totali tà , analiticamente considerata,

sarebbe contraddittoria, perchè la reiezione universale della cer

tezza

con cui il

dubbio

si

at tua domanda

che si

assuma l 'uni

versale come inattaccabile dal dubbio : dubitare di tu t to è possi

bile solo dove il tu t to sia ; ma, dove il tu t to è, non è possibile

dubi tare di « tu t to » : dell'esservi del tu t to non è possibile dubi-

(i )

Cfr ., pe r

la

s t r u t t u r a d e l l a

«

d e te rm in a z io n e u l t e r io r i z z a n te »,

G. R. B AC -

C H I N , L Originario ecc., cit., I, par. 2.


27/116

I F O N D A M E N T I D E L L A F I L O S O F I A D E L L I N G U A G G I O

21

tare ;

né,

d'altro canto, è possibile dubitare di qualcosa che non

sia nel tutto, perchè se del tutto non si dubita, non si può dubi

tar e di ciò che fuori del tu tto no n sarebbe (il tu tto non sareb be

se qualcosa gli fosse estraneo).

An aliticamente considerato, il dubbio o prob lema è inso ste

nibile se non al livello tutto psicologico e quindi empirico di una

attività presupponente ; al livello teoretico o filosofico, il problema

sarebbe la dissoluzione di se stesso : sarebbe un porsi che si toglie

da solo ; esso mai sarebbe se l'« altro » da esso non fosse, ma non

potrebbe mai attuarsi come universale se questo

«

altro

»

non

fosse risolubile in esso (se il domandare tutto non fosse tutto

domandare) : l '« altro » è così posto e tolto, ed il pro blem a che in

funzione dell'« alt ro

»

si pone, risolvendo l'altro in se stesso, da

se stesso si toglie (poiché domandare tut to è tutto domandare ,

domandare tutto è domandare niente, non è domandare).

§ l i . — Riduzione del procedimento analitico all indeterminato, cioè

al contraddittorio.

L'analiticità domanderebbe dunque un processo all'infinito,

perchè il porsi di un termine è, nella sua determinazione, la po

sizione indicata da un termine ad esso ulteriore.

Questo progressus in

indefinitum

suppone che l'indefinito sia,

il che contraddice alla nozione stessa di progressus, perchè questo

domanda che ciascun termine sia ulteriore rispetto a tutti gli altri,

nel porsi di tutti i termini compresenti tra loro.

Così il progressus in indefinitum è assurdo, perchè, suppo

nendo la definitività dell'indefinito, contrad dice a ciò che esso,

come progresso, dov rebbe porre : il suo presupp osto è tolto da

ciò di cui è presupposto ; ma questo toglimento stesso presuppone

quel presupposto di cui è toglimento, che l'ulteriorità vi consiste

nella presupposizione indefinitamente presupposta.

Tale progresso risulta nullo perchè, presuppon endo indefini

tamente se stesso, non sorge mai : la sua nullità è tutta nel suo

presupp orsi a se stesso ed è qu esta la ratio della sua contraddit

torietà e si può anche dire che, rispetto zìi indefinitum, progresso

e regresso non solo si equivalgono (= la discriminazione è estrin

seca al processo che essi indicherebbero), ma s'identificano, nel

senso che l'atto che pone è il medesimo atto che toglie.

La contraddittorietà (o nullità) del progressus in indefinitum


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22 CAPÌTOLO PRIMO

è, precisamente, l ' identità

tra

posizione

e

toglimento

: la

pro

gressione

è la sua

stessa regressione,

ed

allora né

si

progredisce

né

si regredisce, cioè non v è processo.

Ciò che dal rivelamento di tale contraddittorietà consegue non

è che il tu t to sia finito, e, perciò, esauribile da par te di un pro

gresso che ne svolga fino al termine la finitezza, bensì che un

processo inteso alla determinazione radicale non può non essere

finito ; che il fondamento, cioè, non può non esservi.

Un tu t to « finito » equivarrebbe, infatti, ad un tu t to « indefi

nito », perchè esso non potrebbe non includere quell 'atto onde è

detto come tale,

ma

quell 'atto verrebbe sempre riproposto

per

dire la sua inclusione e, quindi, verrebbe sempre negato dal suo

stesso dirsi incluso

:

dire

che il

tutto include l 'a t to

del

dire

il

tutto implica indefinitivamente un atto che dica tale inclusione,

la quale, perciò, non può non restare indefinita.

La risoluzione del procedimento analitico al contraddit torio

importa la determinazione del procedimento come dialettico :

la

dialetticità è

provata con

la negazione

dell ana liticità. Ma è proprio

questa determinazione che domanda il duplice chiarimento della

distinzione

tra

negazione contraddittoria

e

negazione dialettica

:

la prima come negazione indeterminata, la seconda come deter

minatezza ulteriormente indeterminabile. Il duplice chiarimento

si ottiene con l'esame della differenza ontologica tra il contrad

dittorio ed il negato.

§ 12. — Differenza ontologica tra il contraddittorio ed il negato (i).

«

C ontraddit torio

»

è ciò che è

posto

e

tolto

;

l 'at to

che

pone

è lo stesso atto che toglie ; quest 'a t to non pone né toglie, sempli

cemente non è.

«

N egato

»

è ciò che è posto

per

venire tolto ; l 'at to che pone

non è lo stesso atto che toglie ; cioè gli a t t i sono due ed entrambi

reali, ma solo uno dei due è vero, perchè se è vero l 'atto che pone,

non può non essere falso l'atto che toglie, e viceversa.

Il contraddittorio esce, così, dalla considerazione teoretica ;

esso è ateoretico, ossia il nulla non è (radice pragmatica della no-

(i ) Cfr. G. R. BACCHIN, Intero metafisico e problematicità pura, in « R iv i s t

bacchin - i fondamenti della filosofia del linguaggio - 1965

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