Bede Griffithshttp://es.wikipedia.org/wiki/Bede_Griffiths

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Alan Richard Bede Griffiths —también conocido como Swami Dayananda (‘bienaventuranza de la compasión’)— fue un monje y místico benedictino que vivió en áshrams en el sur de India.

Nació en Walton-on-Thames (Inglaterra) el 17 de diciembre de 1906 y falleció en Murió en Shantivanam Āshram (Tamil Nadu, India) el 13 de mayo de 1993.

Estudió literatura en la Universidad de Oxford bajo el profesor y apologista del cristianismo C. S. Lewis quien se volvió en un amigo de por vida. En su autobiografía The Golden String, Griffiths cuenta la historia de su conversión en 1931 al catolicismo mientras era todavía estudiante en Oxford.

En diciembre de 1932 se unió a la Abadía de Prinknash (cerca de Gloucester) un monasterio benedictino, donde en 1940 fue ordenado sacerdote. Griffiths paso un tiempo en la abadía de Escocia, pero luego de dos décadas de vida en comunidad, se mudó a Kengeri (Bangalore, India) en 1955 con la meta de construir un monasterio allí.

Ese proyecto no logró realizarse, pero en 1958 ayudo a establecer Kurisumala Áshram (Montaña de la Cruz), un monasterio de rito católico griego en Kerala. En 1968 se trasladó a Shantivanam Áshram (Bosque de la Paz) en Tamil Nadú.

Aunque se mantuvo como monje católico adoptó algunas ideas hinduistas acerca de la vida monástica.

Griffiths escribió doce libros sobre diálogo entre el cristianismo y el hinduismo. Explicó la doctrina hindú del Vedānta con inspiración en el cristianismo, llamada Sabiduría Cristiana.

Murió en Shantivanam en 1993.

[editar] Bibliografía

[editar] Del propio Griffiths

The Golden String: An Autobiography (1954), Templegate Publishers, 1980 edition: ISBN 0-87243-163-0, Medio Media, 2003: ISBN 0-9725627-3-7

Christ in India: Essays Towards a Hindu-Christian Dialogue (1967), Templegate Publishers, 1984, ISBN 0-87243-134-7

Return to the Center (1976), Templegate Publishers, 1982, ISBN 0-87243-112-6

Marriage of East and West: A Sequel to The Golden String, Templegate Publishers, 1982, ISBN 0-87243-105-3

Cosmic Revelation: The Hindu Way to God, Templegate Publishers, 1983, ISBN 0-87243-119-3

A New Vision of Reality: Western Science, Eastern Mysticism and Christian Faith, Templegate Publishers, 1990, ISBN 0-87243-180-0

River of Compassion: A Christian Commentary on the Bhagavad Gita (1987), Element Books, 1995; reprint: ISBN 0-8264-0769-2

Bede Griffiths, Templegate Publishers, 1993, ISBN 0-87243-199-1 The New Creation in Christ: Christian Meditation and Community, Templegate

Publishers, 1994, ISBN 0-87243-209-2 (co-editor with Roland R. Ropers), Psalms for Christian Prayer, Harpercollins,

1996, ISBN 0-00-627956-2 John Swindells (editor), A Human Search: Bede Griffiths Reflects on His Life: An

Oral History, Triumph Books, 1997, ISBN 0-89243-935-1 (from 1992 Australian television documentary)

Bruno Barnhart (editor), One Light: Bede Griffiths' Principle Writings, Templegate Publishers, 2001, ISBN 0-87243-254-8

Thomas Matus (editor), Bede Griffiths: Essential Writings, Orbis Books, 2004, ISBN 1-57075-200-1

[editar] Acerca de Griffiths

Spink, Kathryn: A Sense of the Sacred: A Biography of Bede Griffiths. Orbis Books, 1989, ISBN 0-88344-442-9.

Bruteau, Beatrice (editor): The Other Half of My Soul: Bede Griffiths and the Hindu-Christian Dialogue (ensayos en honor a Griffiths por Matthew Fox, Thomas Keating, Rupert Sheldrake, Thomas Berry, Judson Trapnell, Wayne Teasdale y otros). Quest Books, 1996, ISBN 0-8356-0717-8.

Rajan, Jesu: Bede's Journey to the Beyond. Bangalore (India): Asian Trading Corporation, 1997, ISBN 81-7086-211-6.

Trapnell, Judson B.: Bede Griffiths, Nueva York: State University of New York Press, 2001, ISBN 0-7914-4871-1.

Teasdale, Wayne: Bede Griffiths: An Introduction to His Interspiritual Thought. Skylight Paths Publishing, 2003, ISBN 1-893361-77-2.

Du Boulay, Shirley: Beyond the Darkness: A Biography of Bede Griffiths. Alresford (RU): O Books, 2003, ISBN 1-903816-16-5.

http://www.bedegriffiths.com/

CHILE:

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MATRIMONIO DE ORIENTE Y DE OCCIDENTE , (Marriage of East and West) Bede Griffiths O.S.B.

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Su obra máxima. En este libro desarrolla un estudio comparativo de los mitos hindú, judío y cristiano. Analiza los Upanishads desde una perspectiva Cristiana no excluyente y comparativa, desarrollando maravillosamente la mitología del Antiguo Testamento tales como El Paraíso Perdido, el Mito de la Tierra Prometida, del Éxodo hasta llegar al Mito de la Nueva Iglesia. Para estudiosos y reflexivos.

BEDE GRIFFITHS OSB (1906-1993)Nació en Inglaterra en el seno de una familia de clase media. Educado en Oxford y convertido del Anglicanismo al Catolicismo, tomó los hábitos benedictinos y, partió a

la India en 1955, buscando “la otra mitad de su alma”; su parte intuitiva. Atraído por la filosofía y religiosidad Hindú, estudió la Vedanta y vivió como monje benedictino en su ahsram en Shantivanam. Escribió alrededor de 12 libros producto de sus estudios interreligiosos, dos de los cuales, Matrimonio entre Oriente y Occidente y Nueva Creación en Cristo, están ya traducidos al castellano.

Vivió en la extrema pobreza y trabajó activamente desde el silencio, el diálogo interreligioso Cristiano-Hindú y las coincidencias de la ciencia y la religión. Murió en la India en 1993, a los 86 años.

Biografía

Comunidad chilena para la Meditación Cristiana

Padre Bede Griffiths OSB Nació el año 1906 en Inglaterra, en el seno de una familia de clase media y fue educado en Oxford. Ya en su primera juventud veía a la hermandad humana subyacer bajo cualquier diferencia aparente, y en forma intuitiva buscaba los puentes de comunión. Esto lo impulsó a formar una comunidad con sus amigos en Inglaterra, como alternativa a lo que estimaba artificioso y superficial en el intelectualismo, la industrialización e incluso las grandes iglesias. Este hombre sensible, que de joven se extasiaba ante la poesía, y que con los años se transformó en un erudito, fue paralelamente descartando de su vida todo lo no esencial, todo artificio y exceso. Dejó su país natal en 1955, atraído por la filosofía y religión de la India, adonde fue en busca de "la otra mitad de su alma". Allí se integró al Ashram de Kurisumala dirigido por el padre Francis Mahieu Acharya OCSO en el Kerala, donde se intentaba desarrollar una experiencia monacal cenobítica incorporando los elementos de la cultura y religiosidad de la India. Luego de algunos años y habiendo conocido al Padre Henri Le Saux, finalmente resuelve relevarlo haciéndose cargo del Ashram Saccidananda y conduciéndolo desde el año 1968 con un estilo sencillo que incorporaba elementos orientales y occidentales. El Padre Bede consagró gran parte de su vida al estudio y la comprensión de la relación entre la religión Cristiana y la tradición religiosa Hindú y Budista, sin dejar de lado la integración entre ciencia y misticismo. El Padre Bede creía en un renacimiento de las verdades profundas a través del enriquecimiento del cristianismo con la experiencia oriental. La comprensión e interrelación entre ellas produciría paulatinamente la emergencia y florecimiento de las simientes verdaderas. Enseñaba que junto al aspecto contemplativo de la experiencia religiosa, está el "abandono de sí mismo", primeramente de los sentidos y luego de la mente y sus limitaciones. La forma de llevar esto a la práctica es a través de la meditación, que permite experimentar algo de la realidad trascendental y del acercamiento a Dios. Su realización perseverante y prolongada incidirá en la actitud hacia las otras personas y hacia el mundo circundante, propagándose sus efectos a todas las cosas.

A pesar de la diversidad de intereses del Padre Bede, su gran obra fue su vida, su búsqueda

de simplicidad, su constancia en llevar su comprensión a la experiencia, y su esfuerzo continuo por el logro de la unificación de lo mejor de las religiones oriental y occidental, en especial la búsqueda de lo que nos une por sobre lo que nos separa, la persecución de las coincidencias por sobre los antagonismos aparentes. Escribió numerosas obras; "The Golden String", que describe su búsqueda espiritual, "The Mariage of East and West", que habla de la síntesis de pensamiento entre ambas tradiciones, "Return to the center", que contiene pensamientos sobre la unificación religiosa, "Christ in India", con ensayos sobre religiones comparadas y filosofía, y su última obra, "The cosmic revelation" sobre los Vedas.Padre Bede Griffiths falleció el 13 de Mayo de 1993 en su Ashram de la India, a la edad de 86 años, dejando una gran tarea por continuar, como es el fortalecimiento de ese puente tendido entre el cristianismo y las tradiciones orientales, lo que significará una base fundamental para la sobrevivencia espiritual.http://www.meditacioncristiana.cl/Bede%20Griffiths.htm

Alan Richard "Bede" Griffiths (17 de diciembre de 1906 – 13 de mayo 1993), también conocido como Swami Dayananda, (Bliss of Compassion o La felicidad de la Compasión) fue un monje y místico Benedictino nacido en Inglaterra quien vivió en ashrams en el sur de India. Nació en Walton-on-Thames, Inglaterra y estudió literatura en la Universidad de Oxford bajo el profesor y apologista del cristianismo C. S. Lewis quien se volvió en un amigo de por vida. Griffiths cuenta la historia de su conversión en 1931 al Catolicismo mientras era todavía estudiante en Oxford, en su autobiografía “The Golden String.” En diciembre de 1932 se unió al monasterio Benedictino de la Abadía de Prinknash cerca de Gloucester, donde fue ordenado sacerdote en 1940. Griffiths paso un tiempo en la abadía de Escocia, pero luego de dos décadas de vida en comunidad, se mudó a Kengeri, Bangalore, India en 1955 con la meta de construir un monasterio allí. Ese proyecto no logró realizarse, pero en 1958 ayudo a establecer Kurisumala Ashram (Montaña de la Cruz), un monasterio de rito católico griego en Kerala. En 1968 él se traslado a Shantivanam (Bosque de Paz) Ashram en Tamil Nadu. Aunque se mantuvo como monje católico adoptó algunas ideas hindúes sobre la vida monástica y entró en diálogo con el Hinduismo. Griffiths escribió doce libros sobre diálogo entre el cristianismo y el hinduismo. La forma en que

Griffiths explicó la filosofía hindú de Vedanta y como se inspiró en el Cristianamos es llamada “Sabiduría Cristiana”. Murió en Shantivanam en 1993.http://e-ciencia.com/recursos/enciclopedia/Bede_Griffiths

Leamos algo del Pensar de Bede Griffiths

1La primera vez que vine a la India como monje benedictino, construimos un pequeño ashram de un estilo que estimé simple, aunque tuviéramos mesas, sillas, cucharas, tenedores y cama, y lleváramos zapatos occidentales. Creía que era un modelo sencillo y muy adecuado. Pero después de pocos meses me di cuenta de que casi nadie en la aldea vecina tenía estas cosas. Por lo que empecé a mirar la cultura india de otro modo. Poco a poco fuimos habituándonos a las costumbres de un ashram indio: ir descalzo, dormir en el suelo, rezar y comer también sentados en el suelo y con las manos. Ello se fue haciendo paulatinamente, y sólo se volvió natural tras un período de tiempo. Por lo que, honestamente, no puedo interpretarlo como un sacrificio. Existe otro aspecto en relación con esto; para ser libre espiritualmente, uno no debe apegarse a nada. Debe usar las cosas sin apegarse a ellas. Vivir con sencillez es una de las formas mejores de aprender este apego. En la India, en parte por su clima, uno puede vivir con una simplicidad increíble; y he comprobado que es una forma maravillosa de alcanzar la libertad interior y el gozo. Lo cual me ha enseñado que el elaborado sistema de comodidades occidentales no es preciso para disfrutar de la vida. Muchas personas, tras una corta estancia en el ashram, se dan cuenta de que ya no tienen necesidad de innumerables cosas que antes consideraban imprescindibles.

2El mito de la Iglesia

En la tradición cristiana, la figura de la Madre se encuentra en la Iglesia. En el primitivo escrito cristiano El pastor de Hermas, la Iglesia aparece en la forma de una anciana. Cuando se le pregunta por qué aparece en la forma de una anciana, la respuesta es: “Porque fue creada lo primero de todo. Es anciana a este respecto, y en atención a ella fue hecho el mundo” (El pastor de Hermas 2,24). Es necesario ver a la Iglesia en este aspecto cósmico. La Iglesia como institución histórica tiene un origen muy reciente y ocupa una parte muy pequeña del mundo. Pero la Iglesia en sí misma es la Madre eterna; es el aspecto creado del Espíritu increado. “En atención a ella fue hecho el mundo”. El mundo en un sentido real es “la manifestación” de Dios. El que es ser infinito, inmutable en sí mismo, se revela, se expresa en la naturaleza finita y cambiante del mundo. La Palabra eterna, en la que los “arquetipos” de todos los seres creados existen eternamente, se manifiesta en el tiempo. Toda la creación, desde el átomo más pequeño hasta la estrella más lejana, es una manifestación en el espacio y en el tiempo, en la multiplicidad y en el cambio de ese Uno que no cambia. El Espíritu inmanente en la naturaleza desde el principio recibe estas “semillas de la palabra” en su seno y las da a luz en la creación. Desde el comienzo de la materia, pasando por

todas las etapas de la evolución, del crecimiento orgánico y de la conciencia, el Espíritu está estructurando estas formas, moldeándolas con su poder inherente. Este espíritu actúa en el hombre organizando los elementos químicos que componen su cuerpo, creando las células, desarrollando los nervios, los músculos y las glándulas, estructurando los órganos del tacto y del gusto, del olfato, de la vista y del oído y, finalmente, llevando a este organismo complejo, por medio de una elaborada estructura del cerebro, a la conciencia. Con la conciencia, la Naturaleza, la Madre, despierta a un nuevo modo de existencia y comienza a descubrir, a ser consciente de su significado y destino. Durante millones de años el Espíritu está operando a través de la Naturaleza, respondiendo a la acción de la Palabra, la Persona Cósmica, el Purusha, que se une a su esposa, su Sakti, para alumbrar esta palabra. A medida que la conciencia crece en el hombre, la Naturaleza se hace consciente del poder inmanente que hay en ella y nace la Iglesia.La Iglesia es el hombre que se hace consciente de su destino como hijo de Dios. En la perspectiva bíblica, Adán es el Hombre, creado a imagen y semejanza de Dios y llamado a ser hijo de Dios. Cuando Adán peca, yerra en su vocación; no responde al Espíritu y vuelve a caer en su naturaleza limitada y sujeta al tiempo. El movimiento hacia adelante de la evolución desde la materia, pasando por la vida y la conciencia a la vida eterna en el Espíritu, está programado. Pero al mismo tiempo comienza el misterio de la redención. Un nuevo poder del Espíritu, el Sakti, entra dentro de la creación y comienza a devolver al hombre a la vida del Espíritu. Este es el comienzo de la Iglesia, la humanidad sacada del pecado por el poder del Espíritu y respondiendo a la palabra de Dios. En este sentido, la Iglesia está presente en la humanidad desde el comienzo de la historia. Siempre que el hombre se despierta a la conciencia y se conoce a sí mismo en su conciencia intuitiva básica como abierto al misterio trascendente de la existencia, el poder del Espíritu está en él arrastrándole a la vida eterna. La presencia del Espíritu en este sentido puede hallarse en todas las religiones de la humanidad. Por todas partes, en el rito y en el sacrificio, en la doctrina y en el sacramento, en la oración y el culto, hay una presencia del Espíritu que arrastra al hombre a Dios, una respuesta a la palabra de Dios, que trata de unir a la humanidad consigo misma; en otras palabras, una presencia de la Iglesia. Necesitamos recuperar esta comprensión de la Iglesia universal, la Iglesia que fue creada antes de todo... “y en atención a la cual fue hecho el mundo”.No es sólo el conjunto de la humanidad, sino el conjunto de la creación, lo que constituye el cuerpo de la Iglesia. La materia fue creada desde el principio con una tendencia innata hacia la vida y a la conciencia. La conciencia humana fue creada desde el principio con una tendencia innata hacia la conciencia final y perfecta del Espíritu. El mismo Espíritu estaba presente en la materia, en la vida y en el hombre, atrayéndole desde el principio hacia sí. En Jesús este movimiento de materia y conciencia hacia la vida del Espíritu alcanzó su culminación. En él la conciencia divina tomó posesión de la conciencia humana y tanto cuerpo como alma, materia y conciencia, fueron transformados. En él el matrimonio de Dios y del Hombre, de la Naturaleza y del Espíritu, de Purusha y de Prakriti, quedó consumado.Pero esta consumación de la unión de Dios con el hombre en Jesús afecta necesariamente a toda la creación. Fue esta consumación por la que toda la creación “estuvo gimiendo”, como dice san Pablo, desde el principio. Toda la creación es una unidad orgánica, de la misma manera que el Hombre lo es también. Y la resurrección

de Jesús se convierte en “cabeza” de este todo cósmico, y toda la creación se hace su Cuerpo, y este Cuerpo de la creación, redimido de las fuerzas del pecado y de la división, es lo que constituye la Iglesia. “Todo lo sometió bajo sus pies –dice san Pablo–, y a él lo hizo, por encima de todo, cabeza de la iglesia, que es su cuerpo, el complemento del que llena totalmente el universo” (Ef 1,22-23). La Iglesia es el Pleroma, la plenitud, la consumación de todas las cosas, el término de todo el proceso evolucionista. El Purusha divino ha tomado posesión del Prakriti, la Naturaleza, y la ha llenado con su presencia. En otras palabras, la Naturaleza ha sido totalmente penetrada por la conciencia y el Hombre y la Naturaleza se ha hecho una con el Espíritu eterno. La resurrección revela así el plan de toda la creación. Lo cumplido en Jesús por su muerte sacrificial y su renacimiento a la vida eterna es lo que está destinado a suceder en todos los hombres y en toda la creación. Todos somos miembros de esta humanidad caída y redimida, y cada uno de nosotros lleva en sí las señales de la caída, del pecado, del sufrimiento y de la muerte. Y cada uno de nosotros está llamado a superar el pecado, el sufrimiento y la muerte para entrar en la nueva vida de la resurrección. “El primer hombre, Adán, fue un ser animado”, se nos dice; “el último Adán es un Espíritu de vida” (1Cor 15,45). La “Palabra se hizo carne” (Jn 1,14), el Espíritu divino penetró en lo profundo de la materia, de la vida y de la conciencia, hasta el centro del pecado y del sufrimiento humanos y levantó a este mundo caído a una nueva vida y a una nueva conciencia que estaba en él. Así la Iglesia está presente en toda la creación y en toda la humanidad; es la “transformación” de Dios, la manifestación del ser infinito y eterno en el curso del tiempo, del cambio y de la historia, no como una simple presencia estática, sino como un poder dinámico, que cambia el curso de la historia y transforma el mundo. Pero si la Iglesia tiene esta dimensión cósmica, este carácter universal, es al mismo tiempo una institución histórica. Ello está de acuerdo con la tradición bíblica, que si bien mira hacia la consumación final de la creación y del hombre, al mismo tiempo ve este gran mito enraizado en un tiempo y en un espacio históricos. Jesús, que es el Señor cósmico y Salvador universal, es a la vez el hombre que “fue crucificado bajo Poncio Pilatos”. De la misma manera, la Iglesia, que es la consumación del mundo y de la historia, tiene su comienzo en la historia. La Biblia contempla el plan de Dios, que abarca a toda la humanidad desde el primer Adán al segundo; pero lo contempla también como actuando en la historia particular de un pueblo y llegando a su culminación en un momento particular. Jesús llega anunciando la venida del reino de Dios: “Se acerca el reino de Dios” (Mc 1,15), y prepara a un grupo de discípulos a quienes se confía este “misterio” del reino de Dios. Serán el núcleo del pueblo de Dios, la “nueva humanidad”, que nace a través de su muerte y resurrección. En Pentecostés comienza a existir esta nueva sociedad; el Espíritu desciende y transforma a los discípulos por su poder y presencia. Comienza una nueva era, en que este poder del Espíritu se derramará sobre el mundo y la humanidad se congregará en el reino de Dios. Tal es la misión de la Iglesia en la tierra, ser testigo, o más bien encarnación, del poder del Espíritu que actúa como levadura en la creación que la lleva a su cumplimiento en el reino de Dios. Pero una vez que la Iglesia entra en el mundo, queda sometida a todas las vicisitudes del tiempo y del cambio. Este es el albur que corren todas las religiones. El espíritu, que inspiró la religión, que es la presencia de Dios mismo, se oscurece por los pecados y las debilidades humanas. Cuando contemplamos las iglesias cristianas de hoy y

recordamos su historia, se nos presenta más como documento del pecado humano que de la gracia divina. Si sabemos mirar en profundidad, veremos que el Espíritu de Dios está siempre presente, cambiando la vida de las personas, moviéndolas a amar y a servir, efectuando a menudo cambios radicales en la sociedad e inspirando a la gente con ideales de sacrificio, con visiones de la verdad y con el fuego de la experiencia mística. Pero la otra cara, no sólo del pecado, sino de las limitaciones humanas, de la ceguera cultural, sobre todo la cerrazón de mente y de fanatismo, es demasiado evidente para tener que hablar de ella. Si hemos de revivir el mito de la Iglesia hoy día, debemos encontrar nuevas formas de expresión. Se ha de descubrir su significado universal, su relación con todas las formas y tradiciones religiosas de la humanidad, su importancia para el mundo en el que vivimos. Esta reviviscencia del mito de la Iglesia está ya teniendo lugar, pero tiene que recorrer todavía un largo camino. Sobre todo, tenemos que descubrir la fuente de las deformaciones que han afligido a todas las iglesias y las han conducido a la situación presente.Debemos considerar ante todo las limitaciones culturales del cristianismo. Fue producto de una cultura semita, que tenía un horizonte muy estrecho. Israel creció en el pequeño mundo del Oriente Medio, limitando con Egipto por un lado y con Babilonia por el otro. Más tarde le enriquecieron las influencias de Persia y de Grecia; pero su visión, aunque profunda, quedó muy limitada. No tenía conocimiento de las culturas de la India y de China ni del resto del mundo, y se imaginó que todos los que estaban fuera de Israel carecían del conocimiento de Dios, lo mismo que los griegos se imaginaron que todos los no griegos eran “bárbaros”. Su visión en el tiempo era también muy limitada, ya que no se extendía más allá de cinco mil años antes de Cristo, e imaginaba que estaba viviendo en la “última época” del mundo.Desde este medio y con estas limitaciones apareció la Iglesia cristiana en el mundo grecorromano. Los griegos aportaron su genio para la filosofía y los romanos el suyo para la ley, y la teología y la organización de la Iglesia fueron construidas con estos medios. Todo esto dio, ciertamente, a la Iglesia una teología profunda y una organización poderosa, pero también le impuso graves limitaciones. La filosofía griega era una filosofía racional; y aunque Platón la enriqueció con las ideas de una sabiduría intuitiva, lo cierto es que se hizo sentir cada vez más el desarrollo del pensamiento racional lógico y del sistema científico característicos del hombre occidental. La Iglesia quedó, pues, dominada por ese sistema de pensamiento racional, que es la causa del desequilibrio del mundo occidental, si bien debemos reconocer que nunca se perdió del todo la penetración imaginativa ni la sabiduría intuitiva de la tradición bíblica. El resultado de todo ello fue que la Iglesia estuvo obsesionada por la necesidad de construir fórmulas lógicas y sistemas racionales para expresar su fe. Cuando estas fórmulas o “dogmas” quedaron reforzadas por el sistema legal de Roma, apareció la Inquisición y se intentó imponer este sistema doctrinal por la fuerza. La Reforma fue una revuelta contra este sistema legal racional y trató de liberar a la Iglesia por el retorno a la Biblia; pero otra vez la mente occidental introdujo sus fórmulas lógicas, y cada iglesia pretendió ser la única que profesaba la fe verdadera. El resultado es que la Iglesia consta hoy de innumerables sectas, cada una de las cuales declara representar la verdadera fe y denuncia a las demás como “heréticas”. El movimiento ecuménico ha tratado de superar estas divisiones y volver a la unidad de la Iglesia; pero si no abandona la búsqueda de fórmulas doctrinales y sistemas legales, si no recobra la sabiduría intuitiva de la Biblia y del hombre antiguo,

hay poca esperanza de éxito.Es precisamente aquí donde el encuentro con el pensamiento oriental, con su base intuitiva, es crucial. El cristianismo no puede crecer hoy como religión si no abandona su cultura occidental, con su carácter masculino y racional, y aprende la comprensión intuitiva y femenina de Oriente. La supresión de las mujeres en la Iglesia es sólo uno de los muchos signos de este dominio masculino. Ello no significa, naturalmente, que se hayan de abandonar los valores reales de la ciencia y de la razón, del pensamiento lógico y sistemático. La razón se ha de “casar” con la intuición; tiene que aprender a someterse a las intuiciones más profundas del Espíritu. Estas intuiciones proceden, de la presencia del Espíritu en lo profundo del alma. Son expresión de una creciente autopercepción, de un conocimiento integral no de la mente y de la razón solas, sino de todo el hombre, cuerpo, alma y espíritu. La fe misma es una función no de la mente racional, sino de la intuitiva. No consiste, como el hombre occidental ha creído a menudo, en un asentimiento a las proposiciones lógicas, sino en una captación del “misterio” de la verdad como un todo. La mente intuitiva, recuérdese, no analiza, sino que capta la totalidad; o, más bien, se abre al todo y le deja que tome posesión. Así la fe se abre al misterio de Dios, a la verdad infalible, y le deja que tome posesión del alma. Para el cristiano, pues, la fe es una apertura al misterio de Dios en Cristo a través del mito de Cristo. El mito apela a la imaginación, al corazón, y transforma la persona. Más tarde puede venir la razón a distinguir los diferentes aspectos del mito y relacionarlos entre sí; pero siempre se ha de retornar al “misterio”, a la realidad, que tanto mito como razón tratan de expresar.La reunión de las iglesias cristianas sólo puede venir, pues, por el redescubrimiento del “misterio de Cristo” en todas sus dimensiones; y esto significa que debe relacionarse con toda la historia de la humanidad y de la creación. Y sólo vendrá cuando hayamos aprendido a descubrir la presencia de este misterio, esto es, de la Iglesia, en todas las religiones de la humanidad. Toda religión genuina es testigo de algún aspecto del misterio divino, encarnado en sus mitos y rituales, en sus costumbres y tradiciones, en su oración y experiencia mística; y cada una tiene algo que dar a la Iglesia universal. La cerrazón de miras que ha dividido a las iglesias cristianas ha dividido también a la religión cristiana de otras religiones. Hoy tenemos que abrirnos a la verdad de todas las religiones. Cada religión debe aprender a discernir su verdad esencial y a rechazar sus limitaciones culturales e históricas. Esto puede ser una experiencia dolorosa, un rechazo de los innumerables elementos de la religión que han crecido con su desarrollo histórico y cultural y que con frecuencia la han identificado con la religión misma. Sin embargo, ésta parece ser la única senda abierta a la humanidad de hoy. Lo que se opone a ello es la mentalidad dominante del mundo occidental. Es la hora de la prueba del hombre occidental. ¿Continuará construyendo su mundo científico con el poder nuclear que lleva a la devastación de la tierra? ¿O aprenderá a arrepentirse, a echar marcha atrás, a redescubrir la fuente de la vida, la sabiduría de la Madre Tierra, que es también la sabiduría de Oriente?La Iglesia debe aprender también el secreto de esta sabiduría intuitiva. Aunque el misterio de Cristo está siempre presente en la Iglesia y ella vive de esta su secreta presencia, sin embargo, las estructuras doctrinales y sacramentales de la Iglesia son producto de la mente occidental, sea del catolicismo romano, de la ortodoxia griega, del anglicanismo, el luteranismo o el calvinismo, o de las diversas iglesias protestantes de Inglaterra y de América. Todas ellas son desarrollos del misterio de Cristo hechos

por la mente occidental. Ni el papado, ni el episcopado, ni cualquier otro sistema de gobierno de la Iglesia está basado en el Nuevo Testamento. Son obra del genio griego y romano que edifica sobre la base del Nuevo Testamento. Jesús mismo no dio ningún sistema de gobierno a la Iglesia. La fundó sobre doce discípulos para representar al nuevo Israel, al nuevo pueblo de Dios; y, según la tradición más antigua, dio a Pedro, como la Roca (Cephas), la posición de liderazgo en ella; le dio también, según todos los relatos, los ritos sacramentales del bautismo y de la Eucaristía. Pero aparte de esto, todo lo dejó a la guía del Espíritu Santo, que había de conducir a los discípulos a la verdad. Todo lo levantado sobre esta base, todos los sistemas doctrinales, sacramentales y legales, son obra del pensamiento occidental, guiado, sin duda, por el Espíritu Santo en grado diverso, pero a la postre condicionado por circunstancias históricas.El hecho de que Roma llegara a ser el centro de la cristiandad es un accidente de la historia, y el Obispo de Roma sólo ha adquirido la posición presente después de muchos siglos. Se puede sostener que esta evolución fue providencial; pero no hay razón para creer que la estructura presente del papado sea permanente, o que la Iglesia no pueda adquirir una nueva estructura en el contexto de la historia futura.En el mismo sentido, el episcopado como sistema de gobierno se fue estableciendo sólo de forma gradual, y no hay razón para afirmar que la estructura presente –sea en su forma romana, griega, anglicana o luterana– haya de permanecer siempre. Todas las estructuras eclesiales están sujetas a la ley del crecimiento histórico.En el mismo sentido, las estructuras doctrinales creadas por la mentalidad occidental sobre las bases de la fe de los apóstoles están todas ellas condicionadas históricamente y llevan la marca de las limitaciones de la mente occidental. Es cierto que los pueblos de Asia nunca aceptarán el cristianismo en su forma presente. Cinco siglos y más de actividad misionera han demostrado la inutilidad del intento. El cristianismo sigue siendo para los orientales una religión extranjera, moldeada por el pensamiento occidental. Debemos ir más allá de todas estas estructuras históricas y recuperar el mito original del cristianismo, la verdad viva revelada en el Nuevo Testamento. Pero esto no lo puede hacer solamente la mente occidental. Tenemos que abrirnos a la revelación del misterio divino que tuvo lugar en Asia, en el hinduismo y el budismo, en el taoísmo, confucionismo y sintoísmo. Ni podemos desechar la sabiduría intuitiva de pueblos más primitivos, los aborígenes australianos, los habitantes de la Polinesia, los bosquimanos de Africa, los indios americanos, los esquimales. En todo el mundo el Espíritu supremo ha dejado señales de su presencia. El misterio cristiano es el misterio de la presencia de Dios en el hombre, y no podemos despreciar ningún signo de esa presencia. Incluso el ateo y el agnóstico pueden dar testimonio de este misterio. Ateísmo y agnosticismo significan el rechazo de ciertas imágenes y conceptos de Dios o de la Verdad, que están condicionados históricamente, y por consiguiente, son inadecuados. El ateísmo es un desafío a la religión a purificar sus imágenes y conceptos y a acercarse más a la verdad del misterio divino. Debemos recordar siempre que el misterio divino, la Verdad última, siempre escapa a nuestra concepción. Los grandes mitos del mundo revelan aspectos diferentes de este misterio, según la penetración imaginativa de los diferentes pueblos. En Jesús, el mito adquirió un relieve histórico particular consignado en el Nuevo Testamento y mantenido en la Iglesia. Pero el mito es capaz siempre de nuevas formas de

comprensión a medida que la mente humana reflexiona sobre él. La mente occidental le ha dado una estructura legal y racional particular. Pero la mente oriental y el pensamiento intuitivo primitivo de todo el mundo han podido descubrir nuevos niveles en su hondo significado. Y no hay duda de que el talante occidental moderno, liberado de los grilletes del modelo mecanicista del universo, es capaz de redescubrir el significado del mito. La construcción de la Iglesia como manifestación en la historia de la presencia de Dios en el hombre es, pues, la obra de toda la humanidad. El hindú, el budista, el musulmán, el humanista, el filósofo, el científico, todos tienen algo que dar y algo que recibir. El cristiano, cualquiera que sea la Iglesia a que pertenezca, no puede reclamar el monopolio de la verdad. Vamos peregrinando en busca de la verdad, de la realidad, de la consumación final. Pero hemos de reconocer que esta verdad escapará siempre a nuestra comprensión. Ni la ciencia, ni la filosofía ni la teología podrán nunca abarcar la verdad. Ninguna poesía, arte o institución humana pueden encarnarla nunca. Los grandes mitos son sólo reflejos en la imaginación humana de ese misterio trascendente. Incluso el mito de Cristo sigue perteneciendo al mundo de los signos; y tenemos que ir más allá del mito hasta el misterio mismo, por encima de la palabra y el pensamiento, de la vida y de la muerte. Pues el misterio último sólo puede ser conocido a través del paso de la muerte. “Estáis muertos –escribió san Pablo–, y vuestra vida está oculta con Cristo en Dios; cuando Cristo en nuestra vida aparezca, os presentaréis con él en gloria” (Col 3,3). Jesús dejó a sus discípulos con la expectación de que aparecería de nuevo y llevaría a este mundo a la consumación. En esta situación vivimos todos. En ningún tiempo de la historia del mundo ha estado más cerca de la destrucción que en el momento presente. Hay fuerzas presentes en el mundo que son capaces de destruir toda vida en este planeta, y los que controlan estas fuerzas están por encima de todo control. Quizá cambie el mundo occidental, o al menos haya el suficiente número de personas que inicien en él un cambio, que sufran una metanoia, un cambio de corazón, y den otro rumbo al mundo, llevando a cabo el maridaje de Oriente y Occidente. Pero la meta final no puede tampoco ser ésta. Nuestro destino no está en este mundo, y hemos de prepararnos para ir más allá de la muerte. Tenemos que morir a este mundo y a todo lo que hay en él, es decir, a todo lo que cambia y pasa en este mundo, para encontrar la realidad que no cambia o pasa. Tenemos, sobre todo, que trascender las palabras, las imágenes y los conceptos. Ninguna visión imaginativa ni marco conceptual se adecuan a la gran realidad. Cuando Cristo aparezca en gloria, no lo hará en ninguna forma terrena o en ninguna otra forma posible de concebir. “Porque ahora vemos confusamente en un espejo, mientras entonces veremos cara a cara” (1Cor 13,12). Y sólo “apareceremos en gloria” cuando hayamos muerto a nosotros mismos y nos hayamos convertido en una “creación nueva” (Gál 6,15). Sólo entonces encontraremos la plenitud de la verdad y de la realidad, que es también la plenitud de la sabiduría, del conocimiento y la plenitud de la bienaventuranza y del amor. Sólo entonces tendrá lugar el matrimonio final de Oriente y Occidente, del hombre y de la mujer, de la materia y de la mente, del tiempo y de la eternidad.http://derecho-viejo.com.ar/mitoiglesia1.html

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En cada una de las grandes tradiciones religiosas se reconoce que más allá de todo conocimiento conceptual hay un conocimiento detrás del conocimiento, una experiencia de una última verdad que no puede expresarse en palabras y conceptos.El mundo de los sentidos considerado en sí mismo es un sueño, una ilusión, esto corresponde exactamente con la concepción Vedanta, concepción de Maya, pero tiene también el aspecto positivo de que el mundo visible viene entonces a ser un signo de Dios, negativamente el mundo material aparece como una ilusión, engaño, una ilusión (goeteia) eso subyuga al alma a la irrealidad, deriva su aparente realidad de la falsa estimación de que la atadura del alma la induce a hacerlo.El mundo de los sentidos viene a ser un símbolo de Dios, un signo a través del cual la realidad Divina brilla, esto es el reino de “Teología Simbólica”, esto no es estrictamente conocimiento místico sino mas bien un conocimiento intelectual o gnosis, su objeto, es la contemplación de “ta onda”, esto es el orden inteligible (ta noeta), pero no de la “ousia” Divina, la Realidad misma. Esta distinción entre el conocimiento intelectual y genuina experiencia mística es muy importante. El hombre nunca realiza completamente a Dios, pero está inmerso para siempre en las profundidades del Misterio Divino.

4La Respuesta de un Monje al Documento sobre Meditación Cristiana de la Congregación para la Doctrina de la FeComo una respuesta al desafío presentado por la espiritualidad hindú y budista hoy en día, encuentro sumamente decepcionante el Documento sobre Meditación Cristiana de la Congregación para la Doctrina de la Fe. No hay ninguna mención o reconocimiento de la profundidad enorme de esta espiritualidad o de su sabiduría profunda. La meditación Oriental es tratada como si fuera un asunto de técnicas superficiales, "de retazos y pedazos", que el Cristiano puede usar si lo desea, pero de cuyos peligros y abusos debe estar consciente. Lo que es todavía más decepcionante, es el inadecuado concepto de oración cristiana presentado, no atendiendo a lo más profundo y significativo de los Evangelios y de la tradición Católica.El documento insiste en "la distancia" que siempre debe existir entre el hombre y Dios como la criatura y el Creador, y advierte contra cualquier tentativa de intentar vencer esa distancia, como si Dios en Cristo ya no hubiera vencido aquella distancia y nos hubiera unido con Él en las obligaciones más cercanas. San Pablo dice: "Usted que estuvo lejos de Él es traído cerca" – no mantenido distante - "en la sangre de Cristo". Jesús mismo niega totalmente cualquier distancia. "Soy la Vid", dice él, "ustedes son las ramas” ¿Cómo pueden sus ramas estar "distantes" del árbol?Más adelante el documento insiste en que nosotros no debemos "nunca de ningún modo procurar colocarnos al mismo nivel que el objeto de nuestra contemplación”. Desde luego, no podemos colocarnos por nosotros mismos en ese nivel. Es Dios mismo que ya nos ha colocado allí. Jesús dice: "No les he llamado criados, sino amigos".Y para mostrar lo que tal amistad quería decir, Él ora por sus discípulos: "Que ellos puedan ser uno, como el Padre es en mí y yo en ellos, que ellos puedan ser uno en Nosotros."(Juan17).

La unión entre Jesús y el Padre en el misterio de la Trinidad es la más cercana posible de concebir, aún más, está fuera de todo concepto. Es la unión que Jesús pide para Sus discípulos. Uno de los grandes maestros de meditación cristiana hoy, el Padre John Main OSB, ha dicho que "la meditación cristiana es una participación en el conocimiento de Cristo". O más bien debe "compartir en aquella corriente de amor que fluye entre Jesús y el Padre, y que es el Espíritu Santo". Es a esta profundidad de sabiduría contemplativa que la meditación cristiana debería conducirnos, y es hacia esta profundidad de oración unitiva que muchos Cristianos han encontrado que la mística hindú, budista y Sufi puede conducir. Esto nos recuerda que hace siglos la Iglesia fue desafiada por un movimiento similar de oración mística en el Neoplatonismo de Plotinus y Pórfido. Pero la Iglesia en el siglo cuarto no respondió a este desafío con una cautelosa marcha atrás hacia el pasado. Con audacia aceptó el desafío e incorporó en la doctrina cristiana las ideas profundas de los Neoplatónicos. Jean Danielou, en su Platonismo y el Misterio Teológico ha mostrado como San Gregorio de Niza se sumergió en la filosofía de Plotinus y con cambios sutiles lo adaptó a la doctrina ortodoxa cristiana.Apareció otra crisis en el misticismo cristiano del siglo VI con Dionisio el Areopagita. Ahora generalmente se ha creído, que fue un monje sirio de aquel período que había absorbido las enseñanzas de Pórfido, un Neoplatónico posterior. Él con audacia fue más allá del modelo dualista, conceptual de oración al cual el documento romano se aferra y declaró que en la oración contemplativa debemos ir más allá de todas las palabras y conceptos y establecer "la oscuridad divina" de modo que nosotros podamos saber por el “no saber". Alguien familiarizado con el misticismo hindú y budista sabrá que es a este conocimiento supra-conceptual, esta experiencia de un Misterio trascendente, superando la palabra y el pensamiento, que ellos también pueden conducir. No se debe decir que el misticismo hindú, el budista y el cristiano tienen todos la misma experiencia. Pero se debe reconocer una analogía entre ellos y considerar las experiencias hindú y budista como algo de importancia suprema, no ser ligeramente desechado por los cristianos como algo sin ninguna importancia. Hay una crisis en la Iglesia de hoy. Muchos cristianos buscan en la Iglesia la dirección para la oración contemplativa y no la encuentran. Ellos entonces se vuelven hacia los maestros hindúes y budistas para esta dirección y a menudo por ellos llegan a comprender algo de la profundidad del misticismo cristiano. Pero para tales personas, este documento no ofrece ninguna ayuda en absoluto. Más bien parece calculado para postergarlos y confirmarlos en su creencia de que la Iglesia cristiana no tiene nada para ofrecer a los que buscan a Dios en la oscuridad, a menudo en un camino de soledad y con la necesidad desesperada de dirección que la Iglesia tan frecuentemente falla en dar.

5De una Charla que dio en la Sociedad de Estudios de Londres

ADVAITA ES LA RESPUESTA. Mi vida entera se ha centrado en Advaita, el principio de la no dualidad. Para mí, ésta es la respuesta a los problemas de la humanidad. En tanto que permanezcamos en el mundo de las dualidades, de los opuestos, nos dividirán los conflictos; la única forma de trascender todos los conflictos

es ir más allá de la dualidad.En el siglo V antes de Cristo hubo un adelanto en la conciencia humana. Ésa fue la época en que los pensadores indios expusieron una nueva filosofía, Advaita, en los Upanishads. Los Upanishads empiezan con el mundo de los sentidos, el sufrimiento y la experiencia humana y se abren paso hacia el misterio trascendental, la realidad para la cual no existe nombre. Mientras las cosas tengan nombre, pertenecen al mundo de la razón y los sentidos, pero cuando tocamos la realidad, no hay nombre. Debemos ir más allá de todos los nombres y formas y abrir nuestros corazones y mentes al misterio divino. Misterio significa que no lo puedes nombrar, no lo puedes poner en tus propias palabras, pero lo puedes experimentar. En el siglo V antes de Cristo, la gente experimentaba ese divino misterio. Los indios lo llamaron Brahman, que significa crecer o aumentar. El sacrificio era fundamental en toda forma de adoración india. Le ofrecían todo al fuego. Agni, el dios del fuego, venía; él era el mensajero de los dioses y llevaba los regalos al cielo. El poder encerrado en el sacrificio es el poder de todo el universo. Los antiguos indios creían que todo el mundo está basado en el sacrificio. Sacrificio quiere decir consagrar algo, hacerlo sacro. Consagrar algo es abrirlo a la Divinidad. Todo debería ser consagrado de esa manera.TODO ES SAGRADO. En la India, comer, beber y bañarse son acciones sagradas. En la manera tradicional hindú, uno tiene una hoja de plátano y pone su alimento sobre ella, después toma algo de agua y la rocía alrededor de la hoja y forma un espacio sagrado. Así uno mantiene lejos todas las fuerzas contrarias, pues el agua purifica ese espacio. Después ofrece ese alimento a la Divinidad y el poder divino lo consume en su estómago. Se ofrece el alimento en el fuego del estómago a la Divinidad. Cada comida es un sacramento, un medio de unión con Dios. La tradición antigua contemplaba al mundo como algo esencialmente sagrado.Siempre hay peligro de que en Advaita tendamos a hacer menos al mundo, pero el genuino Advaita reconoce que samsara y nirvana son lo mismo: samsara es el mundo del cambio y nirvana es el fin de todo cambio. Alcanzar nirvana es una maravillosa introspección, pero no se puede realizar esta introspección en tanto se permanezca en el nivel meramente racional. La mente racional se creó para dividir, analizar, romper cosas. Los filósofos griegos lo empezaron, la ciencia moderna lo ha llevado más allá de los límites, dividiendo al mundo más y más, fragmentando todo. Eso siguió así hasta el siglo XIX y luego llegó la gran revolución en el siglo XX, en la ciencia. La primera idea era que todo en este mundo es un objeto sólido, separado y concreto moviéndose en el espacio y el tiempo. Ése era el mundo como lo comprendió Newton, quien creó un sistema de cuerpos sólidos moviéndose en el espacio y el tiempo, y la Tierra y los otros planetas moviéndose alrededor del Sol. Esta construcción duró 200 años. Los científicos pensaron que cuando llegaron al átomo habían llegado al límite. Átomo significa sin división. No pueden separar al átomo, es indivisible. Ellos pensaron que habían encontrado los ladrillos del universo: "todo está hecho de átomos que obedecen leyes matemáticas, comprendan las leyes matemáticas de los átomos y comprenderán al universo".Entonces surgió otro adelanto: se descubrió que sí se podía dividir el átomo; había otras partículas electrones y neutrones. El momento crítico llegó en la década de 1920, cuando se descubrió que estas partículas tampoco eran lo último. No se puede distinguir entre partículas y ondas, una partícula se disolvía en ondas. Todos estos cuerpos sólidos habían desaparecido repentinamente y no había nada más que ondas

de energía. Hoy, en la ciencia, el universo es un campo de energías. Todos estamos conectados a él como parte de nuestro propio ser.DIOS Y EL MUNDO SON UNO. Dios y el mundo no son dos, no hay un Dios que esté allá, eso es una ilusión. Es una ilusión útil, pero cuando pensamos seriamente, sabemos que Dios y el mundo no son dos. Este universo es una trama de relaciones interdependientes y todos somos parte de ese universo interrelacionado. El todo está en todas partes y nada sucede en ninguna parte del universo que no afecte al todo. Existe un poema de Francis Thompson que dice: "Agiten una pequeña ala y perturbarán a una estrella". Si una mariposa agita sus alas perturba una estrella. El universo entero es un todo interrelacionado. Es una visión maravillosa pensar en ello. Cada uno de nosotros es una parte del universo entero, interrelacionada con cada ser físico del universo.Entonces intentamos llevarlo un poco más allá. Tendemos a pensar que nuestra conciencia del ego somos nosotros mismos. ¿Quién soy yo? Yo soy este ser sentado aquí, pensando, escribiendo, etcétera; esto soy yo. Tengo pensamientos conscientes y voluntad y construyo mi ser conciente. Éste es algo muy útil, no podemos vivir sin este ser conciente, pero es algo terriblemente limitado. Todos pensamos acerca de nosotros mismos desde la niñez y crecemos con esta idea de "yo soy un ser separado". Esto es una ilusión. No somos un ser separado. La psicología nos ha abierto a la comprensión de que este ego consciente es sólo una pequeña porción de nuestro verdadero ser y que más allá del ego consciente está la enorme profundidad de lo subconsciente; lo que Jung llamó el inconsciente colectivo. Si voy más allá de la conciencia del ego, descubro mis lazos con otras personas y con el mundo entero; después voy más allá y descubro mi relación con el universo. El tiempo y el espacio son todos aspectos de esta realidad total y todos somos parte de este todo cósmico.LA TRAMA DE LA VIDA. Ésta es la razón de que la ecología sea un tema vital hoy en día. Pensamos que podíamos hacer lo que quisiéramos con el mundo que nos rodea. Hemos estado abusando de él, contaminándolo, destruyéndolo y ahora ha empezado a destruirnos a nosotros. La mente consciente en su totalidad no conoce sus lazos subconscientes con la totalidad de la materia, con toda la trama de la vida. Las ciencias físicas se están abriendo al mundo como un campo de energías en el cual todas estas diferentes formas son proyectadas como un holograma. Si toman un holograma de alguien, sólo obtienen una imagen de los diferentes patrones de luz, pero cuando ponen un rayo láser a través de él, revela el otro tridimenional detrás. De forma muy interesante, cada parte de la foto muestra el rostro completo. Es extraordinario. Todos somos parte de este universo de energías vibrantes y dentro de ellas están estos todos tridimensionales que observamos como seres humanos, árboles, animales y el mundo alrededor de nosotros. Éstos son aspectos interrelacionados e interdependientes de la totalidad cósmica única.Los filósofos orientales observaron la mente. Se sentaban a meditar y observaban sus pensamientos; observando sus pensamientos descubrieron cómo trabaja la mente. Encontraron que todos estos conceptos de la mente con los cuales dividimos al mundo son conceptos limitantes. Ellos llegaron a una visión más profunda, que lo trasciende todo. LA SABIDURÍA SUPERIOR. Así que, si vamos más allá de nuestra mente racional, descubrimos el todo. Cuando vamos más allá de nuestra conciencia mental y de los conceptos científicos hacia la sabiduría profunda, los integramos a la sabiduría

superior. No debemos perder nuestro conocimiento científico y racional, pero debemos integrarlo al conocimiento superior. Éste es el reto al que nos enfrentamos hoy. No podemos permanecer en este nivel de conocimiento racional, conceptual, analítico y divisivo. Lo divide todo, divide al universo, divide a los seres humanos, divide a las religiones y a las filosofías. Lo que llamamos el cuchillo erudito es el que corta todo en pedazos y por eso peleamos todo el tiempo sobre nuestras religiones y nuestras filosofías; pero cuando vayamos más allá de la mente racional y nos abramos a este misterio trascendente de la no dualidad, nos habremos liberado de las limitaciones de esta multiplicidad y descubriremos la unidad que está atrás de todo. Sólo cuando trascendamos este dualismo de la mente y la abramos a la realidad no dual, nos liberaremos de este conflicto y de la tragedia del mundo.

6Ser consciente y estar atento es vivir el momento presente, no estar aprisionado en el pasado ni anticipar un futuro que puede que nunca llegue. Cuando estamos plenamente conscientes del presente, la vida se transforma y la tensión, ansiedad y el estrés desaparecen. Gran parte de la vida moderna es una febril ilusión de actividad y emociones futuras de las cosas que hacer y en la consecuente suspensión del ánimo. Debemos aprender a dar un paso atrás hacia la libertad y la posibilidad del presente.

7En Occidente domina hoy el aspecto masculino, el poder racional, activo y agresivo del espíritu; mientras que en Oriente domina el aspecto femenino, que es el poder intuitivo pasivo, sensible de la mente. El futuro del mundo depende del "matrimonio" de estos dos espíritus... El impacto de Occidente sobre el Oriente reviste las características de una agresión violenta, sea por el poder armado en el pasado o por la agresión mucho más sutil de la ciencia y de la tecnología que explotan al hombre y a la naturaleza en el presente.

8La mente occidental ha dividido el mundo en dos mitades, el consciente y el subconsciente, el espíritu y la materia, el alma y el cuerpo, y la filosofía occidental oscila entre los dos extremos de materialismo e idealismo. Ello se debe a una enfermedad de la mente, a una esquizofrenia, que se ha desarrollado en el hombre occidental desde el Renacimiento, en que se pierde la visión unitiva de la Edad Media. La visión medieval es en otros aspectos inadecuada, y el hombre occidental tiene que recuperar su equilibrio volviendo a descubrir la visión del mundo antiguo, la filosofía perenne, que se encuentra plenamente desarrollada en el budismo vedanta y mahayana, pero que está implícito en toda religión antigua.

9En la India hay gente que puede bilocarse y levitar, gente con poderes extraordinarios que pueden ser usados para el bien o para el mal. Todos estos sucesos paranormales, ya sean "milagrosos" o maliciosos, vienen de la psiquis y no son necesariamente espirituales o trascendentes.

10El concepto Oriental de la Ultima Realidad es el de un poder inmanente en la Naturaleza y en el Hombre, que está oculto en el corazón de cada criatura. Siva Nataraja, el Señor de la Danza, crea, sostiene, y disuelve el mundo a través de su danza rítmica y todo el orden cósmico no es más que esta danza de Siva. Esta visión concibe a Dios dentro del Universo y trascendiéndolo en su infinito despliegue. La idea semita de Dios es la de un Ser absoluto y trascendente, que domina al mundo como su Creador y Señor, que rige sus destinos desde lo alto, es un concepto de total trascendencia. Los hebreos comienzan por la trascendencia de Dios y gradualmente descubren su inmanencia. S. Pablo: "en El vivimos, nos movemos y somos". Son puntos de vista diferentes, pero complementarios y cada uno abre una perspectiva distinta.

11La Verdad es una pero con muchas caras, y cada religión es una cara de esa única Verdad. La Fuente del universo alrededor de nosotros es la Fuente de nuestro propio ser.

12En la meditación la mente va más allá de las imágenes y conceptos, de la razón y del deseo, la conciencia se experimenta a sí misma en Unidad con el Ser, fuera del tiempo y el espacio. Es una experiencia de autotrascendencia que posibilita una percepción interna intuitiva de la Realidad. Es este el conocimiento que el hombre occidental debe aprender y adquirir. Esto es lo que Occidente debe aprender de Oriente y lo que Oriente debe reaprender si no quiere perder su propia alma.

13Pero, la contemplación no se necesita protagonismos o particulares ambientes y tiempos: Es un hábito de la mente y del corazón, que hace al alma capaz de mantenerse en un estado de recogimiento en la presencia de Dios, sea cual fuere el trabajo en el que estamos comprometidos. En este sentido es la auténtica finalidad de cada vida cristiana.

14Nuestras imágenes y conceptos provienen del mundo material y no importa cuánto sean refinados por la razón; siempre serán inadecuados para describir lo que subyace más allá del mundo material.

15La idolatría consiste en detenerse en el signo; la verdadera religión pasa a través del signo hasta alcanzar la Realidad.

16

Soy un pensamiento de Dios, una palabra de Dios; cada criatura es un pensamiento de Dios, una palabra de Dios a la que da expresión.

17Si el cristianismo no puede recuperar su tradición mística y enseñarla, lo que debería hacer es empacar sus cosas y mandarse a mudar...

http://www.bedegriffiths.com/

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Opiniones sobre el padre Bede Griffiths

-I-Los Ashrams de Yoga Cristianos de la Iglesia Católica Romana en India fueron inaugurados en 1950 con el misionero y sacerdote francés Abbe J. Monchanin (Swami Parama Arubi Ananda), y el monje bedenictino H. Le Saux (Swami Abhishiktananda), quienes fundaron el Saccidananda Ashram, Shantivanam y tomaron nombres indios en sánscrito A ellos se unió luego el hermano Francis director del Kurisumala Ashram el Padre Bede Griffiths (Swami Dayananda) fue inspirador del Yoga Cristiano en India desde el Saccidananda Ashram, Shantivanam. Ver Asociación Bede Griffiths, fue considerado un gran yogui en India. El Padre Ismael Quiles, Español, Jesuita Católico desarrolló el Yoga Cristiano en Argentina siguiendo las enseñanzas del Fr. Deschanet. El padre Quiles organizó profesorados de Yoga Cristiano y Licenciaturas en Orientalismo dentro de la propia Iglesia Católica Romana y de la ordén jesuita en la Universidad del Salvador en Buenos Aires. Publicó un libro titulado Que es el Yoga. La hermana Laura Alonso en Brasil dictó clases de yoga en Sao Paulo yparticipó del segundo congreso latinoamericano y primer congreso internacional de yoga en Montevideo. El Padre Joe Pereira en India estudió con Yogacharya Iyengar y enseña en América, India y Europa dictando cursos de Yoga.http://www.mail-archive.com/yogacristiano@yahoogroups.com/msg00009.html

-II-El monasterio de Kurusumala, situado en la cima de un monte, es centro de peregrinación que acoge a cuantos quieren vivir una experiencia de profunda oración y contemplación. Comprende una capilla, algunas celdas para los monjes, una biblioteca con obras de religión, filosofía, historia y cultura y se extiende en un terreno de 80 acres.La pequeña comunidad de eremitas realiza una vida de ascesis mística, en comunión con Dios y con la naturaleza. Su experiencia combina la fe cristiana con la tradición india y los ideales de Gandhi. En el ashram reina el silencio y en los alrededores pueden observarse abundantes árboles verdeantes de siglos, rocas y flores de todos los colores.El ritmo de vida viene marcado por la oración, el silencio, el trabajo y el servicio al hombre. Hoy la comunidad – de origen benedictino pero bajo la jurisdicción de la Iglesia siro-malankar – tiene cerca de 20 miembros, entre novicios y sacerdotes, que buscan cultivar el dialogo con si mismos, con Dios, con el prójimo y con la naturaleza. Los monjes,

de acuerdo con la tradición gandhiana, son vegetarianos y con su trabajo se mantienen a si mismos a la vez que asisten a 80 familias residentes en los alrededores, distribuyendo productos agrícolas y poniendo a su disposición los pastos.El ashram fue fundado a principios de los años 50 por el misionero francés Jules Monchanin a quien se unieron los benedictinos Henri Le Saux y Bede Griffiths. En los ashram es evidente el proceso de inculturación del mensaje cristiano en la India. Los monjes reconocen la profundidad de la filosofía india e intentan integrarla con los principios evangélicos.http://www.fides.org/aree/news/newsdet.php?idnews=1692&lan=spa

-III-Entre los líderes modernos de la oración más notables podríamos incluir a santa Teresita del Niño Jesús (1873-1897) y santa Isabel de la Trinidad (1880-1906), Thomas Merton (1915-1968) promotor de la doctrina de san Juan de la Cruz, Thomas Keating promotor del método conocido como "Centering prayer", John Main, Basil Pennington, Bede Griffiths(1906-1993), Henri Le Saux (1910-1973). Bede Griffiths y Henri Le Saux -ambos benedictinos- vivieron varios años en la India donde practicaron métodos hindúes. Bede Griffiths, escribió: "Conozco al Espíritu supremo, radiante como el sol, que supera toda oscuridad. Quien conoce a este Uno irá más allá de la muerte, porque es el único camino que conduce a la vida inmortal". Todos ellos se han alimentado del indiscutible maestro san Juan de la Cruz. http://www.episcopaleslatinos.org/espiritualidad/oracion.htm

-IV-Bede Griffiths, este respetado fraile benedictino y guía espiritual, nació en 1906 en Inglaterra en el seno de una familia de clase media. Educado en Oxford, dejó su país natal en 1955, atraído por la filosofía y religión de la India, adonde fue en busca de "la otra mitad de su alma". Se instaló en el ashram de Saccidanada, llamado Shantivanan (Morada de la paz), conduciéndolo desde 1968 hasta su muerte con un estilo sencillo que incorporaba elementos tanto orientales como occidentales. Llegó a ser reconocido como un gurú por los aldeanos de la ciudad, viviendo voluntariamente en la pobreza y consumiendo sólo lo indispensable. Para él, la vida debía estar libre de necesidades artificiales viviéndose al día y en equilibrio con la naturaleza. Así, en el ashram se cultivaba únicamente lo necesario para la subsistencia.Vivió consecuentemente su convicción de que la libertad espiritual se consigue sólo a través del desapego, abogando por las comunidades pequeñas de cooperación mutua para el crecimiento de todos, en armonía con la naturaleza, y con la mayor prescindencia posible de necesidades materiales. "Vivir despojado", no como un sacrificio, sino gratamente, como un camino para encontrar el gozo espiritual.El Padre Bede consagró gran parte de su vida al estudio y la comprensión de la relación entre la religión cristiana y la tradición religiosa hindú y budista, sin dejar de lado la integración entre ciencia y misticismo. Esto ha hecho que se le compare con Lama Govinda. Para ambos, debía producirse un cambio cultural profundo, una síntesis entre Oriente y Occidente, donde la ciencia occidental y el pensamiento y tradición oriental encontraran un desarrollo compartido. Las religiones están unificadas en su origen, difiriendo sólo en lo exotérico. Al profundizar en su contenido esotérico nos acercamos a su

fuente. Cada tradición encierra una verdad eterna que se manifiesta de forma distinta, siendo la tarea actual de la humanidad el ir en busca de esa verdad esencial e interna de cada tradición, de donde emergerán las posibles soluciones.El Padre Bede creía en un renacimiento de las verdades profundas a través del enriquecimiento del cristianismo con la experiencia oriental. La comprensión e interrelación entre ellas produciría paulatinamente la emergencia y florecimiento de las simientes verdaderas.Es la percepción del universo como un organismo vivo y sagrado, del que todos y todas las cosas formamos parte. Esto es válido para cualquier religión, y estas verdades comunes, y por tanto posibles de compartir, eran las realzadas por el Padre Bede. La idea de un Dios trascendente pertenece mas bien al punto de vista bíblico, pero es perfectamente compatible con el enfoque hinduista de un Dios inmanente.El cristianismo necesita crecer, reconstruir su teología con nuevos aportes, pues el Platonismo y el Aristotelismo que la fundamentaron en el Medioevo ya se hacen insuficientes. Una fuente de esa nueva savia se puede encontrar en el misticismo oriental, en sus intuiciones profundas coincidentes, más allá de lo exotérico separatista. Otra fuente viva de aporte debería ser la ciencia contemporánea, cuya visión del mundo ha ido penetrando gradualmente todos los estratos y su asimilación tendrá que llevar a una nueva teología. La ciencia está redescubriendo lo sagrado y la realidad reverenciable del universo. Se vuelve a la concepción de que el cosmos se refleja en nosotros. Ella desapareció durante el Renacimiento cuando se instauró la división entre el ser humano como observador separado de un universo material exterior a él. Para el hindú todo es sagrado, pero como el cristiano occidental ha perdido esta visión - que todo pueblo nativo inicialmente tuvo – necesita recuperarla. En ese proceso son de gran ayuda las ideas de Einstein, Bohm, Sheldrake, Capra y otros que, al modo occidental, han redescubierto los viejos valores universales. Es una oportunidad histórica única para renovarnos y ampliar nuestro horizonte de comprensión.A pesar de la diversidad de intereses del Padre Bede, su gran obra fue su vida, su búsqueda de simplicidad, su constancia en llevar su comprensión a la experiencia, y su esfuerzo continuo por el logro de la unificación de lo mejor de las religiones oriental y occidental. En especial, la búsqueda de lo que nos une por sobre lo que nos separa, la persecución de las coincidencias por sobre los antagonismos aparentes. Él veía a la hermandad humana subyacer bajo cualquier diferencia aparente, y en forma intuitiva buscaba los puentes de comunión. Esta cualidad se evidenciaba ya en su primera juventud, cuando formó una comunidad con sus amigos en Inglaterra, como alternativa a lo que estimaba como artificioso y superficial en el intelectualismo, la industrialización e incluso las grandes iglesias. Este hombre sensible, que de joven se extasiaba ante la poesía, y que con los años se transformó en un erudito, fue paralelamente descartando de su vida todo lo no esencial, todo artificio y exceso. Supo rodearse de lo mejor de la tradición oriental y del pensamiento occidental, acudiendo a congresos de ciencia y misticismo con la vanguardia de la ciencia contemporánea, leyendo a los más connotados filósofos, teólogos y místicos. Por sobre todo, fue un gran ecumenista que supo aprender de la esencia de todas las corrientes y sintetizarlas en su vida y afán unificador.El Padre Bede Griffiths falleció el 13 de Mayo de 1993 en su ashram, a la edad de 86 años, dejando una gran tarea por continuar, como es el fortalecimiento de ese puente tendido entre el cristianismo y las tradiciones orientales, el que significará una base fundamental para la sobrevivencia espiritual.

Tatiana Reyeshttp://seminariosdeyoga.blogspot.com/2009/07/padre-bede-griffiths-su-vida-su.html

-V-Diálogo: Es difícil pero al mismo tiempo necesario entre cristianismo y mundo indio Camaldoli (Italia), VID, 12/6/2003.- El diálogo entre cristianismo y mundo indio es difícil pero necesario y pone de manifiesto, sobre todo, la necesidad de una "verdadera inculturación" de la fe, expresada, hasta ahora, demasiado con categorías occidentales. Lo ha dicho el padre Bernardino Cozzarini, camaldulense, en la fase final del seminario de estudios que se ha celebrado el pasado fin de semana en Camaldoli y que estaba dedicado a la figura del monje Bede Griffiths, a los diez años de su muerte. En la jornada final, Antonia Tronti, estudiosa de yoga y de filosofía india, había resaltado que Occidente tiene mucho que aprender de la visión "de la no dualidad" propiedad del Oriente y que sobre este camino trabajó mucho precisamente Bede Griffiths. En Griffiths, según Antonia Tronti, "existe una gran necesidad de integración" porque se da cuenta de que cuando la separación típica de la mentalidad occidental calla, existe la unidad: "Cuando la mente calla, existe una legalidad de unidad del ser, de unificación del ser con sí mismo y de unidad con la realidad divina". En el camino de la reflexión sobre cómo integrar cristianismo y visión filosófica india, hoy se está estudiando por otro monje camaldulense, indio esta vez, y un seguidor de Bede Griffiths: "Se trata de John Martin Kuvarapu: también él intenta meter juntas ’advaita· (visión de la unidad del ser) y cristianismo, pero haciendo el viaje desde Oriente a Occidente y lo reelabora con la mente de un indio: encarna el deseo del padre Griffiths de un cristianismo que pudiera asumir otras concepciones en contacto con otros pueblos". Concluyendo los trabajos del seminario y resumiendo la amplia temática tratada, el padre Cozzarini ha resaltado que en el diálogo con el mundo indio y con el Oriente más en general, "mientras hablamos de Dios todo procede bien, pero los problemas surgen cuando hablamos de Jesús. Para el cristianismo, la relación con el Padre se da en una relación de amor mientras que para el hinduismo se habla de absorción. Kuvarapu busca un lenguaje para expresar el misterio y éste es el terreno del diálogo, porque el mensaje cristiano ha sido anunciado según una modalidad occidental y hoy es necesario expresar una inculturación auténtica. Proceder según el diálogo - ha concluido Cozzarini - significa decir con claridad lo que une y los puntos de reflexión, pero sólo a través del diálogo se puede llegar a una comprensión mayor".http://www.archimadrid.es/princi/menu/notdirec/notdirec/2003/06junio/12062003.htm

-VI-Carta a las Iglesias, AÑO XIX, Nº 424, 16–30 de abril, 1999Un cristianismo que haya renunciado a la predicación y la práctica de las bienaventuranzas como ideal utópico no será un cristianismo profético y estará fuera de lugar. Esta es la crisis de significado o la falta de orientación de las que hoy nos lamentamos la mayoría de nosotros. En realidad, Francisco de Asís, Thomas Merton y Bede Griffiths son extraños para los cristianos. Y, sin embargo, todos ellos fueron auténticos cristianos universales. Ellos ofrecen el Agua de la Vida. Pero no tienen seguidores en un cristianismo que se ha

concretado en una ideología uniformadora (y light).http://www.uca.edu.sv/publica/cartas/ci424.html

-VII-Bede Griffiths O.S.B...Es un referente importante para las personas y comunidades meditativas, para todos los que abogan por el diálogo interreligioso y para los que consideran a la libertad un componente indispensable del crecimiento espiritual. Describe a su itinerario espiritual como un peregrinaje hacia una elevada cima desde la cual vislumbrara nuevas cimas, otros horizontes, más desafíos que lo invitaban a seguir recorriendo. El descubrimiento de Dios lo llevó al descubrimiento de Cristo y al de la Iglesia, pero no fue este el lugar final de su andar; el estudio de la Vedanta lo convenció de la importancia que estas revelaciones tenían para la Iglesia y para el mundo. Entonces decidió su viaje a la India buscando una nueva forma de vida y lo que él llamó: "descubrir la otra mitad de mi alma". Sentía que algo le faltaba a Occidente, quería encontrar el camino para lograr el "matrimonio entre Oriente y Occidente".http://mara-natha.spaces.live.com/Blog/cns!A7144AA205893ACE!627.entry

-VIII-Desde remotos tiempos se ha simbolizado a Dios, la divinidad, la realidad última, con la luz, en oposición a la oscuridad de la ignorancia, el pecado y la muerte.Curiosamente, sin embargo, para el Padre Bede Griffiths, lo supremo se encuentra en la "divina oscuridad", tras un viaje que sobrepasa a la imaginación, a los pensamientos, a la mente, hasta llegar a Dios, oculto en las profundidades del inconsciente.En el trayecto hay que descartar muchos demonios y distracciones, los que parecieran ser - desde el punto de vista del Padre Bede - fenómenos de la luz. Toda visión sería consecuencia de la luz, de un mundo témporo-espacial, de no-Dios, quien es lo no formado, lo invisible, lo incognoscible.Así, Dios sólo puede ser encontrado en la oscuridad del centro interno del ser. http://mara-natha.spaces.live.com/?_c11_BlogPart_BlogPart=blogview&_c=BlogPart&partqs =cat%3DRetiros

-IX-Ilusión (maya) y sacramento según Bede Griffiths por Brian J. Pierce, OP Mis primeras "inmersiones" en el pensamiento hindú y la teología se tropezaron frecuentemente con la frustración al encontrarme con el concepto de maya, por lo general traducido como ilusión. Esto me pareció otra forma sutil de Maniqueísmo – otra forma de negar el mundo, una ideología que odia la materia, dualista. Santo Domingo, el fundador de la familia espiritual en la cual he sido formado, reunió los primeros hermanos y hermanas a principios de los años 1200 con el objetivo de combatir tal herejía. Yo no podía ver como en el Libro del Génesis el amoroso mantra - "y Dios vio que estaba bien" – fuera posible reconciliarlo con la enseñanza espiritual que se refiere al mundo creado como una ilusión. En las profundidades de mi corazón, realmente pienso que Dios no crea ilusiones. Me ha

tomado varios años abrirme camino en este callejón sin salida. Debo mis ideas al Padre Bede Griffiths. Estoy seguro que mis hermanas benedictinas en el Ashram Bosque de Paz en Oklahoma reirán cuando digo que ¡el Padre Bede ha hecho de mí un dominicano muy bueno! Él tenía un respeto profundo y confianza en el mundo y en la historia. El amó la creación. Él amó a la humanidad. Nunca he sentido ningún rechazo dualista del mundo material en las escrituras de Bede. “Fui entonces donde el sol se ponía sobre los campos de deportes. Una alondra se elevó de pronto desde la tierra al lado del árbol en donde yo estaba de pie e hizo salir su canción por encima de mi cabeza, y luego me hundí en el canto para descansar. Todo entonces creció… me sentí inclinado a arrodillarme sobre la tierra, como si hubiera estado de pie en la presencia de un ángel; y fue un desafío considerar la cara del cielo, porque pareció como si esto fuera sólo un velo ante la cara de Dios” (GS, p.9). Pienso que es correcto decir que para Bede, la tierra está definitivamente "atiborrada de cielo", usando la frase de Elizabeth Barrett. La creación no es una ilusión en absoluto; es una imagen de la cara misma de Dios. Ha sido por la lectura y re – lectura de los textos de Bede - que cada vez me ha asombrado más por su capacidad ingeniosa de acercar la espiritualidad hindú, cristiana y la teología - que finalmente he sido capaz de vislumbrar la verdad detrás de la enseñanza Oriental sobre el mundo material, el mundo creado como maya. Pienso que el obstáculo para mí personalmente ha sido la palabra " ilusión". La ilusión parece - para un habitante del oeste - algo falso, no verdadero, como un espejismo en el desierto. No soy ningún gran científico, pero creo saber que la encantadora rosa carmesí coloreada fuera de mi ventana, que brilla en el sol de la mañana cuando escribo estas palabras, no es un espejismo. Es, de hecho, muy verdadera. Justamente ayer me acerqué a ella para disfrutar de su aroma. ¿Por qué entonces el pensamiento hindú insiste en llamarlo maya?, era mi pregunta durante años. ¿Cómo se supone, puedo fingir que la rosa hermosa es solamente una construcción de mi imaginación? Para hacer esto tendría que mentirme a mí mismo. Por suerte, el velo comenzó a caer de mis ojos poco a poco. No puedo decir si Bede hace exactamente esta misma declaración, pero me aventuraría a decir, basado en las ideas que he extraído de sus textos, que el Padre Bede diría tranquilamente que la coloreada rosa carmesí no es una ilusión en absoluto; es un sacramento. La teología cristiana define un sacramento como un signo simbólico o el gesto que en realidad tiene el poder de hacer presente lo que esto simboliza. En el sacramento del bautismo tocamos a Cristo vivo que está realmente presente. El Padre Bede me ha ayudado a ver que la doctrina hindú de maya en realidad se parece bastante estrechamente a lo que nosotros podríamos llamar una especie de teología sacramental. La teología sacramental, desde luego, abarca un espectro más amplio que solo los siete sacramentos, que para los grupos de Iglesia Occidentales tienen un lugar especial en la adoración cristiana y el aprendizaje. Hay muchos caminos por los que la presencia de Dios en Cristo nos es mediada sacramentalmente. La realización de una peregrinación por un lugar santo, por ejemplo, puede ser una experiencia sacramental muy poderosa. Esto era seguramente verdadero en Europa medieval, y sigue siéndolo hoy en muchas partes del mundo. Lo que el Padre Bede experimentó en la teofanía que describe en “la Cuerda De oro” fue seguramente una experiencia sacramental. Los signos sacramentales de la naturaleza lo abrieron a la presencia de Dios. Así el mismo Bede con frecuencia cita de la Biblia, "el Espíritu del Señor ha llenado el mundo" (Sabiduría 1:7) - otro modo de decir que "la tierra está inmersa en el cielo". Es debido a esta plenitud que el mundo entero toma un carácter

sacramental. Toda la creación toma su lugar cuando encontramos a Dios. Esto es lo qué cantamos en el Cántico de Daniel: "Bendiga al Señor todo lo que crece en la tierra; cante la alabanza a Dios y exáltelo por siempre…Bendigan al Señor, mares y ríos; canten la alabanza a Dios y exáltenlo siempre" (Dn 3:76-78). La creación canta a Dios, porque la creación está llena de la presencia de Dios. La música divina presente en el mundo material es, de hecho, su misma esencia. Como Bede señala, "Cada cosa material es una especie de encarnación, una expresión en términos de materia, energía y vida de una realidad suprema" (MEW, p.103). Alguien más, experimentando la espectacular puesta de sol y la encantadora música de la alondra que radicalmente cambió la vida de Bede, podría acabar de llamarle un encuentro profundo con la belleza de la naturaleza. Para Bede era algo mucho mayor que esto. La experiencia era sacramental; su corazón se abrió a vislumbrar cara a cara la Verdad en sí misma. Como él mismo dice, parece el cielo, pero es un velo que cubre la cara de Dios. Un sacramento es la puerta por la cual entramos en la presencia de Dios. La puerta en sí misma no es Dios; es un instrumento. Lo que Bede y el Este intentan hacer por medio de la enseñanza sobre maya, debe invitarnos a no pasar nuestras vidas enteras maravillándonos de la hermosa puerta, sino pasar por ella a la Realidad trascendente que llamamos Dios. Cuando Jesús profetizó sobre la destrucción del Templo de Jerusalén, ellos pensaron que estaba loco (Lc 21:5-19). Ellos pensaron que se había puesto en contra de la fe judía y el lugar sagrado donde mora Dios. Jesús en realidad trataba de hacer justo lo opuesto. Él trataba de mostrarles el camino más allá del signo externo del templo con su "piedras hermosas y regalos dedicados a Dios" hacia el verdadero Templo de Dios en ellos. En el “Matrimonio Este y Oeste”, Bede cuidadosamente explica con detalle la enseñanza sobre maya, exponiendo su compatibilidad con la tradición Judeo cristiana. Él comienza con una cita de San Pablo: "Después de la creación, la naturaleza invisible de Dios en el mundo, a saber su poder eterno y divinidad, claramente es percibido en las cosas que han sido hechas" (Rom 1:20). Bede explica: A partir del principio de la historia, por lo que uno puede contar, [la humanidad] ha reconocido detrás de todos los fenómenos de la naturaleza y conocimiento, un poder oculto... "No hay una partícula de materia en el universo, ni un grano de arena, una hoja, una flor, un animal o ser humano que no tenga su eterno ser en este Uno, y que no se conozca en la visión unitiva del Único. Lo que nosotros vemos es la reflexión de toda la belleza de la creación por el espejo de nuestros sentidos y nuestra imaginación, ampliada en el espacio y el tiempo. Pero allí en la visión del Uno toda la multiplicidad de la creación está contenida, no en la imperfección de su acción, pero en la unidad de su ser " (MEW, pp.89, 92). Una de las llaves que clarifica las ideas de Bede, al menos de acuerdo a mi propio entendimiento, ha sido su empleo de la frase, "detrás de todos los fenómenos de la naturaleza”. Esta frase finalmente abrió el significado más profundo del concepto de maya para mí personalmente. La idea de una Realidad mayor que está detrás y se manifiesta en el mundo natural es mucho más fácil de comprender para mi mente Occidental que el término "ilusión". Maravillarse en la belleza de la creación, entonces, no es un obstáculo a la percepción de la Verdad última de Dios. La belleza natural, el cuerpo humano y la mente, el arte, la sexualidad, aún la política y el discurso público - todos tienen la capacidad para reflejar la belleza de Dios. Meister Eckhart dice algo muy similar: "Todo lo que Dios alguna vez creó es nada más que una imagen y un signo de vida eterna". No hay seguramente ningún Maniqueísmo dualista en esta teología.

Para Bede, entonces, cada expresión de vida en el mundo natural, cada momento en la vida de un ser humano tiene la posibilidad de abrirnos a un encuentro sacramental con Dios. La rosa carmesí coloreada tiene el pleno potencial de ser un sacramento de la belleza bondad de Dios - mientras estoy dispuesto gradualmente a permitir al ojo de mi corazón que sea abierto a lo que está detrás de la rosa, a "la realidad suprema" que se ha encarnado en la rosa. Por el momento soy capaz de vislumbrar esta revelación por intuición, "débilmente como en un espejo" (1Cor 13:12), pero este vislumbre intuitivo es todo lo que el viaje espiritual es. Estamos siempre de viaje hacia una visión cada vez más profunda. La otra opción es caer y adorar la rosa como la Realidad Última, y así ser cogido en la trampa de maya. En varios de sus escritos el Padre Bede usa una parábola del Chandogya Upanishad para subrayar la verdad de lo que es unificación, la Realidad suprema que está de detrás y bajo todos los fenómenos. Una Nueva Visión de la Realidad: El gurú pide al discípulo que tome una fruta del árbol, la rompa, y luego tome una semilla y la rompa abriéndola, y le pregunta al discípulo que puede ver. El discípulo dice, 'yo no veo nada', a lo cual responde el gurú, "En esta nada, se encuentra aquella esencia oculta que usted no puede ver, en esto consiste el poder del crecimiento del árbol entero…Thou, Svetaketu, este es el arte" (NVR, p.64). En otras palabras, hace notar Bede, hay sólo una Fuente última de vida, sólo una Realidad última: "La fuente del universo alrededor de nosotros es la fuente de nuestro propio ser”. Escuchar la canción de una alondra en la tarde o contemplar la belleza de una coloreada rosa carmesí debe abrirnos a aquella esencia oculta detrás de todo lo que existe. En una conferencia titulada "Física Moderna y Eucaristía" que el Padre Bede dio en Shantivanam Ashram en el Sur de la India en 1989, él investiga con más profundidad en esta enseñanza sobre el sacramento, al relacionarlo directamente al sacramento de la eucaristía. Usando la distinción Tomística entre el signo y la realidad, Bede advierte a sus oyentes para no ser puestos al corriente en la puerta sacramental que la eucaristía en sí misma propone ser. "Santo Tomás de Aquino tiene un vocabulario muy definido aquí", dice Bede. "Un sacramentum para él es un signo. Todos los sacramentos son signos… El pan y el vino en aquel sentido son signos sacramentales, y la realidad detrás del signo [consiste en lo que Tomás] llama las “res”, la cosa. Entonces tenemos el sacramentum, el signo, y las “res”, la realidad. El pan y el vino ellos mismos son un sacramentum - un signo - pero por y con y en aquel signo la realidad de Jesús está… presente en un cuerpo espiritual y la sangre espiritual y aquella alma de Jesús, el conocimiento de Jesús transformado y ahora uno con el Conocimiento Divino" (pp.8-9; MEW, p.43). Bede dice que la eucaristía es una de las puertas más importantes por las cuales entramos a la presencia de Cristo Ascendido. Pero él también alza una nota de precaución: una persona evidentemente podría sentirse tan atada al aspecto físico de la eucaristía - la hostia y el vino consagrado - que en realidad terminaría por distanciarse del encuentro real con Cristo. Esto, también, sería caer en la trampa de maya. Al final, hemos sido llamados para ser los discípulos de Cristo Vivo y no del pan consagrado y el vino. La Eucaristía es la puerta sacramental que nos conduce a un encuentro con Cristo, el Hijo querido de Dios. Maya, entonces, puede ser una enseñanza muy importante para nosotros. En la actualidad, considerando el aumento del fundamentalismo religioso en algunos sectores de casi todas las grandes religiones líderes mundiales, la enseñanza sobre maya es algo que debemos mirar otra vez. El trascendente Uno, a quien llamamos por nombres diferentes, es siempre mayor que cualquier nombre o descripción.

Las escrituras santas de las diferentes tradiciones espirituales (Upanishads, la Torah, la Biblia, el Corán, etc.) son las puertas sacramentales que tienen la capacidad de guiarnos a la presencia de Dios. Esto es lo que descubrimos en la Lectio Divina. La Palabra de Dios en realidad puede abrirnos a un cara a cara en el encuentro con Dios. Aunque las escrituras son sacramentum; no son la “Res” (realidad) divina en sí mismo. Ellas no son Dios. "Ninguna palabra podrá alguna vez expresar a Dios tal cual es", dice Bede (MEW, p.101). Incluso las palabras de la Biblia pueden convertirse en maya, ya que es posible sentirnos atados a las palabras sagradas sobre Dios dando la espalda a la presencia misma y la Verdad de Dios. Para el Padre Bede, abrazar la enseñanza de maya es en última instancia un camino a la libertad espiritual, decidiendo así vivir la vida entera de una manera desapegada - rechazando dar obediencia última a algo o alguien, sino solo a Dios. En su propia vida, esta libertad fue simbolizada, sacramentalizada, por su opción de consagrar la última mitad de su vida a Dios viviendo como un sannyasi - una persona que renuncia al mundo para buscar solo a Dios. "Un sannyasi", dice Bede, "es el que renuncia no sólo al mundo en el sentido bíblico del mundo de pecado, el mundo que hoy claramente se orienta hacia un camino de destrucción. Un sannyasi renuncia al mundo entero de 'signos', de apariencias... El sannyasi es el que es llamado para atestiguar sobre esta Verdad de Realidad detrás de los signos, ser en si mismo un signo de aquel que está fuera de los signos" (MEW, pp.42-43). En las palabras del Isha Upanishad, casi podemos oír al Padre Bede con su corazón elevado en oración: “La cara de la verdad permanece oculta tras un círculo de oro. Revélame esto, 0h Dios de luz, que pueda ver la verdad que amo”. (v. 15, The Upanishads, Penguin Classics, 1965, trans. Mascaró, p.50). Bede parece enseñarnos que, desde una cierta perspectiva, nuestra vida entera puede ser entendida como maya - una reflexión sacramental de una Realidad mayor. Cuidadoso de no denigrar la belleza y el valor de la vida humana, la vida del sannyasi nos señala por sobre todo lo que está bien en este mundo, al Uno que es la fuente de bondad en sí mismo. El camino espiritual de un sannyasi es como una estrella fugaz, que progresa rápidamente en la cueva oscura del corazón, en la presencia absoluta del Uno que es sin nombre. Para el sannyasi, observa Bede, el mundo fenomenal simplemente desaparece. Su vida entera es dirigida hacia la Realidad que está detrás del mundo fenomenal - a Dios. Bede señala la vida de Jesús como un ejemplo: Jesús mismo, el gran sannyasi, desapareció después de la resurrección... solo cuando él se hubiera ido podría el Espíritu venir. Como el Maestro, el discípulo debe desaparecer. Un 'ashram' es sólo un lugar de detención, en el cual un sannyasi puede vivir por un tiempo... Así también cada Iglesia, cada religión, cada comunidad humana, es sólo un lugar de detención, una tienda que es instalada sobre esta tierra por los peregrinos que están sobre el camino a la Ciudad de Dios... Cuando hemos entrado en la Ciudad no hay más paredes y ninguna puerta, la fe en sí misma debe ser igual... Para los que están dispuestos a morir, la muerte es la entrada a la vida eterna (MEW, p.43). Parece, entonces - si llevamos el pensamiento de Bede a su conclusión lógica - que la muerte en sí misma es, para el peregrino, el gran sacramento, ya que cuando la muerte es abrazada, y finalmente el velo es levantado; maya no es más. "Tenemos que morir para que podamos vivir", dice Bede, cuya vida estaba saturada con el misterio pascual. En la muerte "nosotros veremos cara a cara al que en esta vida sólo hemos vislumbrado. Entonces conoceré totalmente, hasta como totalmente me conocían" (1Cor 13:12).Traducción: Arturo Sorrel V.

-X-El Primer Libro de Yoga Cristiano fue escrito por el Padre J. M. Dechanet OSB., nacido en Bélgica y perteneciente a la orden benedictina de la Iglesia Católica Romana. Fue publicado en España con permiso de imprimatur de Pablo, Obispo de Bilbao en 1965, explica la página argentina El Yoga Cristiano (yogacristiano@yahoo.com.ar). Los Ashrams de Yoga Cristianos de la Iglesia Católica en India fueron inaugurados en 1950 con el misionero y sacerdote francés Abbe J. Monchanin (Swami Parama Arubi Ananda), y el monje bedenictino H. Le Saux (Swami Abhishiktananda), quienes fundaron el Saccidananda Ashram, Shantivanam, y tomaron nombres indios en sánscrito. A ellos se unió luego el hermano Francis, director del Kurisumala Ashram El Padre Bede Griffiths (Swami Dayananda) fue inspirador del Yoga Cristiano en India desde el Saccidananda Ashram, Shantivanam. Fue considerado un gran yogui en India.http://blogs.periodistadigital.com/infordeus.php/2006/10/24/p52008

-XI-Camaldoli (Italia), 11 de junio (VID) Es hora de cambiar el enfoque del diálogo interreligioso, privilegiando el aspecto "ferial" y el diálogo de base sin esperar grandes resultados del diálogo a nivel de "cúpulas". Lo ha recalcado el p. Bernardino Cozzarini, viceprior del Monasterio de Camaldoli, en el centro de Italia, en la alocución introductoria tenida en el encuentro del último fin de semana para recordar los diez años de la muerte de Bede Griffiths. Griffiths, benedictino, y después camaldulense, ha sido uno de los fundadores del ashram "Saccidananda", en el estado indio de Tamil Nadu, y precursor del diálogo interreligioso. Los diez años de la muerte (mayo de 1993), han sido recordados en Camaldoli con un encuentro de estudio.Tras haber recorrido las etapas de la vida de Bede Griffiths, el p. Cozzarini ha subrayado que la apertura del monje a los otros y al mundo, venía "de su experiencia de la compasión de Dios", y estaba basada sobre el principio del "advaita", o sea la "apertura a la diversidad entendida como complementariedad y comunión, no como dualidad, que para el cristiano es la aplicación del pasaje del evangelio de Juan en el que Jesús dice "El Padre y yo somos una sola cosa".Pasando a la situación actual del diálogo interreligioso, el p. Cozzarini ha terminado su intervención señalando que "desde el Concilio hasta hoy se ha hecho mucho camino. Hoy se corre el peligro del estancamiento, y tenemos que mirar hacia adelante para encontrar nuevas energías. La palabra misma Œl diálogo plantea problemas, especialmente en el ámbito cristiano: quiere decir caminar juntos hacia una meta y buscar juntos una dirección; la meta es Jesús, y en esta dirección el diálogo es difícil. Entonces, se puede dialogar sobre los procesos espirituales de las personas, sobre el camino de las distintas religiones, marcando lo que tienen en común".Efectivamente, según el monje el diálogo interreligioso está "llamado a caminar en lo ferial de la existencia humana y en el espacio de la vida cotidiana de cada persona. Lo que surge de la base debe llegar a ser patrimonio común, porque si pensamos que las cúpulas pueden dialogar entre ellas, es difícil. El diálogo interreligioso camina en la ferialidad de la vida. Éste es el puente que tenemos que atravesar, y el puente que nos tiene que atravesar".http://ar.dir.groups.yahoo.com/group/foro_de_educadores_cristianos/message/421

-XII-Una buena explicación y sistematización de esta nueva visión de la realidad, puede verse en Bede Griffiths, 1989: A New Vision of Reality, con el sugerente subtitulo de “Western Science, Eastern Mysticism and Christian Faith”. Harper C. Publishers. India. La obra de Griffiths está inspirada, como el mismo dice en la presentación, en los creadores de la Nueva Ciencia, citando expresamente a Fritjof Capra, a Rupert Sheldrake, Ken Wilber, Ilya Prigogine, Teilhard de Chardin, Sri Aurobindo, etc... En general a los grandes representantes de la Nueva Física, Nueva Biología, Nueva Psicología, Sociología, etc...Son las llamadas hoy Ciencias de síntesis, o en general, la Nueva Ciencia, englobadora e integradora de la realidad, leída e interpretada desde los “nuevos paradigmas”, el de la complejidad, dinamicidad, holismo, etc, referidos básicamente al proceso evolutivo de la conciencia humana, ontogenética y filogenéticamente entendida; esto es, a nivel personal y a nivel de especie. Todo está en proceso, en devenir, todo es cambiante y en conflicto, caminando misteriosamente, dice Griffiths, hacia una “Realidad última” y hacia un “Ser Supremo” (un todo); hacia un plan unido, interrelacionado e interdependiente, uno y pluriforme, diferenciado, pero no “disociado”: Towards a Unifying Plan, es la expresión literal de Bede Griffiths (pag. 255 de la obra citada). Prof. Dr. Fernando F. Fernández, UPSA.

-XIII-Rupert Sheldrake (Newark-on-Trent, Inglaterra, 1942) se formó en biología y bioquímica en las universidades de Cambridge y Harvard, y experimentó muy pronto la brecha que separaba su interés original por la vida del análisis diseccionador de los organismos tal como lo practica la biología académica. El contacto con la obra de Goethe y su concepción holística de la ciencia lo incitó a investigar el surgimiento en ésta de la actitud mecanicista, y Thomas Kuhn lo convenció de que, como todos los paradigmas científicos, también éste acabaría por ser superado. Su experiencia del Oriente despertó en él el interés por la espiritualidad; y fue precisamente en el ashram de Bede Griffiths, un monje benedictino inglés que vivía en el sur de la India llevando a cabo una labor de nexo entre las tradiciones occidental y oriental, donde empezó a desarrollar su heterodoxa hipótesis morfogenética, que formuló por primera vez en su obra A New Science of Life, the Hypotesis of Morphic Resonance (Una Nueva Ciencia de Vida, la Hipótesis de la Resonancia Mórfica) y en la que ha estado trabajando desde entonces. http://74.125.113.132/search?q=cache:4DvwctXAx0cJ:www.belatreides.com/documentos/deporte/Culturismo%2520Integral.pdf+%22bede+griffiths%22+%22new+age%22&cd=20&hl=es&ct=clnk&lr=lang_es

-XIV-La vivencia del N Místico con el Dios Personal se hace dentro de un Cuerpo: una Iglesia. La dimensión religiosa y personal del N Místico se hace en cuanto célula o miembro de un Cuerpo humano/divino. Las religiones semíticas -observa BEDE GRIFFITHS- se relacionan así, mientras que las de raigambre hinduista se funden con una Realidad cósmica o Ultima, como un "poder inmanente en la Naturaleza y en el hombre, oculto en el corazón de cada criatura".Pero es sobre todo en la occidental -y sobre todo en la cristiana, por vivir nosotros en su cultura- donde aparece más vivida la conciencia de Iglesia.

http://74.125.93.132/search?q=cache:YyfDnQZkyQ4J:www.aespat.com/Revista/Revista%2520ATyPH%2520n%25BA%252011%2520web.pdf+%22bede+griffiths%22+holistico&cd=15&hl=es&ct=clnk&lr=lang_es

XV- Una buena explicación y sistematización de esta nueva visión de la realidad, puede verse en Bede Griffiths, 1989: A New Vision of Reality, con el sugerente subtitulo de “Western Science, Eastern Mysticism and Christian Faith”. Harper C. Publishers. India. La obra de Griffiths está inspirada, como el mismo dice en la presentación, en los creadores de la Nueva Ciencia, citando expresamente a Fritjof Capra, a Rupert Sheldrake, Ken Wilber, Ilya Prigogine, Teilhard de Chardin, Sri Aurobindo, etc... En general a los grandes representantes de la Nueva Física, Nueva Biología, Nueva Psicología, Sociología, etc...Son las llamadas hoy Ciencias de síntesis, o en general, la Nueva Ciencia, englobadora e integradora de la realidad, leída e interpretada desde los “nuevos paradigmas”, el de la complejidad, dinamicidad, holismo, etc, referidos básicamente al proceso evolutivo de la conciencia humana, ontogenética y filogenéticamente entendida; esto es, a nivel personal y a nivel de especie. Todo está en proceso, en devenir, todo es cambiante y en conflicto, caminando misteriosamente, dice Griffiths, hacia una “Realidad última” y hacia un “Ser Supremo” (un todo); hacia un plan unido, interrelacionado e interdependiente, uno y pluriforme, diferenciado, pero no “disociado”: Towards a Unifying Plan, es la expresión literal de Bede Griffiths (pag. 255 de la obra citada). Prof. Dr. Fernando F. Fernández, UPSA

-XVI-Hace más o menos un año Bede Griffiths escribió una introducción para una colección de obras de John Main, y dijo que de acuerdo a su experiencia John Main era el mejor guía espiritual de la iglesia de estos tiempos. Explicó lo que había querido significar, diciendo que en los escritos o en el pensamiento de Johm Main, existían dos muy importantes afirmaciones para la iglesia moderna: la comprensión de que la renovación de la iglesia es un renovación contemplativa en todos los niveles y segundo que la experiencia contemplativa crea la comunidad Cristiana. Padre Laurence Freeman OSB

-XVII-Un joven de algo más de veinte años llamado Bede Griffiths estaba pasando por un período de profundas y depresiones. Como era religioso, buscó refugio en una iglesia, en la que oró sin éxito. Un día, durante el servicio, escucha la frase: "Abre mis ojos para que pueda ver las cosas maravillosas de tu ley" del salmo 1134. Profundamente conmovido, el joven sintió cómo su melancolía desaparecía y tuvo la sobrecogedora sensación de que sus plegarias habían sido escuchadas por la intervención divina. Salió a las calles de Londres y más tarde describió esta experiencia con las siguientes palabras:Cuando salí al exterior, me di cuenta de que el mundo que me rodeaba ya no me oprimía como lo había hecho. Parecía como si la dura cubierta de la realidad exterior se hubiera roto y todas las cosas me revelaran su ser interior; los autobuses de las calles parecían haber perdido su solidez y brillar con luz propia; yo apenas sentía el suelo al andar... era

como un pájaro que ha roto la cáscara del huevo y se encuentra en un nuevo mundo; como un niño que ha luchado por abrirse camino desde el útero materno y ve la luz del día por primera vez.Dr. Deepak Chopra

-XVIII-En 1992, un cineasta australiano solicitó mi colaboración para rodar una película sobre Bede Griffiths, un monje católico (en ese entonces, de ochenta y seis años) que vivía en el sur de la India. Conocer a ese gran místico cristiano –un hombre cuya humildad, inteligencia y ternura me conmovieron profundamente- completó mi periplo de indagación mística y me inició en las verdades más profundas del cristianismo de mi infancia. No parecía una coincidencia que el ashram de Bede Griffiths estuviese justo en el camino de Tanjore a Coimbatore, lugar donde nací, en el estado de Madrás.Andrew Harvey

-XIX-Empecé a explorar la tradición "holística" en la biología, tradición ésta que es de minorías, pero que siempre ha existido. Comencé a dar forma a la idea de la resonancia mórfica, o sea, la memoria básica que existe en la Naturaleza, que es lo principal en lo que he estado trabajando desde entonces. Esta idea se me ocurrió en un instante de intuición, y me entusiasmó muchísimo. Interesó a algunos colegas míos del Clare College: a filósofos, lingüistas y especialistas en los clásicos, quienes tenían una mente muy abierta. Sin embrago, la idea sobre las misteriosas interconexiones de índole telepática entre los organismos y las memorias colectivas dentro de las especies no cayó demasiado bien entre mis colegas de los laboratorios científicos. No se trataba de que fueran agresivamente hostiles: tan sólo la tomaban a risa. Por eso, siempre que yo decía algo por el estilo, me contestaban: -Tengo que hacer una llamada telefónica. ¡Caramba! ¿Por qué te preocupas? ¡Termina con eso de la resonancia mórfica!Comprendí que necesitaba una nueva clase de ciencia, y me animaron a que empezara a ver a qué podría parecerse. Tuve en claro que, en el futuro, mi interés no se concentraría en la bioquímica. Yo quería hacer algo muy distinto, trabajando con los organismos en su totalidad y, preferentemente, sobre algo que también fuera útil. Renuncié a mi puesto de investigador en Cambridge, y conseguí un empleo en un instituto agrícola internacional del sur de la India. La principal razón fue que yo quería trabajar en la India, ya me había interesado por la filosofía india y había empezado a efectuar meditación trascendental. Las tradiciones hindúes me atraían. Por eso viajé a la India, vivía allí y me dediqué a estudiar agricultura. Trabajé en la India como fisiólogo botánico de un instituto de investigación agrícola internacional, el país y sus tradiciones religiosas y culturales me atraían tanto que pasé siete años en la región del sur. Para mi sorpresa, al cabo de algunos años, volví a sentirme atraído por el cristianismo. En la India descubrí el poder del peregrinaje, el ritual, las festividades estacionales, la meditación y la oración. Comprendí que eran realidades vivas en las vidas de mis amigos y conocidos hindúes y musulmanes, y en las vidas de los indios cristianos. Mis ideas heréticas sobre la biología siguieron en mi mente hasta que me sentí preparado para escribir un libro sobre el tema. Yo no quería marcharme de la India, pero tuve que dejar mi empleo porque estaba trabajando muchas horas y no tenía tiempo para escribir un

libro. Fue entonces cuando conocí a alguien que cumpliría un gran papel en mi vida, el Padre Dome Bede Griffiths quien me ayudó mucho en el redescubrimiento de mi propia tradición. Él había pasado muchos años en un pequeño ashram a las orillas del río Cauvery en Tamil Nadu. Me di cuenta de que nunca podría llegar a ser un verdadero sufi porque no podía llegar a ser indio ni musulmán. Sin embargo al mismo tiempo empecé a hallar un nuevo significado en la tradición cristiana que yo había rechazado durante tanto tiempo. El padre Bede Griffiths hizo que el puente entre ambas tradiciones fuera para mí más fácil de cruzar. Me fui a vivir a su ashram durante un año y medio, allí escribí la primera versión de mi libro A New Science of Life, Una Nueva Ciencia de la Vida que a él le dediqué.Rupert Sheldrake

* * *Opiniones en contra de la Misión del Padre Bede Griffiths

a.-Un último foco de interés es el Padre Bede Griffiths, el monje benedictino que vive cerca de Auroville en la India del Sur. El vive y viste como un sadhu hindú, y supuestamente está consiguiendo una mezcla de orientalismo y misticismo católico. Su gurú y fuente de inspiración es también Aurobindo. En su último libro: “Una nueva visión de la realidad”, nos informa de que el mundo “está a las puertas de una nueva era y de una nueva cultura”. El anuncio nos dice que él es un “portavoz de la nueva era hablando a favor de ésta desde su ashram cristiano-hindú”. Él concluye su visión radical de una nueva sociedad y una religión universal en que “los valores esenciales del Cristianismo serán conservados en relación muy viva con las otras tradiciones religiosas del mundo”. Aquí una vez más, tenemos la exportación de evolucionistas y marxistas hacia la India, su adopción por un supuesto swami, y su reintroducción en Occidente, tanto por medio de Murphy el Instituto Eselen como por el Padre Griffiths dentro de la Iglesia. Rama P. Coomaraswamyhttp://74.125.93.132/search?q=cache:tNzRZVr-oi0J:www.cuidamosdeti.es/images/biblioteca/Coomaraswamy_Rama_La_Desacralizacion_Del_Hinduismo.pdf+%22Rama+P.+Coomaraswamy%22+%22bede+griffiths%22&cd=1&hl=es&ct=clnk&lr=lang_es

b.-ASHRAMS EN INDIA: CATOLICOS O NEW AGE?Por Michael Prabhu Actualmente en la Iglesia Católica de India, existen entre 50 y 80 instituciones llamadas "ashrams", que se iniciaron como un proyecto de los años 50. La palabra “ashram” es el término utilizado en el hinduismo para designar un lugar de meditación, investigación espiritual y enseñanza, tanto religiosa como cultural, en el que los alumnos conviven bajo el mismo techo que sus maestros. Además son el centro en el que viven los sannyasis, hinduistas que han decidido retirarse de la vida mundana; funcionan a la vez como lugar de retiro, hospedería, comunidad, escuela y dispensario público. De cierta forma, se asemejan a los monasterios europeos de la Edad Media.

La fundación de ashrams católicos por parte de la Iglesia Católica de India tenía como objetivo lograr introducir una forma de vida y de devoción cristianas, que lograran atraer a grandes grupos de población y borrar la impresión que tenían los hindúes que el cristianismo es una religión "extranjera", en un país en el cual solo el 2% de la población ha aceptado a Jesucristo como Señor. El Seminario sobre “La Iglesia en India Hoy” de 1969 expresó la necesidad de "establecer auténticas formas de vida monástica fieles a las mejores tradiciones de la Iglesia y a la salud espiritual de India". La Declaración Final del Seminario propuso "alentar la fundación de ashrams tanto en zonas rurales como urbanas (...), para proyectar la auténtica imagen de la iglesia”. Pero la historia real del "Movimiento católico de los ashrams" es tristemente diferente, como se puede constatar fácilmente leyendo los escritos de numerosos sacerdotes y religiosos asociados con dicho movimiento. Los escritos de ese Movimiento, supuestamente cristiano, presentan diversas variaciones de monismo que poco tienen en común con el singular dualismo monoteísta de la Biblia. Para muchos de estos autores el paso siguiente fue entrar en la New Age o Nueva Era. Uno de los pioneros de este movimiento fue el monje benedictino Padre Bede Griffiths OSB, ya fallecido, quien abrió su “ashram” a los seguidores occidentales de la Nueva Era. Sus enseñanzas han influenciado a centenares de personas que ocupan hoy día puestos importantes en las principales congregaciones religiosas y en la Jerarquía de la Iglesia Católica en India, desde donde se continúa promoviendo ideologías de la Nueva Era y de la religión hindú. Estos “ashrams” no han contribuido para nada en dar a conocer al Jesucristo de la Biblia como Salvador. Al contrario, las actividades de estos movimientos, que incluyen el uso de iconología burda, mezclas de símbolos religiosos sacros, la práctica de ejercicios de yoga y del canto del OM, bailes sacros y dudosos rituales y liturgias, continúan siendo una de las mayores razones por las cuales los católicos se alejan de la Iglesia en India. El movimiento de los “ashrams católicos” no es nada más que una forma de vida hindú o de sincretismo religioso, apenas disfrazado de cristianismo y que ha abierto la puerta a una multitud de males. Todo ello ha sido documentado por el autor en un informe detallado en inglés, fruto de su estudio profundo sobre la literatura de estos movimientos y su visita personal a tres ashrams. Presentamos a continuación un breve resumen de la visita del autor a uno de los más famosos ashrams católicos de India, seguido por algunas consideraciones sobre las enseñanzas dadas en los ashrams y sus consecuencias sobre la Iglesia en India. Se puede consultar el informe completo del autor para mayor información.Uno de los libros DHARMA BHARA de Swami Sachidananda "es una invitación hecha a los discípulos de Cristo en el mundo moderno de liberarse de las ataduras paralizantes y de las estructuras de instituciones, jerarquías, dogmas y rituales que han debilitado la fe cristiana hoy día." Agrega que "necesitamos una nueva forma de 'Iglesia', que no debería siquiera llamarse 'iglesia'. Como dice Bede Griffiths, 'esta 'Iglesia Universal' no tiene por qué parecerse a ninguna de las iglesias actuales y no es tampoco necesario que se llame 'Iglesia'.Ashram Aikiya es la Federación de ashrams católicos en India y fue constituida durante una reunión de "ashramitas" en el Centro Nacional de Catequesis y Liturgia Bíblica [National Biblical Catechetical and Liturgical Centre - NBCLC] en Bangalore en 1978. El evento fue organizado por su Director y Secretario de Liturgía, el Padre D.S. Amalorpavadas - conocido también bajo el nombre de Swami Amalorananda (1932-1990).En esta reunión se obtuvo consenso sobre dos elementos importantes de un ashram, los

cuales fueron implementados por Padre Bede Griffiths y otros: 1. "Estudio de la Biblia además de las escritos de las otras religiones".2. "La Eucaristía: una forma importante, pero no fundamental, de experiencia con Dios." A este propósito, la Hermana Vandana Mataji RSCJ, fundadora de un ashram, dice: "El Padre Bede ha insistido con razón que en los ashrams cristianos, no deberíamos centrar nuestra vida de oración en la Eucaristía, sino en la oración contemplativa o "meditación" como solemos llamarla en Oriente. Esta meditación debe ser la fuente y la cima de la actividad de la Iglesia, NO LA EUCARISTIA en la cual solo algunos pueden participar". Basta que uno navegue por Internet para encontrar el material revolucionario anti-católico y de la Nueva Era publicado en sitios conectados con las enseñanzas del Padre Bede, el Bede Griffiths Sagha, Russill Paul, Hermana Pascaline Coff OSB, Wayne Teasdale, el New Monk Project, el monasterio Camaldoli y muchos otros. Una de las grandes víctimas de la teología de los ashrams, es la evangelización. El movimiento de los ashrams, a pesar de enfocarse en el diálogo, aborrece la idea misma de predicar el Evangelio de Jesucristo, que es la razón de ser de la Iglesia misionera. El diálogo interreligioso auténtico, según las enseñanzas de la Iglesia, NO excluye la evangelización. http://74.125.93.132/search?q=cache:FZ0nWQfCje4J:www.ephesians-511.net/articles_doc/ CATHOLIC%2520ASHRAMS%2520REPORT_SUMMARY%2520IN %2520SPANISH.doc+%22ASHRAMS+EN+INDIA:+CATOLICOS+O+NEW+AGE%3F%22+%22bede+griffiths%22&cd=1&hl=es&ct=clnk&lr=lang_es

* * *

Reflexión

Si hubiera Paz entre las religiones habría Paz entre las naciones.El mundo sería un mundo de Paz.

Al leer lo precedente expuesto de dogmática crítica a las Misiones de Unión como la que realizó en la India el padre benedictino inglés Bede Griffiths, conviene ellos sepan una síntesis de las Enseñanzas de la Vedanta una filosofía religiosa de vida que es milenaria y, de una u otra forma, ha nutrido las demás religiones posteriores a ella:

Dios es uno sin segundo (o sea no dos o más), es absoluto e indivisible. Aunque impersonal, más allá de nombre y forma, Dios asume varias formas personales para revelarse a nosotros. Dios es nuestra alma. Nosotros somos primordialmente conciencia, parte de la conciencia cósmica (universal).

Todas manifestaciones de Dios en la tierra son de hecho encarnaciones de la Divinidad. Ni una sola encarnación puede ser considerada como la única manifestación de esa divinidad.

No existe nada por accidente en el universo cósmico. El destino humano está gobernado por la ley de causa y efecto.

Nacemos en la tierra repetidas veces para completar el trabajo incompleto de realizar nuestra divinidad. Aunque nosotros sufrimos por nuestras acciones, podemos controlarnos a nosotros mismos y por lo tanto a nuestro destino.

Existe un nivel más elevado de consciencia que puede ser alcanzado en este nacimiento humano.

Existen muchas maneras de alcanzar la unión con Dios (la realización de la verdad) a través del intelecto, las emociones, las acciones y la voluntad. Un camino específico o combinación de caminos debe ser seguido para realizar el propósito y objetivo de la vida.

Toda ética es meramente un medio para lograr al fin encontrar a Dios dentro de nosotros. La acción correcta es aquella acción que nos acerca al conocimiento de Dios. La acción incorrecta es aquella que nos aleja de ese conocimiento.

Además rememoro algo que en varios escritos he destacado, me refiero al día 11 de septiembre de 1893 cuando se inauguró el Primer Parlamento Mundial de las Religiones, Chicago, EE.UU. Fueron consideradas como las 10 religiones mundiales las siguientes: hinduismo, budismo, jainismo, zoroastrismo, taoísmo, confucianismo, sintoísmo, judaísmo, cristianismo e islamismo. No se mencionaba la religión vedanta, por paradoja, entre los 6.000 selectos asistentes, muchos con gran "autoridad", grados y pomposos atuendos cargados de símbolos de su rango, había un anónimo joven swami vedanta quien deslumbró al Parlamento y la prensa allí presente.

Vivekananda les dijo:Os saludo en nombre de la Orden monástica más antigua del mundo que ha dejado este precepto: ¡Aceptaos y comprendeos unos a otros! Os citaré, hermanos, algunas líneas de un himno:

"Así como los diferentes arroyos tienen sus fuentes en diversos lugares y vierten todos sus aguas en el mar, así, ¡Oh Señor!, las distintas sendas que los hombres toman por diferentes tendencias, por diversas que parezcan, tortuosas o rectas, todas conducen a Ti".

Debe haber causas, antes del nacimiento, que hagan a un hombre desgraciado o feliz, y esas causas son sus acciones pasadas. Levantaos ¡oh leones! y sacudíos la ilusión de que sois carneros; sois almas inmortales, espíritus libres, benditos y eternos; no sois materia, no sois cuerpo; la materia es sierva vuestra y no vosotros los siervos de ella.

Si algún día llega a haber una Religión Universal, ha de ser aquella que no esté radicada en el tiempo o en el espacio; que sea infinita, como el Dios que predique, y cuyo sol brille sobre los discípulos de Krishna y los de Cristo igualmente, sobre los santos y sobre los pecadores; que no sea brahmánica, ni budista, ni cristiana, ni mahometana, sino la suma total de todas ellas y tenga todavía infinito espacio para evolucionar; que en su catolicidad abrace con sus infinitos brazos y le haga un lugar para cada ser humano, desde el salvaje más inferior y envilecido, que muy poco sobrepasa al bruto, hasta el hombre más encumbrado que se eleva por las virtudes de su cerebro y de su corazón casi por encima de la humanidad, haciendo que la sociedad se asombre en su presencia y dude que sea de naturaleza humana. Será una religión que no tenga lugar en su seno para la persecución ni la intolerancia, que reconozca la divinidad en cada hombre y mujer, y cuyo fin, cuya fuerza total, esté reconcentrada en ayudar a la humanidad a realizar su propia y verdadera naturaleza divina. Pero si alguno de los presentes espera que esta unidad se produzca mediante el triunfo de alguna de las religiones y la destrucción de otras, yo le digo: "Hermano, esperáis un imposible". ¿He de desear yo que un cristiano se haga hindú? Dios me libre. ¿Desearé que el hindú o el budista se conviertan en cristianos? No lo permita Dios. Cada uno debe asimilar el espíritu de los otros y conservar, sin embargo, su individualidad, creciendo según sus propias leyes.

Si el Congreso de las Religiones ha demostrado algo al mundo es lo siguiente: Ha probado que la santidad, la pureza y la caridad no son la posesión exclusiva de ninguna iglesia del mundo y que cada sistema ha producido hombres y mujeres del más elevado orden. En presencia de este hecho evidente, si alguien sueña con la exclusiva supervivencia de su propia religión y la destrucción de las otras, le compadezco desde el fondo de mi corazón y le hago notar que en la bandera de cada religión pronto se escribirá, a despecho de su resistencia: "Ayuda y no lucha", "Asimilación y no destrucción", "Armonía y paz y no discrepancia.

El Universo todo es una persona. Dejad las pequeñas cosas, abandonad lo pequeño por lo infinito, romped la cadena y sed libres. Intensificad el sentimiento que tenéis hoy, elevadlo a lo más alto hasta sentir la Unidad, Dios en vos y los otros. El sentimiento es la vida, la fuerza, la virtud. El hombre no va de error a la verdad, sino que escala de verdad en verdad, de una verdad inferior a una verdad superior.

La santidad, la pureza y la caridad no son la posesión exclusiva de ninguna Iglesia del mundo, y cada sistema ha producido hombres y mujeres del más elevado orden. Si alguien sueña con la exclusiva supervivencia de su religión y la destrucción de las otras, le compadezco desde el fondo de mi corazón.

Swami Vivekananda era el discípulo de Ramakrishna, su maestro había muerto y él venía en Misión a Occidente, tenía 20 años y por algunas causalidades pudo participar en el Parlamento que fue inaugurado por el cardenal Gibbons. Al hablar el joven desconocido y decir:

Saludo a la nación más joven en nombre de la Orden monástica más antigua del mundo; la Orden védica de los Sannyasins, que dio a los hombres este doble precepto:: Aceptaos, comprendeos unos a otros!

La prensa lo consideró la figura más grande del parlamento de religiones y señalaron: El único procedimiento de retener al público durante aquellas sesiones, que casi siempre cansaban su atención, era anunciar que al final hablaría Vivekananda.

En una reunión les señala:

¡Dejad vuestra jactancia! ¿Qué ha hecho en el mundo vuestro cristianismo sin ayuda de la espada? Predicáis esa religión en nombre del lujo. Todo es hipocresía en lo que he oído sermonear aquí. ¡Todo ese amontonamiento de riqueza que se recomienda en nombre de Cristo! Cristo no encontraría en vuestra casa ni una piedra donde pudiese descansar su cabeza. ¡No sois cristianos! ¡Volved a Cristo!

Este mundo está lleno de sufrimiento: no es necesario observarlo durante mucho tiempo para convencerse de la terrible existencia del dolor. Hay hambre, miseria, enfermedades, vejez, destrucción y muerte; existen el odio, la envidia, los amigos falsos, los malos guías, los maestros indignos y los predicadores ignorantes... En este mundo nuestro de hoy en día, marchan abiertamente la rapiña, la codicia, la lujuria y sobre todo el demonio de la destrucción... a pesar de todo no hemos abandonado la búsqueda y seguimos intentando aprender y amar, esforzándonos por ser felices.

Debéis ser Libres. El hombre que no se respeta a sí mismo de nada sirve, ni para él ni para la sociedad. Sólo existe un Dios que aparece como múltiple. Desde el Dios el Creador hasta el más insignificante átomo de Su creación, todo es Él. En el pasado era Él, Él es en el presente y Él será en el futuro.

¿Dónde hallar a Dios? ¡ EN EL HOMBRE !

¡Hijo de la luz, no quedes por más tiempo en la oscuridad! Eres el conocimiento: ¡Conócete a ti mismo! La dicha no es una cualidad, ni es objeto o un estado que puedas adquirir; ¡tú eres la dicha! Sé consciente de ello.

La profecía de su maestro sri Ramakrishna sobre Vivekananda se había cumplido::

Narim conmoverá al mundo hasta sus cimientos

El swami partió anónimo de la India hacia Chicago, iba en una incierta Misión, lo hizo sin recomendaciones y salió con lo justo de la India hacia lo desconocido, retornó a su nación cual héroe. Recorre la India acompañado del Bhagavad Gita y la Imitación de Cristo. En su prédica enfatizaba que Cristo extendía los brazos abiertos a todo el mundo.

En su vedanta peregrinar por la India, les dice:

Lo que el mundo actual entero espera, y tal vez más aún las clases bajas que las de arriba, más los ignorantes que los distinguidos, más los oprimidos que los opresores, es LA GRANDIOSA IDEA DE LA UNIDAD ESPIRITUAL DEL UNIVERSO. La unidad infinita del alma, la idea de que vosotros y yo no somos hermanos solamente, sino que somos Uno mismo. Europa lo necesita hoy tanto como nuestras agobiadas masas; y ese magno principio forma a estas horas, inconscientemente, la base de las más recientes aspiraciones políticas y sociales europeas. Me han reprochado algunas veces que predico demasiado el monismo y muy poco el dualismo. Sí. Sé perfectamente qué grandeza, qué océano de amor, qué bendiciones y qué gozos estáticos fluyen de las religiones dualistas. Lo sé. Pero no es éste, para nosotros, el momento de llorar, ni aun de alegría; ¡bastante hemos llorado! Tampoco es el momento de conmovernos; nos hemos enternecido durante tanto tiempo que estamos hechos bolas de algodón. Lo que necesita nuestra patria son músculos de hierro, nervios de acero, voluntades gigantescas a las que nada se resista. ¡Eso es lo que necesitamos! Y eso sólo puede ser creado, consolidado, fortalecido, en el caso de que comprendáis y realicéis el ideal del Advaita: La Unidad Universal. La fe, la fe, la fe en nosotros. Si tenéis fe en los 330.000.000 de vuestros dioses mitológicos y en los demás dioses que los extranjeros meten en vuestra casa, y no tenéis fe en vosotros mismos, no es posible vuestra salvación. ¡Tened fe en vosotros y cabalgad sobre esa fe! ¿Por qué nosotros, pueblo de 300.000.000 de habitantes, hemos sido gobernados por cualquier puñado de extranjeros desde hace mil años? Porque ellos tenían fe en sí mismos y nosotros no la teníamos en nosotros. ¡Quién tiene la culpa? Los ingleses no. Nosotros. Nosotros somos los responsables de nuestra degradación. ¡Si; que cada hombre, que cada mujer, que cada niño, sin distinción de origen, de casta, de debilidad o de fuerza, aprendan y sepan que detrás de los débiles y de los fuertes, detrás de los poderosos y de los humildes, detrás de todos y de cada uno está esa alma infinita que garantiza a todos las posibilidades y las capacidades infinitas de la grandeza y de la bondad! ¡Alzaos! ¡Despertaos! ¡Despertad de ese hipnotismo de la flaqueza! No hay nadie realmente débil: el alma es infinita, omnipotente, omnisciente. ¡Alzaos! Lo que necesitamos es una religión que haga hombres. Lo que necesitamos es una educación que haga hombres, no doctrina para hacer hombres. He aquí la piedra de toque de la verdad. ¡Rechazad todo lo que os debilita física, intelectual o espiritualmente¡ ¡Es un veneno! La vida no está en él. La verdad no está en él. La verdad es fuerza. La verdad es pureza. La verdad es luz. Es el manantial de energía. ¡Abandonad vuestros debilitadores misticismo y sed fuertes! Las verdades más grandes del mundo son las más sencillas, sencillas como vuestra propia existencia.Y si me decís que el brahmán, por su nacimiento, tiene más aptitud para aprender que el paria, os diré que no gastéis más dinero en educar a los brahmanes; ¡Pero sí a los parias! Dad a los débiles, para quienes son necesarios todos los dones. Si los brahmanes nacen inteligentes, ¡ya se instruirán ellos solos! ¡Así son la justicia y la razón, como yo las entiendo!

Como monje vedanta Vivekananda (1863-1902) de Oriente trajo semillas que brotaron en Occidente... La Misión de Bede Griffiths en Oriente fue

una continuación de lo iniciado por Vivekananda en Occidente... El swami predicaba acompañado por el Bhagavad Gita y La Imitación de Cristo de Tomás de Kempis (1380-1471) cuya primera impresión fue en 1473, dos años después de la muerte del autor. Este es el libro cristiano más editado después de La Biblia y, por algo estaba siempre junto a Vivekananda. Tomás de Kempis solía decir:

In omnibus requiem quaesivi, et nusquam inveni nisi in angulo cum libro.

He buscado paz por todas partes, pero no la he encontrado en ningún lado, excepto en un rincón con un libro.

Conviene tener presente el testimonio del santo de Turín Juan Bosco (1815-1888), quien manifestó:

En mi juventud leí la "Imitación de Cristo" y me quedé admirado al darme cuenta de que este libro trae más enseñanzas en una sóla página que los libros vernáculos en varios volúmenes. A este precioso libro debo el haberle tomado gusto a la lectura de libros espirituales y el haber dejado de leer libros vernáculos.

Para el hombre en su historia siempre hubo y hay grupos y credos privilegiados, las diferencias de todo orden son marcadas y esto tiene una íntima relación con el Karma y la Misión de vida individual que la propia alma a cada uno le programó para, en cada vida, crecer y evolucionar en un ciclo de espiral ascendente... Para la Divinidad todos somos igualitarios Hijos de Dios, unos almas más jóvenes otros menos jóvenes, pero igualitarios ante el Padre. Eso intentó a su religiosa manera en su Misión de la India el padre Bede Griffiths destacar, e intentó demostrar sobre la necesidad de unir lo consciente con lo subconsciente, la ciencia con la religión y los credos de Oriente con los de Occidente. Su obra de vida es un Lazo de Unión.

No olvidar que Cristo extiende sus brazos abiertos para TODOS por igual... Amigos cristianos, TODOS es un fraterno lazo de unión y no una sectaria barrera de separación...

* * *El anterior escrito 343 se centró en Rupert Sheldrake y los campos mórficos. Como ateo y biólogo desorientado llegó a la India con una Revelada idea revolucionaria antimaterialista, estuvo un año y medio en el ashram del padre Bede Griffiths. Lleno de dudas "algo" buscaba allí y lo encontró. En la India se convenció que no podría ser sufi, en la India se convirtió al cristianismo, en la India conoció al padre Bede a quien dedicó su primer libro antidogma y antiparadigma de la ciencia que tambalea en su materialista cimiento de barro. Regresó a Inglaterra como un creyente orientado en su visión de la vida e innovador que con

valor mostró su Resonancia Mórfica que da sentido a una serie de interrogantes sin sentido para la ciencia. Al igual que Carl Gustav Jung él entendió que no podía ser hindú, sin embargo millones de orientales se están occidentalizando...

Quizá uno de los sentidos de la Misión de Unión del padre Bede fue que a su ashram llegara ese joven biólogo ateo inglés y volviera a Europa convertido en el orientado sabio biólogo cristiano cuya tesis puede cambiar de manera favorable al mundo quitando piso al materialismo y reforzando con argumentos más allá de lo material a lo que a la materia le permite ser...

Veamos una síntesis de lo planteado por Sheldrake en general y la Resonancia Mórfica en particular:

“Campo mórfico” es un término amplio que incluye los campos tanto de forma como de comportamiento. Los Campos Mórficos podemos entenderlos como estructuras inmateriales, por lo tanto no perceptibles empíricamente, que se encuentran en la naturaleza y representan un soporte para que la información fluya entre y por los organismos. Pienso que los campos mórficos funcionan a través de la formación de patrones de eventos que, de otra forma, serían indeterminados. La Teoría Cuántica preconiza que los eventos ocurren probabilísticamente y bajo mi punto de vista los campos mórficos actúan restringiendo las posibilidades de forma que, de todos los hechos posibles que podrían sobrevenir, solamente algunos efectivamente suceden. Mi hipótesis de causalidad formativa a través de los campos mórficos está estrechamente relacionada con la teoría cuántica, proveyendo un entendimiento mucho más plausible y satisfactorio del fenómeno del universo que aquella de los universos paralelos.

Los campos mórficos son campos de forma; campos, patrones o estructuras de orden. Cada tipo de molécula, cada proteína por ejemplo, tiene su propio campo mórfico -un campo de hemoglobina, un campo de insulina, etc. De igual manera cada tipo de cristal, cada tipo de organismo, cada tipo de instinto o patrón de comportamiento tiene su campo mórfico. Estos campos son los que ordenan la naturaleza. Hay muchos tipos de campos porque hay muchos tipos de cosas y patrones en la naturaleza… Cada especie tiene sus propios campos, y en el interior de cada organismo existen campos dentro de campos. Dentro de cada uno de nosotros está el campo de todo el cuerpo; campos para los brazos y piernas y campos para los riñones e hígados; en el interior hay campos para los diferentes tejidos dentro de estos órganos, y después campos para las células, y campos para las estructuras subcelulares, y campos para las moléculas, etcétera. Existe una serie entera de campos dentro de campos.

Los organismos vivos no sólo heredan los genes, sino también los campos mórficos. El organismo en desarrollo se sincroniza con los campos mórficos de su especie, y de tal modo se basa en una memoria mancomunada o colectiva. La repetición de un evento hace que se forme un Campo Mórfico que es determinante para futuras apariciones del evento. Los campos mórficos no solo ayudan a comprender el desarrollo de la

forma y del comportamiento, también por igual, la organización de los grupos sociales.

Los campos mórficos llevan información, no energía, y son utilizables a través del espacio y del tiempo sin perdida alguna de intensidad después de haber sido creados. Son campos no físicos que ejercen influencia sobre sistemas que presentan algún tipo de organización inherente. Así que cubre la formación de galaxias, átomos, cristales, moléculas, plantas, animales, células, sociedades. Cubre todas las cosas que tienen formas, patrones o estructuras o propiedades auto-organizativas. Hay una especia de memoria integrada en los campos mórficos de cada cosa auto-organizada.

Los campos mórficos funcionan modificando la probabilidad de sucesos puramente aleatorios, los campos están tanto dentro como alrededor de las cosas a las que se refieren. El concepto de campos mórficos que contienen una memoria inherente ayuda a explicar muchas características de la sociedad.

Su imagen de esta página está donde parece estar, en frente de sus ojos, no detrás. Está en su mente, pero no dentro de su cerebro. Así la visión involucra ambos, un movimiento interno de la luz, y una proyección externa de las imágenes. A través de campos mentales nuestras mentes llegan a tocar lo que estamos mirando. Existe una analogía para este proceso en la física cuántica: si dos partículas han sido parte del mismo sistema cuántico y están separadas en el espacio, ellos retienen una misteriosa conexión.

Siendo ateo por inspiración o revelación Rupert Sheldrake recibió una idea que lo hizo mirar hacia la India, su anhelo se concretó en el ashram del padre Bede Griffiths y, luego de convertirse al cristianismo entendió que no podía ser hindú y volvió a Occidente para desarrollar y presentar su tesis sabiendo que sería rechazado por sus pares de la ciencia, pares temerosos de que la telepatía, fuera real, que el cerebro tan solo fuera un computador biológico de la mente, temerosos frente a la posibilidad que la mecanicista materia tuviera un organizador que la programa y rige; temerosos que esa palabra sea DIOS. Muchos ya demuestran en forma experimental que la resonancia mórfica es real. Veamos a continuación una síntesis sobre la base de opiniones de quienes han estudiado la Resonancia Mórfica de Sheldrake:

La resonancia mórfica lleva a la comprensión más profunda de una cosmovisión que considera el mundo que no podemos ver. Cuando un suceso se repite se forma un campo mórfico y la resonancia en ese campo de Información aumenta las probabilidades que ocurra de nuevo. Cuando la resonancia se extiende lo hace a todo el espacio y el tiempo. Como dice Sheldrake: La acción de observar tiene un efecto en lo que observamos.

Existe una nueva transmisión de información no basada en la física conocida, otro modelo energético distinto que es un modelo de estructuración y ordenación funcional según los patrones mórficos. Existe un campo unificado lleno de códigos que se

trasladan de un lado a otro en un campo resonante funciones y comportamientos.

La naturaleza de las cosas depende de los campos mórficos, cada tipo de sistema natural tiene su propia clase de campo. Tales campos confieren forma a los distintos tipos de átomos, moléculas, células, cristales, organismos vivos, sociedades, costumbres y hábitos mentales. Los campos mórficos son regiones no materiales de influencia que actúan a través del tiempo y del espacio.

Las mentes se encuentran unidas formando parte de un campo mental planetario, este campo influye en las mentes individuales y esas mentes afectan al campo. La mente no es la actividad del cerebro, este es el sustento físico a través del cual la mente se puede manifestar. La Noosfera sería un tipo de campo mórfico tetradimensional omnipresente que transporta y almacena toda la información del pensamiento. La mente tiene un poder muy superior a lo que podemos imaginar.

Todos los seres pensantes del universo son biomorfos con una cabeza dos brazos y dos piernas... por existir ciertos patrones de creación que tienden a repetirse universalmente, siendo el universo un ser vivo.

La ciencia mecanicista sólo se ocupa del aspecto cuantitativo de los fenómenos o "causalidad energética" como la denomina Sheldrake, ignorando el aspecto cualitativo, es decir, el desarrollo de las formas o "causalidad formativa". Los organismos vivos no son simples máquinas biológicas de gran complejidad, ni la vida se reduce a reacciones químicas.

* * *Tres personajes de la era moderna, cristiano-europeos, han dado estructura en el Portal de InterNet a la Tetralogía 341-344. A uno de ellos, el Dr. Carl Gustav Jung, lo conocía por mi profesión y por cultura general, los otros dos no estaban en el abanico de mi saber y los he conocido al escribir ahora sobre ellos. Considero que con su pensamiento moderno no materialista, con unión y no desunión, de una u otra forma refuerzan al islote planetario del 1% de Mejores Pensadores, un porcentaje tan necesario para superar el Fin de Era.

Puse un resumen recordatorio de la Resonancia Mórfica de Rupert Sheldrake por la relación que él tuvo con Bede Griffiths en su ashram, a quien dedicó su primer libro, habiendo para la visión cósmica del sacerdote una mejor comprensión a la luz de la resonancia mórfica y, entiendo que ambos se potenciaron, estando a su vez en ellos presente el conocimiento del subconsciente colectivo planteado por Carl Gustav Jung.

Los tres personajes, el médico-psicólogo Dr. Jung, máximo exponente de la psicología moderna, lo transpersonal y el estudio del subconsciente; el sacerdote misionero padre Griffiths, un místico crítico del mecanicismo,

del acelerado materialismo de Occidente y, además crítico de las iglesias en general y la suya en particular a la que desea integrar con otras verdades reveladas; el biólogo Sheldrake autor de la revolucionaria idea de los campos y resonancia mórfica, ellos tres, a su manera y desde su ámbito nos han advertido del Fin de Tiempo.

Carl Gustav Jung nos señala:

Mi conciencia de Médico me aconseja cumplir con el deber de advertir, que a la Humanidad le esperan hechos tales, que corresponden al Fin de una Era y me inquieta la suerte de aquellos que sin estar preparados hayan de ser sorprendidos por los acontecimientos. Hasta ahora, que yo sepa, nadie se ha sentido movido a considerar los posibles efectos psíquicos del cambio que es de prever.

El padre Bede Griffiths dice:

Es la hora de la prueba del hombre occidental. ¿Continuará construyendo su mundo científico con el poder nuclear que lleva a la devastación de la tierra? ¿O aprenderá a arrepentirse, a echar marcha atrás, a redescubrir la fuente de la vida, la sabiduría de la Madre Tierra, que es también la sabiduría de Oriente?En ningún tiempo de la historia del mundo ha estado más cerca de la destrucción que en el momento presente. Hay fuerzas presentes en el mundo que son capaces de destruir toda vida en este planeta, y los que controlan estas fuerzas están por encima de todo control.

Rupert Sheldrake opina:

La vida no desaparecerá del planeta porque se produzca un cambio climático, pero la civilización humana podría derrumbarse fácilmente. Creo que la única solución a nuestros problemas es un cambio en nuestra manera de pensar y sentir. Pero si creemos en la posibilidad de una nueva manera de vivir, nuestras acciones serán más positivas, y puede que nuestro ánimo y esperanzas se transmitan a los demás.

* * *Puse además un resumen recordatorio de la Vedanta por ser la religión más antigua entre las conocidas y su fuente haber servido en una u otra forma a las posteriores, destacando al swami Vivekananda con cuyo inspirado carisma y vedantismo iluminó Occidente y Oriente, lo hago para entender mejor la Misión de Lazos de Unión que el padre Griffiths de manera magistral y mística cumplió. Él no nombra los tormentos del Infierno, por el contrario, ve el ascenso de todos por igual: "La humanidad sacada del pecado por el poder del Espíritu y respondiendo a la palabra de Dios". Su evolutiva visión cósmica de la vida la deja resumida en esta idea: "El primer hombre, Adán, fue un ser animado, el último Adán es un Espíritu de vida” y la amplió así:

El movimiento hacia adelante de la evolución desde la materia, pasando por la vida y la conciencia a la vida eterna en el Espíritu, está programado... Siempre que el hombre se despierta a la conciencia y se conoce a sí mismo en su conciencia intuitiva básica como abierto al misterio trascendente de la existencia, el poder del Espíritu está en él arrastrándole a la vida eterna. La presencia del Espíritu en este sentido puede hallarse en todas las religiones de la humanidad... La materia fue creada desde el principio con una tendencia innata hacia la vida y a la conciencia. La conciencia humana fue creada desde el principio con una tendencia innata hacia la conciencia final y perfecta del Espíritu. El mismo Espíritu estaba presente en la materia, en la vida y en el hombre, atrayéndole desde el principio hacia sí... Toda la creación es una unidad orgánica, de la misma manera que el Hombre lo es también.

Griffiths además señaló:

Tenemos que morir a este mundo y a todo lo que hay en él, es decir, a todo lo que cambia y pasa en este mundo, para encontrar la realidad que no cambia o pasa.

Para superar lo que cambia y pasa en la materia y encontrar la realidad que no cambia necesitamos un ciclo ascendente de vidas. Quizá al sacerdote, para que los suyos en su credo captaran mejor la idea cósmica le faltó mencionar la central tesis Vedanta de Reencarnación y Karma, tesis que Jung aceptó, pero el médico psicólogo no era sacerdote ni tenía el peligro de ser marginado de su profesión o credo por herejía...

Sin embargo Griffiths fue severo de manera directa e indirecta con las iglesias en general y la suya católica en particular: Sobre todo, tenemos que descubrir la fuente de las deformaciones que han afligido a todas las iglesias y las han conducido a la situación presente.Si hemos de revivir el mito de la Iglesia hoy día,debemos encontrar nuevas formas de expresión. La cerrazón de miras que ha dividido a las iglesias cristianas ha dividido también a la religión cristiana de otras religiones. Hoy tenemos que abrirnos a la verdad de todas las religiones. Cada religión debe aprender a discernir su verdad esencial y a rechazar sus limitaciones culturales e históricas.Ni el papado, ni el episcopado, ni cualquier otro sistema de gobierno de la Iglesia está basado en el Nuevo Testamento. Son obra del genio griego y romano que edifica sobre la base del Nuevo Testamento. Jesús mismo no dio ningún sistema de gobierno a la Iglesia.Debemos ir más allá de todas estas estructuras históricas y recuperar el mito original del cristianismo, la verdad viva revelada en el Nuevo Testamento. Pero esto no lo puede hacer solamente la mente occidental. Tenemos que abrirnos a la revelación del misterio divino que tuvo lugar en Asia, en el hinduismo y el budismo, en el taoísmo, confucionismo y sintoísmo. Ni podemos desechar la sabiduría intuitiva de pueblos más primitivos, los aborígenes australianos, los habitantes de la Polinesia, los bosquimanos de Africa, los indios americanos, los esquimales. En todo el mundo el Espíritu supremo ha dejado señales de su presencia.El cristiano, cualquiera que sea la Iglesia a que pertenezca, no puede reclamar el monopolio de la verdad. Vamos peregrinando en busca de la verdad, de la realidad, de

la consumación final. Pero hemos de reconocer que esta verdad escapará siempre a nuestra comprensión. Ni la ciencia, ni la filosofía ni la teología podrán nunca abarcar la verdad.Hay una crisis en la Iglesia de hoy. Muchos cristianos buscan en la Iglesia la dirección para la oración contemplativa y no la encuentran. Ellos entonces se vuelven hacia los maestros hindúes y budistas para esta dirección y a menudo por ellos llegan a comprender algo de la profundidad del misticismo cristiano. Es cierto que los pueblos de Asia nunca aceptarán el cristianismo en su forma presente. Cinco siglos y más de actividad misionera han demostrado la inutilidad del intento. El cristianismo sigue siendo para los orientales una religión extranjera, moldeada por el pensamiento occidental. La Iglesia cristiana no tiene nada para ofrecer a los que buscan a Dios en la oscuridad, a menudo en un camino de soledad y con la necesidad desesperada de dirección que la Iglesia tan frecuentemente falla en dar.Si el cristianismo no puede recuperar su tradición mística y enseñarla, lo que debería hacer es empacar sus cosas y mandarse a mudar...

* * *Finale

Quien en nombre de la libertad renuncia a ser el que tiene que ser,ya se ha matado en vida: es un suicida en pie. Su existencia consistirá en una perpetua fuga de la única realidad que podía ser.José Ortega y Gasset

Vivimos un Fin de Era y en este Fin de Era a la mente humana le corresponde sutilizarse. Iniciamos la senda humana hace más de 30.000 años dotados de genes y campos mórficos con una mitad humanoide y una mitad divina. De manera gradual, vida a vida nos hemos ido sutilizando, ahora todo lo denso residual primitivo o bestial tiene que limpiarse mediante su exteriorización y, una vez liberado ese lastre de densas partículas mentales, con el Mejor Pensar será neutralizado mediante transmutación de lo denso hacia lo sutil. Grato me resultó apreciar la labor que realizó el padre Bede Griffiths con sus positivas semillas que él sembró y, tal parece algunas han llegado a buena tierra, como por ejemplo en la activación de lo latente en Rupert Sheldrake en cuanto resonancia mórfica y su crítica visión al materialismo mecanicista.

La red de Resonancia Mórfica es infinita en sus variaciones cósmicas, la resonancia que permite ser a los campos mórficos es INFORMACIÓN que viene en un Hilo Conductor cuántico adecuándose desde la más sutil a lo más denso adaptando su energía de dimensión en dimensión, Hilo que tiene un principio que no fue azar ni casualidad, es la Causa de toda Causa por ser una manifestación programada desde el Pensamiento de Dios. Al igual que en el imán es suficiente con un 1% para imantar al conjunto imantable con el que contacta, por resonancia mórfica

consciente y subconsciente mental de Fin de Era, es suficiente un 1% de personas resonando con un Mejor Pensar para que, esos 80 millones de personas en resonancia positiva de pensamiento neutralicen el negativo efecto del diario pensar predominante humano que nos tiene donde estamos. ¿Dónde estamos? Nos encontramos en una Sodoma y Gomorra mundial en sobrepoblación que no da para más pues el estiramiento del elástico de la tolerancia planetaria se tensó al máximo sobrepasando el punto de retorno...

El título 341 del Portal MUNDO MEJOR, de mayo del 2009, se centró en la sabiduría de Carl Gustav Jung (1875-1961) quien fue un adelantado visionario que vivió la realidad del subconsciente mental, la estudió, demostró y postuló, dejando las bases para la moderna psicología y el concepto transpersonal no materialista y mecanicista de la vida. Una vez finalizado, puesto en InterNet y sacado por la impresora, al leerlo sentí que había un tema que Jung con valor señaló y me faltó analizar, es así como surgió en junio el título 342 que a su vez tenía oculto una semilla que en julio brotó cual título 343 sustentado en otro adelantado visionario para la era, me refiero al doctor en biología Rupert Sheldrake nacido en 1942 y descubridor de la Resonancia Mórfica. En ese escrito había a su vez una semilla que en agosto ha permitido ser real al presente título 344 cuya figura central es un místico sacerdote benedictino Misionero en la India con la Misión de Ligar o Unir lo positivo espiritual de Oriente con Occidente.

En esta tetralogía que surgió de manera natural como tal sin yo proponérmelo, considero que existe un hilo conductor, hilo que señala hacia el presente y actual Fin de Era que vivimos, Fin de Tiempo que no tiene por qué ser en Apocalipsis, Fin que podemos hacerlo AntiApocalíptico en la medida cuántica de nuestro Mejor Pensar. La idea fuerza de los 4 títulos se centra en una cifra a destacar, me refiero a la cantidad de 80 millones de personas en un universo planetario de 8.000 millones, es decir la mítica cifra del 1%, cifra formada por personas que por diferentes razones, motivos, anhelos y vías, más allá de credos, religiones, factores socio culturales, económicos, raciales... se unen en Resonancia Mórfica para Pensar Mejor, no por ser parte de un colectivo mental que busca figurar y tener honores, lo hacen de manera natural como entes individuales que, por vibración mental, dan forma al islote planetario del 1% que por imantación cuántica mental emitirá la nota cuya resonancia será la clarinada para que fluya a la Tierra la Gracia Divina con su Fuerza Energía de Luz y Amor que viene con los brazos extendidos para TODOS por igual...

Frente a lo que sucede los líderes de opinión hablan de cambio de época en el que la gente quiere discernir... La pregunta es ¿discernir sobre qué? Tal parece los hacen creer que disciernen sobre supuestos temas

valóricos que son paradigmas de la modernidad siendo camuflados paradigmas de lo antivalórico y antiético, no signos de un cambio de época sino señales de un Fin de Tiempo. El hombre-masa se cree libre y es siervo. Para José Ortega y Gasset creador del concepto:

El hombre masa cree que el bienestar que disfruta gran parte de las poblaciones occidentales es debido a la simple evolución, como si no hubieran existido creadores, inventores, sacrificios, tragedia, éxitos, iniciativa, creatividad, competencia y, sobre todo, valores individuales. Los “hombres masa” tienen una inexplicable mentalidad que concibe su salvación por obra de “la sociedad”, que les otorga todo, según “sus derechos humanos”, apartándose de la naturaleza real del proceso social. Todo le cae del cielo. Gratis. Les llega por que sí. No requieren esfuerzo alguno. Carecen de conciencia del devenir de las costumbres. No respetan los valores éticos. El hombre masa, desasido de todo, vacío, indiferente, ha perdido la moral. El hombre-masa, un tipo de hombre hecho de prisa, montado nada más que sobre unas cuantas pobres abstracciones. A él se debe el triste aspecto de asfixiante monotonía que va tomando la vida en todo el continente...

Considero que el hombre-masa no es algo peyorativo de vulgar, hay vulgares pero además está en todo lugar religioso, social, político, cultural, filosófico; los hay iniciados y profanos; doctos e iletrados; ricos y pobres... más allá de sexos, edad, razas, credos y nacionalidades. Representa a la mayoría agrupada en un gran islote mental planetario de siervos ligados a la materia, personas que siguen ajenas opiniones y se sienten cada día más atados a lo material. Mirando el diario vivir que rotulo cual la moderna Sodoma y Gomorra mundial, cabe la natural pregunta sobre quienes manejan al predominante hombre-masa cuya resonancia mórfica está orientada, sin ellos darse cuenta, hacia el caos y el abismo del género humano: Mirad la TV; mirad InterNet; mirad las noticias; mirad las portadas de la prensa escrita; mirad la farándula con quienes la manejan y patrocinan; mirad lo que sucede con los grupos guardianes de lo ético, de lo religioso... Mirad en discernimiento y entenderéis. Frente a esta realidad que es dramática cobra real fuerza la urgente y necesaria activación de la Energía del imantador 1% de Mejores Pensadores en el ámbito mundial, cuya anónima Misión es la de atenuar el negativo alto porcentaje de la densa resonancia del hombre-masa. Ellos, los masa que piensan por lo que otros dicen: ¿Siervos de quiénes son? A su vez sus líderes ¿siervos de quién son? Los que, por ejemplo, manejan la palabra "rating" orientada a vender y ganar más y más dinero, esos poderosos ¿saben de quién son siervos?

Al Jefe de los siervos suelen llamarlo La Bestia, ese "ser" no es un ente individual suprahumano ni humano, es una creación de pensamiento nuestro formada por la propia resonancia mórfica mental negativa de la

cual todos somos responsables, porque todos tenemos un alto porcentaje diario de pensamientos basura y somos culpables porque el pensar es un acto consciente, cada uno programa su mente, no hay otro programador del propio pensar y cada uno puede Reprogramar la basura de pensamiento activando la polaridad opuesta positiva del Mejor Pensar. La negativa energía Bestia está en cada uno de nosotros desde que llegamos en nuestra primera encarnación al mundo, hoy representa lo humanoide que aun nos queda y no desea perder el apego a la materia que presiente se diluye. A su vez la positiva energía liberadora divina está en cada uno desde que llegamos en nuestra primera encarnación al mundo. Lo divino cuando es activado anula a lo bestial porque un pensamiento positivo disuelve a 100 negativos, una partícula mental sutil puesta en acción neutraliza y transmuta en sutil a 100 partículas densas. Aunque no lo parezca ni lo creamos estamos cambiando desde lo denso hacia lo sutil, desde lo humanoide hacia lo divino...

Por lo tanto, para frenar los dañinos efectos planetarios de nuestra mala resonancia mórfica de pensamiento que ha dañado al planeta que se defiende contra nosotros activando su Inmunidad con Cambio Climático, nuevos virus, crisis inexplicables... Insisto, es suficiente con tener en la Tierra actuando a un 1% de desconocidos Mejores Pensadores con la simple Misión de Pensar Mejor, cada día algo Mejor y, a ELLOS, humildemente está dedicada esta tetralogía con la Certeza que TENDRÁN ÉXITO.

* * *

Dr. Iván Seperiza PasqualiAgosto de 2009Con la absoluta certeza que pasaremos 2013 y... ... ...

isp2002@vtr.net http://www.isp2002.co.cl/

Padre Bede Griffiths, su vida, su enseñanza http://alcione.cl/wp2/?p=426

Posted by fernanda on Jul 28, 2011 in Maestros Espirituales | 1 comment

Este respetado fraile benedictino y guía espiritual, nació en 1906 en Inglaterra en el seno de una familia de clase media. Educado en Oxford, dejó su país natal en 1955, atraído por la filosofía y religión de la India, adonde fue en busca de “la otra mitad de su alma”. Se instaló en el ashram de Saccidanada, llamado Shantivanan (Morada de la paz), conduciéndolo desde 1968 hasta su muerte con un estilo sencillo que incorporaba elementos tanto orientales como occidentales. Llegó a ser reconocido como un gurú por los aldeanos de la ciudad, viviendo voluntariamente en la pobreza y consumiendo sólo lo indispensable. Para él, la vida debía estar libre de necesidades artificiales viviéndose al día y en equilibrio con la naturaleza. Así, en el ashram se cultivaba únicamente lo necesario para la subsistencia.

Aunque cristiano devoto, portaba el “Kavi” hábito azafrán del santón hindú – y andaba descalzo. Todo lo que hace referencia a él representa la simplicidad, valor central de su vida, que fue adoptando paulatinamente al ir asimilándose a la austera India. Contrario a las grandes ciudades por su deshumanización y alejamiento de la vida natural, rehusó asimismo la seguridad de la vida monacal. Vivió consecuentemente su convicción de que la libertad espiritual se consigue sólo a través del desapego, abogando por las comunidades pequeñas de cooperación mutua para el crecimiento de todos, en armonía con la naturaleza, y con la mayor prescindencia posible de necesidades materiales. “Vivir despojado”, no como un sacrificio, sino gratamente, como un camino para encontrar el gozo espiritual.

El Padre Bede consagró gran parte de su vida al estudio y la comprensión de la relación entre la religión cristiana y la tradición religiosa hindú y budista, sin dejar de lado la integración entre ciencia y misticismo. Esto ha hecho que se le compare con Lama Govinda. Para ambos, debía producirse un cambio cultural profundo, una síntesis entre Oriente y Occidente, donde la ciencia occidental y el pensamiento y tradición oriental encontraran un desarrollo compartido. Las religiones están unificadas en su origen, difiriendo sólo en lo exotérico. Al profundizar en su contenido esotérico nos acercamos a su fuente. Cada tradición encierra una verdad eterna que se manifiesta de forma distinta, siendo la tarea actual de la humanidad el ir en busca de esa verdad esencial e interna de cada tradición, de donde emergerán las posibles soluciones.

El Padre Bede creía en un renacimiento de las verdades profundas a través del enriquecimiento del cristianismo con la experiencia oriental. La comprensión e interrelación entre ellas produciría paulatinamente la emergencia y florecimiento de las simientes verdaderas. Pensaba asimismo que la incorporación de una visión no dualista (advaita) era esencial para la sobrevivencia espiritual humana. Junto al privilegio del aspecto contemplativo de la experiencia religiosa, está el “abandono de sí mismo”, primeramente de los sentidos y luego de la mente y sus limitaciones. La forma de llevar esto a la práctica es a través de la meditación, la que permite experimentar algo de la realidad trascendente y del acercamiento a Dios. Su realización perseverante y prolongada incidirá en la actitud hacia las otras personas y hacia el mundo circundante, propagándose sus efectos a todas las cosas.

El camino hacia la espiritualidad es difícil de llevar a cabo si no se tiene un entrenamiento adecuado. Por esto, las personas comunes necesitan “apoyos”, como la oración, los rituales, los cantos devocionales. Todo tiene su lugar, como asimismo el amor hacia las personas, hacia la naturaleza y la belleza, lo que facilita un acercamiento mayor a este gran misterio trascendente. Es la percepción del universo como un organismo vivo y sagrado, del que todos y todas las cosas formamos parte. Esto es válido para cualquier religión, y estas verdades comunes, y por tanto posibles de compartir, eran las realzadas por el Padre Bede. La idea de un Dios trascendente pertenece mas bien al punto de vista bíblico, pero es perfectamente compatible con el enfoque hinduísta de un Dios inmanente.

Como ésta, hay gran cantidad de verdades esenciales que pueden ser complementarias y que merecen ser trabajadas en este tiempo, buscando la unificación. La expresión “venimos de la unidad y vamos a la unidad” manifiesta que existe afinidad en la esencia tanto del hinduísmo como del budismo y del cristianismo, y que sus diferencias y contradicciones sólo están en la superficie. La distorsión de una verdad y, por lo tanto, el inicio de las diferentes corrientes, comienza en el momento mismo en el que aquella entra en nuestro mundo de tiempo y de materia, debido a los distintos grados de comprensión y a la necesidad de emplear el lenguaje, de por si insuficiente e imperfecto, para referirse a lo ilimitado, a lo divino.

Otra diferencia aparente entre Este y Oeste es la concerniente a la relación con Dios. Para el oriental la relación con Dios es en términos de consciencia, donde el pecado es la ignorancia, vista como inconsciencia de niveles superiores de mayor amplitud. En la tradición judeo-cristiana la relación se concibe en términos morales, como pecado versus

virtud. Pero ambos están interrelacionados. Al situarse la ignorancia en la consciencia y el pecado en la voluntad, son dependientes entre sí. Para el cristiano, Dios es omnipotente allá en el Cielo, y el hombre, su criatura acá en la Tierra, trata de merecer su Gracia mediante la práctica de la virtud. El oriental ve la unidad de Dios en todos los seres y acontecimientos, y busca a Dios dentro de sí como una parte de Dios que es el mismo. A nivel profundo ambas versiones son valederas y convergentes.

Para la tradición hindú, Dios es Sat-chit-ananda (Ser-Conocimiento-Bienaventuranza), pura consciencia. Para el cristianismo, Dios no sólo puede considerarse como un estado de consciencia, sino como una relación de amor. El amor cristiano sería paralelo al ahimsa (la no violencia) del hinduísmo y a la compasión del budismo, aunque cada cual con un carácter distintivo. En la tradición hindú, la persona al final desaparece, pero en la tradición cristiana, la realidad última es personal o interpersonal. Mediante el amor nos salimos de nosotros mismos y nos entregamos a otro, y sin perdernos en el otro somos uno, pero a la vez diferentes. En la consciencia existe una sola identidad, pero no ocurre así en el amor, ya que él implica al amante y al amado, cuya comunión los convierte en uno. Es una paradoja.

Todos tenemos la misma capacidad de trascendernos y experimentar la unidad con Dios, diferenciándonos en los diversos grados de apertura hacia lo divino. Esta posibilidad coincide en las diferentes religiones, aunque con matices. Para el hindú es posible devenir Dios, pero para el cristiano esta realización no puede ser completa para un ser humano. Podemos unirnos a El, experimentar Su amor, pero El estará siempre más allá, debido a nuestras limitaciones. No podemos ser Él.

Se aprecia una marcada diferencia entre Oriente y Occidente en la concepción del tiempo. En las religiones orientales el tiempo es cíclico: personas y avatares vuelven una y otra vez y no hay un final. Hebreos y cristianos, en cambio, tienen un punto de vista lineal donde el tiempo transcurre hacia un final en el que Jesús lleva todo a un nuevo comienzo en otro plano: culminación y trascendencia del tiempo y el espacioen la resurrección.. Al ser lineal esta perspectiva, esta trascendencia se produciría en un momento histórico, a diferencia del hindú, que transita en su proceso de devenir Dios a través de los ciclos de renacimiento. La base común de estas visiones está en la posibilidad de revelación divina, factible a todos de acuerdo a su capacidad y grado de apertura. Capacidad que puede crecer y llegar a ser total.

Un paso inicial y fundamental para esta transformación es la fe, no en su sentido común de creencia, sino como anhelo de conocimiento profundo. Estrictamente hablando, la fe es una iluminación de la mente, pero se emplea indebidamente como sinónimo de creencia en lo no demostrable. La fe debe llevar a la experiencia, y ésta a la apertura de la mente ante la realidad trascendente, el verdadero conocimiento. Así, la fe debe actuar como motor para un comienzo en el experimentar y conocer. Sin esto, se transforma en teología vacua, puramente intelectual. La mera creencia no nos salva ni nos transforma, es limitada, pasiva. Sólo una “fe conformada por el amor”, una fe real, nos abre a lo divino. Y de esta tenemos poca en el cristianismo, donde muchos sólo creen.

Desde remotos tiempos se ha simbolizado a Dios, la divinidad, la realidad última, con la luz, en oposición a la oscuridad de la ignorancia, el pecado y la muerte. Curiosamente, sin

embargo, para el Padre Bede lo supremo se encuentra en la “divina oscuridad”, tras un viaje que sobrepasa a la imaginación, a los pensamientos, a la mente, hasta llegar a Dios, oculto en las profundidades del inconsciente. En el trayecto hay que descartar muchos demonios y distracciones, los que parecieran ser – desde el punto de vista del Padre Bede – fenómenos de la luz. Toda visión sería consecuencia de la luz, de un mundo témporo-espacial, de no-Dios, quien es lo no formado, lo invisible, lo incognoscible. Así, Dios sólo puede ser encontrado en la oscuridad del centro interno del ser.

El cristianismo necesita crecer, reconstruir su teología con nuevos aportes, pues el Platonismo y el Aristotelismo que la fundamentaron en el Medioevo ya se hacen insuficientes. Una fuente de esa nueva savia se puede encontrar en el misticismo oriental, en sus intuiciones profundas coincidentes, más allá de lo exotérico separatista. Otra fuente viva de aporte debería ser la ciencia contemporánea, cuya visión del mundo ha ido penetrando gradualmente todos los estratos y su asimilación tendrá que llevar a una nueva teología. La ciencia está redescubriendo lo sagrado y la realidad reverenciable del universo. Se vuelve a la concepción de que el cosmos se refleja en nosotros. Ella desapareció durante el Renacimiento cuando se instauró la división entre el ser humano como observador separado de un universo material exterior a él. Para el hindú todo es sagrado, pero como el cristiano occidental ha perdido esta visión – que todo pueblo nativo inicialmente tuvo necesita recuperarla. En ese proceso son de gran ayuda las ideas de Einstein, Bohm, Sheldrake, Capra y otros que, al modo occidental, han redescubierto los viejos valores universales. Es una oportunidad histórica única para renovarnos y ampliar nuestro horizonte de comprensión.

Actualmente hay una gran efervescencia por esta búsqueda, lo que ha producido en diferentes niveles acercamientos entre Este y Oeste. El transplante ideológico y cultural es bilateral. Así como occidente se vuelca hacia oriente en busca de respuestas existenciales, así también los orientales implantan en sus pueblos los valores de la tecnificación, industrialización y ciencia occidentales, en contrapunto con la vida tradicional conservada por las generaciones mayores. Todo este movimiento de transferencia debería, a pesar de demoras y conflictos, llevar a una síntesis valiosa para ambos, en la que los valores profundos de ambas partes confluyan y se encuentren. Se puede apreciar en la práctica que las nuevas ideas científicas como la teoría cuántica, el orden implicado o los campos mórficos son aplicables tanto a escala humana como a nivel fundamental, fusionándose así el macrocosmos y el microcosmos en un todo único e indivisible. Las implicancias son de tal magnitud que no se pueden limitar sólo al ámbito científico, sino que comprometen en igual medida a la filosofía, al misticismo, y a toda la consciencia humana.

A pesar de la diversidad de intereses del Padre Bede, su gran obra fue su vida, su búsqueda de simplicidad, su constancia en llevar su comprensión a la experiencia, y su esfuerzo continuo por el logro de la unificación de lo mejor de las religiones oriental y occidental. En especial, la búsqueda de lo que nos une por sobre lo que nos separa, la persecución de las coincidencias por sobre los antagonismos aparentes. Él veía a la hermandad humana subyacer bajo cualquier diferencia aparente, y en forma intuitiva buscaba los puentes de comunión. Esta cualidad se evidenciaba ya en su primera juventud, cuando formó una comunidad con sus amigos en Inglaterra, como alternativa a lo que estimaba como artificioso y superficial en el intelectualismo, la industrialización e incluso las grandes

iglesias. Este hombre sensible, que de joven se extasiaba ante la poesía, y que con los años se transformó en un erudito, fue paralelamente descartando de su vida todo lo no esencial, todo artificio y exceso. Supo rodearse de lo mejor de la tradición oriental y del pensamiento occidental, acudiendo a congresos de ciencia y misticismo con la vanguardia de la ciencia contemporánea, leyendo a los más connotados filósofos, teólogos y místicos. Por sobre todo, fue un gran ecumenista que supo aprender de la esencia de todas las corrientes y sintetizarlas en su vida y afán unificador.

Algunas de sus obras son: “The Golden String”, que describe su búsqueda espiritual; “The Marriage of East and West”, que habla de la síntesis de pensamiento entre ambas tradiciones; “Return to the Center”, que contiene pensamientos sobre la unificación religiosa; “Christ in India”, con ensayos sobre religiones comparadas y filosofía; y su última obra, “The Cosmic Revelation”, sobre los Vedas. Además de los escritos, el Padre Bede logró hacer de su ashram un centro de encuentro de personas de diferentes religiones, en un ambiente de paz, sencillez y calma que propiciara las prácticas contemplativas y el diálogo en comunión. Una biblioteca esencial, comida vegetariana, meditación, cánticos budistas, hindúes y cristianos, velas e incienso, se reunían en una atmósfera espiritual universalista en la que no existía la segregación.

El Padre Bede Griffiths falleció el 13 de Mayo de 1993 en su ashram, a la edad de 86 años, dejando una gran tarea por continuar, como es el fortalecimiento de ese puente tendido entre el cristianismo y las tradiciones orientales, el que significará una base fundamental para la sobrevivencia espiritual.

Tatiana Reyes

Yoga e Cristianesimo - Padre Griffiths (parte I)http://www.youtube.com/watch?v=FONtm4S5QbQ&feature=related

The Life of Father Bede Griffithshttp://video.google.com/videoplay?docid=8980319065355588161#

Nuevo sitio web de DIMMID New Journal Now On-line Nueva revista Ahora en línea

http://www.monasticdialog.com/au.php?id=14

, the organization that promotes and coordinates monastic interreligious dialogue at the

international level, has launched a new website and, with it, , a new journal devoted to the

dialogue of religious experience and spiritual practice. The website and the journal can be found

at . Diálogo Interreligieux Monastique / Diálogo Interreligioso Monástico (DIMMID, la

organización que promueve y coordina el diálogo interreligioso monástico en el plano

internacional, ha lanzado un nuevo sitio web y, con ello, Dilatato Corde , una nueva revista

dedicada al diálogo de la experiencia religiosa y la práctica espiritual . El sitio web y la revista se

puede encontrar en www.dimmid.org .

As has already been announced, the North American commission for Monastic Interreligious

Dialogue will now cease publication of its Bulletin. Como ya se ha anunciado, la Comisión de

América del Norte para el Diálogo Interreligioso Monástico ahora interrumpir la publicación de su

Boletín. This website, however, will continue to be maintained in its present form for at least one

more year. Este sitio web, sin embargo, se siguen manteniendo en su forma actual durante al

menos un año más.

The , which were archived on this website, are now available on the new DIMMID website. El

Boletín de la Sociedad Abhishiktananda , que fueron archivadas en este sitio web, ya están

disponibles en el sitio web DIMMID nuevo.

Reseña del libro: La unidad de la realidad Fr. Fr. Bede Griffiths, OSB Bede Griffiths, OSB

from del Boletín 45, octubre de 1992

The Unity of Reality La unidad de la realidad God, God-Experience and Meditation in the Hindu–Christian Dialogue Dios, la experiencia de Dios y la meditación en

el diálogo entre hindúes y cristianos Michael von Brück Michael von Brück

Paulist Press Paulist Press

1991 1991

One of the fundamental problems in theology today is to know how to relate the Christian doctrine of

the Trinity to the Hindu experience of non-duality ( ). Uno de los problemas fundamentales de la

teología de hoy es saber cómo relacionarse con la doctrina cristiana de la Trinidad a la experiencia

hindú de la no-dualidad (advaita). Jules Monchanin, the founder of Shantivanam Ashram in India,

once declared that the focus of the ashram was “advaita and Trinity,” and his companion Henri le Saux

(Swami Abhishiktananda) attempted in his own way, especially in his book , to fathom the mystery.

Jules Monchanin, el fundador de Shantivanam Ashram en la India, declaró una vez que el foco del

ashram era "advaita y la Trinidad", y su compañero Henri Le Saux (Swami Abhishiktananda) intentó a

su manera, sobre todo en su libro Saccidananda, de comprender el misterio. But in this book

Michael von Brück, who spent many years in India, has presented the problems with a depth of

understanding and a methodical comprehension which has never been achieved before. Pero en este

libro de Michael von Brück, que pasó muchos años en la India, ha presentado los problemas con una

profundidad de entendimiento y una comprensión metódica que nunca se ha logrado antes.

He begins with a careful presentation of the Vedantic philosophy, especially as shown in the teaching

of Sankara, the Indian philosopher who is an acknowledged master of advaita Vedanta. Comienza con

una cuidada presentación de la filosofía Vedanta, sobre todo, como se muestra en la enseñanza de

Sankara, el filósofo indio que es un reconocido maestro de Vedanta advaita. He then moves on to a

study of the Christian doctrine of the Trinity from the time of the early Fathers to the mystics of the

Middle Ages—especially Tauler and Suso, leaving out their master Eckhart, as he has already been

studied in depth in relation to both Hindu and Buddhist thought. A continuación, pasa a un estudio de

la doctrina cristiana de la Trinidad desde el momento de los primeros Padres de la mística de la Edad

Media, sobre todo Tauler y Suso, dejando de lado su maestro Eckhart, como ya ha sido estudiada en

profundidad en relación tanto a los hindúes y el pensamiento budista. He then shows how Luther's

theology was influenced by the study of the mystics, especially through the mystical treatises known

as the “Theologia Germanica,” and moves on to a most interesting exposition of the Trinitarian

philosophy of Hegel, showing how close it comes to advaita. A continuación, muestra cómo la teología

de Lutero fue influenciado por el estudio de los místicos, especialmente a través de los tratados

místicos conocidos como los "Germanica Theologia", y se mueve a una exposición más interesante de

la filosofía trinitaria de Hegel, que muestra lo cerca que se trata de advaita . The study of Karl Barth

and other modern German theologians completes this presentation of the doctrine of the Trinity. El

estudio de Karl Barth y otros teólogos alemanes modernos completan esta presentación de la doctrina

de la Trinidad.

He now moves on to what is the main thesis of this book: the presentation of a comprehensive

understanding of the Christian Trinity seen in the light of the experience of non-duality. Ahora se

mueve a lo que es la tesis principal de este libro: la presentación de una comprensión global de la

Trinidad cristiana visto a la luz de la experiencia de la no-dualidad. It must be made clear that advaita

is not a philosophical theory, but an experience of reality which is normally mediated through the

practice of meditation. Debe quedar claro que advaita no es una teoría filosófica, sino una experiencia

de la realidad que normalmente es mediada a través de la práctica de la meditación. This is the great

difference between the Eastern and Western approach to reality. Esta es la gran diferencia entre el

enfoque oriental y occidental a la realidad. The Western mind, following Plato and Aristotle, has

normally followed the method of logical deduction, based in Christian theology on the revelation

contained in the Bible. La mente occidental, siguiendo a Platón y Aristóteles, normalmente ha seguido

el método de la deducción lógica, basada en la teología cristiana en la revelación contenida en la

Biblia. The Eastern mind starts from the intuitive experience of reality; but Michael von Brück is careful

to point out that intuitive experience, especially the meditative experience of non-duality, must always

be rationally developed, as is seen in all the leading schools of Hinduism and Buddhism. La mente

oriental se inicia a partir de la experiencia intuitiva de la realidad, pero Michael von Brück es cuidadoso

en señalar que la experiencia intuitiva, sobre todo la experiencia meditativa de la no-dualidad, debe

ser siempre racional desarrollados, como se ve en todas las principales escuelas del hinduismo y el el

budismo. There is therefore no question of putting mystical experience in opposition to rational

knowledge, but working always towards their integration. Por tanto, no trata de poner la experiencia

mística en oposición al conocimiento racional, pero siempre trabajando para su integración.

In this way the doctrine of the non-duality of the persons of the Trinity is seen to be based on a

fundamental human experience, which can be seen to be intellectually coherent. De esta manera la

doctrina de la no-dualidad de las personas de la Trinidad se ve que es basada en una experiencia

humana fundamental, que puede ser visto para ser intelectualmente coherente. It is based on the

understanding of (literally “the dance”), that is the movement of Being itself in its self-expression and

self-realization. Se basa en la comprensión de perichoresis (literalmente, "la danza"), que es el

movimiento del ser mismo en su auto-expresión y la realización personal. In this view signifies

relationship and the persons of the Trinity are essentially the expression of absolute Being of God in its

eternal self-giving in love. En este punto de vista persona significa relación y las personas de la

Trinidad es esencialmente la expresión de ser absoluto de Dios en su eterna entrega en el amor. Being

expresses itself eternally in the Word and communicates itself eternally in the Spirit. Ser se manifiesta

eternamente en el Verbo, dándose eternamente en el Espíritu. We must remember that, in using

words like this, we are using terms of analogy. Debemos recordar que, en el uso de palabras como

este, estamos utilizando los términos de la analogía. Humanity is made in the image of God and

human consciousness reflects the original being and consciousness from which it comes. La

humanidad está hecha a imagen de Dios y la conciencia humana refleja el ser original y la conciencia

de la que procede. Such language points towards or indicates a reality which our human mind reflects.

Tales puntos de lenguaje hacia o indica una realidad que nuestra mente humana refleja.

But lest this should appear as a merely metaphysical concept of God, Michael emphasizes how it is

based on the Incarnation in Christ. Pero para que esto no aparece como un concepto meramente

metafísica de Dios, Michael hace hincapié en la forma en que se basa en la Encarnación de Cristo. In

Christ the eternal reality, which is also pure consciousness, expresses and communicates itself in a

movement analogous to its eternal expression and communication in the Trinity. En Cristo, la realidad

eterna, que es también la conciencia pura, se expresa y se comunica a sí mismo en un movimiento

análogo al de su eterna expresión y la comunicación en la Trinidad. In this way human history,

including all human sin and misery, is seen to be integral to the unfolding life of the Trinity. De esta

manera, la historia humana, incluyendo todo el pecado y la miseria humana, se ve que es parte

integral de la vida de desarrollo de la Trinidad. We have to remember that in expressing himself in his

Word, the Godhead expresses the whole universe and all humanity which are a reflection of the infinite

being and consciousness of God. Tenemos que recordar que en la expresión de sí mismo en su

Palabra, la divinidad se expresa todo el universo y toda la humanidad que son un reflejo del ser infinito

y la conciencia de Dios.

But above all we have to realize that all these relationships which constitute the inner life of the Trinity

are all “non-dual” relationships. Pero sobre todo tenemos que darnos cuenta que todas estas

relaciones que constituyen la vida íntima de la Trinidad son "no-dual" las relaciones. The eternal Being

differentiates itself in consciousness, but at the same time always remains absolutely One. El ser

eterno se diferencia de la conciencia, pero al mismo tiempo, siempre sigue siendo absolutamente uno.

This is obviously a mystical insight and we have to recognize that all theology points toward a

transcendent reality which is beyond word and thought. Esto es obviamente una visión mística y

tenemos que reconocer que todos los puntos de la teología hacia una realidad trascendente que está

más allá de la palabra y el pensamiento. We are being challenged today, as Pere de Lubac said to Fr.

Estamos siendo desafiados hoy, como Pere de Lubac, dijo al padre. Monchanin, to rethink everything in

terms of theology and to rethink theology in terms of mysticism. Monchanin, volver a pensar todo en

términos de la teología y de repensar la teología en términos de la mística.

It is impossible in a short review to do more than indicate the immeasurable riches to be found in this

understanding of the Trinity as the universal ground of all reality. Es imposible en una breve reseña de

hacer más que indicar las inconmensurables riquezas que se encuentran en esta comprensión de la

Trinidad como la base universal de toda la realidad. Nothing in the universe, Nada en el universo,

including sin, suffering and death, as reflected in the crucifixion of Christ, is outside the mystery of the

Trinity. incluyendo el pecado, el sufrimiento y la muerte, como se refleja en la crucifixión de Cristo, se

encuentra fuera del misterio de la Trinidad. It reflects the dynamism of love which permeates the

whole creation. Que refleja el dinamismo del amor, que impregna toda la creación. We are all involved

at all times in the mysterious process by which the eternal reality manifests itself in all creation and

draws every creature out of its immersion in the spatio-temporal world into its own eternal life, thus

reconciling all opposites, and revealing the essential “unity of reality.” Todos estamos involucrados en

todo momento en el misterioso proceso por el cual la realidad eterna se manifiesta en toda la creación

y atrae todas las criaturas de su inmersión en el mundo espacio-temporal en su propia vida eterna, por

lo que la conciliación de los opuestos, y que revela lo esencial "unidad de la realidad."

It should be added that this is a translation from the German. Hay que añadir que esta es una

traducción del alemán. How accurate it is, I cannot say; but the translator has succeeded in putting in

clear and concise English the extremely rich and complex thought contained in this extraordinary

book. ¿Qué tan exacto es, no puedo decir, pero el traductor ha conseguido poner en claro y conciso

Inglés el pensamiento extremadamente rica y compleja que contiene este libro extraordinario. I can

only recommend all those who are concerned with the evolution of theology today to study this book

and see for themselves the depths of insight which it brings. Yo sólo puedo recomendar a todos

aquellos que tienen que ver con la evolución de la teología de hoy para estudiar este libro y ver por sí

mismos las profundidades de la visión que aporta.

Respuesta del monje al Documento sobre la oración cristiana de la Congregación para la Doctrina de la Fe Fr. Fr. Bede Griffiths, OSB Bede Griffiths, OSB

from del Boletín 38, mayo de 1990

As a response to the challenge presented by Hindu and Buddhist spirituality today I find the Document

on Christian Prayer from the Congregation Doctrine of Faith extremely disappointing. Como respuesta

al desafío presentado por el hindú y la espiritualidad budista de hoy me parece el Documento sobre la

oración cristiana de la Doctrina de la Fe Congregación muy decepcionante. There is no hint of the

tremendous depth of this spirituality or of its profound wisdom. No hay ningún indicio de la enorme

profundidad de la espiritualidad o de su profunda sabiduría. Eastern meditation is treated as though it

were a matter of superficial techniques, of “bits and pieces,” which a Christian can use if he wishes,

but of whose dangers and abuses he must be made aware. Meditación oriental es tratado como si se

tratara de una cuestión de técnicas superficiales, de los "pedazos", que un cristiano puede utilizar si lo

desea, pero de cuyos peligros y abusos que deben ser conscientes. What is still more disappointing is

that the conception of Christian prayer that is presented is most inadequate, ignoring as it does what

is deepest and most significant in the Gospels and in Catholic tradition. Lo que es aún más

decepcionante es que la concepción de la oración cristiana que se presenta es la más inadecuada,

haciendo caso omiso, ya que hace lo que es más profunda y más significativa en los Evangelios y en la

tradición católica.

The document insists on the “distance” which must always exist between man and God as creature

and Creator, and warns against any attempt to try and overcome the distance, as though God in Christ

had not already overcome that distance and united us with Him in the closest bonds. El documento

insiste en la "distancia" que siempre debe existir entre el hombre y Dios como criatura y el Creador, y

advierte contra cualquier intento de tratar de superar la distancia, como si Dios en Cristo no se había

superado ya esa distancia y nos unió con él en los vínculos más estrechos. St. Paul says: “You who

were far off He has brought near”—not kept distant—“in the blood of Christ.” Jesus Himself totally

denies any such distance. St. Paul dice: "Vosotros que estabais lejos, que ha traído cerca de" no-

mantienen distantes Jesús se niega totalmente cualquier distancia, "en la sangre de Cristo.". “I am the

Vine”, he says, “you are the branches.” How can its branches be “distant” from the tree? "Yo soy la

vid", dice, "ustedes son las ramas." ¿Cómo pueden sus ramas como "distante" de los árboles?

Later the document insists that we must “never in any way seek to place ourselves on the same level

as the object of our contemplation”. Más tarde, el documento insiste en que hay que "nunca en modo

alguno pretende ponernos al mismo nivel que el objeto de nuestra contemplación". Of course, we don't

seek to place ourselves on the same level. Por supuesto, no pretendemos ponernos al mismo nivel. It

is God Himself who has already placed us there. Es Dios mismo quien nos ha colocado allí. Jesus says:

“I have not called you servants but friends.” And to show what such friendship meant, He prays for His

disciples: “That they may be one, as thou Father in me and I in them, that they may be one in Us.”

(John 17). Jesús dice: ". Que no te he llamado siervos, sino amigos", y para mostrar lo que significaba

la amistad tal, Él ora por sus discípulos: "Que todos sean uno, como tú Padre en mí y yo en ellos, que

puede ser un en nosotros. "(Juan 17).

The union between Jesus and the Father in the mystery of the Trinity is the closest which it is possible

to conceive, or rather it is beyond all conception. La unión entre Jesús y el Padre en el misterio de la

Trinidad es el más cercano que es posible concebir, o más bien está más allá de todo concepto. Yet it

is for this very union that Jesus prays for His disciples. Sin embargo, es de esta unión que Jesús ora por

sus discípulos. One of the great teachers of Christian meditation today, Fr. Uno de los grandes

maestros de la meditación cristiana hoy en día, el Padre. John Main OSB, has said that “Christian

meditation is a participation in the consciousness of Christ.” Or rather, it is to “share in that stream of

love which flows between Jesus and the Father, and is the Holy Spirit.” It is to this depth of

contemplative wisdom that Christian meditation should lead us, and it is toward this depth of unitive

prayer that many Christians have found that the Hindu and the Buddhist and Sufi mystics can lead us.

John Main OSB, ha dicho que "la meditación cristiana es una participación en la conciencia de Cristo."

O más bien, es la de "participar de esa corriente de amor que fluye entre Jesús y el Padre y el Espíritu

Santo." Es a esta profundidad de la sabiduría contemplativa que la meditación cristiana nos debe

llevar, y es hacia esta profundidad de la oración unitiva que muchos cristianos han encontrado que los

hindúes y budistas y místicos sufíes nos puede llevar. This reminds us that centuries ago the Church

was challenged by a similar movement of mystical prayer in the Neo-Platonism of Plotinus and

Porphyry. Esto nos recuerda que hace siglos la Iglesia fue desafiada por un movimiento similar de la

oración mística en el neoplatonismo de Plotino y Porfirio. But the Church in the fourth century did not

meet this challenge by a cautious retreat into the past. Pero la Iglesia en el siglo IV no responder a

este desafío por una retirada prudente en el pasado. It boldly accepted the challenge and incorporated

into Christian doctrine the profound insights of the Neo-Platonists. Que con valentía aceptaron el reto y

se incorporan en la doctrina cristiana de la visión profunda de los neoplatónicos. Jean Danielou, in his

has shown how St Gregory of Nyssa steeped himself in the philosophy of Plotinus and by subtle

changes adapted it to orthodox Christian doctrine. Jean Danielou, en su mística Platonisme et

Theologie ha demostrado que san Gregorio de Nisa se empapa de la filosofía de Plotino y por los

cambios sutiles que adaptarse a la doctrina cristiana ortodoxa.

Another crisis in Christian mysticism was encountered in the 6th century with Dionysius the

Areopagite, now generally believed to have been a Syrian monk of that period who had absorbed the

teachings of Porphyry, a later Neo-Platonist. Otra crisis en el misticismo cristiano se encontró en el

siglo sexto, con Dionisio el Areopagita, en general, ahora cree que ha sido un monje sirio de la época

que había absorbido las enseñanzas de Porfirio, una tarde neoplatónica. He boldly went beyond the

dualistic, conceptual model of prayer to which the Roman document clings and declared that in

contemplative prayer we must go beyond all words and concepts and enter into the “divine darkness”

so that we come to “know by unknowing.” Anyone familiar with Hindu and Buddhist mysticism will

know that it is to this supraconceptual knowledge, this experience of a transcendent Mystery,

transcending word and thought, that they also can lead. Con audacia fue más allá del modelo dualista

y conceptual de la oración para que el documento romano se aferra y declaró que en la oración

contemplativa, debemos ir más allá de todas las palabras y los conceptos y entrar en la "oscuridad

divina", de modo que llegamos a "conocer por desconocimiento". Cualquiera que esté familiarizado

con el misticismo hindú y budista se sabe que es a este conocimiento supraconceptual, esta

experiencia de un misterio trascendente, palabra y pensamiento que trasciende, que también puede

conducir. This is not to say that Hindu, Buddhist and Christian mystics all have the same experience.

Esto no quiere decir que los hindúes, budistas y místicos cristianos tienen la misma experiencia. But it

is to recognize an analogy between them and to look upon the Hindu and Buddhist experiences as

something of supreme importance, not to be lightly dismissed by a Christian as of no importance. Pero

es de reconocer una analogía entre ellos y mirar a la hindú y budista experiencias como algo de suma

importancia, no tomarse a la ligera por un cristiano como no tiene importancia.

There is a crisis in the Church today. Hay una crisis en la Iglesia de hoy. Many Christians are looking to

the Church for guidance in contemplative prayer and are failing to find it. Muchos cristianos están

buscando a la Iglesia como guía en la oración contemplativa y no logran encontrarlo. They then turn to

Hindu and Buddhist masters for guidance and often through them come to understand something of

the depth of Christian mysticism. A continuación, a su vez a los maestros hindúes y budistas de

orientación y, a menudo a través de ellos llegar a comprender algo de la profundidad de la mística

cristiana. But for such people, this document offers no assistance whatever. Sin embargo, para estas

personas, este documento no ofrece toda la ayuda. It is rather calculated to put them off and make

them confirmed in their belief that the Christian Church has nothing to offer those who are seeking

God in the dark, often on a lonely path and desperately in need of guidance that the Church so often

fails to give. Es más bien calculado para postergar y hacer que confirmó en su creencia de que la

Iglesia cristiana no tiene nada que ofrecer a aquellos que buscan a Dios en la oscuridad, a menudo en

un camino solitario y necesita urgentemente de la orientación que la Iglesia muchas veces no dar.

Satsang con el Gurú 1 Fr. Fr. Bede Griffiths, OSB Bede Griffiths, OSB

from del Boletín 20, mayo de 1984

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Excerpts from questions to and answers from Fr. Extractos de preguntas y respuestas a partir de P.. Bede Griffiths. Bede Griffiths. This formed a regular column for some time in the MID bulletins. Esto formó una columna regular durante algún tiempo en los boletines de MID.

¿Qué es lo que realmente quieren decir con "una experiencia de Dios? "

You can speak of the wide term that applies to any experience of grace which affects you physically

(like the charismatic movement, for instance, where you speak in tongues), which affects you

psychologically, emotionally, mentally, and in other ways. Usted puede hablar del término amplio que

se aplica a cualquier experiencia de la gracia que le afecta física (como el movimiento carismático, por

ejemplo, en la que hablan en lenguas), que afecta psicológica, emocional, mental y de otras maneras.

But you should always distinguish that from the spiritual experience where you go beyond the physical

and psychological and you are receptive of the Holy Spirit. Pero siempre hay que distinguir que a partir

de la experiencia espiritual en la que van más allá de la física y psicológica y que son receptivos al

Espíritu Santo.

To make this a little clearer: the spirit in us is the point of receptivity; it is the gift of God and it makes

us receptive of the Holy Spirit. Para que esto sea un poco más claro: el espíritu en nosotros es el punto

de receptividad, pues es don de Dios y nos hace receptivos del Espíritu Santo. Everyone has that

capacity though it may be completely overlaid and submerged, but it is there, present in everybody

and when it awakens, with the grace of God, then we are receptive of his Holy Spirit and that is what

we mean by a contemplative experience—a spiritual experience of God—that point of the spirit where

we are receptive of the Holy Spirit. Todo el mundo tiene esa capacidad, aunque puede ser

completamente sumergido y superpuestas, pero está ahí, presente en todo el mundo y cuando se

despierta, con la gracia de Dios, entonces somos receptivos de su Espíritu Santo y es eso lo que

queremos decir con una experiencia contemplativa -una experiencia espiritual de Dios, ese punto del

espíritu, donde somos receptivos del Espíritu Santo.

¿Qué relación tiene la renovación carismática que la espiritualidad oriental?

I think the Charismatic renewal is very important and it has taught a great many people to be

receptive, to be open to the Holy Spirit. Creo que la Renovación Carismática es muy importante y se

ha impartido un gran número de personas a ser receptivos, a estar abiertos al Espíritu Santo. The

differences are: first of all, charismatic prayer is more normally done in community, whereas this type

of prayer (Eastern-contemplative) is more solitary. Las diferencias son: en primer lugar, la oración

carismática es más normalmente se hace en la comunidad, mientras que este tipo de oración

(Eastern-contemplativa) es más solitaria. And also it tends to be more emotional, more taken up with

the external phenomenon, speaking in tongues, and so on. Y también tiende a ser más emocional, más

ocupados con el fenómeno externo, el hablar en lenguas, y así sucesivamente. More external, if you

like. Más externa, si lo desea. It can and should lead on to a pure receptivity of the Holy Spirit, and that

would be our attitude of contemplation. Se puede y debe conducir a una pura receptividad del Espíritu

Santo, y que sería nuestra actitud contemplativa.

I was very interested talking to Fr. Yo estaba muy interesado de hablar con el Padre. Basil Pennington,

who teaches this “centering prayer.” He was saying that many people engaged in charismatic prayer

are moving on to contemplative prayer. Basil Pennington, quien enseña esta "oración de centrado." Él

decía que muchas personas dedicadas a la oración carismática se están moviendo a la oración

contemplativa. And I think they are complementary. Y creo que son complementarias. Many people

need to begin with a group and with some movement of the psyche . Muchas personas necesitan para

comenzar con un grupo y con algún movimiento de la psique. . . . . that is there to awaken one. que

está allí para un despertar. But then they should go on to more contemplative prayer where one is

more centered, more totally surrendered to God and not dependent on emotional reactions and the

like. Pero luego debe ir a más en la oración contemplativa es más centrada, más rendido totalmente a

Dios y no depende de las reacciones emocionales, etc. So I would see them as complementary. Así que

me gustaría verlos como complementarios. I think for many people it is the best way to awaken! Creo

que para muchas personas es la mejor manera de despertar!

Fr. , OSB, (1906-1993) was born in England and educated at Oxford, where he converted to Christianity and became a monk. Bede Griffiths, OSB, (1906-1993) nació en Inglaterra y educado en Oxford, donde se convirtió al cristianismo y se hizo monje. He traveled to India in 1947, where he established the ashram of Shantivanam. Viajó a la India en 1947, donde estableció el ashram de Shantivanam. An extensive biography can be found at the Bede Griffiths' website. Una extensa biografía se puede encontrar en la página web del Bede Griffiths.

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Satsang con el Gurú 2 Fr. Fr. Bede Griffiths, OSB Bede Griffiths, OSB

from del Boletín 21, octubre de 1984

Excerpts from questions to and answers from Fr. Extractos de preguntas y respuestas a partir de P.. Bede Griffiths. Bede Griffiths. This formed a regular column for some time in the MID bulletins Esto formó una columna regular durante algún tiempo en los boletines de MID

¿Cuál debe ser nuestra respuesta de fe al conocimiento que el hombre puede ahora tener

la capacidad de destruir todas las fuerzas de la vida en la tierra? ¿Cómo podemos

responder de una manera que va a profundizar nuestra vida interior? ¿Qué puede hacer la

experiencia monástica aportar a este problema tan terrible?

It is not so much what you do as who you are! No es tanto lo que haces como quien eres! I think it is

very important to realize if you are in a deep state of peace—you are reconciled with God, reconciled

with your enemies; you become a constructive force. Creo que es muy importante tener en cuenta si

usted está en un profundo estado de paz que se reconcilian con Dios, reconciliarse con sus enemigos,

usted se convierte en una fuerza constructiva. I think we must believe that we create a sphere of

peace. Creo que tenemos que creer que podemos crear una esfera de la paz. It is a positive,

constructive force. Se trata de una fuerza positiva y constructiva. We all get rather terrified by this

idea of a nuclear holocaust. Todos tenemos más aterrorizado por la idea de un holocausto nuclear.

Actually, you cannot multiply deaths. En realidad, no pueden multiplicarse las muertes. Death is

unique for each person and it need not be negative. La muerte es único para cada persona y no tiene

por qué ser negativo. It is the passage to eternal life and it is a sacrament. Es el paso a la vida eterna y

que es un sacramento. With regard to the nuclear holocaust, I keep thinking that Jesus left the

disciples with the expectation that the world was going to come to an end in their own lifetime. En lo

que respecta al holocausto nuclear, no dejo de pensar que Jesús dejó a los discípulos con la

expectativa de que el mundo iba a llegar a su fin en su propia vida. They all lived in that expectation in

the first century. Todos vivían en esa expectativa en el primer siglo. But then it was put off a bit; even

going on into the second and third centuries they were still waiting for the end. Pero luego se pospuso

un poco, incluso pasando en los siglos segundo y tercero que todavía estaban esperando el final.

So I don't think we should be too negative about it. Así que no creo que debamos ser muy negativa al

respecto. It is a terrible thing, obviously, but we should not let our imaginations carry us away. Es una

cosa terrible, por supuesto, pero no debemos dejar que nuestra imaginación nos lleve lejos. If death is

faced as the act of God by which we transcend our present level of consciousness and open ourselves

to the transcendent, there is nothing to fear. Si la muerte se enfrenta como un acto de Dios por el cual

trascendemos nuestro actual nivel de conciencia y abrirnos a lo trascendente, no hay nada que temer.

I think what people fear much more is the pain, the agony when you are dying, when other people are

dying. Creo que lo que la gente teme mucho más es el dolor, la agonía, cuando te estás muriendo,

cuando otras personas se están muriendo. That is much more difficult. Que es mucho más difícil. But

death itself, I feel, we should see in a much more positive way. Sin embargo, la muerte misma, me

siento, hay que ver de una manera mucho más positiva.

I do not see how the nuclear deterrent can be defended from a Christian point of view. No veo cómo la

fuerza de disuasión nuclear se puede defender desde un punto de vista cristiano. The plain and simple

fact is that these weapons have been prepared. El hecho de pura y simple es que estas armas han sido

preparados. They are all ready for action at any minute. Todos ellos están listos para la acción en

cualquier momento. In a single minute, the whole thing can be released. En un solo minuto, todo

puede ser puesto en libertad. You are deliberately planning mass destruction and are prepared to do

it. Usted está deliberadamente la planificación de destrucción masiva y están dispuestos a hacerlo.

And I cannot see how that is not a mortal sin. Y no puedo ver cómo que no es un pecado mortal.

Satsang con el Gurú 3 Fr. Fr. Bede Griffiths, OSB Bede Griffiths, OSB

from del Boletín 22, febrero de 1985

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Excerpts from questions to and answers from Fr. Extractos de preguntas y respuestas a partir de P.. Bede Griffiths. Bede Griffiths. This formed a regular column for some time in the MID bulletins. Esto formó una columna regular durante algún tiempo en los boletines de MID.

Si uno está en la oscuridad y el vacío, ¿cómo discernir la presencia de Dios o no? ¿Cómo

puedo estar seguro?

It is a very difficult question! Es una pregunta muy difícil! For many months, weeks, and even years,

you can be in darkness and have very little assurance. Durante muchos meses, semanas e incluso

años, puede estar en la oscuridad y tener la seguridad de muy poco. But I think always certain

indications are given; at least from time to time something happens—some sort of insight is given,

some experience of love, some indication that God is acting in your life, an assurance of some kind.

Pero creo que siempre ciertas indicaciones se dan, al menos de vez en vez que algo sucede, algún tipo

de conocimiento se da, un poco de experiencia de amor, alguna indicación de que Dios está obrando

en su vida, la garantía de algún tipo. And that sustains you for the rest of it. Y que se sostiene para el

resto de ella. But it may go on for a long time. Pero puede continuar durante mucho tiempo. Many

people have long periods of darkness, a sense of total absence of God. Muchas personas tienen largos

períodos de oscuridad, un sentimiento de total ausencia de Dios. It is very important to realize that in

those periods, God is present. Es muy importante darse cuenta de que en esos períodos, Dios está

presente. When you think that nothing is happening, you may have the surest sign of faith that God is

really present in that. Cuando usted piensa que no pasa nada, es posible que la señal más segura de la

fe que Dios está realmente presente en eso. I don't know whether you know —it is not very well

known today. No sé si conocen las letras espiritual de Dom Chapman-que no es muy

conocida en la actualidad. But he was an abbot of Downside Abbey in England in the 1920s. Pero fue

un abad de la Abadía de Downside en Inglaterra en la década de 1920. He wrote these letters to

various people who wrote to him on contemplative prayer and almost invariably they were saying: “I

don't seem to be making any progress. Él escribió las cartas a varias personas que le escribió acerca

de la oración contemplativa y casi invariablemente decían: "No me parece estar haciendo ningún

progreso. I sit there and nothing seems to be happening. Me siento allí y nada parece estar

sucediendo. Shouldn't I go back to mental prayer, read the Bible or something?” He always said: “No!

¿No debería volver a la oración mental, leer la Biblia o algo así "Siempre decía:" ¡No! Remain in the

Presence even when you don't experience it because this is a supernatural prayer. Permanecer en la

presencia, incluso cuando usted no lo experimentan, porque esta es una oración sobrenatural. You are

not feeling it in your body, you are not feeling it in your soul, your psyche. Que no lo están sintiendo en

su cuerpo, no lo están sintiendo en su alma, su psique. You have no experience there, but something is

taking place in the depths of your being. Usted no tiene experiencia allí, pero algo está ocurriendo en

las profundidades de su ser. You must allow that to happen; in darkness you see!” Then the signs

come out in your life. Usted debe permitir que eso suceda, en la oscuridad se ve "Entonces las señales

salen en tu vida!. Your relations with other people, and your whole life begins to take on a new

character because of what is happening in the inner center. Sus relaciones con otras personas, y toda

tu vida comienza a tomar un nuevo carácter a causa de lo que está sucediendo en el centro interior.

Si usted no puede encontrar un buen director espiritual, ¿qué hacer?

I think you know a good spiritual director is helpful, but the guru without should lead to the Guru

within. Creo que usted sabe un buen director espiritual es útil, pero sin el gurú debe conducir a la gurú

en su interior. The good director should always lead you to the guidance of the Spirit within. El buen

director siempre debe conducir a la guía del Espíritu en su interior. And if you cannot find a director

from outside, God will surely direct you from within, if you are serious in your search. Y si usted no

puede encontrar a un director de fuera, Dios ciertamente os directos desde dentro, si usted es serio en

su búsqueda.

Satsang con el Gurú 4 Fr. Fr. Bede Griffiths, OSB Bede Griffiths, OSB

from del Boletín 23, mayo de 1985

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Excerpts from questions to and answers from Fr. Extractos de preguntas y respuestas a partir de P.. Bede Griffiths. Bede Griffiths. This formed a regular column for some time in the MID bulletins. Esto formó una columna regular durante algún tiempo en los boletines de MID.

¿Cuál es la relación entre el ashram con la vida religiosa tradicional de la Iglesia?

Our recent affiliation to the monastery of Camaldoli in Italy has raised this problem which I think is a

problem for all Christian ashrams and which we need to face. Nuestra reciente afiliación al monasterio

de Camaldoli en Italia ha planteado este problema que creo que es un problema para todos los

ashrams cristianos y que tenemos que hacer frente. There are several matters in which the ideal of the

Hindu ashram differs from that of a Christian religious community. Hay varias cuestiones en las que el

ideal del ashram hindú difiere de la de una comunidad religiosa cristiana. In the first place Hindu ,

unlike religious profession for a Christian, is a commitment to God, or to final liberation, without any

restriction. En primer lugar hindú sannyasa, a diferencia de la profesión religiosa de un cristiano, es

un compromiso con Dios, o para la liberación final, sin ninguna restricción. At the conclusion of the

ceremony the Guru says to the disciple: “Go, my son (or daughter), in the freedom of the spirit across

the infinite spaces of the heart, go to the source, go to the unborn, yourself unborn. Al término de la

ceremonia, el Gurú le dice al discípulo: "Ve, mi hijo (o hija), en la libertad del espíritu a través de los

espacios infinitos del corazón, ir a la fuente, vaya a los niños por nacer, a ti mismo antes de nacer. . .

. . . . ” This is very different from the Christian profession which always involves commitment to a

community, whereas for the Hindu the commitment is to God alone at the hands of the Guru. "Esto es

muy diferente de la profesión cristiana, que siempre implica el compromiso de una comunidad,

mientras que para el hindú, el compromiso es a Dios a manos del gurú.

In the second place in Hindu , prayer essentially is in the form of solitary meditation. En el segundo

lugar en hindú sannyasa, la oración es esencialmente bajo la forma de meditación solitaria. In a

Hindu ashram there may often be no form of community prayer. En un ashram hindú no puede ser a

menudo sin ningún tipo de oración comunitaria. The essence of prayer is seen in union with God in the

depths of the soul apart from other people, whereas in a Christian community the community prayer

with its center in the Eucharist is always the central reality. La esencia de la oración se ve en la unión

con Dios en lo más profundo del alma, aparte de otras personas, mientras que en una comunidad

cristiana la oración de la comunidad con su centro en la Eucaristía es siempre la realidad central.

Finally, for a Hindu the essential relation with others is through the Guru and has no essential relation

with other members of the ashram, whereas in a Christian ashram the essential relation of each

member is with the other members of the community through whom and with whom each comes to

God. Por último, para un hindú la relación esencial con los demás es a través del Gurú y no tiene

ninguna relación esencial con los demás miembros del ashram, mientras que en un ashram cristiano la

relación esencial de cada miembro con los demás miembros de la comunidad a través de quién y con

quién cada uno se acerca a Dios.

¿Es posible unir estas dos concepciones diferentes de la vida religiosa?

I think it is and this is precisely the call of the Christian ashram in India today. Creo que es, y esto es

precisamente la llamada de los cristianos ashram en la India. A Christian can see in his or her religious

profession first and foremost a commitment to God alone above every created thing, a total self-giving

to the Spirit so that one loses self in God. Un cristiano puede ver en su profesión religiosa, ante todo,

un compromiso a Dios por encima de todo lo creado, una. Entrega total al Espíritu Santo para que un

auto pierde en Dios But such a total surrender to God alone need not separate such a one from others.

Pero esa entrega total a Dios no necesita separar un uno de los demás. On the contrary, when one

surrenders to the Spirit, one knows that the Spirit is love and that love unites each with all other

persons in love. Por el contrario, cuando uno se entrega al Espíritu, se sabe que el Espíritu es el amor y

el amor que une a cada uno con todas las demás personas en el amor.

Again, a Christian may well make the solitary prayer of contemplation the essential prayer of his or her

life. Una vez más, un cristiano bien puede hacer que la oración solitaria de la contemplación de la

oración fundamental de su vida. The times of solitary meditation in an ashram can, and indeed should

be the most essential prayer of the members. Los tiempos de meditación solitaria en un ashram puede

y debe ser la oración más esenciales de los miembros. Yet such solitary prayer is by no means

incompatible with a deep commitment to community prayer. Sin embargo, la oración solitaria como no

es incompatible con un profundo compromiso con la oración comunitaria. The one prayer supports and

enriches the other. La oración se apoya y enriquece al otro. In fact, is this not what we all need to

learn, how to make contemplation the supreme reality in our lives, which inspires all our liturgical

prayer and all our work and service of others? De hecho, ¿no es esto lo que todos necesitamos para

aprender, cómo hacer que la contemplación de la realidad suprema de nuestra vida, que inspira toda

nuestra oración litúrgica y todo nuestro trabajo y servicio de los demás? So finally, a commitment to

God through the Guru or spiritual father does not mean that we do not relate also directly to one

another but rather that we find fulfillment in the community as the mystical body of Christ and realize

the love of God in the love of others. Así que, finalmente, un compromiso con Dios a través del Gurú o

padre espiritual no significa que no se relacionan también directamente el uno al otro, sino que nos

encontramos con el cumplimiento en la comunidad como el cuerpo místico de Cristo y hacer realidad

el amor de Dios en el amor de los demás.

Satsang con el Gurú 5 Fr. Fr. Bede Griffiths, OSB Bede Griffiths, OSB

from del Boletín 24, octubre de 1985

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Excerpts from questions to and answers from Fr. Extractos de preguntas y respuestas a partir de P.. Bede Griffiths. Bede Griffiths. This formed a regular column for some time in the MID bulletins. Esto formó una columna regular durante algún tiempo en los boletines de MID.

Cuando la mente se ha quedado en silencio, lo que realmente está pasando en el espíritu?

You can't say actually, except that, through the various ways you express it—you get an insight into

the scriptures. No se puede decir realmente, excepto que, a través de las distintas formas que-usted

expresa obtener una visión de las Escrituras. You're reading the Bible and your awareness grows, and

you get a marvelous insight into what God is speaking to you and the world—a prophetic insight, it

may be. Estás leyendo la Biblia y su conciencia crece, y se obtiene una visión maravillosa de lo que

Dios está hablando a usted y al mundo, una visión profética, puede ser. Then perhaps, and this is even

more common, you get an experience of love. Entonces, tal vez, y esto es aún más común, se obtiene

una experiencia de amor. And again, love can be very emotional. Y de nuevo, el amor puede ser muy

emocional. But there is an experience of the love of God which goes right beyond the emotions,

beyond any phenomenon and transforms your inner person. Pero hay una experiencia del amor de

Dios que va a la derecha más allá de las emociones, más allá de cualquier fenómeno y transforma su

ser interior. That is a spiritual experience. Que es una experiencia espiritual. This manifestation of

love, of compassion in your life is the most direct sign of spiritual awareness. Esta manifestación de

amor, de compasión en su vida es el signo más directo de la conciencia espiritual. That's what we look

for in a sage. Eso es lo que buscamos en un sabio. When the Church wants to canonize someone, she

always looks for evidence of love, of compassion, of patience. Cuando la Iglesia quiere canonizar a

alguien, ella siempre busca la evidencia del amor, la compasión, la paciencia.

Satsang con el Gurú 6 Fr. Fr. Bede Griffiths, OSB Bede Griffiths, OSB

from del Boletín 25, febrero de 1986

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Excerpts from questions to and answers from Fr. Extractos de preguntas y respuestas a partir de P.. Bede Griffiths. Bede Griffiths. This formed a regular column for some time in the MID bulletins. Esto formó una columna regular

durante algún tiempo en los boletines de MID. This is taken from a conference called “The Wider Ecumenism,” East and West, that took place at Deakin University in Australia in 1985. Este satsang se ha tomado de una conferencia llamada "El ecumenismo más amplio", Oriente y Occidente, que tuvo lugar en la Universidad Deakin de Australia en 1985.

La meditación es un punto en el Este y el Oeste se pueden encontrar. ¿Cómo puede la

tradición occidental aprender un poco más de la tradición oriental de la meditación?

We have a very fine what we call contemplative tradition in the West. Tenemos una muy fina lo que

llamamos tradición contemplativa en el Oeste. It stems from the New Testament in St. John and St.

Paul, especially in St. John's Gospel, but it was developed among the Greeks, particularly St. Gregory of

Nyssa—a great Father of the fourth century, who had absorbed the Greek tradition. Se deriva del

Nuevo Testamento, en San Juan y San Pablo, especialmente en el Evangelio de San Juan, pero que se

desarrolló entre los griegos, en particular San Gregorio de Nisa, un gran Padre del siglo IV, que había

absorbido a la griega tradición. He and his brother St. Basil went to the University at Athens, a pagan

university, and they learned the whole Greek tradition there, particularly Platonism, and brought that

into their Christian understanding and they developed a wonderful mystical tradition. Él y su hermano

San Basilio fue a la Universidad de Atenas, una universidad pagana, y se enteraron de la tradición

griega enteras, especialmente el platonismo, y que trajo en su comprensión cristiana y desarrollaron

una tradición mística maravillosa. So Gregory of Nyssa has three paths: the first is the Purgative way,

freeing yourself from sin and attachment to the self; then the Illuminative way, where you open

yourself to divine revelation—to the revelation of God and to the world; and thirdly, the Unitive way,

where you pass beyond all word and concept into the divine darkness. Así Gregorio de Nisa tiene tres

caminos: el primero es la vía purgativa, liberarse del pecado y el apego al yo, a continuación, la vía

iluminativa, en la que se abre a la revelación divina-a la revelación de Dios y al mundo, y en tercer

lugar , la vía unitiva, donde se pasa más allá de toda palabra y el concepto en la oscuridad divina. That

is the Christian mystical tradition, which was carried on right to the Middle Ages. Esa es la tradición

mística cristiana, que se llevó sobre el derecho a la Edad Media. There is a wonderful little book called

, an English medieval treatise which is totally centered on this cloud where, beyond your mind you

encounter God in unknowing. Hay un maravilloso libro llamado La nube del no, un tratado de Inglés

medieval que está totalmente centrado en la nube, donde, más allá de su mente se encuentra con

Dios en la ignorancia. You don't know mentally, you go beyond to the unknowing and discover God.

Usted no sabe mental, que van más allá de lo desconocido y descubrir a Dios.

So we have developed a very traditional meditation, trying to go beyond the senses and the mind, to

be open to the divine darkness beyond. Por lo tanto hemos desarrollado una meditación muy

tradicional, tratando de ir más allá de los sentidos y la mente, estar abiertos a la oscuridad más allá de

lo divino. In our ashram, we use the Jesus Prayer as the mantra. En nuestro ashram, se utiliza la

oración de Jesús como el mantra. In most traditions, you try to focus your mind by repeating some

word which has a vital power in it. En la mayoría de las tradiciones, intenta centrar su mente mediante

la repetición de una palabra que tiene un poder importante en ella. The name of Jesus is believed to

have this power, so you sit and breathe and calm yourself. El nombre de Jesús se cree que este poder,

por lo que sentarse y respirar y calmarse. Then you repeat the mantra and that focuses the mind and

opens you onto the Beyond. A continuación, repetir el mantra y que se centra la mente y te abre en el

Más Allá. That is a method of meditation of the West. Que es un método de meditación de Occidente.

What we find today is that people are looking for a method and many Christian Churches have not got

a method of meditation. Lo que encontramos hoy en día es que la gente está buscando un método y

muchas iglesias cristianas no tienen un método de meditación. We have the Ignatian method in the

Catholic Church which is excellent as a beginning. Tenemos el método ignaciano de la Iglesia Católica,

que es excelente para empezar. Ignatius intended it to go beyond to contemplation, but normally it

was stopped at that point. Ignacio quería que van más allá de la contemplación, pero normalmente el

que se detuvo en ese punto. But it can be used to begin with meditating on the Gospel and then going

to a deeper level of communion with God and Christ and then you must go beyond to the Ultimate,

beyond words, beyond thought, beyond image, beyond every created thing to the Ultimate. Sin

embargo, se puede utilizar para comenzar con la meditación en el Evangelio y luego ir a un nivel más

profundo de comunión con Dios y de Cristo y entonces usted debe ir más allá de la última, más allá de

las palabras, más allá del pensamiento, más allá de la imagen, más allá de todo lo creado a la

Ultimate. So there is a Christian tradition, but I do feel we need to contact the Oriental tradition to

renew our own tradition. Así que hay una tradición cristiana, pero creo que tenemos que ponerse en

contacto con la tradición oriental para renovar nuestra propia tradición. This is a vital need! Esta es

una necesidad vital!

La contemplación y el diálogo interreligioso References and Perspectives Drawn from the Experiences of Monastics Referencias y perspectivas extraídas de las experiencias de los Monjes

Fr. Fr. Pierre-François de Béthune, OSB Pierre-François de Béthune, OSB

from del Boletín 49, enero de 1994

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This document is the result of a collaboration of the DIM (European) and MID (American) Commissions. Este documento es el resultado de la colaboración de la DIM (europeo) y las Comisiones MID (Estados Unidos). A questionnaire had been put out in 1991. Un cuestionario había sido puesto out en el año 1991. The numerous responses, which came from seven countries, were considered by a small group. Las numerosas respuestas, que venía de siete países, fueron considerados por un pequeño grupo. Fr. Fr. Pierre de Bethune then drew up a text which was discussed at length during the annual meeting of DIM in June 1993. Pierre de Béthune se elaboró un texto que se debatió en profundidad durante la reunión anual de la DIM en junio de 1993. This was submitted to several specialists and finally reviewed by the members of DIM in August 1993. Este fue sometido a varios especialistas y, finalmente, revisada por los miembros de la DIM en agosto de 1993.

Preámbulo

At a deeper level, persons rooted in their own religious traditions can share their experiences of

prayer, contemplation, faith and duty, as well as their expressions and ways of searching for the

Absolute. En un nivel más profundo, las personas arraigadas en sus propias tradiciones religiosas

pueden compartir sus experiencias de oración, la contemplación, la fe y el deber, así como sus

expresiones y formas de búsqueda del Absoluto. This form of dialogue can be a mutual enrichment

and a fruitful cooperation for promoting and preserving the highest values and spiritual ideals of all

peoples. Esta forma de diálogo puede ser un enriquecimiento mutuo y una cooperación fructífera para

promover y preservar los más altos valores e ideales espirituales de todos los pueblos. Religious

dialogue leads naturally to each partner communicating to the other the reasons for their own faith. El

diálogo religioso lleva naturalmente a cada socio la comunicación a la otra las razones de su propia fe.

The sometime profound differences between the faiths do not prevent the dialogue. Las diferencias a

veces profundas entre las confesiones religiosas no impiden el diálogo. Those differences, rather, must

be referred in humility and confidence, to God who “is greater than our hearts” (1 John 3: 20). Estas

diferencias, más bien, deben ser remitidos con humildad y confianza, a Dios que "es mayor que

nuestra conciencia" (1 Juan 3: 20). In this way also the Christian has an opportunity of offering to the

other the possibility of experiencing, in an existential way, the values of the Gospel.— De esta

manera, también el cristiano tiene la oportunidad de ofrecer a los demás la posibilidad de

experimentar, de una manera existencial, los valores del Evangelio .- La actitud de la Iglesia

ante los creyentes de otras religiones. Reflexiones y orientaciones sobre el

diálogo y la misión, por el Secretariado para los no cristianos, 1984, # 35

Un. Objetivos

The practice of monastic interreligious dialogue was something which pertained to only a few pioneers

at the time when Vatican II published the Declaration , but in the past twenty years an ever greater

number of monks and nuns have become committed to the path of dialogue. La práctica del diálogo

interreligioso monástico era algo que pertenecía a sólo unos pocos pioneros en el momento en el

Concilio Vaticano II publicó la Declaración Nostra Aetate, pero en los últimos veinte años un

número cada vez mayor de los monjes y las monjas se han comprometido con la vía del diálogo. Their

experiences, which have been found on several continents, have occurred somewhat randomly and

run the risk of being lost. Sus experiencias, que han sido encontrados en varios continentes, se han

producido un poco al azar y se corre el riesgo de perderse. For this reason we desire to assemble here

the counsels and appeals of such persons engaged in a work of dialogue which imbues the whole of

the spiritual life. Por esta razón, el deseo de reunir aquí los consejos y los llamamientos de estas

personas dedicadas a una labor de diálogo que impregna la totalidad de la vida espiritual. Such

experiences are both positive and negative, following on a new path, which is at times hazardous, but

done within the heart of the Church. Tales experiencias son tanto positivos como negativos, a raíz de

un nuevo camino, que es a veces peligroso, pero hecho en el corazón de la Iglesia. The European DIM

and the American MID have responded in this way to the explicit and repeated request of the

Secretariat for non-Christians(1), and later the Pontifical Council for Interreligious Dialogue(2), to bring

to bear its specific contribution to this great ecclesial task of dialogue. Europeo DIM y el MID

estadounidense ha respondido de esta manera a la petición expresa y reiterada de la Secretaría para

los no cristianos (1), y más tarde el Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso (2), que aportará

su contribución específica a esta gran tarea eclesial de diálogo.

We cannot touch here on all the areas of monastic life, such as obedience, humility or fraternal charity;

we plan to limit ourselves to the practice of contemplation as lived in dialogue. No podemos tocar aquí

en todos los ámbitos de la vida monástica, como la obediencia, la humildad o la caridad fraterna,

tenemos la intención de limitarnos a la práctica de la contemplación, como vivía en el diálogo. This is a

somewhat particular type of dialogue, for it does not consist in speaking about contemplation, but in

truly committing oneself, as a Christian, in a practice of contemplative silence elaborated in another

religion. Este es un tipo un tanto particular de diálogo, ya que no consiste en hablar de la

contemplación, pero en verdad uno mismo cometido, como cristiano, en la práctica del silencio

contemplativo elaborados en otra religión. Nevertheless, this silent experience of encounter is no less

dialogue in the broad sense. Sin embargo, esta experiencia de encuentro en silencio no es un diálogo

menos en un sentido amplio. It is even probably the most significant type of spiritual interreligious

exchange. Incluso es probablemente el tipo más importante de intercambio inter-religioso espiritual.

This collection is only the first stage of a work of great length. Esta colección es sólo la primera etapa

de una obra de gran longitud. The encounter of religions at the level of prayer is in its beginning

stages. El encuentro de las religiones en el ámbito de la oración se encuentra en sus etapas iniciales.

Yet, the sum of experiences in this regard can already be seen as considerable. Sin embargo, la suma

de experiencias en este sentido ya se puede ver como considerable. Without wishing to anticipate the

process of syntheses, we can already benefit from valuable judgments, particularly practical ones. Sin

querer anticipar el proceso de síntesis, ya podemos beneficiarnos de los juicios de valor, en particular

las prácticas.

B. Beneficiarios

This study is destined first of all for Christian monks and nuns of the West who are involved in a

practice of lived contemplative prayer, in varying degrees, in dialogue with the non-Christian spiritual

paths. Este estudio está destinado en primer lugar para los monjes y monjas cristianos de Occidente

que están involucrados en una práctica de la oración contemplativa, vivida, en mayor o menor grado,

en diálogo con los caminos espirituales no cristianas. Other Christians may likewise find therein an

echo of their practice and various useful counsels. Otros cristianos también pueden encontrar en él un

eco de su práctica y consejos útiles varios.

It is necessary to take account of some very diverse situations as well as varied degrees of

commitment. Es necesario tener en cuenta algunas situaciones muy diversas, así como diversos

grados de compromiso. Let us take note particularly of three categories: Vamos a tomar nota en

particular de las tres categorías:

1. Those who borrow certain elements of non-Christian spiritualities but who do not wish to be

influenced by the place of origin of these elements. Aquellos que piden prestado algunos

elementos de la espiritualidad cristiana no, pero que no desean ser influenciado por el lugar

de origen de estos elementos.

2. Those who adopt certain ways of prayer which have been influenced by Hinduism, Buddhism

or Islam, but which have been already re-elaborated by westerners such as K. Durckheim, John

Main, etc. Aquellos que adoptan ciertas formas de oración que han sido influenciados por el

hinduismo, el budismo o el islam, pero que ya han sido re-elaborados por los occidentales

como K. Durckheim, John Main, etc

3. Those who enter personally in an interior experience of “intrareligious dialogue” at the level of

prayer, such as Frs. Los que entran en una experiencia personal interior de "diálogo dentro de

ellas" a nivel de la oración, como los PP. Henri Le Saux or Bede Griffiths. Henri Le Saux y Bede

Griffiths. Their Christian practice of prayer is directly a contact with a non-Christian tradition.

Su práctica cristiana de la oración es un contacto directo con una tradición no cristiana.

In reality, these ways of doing things are not so clearly distinguished from one another. En realidad,

estas formas de hacer las cosas no están tan claramente diferenciados el uno del otro. For some, they

are even sometimes various stages. Para algunos, son a veces incluso varias etapas. Moreover, those

who wish only to borrow certain elements, such as for example the hatha yoga, are still influenced to a

greater degree than they foresaw. Por otra parte, aquellos que sólo desean tomar prestado algunos

elementos, como por ejemplo, el hatha yoga, todavía influido en un grado mayor de lo que preveía.

For this reason, the counsels which we plan to consider here apply, in varying degrees, to each of

these categories. Por esta razón, los consejos que nos proponemos considerar aquí se aplican, en

mayor o menor medida, a cada una de estas categorías. However, we are particularly interested in

those of the third category, because their practice is more difficult and probably also more fruitful for

the work of dialogue. Sin embargo, estamos particularmente interesados en las de la tercera

categoría, ya que su práctica es más difícil y probablemente también más fructífero para la labor de

diálogo.

Moreover, this collection of comments may equally serve religious superiors who seek for certain

criteria of discernment in regard to various persons who are confided to them and who wish to be

involved in these new ways. Por otra parte, esta colección de comentarios también pueden servir los

superiores religiosos que buscan ciertos criterios de discernimiento en lo que respecta a varias

personas que se les confió y que deseen participar en estas nuevas formas.

C. Método

The basis of the work which we present here is made up of the results of an inquiry made among nuns

and monks of Europe and the United States. La base del trabajo que aquí presentamos se compone de

los resultados de una investigación hecha entre las monjas y los monjes de Europa y los Estados

Unidos. We have received more than fifty responses, some very detailed, from persons whose spiritual

life has been influenced by the spiritualities of the East, in some cases for more than twenty years.

Hemos recibido más de cincuenta respuestas, algunas muy detalladas, de las personas cuya vida

espiritual se ha visto influido por la espiritualidad de Oriente, en algunos casos desde hace más de

veinte años. Though we can consider that this “sample” is representative, yet it remains limited.

Aunque se puede considerar que esta "muestra" es representativa, sin embargo, sigue siendo

limitada. There are many treasures of experiences from which we have not yet been able to benefit.(3)

The witness gathered here concerns primarily the encounter with Buddhism and Hinduism, and, to a

lesser degree, Judaism and Islam, particularly Sufi. Existen multitud de tesoros de las experiencias de

las que aún no han podido beneficiarse. (3) El testigo se reunieron aquí se refiere fundamentalmente

al encuentro con el budismo y el hinduismo, y, en menor medida, el judaísmo y el Islam, sobre todo

Sufi.

We do not intend to give here a full account of this research, but, as planned from the beginning, we

put forth a collection in which the essence of the responses is found in a logical order. No es nuestra

intención dar aquí una relación completa de esta investigación, pero, como estaba previsto desde el

principio, hemos presentado una colección en la que se encuentra la esencia de las respuestas en un

orden lógico. There are counsels of prudence but also at times what we might call counsels of boldness

or at least counsels for proceeding forward. Hay consejos de la prudencia, pero a veces también lo que

podríamos llamar los consejos de audacia o por lo menos consejos para proceder hacia adelante. A

first chapter concerns the dispositions of one who engages in dialogue. Un primer capítulo se refiere a

las disposiciones de una persona que participa en el diálogo. The second will treat the attitude in

regard to what one encounters. El segundo tratará la actitud con respecto a lo que uno se encuentra.

Finally, the third chapter sets forth the perspectives which this way opens for the contemplative life in

the Church. Finalmente, el tercer capítulo se establecen las perspectivas que le abre a la vida

contemplativa en la Iglesia.

It is a question of counsels of monastic wisdom rather than exposés of doctrine. Se trata de consejos

de la sabiduría monástica en lugar de revelaciones de la doctrina. In effect, we base ourselves on and

make constant reference to , to two documents of the Pontifical Council for Interreligious Dialogue (

(4) and )(5) and the letter from the Congregation for the Doctrine of (6) for the doctrinal basis of this

collection. En efecto, nos basamos en y hacer constante referencia a Nostra Aetate, de dos

documentos del Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso (Diálogo y Misión (4) y Diálogo y

anuncio) (5) y la carta de la Congregación para la Doctrina de la fe sobre diversos aspectos

de la meditación cristiana (6) para la base doctrinal de esta colección.

Parallel to these “References and Perspectives”, the DIM–MID is preparing a new edition of the

collection the presented by Father S. Tonini and a bibliography (for each linguistic region) on this

particular subject of dialogue at the level of prayer. Paralelamente a estas "referencias y

Perspectivas", el DIM-MID se está preparando una nueva edición de la colección de la Iglesia, los no

cristianos Monjes, hechos y documentos aportados por el Padre S. Tonini y una bibliografía

(de cada región lingüística) sobre este particular objeto de un diálogo a nivel de la oración.

Finally, let us indicate that we deliberately make use of the term “contemplation” in the precise sense

which Christian tradition gives to it, even though recent usage of this term has brought about a certain

disesteem or at least vagueness. Finalmente, debemos indicar que deliberadamente hacen uso del

término "contemplación" en el sentido preciso que la tradición cristiana le da a él, a pesar de que el

uso reciente de este término ha provocado una cierta desestima o por lo menos vaguedad. We make

use of the classic distinction of the of Guido the Carthusian(7) between , , and . Hacemos uso de la

distinción clásica de la Claustralium Scala de Guido el Cartujo (7) entre la lectio, meditatio,

oratio y contemplatio. It is for this reason that we have titled this study , since it is indeed

“contemplation” which corresponds best, from the Christian perspective, to the later stages of the

spiritual life in other religions. Es por esta razón que hemos titulado este estudio la contemplación

y el diálogo, ya que es en realidad la "contemplación", que corresponde mejor, desde la perspectiva

cristiana, a las últimas etapas de la vida espiritual de otras religiones.

D. Contexto Teológico

Even if this collection is not intended directly as a theological dissertation, it still seems important for

us to mention its theological context and the spiritual options which surround it. Incluso si esta

colección no está destinado directamente como una tesis teológica, todavía parece importante para

nosotros hablar de su contexto teológico y las opciones espirituales que lo rodean. Several of the

monks and nuns have attempted to clarify this point in their responses to the questionnaire. Varios de

los monjes y monjas han tratado de aclarar este punto en sus respuestas al cuestionario.

As Pope John Paul II repeats each time he treats this question, and particularly in relation to the day of

prayer at Assisi on October 27, 1986, “every authentic prayer is brought about by the Holy Spirit Who

is mysteriously present in the heart of every person.(8) Como el Papa Juan Pablo II repite cada vez que

trata esta cuestión, y en particular en relación con la jornada de oración en Asís el 27 de octubre de

1986, «toda auténtica plegaria es llevado por el Espíritu Santo, que está misteriosamente presente en

el corazón de cada persona (8).

This conviction is the justification for a fundamental confidence: the forms of meditation, prayer or

contemplation elaborated apart from Christian tradition are not a threat to Christian faith. Esta

convicción es la justificación para una confianza fundamental: las formas de meditación, la oración o la

contemplación elaborado aparte de la tradición cristiana no son, a priori, una amenaza a la fe

cristiana. The history of Christian prayer attests to this fact. La historia de la oración cristiana da

testimonio de este hecho. If these influences have at times disturbed certain Christian communities, in

other cases, where they have been received with the necessary spiritual discernment, they have been

positive and have even fostered the realization of the Gospel. Si estas influencias a veces han alterado

algunas comunidades cristianas, en otros casos, donde han sido recibidos con el discernimiento

espiritual es necesario, que han sido positivos e incluso han fomentado la realización del Evangelio.

Consequently, we can say that contemplation is not more Christian to the extent it is less influenced

from without. En consecuencia, podemos decir que la contemplación no es más cristiano en la medida

en que está menos influido desde el exterior. Rather, what makes it Christian is the way in which the

contemplative succeeds in entering into the spirit of Christ in order to make all things flow together

towards the coming of the Kingdom. Por el contrario, lo que lo hace cristiano es la forma en que el

contemplativo logra entrar en el espíritu de Cristo a fin de que todas las cosas fluyen juntas hacia la

venida del Reino.

It is precisely the goal of this collection to contribute to this. Es precisamente el objetivo de esta

colección para contribuir a ello. It does not limit itself to giving counsels to avoid the risks of this

enterprise of “intrareligious dialogue.”(9) It also wishes to highlight the opportunities which such an

encounter offers for the practice of Christian faith and the developments of spiritual and monastic

theology which have been made possible by recent theological reflection on the subject of dialogue.

No se limita a dar consejos para evitar los riesgos de esta empresa de "diálogo dentro de ellas." (9)

Asimismo, desea poner de relieve las oportunidades que ofrece un encuentro para la práctica de la fe

cristiana y de la evolución de la teología espiritual y monástica que han sido posibles por la reflexión

teológica reciente sobre el tema del diálogo.

I. Disposiciones espiritual para entrar en diálogo

“Your dialogue at the monastic level is truly a religious experience, a meeting in the depths of the

hearts, animated by the spirit of poverty, mutual trust and profound respect for your own traditions.

"El diálogo en el ámbito monástico es verdaderamente una experiencia religiosa, una reunión en las

profundidades del corazón, animado por el espíritu de la pobreza, la confianza mutua y profundo

respeto por sus propias tradiciones. It is an experience which cannot always be translated adequately

into words and which often can best be expressed in prayer-filled silence.(10) Es una experiencia que

no siempre puede ser traducido de manera adecuada en palabras y que muchas veces puede ser

mejor expresado en la oración llena de silencio (10).

It is necessary to develop here the demands of this to which the Pope alluded during an intermonastic

exchange organized by the DIM. Es necesario desarrollar aquí las demandas de esta experiencia

religiosa del diálogo a la que el Papa aludió durante un intercambio intermonastic organizado por

la DIM.

The monks and nuns questioned on this subject frequently begin by narrating their encounter with the

spiritualities of the East. Los monjes y monjas cuestionado sobre este tema con frecuencia comienza

narrando su encuentro con las espiritualidades de Oriente. These stories are equally diverse as they

are instructive; it is not always possible to deduce from them general directives. Estas historias son

igualmente diversos, ya que se enseña, no siempre es posible deducir de ellos las directrices

generales. Moreover, as one of them emphasized, one must never forget that each case is unique. Por

otra parte, como uno de ellos hizo hincapié, no hay que olvidar que cada caso es único. General

counsels do not suffice. Consejos generales no son suficientes. It is necessary to begin by listening to

the person in order to give a personalized response. Es necesario comenzar por escuchar a la persona

con el fin de dar una respuesta personalizada.

Some have encountered the paths of the Orient after many years of monastic life. Algunos han

encontrado los caminos de Oriente después de muchos años de la vida monástica. Others, on the

other hand, have discovered and practiced Buddhist or Hindu contemplation prior to their monastic

conversion. Otros, en cambio, se han descubierto y practicado budista o hindú contemplación antes de

su conversión monástica. These latter, which are becoming ever more numerous, force us to be

attentive to the evolution of the cultural context in which Christian contemplatives are situated. Estos

últimos, que son cada vez más numerosos, nos obligan a estar atentos a la evolución del contexto

cultural en que se encuentran contemplativos cristianos. In any case, no matter what degree of

initiation into Eastern paths they have had, they must fulfill certain prior conditions if they wish to

integrate this practice into their monastic vocation and to contribute to a fruitful dialogue in the

Church. En cualquier caso, no importa el grado de iniciación en las rutas del Este que han tenido,

tienen que cumplir ciertas condiciones antes si así lo desean integrar esta práctica en su vocación

monástica y contribuir a un diálogo fecundo en la Iglesia.

These spiritual dispositions which are required of the subject who enters into dialogue can be summed

up in two: Estas disposiciones espirituales que se requieren del sujeto que entra en diálogo se puede

resumir en dos:

A. Para asegurar la base

1. Medio ambiente

a. a. In order that this monastic experience of dialogue at the level of the spiritual life can take place

harmoniously, it is important that the person who enters into this be supported with confidence by the

superior and respected by the community. Con el fin de que esta experiencia monástica de diálogo a

nivel de la vida espiritual puede llevarse a cabo en armonía, es importante que la persona que entra

en este ser apoyado con confianza por el. Superiores y respetado por la comunidad This experience is

certainly new and can disquiet those who are less prepared, but it is a proven fact that this confidence

of the community is a decisive environment for the proper development of a particular vocation. Esta

experiencia es ciertamente nueva y puede inquietud a los que están menos preparados, pero es un

hecho comprobado que esta confianza de la comunidad es un entorno decisiva para el buen desarrollo

de una vocación particular.

b. b. The environment outside the community is likewise important. El medio ambiente fuera de la

comunidad es igualmente importante. We are thinking here particularly of those to whom the monk or

nun can easily refer in dialogue: certain monasteries of the region, good “meditation groups,” various

interreligious organisms, and especially the MID and DIM commissions. Estamos pensando en

particular de aquellos a quienes el monje o monja puede consultar en el diálogo: algunos monasterios

de la región, bueno "grupos de meditación," diversos organismos inter-religioso, y en especial las

comisiones MID y DIM.

2. Madurez

Everything that is important for a healthy spiritual life is important for the practice of dialogue:

common sense, realism, humor, solid human maturity, psychological balance and a strength of

character which will enable one to react without anxiety to the eventual questioning which the

experience can produce. Todo lo que es importante para una vida espiritual saludable es importante

para la práctica del diálogo: el sentido común, el realismo, el humor, la madurez humana sólida,

equilibrio psicológico y una fuerza de carácter que le permiten a uno reaccionar sin la ansiedad de la

eventual cuestionamiento que la experiencia puede producir. A good general culture is likewise

necessary, in order to be able to situate this intercultural encounter in its context and in order to avoid

remaining at the level of concepts. Una buena cultura general, también es necesario, con el fin de

poder situar este encuentro intercultural en su contexto y con el fin de evitar que permanezcan en el

nivel de los conceptos. But, it must be specified, this general culture need not be necessarily historical

or literary; for some it can be artistic or take some totally other form of development and refinement of

the person. Sin embargo, se debe especificar, esta cultura general no tiene que ser necesariamente

histórica o literaria, que para algunos puede ser artístico o tener algún tipo totalmente distinto de

desarrollo y el perfeccionamiento de la persona.

3. Arraigo personal

Thomas Merton noted in 1968: “This contemplative dialogue should be reserved to those who have

been formed by many years of silence and a long practice of meditation. Thomas Merton señaló en

1968: "El diálogo contemplativo debe reservarse a aquellos que han sido formadas por muchos años

de silencio y una larga práctica de la meditación. I wish to add again that it should be reserved to

those who have seriously entered into their own monastic tradition and are in authentic contact with

the past of their own religious community.”(11) It is necessary to develop somewhat these counsels of

one of the great pioneers of “contemplative dialogue.” Quiero añadir una vez más que debe reservarse

a aquellos que han entrado en serio su propia tradición monástica y están en contacto auténtico con el

pasado de su propia comunidad religiosa. "(11) Es necesario desarrollar un poco estos consejos de uno

de los grandes pioneros del "diálogo contemplativo".

a. a. Rootedness in the Community and in the Church Arraigo en la Comunidad y en la Iglesia

The criterion of belonging to a concrete community is almost always determining. El criterio de

pertenencia a una comunidad concreta es casi siempre determinante. If the nun or monk who wishes

to practice an Eastern contemplative prayer is poorly situated within their own community, this

practice runs the risk of making them yet more marginal and it may even become an obstacle to the

movement of dialogue. Si la monja o monje que desea practicar una oración contemplativa oriental no

está bien situado dentro de su propia comunidad, esta práctica se corre el riesgo de hacerlos aún más

marginal e incluso puede convertirse en un obstáculo al movimiento de diálogo. Obedience to the

Abbot, fidelity to fraternal charity, to and the liturgy are the foundation of every Christian

contemplative life; they are all the more indispensable for one who wishes to pursue a path which is

less well marked out by tradition. La obediencia al abad, la fidelidad a la caridad fraterna, a la lectio

divina y la liturgia son el fundamento de toda la vida contemplativa cristiana, sino que son aún más

indispensable para quien desee seguir un camino que no está bien marcado por la tradición.

Apart from the monastic community, the wholehearted attachment to the Church and to her teaching

is likewise an indispensable condition if one desires to carry out true dialogue, not merely for one's

own sake, but in place of and for the benefit of the whole community of believers. Aparte de la

comunidad monástica, el apego incondicional a la Iglesia y de su enseñanza es también una condición

indispensable si se quiere llevar a cabo un verdadero diálogo, no sólo para beneficio propio, pero en

lugar de y para el beneficio de toda la comunidad de creyentes.

b. b. Communion with the Christian Tradition La comunión con la tradición cristiana

The task of dialogue requires at least a fundamental theological and spiritual knowledge, which is well

integrated in the spiritual life, open, in the spirit of Vatican Council II, sufficiently complete to be able

to situate in Christianity those values which one sees developed elsewhere. La tarea del diálogo

requiere al menos un conocimiento fundamental teológico y espiritual, que está bien integrado en la

vida espiritual, abierto, en el espíritu del Concilio Vaticano II, suficientemente completo como para ser

capaz de situar en el cristianismo los valores que se ve desarrollado en otros lugares.

In these dispositions, the approach to other traditions enable and even invite one to discover the

treasures of their own tradition. En estas disposiciones, el acercamiento a otras tradiciones permiten e

incluso invitan a descubrir los tesoros de su propia tradición. It would be at least strange if a Christian

nun or monk became fully acquainted with the Bhagavad Gita, Nagarjuna or Dogen and barely knew

Gregory of Nyssa, Eckhart or John of the Cross! Sería por lo menos extraño que una monja o un monje

cristiano se convirtió en conocer a fondo el Bhagavad Gita, o Nagarjuna Dogen y apenas conocía a

Gregorio de Nisa, Eckhart o Juan de la Cruz! At each stage of discovery of another tradition there

should be a corresponding rediscovery of one's own. En cada etapa de descubrimiento de otra

tradición no debe ser un redescubrimiento correspondiente de la propia.

A frequent comment made by those who practice contemplation in dialogue also concerns the new

outlook on Scripture and the discoveries connected with that. Un comentario frecuente hecho por los

que practican la contemplación en el diálogo también se refiere a la nueva visión de la Biblia y los

descubrimientos relacionados con eso.

c. c. Spiritual Maintenance Mantenimiento espiritual

In order to assure the spiritual base of the experience of dialogue, a spiritual maintenance is

necessary. A fin de asegurar la base espiritual de la experiencia de diálogo, un mantenimiento

espiritual es necesario. This guidance is frequently assured by the instructors themselves, since, in

many cases, they are Christian. Esta guía es con frecuencia la seguridad de los propios profesores, ya

que, en muchos casos, ellos son cristianos. But in other cases a spiritual Father, even without having

any great knowledge of Eastern spiritualities, can help to make the necessary discernments, so long as

that one is not a priori opposed to dialogue. Pero en otros casos, un padre espiritual, incluso sin tener

grandes conocimientos de espiritualidades orientales, puede ayudar a hacer el discernimiento

necesario, siempre y cuando que uno no es, a priori, se opuso al diálogo.

4. Conversión monástica

The “religious experience” of dialogue, particularly when it is situated at the level of prayer, demands

a still greater commitment. La "experiencia religiosa" de diálogo, en particular cuando se encuentra en

el nivel de la oración, exige un compromiso aún mayor. Interreligious encounter is only truly fruitful if it

takes place in a heart converted and unified by an experience, no matter how modest, of life in Jesus

Christ. Encuentro interreligioso sólo es verdaderamente fructífero si se lleva a cabo en un corazón

convertido y unificadas por una experiencia, no importa cuán modesta, de la vida en Cristo Jesús.

Whoever knows the Christ in this way knows that in “losing oneself” in contemplation, under any of its

forms, one allows themselves “to be grasped” by the Lord. Quien conoce a Cristo de esta manera sabe

que en "perderse" en la contemplación, en cualquiera de sus formas, se permite a sí mismos "para ser

comprendido" por el Señor. Such an experience enables one to accept the risk of destabilization and

the loss of habitual references just as it allows one to cooperate with all that is encountered on the

way. Tal experiencia le permite a uno a aceptar el riesgo de la desestabilización y la pérdida de las

referencias habituales del mismo modo que permite a cooperar con todo lo que se encontró en el

camino. This is why one who has not already been familiarized with Eastern methods prior to entering

the monastery should not be initiated in them during the novitiate. Esta es la razón por el que aún no

se ha familiarizado con los métodos del Este antes de entrar en el monasterio no se debe iniciar en

ellos durante el noviciado. The Master can certainly enable him to tacitly benefit from certain psycho-

somatic aspects of the traditions of the East which the Master will have first assimilated, but the

monastic orientation should first transmit to the candidate our traditional spirituality and teach him “to

be content.”(12) Only later dialogue can be pursued upon the basis of a fundamental spiritual decision.

El maestro puede ciertamente le permiten beneficiarse tácita de ciertos aspectos psicosomáticos de

las tradiciones de Oriente, que el Maestro se han asimilado primero, pero la orientación monástica

primero ha de transmitir al candidato de nuestra espiritualidad tradicional y enseñarle "para estar

contento. "(12) Sólo más tarde el diálogo puede llevarse a cabo sobre la base de una decisión

espiritual fundamental.

B. Para verificar el Movimiento

“The Church of Christ, in our time, experiences a profound need to enter into contact and into dialogue

with all these religions.(13) This “profound need” of which the Pope speaks to the peoples of Asia must

be constantly verified at every level of the practice of dialogue. "La Iglesia de Cristo, en nuestro

tiempo, experimenta una profunda necesidad de entrar en contacto y en diálogo con todas estas

religiones. (13) Esta" profunda necesidad "de que el Papa habla a los pueblos de Asia debe ser

constantemente verificada en cada nivel de la práctica del diálogo.

1. La intensidad del deseo

Simple obedience to a command of the superior will not suffice in order to enter into interreligious

dialogue if the monk or nun is not imbued with a profound desire to encounter other believers and still

more, if one does not “truly seek God”(14) in this contact. Simple obediencia a una orden del superior

no es suficiente para entrar en el diálogo interreligioso, si el monje o monja no está imbuido de un

profundo deseo de encontrar a otros creyentes, y más aún, si uno no "verdaderamente buscan a Dios"

(14) en este contacto.

“There is always more in God,” as a monk put it in his answer to the questionnaire. "Siempre hay algo

más en Dios", como un monje se puso en su respuesta al cuestionario. The Christian contemplative

seeks to recognize this in the whole of his tradition and even beyond that. El contemplativo cristiano,

trata de reconocerlo en toda su tradición y aún más allá. He knows that “God spoke only one Word, in

His Son, and He continually pronounces this in an eternal silence,(15) but he does not conclude that all

has already been expressed in our Catholic tradition and that we have no need to look elsewhere. Él

sabe que "Dios habló una sola palabra, en su Hijo, y continuamente se pronuncia esto en un silencio

eterno, (15) pero no la conclusión de que todo ya ha sido expresada en nuestra tradición católica y

que no tenemos ninguna necesidad de buscar en otros lugares. In fact, at the level of spiritual paths,

other religious persons have elaborated various means “to prepare the heart and the body”(16) which

can help one to know Him better. De hecho, a nivel de caminos espirituales, a otras personas

religiosas han elaborado diversos medios "para preparar el corazón y el cuerpo" (16) que puede

ayudar a uno a conocerle mejor. In their stories the monks and nuns frequently recount how

dissatisfaction with the various ways of transmitting our traditional contemplative methods has led

them to search likewise in the East for ways to remedy this. En sus historias los monjes y monjas a

menudo cuentan que la insatisfacción con las distintas formas de transmitir nuestros métodos

contemplativos tradicionales les ha llevado a buscar lo mismo en el Este la forma de solucionar este

problema. But it must be verified whether this research is sufficiently deep and pure so that one does

not stop on the way. Sin embargo, se debe verificar si la investigación es lo suficientemente profunda

y tan puro que no se detiene en el camino. Syncretism, understood as the subtle mixture of several

traditions taken equally, is an impasse precisely because such a path is usually determined by

personal preference rather than an intense search into the faith. Sincretismo, entendido como la sutil

mezcla de tradiciones diversas medidas adoptadas por igual, es un callejón sin salida precisamente

por ese camino es generalmente determinada por las preferencias personales en lugar de una intensa

búsqueda en la fe.

2.Purity de la motivación

Recourse to Eastern spiritualities can be ambiguous. El recurso a las espiritualidades orientales pueden

ser ambiguas. It can be motivated by reasons which are still superficial, such as the desire to acquire

various new and extraordinary “states of consciousness,” the search for certain “powers,” the hope of

finding a higher comprehension, a “gnosis” or also to receive simpler answers to the problems of life—

not to mention a simple desire for change. Puede ser motivado por razones que aún se superficiales,

como el deseo de adquirir diversos nueva y extraordinaria "estados de conciencia", la búsqueda de

ciertos "poderes", con la esperanza de encontrar una mayor comprensión, una "gnosis" o también a

recibir más simples respuestas a los problemas de la vida-por no hablar de un simple deseo de

cambio. These motivations run the risk of being insinuated in even the best aspirations; hence it is

important to discern them, for they can deflect us from the essential: by keeping us at a superficial

level, they make it impossible to attain to the depths of the heart. Estas motivaciones se corre el

riesgo de ser insinuado incluso en las mejores aspiraciones, por lo que es importante para discernir,

para que nos puedan desviar de lo esencial: por que nos mantiene en un nivel superficial, hacen que

sea imposible de alcanzar a las profundidades de la del corazón.

Nor is it necessary to search too much for concordances. Tampoco es necesario buscar demasiado

para concordancias. This is a frequent temptation in Christian milieu. Esta es una tentación frecuente

en entorno cristiano. In centering too much attention on the similarities, one thinks that the work can

be made easier and less dangerous, but the lack of intellectual probity leads to a degradation of the

process of dialogue. Al centrar demasiado la atención sobre las similitudes, se cree que el trabajo

puede ser más fácil y menos peligroso, pero la falta de probidad intelectual conduce a una

degradación del proceso de diálogo. This assimilation of the other results in effect in using the other

for our profit. Esta asimilación de los resultados de otros efectos en el uso de otros para nuestro

provecho.

On the other hand, what contributes most to purifying the motives is patience. Por otro lado, lo que

más contribuye a la purificación de los motivos es la paciencia. Spiritual sharing is a work which

matures slowly. Compartir espiritual es una obra que madura lentamente. One can expect of

monastics that they bring into play in the encounter of religions their great reserves of patience,

moderation and perseverance. Uno puede esperar de monjes que ponen en juego en el encuentro de

las religiones sus grandes reservas de paciencia, moderación y perseverancia.

One can sum up the need for purifying the motives by paraphrasing the Gospel: Seek first the Kingdom

and the Justice of God, and dialogue (or the capacity to dialogue well) will be given to you in addition.

Se puede resumir en la necesidad de purificar los motivos por parafrasear el Evangelio: Buscad

primero el Reino y la Justicia de Dios, y el diálogo (o la capacidad de diálogo y) se le dará a usted,

además.

Página siguiente>> Notas 1. 1. Letter of Cardinal S. Pignedoli, President of the Secretariat to the Abbot Primate, Dom Rembert Weakland June 1974, no. Carta del cardenal S. Pignedoli, el presidente de la Secretaría para el Abad Primado, Dom Rembert Weakland junio de 1974, Boletín de la Secretaría para los no cristianos no. 67 (1988), p. 67 (1988), p. 13; Bulletin AIM 1980 (29), p. 13, de AIM Boletín 1980 (29), p. 25. 25. 2. 2. Letter of Cardinal F. Arinze, President of the CPDI, to Fr. Carta del Cardenal Arinze F., Presidente de la CPDI, al P.. Pierre de Bethune, Moderator of Pierre de Béthune, Moderador de la DIM, July 27 1991, , no. DIM, 27 de julio 1991, Boletín del Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso, no. 80 (1992), 80 (1992), pp. 139–l40; Bulletin AIM 1992 (52), p. 139-l40 páginas; MSN Boletín 1992 (52), p. 103. 103. 3. 3. It should be noted that we do not consider here the testimonies of Christian monks and nuns of Asia who are involved in this process of dialogue. Cabe señalar que no consideramos aquí los testimonios de los monjes y monjas cristianos de Asia que participan en este proceso de diálogo. Their experience must be unique. Su experiencia debe ser único. It is for this reason that these “references and perspectives” are not directed to them in their present form, even if, we hope, they may be able to draw some benefit Es por esta razón que estas "referencias y puntos de vista" no se dirigen a ellos en su forma actual, aunque, esperamos, que puede ser capaz de sacar algún beneficio 4. no. 4. Documentación catholique no. 1880 (1984), pp. 844–849. 1880 (1984), pp 844-849. 5. vol. 5. Origins vol. 21, no. 21, no. 8, pp. 121–135, July 4, 1991 8, pp 121-135, 04 de julio 1991 6. 6. Doc. Doc. Cath. Cath. no. no. 1997 (1990), pp. 16??. 1997 (1990), pp 16?. 7. 7. Guigo the Carthusian, , translated and introduction by Edmund Colledge and James Walsh, Kalamazoo, Cistercian Publications, 1981. Guigo el Cartujo, La escalera de los monjes y Meditaciones Doce, traducido e introducción por Edmund Colledge y James Walsh, Kalamazoo, cisterciense de Publicaciones, 1981. 8. 8. Discourse to the Cardinals of the Curia, December 22, 1986, Bulletin of the Secretariat for Non-Christians, no. Discurso a los Cardenales de la Curia Boletín, 22 de diciembre de 1986, de la Secretaría para los no cristianos, no. 64 (1987), p. 64 (1987), p. 69. 69. 9. 9. Cf. Cf. Raimundo Panikkar, , Paulist Press, New York, 1978. Raimundo Panikkar, el diálogo dentro de ellas, Paulist Press, Nueva York, 1978. 10. 10. Discourse of Pope John Paul II to Christian and Buddhist monks received in audience on September 20, 1989, Bulletin CPDI no. Discurso del Papa Juan Pablo II a los monjes cristianos y budistas, ha recibido en audiencia el 20 de septiembre de 1989, CPDI Boletín no. 73 (1990/1), p. 73 (1990 / 1), p. 17. 17. 11. 11. “Monastic Experience and East–West Dialogue,” in of Thomas Merton, New York, A New Direction Book, 1973, p. "La experiencia monástica y Diálogo Oriente-Occidente", en El Diario de Asia de Thomas Merton, Nueva York, un libro nuevo rumbo, 1973, p. 316. 316. 12. 12. Rule of Benedict, ch. Regla de San Benito, cap. 7, 49; 61, 2&3. 7, 49, 61, 2 y 3. 13. 13. John Paul II, , February 21, 1981, Bulletin of CPDI, no. Juan Pablo II, Mensaje a los pueblos de Asia, 21 de febrero de 1981, Boletín de CPDI, no. 46 (1981), p. 46 (1981), p. 14. 14. 14. 14. Rule of Benedict, ch. Regla de San Benito, cap. 58, 7. 58, 7. 15. 15. St. John of the Cross, “Dichos de Luz y Amor,” no. San Juan de la Cruz, "Dichos de Luz y Amor", no. 99, in , Madrid, BAC, 1960, p. 99, de Vida y Obras, Madrid, BAC, 1960, p. 1133. 1133. 16. 16. Rule of Benedict, Prologue, 40. Regla de San Benito, Prólogo, 40. 17. 17. Consider “ ,” the motto of Cardinal Newman, who was one of the masters of Christian dialogue. Considere la posibilidad de "Cor ad cor loquitur", el lema del cardenal Newman, quien fue uno de los maestros del diálogo cristiano. Also see the expression “ ,” which is dear to Zen Buddhists. Ver también la expresión "i shin den shin", que es muy importante para los budistas zen. 18. 18. Apophtegmata of the Fathers of the Desert, Greek series (Nau 90). Apophtegmata de los Padres del Desierto, la serie griega (Nau 90). 19. 19. “Discourse of the Pope to Zen and Christian monks” (September 9, 1987), Bulletin of PCID no. "Discurso del Papa a los monjes Zen y el cristiano" (9 de septiembre de 1987), Boletín de no PCID. 67 (1988/1), pp. 7. 67 (1988 / 1), p. 7. 20. 20. Cf. Cf. Rules of Benedict, ch. Reglas de San Benito, cap. 53, 1,7,15; 61, 4. 53, 1,7,15, 61, 4. 21. 21. Discourse of Pope John Paul II to the participants in the Plenary Assembly of the Secretariat for non-Christians, April 27, 1979, Bulletin of the Secretariat no. Discurso del Papa Juan Pablo II a los participantes en la Asamblea plenaria del Secretariado para los no cristianos, 27 de abril de 1979, Boletín de la Secretaría no. 41 (1979), p. 41 (1979), p. 83. 83. 22. 22. Matthew 13:52. Mateo 13:52. 23. 23. Declaration of Vatican Council II , no. Declaración del Concilio Vaticano II Nostra Aetate, no. 5. 5. 24. 24. Rule of St. Benedict, ch. Regla de San Benito, cap. 57, 8. 57, 8. 25. 25. Cf. Cf. Colossians 2:2f. Colosenses 2:2 f.

El cristianismo en la Luz del Oriente The Hibbert Lecture La conferencia de Hibbert

Fr. Fr. Bede Griffiths, OSB Bede Griffiths, OSB

from del Boletín 36, octubre de 1989

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India is a land of mystery. India es una tierra de misterio. I first encountered this mystery when I

visited the cave of Elephanta outside Bombay. Mi primer encuentro con el misterio, cuando visité la

cueva de Elefanta las afueras de Bombay. It is a cave in which pillars have been carved out of the rock,

and at the center is the figure of the great god Maheshwara. Se trata de una cueva en la que los

pilares han sido talladas en la roca, y en el centro es la figura del gran dios Maheshwara. He has three

faces. Él tiene tres caras. One face is gentle and benign, one is fierce and terrible, representing the

two aspects of God, and the third is deeply contemplative, somehow uniting those two aspects in a

deep contemplation, a deep inner truth and mystery. Una cara es suave y benigno, es una feroz y

terrible, que representan los dos aspectos de Dios, y el tercero es profundamente contemplativa, de

alguna manera unir a estos dos aspectos en una profunda contemplación, una profunda verdad

interior y el misterio. I felt that there, carved in stone, is the hidden mystery of India, revealing itself to

me in that figure of the great god. Sentía que había tallado en piedra, es el misterio oculto de la India,

que se revela a mí en esa figura del gran dios. Ever since then, I have been trying to relate my

Christian faith to this mystery, which is present in India, in all the religions of India. Desde entonces, he

estado tratando de relacionar mi fe cristiana a este misterio, que está presente en India, en todas las

religiones de la India.

I have learned to see Christianity from the point of view not of Europe but of Asia. He aprendido a ver

el cristianismo desde el punto de vista no de Europa sino de Asia. I have come to realize that

Christianity, though universal in principle, is in its actual structure a Western religion. Me he dado

cuenta de que el cristianismo, aunque universal, en principio, está en su estructura real de una religión

occidental. It had its origin in the Middle East and grew up in a Semitic culture with a specific Jewish

character, but it then moved out into the Greco-Roman world, where it developed a Western structure

based on Greek philosophy and Roman Law. Tuvo su origen en el Oriente Medio y creció en una

cultura semítica con un carácter judío específico, pero luego se trasladó hacia el mundo greco-romano,

donde se desarrolló una estructura occidental basado en la filosofía griega y derecho romano. All the

structures of Christianity today, though they have their roots in the original Jewish tradition, are

characteristically Western in their language, their mode of thought and behavior. Todas las estructuras

del cristianismo actual, a pesar de que tienen sus raíces en la tradición judía original, se caracterizan

por ser occidental en su lengua, su modo de pensamiento y comportamiento. At the Reformation, an

attempt was made to return to the original Biblical tradition, but again it was the Bible interpreted in

the light of Western thought. En la Reforma, se hizo un intento para volver a la tradición bíblica

original, pero de nuevo fue la Biblia interpretarse a la luz del pensamiento occidental. We are now

being challenged to re-think our religion in the light not of Western but of Eastern thought, and to

discover another dimension of Christianity. Ahora estamos ante el reto de volver a pensar en nuestra

religión, a la luz de los occidentales, pero no del pensamiento oriental, y para descubrir otra dimensión

del cristianismo. This moment may be as decisive for Christianity today as it was for the early Church

when it passed from its original Jewish matrix into the Greco-Roman world. Este momento puede ser

tan decisivo para el cristianismo de hoy como lo fue para la Iglesia primitiva, cuando pasó de su matriz

judía original en el mundo greco-romano.

We have to remind ourselves that two-thirds of humanity today lives in Asia, and for over ninety

percent of these people Christianity is a totally alien religion. Tenemos que recordar que dos tercios de

la humanidad hoy en día vive en Asia, y desde hace más de un noventa por ciento de estas personas

cristianismo es una religión totalmente ajena. The Christian faith was carried in the sixteenth century

to the European colonies in America and then to those in Asia and Africa, but it always appeared as an

extension of the colonial regime. La fe cristiana fue llevada en el siglo XVI a las colonias europeas en

América y luego a los de Asia y África, pero siempre apareció como una extensión del régimen

colonial. To the average Asian today Christianity remains a foreign religion brought to their country by

the colonial powers. A la media actual de Asia el cristianismo sigue siendo una religión extranjera trajo

a su país por las potencias coloniales. They have their own religions and their distinctive cultures;

which are often far older than those of Europe, and they have developed over the centuries their own

systems of philosophy and spirituality, which have a depth of wisdom and insight which is

unsurpassed. Tienen su propia religión y su cultura específica, que a menudo son mucho más antiguos

que los de Europa, y se han desarrollado a lo largo de los siglos, sus propios sistemas de la filosofía y

la espiritualidad, que tienen una profundidad de sabiduría e inteligencia, que es insuperable. In Asia,

we are confronted with the great tradition of an ancient wisdom, which is part of the inheritance of our

common humanity. En Asia, nos encontramos con la gran tradición de una sabiduría antigua, que es

parte de la herencia de nuestra humanidad común. The question is, how do we relate this traditional

wisdom, this perennial philosophy as it has been called, to our own tradition of Christian faith? La

pregunta es, ¿cómo relacionar esta sabiduría tradicional, la filosofía perenne, ya que ha sido llamado,

a nuestra propia tradición de la fe cristiana?

In the first place, Asian religion challenges us in our very conception of God. En primer lugar, la religión

asiática nos interpela en nuestra concepción de Dios. Christianity, and with it the other Semitic

religions, Judaism and Islam, all believe in a personal God, a creator, who transcends the world and

rules it from above. El cristianismo, y con ella las religiones semíticas otros, el judaísmo y el Islam,

todos creemos en un Dios personal, creador, que trasciende el mundo y lo gobierna desde arriba. He is

said to dwell in heaven and to rule over all things by his power. Se dice que moran en el cielo y para

gobernar sobre todas las cosas por su poder. In the New Testament Jesus speaks of him as the Father

in heaven, and it is to this Father figure that Christians look as the origin and end of all things. En el

Nuevo Testamento, Jesús habla de él como el Padre en el cielo, y es a esta figura paterna que los

cristianos miran como el origen y fin de todas las cosas. In the Asian religions, on the other hand,

Buddhism does not allow for a creator God at all. En las religiones de Asia, por otro lado, el budismo no

admite un Dios creador del todo. Chinese religion speaks rather impersonally of Heaven ( ) and of Tao,

the Way. Religión china habla más bien impersonal del Cielo (Tien) y del Tao, el Camino. Hinduism,

though it allows for a creator God, prefers to speak of Brahman, the infinite, eternal reality beyond

word and thought, which is the origin and the end of the universe. El hinduismo, a pesar de que

permite a un Dios creador, prefiere hablar de Brahman, la realidad infinita, eterna más allá de palabra

y pensamiento, que es el origen y el fin del universo.

Perhaps the essential difference between the two outlooks is that for the Semitic religions God is

essentially transcendent, separate from the world, while in the Asian religions, God, or the first

principle of being, is essentially immanent. Tal vez la diferencia esencial entre los dos puntos de vista

es que para las religiones semíticas Dios es esencialmente trascendente, separado del mundo,

mientras que en las religiones asiáticas, Dios, o el primer principio del ser, es en esencia inmanente. It

is the “ground” of being, the inner reality which sustains the whole creation. Es el "terreno" del ser, la

realidad interna que sostiene toda la creación. Thus the Upanishads, the earliest text we have in

Hinduism says: “In the beginning this,” (meaning the whole universe) ıwas Brahman, one only without

a second.” This language is often interpreted as a form of pantheism, but in reality it is not pantheism,

by which is meant that all is God, but panentheism, which means that God is in all things. Así, los

Upanishads, el texto más antiguo que tenemos en el hinduismo, dice:. "En el principio," (es decir, todo

el universo) IWAS Brahman, único sin segundo "Este lenguaje es a menudo interpretado como una

forma de panteísmo, pero en realidad no es el panteísmo, por lo que se quiere decir que todo es Dios,

pero el panenteísmo, lo que significa que Dios está en todas las cosas. This is strictly orthodox

Christian doctrine. Esta es la doctrina cristiana estrictamente ortodoxo. St. Thomas Aquinas, a doctor

of the Middle Ages, asks in what sense God is in all things, and he answers that God is in all things first

of all by his power, because he “upholds all things by the word of his power.” But then he says he is

not in all things at a distance, because there is no distance in God. Santo Tomás de Aquino, doctor de

la Edad Media, se pregunta en qué sentido Dios está en todas las cosas, y él responde que Dios está

en todas las cosas en primer lugar por su poder, porque "quien sustenta todas las cosas con la palabra

de su poder . "Pero él dice que no es en todas las cosas a distancia, porque no hay distancia en Dios.

He is therefore in all things by his presence. Es por lo tanto, en todas las cosas por su presencia. He

then says that he is not present in all things by a part of himself, as there are no parts in God,

therefore he is in all things by his essence. Luego dice que él no está presente en todas las cosas por

una parte de sí mismo, ya que no hay partes en Dios, por lo tanto, él está en todas las cosas por su

esencia. In other words, God the creator is in every particle and sub-particle of matter, in every living

thing and in every human being by his very essence. En otras palabras, Dios es el creador de todas las

partículas y sub-partículas de la materia, en todo ser viviente y en cada ser humano por su esencia

misma. For a Christian this means that the Holy Trinity is in the whole creation, in every part of it. Para

un cristiano, esto significa que la Santísima Trinidad se encuentra en toda la creación, en cada parte

de ella. Oriental doctrine helps us therefore to realize an often forgotten aspect of our own Christian

faith. Doctrina oriental nos ayuda tanto a darse cuenta de un aspecto a menudo olvidado de nuestra fe

cristiana.

As a result of the separation of God and the creation, the Western world has largely lost the sense of

the sacred. Como resultado de la separación de Dios y la creación, el mundo occidental ha perdido en

gran parte el sentido de lo sagrado. In India, the whole universe is considered as a manifestation of

God and consequently everything is felt to be sacred. En la India, el universo entero es considerado

como una manifestación de Dios y por lo tanto todo lo que se considera sagrada. The earth, the sky,

plants, animals, human beings, all alike are manifestations of God and are held to be sacred. La tierra,

el cielo, las plantas, los animales, los seres humanos, todos iguales, son manifestaciones de Dios y se

consideran sagradas.

In the Western World, we have lost this sense of the sacred. En el mundo occidental, hemos perdido

este sentido de lo sagrado. We have desacralized nature, and as a result of that we are experiencing

today the problems of ecology, where we realize that we may destroy the planet on which we are

living. Hemos desacralizado la naturaleza, y como resultado de que estamos experimentando hoy en

día los problemas de la ecología, en donde nos damos cuenta que puede destruir el planeta en el que

estamos viviendo. And this is due, in part at least, to this sense that the world of nature is separate

from god. Y esto se debe, al menos en parte, a este sentido que el mundo de la naturaleza está

separado de Dios. It would be unfair to attribute to Christianity all the problems of ecology which face

us today, but it can hardly be denied that the concept of a creator God separate from the world is one

of the causes of the abuse of the environment which we experience today. Sería injusto atribuir al

cristianismo de todos los problemas de la ecología que nos enfrentamos hoy en día, pero difícilmente

se puede negar que el concepto de un Dios creador independiente del mundo es una de las causas del

abuso del medio ambiente que vivimos hoy . The concept of the world as a machine obeying

mathematical laws to be controlled by human beings, which we owe to Descartes and Newton, is

modeled on the understanding of the creator God who controls the world from above. El concepto del

mundo como una máquina de obedecer las leyes matemáticas para ser controlado por los seres

humanos, que debemos a Descartes y Newton, se basa en la comprensión del Dios creador, que

controla el mundo desde arriba. This brings out the fact also that for the Semitic religions God is

always conceived in masculine terms; Yahweh and Allah are both essentially masculine figures. Esto

pone de manifiesto el hecho de que también para las religiones semíticas Dios siempre está concebido

en términos masculinos, Yahvé y Alá son dos figuras esencialmente masculino. In Christianity, both the

Father and the Son are masculine, and even the Spirit, which in Greek is neuter, is commonly spoken

of as “He.” The feminine aspect of God as immanent in creation, “pervading and penetrating all

things,” though found in the book of Wisdom, has almost been forgotten. En el cristianismo, tanto en el

Padre y el Hijo son masculinos, y el Espíritu, que en griego es neutro, es comúnmente como "Él". El

aspecto femenino de Dios como inmanente en la creación ", que impregna y penetra todas las cosas"

aunque en el libro de la Sabiduría, ha sido casi olvidado. Here again the Asian religions with their clear

recognition of the feminine aspect of God and of the power of God, the divine permeating the

universe, may help us to get a more balanced view of the creative process. Una vez más las religiones

de Asia con su claro reconocimiento del aspecto femenino de Dios y del poder de Dios, la divina

shakti que impregna el universo, nos puede ayudar a obtener una visión más equilibrada del proceso

creativo. Today we are beginning to discover that the earth is a living being, a Mother who nourishes

us and of whose body we are members. Hoy estamos empezando a descubrir que la tierra es un ser

vivo, una madre que nos nutre y de cuyo cuerpo somos miembros.

The same separation between God and creation comes out in the conception of the soul as separate

from God and further alienated from God by sin, so that many people speak of a “gulf” between God

and humanity. La misma separación entre Dios y la creación se manifiesta en la concepción del alma

como algo separado de Dios y aún más alejado de Dios por el pecado, por lo que muchas personas

hablan de una "brecha" entre Dios y la humanidad. The Asian religions on the other hand have a very

different understanding of the relation between God and the soul. Las religiones de Asia por otro lado

tienen una comprensión muy diferente de la relación entre Dios y el alma. In Hinduism, God is

conceived as in the soul and the soul in God. En el hinduismo, Dios es concebido como el alma y el

alma en Dios. This is not far from the saying which St. Paul quotes: “In him we live and move and have

our being.” Esto no está muy lejos de las palabras que cita a St. Paul. "En él vivimos, nos movemos y

tenemos nuestro ser"

It is true that the Hindu uses language which appears to identify the soul with God, when it is said, for

instance, “I am Brahman” or “Thou art That.” These are mystical utterances found in the Upanishads

which should not be taken literally. Es cierto que el hindú usa un lenguaje que parece identificar el

alma con Dios, cuando se dice, por ejemplo, "Yo soy Brahman" o "ESO ERES TÚ." Estas son

expresiones místicas en los Upanishads, que no se debe tomar literalmente. What they mean is that in

the ultimate depth of my being I am one with that ground of being and consciousness which is the

ground of the whole universe. Lo que quieren decir es que en la profundidad última de mi ser, yo soy

uno con el fundamento del ser y la conciencia que es la base de todo el universo. In our Christian

tradition, we have a corresponding view when we speak of a human being as body, soul and spirit. En

nuestra tradición cristiana, tenemos una vista que corresponde cuando se habla de un ser humano

como cuerpo, alma y espíritu. This is the basic concept of human nature in Christianity as found in St

Paul. Este es el concepto básico de la naturaleza humana en el cristianismo que se encuentran en San

Pablo. We have a body, a physical organism, which is part of the physical organism of nature, and we

have a soul, a psyche, which is a psychological organism, with its different faculties. Tenemos un

cuerpo, un organismo físico, que es parte del organismo físico de la naturaleza, y tenemos un alma, la

psique, que es un organismo psicológico, con sus diferentes facultades. But beyond both body and

soul we are spirit, pneuma in Greek and Atman is Sanskrit, and this is our point of union with the divine

spirit. Pero más allá de cuerpo y alma somos espíritu, pneuma en griego y sánscrito Atman es, y este

es nuestro punto de unión con el espíritu divino. St Francis of Sales calls this spirit the “fine point” of

the soul. San Francisco de Sales llama a esto el espíritu del "punto fino" del alma. It is the point at

which the human spirit is in touch with the Spirit of God. Es el punto en el cual el espíritu humano está

en contacto con el Espíritu de Dios.

This concept of the Spirit has been almost lost today. Este concepto de la Spirit ha estado a punto de

perder hoy. Most people think of a human being as a body-soul, a psycho-physical organism, and have

lost sight of the spirit, the point of human transcendence, which opens us both to God, the eternal

Spirit, and to our fellow human beings. La mayoría de la gente piensa en un ser humano como un

cuerpo-alma, un organismo psico-físico, y han perdido de vista el espíritu, el punto de la trascendencia

humana, que nos abre tanto a Dios, el Espíritu eterno, y los demás seres humanos . For it is at this

depth of our being that we are in communion with one another. Porque es a esa profundidad de

nuestro ser que estamos en comunión unos con otros. In our bodies and souls we are all different and

divided, but at this point of the spirit we are in communion with God and with one another. En nuestros

cuerpos y almas que todos somos diferentes y divididos, pero en este momento del espíritu, estamos

en comunión con Dios y unos con otros. Here again the Hindu conception of the Atman, the Spirit in all

creation and in all humanity which is one with the spirit of God, can help us to recover a deeper

understanding of our Christian faith. Una vez más la concepción hindú del Atman, el Espíritu en toda la

creación y en toda la humanidad, que es uno con el espíritu de Dios, nos puede ayudar a recuperar

una comprensión más profunda de nuestra fe cristiana.

This can also lead us to a deeper understanding of human community. Esto también nos puede llevar a

una comprensión más profunda de la comunidad humana. We tend to think of human beings as

isolated individuals, each separate from the other and normally engaged in competition with one

another. Tendemos a pensar que los seres humanos como individuos aislados, cada uno separado del

otro y normalmente entran en competencia unos con otros. But a deeper view of humanity enables us

to see that beyond all the differences of individuals and nations and races and religions there is a

common humanity which binds us together. Pero una visión más profunda de la humanidad nos

permite ver que más allá de todas las diferencias de los individuos y las naciones y razas y religiones

hay una humanidad común que nos une.

It is in the depth of our being, beyond the differences of body and soul, that we discover the root of

this common humanity. Es en el fondo de nuestro ser, más allá de las diferencias de cuerpo y alma,

que nos descubre la raíz de esta humanidad común. We have to recover a sense of community, in

families and nations, in races and religions, and live not as independent beings but as members of one

another. Tenemos que recuperar un sentido de comunidad, en las familias y las naciones, en las razas

y religiones, y no vivir como un ser independiente, sino como miembros de la otra. St Paul speaks of

the church as the Body of Christ, a body which has many members, all different, yet all necessary to

the whole, and all united in one spirit. San Pablo habla de la iglesia como el Cuerpo de Cristo, un

cuerpo que tiene muchos miembros, todos diferentes, pero todas las medidas necesarias con el todo,

y todos unidos en un mismo espíritu. This is surely a model for a human community today. Este es sin

duda un modelo para una comunidad humana de hoy.

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Llegamos ahora a una diferencia crucial entre el cristiano y el de Asia, especialmente la hindú, la

comprensión de la religión. Para el cristiano, al igual que hay un solo Dios, creador del cielo y la tierra,

por lo que es el único Señor y Salvador, una encarnación por el cual Dios se hace hombre y entra en la

historia humana. Sin embargo, para los hindúes así como hay muchos "dioses", muchas formas de la

manifestación de Dios en la creación, por lo que hay muchas encarnaciones, avataras, o de "bajadas"

de Dios, como se les llama, muchas apariciones de Dios en la tierra. Tradicionalmente hay diez

avataras, pero de estos, hay varias figuras mitológicas como el pez, la tortuga, el jabalí y el león, el

hombre-. Los hindúes modernos interpretan estas en el sentido de que en cada etapa de la evolución

desde el momento en que la tierra estaba cubierta por el mar hasta el momento en que el hombre

salió del animal, Dios estaba presente en la creación. Las formas supremas de los avataras se Rama y

Krishna, en el que la plenitud de la divinidad se reveló. Sin embargo, el número de los avataras

siempre ha variado, y la mayoría de los hindúes reconocen hoy en día un avatara de todos los

tiempos. Como Krishna declara en el Bhagavad Gita, "Cuando disminuye la justicia y la injusticia que

prevalece, entonces yo a nacer." Hoy en día muchos hindúes consideran Satya Sai Baba, el avatara de

la era actual. Él es un hombre santo en el sur de la India que hace milagros todos los días, la

producción de las cosas de la nada y curar a la gente, e incluso en una ocasión, se dice, elevando a

alguien de entre los muertos.

¿Qué es un cristiano que decir a todo esto? Yo diría que la diferencia de opinión se deriva, en parte, a

partir de un concepto diferente del tiempo. En la tradición oriental, el tiempo se concibe siempre a ser

cíclica. Todo se mueve en ciclos. El sol sale y se pone, la luna crece y mengua, la primavera es

seguida de verano, el otoño para el invierno y luego vuelve otra vez. Así también el universo viene de

Dios y pasa a través de sus ciclos de cambio y luego vuelve otra vez. La vida humana es parte de este

movimiento cíclico, los seres humanos nacen y mueren y nacen de nuevo. Así también el avatara

viene una y otra vez a renovar el mundo. Sin embargo, en la visión cristiana, el tiempo no es cíclico

sino lineal. El universo tiene un comienzo en el tiempo y se mueve a través del tiempo a su fin, una

"escatología". Jesucristo es visto como viene en el final de los tiempos para traer todas las cosas a su

cumplimiento. "Fue su plan en la plenitud de los tiempos", dice San Pablo, "para que todas las cosas a

la cabeza en él, las cosas en el cielo y las de la tierra." En este punto de vista hay una plenitud y la

finalidad de la venida de Cristo . No sólo la humanidad, sino todo el universo es concebido como llegar

a su cumplimiento en Cristo. Esto no es negar que Dios se ha manifestado en "muchas y variadas

maneras", como la Carta a los Hebreos dice, en el curso de la historia. Pero en el plan de Dios

revelada en el Nuevo Testamento, Cristo viene como el cumplimiento final de la historia, y más allá de

la historia del universo mismo.

Pero hay un serio problema, ya que cada una de las religiones semíticas se refiere a su propia religión

como única revelación de Dios y se niega a reconocer a ningún otro. Para el Judio, Yahvé es el nombre

de Dios que él solo puede ser adorado, y adorar a Dios bajo cualquier otro nombre es un pecado. Para

los musulmanes no hay otro Dios sino Alá revelada en el Corán y Mahoma es su profeta. Para el

cristiano, también, a excepción de Jesús no hay otro nombre dado bajo el cielo, como por el cual

podamos ser salvos. Esto crea un gran problema para la relación entre las diferentes religiones en la

actualidad.

También en este caso quizás las religiones asiáticas nos puede ayudar. El Buda, porque vio el peligro

de la disputa sobre el nombre de Dios, se negó a hablar de Dios en todo. Él sólo hablaba en términos

negativos de Nirvana, la Realidad sin forma anónima, y sus seguidores hablaron de la realidad última

como Sunyata, el Vacío, el Vacío total, que es todavía la plenitud absoluta. En el hinduismo, aunque

hay muchos nombres y formas de Dios, el propio Dios se dice que es sin nombre ni forma. Es absoluto

Ser (sat) en la conciencia pura (CIT) de la perfecta felicidad (ananda). Por lo tanto se convierte en

Saccidananda el más cercano a un nombre que puede ser dada a Dios o la Realidad última. Pero en

última instancia, hay que decir de Dios que él es "neti, neti". . . No es esto, no esto.

Hoy en día parece que tenemos que reconocer que el mismo Dios, la Realidad última, el nombre que

le damos a él, ha adecuadamente sin nombre. Va más allá de la concepción humana y sólo puede ser

conocido por analogía. Cuando se habla de Dios como el Padre Todopoderoso, que estamos utilizando

los términos de la analogía que indica que hay algo en Dios, la realidad última, que se corresponde con

nuestra experiencia de la paternidad y de la fuerza creadora, como se ve en un poeta o un artista.

Cuando se habla de Dios como una persona, queremos decir que hay algo en la última que se

corresponde con nuestra experiencia de ser personal. Pero siempre el mismo Dios, la realidad última,

trasciende todas nuestras concepciones. Cada religión es una revelación de Dios dada en el contexto

de una cultura particular y la situación histórica, y tenemos que aprender a discernir la verdad detrás

de los nombres y formas. Cada religión tiene que aprender a reconocer los valores de las otras

religiones, y al mismo tiempo afirmar la verdad de su propia revelación aprender a reconocer la

verdad en el otro, y trabajar junto con personas de otras religiones y fuera de todas las religiones para

el bien de la humanidad.

Llegamos ahora a considerar el destino final de la humanidad, y aquí nos encontramos con una

diferencia similar en su concepción. Para el hindú, el objetivo último de la humanidad es moksha, o

liberación, es decir, la liberación de nuestra condición humana actual en el que estamos limitados por

el espacio y el tiempo, y sometida al sufrimiento y la muerte. En la comprensión hindú, cada persona

pasa por una serie de nacimientos en este mundo, en la que poco a poco se purifica y se prepara para

el estado final de felicidad absoluta. Muchas personas hoy en día se sienten atraídos por la teoría del

renacimiento, ya que parece responder al problema de cómo la mayoría de la gente puede estar

preparado para la liberación al morir en un estado tan obviamente imperfecta. La respuesta cristiana

a este problema es considerar que no somos individuos aislados, la elaboración de nuestro destino,

sino que todos somos miembros de una humanidad común. La tradición semita tiene un fuerte

sentido de la solidaridad de la humanidad. Adán, en el Génesis, no es un individuo, sino un hombre

representativo, que incluye tanto el hombre y la mujer en sí mismo. Como resultado del pecado, un

alejamiento de Dios, este objetivo está separado de Dios, y se divide en sí mismo, y se desintegró,

como a nosotros mismos experimentamos hoy en día. Pero, por la redención, este hombre es

restaurado a la unidad. Cristo es el segundo Adán, que restaura la humanidad a la unión con Dios y la

armonía en sí mismo. Es como miembros de esta humanidad caída y redimida que nos encaminamos

hacia nuestro destino final, y cada miembro se encuentra integrado en el conjunto de los que se ha

dividido por el pecado. Así que San Pablo dice: "Así como en Adán todos mueren, también en Cristo

todos serán vivificados. "

Pero la pregunta sigue siendo: ¿El individuo sobrevivir en el estado final? Muchos cristianos hoy en

día les resulta difícil creer en una vida futura. Cuando el cuerpo muere, el alma sobrevive o se

desintegran también? Podemos recordar aquí el concepto de ser humano como cuerpo, alma y

espíritu. Que el cuerpo no sobrevive en su estado actual es obvia, pero puede que el alma, la psique,

en la medida en que depende del cuerpo, sobrevivir a la muerte?

Es difícil ver cómo nuestro actual modo de conciencia, que depende mucho de los sentidos, puede

sobrevivir a la muerte corporal. Pero el espíritu, el pneuma, es, como hemos visto, el punto de la

trascendencia humana, es el punto donde el hombre está abierto a lo divino, es decir, hasta el infinito

y lo eterno. También es el punto en que los seres humanos se comunican. En ese punto del espíritu

que están abiertos el uno al otro. Una persona es un ser en relación. Yo existo como persona a través

de mi relación con los demás. No hay tal cosa como una persona aislada. Hoy día los científicos

hablan del universo como una compleja red de relaciones interdependientes. De la misma manera

podemos hablar de la humanidad como una red de relaciones interpersonales. Todos estamos

conectados unos con otros en el centro más profundo de nuestro ser. En nuestro inconsciente, que

están vinculados con la humanidad desde el comienzo de su historia. Todos los hombres, de acuerdo

con Santo Tomás de Aquino, es un hombre: "omnes homines unus homo" o, como el griego padre de

san Gregorio de Nisa, dijo, todos los seres humanos desde la primera hasta la última no son más que

una imagen de él es que. Todos estamos hechos a imagen de Dios y cuando vamos más allá de las

limitaciones de nuestro actual modo de estar en el espacio y el tiempo, entramos en que la conciencia

trascendente en el que ya no están separados el uno del otro, sino que se integran en la totalidad, que

está presente en todas partes. Un ejemplo de esto en la tradición hindú es la red de Shiva, un collar

de perlas en el que cada perla refleja todos los otros y también refleja el todo. Esto nos puede dar

alguna indicación de la etapa final en la que cada persona es totalmente transparente para todos los

demás, como el filósofo griego Plotino dijo: Esto es lo más cerca que podemos llegar a formar "Cada

uno está en todo y todo está en cada uno." una imagen de nuestro destino final.

Esta comprensión de la relación personal permite conocer también en el misterio de la Trinidad.

Debemos recordar que, para un cristiano, Dios no está bien "una persona". La Trinidad es una

comunión de personas. Si concebimos a la persona como esencia el ser-en-relación, entonces

podemos ver cómo no puede haber relaciones en la Divinidad, es decir, en la realidad última.

Los seres humanos se relacionan entre sí esencialmente a través del conocimiento y el amor. Se hace

posible por lo tanto, concebir que en el último estado hay relaciones de conocimiento y el amor. De

acuerdo con la revelación cristiana, el Padre, como la tierra y la fuente de la divinidad, se conoce, se

expresa en el Hijo o el Verbo, y comunica a sí mismo en el amor del Espíritu Santo. Estamos, por

supuesto, el uso de términos de la analogía. Al igual que en nuestra vida humana se aprende a

conocerse y amarse unos a otros, por lo que son capaces de concebir que en Dios, la realidad última,

hay una comunión de conocimiento y el amor, una transparencia total, que es el ejemplo de todos los

relaciones de conocimiento y el amor que existe entre los seres humanos. Incluso más allá de esto,

podemos ver cómo todo el universo es concebido como una "compleja red de relaciones

interdependientes", y esto es un reflejo de las relaciones de la Deidad. Todo nuestro conocimiento

humano y el amor también es un reflejo finito de la infinita sabiduría y amor, que existen eternamente

en la realidad última de la que nuestro mundo de espacio y el tiempo es un reflejo.

Por último, el hinduismo concibe a la Divinidad como Saccidananda, estando en perfecta conciencia

de sí mismo en la felicidad absoluta. La doctrina cristiana de la Trinidad, añade una dimensión

adicional a esta concepción de la divinidad como esencialmente una comunión de amor. El ser no es

sólo la conciencia pura que se refleja en la sabiduría eterna, es decir, en la Palabra, sino también

comunicar el amor puro sí mismo, que sale de sí mismo, en el poder del espíritu. La divinidad es la

plenitud del amor, es decir, de relación interpersonal. No es una mónada, una identidad pura, sino un

dinamismo de amor, la comunicación en el amor a toda la creación. El mundo, de acuerdo con esta

comprensión, se ha creado por amor y redimido por el amor y todo amor humano es un reflejo de este

amor eterno. Ese misterio, que el hinduismo, descubre en el universo y en las profundidades del

corazón humano, y que el Buda habló de como Nirvana, es un misterio de amor. Este amor es el

fundamento para la existencia humana, oculto en las profundidades del corazón.

No es algo alejado de nuestras vidas, pero se reúne con nosotros en toda situación humana, donde las

personas sufren y son oprimidos, siempre que las personas son encarcelados, torturados y asesinados,

dondequiera que la gente se está muriendo de cáncer o de sida, donde la bebida y las drogas y la

delincuencia son destruyendo la vida de las personas. No, si somos capaces de aprender a discernir,

este misterio de amor está presente. Es la realidad que da sentido a la existencia humana que nos

desafía en todas las situaciones de la vida. Esa realidad, según la fe cristiana, fue revelado en su

plenitud cuando Jesús estaba colgado en la cruz, rechazado, despreciado, humillado, expuesto al odio

y la violencia, el dolor y la muerte. Fue entonces cuando la verdadera naturaleza de la realidad se dio

a conocer, la verdad que la ciencia y la filosofía están buscando, que tiene la respuesta a la paradoja

de nuestra existencia. Fue entonces que el amor se fue revelada, es la que da sentido último a

nuestras vidas.

Edición 10 º Aniversario: América del Norte Consejo de Diálogo Oriente-Occidente Fr. Fr. Bede Griffiths, OSB , Raimon Panikkar Bede Griffiths, OSB , Raimon Panikkar

from del Boletín 31, enero de 1988

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On this occasion of the 10th anniversary of the AIM's North American Board for East-West Dialogue, we share here some reflections on inter-monastic dialogue during the past decade and the role NABEWD has played since its beginning in January, 1978. En esta ocasión del 10 º aniversario del Norte de la Junta de AIM Americana de Diálogo Oriente-Occidente, que compartimos aquí algunas reflexiones sobre el diálogo inter-monástica durante la última década y la NABEWD papel que ha jugado desde su inicio en enero de 1978.

Ramón Panikkar

The awakening of a truly ecumenical consciousness in monastic circles these last ten years is inspiring.

El despertar de una conciencia verdaderamente ecuménica en el ambiente monástico estos últimos

diez años es inspirador.

The “conscientization” done by the AIM North American Board for East-West Dialogue has contributed

to it in great measure. La "concientización", realizado por la Junta de AIM de América del Norte Diálogo

Oriente-Occidente ha contribuido a ello en gran medida. We are also thankful for this activity of

keeping the networks of the heart alive. También estamos agradecidos por esta actividad de

mantenimiento de las redes del corazón vivo. The changes are visible. Los cambios son visibles. I still

remember some twenty years ago how many Christian monks were shocked by the idea that to be a

monk is substantive, and to be Catholic, Buddhist or whatever, is adjectival. Todavía recuerdo hace

unos veinte años el número de monjes cristianos se sorprendieron por la idea de que para ser monje

es de fondo, y ser católico, budista o lo que sea, es adjetivo. To be sure, in every monk the adjective is

transcendentally united with the noun. Sin duda, en todos los monjes el adjetivo es

trascendentalmente unida con el sustantivo. I am a Christian monk, as I am human, male, Indian, and

so forth. Soy un monje cristiano, como soy un ser humano, hombre, india, y así sucesivamente. But a

Buddhist monk qua monk is not less a monk than a Christian monk, as a black qua black is no less a

person than a white for that matter. Sin embargo, un monje budista qua monje no es menos un monje

que un monje cristiano, como un negro qua negro es nada menos que un blanco para el caso.

We are now discovering that fidelity and love for one's own tradition does not entail considering other

traditions as inferior. Ahora estamos descubriendo que la fidelidad y amor a la propia tradición no

implica considerar otras tradiciones como inferiores. The deeper we are steeped in Christ, for instance,

the more our fear to “lose him” disappears, and all the more we are able to understand and to accept

symbols so central for other people, without diluting our commitment to and belief in the uniqueness

of our way and of our symbols. Cuanto más profunda es que se llena de Cristo, por ejemplo, más el

miedo a "perderlo" desaparece, y tanto más, somos capaces de entender y de aceptar los símbolos

tan importantes para otras personas, sin diluir nuestro compromiso y creencia en la singularidad de

nuestro camino y de nuestros símbolos.

The influence of modern scientific thinking on matters spiritual and of life has been deleterious. La

influencia del pensamiento científico moderno en asuntos espirituales y de la vida ha sido perjudicial.

Something is unique, not when it is better or worse, but when it cannot be compared. Algo que es

único, no cuando se es mejor o peor, pero cuando no se pueden comparar. It is incommensurable. Es

inconmensurable. Any comparison misses the point. Cualquier comparación no tiene sentido.

Comparison is a quantitative category, and life is incomparable. La comparación es una categoría

cuantitativa, y la vida es incomparable. Not all is reducible to scientific calculus. No todo es reducible

al cálculo científico. But all these ideas would have remained barren if the praxis had not accompanied

and even preceded them. Pero todas estas ideas se han quedado estériles si la praxis no ha

acompañado y precedido también a ellos. We may reflect on the praxis. Podemos reflexionar sobre la

praxis. But praxis is primary in as much as life is spontaneous. Pero la praxis es el principal en la

medida en la vida es espontánea. Saint Dionysius the Aeropagite (let us leave academic quibbles

apart) wrote to the monk Caius that “if someone seeing God would know what he saw, he did not see

God.” (Si quis videns Deum cognovit quod vidit, ipsum Deum non vidit.) The Desert Fathers liked to

repeat that if the monks knew they were praying they were no longer praying. San Dionisio Areopagita

(dejemos aparte sutilezas académicas) escribió al Cayo monje que "si alguien ve a Dios sabría lo que

él vio, él no vio a Dios." (Si quis videns Deum cognovit quod vidit, ipsum Deum no vidit. ) Los Padres

del Desierto le gustaba repetir que si los monjes sabían que estaban rezando para que ya no estaban

rezando. If Christians know they are unique by despising, neglecting, or even feeling superior to

others, they cease to be unique and are no longer Christian. Si los cristianos saben que son únicos por

desprecio, dejando de lado, o incluso sentirse superior a los demás, dejan de ser únicos y no son

cristianos. If monks know themselves to be better (or even worse—a Buddhist will understand!) they

cease to be monks. Si los monjes se saben mejor (o peor aún, un budista se entiende!) Dejan de ser

monjes. “Do not judge” has been written. "No juzguéis" se ha escrito.

We have been engaged these last ten years in listening more, loving more, learning from all quarters

and we are happy about this. Nos hemos dedicado estos últimos diez años en la escucha más, amar

más, el aprendizaje de todos los sectores y estamos contentos con esto. Blessed are those who don't

do Comparative Mysticism! Bienaventurados los que no hacen mística comparada! They know there is

no yardstick. Ellos saben que no hay criterio.

* * * * * *

Fr. Bede Griffiths, OSB

In 1974 Cardinal Pignedoli, the then President of the Secretariat for Non-Christians, wrote to the Abbot

Primate of the Benedictine Order: of the “primary role that monasticism plays in the meeting with non-

Christian religions.” The presence of monasticism in the Catholic Church, he said, is a bridge linking us

to all other religions, since the monk is the most typical example of the and as such represents a point

of contact and mutual understanding between Christians and non-Christians. En 1974 el cardenal

Pignedoli, el entonces Presidente de la Secretaría para los no cristianos, escribió al Abad Primado de la

orden benedictina: ". Papel primordial que juega el monacato en el encuentro con las religiones no

cristianas" de la La presencia de la vida monástica en el Iglesia Católica, dijo, es un puente que nos

une a todas las demás religiones, ya que el monje es el ejemplo más típico de la homo religioso y

como tal, representa un punto de contacto y el entendimiento mutuo entre cristianos y no cristianos. It

was as a result of this initiative on the part of the Holy See that the Benedictine Order through the

agency of AIM (Inter-Monastic Aid) took up the work of dialogue with other religions through the

organization of DIM (Inter-religious Monastic Dialogue) in Europe and the North American Board for

East-West Dialogue in the United States. Fue como resultado de esta iniciativa por parte de la Santa

Sede de que la orden benedictina, a través de la agencia de AIM (Inter-Monástica de la ayuda) tomó el

trabajo de diálogo con otras religiones a través de la organización de la DIM (Diálogo Interreligioso

Monástico ) en Europa y el Consejo de América del Norte Diálogo Oriente-Occidente en los Estados

Unidos.

The NABEWD has been continuing this work now for ten years and it is worthwhile reflecting over what

has been achieved in these years. El NABEWD ha sido continuar con este trabajo hace diez años y que

vale la pena reflexionar sobre lo que se ha logrado en estos años. One may best begin with the work of

the Bulletin which began publication in 1978 with an initial circulation of 250 and has continued ever

since to present a fascinating survey of the different forms the dialogue has been taking allover the

world, while its circulation has grown to 1800. Una mejor puede comenzar con el trabajo del Boletín

que comenzó a publicarse en 1978 con una tirada inicial de 250 y ha continuado desde entonces a

presentar un estudio fascinante de las diferentes formas del diálogo ha estado tomando allover el

mundo, mientras que su circulación se ha convertido en 1800. This alone is a remarkable achievement

as it has kept the monastic world aware of the work of dialogue with other religions throughout the

world more effectively than any other work in English. Esto por sí solo es un logro notable, ya que ha

mantenido el mundo monástico conscientes de la labor de diálogo con otras religiones en todo el

mundo con más eficacia que cualquier otro trabajo en Inglés. The focus is, of course, on inter-monastic

dialogue but this alone gives an insight into the gradual growth of mutual understanding which is the

effect of dialogue. El objetivo es, por supuesto, en el diálogo inter-monástico, pero esto por sí solo da

una idea del crecimiento gradual de la comprensión mutua, que es el efecto de un diálogo.

Another work of the Board has been the sponsoring of conferences and symposia among Christian

monastics to make them more aware of the value and significance of dialogue and promoting books

and tapes of Christian monks engaged in dialogue. Otra labor de la Junta ha sido el patrocinio de

conferencias y simposios, entre monjes cristianos para que sean más conscientes del valor y la

importancia del diálogo y la promoción de los libros y las cintas de los monjes cristianos

comprometidos en el diálogo. But more important than this has been the actual collaboration with

monks of other religions, particularly Buddhists in conferences and seminars. Pero más importante que

esta ha sido la colaboración real con los monjes de otras religiones, especialmente budistas en

conferencias y seminarios. Above all, I would emphasize the organization of programs of monastic

hospitality, especially with Tibetan monks. Por encima de todo, me gustaría destacar la organización

de programas de la hospitalidad monástica, especialmente con los monjes tibetanos. It is well known

that the Dalai Lama has been extremely open to such meetings and the actual experience of living

with monks of another religion is a unique experience for a Christian monastic. Es bien sabido que el

Dalai Lama ha sido muy abierto a las reuniones y la experiencia real de vivir con los monjes de otra

religión es una experiencia única para un monje cristiano. It is with Buddhists on the whole that

dialogue has been most enriching and perhaps we need to look more to dialogue with Hindus and

Muslims, especially the Sufis. Es con los budistas, en general, que el diálogo ha sido muy

enriquecedora y tal vez tenemos que mirar más al diálogo con los hindúes y los musulmanes,

especialmente los sufíes.

It is difficult to assess what has taken place in these last ten years. Es difícil evaluar lo que ha ocurrido

en estos últimos diez años. The change of attitude on the part of the Church towards other religions

has been so dramatic that it is as though we were living in another world. El cambio de actitud por

parte de la Iglesia hacia las otras religiones ha sido tan espectacular que es como si viviéramos en otro

mundo. How deeply it has affected the monastic order as a whole it would be difficult to say, but

certainly there is a new openness to eastern values among monks today. Lo profundamente que ha

afectado a la orden monástica en su conjunto, sería difícil de decir, pero ciertamente hay una nueva

apertura a los valores orientales entre los monjes de hoy. But we have still a long way to go. Pero aún

nos queda un largo camino por recorrer. The real encounter of the Catholic Church with the religions of

Asia has hardly begun and the challenge before the monastic order today is to enter in depth into the

experience of God or, as in Buddhism, of ultimate Reality, in the religions of Asia and relate that

experience to the experience of God in Christ in the West. El verdadero encuentro de la Iglesia Católica

con las religiones de Asia apenas ha comenzado y el desafío de la orden monástica de hoy es entrar

en profundidad en la experiencia de Dios o, como en el budismo, de la Realidad última, en las

religiones de Asia y se relacionan que la experiencia de la experiencia de Dios en Cristo en Occidente.

La experiencia de Dios en el hinduismo: ¡Único! Fr. Fr. Bede Griffiths, OSB Bede Griffiths, OSB

from del Boletín 4, febrero de 1979

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This article is an excerpt from a talk entitled “The Advaitic Experience and the Personal God in the Upanishads and the Bhagavad Gita” given at Symposium on Patristic and Indian Spirituality, Bangalore. Este artículo es un extracto de una charla titulada "La experiencia advaita y el Dios personal en los Upanishads y el Bhagavad Gita" dada en el Simposio de Espiritualidad patrística y de la India, Bangalore.

There is a unique experience of God in Hinduism, something unique in history, unique like the

experience of the Buddha. No es una experiencia única de Dios en el hinduismo, algo único en la

historia, única, como la experiencia de Buda. We can also say like the experience of the Hebrew

Prophets: an experience of God which originates in the Vedas, is manifested in the Upanishads,

culminates in the Bhagavad Gita. También podemos decir, como la experiencia de los profetas

hebreos: una experiencia de Dios que tiene su origen en los Vedas, se manifiesta en los Upanishads,

culmina en la Bhagavad Gita. This is the underlying unity of Hinduism. Esta es la unidad fundamental

del hinduismo. Many people think that Hinduism consists of a confusion of doctrines, contradictory in

many respects, and of rituals, customs, and traditions. Muchas personas piensan que el hinduismo

consiste en una confusión de las doctrinas, contradictoria en muchos aspectos, y de los rituales, las

costumbres y tradiciones. But there is an underlying unity in Hinduism, and it is the unity of a mystical

experience, an experience of God. Pero hay una unidad subyacente en el hinduismo, y es la unidad de

una experiencia mística, una experiencia de Dios. It is something which is a need of humanity. Es algo

que es una necesidad de la humanidad. Just as the Hebrew prophets and the whole Christian

revelation belong to humanity, so the Hindu experience belongs to humanity. Así como los profetas

hebreos y la revelación cristiana pertenece a la humanidad, por lo que la experiencia hindú pertenece

a la humanidad. It belongs also to the Church. Pertenece también a la Iglesia. The Church is the place

where God is experienced and we believe that in Christ the fullness of the experience of God is to be

found. La Iglesia es el lugar donde Dios es experimentado y creemos que en Cristo la plenitud de la

experiencia de Dios se encuentra. Therefore, the Hindu experience of God must have a place in our

Christian life, in our Christian experience. Por lo tanto, la experiencia hindú de Dios debe tener un

lugar en nuestra vida cristiana, en nuestra experiencia cristiana. . . . . . .

In every oriental doctrine they will always tell you, that unless you go and meditate and “realize” the

doctrine, there is no use listening to it. En todas las doctrinas orientales que siempre te digo, que si no

te vas a meditar y "darse cuenta" de la doctrina, no hay uso de escucharlo. So to learn about

Brahman, about Atman, is not meaningful unless it has been assimilated. Así que para aprender acerca

de Brahman, de Atman, no tiene sentido a menos que haya sido asimilado. You only know

Brahman/Atman when you experience them as Saccidananda. Sólo se conocen a Brahma / Atman,

cuando usted los experimenta como Saccidananda. That is the name for the Godhead, as far as it can

have a name: Being, Consciousness and Bliss. Ese es el nombre de la divinidad, por lo que se puede

tener un nombre: el Ser, la Conciencia y la Bienaventuranza. When that Being ( ), that Brahman, is

experienced as pure consciousness ( ) then you have an experience of Ananda, of absolute bliss.

Cuando ese Ser (Sat), Brahma, se experimenta como conciencia pura (CIT), entonces usted tiene

una experiencia de Ananda, de felicidad absoluta. Then you know God. Entonces conoce a Dios. Then

you have reached the goal. Entonces usted ha alcanzado la meta. So all this is to point toward an

experience which will bring us to Truth itself, to God Himself. Así que todo esto es apuntar hacia una

experiencia que nos llevará a la Verdad misma, a Dios mismo.

. . . . . .

We can in meditation contemplate the whole creation and become aware of the immanence of God in

every particle of matter, in every living thing, in our own bodies, in every single person around us.

Podemos contemplar en la meditación de la creación entera y toma conciencia de la inmanencia de

Dios en cada partícula de materia, en todos los seres vivos, en nuestros propios cuerpos, en cada

persona que nos rodea. This is the immanence of God in creation. Esta es la inmanencia de Dios en la

creación. Or, we can meditate on our own inner Self, going beyond our bodies and our senses, going

beyond our thoughts and our feelings, and discover the inner Self, the Person within, and then we

become aware of the Spirit of God dwelling in the heart. O bien, podemos meditar en nuestro propio

interior, más allá de nuestro cuerpo y nuestros sentidos, más allá de nuestros pensamientos y

nuestros sentimientos, y descubre el Ser interior, la persona dentro, y luego nos damos cuenta de que

el Espíritu de Dios que habita en el del corazón. But then also we can look upwards, like the bird on the

tree who looks up and sees the Lord. Pero entonces también podemos mirar hacia arriba, como el

pájaro en el árbol que mira hacia arriba y ve al Señor. This is where comes in. Instead of meditating,

contemplating his immanent presence, we in love and devotion turn towards that Supreme Being and

call Him Lord and worship Him as transcendent, but it is the same Brahman, the same Being, who is in

creation, who is in my heart, who is the Lord, the one Creator, the one Reality. Aquí es donde entra en

juego bhakti En lugar de meditar, contemplar su presencia inmanente, que a su vez en el amor y la

devoción hacia ese Ser Supremo y llamarlo Señor y adorarlo como trascendente, pero es el mismo

Brahman, el Ser mismo, que está en la creación, que está en mi corazón, que es el Señor, el Creador,

la única Realidad. So these are three ways of contemplation of the same Reality. Así pues, estas tres

formas de la contemplación de la realidad misma.

. . . . . .

Behind all Hinduism, behind all its vast multiplicity of doctrines and rituals and abuses of all sorts,

there is a wonderful mystical experience which is discovered age after age right down to the present

day. Detrás de todo el hinduismo, por detrás de toda su vasta multiplicidad de doctrinas y rituales y

los abusos de todo tipo, hay una maravillosa experiencia mística que se descubrió después de años de

edad hasta el día de hoy. It is the presence of God . Es la presencia de Dios. . . . . and this is what they

are seeking. y esto es lo que están buscando. But that Reality, that mystical experience, has been

interpreted in many different ways: , , , . Pero esa realidad, que la experiencia mística, ha sido

interpretado de muchas maneras diferentes: advaita, Visishtadvaita, dvaita, Suddhadvaita.

All of them have a certain insight and a certain value; none I think are finally adequate as no human

doctrine can be. Todos ellos tienen una visión determinada y un cierto valor, no creo que por fin

adecuada como una doctrina humana puede ser. But we can bring to it an insight from the New

Testament which will enable us to realize two things: first of all it can help us to realize Christ more

deeply arid see Him from a new point of view; and secondly it can help us to interpret the Upanishads

in a new way. Pero podemos llevar a una visión del Nuevo Testamento que nos permitirá realizar dos

cosas: en primer lugar que nos puede ayudar a darse cuenta de Cristo más profundamente áridas

verlo desde un nuevo punto de vista, y en segundo lugar, nos puede ayudar a interpretar los

Upanishads de una manera nueva.

. . . . . .

What I really hope for is that we realize the Reality of this mystical experience, the experience of the

Absolute in our lives. Lo que realmente espero es que nos damos cuenta de la realidad de esta

experiencia mística, la experiencia de lo absoluto en nuestras vidas. Then we may meet the Hindu in

the heart of his religion, and in the heart of our religion. Entonces podemos cumplir con los hindúes en

el corazón de su religión, y en el corazón de nuestra religión. This is the meeting place, what

Abhishiktananda called the Hindu–Christian meeting point in the cave of the heart. Este es el lugar de

encuentro, lo que Abhishiktananda llamado el punto de encuentro entre hindúes y cristianos en la

caverna del corazón. I think that we, as monks, Benedictines, all of us religious in India, have this

particular vocation, to bring this experience into our lives, as far as we can as limited human beings,

and to open ourselves to this experience, to assimilate it, so that we enrich our own Christian

experience and at the same time open ourselves to the Hindu at his deepest level of experience and

help him to realize himself more fully. Creo que nosotros, como los monjes, a los benedictinos, todos

religiosos en la India, tienen esta vocación particular, para llevar esta experiencia a nuestras vidas, por

lo que podemos como seres humanos limitados, y abrirnos a esta experiencia, para asimilar que, para

que podamos enriquecer nuestra propia experiencia cristiana y, al mismo tiempo abrirnos a la hindú

en su más profundo nivel de experiencia y le ayudará a comprender más plenamente a sí mismo.

Reseña del libro: Una Nueva Visión de la Realidad Eleanor Forfang Eleanor Forfang

from del Boletín 39, octubre de 1990

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A New Vision of Reality Una Nueva Visión de la Realidad Western Science, Eastern Mysticism and Christian Faith La ciencia occidental, misticismo oriental y fe cristiana

Bede Griffiths Bede Griffiths

Templegate Publishers Templegate Editores

1989 1989

This book is not a treatise to be mastered by the academic mind; it is fruit of a lifetime of interior

prayer and reflection, to be received intuitively and savored. Este libro no es un tratado de ser

dominado por la mente académica, sino que es fruto de toda una vida de oración y reflexión interior,

para ser recibido de manera intuitiva y saboreada. A Catholic monk, deeply conversant with Eastern

Scriptures, Fr. Un monje católico, profundamente versado en las Escrituras del Este, el Padre. Bede

Griffiths' conversational style renders this most diverse and complex material understandable,

regardless of one's background in World Religions or the cutting edge of contemporary thought. Estilo

conversacional Bede Griffiths hace comprensible este material más diverso y complejo,

independientemente de su experiencia en las religiones del mundo o la vanguardia del pensamiento

contemporáneo.

As suggested by the title, this book explores visions of reality. Como sugiere el título, este libro explora

las visiones de la realidad. We examine the rise and dominance of our reductive, secular worldview in

“West” in which, ironically, physics, biology and psychology have revealed grave contradictions in this

century. Se examina el auge y el dominio de nuestra reductora, cosmovisión secular de "Occidente" en

la que, irónicamente, la física, la biología y la psicología han puesto de manifiesto las contradicciones

graves en este siglo. The “new” sciences themselves suggest correspondences with the sacred

worldview of the ancient “perennial philosophy,” a current of wisdom running through all genuine

religion. El "nuevo" ciencias mismas sugieren correspondencia con la cosmovisión sagrada de la

antigua "filosofía perenne", una corriente de sabiduría que atraviesa toda religión verdadera.

Spiritual perspectives on humanity and the universe converge around a discussion of the Pauline “New

Person.” This profound image proves to have roots and analogies not only in Semitic mystical

traditions, but appears also as a significant figure in Buddhism and Hinduism. Las perspectivas

espirituales de la humanidad y del universo convergen en torno a la discusión de la Familia Paulina

"hombre nuevo". Esta imagen profunda demuestra que las raíces y las analogías no sólo en las

tradiciones místicas semitas, pero también aparece como una figura importante en el budismo y el

hinduismo. This is a novel instance where Christology takes us beyond divisive spiritual chauvinism in

consideration of human religiosity as a whole. Esta es una instancia de la novela, donde la cristología

nos lleva más allá el chovinismo de división espiritual en la consideración de la religiosidad humana

como un todo.

Fr. Fr. Bede's treatment of the Bible focuses on the nature of revelation. Beda el tratamiento de la

Biblia se centra en la naturaleza de la revelación. As God's Self-disclosure transcends the human mind,

it is first experienced as transformative encounter, then conveyed through the color and form of word

and image. Como Dios la auto-revelación trasciende la mente humana, que es la primera experiencia

como un encuentro transformador, y luego transportado a través del color y la forma de la palabra y la

imagen. We are encouraged toward the mystical level of participation, to discern the unspeakable

Mystery behind the conditional form and doctrine by which it has been bequeathed to us. Nos alienta

hacia el nivel de mística de la participación, para discernir el misterio indecible detrás de la forma

condicional y de la doctrina por la que se ha legado a nosotros. This, I think, is one of the great gifts of

the book. Esto, creo, es uno de los grandes regalos del libro.

Griffiths prophesies our future in the complementary reconciliation of opposites—secular and sacred,

technological and natural, rational and intuitive, masculine and feminine—toward a new synthesis

transformative of both the individual and society. Griffiths profetiza nuestro futuro en la reconciliación

de los opuestos complementarios-secular y lo sagrado, tecnológico y natural, racional e intuitivo,

masculino y femenino-de transformación hacia una nueva síntesis del individuo y la sociedad. Those of

us who can read the signs of the times will be encouraged by this work, which the author considers his

“most comprehensive” so far. Aquellos de nosotros que puede leer los signos de los tiempos será

animado por este trabajo, que el autor considera su "más completa" hasta el momento. For a world in

crisis, it is truly a “vision of hope.” Por un mundo en crisis, es realmente una "visión de esperanza."

Reflexiones sobre la "Formación y transformación: Análisis a través de una perspectiva oriental" Fr. Fr. James Conner, OCSO James Conner, OCSO

from del Boletín 18, octubre de 1983

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This article is a report on a seminar involving Bede Griffiths. Este artículo es un informe sobre un seminario de participación de Bede Griffiths.

The seminar in which Fr. El seminario en el que el Padre. Bede Griffiths of Shantivanam Ashram in

South India was the main speaker was planned for the benefit of monastic formation teams and

guestmasters/mistresses. Bede Griffiths de Shantivanam Ashram en el sur de la India fue el principal

orador fue planeado para el beneficio de los equipos de formación monástica y guestmasters /

amantes. Since many of the young people coming to enter or spend time at the monasteries have

been exposed to the Eastern practices of meditation, it was felt that it would be beneficial to direct this

seminar to those who would be more directly dealing with them, in an effort to help them find ways to

integrate such practices into their monastic experience. Como muchos de los jóvenes que llegan a

entrar o pasar tiempo en los monasterios han sido expuestos a las prácticas orientales de meditación,

se consideró que sería beneficioso para dirigir este seminario a aquellos que más directamente se

ocupan de ellos, en un esfuerzo para ayudarles a encontrar la manera de integrar esas prácticas en su

experiencia monástica.

Fr. Fr. Bede, whose ashram has just recently been accepted into the Camaldolese Congregation of the

Benedictine Confederation, gave the main talk each day and also responded to questions raised by the

small group discussions. Bede, cuyo ashram ha sido recientemente aceptado en la Congregación

Camaldolese de la Confederación Benedictina, dio el discurso principal de cada día y también

respondió a las preguntas planteadas por los pequeños grupos de discusión. His opening address was

titled: “ ” He stated that the important challenge of today is to open oneself to transcendent

consciousness, or what is traditionally called contemplation. Su discurso de apertura fue titulado: "La

necesidad de un diálogo con el Este de la Iglesia y de la orden monástica." Dijo que

el reto importante de hoy es abrirse a la conciencia trascendente, o lo que tradicionalmente se llama

contemplación. This challenge extends itself even to the scientific circles, many of which are beginning

to study the relation between science and spirit. Este desafío se extiende incluso a los círculos

científicos, muchos de los cuales están comenzando a estudiar la relación entre ciencia y espíritu. It is

accentuated by the discovery of Eastern spirituality. Que se ve acentuada por el descubrimiento de la

espiritualidad oriental.

Today a need is experienced to express the Christian faith not just in terms of Greco-Roman

philosophy, but in terms of the Vedanta and other traditions. Hoy en día una necesidad que se

experimenta para expresar la fe cristiana no sólo en términos de la filosofía grecorromana, pero en

términos de la Vedanta y otras tradiciones. Only in this way can the faith truly be “Catholic” or

Universal. Sólo de esta manera puede ser realmente la fe "católica" o universal. Jesus Christ was a Jew;

but Christianity arose at the meeting point of Judaism with Greco-Roman civilization. Jesucristo fue un

Judio, pero el cristianismo surgió en el punto de encuentro del judaísmo con la civilización

grecorromana. Consequently, the Church has been formed according to the tradition of Western

Greco-Roman structures. En consecuencia, la Iglesia se ha formado de acuerdo con la tradición del

Occidente grecorromano estructuras. At present barely one percent of Asia is Christian. En la

actualidad, apenas el uno por ciento de Asia es cristiana. A major reason for this is the fact that

Christianity has been presented only in terms of Western and specifically Greco-Roman culture. Una

razón importante de esto es el hecho de que el cristianismo ha sido presentado en los términos del

Oeste y, específicamente, la cultura grecorromana. The theological terms are Greco-Roman; the

organization of the Church is along the lines of the Roman Empire; and the Canon Law of the Church

follows Roman Law. Los términos teológicos son greco-romana, la organización de la Iglesia a lo largo

de las líneas del Imperio Romano y el Derecho Canónico de la Iglesia sigue el Derecho Romano.

This movement came to a head in the theology of Thomas Aquinas, who expressed Christian faith in

terms of the philosophy of Aristotle. Este movimiento llegó a un punto en la teología de Tomás de

Aquino, quien expresó su fe cristiana en términos de la filosofía de Aristóteles. Vatican II opened the

Church to all the movements of philosophy in the Western world, and the Declaration on Non-Christian

Religions [ ] opened the Church for the first time to other religions. Vaticano II abrió la Iglesia a todos

los movimientos de la filosofía en el mundo occidental, y la Declaración sobre las religiones no

cristianas [Nostra Aetate] abrió la Iglesia por primera vez a las otras religiones. Prior to this, there

had been some openness to Eastern influence, as in Syrian Christianity. Antes de esto, ha habido

cierta apertura a la influencia oriental, como en el cristianismo sirio. Many elements in the Syrian

Church are similar to Muslim customs and traditions, but they still belong to the Middle East rather

than the Far East. Muchos de los elementos en la Iglesia de Siria son similares a las costumbres y

tradiciones musulmanes, pero que todavía pertenecen al Medio Oriente en lugar de el Lejano Oriente.

Robert de Nobili, SJ was a pioneer in opening to the East in South India. Roberto de Nobili, SJ fue

pionera en la apertura hacia el Este en el sur de India. He tried to express Christian faith in terms of

the Vedanta and Tamil tradition. Trató de expresar la fe cristiana en términos de la tradición Vedanta y

el tamil. But his efforts were not continued for long after his death. Pero sus esfuerzos no se

continuaron por mucho tiempo después de su muerte. In the nineteenth century, Max Muller produced

the sacred books of the East in English and the twentieth century has brought a wide exposure to all

religions. En el siglo XIX, Max Muller producido los libros sagrados de Oriente, en Inglés y en el siglo XX

ha aportado una amplia exposición de todas las religiones.

Today people are seeking for an interior religion, one that leads to an of God through meditation, the

contemplative experience, such as the Oriental traditions give us. Hoy la gente está en busca de una

religión interior, que conduce a una experiencia de Dios a través de la meditación, la experiencia

contemplativa, como las tradiciones orientales nos dan. Theories alone are not good. Teorías por sí

solas no son buenas. They must be assimilated in meditation. Que deben ser asimilados en la

meditación. All of life has to be a contemplative experience of God through prayer, study and work.

Toda la vida tiene que ser una experiencia contemplativa de Dios mediante la oración, estudio y

trabajo. This is where the monastic calling comes in, that unique calling to the contemplative

experience of God. Aquí es donde la vocación monástica viene, que la llamada única de la experiencia

contemplativa de Dios. All our work whatever it is, is oriented toward contemplative experience and it

is here that monastic life has a meaning for human life as a whole. Todo nuestro trabajo lo que sea,

está orientada a la experiencia contemplativa, y es aquí que la vida monástica tiene un significado

para la vida humana en su conjunto. In the Western world, work has almost entirely become separated

from spiritual experience and consequently work no longer brings spiritual fulfillment. En el mundo

occidental, se ha convertido casi en su totalidad separada de la experiencia espiritual y por lo tanto el

trabajo ya no trae la satisfacción espiritual. As a result, it has positively alienated people from

themselves and from God, the source of life. Como resultado, se ha enajenado a la gente positiva de sí

mismos y de Dios, fuente de vida. Therefore, all work has to be restored to its relation to the

contemplative experience of God. Por lo tanto, todo el trabajo tiene que ser restaurado a su relación

con la experiencia contemplativa de Dios. The same is true of study and prayer. Lo mismo puede

decirse de estudio y oración. The key to the experience of God is the experience in the spirit. La clave

de la experiencia de Dios es la experiencia en el espíritu. This can be expressed in terms of the

relation between body, soul and spirit, to use the Pauline elements of human nature. Esto se puede

expresar en términos de la relación entre cuerpo, alma y espíritu, para utilizar los elementos de la

naturaleza humana Pauline. Every human being has a physical, psychological and spiritual dimension.

Todo ser humano tiene una dimensión física, psicológica y espiritual. It is the “spirit” which gives

openness to God and becomes the point of human self-transcendence. Es el "espíritu" que da apertura

a Dios y se convierte en el punto de la auto-trascendencia humana. Karl Rahner is one theologian who

appreciates this, even if he does not know the East. Karl Rahner es un teólogo que aprecia esto,

incluso si no sabe el Oriente. According to him, the human person has the power to transcend self and

experience what he calls the “Holy Mystery,” an experience of God in the spirit, beyond words and

discursive thought, in which one opens oneself in a direct experience and discovers an inner unity, a

non-dual reality. Según él, la persona humana tiene el poder de trascender y la experiencia propia lo

que él llama el "Santo Misterio", una experiencia de Dios en el espíritu, más allá de las palabras y el

pensamiento discursivo, en la que uno se abre en una experiencia directa y descubre un unidad

interior, una realidad no-dual.

The hope of humanity is this awakening to spiritual reality all over the world. La esperanza de la

humanidad es este despertar a la realidad espiritual en todo el mundo. But in this spiritual reality,

body, soul and spirit are interdependent. Pero en esta realidad espiritual, cuerpo, alma y espíritu son

interdependientes. Nothing affects the spirit that does not also affect the body and soul. Nada afecta el

espíritu que no se afectan también al cuerpo y el alma. However, the source of this reality is in the

spirit; it is the point of integration of the human personality. Sin embargo, la fuente de esta realidad

está en el espíritu, es el punto de integración de la personalidad humana. We are not fully human until

we discover this point of the spirit where we are in communion with God. No somos completamente

humanos hasta que descubrimos este punto del espíritu, donde estamos en comunión con Dios. We

become our True Self only when we go beyond the isolated, empirical ego to the transcendent self.

Nos convertimos en nuestro verdadero yo cuando vamos más allá del ego aislado, empírica al ser

trascendente.

When we reach this point, we experience ourselves in oneness not only with God, but with the rest of

mankind and even with the whole of creation. Cuando llegamos a este punto, nos experimentamos en

la unidad, no sólo con Dios, sino con el resto de la humanidad e incluso a toda la creación. Even

modern physics now looks on matter as a field of energy in which every part is interrelated with all the

rest. Incluso la física moderna, ahora se ve en la materia como un campo de energía en el que cada

parte está interrelacionada con el resto. Fritjof Capra ( ) conceives the physical universe as “a web of

interconnected relationships.” The whole is present in every part. Fritjof Capra (El Tao de la Física)

concibe el universo físico como "una red de relaciones entre sí." El todo es presente en cada parte. We

are linked to the whole universe. Estamos vinculados a todo el universo. Here is where we link up with

the Tibetan tradition with “all sentient beings.” The goal of this whole Eastern tradition is to help us

rediscover our true selves. Aquí es donde se enlazan con la tradición tibetana con "todos los seres

sintientes." El objetivo de toda esta tradición oriental es que nos ayude a redescubrir nuestra

verdadera identidad.

This can lead to a rediscovery of the message of the Gospel. Esto puede llevar a un redescubrimiento

del mensaje del Evangelio. The Fall of Adam in Original Sin is a fall from the original unitive vision into

duality. La caída de Adán en el pecado original es una caída de la visión original unitiva en la dualidad.

This is the work of the Church, to restore mankind to its unity with the whole creation and the whole of

humanity. Esta es la obra de la Iglesia, para restaurar a la humanidad a su unidad con toda la creación

y la humanidad entera. Redemption is “at-one-ment”—a restoration of the universe to the original

unity, the “new creation” of Paul. La redención es "at-one-ment", una restauración del universo a la

unidad original, la "nueva creación" de Pablo. There is no way that mankind can be really united unless

on this level of spirituality. No hay manera de que la humanidad puede ser muy unidos a menos en

este nivel de espiritualidad. This is the hope of the future. Esta es la esperanza del futuro. Sin

separates us from one another and the rest of creation, while redemption restores us to the lost unity

in the Body of Christ, in the body of humanity. El pecado nos separa el uno del otro y el resto de la

creación, mientras que la redención nos restaura a la unidad perdida en el Cuerpo de Cristo, en el

cuerpo de la humanidad. In Christ, we return to the Father, the Source. En Cristo, volvemos al Padre, la

Fuente.

Our whole human life is this work of the spirit. Nuestra vida humana es la obra del espíritu. In the

attempt to evolve a new theology, it is necessary to do what the Greek Fathers did with Greek thought

—interpret it in the light of the Oriental traditions, in the light of Christ. En el intento de desarrollar una

nueva teología, es necesario hacer lo que los Padres griegos hicieron con el griego que pensaba de

interpretar a la luz de las tradiciones orientales, a la luz de Cristo. This is an immense work of the

Church for the coming centuries. Se trata de una inmensa obra de la Iglesia para los próximos siglos.

We are all engaged in it in some way. Estamos todos comprometidos en ello de alguna manera. We

are all called to open ourselves to the Oriental traditions and try to see our Christian faith in this light.

Todos estamos llamados a abrirnos a las tradiciones orientales y tratar de ver nuestra fe cristiana en

este sentido. Both Western science and Eastern thought have to be interpreted in this light of Christ.

Tanto la ciencia occidental y el pensamiento oriental han de ser interpretadas en esta luz de Cristo.

Many are afraid of syncretism, which happens when one simply mixes Eastern and Western thought,

but those who do it seriously discover that they get a new perspective on the Gospel. Muchos tienen

miedo de sincretismo, lo que pasa cuando uno simplemente se mezcla el pensamiento oriental y

occidental, pero los que lo hacen en serio descubrir que una nueva perspectiva sobre el Evangelio. As

one goes deeper into any one tradition, one comes closer to the depth of the spirit and to finding the

True Self in the spirit. Medida que se profundiza en ninguna tradición, que uno se acerca a la

profundidad del espíritu y de encontrar el verdadero yo en el espíritu. It is a continual movement of

opening to the Hindu, the Buddhist and Taoist and then rediscovering in Christ the Holy Spirit in a new

light. Se trata de un movimiento continuo de la apertura a la hindú, la budista y taoísta y luego volver

a descubrir en Cristo, el Espíritu Santo en una nueva luz. It is a mutual thing, as we open ourselves to

the Oriental tradition we hope the Oriental opens himself to the Christian vision. Es algo mutuo, ya que

nos abrimos a la tradición oriental esperamos que la oriental se abre a la visión cristiana. But this must

be presented to him in a way that is meaningful, and at present it is not. Pero esto debe ser

presentado a él de una manera que sea significativo, y en la actualidad no lo es. Our goal is this

convergence in the Spirit. Nuestro objetivo es la convergencia en el Espíritu.

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Fr. Bede segunda charla se tituló: "Una teología contemplativa orientada hacia la experiencia de

Dios.", Indicó la necesidad de la teología de la evolución de un escolar a una teología contemplativa.

Él ve esto como una evolución concreta del pensamiento abstracto, lógico, que fue el fruto del genio

griego y que procede más del lado izquierdo del cerebro, el pensamiento simbólico, que incluye la

poesía y el mito. En los Vedas, el Corán y la Biblia, una gran proporción es la poesía, mientras que la

mayor parte del resto es el pensamiento simbólico. Los Padres griegos consideraban que la gente

inculta necesita imaginación más que el pensamiento conceptual, pero los Evangelios hacen uso

constante del pensamiento imaginativo, por ejemplo, las parábolas. Sin embargo, los Padres griegos

también tenían una vena profunda de la contemplación. Orígenes desarrolló el simbolismo del Antiguo

Testamento, y muchos de los Padres griegos eran monjes o en estrecho contacto con la tradición

monástica. Gregorio de Nisa desarrollado las tres etapas de la vida espiritual como purgante, en

relación con el bautismo, iluminativa, lo que implica la meditación de la Escritura como muestra el

plan de Dios; unitivo, cuando uno entra en la oscuridad y se encuentra con Dios mismo, que sienta las

bases para una teología mística.

Dionisio Areopagita incorporado el neoplatonismo, que es el más cercano a Occidente trata de la

tradición Vedanta. Es aquí donde la tradición de la India parece entrar en el Oeste. Más allá de las

jerarquías eclesiásticas y celestial, según Dionisio, es el reino de Dios en la contemplación. En Gregory

Beda el Grande, y Bernard, la tradición contemplativa de la teología monástica se desarrolló hasta su

florecimiento en el siglo XII. Estos hombres son importantes porque esta fue la última vez que la

Iglesia tenía una teología contemplativa. Con el siglo XIII, la escolástica se convierte en omnipresente.

El método de Tomás era el de una teología científica, racional, que ha estado vigente hasta el siglo

XX. Karl Rahner, con su noción de la auto-trascendencia humana y el "misterio divino", ha abierto el

camino de nuevo a una teología más contemplativa. Tomismo se ha visto como la "philosophia

perennis", sin embargo, es sólo una rama de la misma. Más allá de eso está toda la tradición de

Oriente.

Cuando uno se convierte en la tradición hindú, los Vedas se basan en la noción de los tres mundos: el

físico, psicológico y espiritual. Toda la creación tiene este carácter triple. Todo se ve en términos de

un universo simbólico. Cada nivel simboliza la otra en lo que Raimundo Panikkar ha llamado una

"cosmo-teándrica la realidad." Los Upanishads trajo la enseñanza de los Vedas hasta su finalización.

La enseñanza de los Upanishads es que en el fondo de mi ser, yo soy uno con toda la creación y con

Dios. Es necesario entender esto. La experiencia de Dios es uno con la experiencia de uno mismo.

Esto no es ni monista ni panteísta. Se trata de una experiencia contemplativa.

Uno llega a este a través del yoga, la disciplina práctica. La única manera de descubrir el Yo es a

través de la meditación. El yoga es un método para llegar a esto. Se inicia con la base moral y física,

lo que lleva a la concentración. Luego sigue dhyana o meditación correcta, una constante en la

unidad, pasando a Samadhi, cuando uno se introduce en la unidad total. "Cuando los cinco sentidos y

la mente son todavía, entonces comienza el camino de la salvación." Es fácil llegar a ser demasiado

centrado en la cabeza, pensando en Dios. Siempre y cuando uno sólo piensa en Dios, nunca lo

encontrará. La mente tiene que ceder. La mente y el pensamiento debe ser dirigido hacia el corazón.

Dios nunca se pueden encontrar a través de pensamientos, pero sólo a través del amor.

"El personal de Dios y la divinidad absoluta" fue el tema de la tercera conferencia. El Vedanta es la

sabiduría suprema del hinduismo. En el Vedanta, la búsqueda de Brahman, el Ser Supremo, y el

descubrimiento se hace que el Atman, o el espíritu personal, es uno con Brahman. El concepto de un

Dios personal desarrolla a partir de esto. Para nosotros, como cristianos, el Dios personal es

primordial. Para el hindú, Dios es la Realidad Suprema principalmente. Hay 330 millones de dioses en

el Hinduismo, pero todos se ven como únicas manifestaciones y formas de Dios que no tiene nombre

ni forma. Comienzan con la divinidad y llegar al concepto de un Dios personal. El cristianismo

comienza con el Dios personal y sólo más tarde llega al concepto de la divinidad. Todos los nombres

están llevando hacia la realidad última que no puede ser nombrado. En el siglo IV aC, un movimiento

espontáneo se había iniciado que se centró en Bha Gavan, el Dios personal. La devoción a la India

Dios personal de barrido.

¿Cuál es la relación entre el personal de Dios y la Deidad? En el octavo siglo IX Shankara declaró que

la divinidad es la única realidad. Todo lo demás es ignorancia maya,. La Divinidad se habla de ella

como "Saccidananda"-Ser, la Conciencia, Bienaventuranza. Todo y cada uno se pierde en la Realidad

Suprema. Esto niega la realidad última del mundo, e incluso con el Dios personal. Otro punto de vista

es el que ve el mundo, el alma humana y el Dios personal, como manifestaciones de la Realidad

Última. El problema es evitar dos extremos: que Dios es real, mientras que el mundo es irreal, y que

Dios y el mundo es uno: el mundo es Dios. Entre estos está la teología cristiana de la Trinidad. Dios

no es una persona, sino que es interpersonal. Dios es uno. Pero dentro de esa unidad hay relaciones.

En la Trinidad hay una relación, hay un principio de diferenciación. El Padre se conoce en el Hijo.

Conocer es distinguir. El Hijo es el principio de diferenciación en la Trinidad, mientras que el Espíritu

es el principio de la unificación. Por lo tanto, toda la creación viene del Padre en el Hijo, que es el

principio de diferenciación, tanto en la creación y en la Trinidad, así. Todos tienen que volver al Padre

en el Espíritu. El pecado es el fracaso para volver al Padre, sino que es el centro de nosotros mismos

en la separación y dislocación. Todo viene en el Hijo y regresa en el Espíritu, la preservación de todas

las diferencias. Cuando lleguemos a la plenitud de la realidad, no perdemos nuestra individualidad.

Cada uno refleja únicamente la Divinidad, al igual que muchos espejos reflejan en el otro. Las

diferencias se eliminan, sino que permanecen las diferencias. Diferenciación en la Divinidad es la

causa de todas las diferencias en la creación. La doctrina de la Trinidad es el indicador supremo de la

presente. Esto también nos da la clave de la Encarnación. Jesús no desaparece en la Divinidad. Su

humanidad es eterna en la Deidad. Lo mismo se aplica a todo el Cuerpo místico de Cristo. Todos

forman esta Unidad. Aunque distintos, somos uno. Esto hace que la Trinidad inteligible para nosotros.

http://meditadores.blogspot.com/2011/05/muy-concurrido-el-retiro-de-meditacion.html

MEDITADORES DEL SILENCIO INTERIOR

E N S E Ñ A N Z A S Y E X P E R I E N C I A S S O B R E L A P R Á C T I C A D E L A

M E D I T A C I Ó N C R I S T I A N A E N V E N E Z U E L A , E N L A T R A D I C I Ó N D E

L O S P A D R E S D E L D E S I E R T O - A N T O N I O , P A C O M I O , E V A G R I O Y

C A S I A N O ; L A N U B E D E L N O S A B E R , E L M A E S T R O E C K H A R D ,

J U L I A N A D E N O R W I C H , J U A N D E L A C R U Z , T E R E S A D E A V I L A ,

I G N A C I O D E L O Y O L A , T H O M A S M E R T O N , J O H N M A I N , B E D E

G R I F F I T H S , L A U R E N C E F R E E M A N Y L A C O M U N I D A D M U N D I A L

P A R A L A M E D I T A C I Ó N C R I S T I A N A ( W C C M ) , U N A C O M U N I D A D

C O N T E M P L A T I V A E C U M É N I C A .

H T T P : / / S E M I N A R I O S D E Y O G A . B L O G S P O T . C O M / 2 0 0 9 / 1 1 / J O H N -

M A I N - M E D I T A C I O N - C R I S T I A N A . H T M L

domingo 1 de noviembre de 2009

John Main. Meditación Cristiana

Uno de los más influyentes líderes espirituales de la oración en

nuestros tiempos

fue John Main, un monje Benedictino Irlandés. Nació en Inglaterra

en 1926 y

murió en Canadá cincuenta y seis años después . De acuerdo a Fr.

Bede Griffiths,

que escribió poco después de la muerte de John Main, él fue el

’más importante

líder espiritual de la Iglesia actual’.

John Main era un joven diplomático Católico que vivía en el Lejano

Este y fue

introducido a la meditación por un monje Hindú llamado Swami

Satyananda. Sin

alejarse de su propia fe, John Main inmediatamente reconoció el

valor de esta

práctica que profundiza y enriquece las otras formas de oración

Cristiana. No fue

hasta muchos años después que se percató de lo mucho que esta

práctica de

oración silenciosa del corazón se encontraba enraizada en su

propia tradición

Cristiana. Pudo ver con mirada fresca las enseñanzas de Jesús

sobre la oración. Y

leyó una nueva descripción viva de John Cassian acerca de los

primeros monjes

Cristianos, Los Padres y Madres del Desierto, que practicaban y

enseñaban con su

humilde ejemplo la disciplina simple de ’la oración de una palabra’.

Vio el poder

que tenía esta disciplina para lidiar con las distracciones que

inevitablemente

llenan la mente, sobretodo durante la oración pero también en

otros momentos.

En el mantra vio el camino de esta quietud (’hesychia ’ como la

llamaban los

Cristianos del Este) u ’oración pura’ que es la ’adoración en

Espíritu y verdad’.

Vio como la disciplina del mantra purifica el corazón de deseos

contradictorios y

nos unifica. El lugar de la unidad es el corazón, en donde hallamos

nuestra más

profunda y natural orientación hacia Dios como fuente personal y

meta última.

Entendió también cómo un mantra nos lleva a esa pobreza de

Espíritu, o de la no-

posesividad, que Jesús afirmaba como primera virtud y condición

para la

felicidad humana.

John Main pronto aprendió, por medio de su propia práctica de

meditación que

la disciplina de meditar en la mañana y en la noche da balance a

todo el día,

cada día de nuestra vida, en una paz y dicha cada vez más

profundas. Y cada vez

más, notaba la conexión entre su experiencia de paz interna con el

Evangelio y

la fe Cristiana. La oración se volvió más importante que hablar o

pensar en Dios.

Es ser con Dios.