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Diciembre 2014 Publicación bimestral
Parlamento Indígena de América - PIA
Temas relevantes
Kakawiras, Lencas y Pipiles reunidos por una Política Pública
Fracaso de la COP 20: Decepción y preocupación
Recuperada reliquia precolombina
Conmemoración del 25 aniversario del Convenio 169 de la OIT
Tribunal Electoral elabora guía sobre derecho electoral indígena Senado posterga estudio sobre universidad gratuita para indígenas Congresistas piden mayor atención para comunidades indígenas indigenas marchan por la paz y respeto a la vida
Confirmó relatora de ONU crítica situación de indígenas
Chaski
Boletín Informativo AÑO I – NÚMERO 07
Pueblos
Secretaría Técnica Permanente AÑO I – NÚMERO 06
El Salvador
Kakawiras, Lencas y Pipiles reunidos por una
Política Pùblica
ás de cien indígenas –kakawiras, lencas y
pipiles- participaron en la validación de la
propuesta de la Política Pública para los Pueblos
Indígenas de El Salvador, efectuada el 25 de
noviembre por el Gobierno a través de la Secretaría
de Cultura, en Casa Presidencial.
Tras una breve introducción a la propuesta de
Política, los representantes indígenas se reunieron en
mesas de trabajo sobre las diferentes estrategias y
acciones para dar los últimos toques a la propuesta y
hacer la validación.
En estas discusiones
participó Elva Pérez,
viuda del Cacique
Adrian Esquino Lizco y
miembro de la
Asociación Nacional
Indígena Salvadoreña
(ANIS) quien consideró que hasta este momento se
está dando importancia a la participación de los
pueblos originarios en la
discusión de políticas que
irían encaminadas a la
mejora de la calidad de
vida de este segmento
poblacional
“Hasta hoy se está viendo
principios de cambio,
esperamos cambios en las
comunidades”, reiteró la
lideresa indígena, quien
recordó la lucha que su
esposo hizo durante décadas por el reconocimiento de
estos. Pueblos originarios.
Se quieren construir estrategias y acciones afirmativas para
reconocer los derechos de los pueblos originarios en el
campo de la educación, salud, medio ambiente, cultura y
desarrollo económico.
“La Política busca erradicar las condiciones de exclusión
de las comunidades indígenas con base a un marco de
referencia coherente con los principios de los derechos
humanos, y la acción social transformadora desde la
cosmovisión indígena” afirmó el director de Pueblos
Indígenas de Secultura, Gustavo Pineda.
Fracaso de la COP 20:
Decepción y preocupación
na vez más los líderes políticos mundiales han
demostrado no estar a la altura de las necesidades de
sus pueblos y de la sustentabilidad de la vida en el planeta.
Los delegados de países siguen empecinados en hacer de
las negociaciones climáticas unas negociaciones
comerciales en donde lo principal no es la defensa integral
de la vida, sino la defensa de las economías nacionales y
sus demandas de crecimiento insostenible.
El acuerdo alcanzado no toma en cuenta que el último
informe del Grupo Intergubernamental de Expertos sobre
Cambio Climático (IPCC) pide “una acción urgente” para
evitar daños severos e irreversibles y señala que para
limitar el ascenso de la temperatura por encima de los dos
grados antes del año 2100 es necesario reducir globalmente
las emisiones de gases de efecto invernadero entre el 40 y
el 80 por ciento antes de 2020 y 2050.
Los resultados de Lima en la COP 20 no establecen
ninguna cifra de reducción de emisiones, quedando al
arbitrio de los países “la comunicación” de sus aportes
voluntarios antes de octubre de 2015.
Y aunque el texto señala que tales compromisos deben ser
“cuantificables e importantes” no existe un mecanismo de
medición acordado, ni mucho menos un criterio de
consenso para decidir lo que se juzga como “importante”,
M
U
La validación de la Política
es la última etapa de un
proceso iniciado en el 2010,
cuando se realizó el primer
Congreso de Pueblos
Originarios, tras lo cual, se
realizaron consultas en las
mesas multisectoriales con
diferentes organizaciones
indígenas y entidades del
Gobierno para elaborar la
propuesta
con lo cual el pretendido acuerdo de París, que
reemplazará al Protocolo de Kioto, se plantea desde
ya con menor ambición que éste.
La falta de acuerdos ha radicado principalmente en la
decisión sobre cómo repartir el peso de la carga de la
reducción de las emisiones de gases de efecto
invernadero, bajo esta constante cada delegación
hizo lo posible por eludir su responsabilidad.
Los países “desarrollados” (tal como se los reconoce
en el texto de la Convención siguen sin asumir los
compromisos emanados del principio 7 de
la Declaración de Río, que les obliga a asumir una
mayor responsabilidad por el deterioro ambiental
provocado por la opulencia de sus sociedades.
Muchos de los países agrupados en el G77+China
continúan sin
reconocer las
profundas
diferencias que
existen entre
ellos, por las que
grandes
economías con altos ingresos se esconden detrás de
los países más pobres para evitar la responsabilidad
que les toca en función de sus capacidades
nacionales.
Bolivia
Recuperada reliquia precolombina
l presidente de Bolivia, Evo Morales, anunció el
pasado 17 de noviembre la recuperación de una
estatuilla de la cultura prehispánica tiahuanacota sacada
ilegalmente del país en 1858 y declaró una cruzada
diplomática para recobrar los bienes expoliados.
Morales presentó la pieza en una rueda de prensa en la que
agradeció la colaboración del gobierno de Suiza para lograr
el retorno de este bien cultural.
Se trata de una figura tallada en piedra que representa al
“ekeko”, el dios andino de la abundancia, pertenece a la
cultura Pucara, algo anterior a la tiahuanacota, y dataría de
dos siglos antes de Cristo, detalló el mandatario.
La estatua, según Morales, fue sacada de Bolivia, “víctima
de la invasión europea”, en 1858, cuando un diplomático
suizo que visitó Tiahuanaco se la llevó consigo
“lamentablemente” tras hacer beber a los indígenas del
lugar “un licor llamado cognac”.
En 1929 los nietos de ese diplomático vendieron el
“ekeko” a un museo de Berna, desde donde ahora ha
retornado a Bolivia tras un año de gestiones de los
ministerios bolivianos de Exteriores y Culturas en
colaboración con las autoridades suizas.
La figura será presentada oficialmente al pueblo boliviano
en un acto el próximo 24 de enero y de momento no se ha
decidido si se quedará en el Museo Nacional de
Arqueología “o vuelve” al sitio arqueológico de
Tiahuanaco, a unos 90 kilómetros de La Paz.
“Durante el estado colonial, permanentemente nos
saquearon nuestros recursos
naturales. Países, empresas
que llegaron en 1492 un 12
de octubre al continente
ahora llamado América se
robaron los bienes culturales
de los pueblos indígenas,
países, empresas,
personalidades, especialmente de Europa”, aseveró
Morales.
E
Qué es la COP?
La Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio
Climático (CMNUCC o UNFCCC por sus siglas en inglés) entró en
vigor en 1994, con el objetivo de reducir las concentraciones de gases de efecto invernadero (GEI) en la atmósfera. La Conferencia de las
Partes (COP por sus siglas en inglés) fue designada como el órgano
supremo de la Convención.
A la fecha, 195 países han presentado sus instrumentos de ratificación.
Estos se reúnen una vez al año, por dos semanas, para examinar la aplicación de la Convención y desarrollar el proceso de negociación
entre las Partes ante nuevos compromisos.
En virtud de la Convención, todas las Partes tienen responsabilidades
comunes, aunque diferenciadas. Además, toman en consideración el
carácter específico de sus prioridades nacionales y regionales de desarrollo, de sus objetivos y circunstancias.
Sus responsabilidades son:
Recabar y compartir la información sobre las emisiones de gases
de efecto invernadero (GEI), las políticas nacionales y las prácticas óptimas.
Poner en marcha estrategias nacionales para abordar el problema
de las emisiones de GEI y adaptarse a los impactos del cambio
climático previstos, así como determinar la prestación de apoyo financiero y tecnológico a los países en desarrollo.
Cooperar para prepararse y adaptarse a los efectos del cambio climático.
El presidente anunció que su gobierno y los
diplomáticos bolivianos destinados en el exterior van
a comenzar a hacer gestiones para recuperar todos los
bienes de Bolivia que fueron sacados del país.
“A los países que en el pasado invadieron y robaron
los bienes culturales de los pueblos indígenas, les
vamos a pedir que devuelvan diplomáticamente esos
bienes a todos los pueblos indígenas del mundo”,
aseguró el mandatario.
Morales consideró que son “miles” los bienes
culturales ahora “en manos de países en Europa,
Estados Unidos e Inglaterra”.
“Ya es hora de que devuelvan nuestros bienes, bajo
una relación bilateral, diplomática, y no bajo
presión”, añadió el gobernante, quien instó a esos
países a devolver el patrimonio boliviano “en el
marco de la amistad y hermandad”.
Conmemoración del 25 aniversario
del Convenio 169 de la OIT
as Misiones Permanentes de Dinamarca y
México ante la ONU de Ginebra, en
colaboración con la OIT, el Grupo Internacional de
Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA) y la
Universidad de Lucerna, organizaron el seminario
“Favoreciendo un desarrollo basado en derechos:
lecciones aprendidas en los 25 años de experiencia
del Convenio Nº 169 de la OIT sobre pueblos
indígenas y tribales”.
Este seminario, celebrado en Ginebra los días 27 y 28
de noviembre, representò la primera ocasión desde la
adopción del Convenio en que representantes de alto
nivel de las cuatro partes implicadas en el Convenio
(los estados, sindicatos de trabajadores,
organizaciones de empleadores y representantes de
los pueblos indígenas), se reunieron en un evento
global para llevar a cabo una reflexión conjunta sobre
el uso del Convenio.
El evento tuvo lugar pocos meses después de la
Conferencia Mundial sobre Pueblos Indígenas
(CMPI), que concluyó con la adopción de un documento
final histórico que reafirma el apoyo de los estados a los
derechos de los pueblos indígenas y a una serie de
compromisos sobre acciones concretas, entre ellas instar a
los estados a ratificar el Convenio Nº 169.
El Convenio Nº 169 de la OIT
sobre pueblos indígenas y
tribales, adoptado en 1989,
representa uno de los pilares
fundamentales del marco legal
internacional de protección de
los derechos de los pueblos
indígenas.
A 25 años de su adopción, el seminario pretende dar
respuesta a la cuestión de cómo ha contribuido el Convenio
al desarrollo basado en derechos de los pueblos indígenas
del mundo.
Con la idea de evaluar el rol del Convenio Nº 169 como
herramienta que promueve un desarrollo de los pueblos
indígenas basado en derechos, los organizadores del
seminario invitaron a participar a representantes de
diferentes estados (algunos que han ratificado el Convenio
y otros que no), pueblos indígenas, aliados sociales de la
OIT, expertos independientes, investigadores y otros
actores relevantes.
México
Tribunal Electoral elabora guía sobre
derecho electoral indígena
fin de hacer efectivos los derechos político-
electorales de los pueblos y comunidades ancestrales,
el Tribunal Electoral del Poder Judicial de la Federación
(TEPJF) elaboró una Guía de actuación para juzgadores en
materia de derecho electoral indígena.
El documento, que también permitirá fortalecer la
impartición de justicia, fue construido con el propósito de
que los juzgadores, al momento de emitir una resolución en
asuntos que involucren integrantes de los grupos indígenas
tomen en cuenta los sistemas normativos internos, los usos
y costumbres, la cosmovisión, las características sociales,
L
A
Contribución
del Convenio
169 al
desarrollo de
los pueblos
indígenas
económicas y políticas para garantizar de manera
efectiva sus derechos fundamentales.
Para la creación de la Guía se consideraron opiniones
de expertos, jueces, magistrados electorales,
académicos e integrantes de los pueblos originarios,
sobre cómo mejorar la impartición de justicia y de
qué manera lograr la armonización de los sistemas
normativos de las comunidades con los artículos de la
Constitución.
En la presentación de la Guía, el magistrado
Constancio Carrasco Daza expuso que los juzgadores
deben atender el principio de progresividad para
garantizar el acceso a la justicia y la protección de las
garantías político-electorales de los pueblos
originarios, así como su derecho a la auto
organización para elegir a sus autoridades.
Al resolver conflictos
relacionados con la
exclusión de las mujeres
y de los habitantes de las
agencias para ejercer el
derecho al voto activo y
pasivo, entre otras
inconformidades
derivadas de la elección
de autoridades en municipios oaxaqueños, el TEPJF ha
ponderado las leyes nacionales e internacionales para hacer
compatibles las normas que rigen los pueblos ancestrales
con el bloque de constitucionalidad.
Por su parte Janine Madeline Otálora Malassis,
magistrada presidenta de la Sala Regional Distrito
Federal del TEPJF, dijo que la guía es una
herramienta fundamental que permitirá a los
juzgadores tutelar de manera efectiva los derechos de
los integrantes de los pueblos indígenas.
A su vez, Ana Luisa Izquierdo y de la Cueva, experta
del Instituto de Investigaciones Filológicas de la
UNAM, y Juan Carlos Martínez Martínez, consultor
del Programa de las Naciones Unidas para el
Desarrollo, consideraron que dicho documento
fortalecerá la impartición de justicia a favor de estos
grupos y con el se podrá hacer una distinción clara
entre las prácticas que forman parte de la normativa
indígena enfocadas a la preservación de los usos y
costumbres, de las que no tienen ese objetivo.
La Guía de actuación se presentó en el marco del VII
Seminario Internacional del Observatorio Judicial
Electoral, celebrado los días 3 y 4 de noviembre en
Oaxaca de Juárez, Oaxaca, informó el Tribunal
Electoral en un comunicado.
Paraguay
Senado posterga estudio sobre universidad
gratuita para indígenas
l Senado de Paraguay tiene pendiente el debate un
proyecto de ley, ya aprobado por la Cámara de
Diputados, encaminado a la ampliación del acceso de
estudiantes indígenas a las universidades públicas y
privadas, garantizando un sistema de becas basado en
méritos y aptitudes.
Con el proyecto, que por falta de quórum no fue discutido
en la Cámara de Senadores el pasado mes de octubre, el
gobierno paraguayo prevé a través del Ministerio de
Cultura cubrir la totalidad del costo de los estudios y, por
medio del Instituto Nacional del Indígena (INDI),
proporcionar viático de transporte, alimentación y
hospedaje a los alumnos seleccionados.
El proyecto de ley por medio del cual se dispone el libre
acceso de postulantes indígenas a las carreras de nivel
terciario habilitadas tanto en universidades públicas como
en universidades privadas, fue presentado por el diputado
colorado, Tadeo Rojas quien señaló que la iniciativa se
fundamenta en la necesidad de beneficiar a jóvenes
indígenas que desean proseguir sus estudios terciarios.
Para el efecto, el proyecto se focaliza en jóvenes que se
encuentran en condición socioeconómica vulnerable y
persigue como fin la formación de recursos humanos
calificados y el fortalecimiento de las capacidades y cultura
de los pueblos indígenas.
Manifestó que a pesar de los numerosos esfuerzos
internacionales y nacionales realizados en pos de la
protección y acceso de los
indígenas a la educación, no
gozan plenamente de estos, por
lo que la brecha de la
población indígena y el resto
de la población sigue siendo
elevada en materia de
educación. “Los jóvenes indígenas se encuentran en una
real y amenazadora desventaja en casi todos los ámbitos de
competencia, inhibiendo la búsqueda de una educación que
podría apoyar en la mejora de su nivel de vida”,
puntualizó.
E
Para Rojas es pertinente la presentación de la
normativa, porque se pretende en base a una
discriminación positiva de acciones incluyentes,
asegurar el acceso y la participación de jóvenes
indígenas en el sistema educativo a nivel terciario.
El proyecto establece que el Ministerio de Educación
y Cultura (MEC), dispondrá anualmente la concesión
de becas completas de estudios para postulantes
indígenas en carreras universitarias o terciarias. La
becas deberán cubrir la totalidad de los costos de
estudio.
La Comisión de Equidad y Generó ha pedido que
incluya también materiales de estudio, vestimenta y
medicinas.
Actualmente, en todo
el país, solo 150
miembros de
comunidades
originarias participan
de la universidad.
Esta participación está
promovida por cupos
establecidos en el
Instituto nacional indigenista, lo que a juicio del
dirigente ayoreo Taguide Picanerai.. “Es un cupo
muy limitado”.
"Este proyecto es muy importante para los jóvenes
indígenas atendiendo las carencias económicas que
tienen en sus comunidades", dijo Picanerai, el único
joven indígena del
pueblo ayoreo, de un
total aproximado de
3.500 personas, que
estudia en la
universidad.
En el Paraguay existen
alrededor de 140.000
personas de los pueblos originarios. La Constitución
Nacional establece medidas especiales de acceso a la
tierra, a la educación y demás derechos sociales.
El 75 % vive en condiciones de pobreza extrema y la
mitad de la población nativa que hay en Paraguay no
tiene tierras, ya que fueron expulsados de sus
territorios ancestrales por empresarios ganaderos y
sojeros, con la connivencia o inacción de los distintos
Gobiernos paraguayos, según la Coordinadora
Nacional de la Pastoral Indígena (Conapi).
Perú
Congresistas piden mayor atención para
comunidades indígenas
ongresistas de diversas bancadas demandaron al
Estado la pronta remediación de las tierras de las
comunidades nativas ante la contaminación que viene
ocasionando la empresa Pluspetrol en zonas del Pastaza,
Corrientes, Tigre y el Marañón.
El pedido lo
hicieron el
pasado 27 de
noviembre en
una
conferencia de
prensa en la
que
participaron
los legisladores Verónica Mendoza, Rosa Mavila y Manuel
Dammert, de la bancada de Acción Popular Frente Amplio;
Eduardo Nayap, de Gana Perú; y Marisol Pérez Tello, de
PPC-APP.
Mendoza explicó que la empresa petrolera que opera desde
hace años en varios territorios indígenas generó graves
problemas de contaminación que afectan a lagunas, cochas
y, sobre todo, la salud de los pobladores de esas zonas.
Señaló que existen informes de trabajos de monitoreo
ambiental que se han ejecutado con participación de
diferentes entidades del Estado (ANA, OEFA), las mismas
que han comprobado de manera científica el problema y
que señalan que en la Cuenca del Pastaza los dos tercios de
las quebradas están
contaminadas por
hidrocarburos y metales
pesados.
“Se ha dicho que en la
cuenca del Alto Tigre el
100% del agua de
consumo humano está
contaminada. Es una situación que no se puede seguir
tolerando menos en el año en el que el Perú es anfitrión del
COP 20”, señaló Mendoza.
La legisladora Marisol Pérez Tello manifestó que aún falta
encontrar un mecanismo para satisfacer las demandas
legítimas de los pueblos indígenas como la titulación de
sus tierras, saneamiento y un plan de remediación seria.
Señaló que a pesar de haberse creado comisiones
multisectoriales y de elaborar informes ambientales,
sociales, sectoriales, declaraciones de emergencia, ninguna
medida ha sido puesta en práctica por las instituciones
correspondientes.
C
“El pueblo indígena hoy se encuentra con frustración,
las reuniones se postergan. Se está creando una falsa
expectativa en la
población”, sostuvo
Pérez Tello.
Por su parte, el apu
Carlos Sandi, de la
Federación de
Comunidades Nativas
del río Corrientes, exigió
mayor voluntad política
del Estado para resolver sus demandas y señaló que
no permitirán que se repitan los casos de
contaminación petrolera en sus territorios.
En la misma línea, el apu Alfonso López dijo que sus
pueblos no se oponen a la inversión, siempre y
cuando se respete la salud y los derechos de sus
habitantes. “Han pasado muchos años desde que se
inició el proceso de diálogo, hasta ahora no hay un
avance significativo, mientras tanto seguimos
tomando agua contaminada”, puntualizó.
Colombia
indigenas marchan por la paz y respeto
a la vida
Caminaron
más de 20
kilómetros
exigiendo el
cese del
conflicto
armado que
baña de
sangre sus
territorios.
na multitudinaria marcha de más de cinco mil
indígenas arribó el martes 25 de noviembre
hasta el corazón de la ciudad de Popayán, en el valle
del Cauca, Colombia, exigiendo a las autoridades Paz
y respeto a la Vida.
La inmensa movilización convocada por el Consejo
Regional Indígena del Cauca (CRIC) rindió
homenaje a la Guardia Indígena que hace pocas
semanas perdió algunos de sus miembros a
consecuencia de la violencia de las Fuerzas Armadas
Revolucionarias de Colombia (FARC-EP).
La organización originaria exige el cese unilateral del
fuego por parte de las FARC-EP como un avance a fin de
alcanzar una paz definitiva que deje de ensangrentar los
territorios indígenas. Toda la movilización estuvo
disciplinadamente resguardada por la Guardia Indígena que
cubrió sus flancos.
Eduardo Tamayo, Consejero Mayor del CRIC afirmó:
“Hoy queremos reconocer a esta Guardia Indígena
milenaria, que realiza un excelente trabajo de control en
todo el territorio”.
“Hoy hemos marchado para seguir pidiendo la Paz, para
que los pueblos indígenas podamos vivir en paz y dejar de
ser víctimas del conflicto armado” agregó Tamayo.
Mujeres, niños,
adolescentes, hombres,
mayores, líderes y
lideresas de estos
territorios, se movilizaron
resguardados por la
Guardia Indígena,
encabezados por la
Consejería Mayor del
CRIC.
Se trató de un mar de gente que abarcaba muchos
kilómetros y que causaban la admiración de la población
de Popayán.
En el acto final realizado en la Plaza principal se distribuyó
a los miembros de la guardia indígena un afiche alusivo a
la guardia como reconocimiento a los grandes procesos
asumidos con responsabilidad y orgullo.
PERÚ
Aprobado pre dictamen de reforma
al Reglamento del Congreso
ontra casi todo pronóstico, la mañana del 2 de
diciembre, los pueblos indígenas del Perú con el apoyo
irreemplazable de un
grupo de congresistas
lograron dar un paso
importante hacia el
reconocimiento de
sus derechos.
U
C
La guardia indígena,
símbolo de respeto,
disciplina y autoridad
que emana del pueblo
A primera hora estaba previsto en la Comisión de
Pueblos Andinos, Amazónicos, y Afroperuanos,
Ambiente y Ecología, la discusión del Predictamen
que plantea la modificación del Reglamento del
Congreso de la República para incorporar el proceso
de consulta previa sobre medidas legislativas.
El paso dado ha sido calificado por la congresista
Verónika Mendoza de “pequeño pero histórico hacia
la construcción de una verdadera democracia
intercultural”.
Para la presidenta de la organización de mujeres
indígenas Onamiap, Gladis Vila, la aprobación del
predictamen en la Comisión de Pueblos representa un
hito importante a tres años de haberse aprobado la
Ley de Consulta Previa en el Perú.
“Es un paso
más en nuestro
largo camino
hacia el
reconocimient
o de nuestros
derechos”,
enfatizó.
La dirigente
recuerda que
la aprobación
de la norma
estuvo muy
cerca de ser
frustrada luego
de que en un
momento
durante la
sesión, en la
que estuvo
presente junto
a otros dirigentes indígenas, se discutía el posible
aplazamiento del debate.
“En ese momento todos nos paramos a modo de
ejercer presión sobre la comisión que evaluaba
aplazar las discusiones”, precisó al respecto Vila,
quien también es vocera del Pacto de Unidad de
organizaciones indígenas, coalición que ha venido
trabajando de la mano con un grupo de
parlamentarios en la elaboración del predictamen.
Cabe destacar que la propuesta de reforma del
Reglamento del Congreso condensa los cuatro
proyectos de ley presentados sobre el tema por los
congresistas Verónika Mendoza, Marisol Pérez Tello,
Eduardo Nayap y Claudia Coari.
Lo que sigue en adelante es que el proyecto llegue al Pleno
del Congreso para su debate. Cabe precisar que desde que
se aprobó la Ley de Consulta Previa a la fecha no se ha
consultado ninguna norma que afecte a pueblos indígenas.
Paraguay
Confirmó relatora de ONU crítica situación
de indígenas
a relatora especial de la
ONU sobre los
Derechos de los Pueblos
Indígenas, Victoria Tauli-
Corpuz, pidió al Estado
paraguayo que garantice la
seguridad de los nativos
ayoreo totobiegosode que
viven aislados en la región
del Chaco y el acceso a sus recursos naturales, amenazados
por la tala ilegal.
Entre 150 y 300 personas pertenecientes al pueblo
totobiegosode viven en los bosques que se extienden desde
el Chaco central hasta más allá de la frontera con Bolivia.
Esa existencia se ve amenazada por el avance de la
deforestación, señaló Tauli-Corpuz en una rueda de prensa
en Asunción.
La relatora especial de la
ONU sobre los derechos
de los pueblos indígenas
pidió a las autoridades de
Paraguay que implemente
medidas de protección a
esas comunidades.
Al concluir una visita
oficial de ocho días a ese
país, Victoria Tauli-
Corpuz manifestó
inquietud por los derechos
indígenas sobre las tierras
y recursos naturales, así
como por su a los
servicios sociales y al
sistema judicial.
Además, destacó su exclusión de la toma de decisiones, la
desigualdad y la discriminación de que son víctimas.
La experta indicó que si bien Paraguay ha ratificado los
tratados internacionales y regionales de derechos humanos
y ha codificado los derechos indígenas en su Constitución,
afronta retos entre los que destaca la falta de derechos de
ese grupo de población a tierras y recursos.
L
¿Qué plantea el proyecto?
Se propone que cada vez que una
comisión parlamentaria dictamine un
proyecto de ley que afecte los derechos
de los pueblos indígenas, se consultará
a sus organizaciones, dependiendo del
alcance de la medida y el ámbito
territorial.
De ser aprobada la reforma tocará a
cada parlamentario adecuar la
presentación de sus proyectos a lo
establecido por el nuevo reglamento.
Precisando a la hora de sustentar su
proyecto si este podría afectar o no de
forma directa los derechos colectivos
de los pueblos indígenas u originarios.
De ser así el proyecto deberá ser
derivado a la Comisión de Pueblos
Andinos, Amazónicos, y Afroperuanos,
Ambiente y Ecología del Congreso la
que contaría con un comité consultivo
de asesoría y asistencia técnica para la
realización de la consulta.
Grupos importantes de las
familias afectadas con
significativa participación de
mujeres y niños se localizan en
forma permanente pernoctando
en calles de Asunción, viviendo
de la caridad y representando la
verdadera crisis en que se
encuentran.
que se encueran.
Tauli-Corpuz explicó que se registran invasiones de
agro-negocios, empresas madereras y ganaderos
sobre tierras cuyo título pertenece a los indígenas.
Advirtió que el excepcional crecimiento económico
de Paraguay en los últimos años se ha producido a
expensas de la destrucción masiva de ecosistemas
como los bosques y ríos, que son esenciales para la
seguridad alimentaria y medios de vida de los
pueblos indígenas.
La relatora agregó que los índices de pobreza, las
tasas de analfabetismo,
y otros indicadores de
desigualdad siguen
siendo alarmantemente
altos en esas
comunidades.
Subrayó que, además,
tienen un acceso
limitado al agua, la atención sanitaria o la educación.
La relatora presentará su evaluación y
recomendaciones en un informe al Consejo de
Derechos Humanos de la ONU en septiembre de
2015.
Argentina:
Triunfo Mapuche en Vaca Muerta
l Gobierno de Neuquén decidió el pasado 24 de
octubre inscribir la personería jurídica de la
Comunidad Mapuche Campo Maripe, un hecho
calificado de triunfo del
pueblo Mapuche ya que el
gobierno y las empresas
petroleras negaban la
condición indígena de la
comunidad.
“Con la inscripción de la
personería se deja atrás la
postura oficial de negar la
identidad indígena mapuche
y ahora tendrá que realizarse el proceso de consulta
para cualquier acción que afecte al territorio”, explicó
Micaela Gomiz, del Observatorio de Derechos Humanos
de Pueblos Indígenas (ODHPI). Calificó de un hecho
trascedente la decisión y destacó que, “por la persistente
organización y resistencia de las comunidades mapuches
de Neuquén”, fue obtenida.
Si bien el derecho indígena legisla que la personería
jurídica no es constitutiva de derechos por que la
comunidad existe más allá de la aceptación o no del
Estado, sí es una herramienta frente a las instituciones
públicas, desde organismos de Gobierno hasta tribunales
judiciales.
Otro motivo que destaca la inscripción es que hace catorce
años en Neuquén no se entregaban personerías jurídicas a
comunidades indígenas, trasgrediendo la legislación
provincial y nacional.
Natalia Izaza, werken (vocera) mapuche de Campo
Maripe, afirmó: “El mismo Gobierno que decía que no
existíamos tuvo que cumplir la ley y darnos la personería.
Vivimos muchos momentos de tensión, incluso durante la
firma de la personería, pero estamos muy contentos y la
comunidad está muy unida y muy fuerte para hacer
cumplir sus derechos”,
Relató que los funcionarios provinciales quisieron hacerles
firmar un documento de apoyo a la
nueva Ley de Hidrocarburos a lo que
la comunidad se negó. En cambio sí
firmaron que se debe cumplir la
Constitución Provincial y el
Convenio 169 de la Organización
Internacional del Trabajo (OIT).
“Ahora vamos a estar atentos a que se
cumpla el relevamiento y que se nos
consulte para las acciones que empresas y gobiernos
pretendan realizar en nuestro territorio”, adelantó la
vocera, Natalia Izaza. También destacó el trabajo junto a
Gabriel Cherqui (de la comunidad Kaxipayiñ) y a la
Confederación Mapuche
La lucha por Vaca Muerta
a comunidad Campo
Maripe vive, trabaja y
cría sus animales en
Loma Campana (Añelo),
donde las petroleras YPF
y Chevron comenzaron en
2013 a explotar petróleo
con la cuestionada técnica
de fractura hidráulica
(“fracking”).
E
L Inscripción de
personería jurídica
de la comunidad
Mapuche
fortalecerá su lucha
en una de las
mayores reservas
mundiales de
petróleo no
convencional.
Loma Campana es parte de la formación
hidrocarburífera Vaca Muerta, señalada como una de
las mayores reservas mundiales de petróleo no
convencional.
El Estado Nacional y Neuquino vulneraron los
derechos de la comunidad -vigentes en legislación
nacional e internacional- al no realizar el proceso de
consulta y consentimiento libre, previo e informado a
la comunidad.
Incluso YPF y funcionarios provincias de primera
línea discriminaron a la Comunidad, negaban su
identidad mapuche y los llamaban “familia”.
Palabras básicas .
Leyendas de América Latina
Bolivia El lago Titicaca
Hace mucho tiempo, el lago Titicaca era un valle fértil poblado de hombres que vivían felices y tranquilos. Nada les faltaba; la tierra era rica y les procuraba todo lo que necesitaban. Sobre esta tierra no se conocía ni la muerte, ni el odio, ni la ambición. Los Apus, los dioses de las montañas, protegían a los seres humanos. No les prohibieron más que una sola cosa: nadie debía subir a la cima de las montañas donde ardía el Fuego Sagrado. Durante largo tiempo, los hombres no pensaron en infringir esta orden de los dioses. Pero el diablo, espíritu maligno condenado a vivir en la oscuridad, no soportaba ver a los hombres vivir tan tranquilamente en el valle. Él se ingenió para dividir a los hombres sembrando la discordia. Les pidió probar su coraje yendo a buscar el Fuego Sagrado a la cima de las montañas. Entonces un buen día, al alba, los hombres comenzaron a escalar la cima de las montañas, pero a medio camino fueron sorprendidos por los Apus. Éstos comprendieron que los hombres habían desobedecido y decidieron exterminarlos. Miles de pumas salieron de las cavernas y se devoraron a los hombres que suplicaban al diablo por ayuda. Pero éste permanecía insensible a sus súplicas. Viendo eso, Inti, el dios del Sol, se puso a llorar. Sus lágrimas eran tan abundantes que en cuarenta días inundaron el valle. Un hombre y una mujer solamente llegaron a salvarse sobre una barca de junco. Cuando el sol brilló de nuevo, el hombre y la mujer no creían a sus ojos: bajo el cielo azul y puro, estaban en medio de un lago inmenso. En medio de esas aguas flotaban los pumas que estaban ahogados y transformados en estatuas de piedra. Llamaron entonces al lago Titicaca, el lago de los pumas de piedra.
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