TRADUCCIÓN CHINO-ESPAÑOL

 

Traducción del artículo “Procedimiento y método para el entrenamiento del Taijiquan de la familia Chen”, Chen Zhenglei (2012), enlace en: http://www.sztjq.com/Article/qjql/76.html[última visita: 28/07/12]

 

Notas previas a la traducción:

 

1. Se utilizará el sistema oficial Hanyu Pinyin para la transcripción de los términos en la lengua original.

 

2. Durante la traducción se utilizará, entre otros, el diccionario on-line del ministerio de educación taiwanés, enlace en: http://dict.revised.moe.edu.tw/

 

3. No se realizarán traducciones literales de algunos conceptos, con el fin de no perder el sentido connotativo del concepto en su idioma original. En su lugar, las explicaciones necesarias se realizarán mediante una nota a pie de página.

 

 

PROCEDIMIENTO Y MÉTODO PARA EL ENTRENAMIENTO DEL TAIJIQUAN DE LA FAMILIA CHEN

 

 

1. Dominio en el trabajo de la forma y comprensión de la postura.

 

 

Llamamos “Forma” al conjunto completo de posiciones que la integran. Llamamos “Postura” a la estructura del movimiento de cada una de las posiciones. En un nivel inicial de aprendizaje hay que centrarse en dominar el trabajo de la forma, así como la correcta dirección de los movimientos. Al mismo tiempo, es apropiado prestar atención a los criterios posturales. Después de un periodo de práctica, se llega a alcanzar el dominio en el trabajo de la forma. En este momento es cuando se debe poner especial énfasis en la comprensión de las posturas. De 

esta forma será posible generar Qi 1 interno y desarrollar el fortalecimiento físico y las habilidades marciales. Ahora hablaremos del método de entrenamiento y los puntos a los que se debe prestar atención en relación a este párrafo, en función de dos aspectos.

 

 

 

1.1. El movimiento reside en la quietud, la quietud reside en el movimiento.

 

En la práctica del Taijiquan de la familia Chen se ha de mantener un estado de calma mental, y eliminar cualquier tipo de perturbación, ya sea interna o externa. Sólo de esta forma podremos beneficiarnos de la acumulación del Qi interno2, dirigir los movimientos y activar la circulación del Qi por la órbita microcósmica3. En las “Discusiones sobre el boxeo” se menciona: «La quietud cultiva una raíz del Qiviva, y también el espíritu». Cuando se habla de “raíz” en “cultivar la raíz”, se hace referencia al fundamento básico del ser humano, es decir, a los riñones. La teoría médica china considera que “los riñones son el fundamento del cielo anterior4”, los factores innatos Yin y Yang de los órganos del cuerpo, siendo así el motor de las actividades vitales del ser humano. Con “La quietud cultiva la raíz” se hace referencia a que únicamente en un estado de calma consciente es posible ayudar a los riñones a conservar y mantener en vigor el Qi, lo que redundará en unos órganos internos más saludables, un abundante Qi interno y en movimientos más vigorosos y fuertes.

 

 

 

1.2. Prestar atención a los movimientos.

 

En la práctica inicial del Taijiquan no se debería exigir demasiado al practicante, lo que provocaría en él nerviosismo y preocupación. De la misma forma que un estudiante principiante en la escritura china solo necesita ser capaz de escribir los trazos horizontales y verticales, el punto y el gancho, agrupándolos dentro del cuadro correspondiente5, al practicante novel de Taijiquan sólo se le debe pedir que mantenga la cabeza en una postura correcta y el cuerpo centrado, sin que haya inclinaciones. En relación a los pasos, sólo es necesario que sepa realizar correctamente el paso en arco, el paso vacío -más peso en la pierna atrasada que en la adelantada-, el paso de apertura y el paso de cierre, además de conocer la dirección de los pasos. En relación a los inevitables errores que surgen durante la práctica, como elevar los hombros y bloquear los codos6, dispersión del Qi que se acumula en el pecho, respirar con dificultad o temblor en las manos y los pies, no es apropiado llevar a cabo una profunda investigación al respecto por parte del estudiante. No obstante, la dirección 

del movimiento, los ángulos y el orden de aquellos deben ser correctos, haciendo todo lo posible para que las posiciones sean suaves, amplias y fluidas.

 

Practicando diariamente unas diez veces con perseverancia, al cabo de dos meses se debería alcanzar el dominio en el trabajo de la forma. En este momento hay que considerar con mayor ahínco los requisitos de cada movimiento, para llevar a cabo la corrección de todos y cada uno de los movimientos, desde la cabeza hasta los pies. En lo que respecta a la velocidad de ejecución, se ha de realizar con lentitud cuanto sea posible, con el fin de poder reflexionar a fondo en la corrección de los movimientos y sus errores. Practicando con diligencia la forma diez veces al día durante un periodo de tiempo se podrá superar esta primera etapa y entrar en la segunda etapa del entrenamiento.

 

 

2. Reajustar la técnica postural y relajar todo el cuerpo.

 

Se denomina “técnica postural” a los principios requeridos en cada una de las partes del cuerpo durante la práctica marcial. Para reajustar la técnica postural, primeramente es necesario invertir tiempo en la relajación. Con el fin de facilitar la flexibilización de las articulaciones, estirar los tendones y rectificar la estructura ósea, podemos primero entrenar algunos movimientos sueltos, como “El protector Vajra muele con el mortero”, “Esconder la mano y golpear con el brazo”, “Patada en arco, dejarse caer y separar [las piernas]”, pero han de realizarse con toda la relajación que sea posible, evitando el uso burdo de la fuerza.

 

 

Los errores que suelen aparecen en este periodo de la práctica son los siguientes: el cuerpo no está recto, hay dispersión del Qi que se acumula en el pecho, los hombros se elevan y se bloquean los codos. Los motivos que provocan estos errores son básicamente dos: el primero es una comprensión insuficiente del concepto “relajación”, el segundo es la falta de fuerza en las piernas para sostener el cuerpo. En las “Discusiones sobre el boxeo” se comenta: «El cuerpo debe usar el concepto de rectitudcomo principio, la naturalidad en todo el cuerpo como lo extraordinario». Es decir, durante la práctica de la estructura de la forma, el concepto básico en relación a la técnica corporal deberá ser el de mantener el cuerpo recto y centrado. En referencia a la idea de “rectitud”, hay dos sentidos diferentes: el primero se refiere a que tanto el tronco como las cuatro extremidades y la cabeza deben estar rectas y centradas, con lo que el cuerpo no se inclinará hacia ningún lado; el otro sentido se refiere a que cuando el cuerpo se encuentra inclinado en alguna situación, ha de ser capaz de mantener un equilibrio relativo, como por ejemplo durante el paso de apertura, cuando la parte superior dirige el movimiento de la parte inferior. Con “Relajación” se refiere a que, estando las piernas 

soportando el peso, cada parte del cuerpo se relaja de forma natural hacia abajo y se hunde el Qi en el Dan Tian [Campo de Cinabrio]. Durante la práctica inicial, dado que hay poca comprensión de estos problemas y no se les presta la suficiente atención, sumado a que la fuerza del practicante es muy poca, resulta inevitable que sucedan los errores mencionados. Estos errores pueden ser superados ya sea aumentando el número de veces de la práctica, trabajando con una estructura corporal más baja o bien ampliando la cantidad de movimientos durante la práctica. Además se pueden realizar sentadillas con una o dos piernas y ejercicios como “Mantenerse recto como una estaca”. Al mismo tiempo se ha de prestar atención a relajar la cadera, doblar las rodillas, redondear la pelvis7 y mantener el cuerpo recto y centrado. Mediante el aumento de la fuerza en las piernas y la relajación en la técnica postural se conseguirá que el pecho, la espalda, las costillas y el diafragma se hundan hacia abajo de forma natural, una mejor coordinación entre el ascenso y el descenso del movimiento del Qi, una respiración natural y un aumento de la capacidad pulmonar, por lo que los errores mencionados irán desapareciendo.

 

 

Esta etapa de la práctica requiere de un trabajo de 3 o 4 meses. Cuando llegue el momento, la técnica postural se habrá reajustado y las posturas se realizarán con un mínimo de corrección. Además, al incrementar la calidad de la práctica podrá sentirse la actividad del Qi interno.

 

 

 

3. Desobstruir los meridianos y dirigir el movimiento del Qi interno.

 

 

Los meridianos se distribuyen a lo largo de todo el cuerpo y conectan, a nivel interno, los órganos y, a nivel externo, a estos con el sistema superficial y muscular, y regulan la comunicación entre el organismo y el movimiento del Qi interno. Con “Qi” nos referimos a la substancia sutil que constituye y mantiene las actividades vitales del cuerpo humano. Es una materia extremadamente sutil, muy difícil de percibir por la observación directa, por lo que sólo es posible conocer su existencia mediante los órganos sensoriales y según los cambios materiales que produce. El origen del Qi del organismo está relacionado con los siguientes aspectos: el primero es el Qi refinado que se hereda de los padres [Qidel Cielo Anterior], el segundo es el Qi refinado producto del metabolismo del agua y los alimentos que ingerimos. El Qi que se encuentra en el cuerpo humano es el producto de las funciones fisiológicas combinadas del bazo, los pulmones y los riñones. En las “Discusiones sobre el boxeo” se dice: «El Qi es la base de lo que nace, los meridianos son los caminos del Qi». También comenta: «Uso el Yuan Qi que poseo para mover mi cuerpo», «Usar el Qi para mover lo que tiene forma, 

enlazando todo en un soloQi 8». De esta forma se explica que el Qi es una substancia intrínseca al cuerpo humano y que sólo cuando los meridianos están desbloqueados y no encuentran ningún tipo de obstáculo es posible usar el Qi para dirigir los movimientos y llevarse a cabo el movimiento del Qi por la órbita microcósmica, logrando así que el Qi enlace todo el organismo y, por consiguiente, se desarrolle el fortalecimiento del estado físico y las habilidades marciales, además de prevenir el surgimiento de enfermedades.

 

 

Como ya se ha dicho, al final de la etapa de reajuste de la técnica postural y la relajación de todo el cuerpo ya se puede sentir el movimiento del Qi interno en el interior del cuerpo, por lo que la práctica será más interesante. Pero esta sensación se asemeja a las fluctuaciones de las olas, a veces están y a veces no, escondiéndose y apareciendo de forma intermitente. Incluso después de un periodo de tiempo puede que la sensación desaparezca completamente. Esto es debido a que el Qi no fluye apropiadamente por los meridianos, por un mal funcionamiento del sistema del Qi o porque se mueve sin fuerza. Por lo tanto, en este periodo de práctica hay que enfocarse en guiar con la intención, bajo el control consciente, usando la intención para mover la forma, y así provocar que el Qi interno interrelacione todas las partes continua y paulatinamente. En caso de que haya algún aspecto que no vaya tan bien como lo esperado, el propio practicante puede regular la técnica postural, siendo el desarrollo del Jin9 el estándar general para dicha corrección . Durante la práctica es recomendable enfatizar la lentitud y lo realizar los ejercicios con demasiada velocidad. En todos los gestos y movimientos se debe enfocar la energía, de forma dinámica para evitar cualquier estancamiento. Hay que hacer todo lo posible para que la forma exterior y el Qi interno mantengan una coherencia consciente. Por lo tanto, durante un periodo de tiempo se avanzará en la práctica, el Qi interno estará libre de obstáculos de forma natural, y se superarán también los problemas que plantee un Jindemasiado rígido o el uso burdo de la fuerza. Paulatinamente se conseguirá que todo el cuerpo se mueva como una unidad, de forma contínua y sin interrupción. El Qi interno se adaptará a las necesidades de las posiciones y los movimientos, generando un movimiento regular del Qi en la órbita microcósmica, para lograr de esta forma “enlazar todo en un solo Qi”.

 

 

4. Unir la forma y el Qi, como un círculo sin final.

 

Llamamos “Forma” a la forma y la estructura, es decir, a la manifestación externa de los movimientos marciales. En cuanto al “Qi”, nos referimos al Qi interno. Desde la teoría médica, tanto la “Forma” como el “Qi” conforman una unidad, siendo interdependientes al servirse el uno del otro. En las “Discusiones sobre el boxeo” se comenta: «Usar el corazón-mente10 para movilizar el Qi. Debe dirigirse hacia abajo, hundiéndolo, para así poder converger en los huesos11». También dice: «Usar el Qi para movilizar el cuerpo. El Qi debe hacer que el cuerpo 

se mueva sin interrupción y con coordinación.». En otras palabras, se requiere que en cada movimiento y cada gesto sea la intención la que dirija al Qi, y este a su vez lo que dirija los movimientos del cuerpo, hasta que estos sean naturales y el Qi se exprese en los movimientos externos. Mediante la práctica continuada de la integración Qi-Forma se logrará que elQi interno circule de forma ininterrumpida, como un círculo sin límites en el interior del cuerpo. Con una práctica perseverante todo el cuerpo se moverá como una unidad en concordancia, uniendo lo externo con lo interno. A través del impulso en el movimiento del Qi interno sobre la forma externa se propicia que cuando una parte del cuerpo se mueva, también lo haga el resto del cuerpo; si una parte del cuerpo está en reposo, el resto del cuerpo también lo estará. En definitiva, movimiento y reposo, apertura y cierre, subir, bajar y rotar, de forma ininterrumpida y natural. Durante el proceso de práctica, si en el cuerpo o en las manos, a nivel externo o interno, hay alguna parte que no está lo suficientemente bien coordinada, esta parte provocará una contradicción con el conjunto total que afectara a la unidad del movimiento del Qi interno, por lo que será difícil que haya integración y coordinación entre la intención, el Qi y el cuerpo. Si hay una descoordinación en la velocidad a la que se efectúan los movimientos, además de no dominar los ángulos y la posición de la técnica postural, se hace difícil encontrar el punto apropiado de la ejecución, por lo que durante la práctica de la estructura y la forma pueden aparecer fenómenos que manifiestan el desorden en la ejecución, como el hecho de mover más rápido las manos que el cuerpo, o que la vista no siga a los movimientos. Por tanto, no será posible unificar los movimientos del cuerpo y de la mano, o en otras palabras, alcanzar la armonía global de los movimientos. Como reza el dicho: «Si la mano llega pero el cuerpo no [llega al mismo tiempo], el ataque no tendrá nada de extraordinario; si tanto la mano como el cuerpo llegan [al mismo tiempo], el ataque será como apartar la hierba», ilustrando así la importancia de la integración entre la forma y el Qi, y el movimiento coordinado y fluido del cuerpo y las extremidades.

 

 

Durante esta etapa de la práctica hay que centrarse en la integración de la intención y las posturas corporales. Es decir, si la mente llega (a un punto), en consecuencia la intención, el Qi y la forma llegarán también, y permite que el Qi interno se mueva como una unidad. Al mismo tiempo, es aconsejable comprender que la apertura y el cierre de cualquier punto es una expresión localizada de la apertura y el cierre de todo el cuerpo. Siempre que haya algún error a nivel global, este se manifiesta por una reacción a nivel local. Por consiguiente, cuando se ajusta cualquier posición a nivel local también es necesario prestar atención al hecho de ajustar todo el cuerpo. De esta forma se logrará la coordinación entre la intención y la mente. Las manifestaciones concretas de este periodo de práctica son las siguientes: sensación de expansión a nivel muscular, sensación de hormigueo en los dedos de las manos, sensación de pesadez en los talones y sensación de hundimiento en el Dan Tian.

 

 

 

 

5. Unidad en el movimiento de todo el cuerpo y coordinación entre lo interior y lo exterior.

 

 

El significado de “Unidad en el movimiento de todo el cuerpo y coordinación entre lo interior y lo exterior” radica en que toda la estructura corporal debe convertirse en un sistema de movimiento completo e integrado. Chen Changxing dice en sus “Comentarios sobre los diez grandes principios”: «ElTaijiquan implica todos los cambios y transformaciones, en constante permutación; no hay ninguna dirección que no [implique] el Jin; aunque cada posición sea diferente, el Jin es siempre uno. Con “Uno” me refiero desde la cabeza hasta los pies. En el interior del cuerpo hay órganos, vísceras, músculos y huesos. En el exterior hay musculos y piel. Las cuatro extremidades y toda la estructura osea se articulan en una unidad. Se ataca, pero no hay separación [de la unidad], se golpea pero no hay dispersión [de la unidad]. Cuando la parte superior desea moverse, la parte inferior la sigue con total naturalidad; cuando la parte inferior desea moverse, la parte superior es dirigida de forma natural. Cuando lo superior y lo inferior se mueven, la parte central responde al movimiento; cuando la parte central se mueve, lo superior y lo inferior se unen a ella. Lo interno y lo externo se continuan el uno al otro, lo que hay delante y lo que hay detrás se necesitan mutuamente12». Esto es justamente a lo que se refiere con “la unidad”». Esta exposición describe concretamente la expresión de una estructura integrada en relación a la continuidad en los movimientos de todo el cuerpo, la concordancia entre lo externo y lo interno, además de la idea del Qi moviéndose como una unidad.

 

 

Durante esta etapa todo el cuerpo, así como lo interno y lo externo, se siguen como una unidad integrada. Si bien el Qi interno se mueve como una unidad, no obstante aún es muy débil. En este momento de la práctica, si se pierde la concentración ligeramente o si los movimientos no se ejecutan de forma apropiada (si se está excesivamente cansados o no se tiene la suficiente presencia de ánimo), influirá negativamente en el movimiento y la unidad del Qi interno. En el periodo anterior, si surge algún tipo de contradicción en los movimientos del cuerpo, de las manos, de lo interno o de lo externo, se puede resolver ajustando la técnica postural, permitiendo que las posiciones y movimientos se sigan con soltura y que el Qi interno se mueva como una unidad. En este periodo de práctica no está permitido usar este método para reajustar la técnica corporal. En esta etapa se requiere que todo el cuerpo se siga como unidad, provocando que el Qi interno movilice la forma externa. En caso de que el Qi no llegue, la forma externa quedará inmóvil y sin reacción; si el Qi llega, la forma externa se moverá siguiendo al Qi. Usar la mente para dirigir el Qi, usar el Qi para mover el cuerpo. En todas y cada una de las posiciones y posturas, el movimiento del Qi se inicia en el Dan Tian, continúa a nivel interno por los órganos y todos los huesos del cuerpo, hasta llegar al nivel exterior de los huesos, la piel y el vello, movilizándose a lo largo de todo el cuerpo y volviendo una vez más 

al Dan Tian, enrollándose una y otra vez, girando libremente. El núcleo de todo movimiento está en el Chan Si Jin13, sirviéndose del Qi para controlarlo y así la forma externa se convierte en un cuerpo de movimiento completo e integrado. El origen del Chan Si Jin se encuentra en los riñones, inicia su movimiento en el Dan Tian para posteriormente cubrir todo el cuerpo y todas sus partes en todo momento, rebosando en el interior de las cuatro extremidades, llenando el interior de todos los huesos del cuerpo. Alcanza las cuatro extremidades y los nueve orificios14, incrementando sin límites el Qiinterno y favoreciendo que el Jin interno converga en los huesos. Estirar los tendones y fortalecer los huesos, movilizar el Qi y la sangre, mejorar la digestion, eliminar las enfermedades y alargar la vida son efectos del trabajo de Chan Si Jin. El Chan Si Jin es la quintaesencia del Taijiquan de la familiaChen.

 

 

En este periodo de la práctica, además de continuar con constancia la práctica diaria de la forma, también se puede integrar la práctica del Tui Shou [empuje de manos], con lo que se podrá experimentar las diferentes expresiones del Jin como Zhan [tomar contacto], Lian [continuar], Nian[pegarse], Sui [seguir], Ji [ejercer presión] y An [empujar]15, y poder así corregir la exactitud de los movimientos y posiciones. Además, cada día puede aumentarse la práctica con la ejecución de la formaPao Chui [Golpear como un cañon]16, con el fin de incrementar la resistencia y la fuerza explosiva del practicante. Entrenar con sable, lanza, espada o bastón puede ayudarnos a examinar la coordinación entre las manos, los ojos, la técnica postural y los pasos. En consecuencia, será posible realizar la práctica sin pensar demasiado, sin que surgan dudas, de forma natural y sin expectativas previas, logrando el nivel en el que se coordinan lo exterior con lo interior, y todo el cuerpo se sigue uniformemente. Así se llegará a dominar los requisitos y las normas del movimiento en la práctica del Taijiquan.

 

A lo largo de este periodo de entrenamiento ya se posee la capacidad de auto-corregirse, por lo que el practicante puede ir abandonando la dirección explícita del profesor sin riesgo a seguir un camino equivocado. Mediante la profundización en el estudio se podrá llegar progresivamente a un nivel expectacular. En el “Chen Xin” se dice. «Si no se entienden los principios, déjate guiar por un profesor; si el camino no está claro, consulta con un buen amigo. Cuando se entienden los principios y el camino está claro pero sige sin poder lograrse un avance, hay que aumentar el esfuerzo en el trabajo a lo largo del día, avanzando sin detenerse. Así, con el paso del tiempo, se alcanzará el nivel de forma natural».

 

6. Consolidar la base y enriquecer el Qi interno.

 

 

Con “Consolidar la base y enriquecer el Qi interno” nos referimos a que, partiendo de los cimientos que supone el trabajo de la etapa anterior, avanzar un poco más en la estabilización de la parte inferior del cuerpo, con el fin de promover el enriquecimiento y aumento sustancial del Qi interno. Se dice en las “Discusiones sobre el Boxeo”: «Si las raíces son sólidas, las ramas y las hojas son frondosas y exuberantes. Cultiva su raíz y las ramas y las hojas serán frondosas de forma natural; impregna [de agua] su fuente y la circulación entre sus vasos crecerá con naturalidad». Entrenar la estructura y la forma es un método para cultivar la raíz e impregnar la fuente17. Cuando aquí hablamos de la “Raíz”, significa tanto la raíz como la parte inferior del cuerpo. En las “Discusiones sobre el Boxeo” se comenta lo siguiente: «Si la base es estable y sólida, los brazos adquirirán ligereza y flexibilidad de forma natural». Al hablar de la parte inferior del cuerpo nos referimos principalmente a las piernas: “Dependiendo del apoyo de las piernas para sostener la fuerza, usar los dos pies como cimientos, manteniendo con naturalidad la zona de la pelvis redondeada y flexible18, hundiéndose y estabilizándose”. Por otro lado, otros también afirman que con “Raíz” se está hablando del Yuan Qi [Qioriginal o Qi primario]. El Yuan Qi se almacena en los riñones; cuando el Qi de los riñones es suficiente se posee un estado físico y anímico de gran vigor. En el concepto de “impregnar la fuente”, esta “fuente” indica la “fuente-raíz”, es decir, la “fuente básica” o “fuente primera”. El Yuan Qi es la base de todos los tipos de Qi que se expresan en el cuerpo humano; su fuente encuentra en los riñones, quienes a su vez conectan con el Dan Tian. Las cualidades innatas del ser humano pertenecen al Cielo Anterior19, también llamado “la raíz del Cielo Anterior”, que a su vez es la raíz de los órganos y las vísceras. Los riñones almacenan tanto Yuan Qi de polaridad Yin como Yuan Qi de polaridad Yang. ElYuan Qi de polaridad Yin nutre la naturaleza Yin de los cinco órganos20, mientras que el Yuan Qi de polaridad Yang nutre la energía Yang de estos mismos órganos. Así, el Yang es capaz de calentar todo el cuerpo, mientras que el Yin lo nutre, por lo que la vitalidad se expresará con gran vigor. Esto, mirándolo desde un sentido inverso, es beneficioso también para ayudar al Qi de los riñones, permitiendo que el Dan Tian esté lleno de Qi. De esta manera, beneficiándose de forma mutua, se mantiene un círculo cerrado y continuo, lo cual producirá una base firme y sólida, mientras que la “fuente” fluirá para impregnar y nutrir a todo el cuerpo.

 

 

Tras pasar por las anteriores etapas, durante el entrenamiento el cuerpo entero logra conformar un sistema de movimiento completo. No obstante, la respiración no se coordina con los movimientos apropiadamente, de forma natural y meticulosa. De la primera a la cuarta etapa de práctica, debido a que los movimientos y las posiciones no están coordinados y se realizan con rigidez, además de no existir integración entre el Qi interno y la forma externa, no es posible llevar a cabo el requisito de coordinar la respiración con el movimiento. Llegados a la quinta etapa, si bien todo el cuerpo se mueve como una unidad y existe integración y coordinación entre lo externo y lo interno, sin embargo aún es difícil coordinar la respiración al movimiento cuando se aumenta la velocidad de ejecución, se realizan cambios bruscos al alternar la velocidad con la lentitud. En este periodo de la práctica, acompañando a la mejoría en la calidad de la práctica, la respiración y el movimiento deben coordinarse estrictamente. Es necesario señalar que, en esta etapa, la forma de realizar la Respiración Abdominal es 

justamente al contrario de como se señala en la teoría médica china. En otras palabras, hay que llevar a cabo unaRespiración Inversa21. En condiciones fisiológicas normales, la forma y el proceso de respiración de las personas se inicia en los pulmones, la cavidad pleural, la musculatura intercostal y el diafragma22, participando todos estos componentes para llevar a cabo una respiración completa. La expresión más importante de este tipo de respiración [respiración pectoral] es que se lleva a cabo principalmente con el la caja torácica, mientras que al mismo tiempo los músculos abdominales se coordinan para completarla. Cuando surgen cambios patológicos en los órganos del interior de la caja torácica, dado que la respiración pectoral puede verse comprometida, la respiración abdominal, con fines compensatorios, permite una mejoría y fortalecimiento de la respiración en general. Las manifestaciones en el movimiento de lo que llamamos respiración abdominal son: comprensión del diafragma en el momento de la inspiración, descenso de los órganos de la caja torácica, ascenso de la presión abdominal, con lo que la zona abdominal sobresale hacia afuera; en el momento de la expiración, relajación del diafragma, los órganos de la caja torácica vuelven a su posición original, los músculos de la pared abdominal se retraen. Lo que en Taijiquan se denomina como Respiración Abdominal Inversa es justo lo contrario. Se expresa de la siguiente forma: durante la inspiración, el abdomen bajo se contrae hacia el interior, el diafragma sube, el Qi del Dan Tian asciende, tanto la zona del estómago como el torax se hinchan y expanden con naturalidad, aumentando así la capacidad pulmonar; en el momento de la expiración, el abdomen bajo sobresale hacia afuera, el diafragma desciende, el Qi se hunde en el Dan Tian, la zona del estómago y el tórax se distienden de forma natural. Debido a los giros y rotaciones de la cintura y los riñones, se produce la coordinación e integración del hundimiento del Qi en del Dan Tian y los giros internos de éste. Cuando se realiza el Fa Jin23, éste se debe acompañar con la respiración, con inspiraciones y espiraciones cortas, para que elFa Jin sea completo.

 

 

Después de integrar la respiración a los movimientos, además del entrenamiento normal hay que añadir prácticas que ayuden a complementar este trabajo. Ejemplos de estos ejercicios serán la práctica de Zhan Zhuang adoptando la posición de caballo, el paso de arco o el paso con la punta del pie24. Para ello se debe practicar unos 20 minutos antes y después del entrenamiento habitual, con énfasis en la estabilización de las posiciones, el uso de la respiración para dirigir y movilizar el Qi, con lo que se desarrollará la fuerza y la resistencia. Otra forma de practicar es haciendo vibrar un palo de fresno de unos tres metros de longitud y de entre 6 y 8 milímetros de diámetro. Para ello hay que hacerlo vibrar unas 100 veces diarias, con los movimientos de “obstruir”, “agarrar” y “amarrar”. Por otro lado, se debe realizar una práctica que enfatice las diferencias en el Fa Jin de todos y cada uno de los movimientos de forma individual, con el fin de acumular capacidad de emitir fuerza mediante el aumento de la estabilidad de la base y el enriquecimiento del Qi Interno.

 

7. Tener un sentido del tacto sensible y “conocerse a uno mismo y conocer al otro”25

 

 

En esta etapa, lo principal es entrenar un “espíritu vacio”26, la sensibilidad de todo el cuerpo, incluidas las extremidades y la piel. En otras palabras, la capacidad de estímulo-respuesta refleja y actuar consecuentemente cuando se recibe información [del ataque de nuestro oponente]. Los practicantes de Taijiquan, a medida que van profundizando en sus habilidades, también fortalecen el proceso de estímulo-respuesta refleja, hasta el punto de que la velocidad en la recepción y transmisión de la información es como la de un relámpago, y su capacidad estímulo-respuesta refleja ante la información recibida es como el ruido de un trueno. Las actividades reflejas del cuerpo humano tienen el nombre genérico de “Arco reflejo”27, el cual incluye cinco componentes básicos: los receptores sensoriales, los nervios aferentes, el sistema nervioso central, los nervios eferentes y los órganos efectores. En pocas palabras, el proceso reflejo puede explicarse de la siguiente manera: un receptor sensorial dado recibe un estímulo, por lo que áquel se excita. Esta excitación o estímulo llega al sistema nervioso central de forma brusca, vía los nervios aferentes. El estímulo es analizado y sintetizado en forma de actividad por el sistema nervioso central y genera a su vez otra excitación, la cual llega hasta un órgano efector mediante un nervio eferente específico. Durante esta etapa es importante aumentar la capacidad y velocidad de este proceso reflejo. Para realizar con exíto este tipo de trabajo es necesario que un abundante Qi interno sirva como pilar fundamental, acumulándose este en el Dan Tian y se concentre en todo el cuerpo: a nivel interior, en los meridianos, los órganos y las vísceras; a nivel exterior, en la musculatura, la piel y el vello. De esta forma, todas y cada una de las partes del cuerpo parecen estar cargadas eléctricamente, y la sensibilidad táctil es extremadamente sensible. De esta forma, en el momento de combatir se podrá llevar a cabo el principio de “si el oponente se mueve con rapidez, yo reacciono con rapidez; si se mueve con lentitud, yo le sigo con lentitud”, o el de “[aunque] el oponente se mueva ligeramente, yo me moveré primero; atacaré después pero llegaré antes”.

 

En esta etapa, aún es necesario continuar el entrenamiento tanto de la forma como del trabajo complementario, además de entrenar regularmente el Tuishou [empuje de manos], trabajando sobre elTing Jin, el Ling Jin28 y la integración del Jin en todo el cuerpo. Durante la práctica, manifestaciones como el enfocar el trabajo en el interior o dirigir el Qi hacia el exterior, así como los movimientos externos del Chan Si Gong29, deben celebrarse30 en forma de interiorización y simplificación. Es decir, el entrenamiento que va desde ejecutar movimientos circulares grandes y amplios hasta realizar estos movimientos de forma más pequeña y reducida. La ejecución de la forma debe ser lenta, suave, estable y cómoda. Chen Fuyuan dijo: «Durante el estudio es apropiado trabajar de forma lenta, pero la lentitud no implica hacerlo como un tonto. Primero acostumbrarse a los movimientos y después incrementar la velocidad. Al aumentar la velocidad en la ejecución no podemos cometer errores o realizarla de forma caótica. Después de aumentar la velocidad volvemos a practicar con lentitud, con el fin de que dentro de la dureza exista la suavidad, sin restricción y con comodidad. El fin es la unión entre la dureza y la suavidad». Este periodo de práctica se corresponde con el de “después de aumentar la velocidad volvemos a practicar con lentitud”. Gracias a la práctica continuada durante un largo perido de tiempo, será posible llegar a un nivel en el que “se está tranquilo 

como una montaña, pero se es rápido como un rayo”. De igual forma a como se dispara una flecha, estirando poco a poco la cuerda del arco, la fuerza se acumula en el cuerpo del arco. Al soltar la cuerda, la flecha sale disparada a gran velocidad y fuerza, con una rapidez sin comparación.

 

 

Después de esta etapa de práctica es posible llegar a tener la mirada de un gato cuando caza a un ratón, moverse como un águila que remonta el vuelo, lograr una figura ágil y vigorosa, desarrollar un reflejo consciente y un tacto extremadamente sensible, el movimiento se realiza sin necesidad de pensar en él y surge la presencia de espíritu de forma inconsciente31.

 

 

 

 

8. Conseguir la oportunidad y la posición. Abandonarse a uno mismo y seguir al otro.

 

“Conseguir la oportunidad” significa aprovechar la mejor ocasión u oportunidad. “Conseguir la posición” signifca llegar a una situación en la que alcanzamos la espalda del oponente. El significado de “Abandonarse a uno mismo y seguir al otro” es que debemos olvidarnos de nosotros mismos con el fin de acompañar los movimientos al oponente, seguir sus movimientos y neutralizarlos con fluidez, sin ir en su contra o resistirse. Si el oponente controla mi mano (la sección más extrema del cuerpo32), yo utilizo el codo o el hombro para neutralizarlo; si controla el hombro o el codo, utilizo el pecho y la cintura para neutralizarlo; si controla el pecho o la cintura, uso el Jin del Dang33 y el brazo para neutralizarlo. En la descripción de “látigo simple” del “Chen Xin” se dice: «Si se ataca la cabeza, se mueve la cola, y la energía lo atravesará34; si se ataca la cola, se mueve la cabeza, y los meridianos no encontrarán obstrucción. Cuando el centro es atacado, la cabeza y la cola, la parte inferior y la superior, así como las zonas adyacentes, serán como un arco...»35. De esta forma se explica gráficamente como todo el cuerpo debe ser un conjunto integrado, en el que los momentos de acumulación y emisión se transforman mútuamente, olvidándose de uno mismo para seguir al oponente y neutralizarlo con fluidez y soltura. Cuando se habla de “aprovechar la fuerza para golpear al oponente” o “utilizar cuatro Liang para desplazar mil Jin”36 significa que debemos aprovechar los principios físicos de la mecánica, como la fuerza de palanca, la polea, las fuerzas centrífuga y centrípeta, así como la fuerza de rozamiento, con el fin de añadir a la fuerza del oponente la que pueda generar su propio cuerpo, y así poder atacarlo con un mínimo de fuerza por nuestra parte37.

 

En esta etapa del entrenamiento se pasa de realizar movimientos con grandes círculos a realizarlos con círculos más pequeños. En las “Discusiones sobre el boxeo” se dice: «Si se quiere entrenar boxeo bien, se debe hacer practicando con círculos pequeños». En este periodo de la práctica la estructura externa debe estar relajada, con naturalidad, cómoda y sin ningún tipo de cohibición. El Jin se mueve como una corriente de agua o las nubes desplazándose, de forma continuada y sin interrupción. En la aplicación del Jin, éste se inicia desde el interior, por lo que una persona común no puede percibirlo. Las manifestaciones de este tipo de Jin interno dentro del cuerpo son como la de una corriente de calor que se inicia en el Dan Tian, dirigido por la conciencia, desde la raíz hasta los extremos, desde el interior hasta el exterior, en un flujo sin interrupción que se extiende por todo el cuerpo. En todo momento hay expansión en los músculos y la piel, los dedos generan una sensación de hormigueo, hay la sensación de que los talones son más pesados, pareciera como si el dorso del puño estuviera suspendido de una cuerda, el Dan Tian se hunde y la vejiga emite una sensación de calor. Cuando se ataca al oponente hay que aprovechar el momento oportuno y conseguir una posición ventajosa, abandonándose a uno mismo para seguir al adversario. Superar al adversario será la norma estándar a seguir, el movimiento invisible como la excelencia a la que aspirar.

 

 

9. El cuerpo es como la pólvora, en cuanto se mueve, explota.

 

 

Esta expresión indica la manifestación o expresión formal del periodo de las artes marciales en el que elQi interno es abundante y sustancial. Esta etapa es el periodo de éxito fundamental dentro del trabajo del Taijiquan, en el que la dureza y la suavidad se complementan perfectamente y todo el cuerpo rebosa de Qi interno, por lo que ya se posee una poderosa fuerza de rebote38. Sólo con que añadamos nuestra fuerza corporal al oponente, parecerá como la pólvora que se acerca al fuego, que espontáneamente se inflamará y arderá.

 

Cuando se alcanza este grado de habilidad, el cuerpo entero se convierte en un todo circular e indiferenciado, como si fuera la imagen del Taiji. En el interior de este círculo abundante de Taiji se encuentra la base del Zhen Qi39 puro y rico, un Qi funcional y vigoroso que sirve como fuerza motriz, conectando el interior y el exterior mediante los doce meridianos. Como resultado de utilizar la intención para movilizar el Qi por la órbita microcósmica, ningún tipo de fuerza exterior podrá agregarse a nosotros. No sólo no será posible que este círculo indiferenciado del Taiji sufra ningún daño, sino que además, dada la potencia sin límites del Qi interno del Taiji, se desarrollará una gran fuerza de rebote, provocando que cualquier ataque sea respondido con un efecto contrario de igual magnitud. Sería como atacar una pelota llena de aire, que contra más fuerza se aplique en ella, más alto saltará. Otro efecto es el de resbalar, como resultado de la forma esférica del círculo indiferenciado del Taiji: en 

cuanto una fuerza exterior entra en contacto con su cuerpo, girará como una pelota, haciendo que esta fuerza se transforme [de dirección] y caiga al vacio. Cuando Chen Fake estaba en Beijing, sus estudiantes comentaban entre ellos que el profesor Chen tenía una ballesta en la espalda (con “ballesta” se referían a la fuerza de rebote). Un día, el profesor Chen les dijo con desenfado a un grupo de estudiantes curiosos: “Venid, venid. En cuanto me toquéis sabréis de lo que estoy hablando”. Dicho esto, se puso de pie enfrente de una pared y dejó a dos de sus más fuertes discípulos40 que empujaran su espalda por separado. Fue oir un “¡Ha!” y salir disparados hacia atrás más de dos metros. Por su lado, el profesor Chen estaba de pie sin alterar su porte, los piesno se habían movido ni un milímetro. A continuación, volvió a pedir a sus discípulos que le atacaran. No sólo no consiguieron alcanzarlo con sus ataques sino que, por el contrario, salían despedidos más de tres metros sin que los pies del profesor Chen se movieran lo más mínimo. Esta anécdota ejemplifica que, si el Qi interior del Taiji es abundante, es posible llegar alcanzar un nivel en el que “cuando cualquier parte [de mi cuerpo] es atacada, dicha parte contraataca; yo tampoco soy capaz de desentrañar este misterio”.

 

Durante este periodo de práctica, además de mantener un apropiado volumen de trabajo, es necesario también acompañarlo con un trabajo para cultivar la raiz y la base. En el “Chen Xin” se dice: «El corazón es el que gobierna a todo el cuerpo; los riñones son el principio de la vida. Se debe mantener el corazón-mente41limpio, libre de emociones y deseos. Cultivar la raiz de la esencia intrínsica, sin dañarla. Si las raices son sólidas, las ramas y las hojas son frondosas y exhuberantes, por lo que será posible lograr cualquier cosa. Esto es lo más importante.» En relación a “mantener el corazón-mente limpio, libre de emociones y deseos”, “cultivar la raiz”, “no dañar la raiz”, son conceptos que explican que, en esta etapa, es más necesario aún prestar atención a los siguientes aspectos: serenar el corazón-mente, calmar el espíritu y consolidar la esencia. Hay que cultivar las deficiencias, no atacar aquello que ya está lleno. En el capítulo “Verdadera teoría divina de los antiguos”, del “Cuestiones frecuentes”42, se dice: “mirando con calma hacia el vacío, el Zhen Qi lo sigue; guardando la esencia y el espíritu en el interior, uno nunca se enferma. Estando libre de aspiraciones y con pocos deseos, el corazón-mente estará tranquilo y sin sentir temor...”

 

 

 

10. Cambiando sin una dirección establecida, ni los espíritus podrán predecir nuestras intenciones43.

 

“Cambiando sin una dirección establecida, ni los espíritus podrán predecir nuestras intenciones” describe que la pericia y técnica marcial ha llegado al nivel de excelencia44. Tanto los cambios en los movimientos como las expresiones marciales son difíciles de llegar a percibir, incluso de prever. El misterio y la sabiduría están en su interior. El oponente no sabe qué estoy haciendo, solo yo sé que hace el oponente.

 

Entrenando hasta esta etapa, nuestra habilidad ya habrá madurado, se ha alcanzado el nivel de perfección y de sutileza sin límites. Tanto los movimientos como la actitud permiten equilibrar el Yin y elYang, apoyándose en las ocho direcciones. El Qi interno ha alcanzado ya el nivel de la piel y el vello corporal. Tendremos sensación aún cuando una fuerza externa no ha llegado siquiera a tocar la piel, sólo el vello corporal, pudiendo transformar y emitir el Jin, con una potencia sin límites. En el “Chen Xin” hay un poema que ansalza estos aspectos: «Con una presencia solemne, un aspecto imponente, el Qifluyendo sin interrupción, el espíritu, vacío, solo posee una mente e intención. Todos los fenómenos se esconden en los cinco agregados45. Inmovil y en clama como un estupido, ¿quién es capaz de saber que el Yin y el Yang cohexisten integrados en su cuerpo?. No importa de qué dirección venga, será difícil para cualquiera acercársele. Aún cuando haya un valiente que sobrepase con mucho al resto y pretenda atacarlo de repente, se desequilibrará una y otra vez, se caerá una y otra vez. No podrá preveer qué hace su espíritu. Es más, le será difíl acercársele o avanzar hacia él, como el que pretende estar de pie sobre una piedra redonda, en contínuo desequilibrio, en una situación realmente díficil, arrepintiéndose por no poder evitar ser derrotado. ¿Hay, acaso, alguna otra solución?46. Solo con una habilidad genuina. Todo se basa en una apertura y un cierre, y así arrasar con un millar de soldados.»

 

 

(Traducción y notas realizadas por L. Priego, del texto original chino. 30/08/2012.)

 

1 El Qi es un concepto intraducible en nuestra lengua, si bien se suele interpretar como “energía”. Este concepto ha estado vinculado al ámbito cosmogónico y teleológico del pensamiento chino, interpretándose de diferentes formas según el autor. Lo que no cabe duda es que es un elemento muy importante en el marco cognitivo del mundo chino. En este artículo se habla del Qi desde la perspectiva de la teoría médica china.

 

2 Este concepto (acumular) puede interpretarse en su sentido original: contención de los procesos mentales y de la actitud. También puede entenderse como “converger en”.

 

3 El concepto de “Yin Dong Gu Dang” 引動鼓盪 es algo bastante complejo. Cfr: 1.http://www.chengou.com/KungFu/theory/201108103655.html 2.http://www.360doc.com/content/10/0326/09/901270_20298217.shtml

También existe el concepto de “Activar la órbita microcósmica desde el Dan Tian” (DanTian Gudang 丹田鼓盪), cfr.: http://blog.xuite.net/fan888/blog3/12819031 . Entendemos como “órbita microcósmica” la unión de los dos meridianos que dividen en plano sagital el cuerpo humano, el Ren Mai y el Du Mai.

 

4 Aquello recibido por los padres, la herencia genética.

 

5 Hace referencia a términos de la escritura china. Con “cuadros” se refiere a los cuadernos de práctica de la caligrafía china, como puede verse en esta imagen:http://lsy031.com/images/treasures/art7125-1.jpg

 

6 Más que referirse a una posición concreta de los hombros o los codos, se refiere a la tensión acumulada en estas zonas, lo que afectaría al libre movimiento de la zona.

 

7 El carácter original Dang 裆 se refiere al tiro de un pantalón. Por extensión, hace referencia a toda la zona de la pelvis y la zona sacro-ilíaca. También incluye la zona interna de los muslos. A grandes rasgos, si montáramos a caballo, sería la zona anatómica que entra en contacto con la silla de montar.

 

8 Este último concepto enfatiza la necesidad de mantener en todo momento una unidad en el movimiento del Qi a través de todo el cuerpo, siendo lo contrario al concepto de Heng Qi 橫氣, o Qidisperso.

 

9 El Jin se suele entender más como potencia que como fuerza, en el sentido de la física clásica. Usando un muelle como imagen, es la potencia generada una vez que el muelle, tras la comprensión, recupera su posición original.

 

10 El concepto chino de “corazón” incluye tanto las funciones fisiológicas del órgano como las funciones mentales que se le atribuyen, en particular la conciencia y la intención.

 

11 Una vez más, esta expresión tiene una doble lectura. Si bien puede hacer referencia a la “acumulación” de Qi en los huesos, también puede referirse al estado mental del practicante, que exige calma mental y restricción de cualquier estado que pudiera afectar al movimiento del Qi, obstruyéndolo. Véase nota 2.

 

12 Con “lo superior, lo inferior, lo interno, lo externo, lo que hay delante, lo que hay detrás” no solo se está hablando de regiones anatómicas concretas, sino también del movimiento, tanto en su dirección como en su intención.

 

13 El Chan Si Jin es un concepto habitual en la práctica del Taijiquan de la familia Chen. Implica un movimiento del Jin similar al que se requiere para desenrollar la seda de los capullos, un movimiento firme pero suave, constante y sin interrupción, para que el hilo de seda no se rompa.

 

14 Los nueve orificios son: los ojos, la nariz, la boca, las orejas, los esfínteres y los genitales.

 

15 Zhan: la capacidad de tomar contacto con el oponente; Lian: la capacidad de mantener este contacto de forma continua; Nian: la capacidad de transformar nuestro Jin en función de los cambios en el Jin del oponente, como si estuviéramos pegados a él; Sui: la capacidad de mantener dicha adherencia; Ji: la capacidad de realizar una presión determinada en un punto concreto; An: la capacidad empujar al oponente en una dirección concreta. Para Wang Fengming, estas habilidades tienen estrecha relación con la capacidad de captar y entender el Jin del oponente (Ting Jin 聽勁). En Wang Fengming 王風鳴, 太極推手技擊傳真, 北京: 人民體育出版社, 2005, p. 194..

Cfr. Con: http://www.360doc.com/content/12/0310/15/4530213_193257313.shtml, yhttp://www.taijiwhy.com/taiji/TaiJiQuanZhanZhanLianSuiDeJiFa.html .

 

16 Originalmente, el carácter Chui 捶 significa “Golpear con un bastón o un palo”.

 

17 Con “impregnar” se refiere a la uso por extensión metonímica de añadir agua a las plantas con el fin de que estas crezcan y se desarrollen.

 

18 Véase la nota 8.

 

19 Véase nota 4.

 

20  Lo cinco órganos según la teoría médica china son: corazón, hígado, bazo, riñones y pulmones.

 

21 Más adelante el mismo artículo explica en qué consiste este tipo de respiración.

 

22 En el original los caracteres correspondientes a “diafragma” están mal escritos. Donde se escribe “隔肌”debería escribirse “膈肌”.

 

23 Emisión o exteriorización del Jin. En determinados movimientos, el Jin se exterioriza o emite en el cuerpo del oponente.

 

24 El “paso con la punta del pie” se realiza de la siguiente manera: los dos pies casi juntos, uno de ellos únicamente apoyado en la punta del pie, por lo que el peso del cuerpo recae principalmente en el otro pie.

 

25 Esta frase tiene su origen en el “Sistema o métodos militares”, de Sun Zi (孫子兵法): “Si nos conocemos a nosotros mismos y conocemos al oponente, de cien batallas obtendremos cien victorias”知己知彼, 百戰百勝.

 

26 “Espíritu vacío” es un concepto intraducible que por el contexto indica una expresión de la conciencia del sujeto. Este concepto se usa habitualmente para indicar un estilo pictórico chino, caracterizado por la elegancia, la majestuosidad y el componente espiritual que pretenden trasmitir las obras.

 

27 “el arco reflejo es la vía nerviosa que controla el acto reflejo”. Citado de Wikipedia, “Arco reflejo”, enlace en: http://es.wikipedia.org/wiki/Arco_reflejo (última visita: 24-08-2012).

 

28 Ting Jin: capacidad de “oir” el Jin del oponente. Habilidad para percibir y reconocer el Jin del adversario, tanto en cantidad como en intensidad y dirección. Ling Jin: se refiere a la cualidad de nuestro Jin, flexible, ágil y viva, capaz de adecuarse y reaccionar ante cualquier situación.

 

29 El Chan Si Gong es el trabajo específico para desarrollar el Chan Si Jin. Véase nota 13.

 

30 Consideramos que en esta frase se ha escrito mal un carácter, ya que no tiene mucho sentido, ni semántico ni sintáctico, el uso de “celebrar”.

 

31 Los autores de la versión en inglés traducen esta palabra como “inspirar, levantar el ánimo”. El concepto chino Guwu (鼓舞) tiene dos acepciones: 1. Animar o estimular a realizar algo, ejem.: el profesor animó a los estudiantes ante un examen tan difícil. 2. Tener un estado de ánimo alegre y excitado. En nuestra traducción hemos optado por la expresión “tener presencia de espíritu” en el sentido de “conciencia y focalización mental en la realización de una actividad”.

 

32 Se puede dividir el cuerpo en tres secciones: la sección más extrema, o Shao jie 梢節, que implica el brazo y las manos; la sección media, o Zhong Jie 中節, que implica la cintura y el abdomen; la sección raiz, o Gen Jie 根節, que implica las piernas y los pies.

 

33 Véase la nota 8.

 

34 Aquí se menciona energía no como el concepto Qi, sino como disposición de ánimo, intención y espíritu.

 

35 Esta explicación usa la imagen de una serpiente como metáfora del movimiento a desarrollar. Si se ataca la cabeza de una serpiente, usará la cola para defenderse, y viceversa. Si es el cuerpo el que se ve comprometido ante el ataque, se tensará en todo el conjunto para actuar con velocidad y eficacia.

 

36 Liang y Jin son dos medidas de peso tradicionales chinas. Un Liang equivale a 50 gramos aproximadamente, mientras que un Jin equivale a 500 gramos.

 

37 Añadimos que en este párrafo, cuando se habla de fuerza, el carácter chino implica fuerza física y muscular.

 

38 Como curiosidad, el concepto Fan Tan 反彈 significa literalmente “que hace devolver los proyectiles”, y se usa en chino moderno como “anti-balas”.

 

39 En la terminología médica china, el Zhen Qi 真氣 es el resultado de la combinación del Qi heredado (Yuan Qi 元氣) y el que se extrae de los alimentos, el agua y la respiración. Es el Qi que nutre al cuerpo y su principal fuerza motora.

 

40 Por los caracteres chinos, entendemos que estos alumnos eran estudiantes formales, o estudiantes a puerta cerrada. Son los estudiantes de cualquier actividad (no únicamente marcial) que, tras realizar una ceremonia llamada Bai Shi 拜師 (ofrecer respetos al profesor), establecen un contrato social y no escrito que les permite un acceso más amplio a las enseñanzas, a cambio de un compromiso familiar, social y con las artes estudiadas.

 

41 Véase nota 11.

 

42 “Cuestiones frecuentes” es la primera parte del “Clásico del Emperador Amarillo” 黃帝內經, libro clásico anónimo, y casi fundacional, de la medicina tradicional china.

 

 

43 “Ni los espíritus podrán predecirlo”. Proverbio chino que significa que una acción o situación es imposible de prever o conocer su contenido y efectos.

 

44 El concepto original chino, “la llama de la brasa se ha vuelto de un azul limpio” 炉火炖青, es un concepto originalmente taoísta que describe, por metáfora, el éxito en los procesos de la alquimia interna, cuando el “fuego interno” pasa del color rojo al color azul. Por extensión, alcanzar gran nivel de pericia o conocimiento en cualquier aspecto.

 

45 Los cinco agregados. Terminología budista usada para clasificar la experiencia individual de las personas. Estos cinco agregados son: 1. forma y cuerpo, 2. Sentimientos, 3. Percepción y memoria, 4. Estados mentales, 5. Conciencia.

 

46 Una vez más, nos encontramos con otro concepto de la terminología budista. Es interesante plantearse hasta qué punto la influencia del taoísmo ha sido más grande en el desarrollo del Taijiquanque la de otras disciplinas o corrientes de pensamiento, como el budismo.