INAESTHETICS Edited by Wilfried Dickhoff & Marcus Steinweg

2 Animality

Simon Critchley

Georges Didi-Huberman

Alexander García Düttmann

Élisabeth de Fontenay

Catherine Malabou

Monika Rinck

Elisabeth von Samsonow

Marcus Steinweg

Rosemarie Trockel

Jens Ullrich

Sven-Olov Wallenstein

Haegue Yang

Merve Verlag Berlin Mer

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INAESTHETICS

Edited by

Wilfried Dickhoff & Marcus Steinweg

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Animality

Merve Verlag Berlin

Contents

Wilfried Dickhoff & Marcus SteinwegOn Animality 5On Animality 8

Élisabeth de FontenayA Golden Bough to translate the Beasts 11Un Rameau d'or pour traduire les bêtes 23

Marcus SteinwegWittgenstein’s Animal 35Wittgensteins Tier 42

Jens UllrichTwosome Assamblies 48

Simon CritchleyIs Humour Human? 61

Sven-Olov WallensteinThe Beast and the Sovereign: Derrida’s last Seminars 71

Catherine MalabouLike a sleeping Animal: Philosophy between Presence and Absence 79

Monika RinckSeven Sketches of Poems, which are very good 90Sieben Skizzen zu Gedichten, welche sehr gut sind 91

Rosemarie TrockelReplace Me 85

Georges Didi-HubermanWhere Have the Fireflies Gone? 107Où sont passées les lucioles? 111

Elisabeth von SamsonowThe Inaesthetic of the Big Stuffed Animal 125Inaesthetik des großen Plüschtiers 132

Haegue YangThe Story of a Bear-Lady in a Sand Cave 140

Alexander García DüttmannSmall Collage with Animals and Humans 145Kleine Collage mit Mensch und Tier 147

Editors 149Authors 150

Contents

Wilfried Dickhoff & Marcus SteinwegOn Animality 5On Animality 8

Élisabeth de FontenayA Golden Bough to translate the Beasts 11Un Rameau d'or pour traduire les bêtes 23

Marcus SteinwegWittgenstein’s Animal 35Wittgensteins Tier 42

Jens UllrichTwosome Assamblies 48

Simon CritchleyIs Humour Human? 61

Sven-Olov WallensteinThe Beast and the Sovereign: Derrida’s last Seminars 71

Catherine MalabouLike a sleeping Animal: Philosophy between Presence and Absence 79

Monika RinckSeven Sketches of Poems, which are very good 90Sieben Skizzen zu Gedichten, welche sehr gut sind 91

Rosemarie TrockelReplace Me 85

Georges Didi-HubermanWhere Have the Fireflies Gone? 107Où sont passées les lucioles? 111

Elisabeth von SamsonowThe Inaesthetic of the Big Stuffed Animal 125Inaesthetik des großen Plüschtiers 132

Haegue YangThe Story of a Bear-Lady in a Sand Cave 140

Alexander García DüttmannSmall Collage with Animals and Humans 145Kleine Collage mit Mensch und Tier 147

Editors 149Authors 150

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Wilfried Dickhoff & Marcus Steinweg

On Animality

The present issue of INAESTHETICS assembles contributions that address issues of Ani-mality. The question of animality is not a secondary question in philosophy. It traverses all forms of human self-determination to the extent that the humanity of the animal rationale or zoon politikon remains thoroughly attuned to the animality implicit in it, however one may judge this attunement. The question of what the human being is is inseparable from that of what the animal is (if this singular even makes sense; an assumption Derrida has called into question). The history of man is the history of the community of fate that joins him to the animals and of his own animality, as well as a history of the practices he employs to dis-tance himself from this animality. Animals, both as symbols and in reality, affect virtually all domains of human culture: as companions, as sacrificial victims, as food, as objects of research, as political codes. In each instance, the question of what is proper to man is defined by the efforts to distinguish his being from that of the animal, as though this distinc-tion guaranteed human dignity and self-determination, and as though it were indubitable that such a being exists.

More recent philosophy has taken a critical stance regarding the possibility of isolating such an essential core of man. There is, it appears, no absolute—no divine or simply natu-ral—prescription of the subject that would support an unambiguous distinction between animality and humanity. Man’s determination of himself, it appears, can become meaningful only in opening up toward the animal in a way that does not avoid the difficulty of drawing aline between the two orders, which are nonetheless inseparable. In all its historical sequences, the subject’s reflection on itself has placed it in relation to everything that is not, or is not supposed to be, subject: the animal, the child, woman. The act by which the modern subject rights itself involves the drawing of a distinction that decides what is not a member of the sphere of responsibility, of political decision, of freedom and self-determina-tion as a subject.

The deconstruction of the concept of the subject in Derrida’s writings has accordingly led directly to the questions both of animality and of the difference between the sexes: There is a difference, but it is undecidable. The undecidability of the difference between

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man and animal means, first and foremost, that this difference is something other than pure opposition: »It is not the case that it is Man versus the Animal.«1

Deleuze and Guattari similarly assume that art begins with the animal—at least the ani-mal that demarcates a territory and builds a dwelling, activities that imply the emergence of sensual qualities (sensibilia) that are not merely functional but expressive.2 Expressivity transforms functions and celebrates qualities before extracting new causalities and finalitiesfrom them. This emergence, they claim, is already art, in its treatment of materials, in the postures and colours of the body, in the songs and cries. If that is the case: Does not then so-called man, in making art, realize humanity and animality as one? And is not then the animal already more than animalic, and man, more than anthropomorphic?

The question of animality touches upon all concepts and questions that neither deny the singularity of the human subject nor derive from it the need to install an absolute discontinu-ity between man and animal. The concept of life and the concept of politics and their con-junction in what Foucault and Agamben, for example, call biopolitics are directly related to the issues of animality, to the limits of humanity (Which human being is simply human? How much non-humanity and inhumanity are required to distance what we call man from what is outside him?) as much as the limits of animality (Where does the animal begin, and where does it end? Where does it mark a transition to the trans-animalic, which may already be the human?). Is the animal poor in world, the stone worldless, man world-forming, as Hei-degger says?3 Is it that simple? Does not the animal have language? Is it not capable of social organization? Is it true that it is numbly tied up in its world without organizing, without forming a world by inventing and employing complex forms of communication?

With her book Le silence des bêtes (1998), Élisabeth de Fontenay has presented a comprehensive study, ranging from antiquity to contemporary philosophy, of the exclusion of the animal from the domain of the human.4 The ideal of a self-transparent ego cogito—the notion that man is, first and foremost, self-consciousness before finding his freedom of thought, judgment, and decision constrained by the fact of his vital foundations as well as his objective existence in the field of a socially, politically, and culturally overdetermined reality—must mediate itself to the share that darkness, the animalic and biological, has in it, instead of naively denying this share and losing its way in idealism. On the other hand, the hypostatization of corporeality and of the body that is virulent in contemporary philosophy runs the danger of being taken in by a regressive naturalism (and biologism) whose political consequences are alarming. Man is open to the animal, he is more than spirit and more than body, he is both in one, both at once. And the animal? In most cases, it is indeed not free to choose not to stand in relation to man, not to be subjected to his interests. To draw

–––––––––1 Jacques Derrida, Elisabeth Roudinesco, For What Tomorrow ... A Dialogue, trans. Jeff Fort, Stanford 2004,

p. 63.

2 Gilles Deleuze, Félix Guattari, What Is Philosophy?, trans. Graham Burchell, Hugh Tomlinson, London 1994, p. 163–199.

3 Martin Heidegger, The Fundamental Concepts of Metaphysics. World, Finitude, Solitude, trans. William McNeill and Nicholas Walker, Bloomington, In. 1995.

4 Élisabeth de Fontenay, Le silence des bêtes. La philosophie à l’épreuve de l’animalité, Paris 1998.

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the conclusion that the animal is no more than an object, without any rights and without any self-determination, is not only ethically unacceptable; it is also, simply, bad philosophi-cal thinking.

Translated by Gerrit Jackson

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Wilfried Dickhoff & Marcus Steinweg

On Animality

Die vorliegende Ausgabe von INAESTHETICS versammelt Beiträge zum Stichwort Anima-lity. Die Frage der Animalität ist keine Nebenfrage der Philosophie. Sie durchquert alle For-men der Selbstbestimmung des Menschen, insofern die Humanität des animal rationale oder zoon politikon von der ihr impliziten Animalität durchstimmt bleibt, wie immer man diese Durchstimmung beurteilen mag. Die Frage, was der Mensch sei, ist von der Frage, was das Tier ist (wenn dieser Singular – Derrida hat es in Frage gestellt – überhaupt sinnvoll ist) untrennbar. Die Geschichte des Menschen ist die Geschichte sowohl seiner eigenen Animalität, als auch eine der Praktiken der Distanznahme von ihr, wie auch seiner Schick-salsgemeinschaft mit den Tieren. Diese affizieren nahezu alle Bereiche der humanistischen Kultur symbolisch wie real: als Weggefährten, als Opfergabe, als Nahrungsmittel, als Objekt der Forschung, als politischer Code. Immer ist die Frage nach dem Eigenen des Menschen von der Anstrengung bestimmt, sein Wesen von dem des Tieres zu unterscheiden, als sei diese Unterscheidung der Garant menschlicher Würde und Souveränität, und als sei es unzweifelhaft, dass es ein solches Wesen gibt.

Die neuere Philosophie hat sich kritisch gegenüber der Möglichkeit gezeigt, einen sol-chen Wesenskern des Menschen zu isolieren. Offenbar gibt es keine absolute, keine divine und keine schlicht naturale Präskription des Subjekts, die eine eindeutige Unterscheidung von Animalität und Humanität erlaubt. Offenbar kann die Selbstbestimmung des Menschen nur in Öffnung auf das Tier ihren Sinn erlangen, die sich der Schwierigkeit nicht entzieht, eine Trennlinie zwischen beiden Ordnungen, die doch zusammengehören, zu ziehen. In allen seinen historischen Sequenzen hat die Selbstreflexion des Subjekts es in sein Verhält-nis zu allem, was nicht Subjekt sei oder sein soll, gesetzt: das Tier, das Kind, die Frau. Zur neuzeitlichen Selbstaufrichtung des Subjekts gehört der Akt einer Distinktion, die darüber entscheidet, was der Sphäre der Verantwortung, der politischen Entscheidung, der Freiheit und Souveränität nicht als Subjekt angehört.

Die Dekonstruktion des Subjektbegriffs in den Texten Derridas hat folglich direkt zur Frage der Animalität wie der der Geschlechterdifferenz geführt: Es gibt eine Differenz, aber sie ist unentscheidbar. Die Unentscheidbarkeit des Unterschieds von Mensch und Tier

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bedeutet zunächst, dass dieser Unterschied etwas anderes ist als ein bloßer Gegensatz: »es gibt nicht Den MENSCHEN versus Das TIER.«1

So nehmen Deleuze und Guattari an, dass die Kunst mit dem Tier beginnt, zumindest mit dem Tier, das ein Territorium absteckt und eine Behausung baut, weil das die Emer-genz sinnlicher Qualitäten (sensibilia) impliziert, die nicht bloß funktional sondern Ausdruck sind.2 Expressivität transformiert die Funktionen und feiert die Qualitäten, bevor sie aus ihnen neue Kausalitäten und Finalitäten gewinnt. Diese Emergenz, so behaupten sie, ist bereits Kunst, in der Behandlung von Materialien, in den Stellungen und Farben des Kör-pers, in den Gesängen und Schreien. Wenn dem so ist: realisiert dann der sogenannte Mensch, wo er Kunst macht, nicht in eins Humanität und Animalität? Und ist das Tier damit nicht bereits mehr als animalisch und der Mensch mehr als anthropomorph?

Die Frage der Animalität rührt an alle Begriffe und Fragen, die die Singularität des menschlichen Subjekts weder bestreiten, noch aus ihr die Notwendigkeit ableiten eine ab-solute Diskontinuität zwischen Mensch und Tier zu installieren. Der Begriff des Lebens und der Begriff der Politik und ihre Verbindung in dem, was zum Beispiel Foucault und Agam-ben Biopolitik nennen, sind unmittelbar auf das Thema der Animalität bezogen, auf die Grenze der Humanität (welcher Mensch ist schlicht menschlich? Wie viel Nichtmenschlich-keit und Unmenschlichkeit gehört zu dem, was wir Mensch nennen, um es von seinem Außen zu distanzieren?), wie auf die Grenze der Animalität (wo beginnt das Tier und wo hört es auf? Wo markiert es einen Übergang zum Transanimalen, das bereits das Humane sein kann?). Ist das Tier weltarm, der Stein weltlos, der Mensch weltbildend, wie Heidegger sagt?3 Ist es so einfach? Hat das Tier keine Sprache? Verfügt es nicht über eine soziale Or-ganisation? Ist es tatsächlich benommen in seine Umwelt verspannt, ohne organisierend ei-ne Welt zu bilden, indem es komplexe Formen der Kommunikation erfindet und gebraucht?

Mit Le silence des bêtes hat Élisabeth de Fontenay 1998 eine umfassende von der Antike bis in die Philosophie der Gegenwart reichende Studie zum Ausschluss des Tieres aus dem Bezirk des Menschlichen vorgelegt.4 Das Ideal eines selbstransparenten Ego cogito – die Vorstellung, dass der Mensch zunächst Selbstbewusstsein sei, bevor er seine Freiheit des Denkens, Urteilens und Entscheidens durch das Faktum seiner Vitalbasis ein-geschränkt sieht, sowie durch sein objektives Sein im Feld sozial, politisch und kulturell überdeterminierter Realität – muss sich seinen dunklen, animalischen und biologischen Anteilen vermitteln, statt sie naiv zu bestreiten, um sich so in einem Idealismus zu verlieren. Zugleich ist die in der Philosophie der Gegenwart virulente Hypostasierung der Korporalität und des Körpers in Gefahr einem regressiven Naturalismus (und Biologismus) aufzusitzen, dessen politische Konsequenzen besorgniserregend sind. Der Mensch ist offen auf das Tier, er ist mehr als Geist und mehr als Körper, er ist beides in einem, beides zugleich. Und das Tier? Es hat tatsächlich meist nicht die Wahl, nicht auf den Menschen bezogen und

–––––––––1 Jacques Derrida, Elisabeth Roudinesco, Woraus wird Morgen gemacht sein? Ein Dialog, Stuttgart 2006, S. 111.

2 Gilles Deleuze, Félix Guattari, Was ist Philosophie?, Frankfurt a. M., S. 218-237.

3 Martin Heidegger, Die Grundbegriffe der Metaphysik. Welt–Endlichkeit–Einsamkeit, GA 29/30, Frankfurt a. M. 1983.

4 Élisabeth de Fontenay, Le silence des bêtes. La philosophie à l’épreuve de l’animalité, Paris 1998.

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seinen Interessen unterworfen zu sein. Deshalb im Tier nur ein Objekt zu sehen, dass über keine Rechte verfügt und über keinerlei Souveränität, ist nicht nur ethisch inakzeptabel, sondern auch philosophisch schlicht schlecht gedacht.

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Editors

Wilfried Dickhoffis a writer, editor, publisher and curator on art and philosophy. Books include Hermeneutik des Schweigens (Hermeneutics of Silence), Frankfurt a. M. 1984, Marcel Broodthaers: Le poids d’une oeuvre d’art, Cologne 1994, Für eine Kunst des Unmöglichen (For an Art of the Impossible), Cologne 2001, Das Zuvorkommende (The Preceeding), Zurich-Berlin 2009, After Nihilism: Essays on Contemporary Art, Cambridge 2000.

Marcus Steinwegis a philosopher. Books include Bataille Maschine, Berlin 2003, Subjektsingularitäten (Sub-ject-Singularities), Berlin 2004, Behauptungsphilosophie (Philosophy of Assertion), Berlin 2006, Duras (with Rosemarie Trockel), Berlin 2008, Politik des Subjekts (Politics of the Subject), Zurich-Berlin 2009 and Aporien der Liebe (Aporias of Love), Berlin 2010.

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Authors

Simon Critchleyis professor of Philosophy at the New School for Social Research in New York. Recent books include Very Little ... Almost Nothing, London-New York 1997, Ethics-Politics-Sub-jectivity, London 1999, Infinitely Demanding. Ethics of Commitment, Politics of Resistance,London-New York 2007, The Book of Dead Philosophers, London 2008/New York 2009.

Georges Didi-Hubermanis a philosopher and art historian. He teaches at École des Hautes Études en Sciences Sociales in Paris. Books include Invention de l’hystérie, Paris 1982, Ce que nous voyons, ce qui nous regarde, Paris 1992, Phasmes, Paris 1998, Ninfa Moderna, Paris 2002, Images malgré tous, Paris 2003.

Alexander García Düttmannteaches Philosophy at Goldsmiths College, London. Books include Philosophie der Über-treibung, Frankfurt a. M. 2004, Verwisch die Spuren, Berlin-Zürich 2005, Visconti: Ein-sichten in Fleisch und Blut, Berlin 2006, Derrida und ich. Das Problem der Dekonstruktion,Bielefeld 2008.

Élisabeth De Fontenayis a philosopher. She teaches Philosophy at Université Paris, Sorbonne. Books include Le silence des bêtes, Paris 1999, Sans offenser le genre humain, Paris 2008.

Catherine Malabouis a philosopher. She teaches Philosophy at Université Paris X Nanterre and Comparative Literature at State University of New York. Books include Les nouveaux blessés. De Freud à la neurologie, Paris 2007, L'avenir de Hegel: plasticité, temporalité, dialectique/The Future of Hegel: Plasticity, Temporality and Dialectic, Paris 1996/London-New York 2004, Plas-ticity at the Dusk of Writing, New York 2009, Sois mon corps. Une lecture contemporaine de la domination et de la servitude chez Hegel (with Judith Butler), Paris 2010.

Elisabeth von Samsonowis an artist and professor of Anthropology of Art at Akademie der bildenden Künste Wien. Books include Anti-Elektra. Totemismus und Schizogamie, Zurich-Berlin 2007, Biographiendes organlosen Körpers, Vienna 2003.

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Marcus Steinwegis a philosopher and co-editor of INAESTHETICS. Books include Bataille Maschine, Berlin 2003, Subjektsingularitäten (Subject-Singularities), Berlin 2004, Behauptungsphilosophie(Philosophy of Assertion), Berlin 2006, Duras (with Rosemarie Trockel), Berlin 2008, Politik des Subjekts (Politics of the Subject), Zurich-Berlin 2009 and Aporien der Liebe (Aporias of Love), Berlin 2010.

Rosemarie Trockel is an artist and professor of Visual Arts at Kunstakademie Düsseldorf. Since the 1980s her works have been shown in various exhibitions, e.g. at Kunsthalle Zurich, Museum Ludwig Cologne, Maxxi, Rome, Dia Art Foundation, New York, Centre Pompidou, Paris, Moma, New York, Moderna Museet, Stockholm, Whitechapel Art Gallery, London and La Biennale di Venezia 1999/German Pavillon. In 1993 her book Jedes Tier ist eine Künstlerin/Every Animal is a Female Artist (with Wilfried Dickhoff) was published. At documenta X she showed her House for Pigs and People and at Expo 2000 Hanover her House for Pigeons, People and Rats (both with Carsten Höller).

Jens Ullrichis an artist. Exhibitions include Media Burn, Tate Modern, London 2006, Delusive orders,Museum Sztuki, Lodz 2007, Kollekte, Museum Morsbroich, Leverkusen 2008, oppositions & dialogues, Kunstverein Hannover 2009.

Sven-Olov Wallensteinteaches Philosophy at the University College of Södertörn and Architectural Theory at Royal Institute of Technology, both in Stockholm. Books include: Bildstrider: Den sista bilden: det moderna måleriets kriser och förvandlingar (The Last Image: Crises and Transformations of Modern Painting), Stockholm 2002, Den moderna arkitekturens filosofier (The Philosophies of Modern Architecture), Stockholm 2004.

Haegue Yangis an artist. Her works have been shown internationaly, in various exhibtions, e.g. at Porti-kus in Frankfurt, Redcat in Los Angeles, Sala Recalde in Bilbao, Dépendance in Brussels, Hamburger Kunsthalle and Walker Art Center in Minneapolis. In 2009 she represented Korea at the Biennale di Venezia, with the installation Condensation.

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INAESTHETICS

Editors: Wilfried Dickhoff & Marcus Steinweg

Associate Editor: Tobias Huber

Copy Editor: Tom Lamberty

Translation from the German: Anita Fricek and Stephen Zepke, Gerrit Jackson

Translation from the French: Clodagh Kinsella

Translation from the Korean: Kyunghee Lee

Backcover: Rosemarie Trockel, Replace Me, 2010

Design: Wilfried Dickhoff

Merve Logo: Jochen Stankowski

Production: Merve Verlag Berlin

Printing: Dressler, Berlin

Élisabeth de Fontenay, Un Rameau d'or pour traduire les bêtes, first published in: Élisabeth de

Fontenay and Marie-Claire Pasquier, Traduire le parler des bêtes, Paris 2008.

Simon Critchley, Is Humour Human?, first published in: Simon Critchley, On humour, London 2002.

The publication is kindly supported by

ISBN: 978-3-88396-293-1

© 2010 Merve Verlag Berlin and the Editors