de los hippies a los indignados

5/12/2018 De Los Hippies a Los Indignados - slidepdf.com

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De los hippies a los indignados

Por Ricardo García López Principio del formulario

Final del formulario

¿Es vigente la llamada contracultura? ¿Cuáles son sus nexos con

el anarquismo? ¿Es la contracultura en todo caso rebelde y

antiautoritaria? Aquí el autor hace un repaso histórico y ofrece

algunas reflexiones.

Aunque claramente contraculturales,

manifestaciones como el futurismo, el dadaísmo, el letrismo, elestridentismo o el infrarrealismo —sólo por mencionar algunas— no

fueron concebidas como tales porque la idea de contracultura comienza

a ser utilizada años después por Theodore Roszak para referirse a los

movimientos hippie y beatnik de los años cincuenta y sesenta en

http://revistareplicante.com/author/ricardo-garcia-lopez/

http://revistareplicante.com/destacados/contracultura-y-anarquismo/

http://revistareplicante.com/author/ricardo-garcia-lopez/



Estados Unidos y difundida ampliamente a través de su libro El

nacimiento de una contracultura [The Making of a Counter

Culture, 1968; en español, Kairós, 2005, reedición].

Desde entonces la noción de contracultura (que entre otros es retomadapor Ken Goffman, Enrique Marroquín, José Agustín, Fernando Savater y

Luis Antonio de Villena) ha servido para denominar a toda expresión

cultural que surge como “alternativa” a la cultura dominante o

hegemónica y que contraviene los valores de ésta. Sin embargo, hay

quienes para hacer referencia a manifestaciones culturales con más o

menos las mismas característica prefieren usar el concepto de

cultura underground (Mario Maffi, Luis Racionero, Luiz Carlos Maciel),

cultura subterránea (Guillermo J. Fadanelli), cultura alternativa

(Leonardo Da Jandra) o hasta anti-cultura (Tomás Ibáñez).

Pero, ¿qué es la contracultura?

La contracultura se manifiesta a través de la elaboración y adopción de

expresiones culturales —lenguaje, actitudes, vestimenta, música— con

características propias, que al erigirse como alternativa cultural

trasciende, pone en evidencia y exterioriza su animadversión a lacultura dominante o hegemónica, rompiendo con la idea de que es difícil

crear propuestas culturales que se mantengan al margen o en franca

oposición a la socialización de la cultura dominante. Y es precisamente

el antagonismo hacia la cultura dominante lo que fomenta su creatividad

y hasta su subsistencia, es decir, que si llegara a carecer de esta

condición antitética frente a la cultura dominante estaríamos hablando

simplemente de subcultura. Por ello es importante y necesario desligar a

la subcultura de la contracultura, ya que ésta lo que intenta romper es

precisamente la relación de dominador/subalterno.

La contracultura también presenta las siguientes peculiaridades: en ella

no necesariamente está asumida una postura política o “ideológica”; su



“anacronismo” y su forma de manifestarse suele ser sólo el reflejo de un

descontento generacional; su efectividad debe estar sujeta, en la

mayoría de las veces, a cierta transitoriedad, ya que de lo contrario

puede empezar a sufrir un desgaste en su forma de reivindicarse e iradquiriendo la aquiescencia de la sociedad y de la cultura hegemónica,

lo que consecuentemente se traduciría en su muerte [véase mi artículo

“La música como construcción de la identidad”, Ciudades no. 63, Puebla:

RNIU, 2004].

Desmenuzando la contracultura

Para intentar dar claridad a la noción de contracultura es conveniente

destacar algunos puntos:

1. Cuando se habla de contracultura se ve a la juventud como un “sector

social” que le es inherente, equívoco que proviene principalmente de

una falsa generalización: la juventud es subversiva por antonomasia.

Salvador Allende pensaba que “Ser joven y no ser revolucionario era una

contradicción”, pero lo cierto es que no toda la juventud esrevolucionaria ni rebelde, y mucho menos contestataria, ni todas las

manifestaciones contraculturales han sido impulsadas o apoyadas sólo

por jóvenes. Pero como este acto de ilusionismo se presta para que

juventud y rebeldía se traduzcan en sinónimos, no falta el periodista,

investigador o académico que insidiosamente intente deslegitimar a

este tipo de expresiones culturales asegurando que sólo se trata de

inmaduros, estrafalarios y vacíos actos de desobediencia. Por ejemplo,

Joseph Heath y Andrew Potter, en su libro Rebelarse vende. El negocio

de la contracultura [México: Taurus, 2005], de manera rancia y

desatinada aseveran que “en el mejor de los casos, es una pseudo-

rebeldía, es decir, una serie de gestos teatrales que no producen ningún

avance político o económico tangible y que desacreditan la urgente



tarea de crear una sociedad más justa [...] que en el peor de los casos,

contribuye a la infelicidad general de la población al minar o

desprestigiar determinadas normas sociales e instituciones que de

hecho cumplen una función”.Cuando se habla de contracultura se ve a la juventud

como un “sector social” que le es inherente,

equívoco que proviene principalmente de una falsa

generalización: la juventud es subversiva por

antonomasia. Salvador Allende pensaba que “Ser

joven y no ser revolucionario era una contradicción”,

pero lo cierto es que no toda la juventud es

revolucionaria ni rebelde, y mucho menos

contestataria, ni todas las manifestaciones

contraculturales han sido impulsadas o apoyadas

sólo por jóvenes.

2. La contracultura está condicionada a un sincronismo geográfico, es

decir, que las formas en cómo se revelan estas manifestaciones varían,

en tiempo y forma (dinamismo, asiduidad y “originalidad”) de un lugar aotro, y su vigencia está temporalmente acotada. Prueba de ello fue la

forma en como el movimiento punk apareció en Estados Unidos e

Inglaterra y después se propagó en el resto del mundo. La parafernalia

de los punks era prácticamente la misma en todo el planeta, pero, como

era de esperarse, las condiciones económicas, políticas y sociales en

América Latina iban a ser fundamentales para que el movimiento punk

en esta región adquiriera su rasgos específicos, aunado a la fuerte

influencia que tuvo tanto del rock radical vasco (intensamente creativo

debido a la transición política posfranquista) como del, poco después,

hardcore estadounidense, un punk más duro y politizado y menos

autodestructivo —aunque asimismo existían grandes diferencias en una

misma ciudad, por ejemplo, definitivamente no era lo mismo el Iti de



Colectivo Caótico que Illi Bleeding—. Detonación y extensión que

paradójicamente el movimiento adquirió gracias al proceso de

globalización; expansión que al mismo tiempo propició que fuera

rápidamente asimilada por el mainstream.3. Se suele pensar que a los preceptos de la cultura hegemónica la

contracultura invariablemente los subvierte de forma creativa y

contestataria; sin embargo, estas manifestaciones no siempre tienen la

capacidad de proponer innovadoras formas de expresión, carecen de

imaginación, calidad estética o de todo sentido crítico. Desde luego que

toda contracultura es alternativa, porque se proyecta como algo distinto

a lo que propone la cultura hegemónica, pero no por ello toda cultura

alternativa es contracultural.

4. Una de las confusiones que genera el concepto de contracultura —y

aunque la mayoría de los autores que lo utilizan dejan más o menos

claro a qué manifestaciones culturales se refieren— es que

etimológicamente pueden caber en él todos los movimientos que se

oponen al statu quo, es decir, todos los que tienen una ideología distinta

y que son antagónicos a las normas predominantes, por lo que pueden

ser contraculturales todos aquellos grupos radicales que reivindican

algún tipo de supremacía racial (skinheads fascistas), fundamentalismo

religioso o los que, como también pueden llegarlo a hacerlo los

anteriores, hacen una abierta apología de la violencia (la narcocultura).

Ambigüedad que es aprovechada por los detractores de la contracultura

para arremeter contra ésta, aunque muchas veces a niveles ridículos de

paroxismo. Joseph Heath y Andrew Potter, en el libro antes mencionado,

en un desesperado intento por demostrar que la contracultura es unaverdadera amenaza para la sociedad aseguran que al publicarse el

manifiesto de Theodore Kaczynski, mejor conocido como

elUnabomber, “un sector de la izquierda descubrió, para su gran

sorpresa, que estaba de acuerdo en casi todo. Obviamente, cómo no,



aparecían muchos elementos de la teoría contracultural”. En este marco

Anders Behring Breivik, autor de los recientes atentados en Noruega,

pasaría para estos autores perfectamente como un contracultural, así

como a varios contraculturales los han hecho pasar por terroristas.Anarquismo

Su sola pronunciación provoca incomodidad, rechazo o desasosiego; es

la sensación que se tiene de todo aquello que por ignorancia se percibe

ominoso o de aquello de lo que se ha escuchado ser portador de algo

calamitoso. Percibir al anarquismo como sinónimo de caos social,

desorden o anomia no deviene precisamente de su estructuraetimológica (del griegoanarchos: sin arconte, rey, Estado o gobierno),

sino principalmente de sus históricos detractores, quienes

deliberadamente han venido tergiversando su verdadero sentido

filosófico libertario.

Aunque es hasta el siglo XIX cuando el concepto de anarquía —como

pensamiento y acción ético-políticas, que reivindica la “libertad” y se

opone radicalmente a toda forma de ejercicio del poder jerarquizado y

autoritario— es utilizado por primera vez por el francés Pierre Joseph

Proudhon; varios de los representantes de esta filosofía pueden

encontrase en contextos muy diversos a lo largo de la historia: Lao-Tse,

Diógenes, François Rabelais, La Boétie, William Blake, W. Godwin,



Shelley, Ibsen, Nietzsche, Albert Camus, M. Foucault, Ivan Illich, Carlos

Díaz, Bert F. Hoselitz, Herbert Read, Ángel Capalletti y Christian Ferrer.

De tal manera que “en cuanto representan una posición ético-política

que traduce un sentimiento de rebelión frente al poder en general, y

cuanto tal sentimiento parece haber dado con mayor o menor profusión,

con mayor o menor autoconciencia, en todas las sociedades históricas,

podría decirse que tales ideas ‘anarquistas’ son universales, y hasta se

podría hablar de carácter suprahistórico y simplemente ‘humano’ del

anarquismo” [Ángel Capalletti,Prehistoria del anarquismo, Buenos Aires:

Araucaria, 2006].

Además, dentro del anarquismo puede hallarse una gran diversidad deposturas que se distinguen entre ellas por su filosofía, formas de

organización y de acción, como el anarquismo individualista, el

anarquismo social, el anarco-comunismo, el anarquismo mutualista, el

anarco-sindicalismo, el anarco-cristianismo, el anarco-feminismo, el eco-

anarquismo, el anarco-primitivismo, el anarquismo vegano, el

anarquismo insurreccionalista, el ciber-anarquismo, el post-anarquismo,

las cuales pueden llegar a confrontarse. Aunque esta heterogeneidad yflexibilidad han sido aprovechadas por aberraciones como el anarco-

capitalismo.

Mas, ¿es el anarquismo una contracultura? En su ensayo La culture

libertaire? Non merci![1997], Tomas Ibáñez argumenta que “en las tesis,

las prácticas, las sensibilidades libertarias no forman ni una cultura

libertaria, ni una contracultura, ni una cultura alternativa: éstas son,

antes que nada, una ‘anti-cultura’ [...]. Como aspiración anti-totalitaria,el ethos libertario constituye, fundamentalmente, un dispositivo de

emancipación al margen de la cultura; es, en este sentido, un

mecanismo para vencer a la cultura, de ahí que se le puede definir como

una anti-cultura”.



Independientemente de lo discutible o pertinente de esta posición, que

sugiere una radicalización, prefiero usar la noción de contracultura

contestataria para resaltar la intencionalidad política en el proceso

creativo de la expresión cultural anarquista. Destacando que no todaslas manifestaciones contraculturales son libertarias ni las que lo son

tienen esa fuerza creativa, como en su momento la tuvieron el dadaísmo

y el situacionismo, corrientes estéticas que permitieron derribar los

tópicos que se tenían del anarquismo, mostrando a un anarquismo

transformador y positivo. Peter Heintz, en su libro Anarchisme négativ,

anarchisme positif [Lyon: ACL, 1997], hace mención de la reaparición de

un nuevo anarquismo positivo y creador que, en contraste con el

anarquismo clásico, busca su potencial en actividades artístico-político-

literarias-revolucionarias, poniendo como ejemplo el surrealismo —

aunque otros movimientos anteriores, como el Simbolismo y el

Impresionismo, ya habían dejado evidencia de ello.

Mas, ¿es el anarquismo una contracultura? En su

ensayo La culture libertaire? Non merci![1997],

Tomas Ibáñez argumenta que “en las tesis, las

prácticas, las sensibilidades libertarias no forman ni

una cultura libertaria, ni una contracultura, ni una

cultura alternativa: éstas son, antes que nada, una

‘anti-cultura’

¿Se pude hablar de una estética anarquista? El pintor y anarquista

Camille Pissarro “rechazaba rotundamente determinar en qué consiste

una estética anarquista… aunque en el volumen III deCorrespondencia el

pintor francés declara: ‘¿Existe un arte anarquista? Definitivamente noentienden nada. ¡Todo arte es anarquista cuando es bueno y bello!”

[Colin Ward, en su ensayo La maison anarchiste, 1997]. Pero esa

afirmación respondía a un fuerte debate que durante la segunda mitad

del siglo XIX se daba en torno al arte dentro del movimiento anarquista,



y en el cual se planteaba si debería impulsarse un arte de tipo social y

de propaganda que priorizarse el compromiso o favorecer la autonomía

y la creatividad individual del artista.

Convencidos de que sólo a través del “arte por el arte” se podía derribarlas convenciones burguesas, la posición de los artistas impresionistas

Paul Signac, Maximilien Luce, Charles Angrand, Cross,

Aristide Delannoy y el mismo Pissarro, colaboradores del periódico

anarquista Les Temps Nouveaux, fue determinante: no deberían mutilar

su sensibilidad estética poniéndola al servicio de la lucha social, a los

objetivos inmediatos de un movimiento social cualquiera que éste fuera.

Paul Signac, en un escrito publicado en Le Révolté, se dirigió a Proudhon

(quien estaba a favor de las obras revolucionarias de tipo social),

expresándole que “pintar de manera anarquista no es el dar imágenes

anarquistas, sino el que sin ansia de lucro, sin deseo de recompensa

luche con todas sus fuerzas de individuo libre contra las convenciones

burguesas y oficiales, con su aportación especial”. Incluso el propio Jean

Grave, fundador de Les Temps Nouveaux y quien privilegiaba los temas

de propaganda, llegó a reconocer que los artistas tenían escasas

posibilidades de ser comprendidos por las masas y que “una sociedad

comunista sería la muerte del arte” [La société future].

Ya el irascible pintor anarquista Gustav Courbet había hecho lo propio

cuando, nombrado en 1871 por la Comuna de París como representante

de la Comisión de Museos y delegado de Bellas Artes, elaboró el

programa de la Federación de artistas en el que, aunque se hacía

énfasis a la función social y contribución revolucionaria del artista, se

privilegiaba la absoluta libertad creativa individual.

A pesar de los argumentos expuestos por los anarquistas individualistas,

entre los que por cierto se encontraban principalmente los propios

creadores,“el anarquismo de matiz más social, desde Proudhon y

Kropotkin en el siglo XIX hasta Rudolf Rocker y los artistas agitadores del



siglo XX, insistirá en ligar las posibilidades libertarias del arte a su papel

de experiencia esencial para el imaginario y el accionar colectivo. En

este sentido, Kropotkin y los prerrafaelitas ingleses veían en las

catedrales medievales una prefiguración de lo que podría alcanzar lacreación colectiva liberada” [Nelson Méndez y Alfredo Vallota, Bitácora

de la Utopía: Anarquismo para el siglo XXI, Caracas: 2000].

Para la primera mitad del siglo XX la tendencia que afortunadamente

prosperará será la que permitirá al artista volcarse en su obra y

proyectarse en ella intensamente como experiencia liberadora, sin

asumir de manera primigenia una responsabilidad social, a diferencia de

lo que de algún modo llegaron a proponer muralistas como el Dr. Átl, a

quien erróneamente se le ha llegado a considerar anarquista [véase mi

ensayo “¿Dr. Atl anarquista?”, Tierra y Libertad, Madrid: 2008,].El anarquismo hoy

Me parece imprescindible como

anarquista destacar no sólo la fuerza y fecundidad del movimientolibertario, sino también señalar algunos de sus desaciertos y hasta

“necesarias” diferencias y contradicciones. Entre ellas, la absurda

insistencia de sobrevalorar y enaltecer tanto el pensamiento como los

hechos de las principales figuras anarquistas. Es verdad que, como

http://www.nodo50.org/tierraylibertad/240.html








señala Chistian Ferrer, “las biografías de los anarquistas pueden ser

perfectamente relatadas como vidas de santos”, pero exaltar estos

mitos fundacionales —tan frecuentemente utilizados en documentales,

libros y canciones— utilizando un lenguaje canonizador sólo contribuye aque el imaginario social continúe caricaturizado al anarquismo. Vivificar

esta idea de mártir o santo, en donde “el santo anarquista es el hombre

o la mujer quien, por su abnegación, su sentimiento de seguir una

misión histórica, funda su acción sobre la defensa de los explotados, de

los oprimidos. [Y que] el mártir anarquista es aquel que ha dado su vida

por la misma causa. [En donde] el santo además expone su vida, en

cuanto el mártir se arroja a la ‘lucha social’, y entrega su cuerpo ‘con el

pecho al viento’ con una bomba entre sus manos o incluso un simple

cuchillo; dando muerte, pero al mismo tiempo ofreciendo su propia

muerte” [Mimmo d. Pucciarell, L’imaginaire des libertaires, Lyon: Atelier

de création libertaire, 1999], resulta francamente grotesco.

Percibir de carne y hueso a todas y cada una de las figuras libertarias

permite hacer una construcción más pertinente con la realidad histórica

y congruente con el anarquismo. Además, si se es capaz de reprobar la

falta de escrúpulos de un Jorge Luis Borges —quien se decía anarquista

spenceriano— o un Ernesto Sábato —quien llegó a definirse como

anarquista cristiano— por haberse sentado en la misma mesa y

estrechar la mano del dictador argentino Videla, en aquel famoso

almuerzo de mayo del 76, entonces ¿por qué no ser coherente y

repudiar el obstinado y estúpido apoyo que Noam Chomsky —uno de los

más importantes referentes del anarquismo contemporáneo— ha

expresado a gobiernos como el cubano y el venezolano? Máxime cuandoha sido tarea histórica de los anarquistas denunciar los regímenes

autoritarios.

Para mantener su vitalidad, el movimiento anarquista no sólo no debe

prescindir de esta capacidad autocrítica (de la cual lamentablemente



muchas veces carece), sino además debe esforzarse por retraer los

dogmas que no pocos militantes suelen formarse de él. Quienes alguna

vez hemos sido parte de colectivos anarquistas sabemos que muchos de

los problemas que se dan dentro de éstos grupos se originan a causa delas posturas rígidas de miembros que piensan, viven y difunden la

filosofía ácrata de manera extremadamente doctrinaria; pero también

de las deplorables relaciones de poder que muchas veces se tienden

tanto entre miembros como entre colectivos; de los ridículos anhelos de

liderazgo y protagonismo o de aquellos que, de plano, aspiran a la

advocación libertaria que vendrá como consecuencia de su intachable

trayecto de compromiso y militancia, una vez que todo haya sido

debidamente verificado por un “anarcómetro”.

Hoy en día, como afirma Ronald Creach, la mayoría de los anarquistas

no creemos que la “propaganda por el hecho” tenga algún impacto

favorable para el movimiento, ni tampoco que sólo a través de

colectivos, aunque sí de forma organizada, se puede ser políticamente

activo; de hecho muchos terminamos optando por asumirnos como

individuos libertarios y salir de los colectivos, o nunca ingresar, porqueéstos terminan, paradójicamente, convirtiéndose en regidores de la vida,

no sólo política, de sus miembros; además de la desconfianza profunda

que se termina teniendo “de todos aquellos ‘revolucionarios

profesionales’ —también si se llaman anarquistas— que ‘luchan por los

principios’, ‘por las ideas’, por la ‘bella bandera negra’ u otros conceptos

sublimes, sin incluirse a sí mismos, sin cambiar sus propias vidas, sin

entenderse ellos mismos como parte del cambio y de la lucha”

[Bookchin, Liguri y Stowasser,La utopía es posible, Buenos Aires: Utopía

libertaria, 2000], y que no son consecuentes con lo que pregonan.

La derrota de la revolución española privó al anarquismo del único

bastión que tenía en el mundo. De aquella dura prueba salió aniquilado

y disperso, y en cierta medida, desacreditado. Por otra parte, el juicio de



la historia ha sido severo y, en algunos aspectos injusto. La experiencia

de las colectividades —rurales e industriales—, que se llevó a efecto en

medio de las circunstancias más trágicamente desfavorables, dejó un

saldo muy positivo [Daniel Guérin,El anarquismo, Buenos Aires: UtopíaLibertaria, 2001].

En efecto, los fracasos del movimiento son innumerables, pero el

balance sobre el ondulante pensamiento anarquista no ha sido del todo

adverso, pues tanto en la teoría como en la práctica, y hasta la

actualidad, sigue siendo fértil. Desde el pensamiento de Gilles Deleuze,

los planteamientos de Hakim Bey, las experiencias sonoras de John Cage

o las aportaciones pedagógicas de Ivan Illich, hasta los Centros Sociales

(CSL) —que proponen una dinámica cultural distinta dentro de los

barrios de varias ciudades del mundo—, las experiencias de

“recuperación” de fábricas para su autogestión —durante el movimiento

piquetero en Argentina—, las propuestas de organización asamblearia

barrial —autonómicas y autogestionadas que una y otra vez resurgen en

países como Grecia o España—, el movimiento okupa, el ecologismo, los

colectivos antifascistas, los colectivos de apoyo a migrantes y las

organizaciones ciberactivistas, pasando por supuesto por numerosas

publicaciones y proyectos editoriales.

En efecto, los fracasos del movimiento son

innumerables, pero el balance sobre el ondulante

pensamiento anarquista no ha sido del todo adverso,

pues tanto en la teoría como en la práctica, y hasta

la actualidad, sigue siendo fértil.

Tal fertilidad no tiene que interpretarse de manera triunfalista, pues una

de las peculiaridades del movimiento anarquista es precisamente su

fluctuación e “intermitente-permanencia”, valga el oxímoron. Tras la

caída del Muro de Berlín no eran pocos los teóricos que hablaban de una



pujanza del socialismo libertario, en la actualidad ingenuamente ocurre

más o menos lo mismo debido al surgimiento de las numerosas

agitaciones que se han dado en el plano internacional —como los

movimientos de los “indignados”, nacidos del 15-M, o incluso hasta lasrevoluciones en el mundo árabe—, no obstante, lo que puede discernirse

en estos últimos es que se trata de formas de organización con algunos

visos de autonomía y autogestión que rápidamente terminan perdiendo

horizontalidad.

Desde el punto de vista filosófico, pienso que la anarquía permite, como

decía John Cage, “que cada persona pueda convertirse en su propio

centro”. El problema es que no todas las personas quieren o tienen lacapacidad de ser su propio centro; aunque también hay quienes lo

hacen sin la necesidad de fanfarronear y hacerse llamar anarquistas, o

viceversa. Desde el punto de vista socio-político estoy convencido, como

alguna vez lo expresó Jacques Ellul —a quien se le negó la entrada al

movimiento situacionista, “A menos de que renunciara a su religión

cristiana”, como se lo hizo saber su amigo Guy Debord—, “que el

combate anarquista, la lucha en dirección de una sociedad anarquista,es esencial, pero su realización imposible”.

Conclusión

En su famoso texto Filosofías del underground, publicado en la segunda

mitad de la década de los setenta, Luis Racionero señala que traducir

“counter culture” como contracultura creaba confusión, pues la idea

adquiría “connotaciones de movimiento anticultural, de ir contra toda

cultura y no sólo contra los aspectos nocivos de ésta, lo cual confunde laintención del significado en inglés”. Además, continúa, “la contracultura

es un término menos amplio que underground porque denota la

manifestación formal de una encarnación pasajera del underground en

la década de los sesenta”, en cambio “el underground [...], es la



tradición del pensamiento heterodoxo que corre paralela y subterránea

a lo largo de toda la historia de Occidente”.

Sin embargo, para sostener su concepto de underground en buena parte

del libro Racionero pone como ejemplos a algunas de las prácticasorientales más influyentes (el zen, el yoga, el taoísmo, el sufismo, el

tantrismo), el problema es que estas “experiencias” orientales —que

eran ya muy conocidas en las décadas de los sesenta y setenta— han

sido perfectamente asimiladas por Occidente de una manera más

entusiasta que filosófica y nada subterránea: pura moda. Pero éste no es

el único desacierto de Racionero, pues para hacer referencia al

individualismo y al anarquismo, en el capítulo del mismo nombre

de Filosofías del underground el delirante escritor orientalista tiene la

ocurrencia de citar a tres pensadores que no son precisamente los

mejores referentes del anarquismo individualista, sino de un anarquismo

de tipo sociopolítico y racional: Kropotkin, Bakunin y Proudhon.

Al igual que Racionero, Luis Antonio de Villena (Heterodoxias y

contracultura, en coautoría con Fernando Savater) señala que el término

de contracultura es un equívoco, pero a diferencia de aquél y a la

manera que lo hace Ken Goffman (La contracultura a través de los

tiempos) utiliza esta noción para exponer a pensadores y movimientos

que a través de su reflexión y obra han subvertido los valores y

tendencias dominantes a lo largo de la historia de la humanidad.

Dándole un completo y muy extraño giro a lo enunciado por los autores

antes mencionados, el venezolano marxista Ludovico Silva, en su

libro Contracultura, publicado en 1979, señala que “el capitalismo, como

tal, por ser un sistema fundado enteramente en los valores de cambio,no tiene propiamente una cultura, sino una contracultura, que es algo

muy distinto. Cultura propiamente tal había en la Grecia clásica, entre

los sumerios y babilonios, en el antiguo mundo judaico o en las

civilizaciones inca y azteca; pero en el capitalismo sólo hay



contracultura, y lo único que se puede llamar ‘cultura capitalista’ no es

otra cosa que ideología”. Una contracultura que es difundida a través de

la implacable publicidad y la dictadura mediática, sugiere Luis José Silva

Michelena (verdadero nombre de Ludovico Silva) a lo largo de su texto almás puro estilo de Para leer al pato Donald.

Hoy en día el uso de prefijos como “contra” o “anti” para reivindicar una

posición contraria o antagónica a lo “hegemónico”, “lo establecido” o “lo

oficial” (contra-psicología, contra-historia, contra-literatura, contra-

poesía, contra-arquitectura, contra-información) es más frecuente de lo

que uno podría imaginarse, así que lo interesante sería saber no si

continúa siendo pertinente utilizar la noción de contracultura sino “de

qué está hecha esta cuerda o de que lado comenzará a desgastarse

antes de reventar”. ®

Este texto forma parte del libro en preparación La negación de las

masas que será publicado a fines de 2012.

Tres conceptos que perdieron el sentido

Por Rogelio Villarreal Principio del formulario

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¿Cómo se entreveran o se repelen estas tres palabras tancargadas de sentido y sinsentidos? El rock, género proteico por

excelencia, es también una industria multifacética que deja

grandes ganancias; la izquierda histórica —el comunismo—

fracasó estrepitosamente y la izquierda latinoamericana se

retuerce entre la inexistencia y el autoritarismo. La

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contracultura, por su parte, tuvo una vigencia limitada a tan

solo dos décadas y un espacio principal: los cincuenta y los

sesenta en Estados Unidos —aunque hay quienes la estiran

cómodamente y huelen contracultura hasta en las mezcaleríasde moda.El rock no es de izquierda

Three souls in my mind

Desde su nacimiento el rock —antes rock and roll— formó parte de la industria —

discográfica, del espectáculo, mediática— y ha creado miles de millonarios, empezando por

los mismos roqueros y empresarios voraces o visionarios, lo cual no necesariamente lo

descalifica o denuesta. Simplemente no había otra manera de encauzar y difundir un género

musical que prendió entre la juventud anglosajona, primero, y en la del resto del mundo,

después, por la frescura y originalidad respecto de géneros anteriores —aunque el jazz tiene

el mérito de haber acompañado la actitud displicente o rebelde y el estilo de vida ensayado

por los Beatniks en California y los bohemios del mundo—. En la antigua Unión Soviética

también hubo rock, aunque mucho más controlado que en otras partes. Allá los grupos

debía registrarse ante el Estado y demostrar que sus letras y actitudes no eran

prooccidentales. Algo parecido pasa en Cuba, donde los artistas y los roqueros que aún no

han huido de la isla deben acatar la consigna “Fuera de la Revolución, nada; con la

Revolución, todo”.



En los años sesenta, en México, el rock anglosajón y sus versiones en

español se empezaba a escuchar cada vez con más frecuencia, aunque

de una manera vigilada, por decirlo así, y sobre todo a través de la radio

y la televisión y en algunos cafés cantantes. Fue la década de lasrevueltas estudiantiles en varias partes del mundo y no puede decirse

que haya sido el soundtrack del 68 mexicano. Recuerdo a mis padres

escuchando más bien a la Sonora Santanera que a los Beatles, aunque a

un par de tías más jóvenes, con minifalda, bailaban al ritmo de

los covers de moda. La izquierda mexicana de la siguiente década

entonaría las nuevas trovas cubanas, los cantos latinoamericanos y la

rumba afroantillana. Entonces el rock era visto y desdeñado como un

instrumento de penetración imperialista y no como un género musical

siempre innovador del que tenemos un extenso catálogo de muestras

extraordinarias.

En los años sesenta ya había algunos grupos de rock que cantaban no

solamente en español, sino en inglés, como el Three Souls in My Mind,

fundado en 1968 en la Ciudad de México por el poblano Alejandro Lora

(1952), influenciado por el grupo Los Ovnis, que desde 1961

interpretaba éxitos anglosajones y salía ocasionalmente en la televisión.

Lora, que había estudiado en Estados Unidos, importó cierta

autenticidad al rock mexicano, aunque tocaban en lugares de las clases

media y alta. En 1957, cuando Lora era un niño, en Tijuana Javier Bátiz

(1944) había fundado el grupo Los TJ’s, que tocaban blues, funk y r&b. A

comienzos de los años sesenta Bátiz se traslada a la capital del país,

donde actuó en La Fusa, uno de los primeros cafés cantantes de la

época, y después tuvo una larga y exitosa temporada en El Harlem. Lalegendaria pandilla de motociclistas Los Nazis, de La Portales, eran parte

de su público más entusiasta. En 1968 el éxito se repitió en el Terraza

Casino, a donde iban a verlo políticos, artistas e intelectuales. En 1969 el

Departamento del Distrito Federal organizó un concierto al aire libre en



la Alameda Central, ante un público de 18 mil personas, casi tantas

como las que había convocado el baladista Raphael, “el torbellino de la

Alameda”, un año antes en esa plaza. Bátiz, que fue mentor de roqueros

como Lora, Fito de la Parra y el célebre Carlos Santana, no asistió alFestival de Avándaro de 1971, donde tocaron dieciocho bandas

mexicanas, entre ellas Los Dug Dugs, Fachada de Piedra, Peace and

Love, El Ritual, Bandido, Tinta Blanca y el Three Souls ante unos 200 mil

asistentes. Ahí cambiaría radicalmente la escena del rock producido en

México.

La represión a los estudiantes en 1968 y otra vez el 10 de junio de 1971

era reciente y el gobierno tenía a los jóvenes en la mira, lo mismo que laderecha escandalizada por el amor libre y las drogas y hasta escritores e

intelectuales progresistas como Abel Quezada y Carlos Monsiváis: “La

primera generación de gringos nacidos en México”, los acusó este

último. En esa época algunos estudiantes se radicalizaban y empezaban

a formar grupos guerrilleros. Una concentración como la de Avándaro

causaba nerviosismo, aunque el público se comportó tranquilamente a

pesar de la lluvia y de la pésima organización. El gobierno esperaba unaseñal y esa fue la mentada de madre que espetó el cantante de Peace

and Love cuando cantaba “I like mariguana”. El concierto se transmitía

en vivo por Radio Juventud y en ese momento se suspendió el programa.

El rock dejó de existir oficialmente casi un par de décadas. El resto de la

historia de prohibiciones, represión y finalmente de apertura ustedes lo

conocen.

La contracultura no es de izquierdaEn la tradición underground confluyen las filosofías

individualistas, el pensamiento oriental y las

experiencias psicodélicas. Es una tradición

antiautoritaria, comunal, libertaria y



descentralizadora caracterizada por su énfasis en el

rock, las drogas, la poesía y la vida en las comunas.

Luis Racionero explicó que la equívoca traducción al español de counter

culturehace que “contra cultura” sea casi sinónimo de movimiento

anticultural, de oposición a la cultura dominante y no de equilibrio,

contrapeso [en Filosofías del underground]. El underground, sigue, “es la

tradición del pensamiento heterodoxo que corre paralela y subterránea

a lo largo de toda la historia de Occidente, desde la aparición de los

chamanes prehistóricos, la instauración del derecho de propiedad, la

transición al patriarcado y la invención de la autoridad y la guerra”. La

contracultura, sigue el filósofo, fue la “encarnación pasajera delunderground en la década de los sesenta” y sus secuelas en otros

países.

En la tradición underground confluyen las filosofías individualistas, el

pensamiento oriental y las experiencias psicodélicas. Es una tradición

antiautoritaria, comunal, libertaria y descentralizadora caracterizada por

su énfasis en el rock, las drogas, la poesía y la vida en las comunas. En

México hubo acercamientos importantes a la contracultura, como elfestival de Avándaro, pero fue una expresión minoritaria y vapuleada

constantemente por los macanazos del paternalismo priista y la moral

cristiana de la gran familia mexicana, y marcada además por el rechazo

de la juventud de izquierda, cobijada por la imagen del Che Guevara y

más ocupada en memorizar los manuales de Martha Harnecker.

Esas manifestaciones escandalizaban a los conservadores de aquellas

épocas —que, como los de nuestros días, siempre encuentran de quéescandalizarse—, aunque hoy nos parecen tan familiares: el New Age y

el mercado se llevan de maravilla, el rock, que dio origen a cientos de

géneros, oscila entre la genialidad y el entretenimiento mediático y las

drogas sirven para todo menos para expandir la conciencia. La literatura



es una carrera enloquecida de vanidades y premios y el arte conceptual

un millonario negocio transnacional.

Aun así, la vieja contracultura acaso ha hecho más por expandir las

fronteras de la sociedad, forzándola a ser más tolerante, abierta y

diversa. Todo lo contrario de lo que hizo la izquierda histórica.

La izquierda no es de izquierda

No es posible llamar “contraculturales” a

globalifóbicos, skatos, darkies y postpunks del siglo

XXI. Su discurso es tan rancio que difícilmente

podrían ser el contrapeso del que habla Racionero y

se parecen más a los abanderados que anuncian una

sociedad totalitaria. La contracultura sería más

sagaz que eso, por eso se agazapa, desaparece e

irrumpe cuando menos se le espera.

Uniformados por una globalización a la que tanto aborrecen, los rebeldes

del mundo —anarquistas, altermundistas— apedrean MacDonald’s y

erigen héroes cada año para refrendar su compromiso con la inminenterevolución proletaria e interplanetaria, es decir, para tratar de hacer

realidad los sueños de la izquierda histórica.

No es posible llamar “contraculturales” a globalifóbicos, skatos, darkies

y postpunks del siglo XXI. Su discurso es tan rancio que difícilmente

podrían ser el contrapeso del que habla Racionero y se parecen más a

los abanderados que anuncian una sociedad totalitaria. La contracultura

sería más sagaz que eso, por eso se agazapa, desaparece e irrumpecuando menos se le espera. O puede campear por la tele, las grandes

editoriales y el ciberespacio. Las principales armas de una contracultura

contemporánea serían, en todo caso, las ideas, la discusión, el diálogo,

la sensibilidad: el disenso inteligente. El desenmascaramiento del poder



en todas las arenas y no la instauración de otro que ha probado

sobradamente su ineficacia y su vocación criminal.

En la Ciudad de México gobierna desde 1997 un partido de izquierda que

proviene de la fusión de dos grandes corrientes ideológicas: el

estalinismo y el nacionalismo revolucionario, aunue recientemente éste

último es el que predomina. Como todos los organismos políticos, el PRD

adolece de graves contradicciones y caudillismos que le han impedido

abrazar plenamente las causas tradicionales de un partido progresista

de izquierda. Lo mismo puede vetar o aprobar una ley que permite los

matrimonios homosexuales que reprimir violentamente a adolescentes

de clase baja en una humilde discoteca o fundar centros recreativos yculturales en colonias populares. Los gobiernos perredistas de la capital

han heredado y mantenido el corporativismo del viejo PRI que le permite

contar con el apoyo de taxistas, ambulantes, colonos y sindicatos pero

su actual jefe de Gobierno es elegido como el mejor alcalde del mundo

porque, según la Fundación International City Mayors, promueve

políticas avanzadas contra la contaminación. Por supuesto, desde las

primeras administraciones del PRD se han promovido en gran medidalos conciertos de rock y de otras corrientes musicales. Faltaba más, los

roqueros chilangos sí son de “izquierda”, como lo demostraron los

conciertos de Maldita Vecindad en el zócalo capitalino en el gobierno de

López Obrador o el concierto de apoyo al Sindicato Mexicano de

Electricistas de bandas de ska como Sekta Core, Antidoping y Los de

Abajo el pasado 21 de mayo. ®

Texto leído en la conferencia “Havel: La frontera de las ilusiones”, el 26

de mayo de 2011 en la sala Carlos Chávez de la UNAM. Participaron

además Óscar Sarquíz y Jaime López. Aquí pueden consultar el video en

siete partes.

http://www.youtube.com/watch?v=iOvTQqkYkOY&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=iOvTQqkYkOY&feature=related

de los hippies a los indignados

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