DEMONIOS Y ÁNGELES TIBETANOS

ADVERTENCIA PRELIMINAR.

Para muchos interesados en el budismo, el tema de los llamados "seres negativos"suele ser frecuentemente comprendido en forma parcial y confusa, pues a talesentidades, denominadas "demonios" en la cultura occidental, se las considera con lascaracterísticas propias de las tradiciones judaica, cristiana y hasta islámica, todasellas originarias del Medio Oriente y desarrolladas en general en occidente. De másestá decir que aún dentro de ese contexto, la confusión reinante suele ser mayúscula.Y a estos demonios judeo-cristo-islámicos hay que agregar los derivados de lastradiciones celtas y otras en Europa, y las propiamente americanas de los pueblosoriginarios de este continente.Algo similar sucede respecto de los Protectores, Guardianes y GuardianesIluminados, seres o entidades que en las tradiciones del Medio Oriente seríanconsiderados como "ángeles" ya que en estas tradiciones ellos son considerados losprotectores, si bien conforman una confusa "fuerza positiva" –y muchas veces sorda alos requerimientos humanos-, que defiende no muy claramente ante la agresióndemoníaca, de la cual no se sabe demasiado en qué consiste realmente.Respecto del presente estudio, debo advertir que utilizo a menudo los términos"psicología" y "psiquiatría", los cuales no deben interpretarse de acuerdo al sentidooccidental del término, salvo cuando hago expresa referencia a ello. Cuando hablo depsicología o psiquiatría budista, estoy aludiendo a los sistemas de creencias, en basea los cuales se establecen hábitos de conducta peculiares, a los mecanismos de lamente con los cuales se implementan, y a las fuerzas no-visibles, consideradas dioseso demonios, que influyen y hasta alteran tales mecanismos. No se está procurando"psicologizar" las enseñanzas tibetanas sino solamente hacerlas entendibles, para noconfundirla con las psicoterapias occidentales.A este respecto. la tendencia actual de nuestra cultura occidental es fomentar ladeterminación de encontrar "culpables" de cada acontecimiento que sucede en la vidade las personas. Así, se insiste en comprobar cada detalle de algún suceso paraestablecer claramente cual fue la causa de una falla para definir sin ninguna dudaquien fue el culpable. De modo similar, este facilismo suele ser aplicado por losseguidores de las diferentes religiones, y permite que algunas personas caigan en elerror de atribuir la culpa o responsabilidad sobre algún tema, a la acción del karma, oa la intervención de un demonio o de un ángel. Esto quita toda responsabilidad y porende, capacidad de respuesta, al ser o seres humanos involucrados. En el otroextremo de esta línea elemental de pensamiento, todo esfuerzo humano desuperación será atribuido a la intervención de ángeles, maestros, o dioses.La realidad en el Sendero es un poco más compleja: cada ser humano es unatotalidad de aspectos angélicos y demoníacos, reunidos mediante el nacimiento entorno a una esencia totalmente pura, clara y luminosa, que de alguna maneranecesitamos re-descubrir, recuperar, desvelar. Esta es, si se quiere, nuestra únicamisión como entes encarnados: lograr la iluminación inicial y expandirla hasta latotal realización. Esto es lo que ha mostrado la vida del Buda como ejemplo paratodo ser humano. Nuestras creencias son nuestros obstáculos, y tales creencias sonnuestra propia responsabilidad. De ellas surgen demonios y ángeles, causas ocircunstancias primarias y secundarias, maldiciones y bendiciones. Y a esto llamopsicología, pues son estas las cosas que, habitando en nuestras mentes condicionannuestras vidas.

Cuando yo era un niño, Drácula y Nosferatu eran de Hollywood, y doce años mástarde descubrí que habían venido de Transilvania, y que además existían muchosmás 'vampiros' y venían del extremo oriente. Buscando saber al respecto, inicié unainvestigación que ha llevado gran parte de mi vida, por supuesto que noespecialmente sobre demonios y ángeles sino sobre la significación y contexto dedonde surgen.

No obstante haber reunido mucho y variado material de diferentes fuentes,considero de importancia aclarar muchos de los tópicos que aquí se tratan, con lapalabra autorizada de algún maestro capaz de desentrañar los datos aportados pormuchos miles de años de tradición. Los misterios que encierran tales informaciones,están favorecidos por el desconocimiento de las diversas particularidades de lalengua tibetana que pocos tibetólogos occidentales son capaces de penetrar. Sinembargo, en lo personal y hasta el presente, no me ha resultado posible lograr talesaclaraciones de un modo más o menos académico, por lo cual quedarán comoinquietudes que algún otro estudioso pueda concretar. Entre otras cosas, estosignifica que seguramente existen muchos errores, y que ellos son de mi únicaresponsabilidad.

Finalmente debo agregar que, para algunos aspectos lingüisticos de este estudio, heprocurado en lo posible señalar las palabras tibetanas con el sistema detransliteración del Dr. Turrel Willie de uso internacional, marcadas con la abreviaturaT, y las palabras sánscritas con el sistema de transliteración Monier Williams,también de uso internacional, señaladas en este caso con la abreviatura S.

© ADOLFO FEDERICO.

Julio 2005

A MODO DE INTRODUCCIÓN.

Antes del advenimiento del Budismo, el Tibet era una civilización enteramenteshamánica, cuya concepción del universo incluía una serie de entidades o seres,benéficos algunos y maléficos otros. Eran la personificación de todo tipo de fuerzas,sea de la mente o de la naturaleza, eran diablos, deidades y cosas por el estilo. Talconcepción fué incorporada al Budismo en Tibet, aunque adecuando su sentido a unametafísica muy elaborada. Los tibetanos han mostrado perfecta coherencia alclasificar esa amplia serie de fuerzas maléficas bajo el título de "demonios", si bien ala mente occidental moderna le resulta a veces dificil entender tal concepto. De hechopuede apreciarse que hasta en lengua inglesa, lo que se denomina "demonio" puedesignificar, según el diccionario Webster, "una emoción, percepción o estadopersonificado, indeseable o malo", mientras que un "diablo" puede ser "un estado deespíritu, una pasión o cualidad que posee, incita o perturba". En diccionarios de lalengua castellana –Espasa Calpe en este caso particular- "demonio" es sinónimo de"diablo, genio o ser sobrenatural, ángel arrojado al abismo, persona de mal genio, omuy traviesa, temeraria o atrevida, astuta, sagaz, que posee sutileza y maña para lascosas", acepciones todas bastante alejadas de las mencionadas de la lengua inglesa.Quizás esto pueda deberse a una mayor influencia del catolicismo en su contexto. Deese modo, los términos "demonios" y "diablos" en Tibet, son nombres apropiadospara las fuerzas de la vida y de la emoción capaces de llevar la mente a la locuracomo podrá verse más adelante.Ante la diversidad de tipos y clasificaciones de demonios y de ángeles tal comoexiste en la tradición tibetana, ello es solo una indicación de la riqueza de su cultura.De haber coincidencias, podrá sernos útil el intentar comprender lo que los tibetanosquieren decir con el término "demonios" y "ángeles", porque, aunque no podamosllegar a tener una idea demasiado estricta de las formas, nombres y categorías de los"espíritus negativos" y de los "espíritus positivos", al menos podremos tener una ideaaproximada de sus acciones en relación con las nuestras y con nuestra psiquis.Respecto al tema de los "ángeles" tibetanos, esta materia es quizás un poco más clara,por cuanto en el entorno de esa tradición, los aspectos positivos tienen una mayordifusión y popularidad, y los diferentes maestros religiosos procuran lageneralización de tales conocimientos para el beneficio de todos los seres. Tambiénaquí encontramos referentes de las tradiciones budistas y prebudistas –bön ehindúes-, tema que es preciso desentrañar para una mejor comprensión de lasjerarquizaciones de los diferentes "protectores".A ello hay que agregar que muchas religiones y filosofías no monoteistas, conamplios panteones de dioses mayores y menores, son adoptadas por las tresreligiones monoteistas mencionadas, que con el ánimo de "propagar o preservar lafé", adaptaron los panteones de aquellas culturas. Para obtener una ciertapopularidad utilizaron el recurso de suplantar las antiguas deidades,transformádolas en ángeles y/o santos. Como fenómeno religioso, esto tambiénsucede en la India védica y en la budista. No es preciso aclarar, sin embargo, quedesde una visión estricta, el budismo no se trata de una religión, toda vez que pordefinición, no rinde culto a ningún Dios, y no obstante reune a un sinnúmero deentidades invisibles positivas o negativas como parte de su método o filosofía devida. De los dioses, se enfatiza, son deidades de meditación o sea, creaciones de lamente, capaces de abrir nuestra comprensión acerca de la Realidad Última, mientrasque de los demonios, se considera que son los propios obstáculos internos, quesubyacen en nuestra propia mente.Una imagen clara de las diversas clases de entidades, no puede ser obtenida solodesde fuentes Budistas o de la antigua tradición Bon-po de Tibet. A ello puede y

debe agregarse el contexto hindú védico, pues es de tal cultura de donde el BudaSakyamuni toma los elementos con los cuales habrán de trabajar sus discípulos yseguidores. Tales elementos conforman un cierto arquetipo cultural que un estudiosooccidental no suele tener demasiado al alcance. Es necesario estudiar ambasreligiones a fin de comprender las diferentes clasificaciones y su entero desarrollohistórico, pero esta es una tarea ardua y larga. Ante este panorama, amenazador decarencia y confusión para los occidentales que intentan aproximarse al budismo,debiera considerarse importante el conocimiento, al menos intelectual, respecto de loque significa "demonio" y "ángel", en especial dentro del contexto budista.

PRIMERA PARTE: DEMONIOS

LOS DEMONIOS EN OCCIDENTE.

La demonología "occidental", de acuerdo con algunas fuentes bíblicas, se centra en elGénesis, donde se establece que el demonio principal, o quizás debiera decirseestrictamente el único, es Satán, el Shaitan islámico, un ángel de luz que por su harebeldía contra Yahve-Jehova-Ala fue arrojado al abismo, y cuya actividad o funciónes simplemente tentar, inducir con mentiras a transgredir la ley de Dios. Muy pocosinvestigadores llegan a incursionar en otro de los libros bíblicos como es el Libro deJob, donde el tal demonio es un obediente de Dios, que se presenta ante Él a surequerimiento, y así establecen en conjunto los planes de acción tendientes a generarla mayor gloria de Dios. Así pues, el tal demonio aparece como un colaborador deDios, aliado y brazo ejecutor para las acciones "non-sanctas" que no condicen con lainfinita "bondad" de Dios, dejando a cargo de este Satán las operaciones"clandestinas", oscuras o de pariencia no muy amorosa. Este aspecto se ve reflejadotambién en las doctrinas de la Kabalá y los desarrollos de la magia hebrea, donde eslegendario el concepto "Daemon est Deus Inversus", y donde aparecen las primerashuestes demoníacas de esta tradición.A posteriori en la historia, se desarrolló la demonología cristiana, donde el demoniopasa a ser "la fuente de todo mal", la causa de que la humanidad haya sido expulsadade esa Tierra Pura denominada "Paraíso", y por la cual toda la descendencia humanaestá marcada por el signo del pecado (obrar malamente con o sin intención), y queentonces, en el transcurso de la única existencia en este mundo, quede a elección decada persona el obrar "bien" o "mal", y donde quienes inspiran el bien son los ángelesy mientras el demonio hace lo propio con el mal. Luego de un "Juicio" divino, lasalmas desencarnadas irán directo al cielo con loa ángeles de Dios, o pasarán a lasllamas del infierno bajo el dominio del Señor del Infierno: Satán. Una terceraalternativa es el Purgatorio, una suerte de infierno temporal donde "purgar" olimpiarse de las pequeñas maldades que no revistan un carácter muy grave.Partiendo de estas premisas, se crea una larga lista de subordinados de Satán,(Luzbel, Astarot, Belfegor, Baalzebuth, Asmodeo, etc., etc.), muchos de cuyosnombres pueden vincularse con deidades mesopotámicas –anatematizadas por loshebreos- y con los demonios kabalísticos, cada uno responsable de incitar a cometerlos diferentes tipos de "pecados". Esto permite inculcar en la feligresía el temor a laobra del demonio, en un grado equiparable al temor a Dios. También comoconsecuencia se desarrollan los diferentes rituales de expulsión de demonios, másconocidos como exorcismos. El hecho de que existan exorcismo es un modo dereafirmar la existencia de los demonios.Y para aumentar la confusión aparecen algunos grupos disidentes anticristianos quecolaboran en la creencia de un demonio que es maldad absoluta, y se atribuyen sersus servidores, sea conformando sectas "satánicas", o bien actuando en formaindependiente como brujos, magos, hechiceros y otras clases de "aliados deldemonio". Por supuesto que esto dio pié, entre otras cosas, a que surgiese el Tribunalde la Santa Inquisición para velar por la "verdadera" fe, imperio que produjo másmuertes por ejecución, que el total de muertos de la primera y segunda guerrasmundiales juntas.Debe agregarse a las listas de demonios "occidentales", aquellos mencionados en ellibro Apocalipsis, como lo son los Cuatro Demonios de los "tiempos finales": hambre,guerra, peste, y muerte, ya previstos en la tradición judía en el Libro de Ezequiel.Aqui hay entonces algunos demonios más compatibles con los tibetanos. Losdemonios apocalípticos están "produciendo" hambre –y no es muy claro si es por

superpoblación, o por alteraciones naturales que impidan la recolección, la cosecha,la supervivencia de animales, etc., o por ambas- provocando gran mortandad; guerrao sea, conflictos armados que conducen a la muerte de personas; peste o sea,enfermedades diversas causantes de gran mortandad; y muerte, factor común detodas las penurias anteriores y posiblemente en especial, la mortandad que noprovenga de las tres anteriores.La historia de los demonios cristianos podría mostrarse con más profundidad –queno es el tema que interese especialmente aquí-, y continuaría indefinidamente en lahistoria, de no mediar la palabra "inspirada por Dios" y por ende "verdad infalible",del Papa Juan Pablo II, el hasta hace poco Supremo Pontífice de la Iglesia Católica,quien afirma que, para todo católico y creyente, el demonio y sus huestes, lo mismoque el purgatorio y el mismo infierno, no son más que alegorías destinadas en últimotérmino, a preservar el culto al único Dios verdadero. Tan solo para continuar eldesconcierto, este Papa no se pronunció sobre los ángeles y sus categorías, jerarquíasy funciones –que no forman parte del dogma católico pues exceptuando losmensajeros y algunos otros custodios, no hay una mención más clara ni relevante deellos en las escrituras-. Sobre ellos no mediaron cuestionamientos ni rechazos porparte de Juan Pablo II, aun cuando conforman el "ejercito de Dios" contra las huestesdemoníacas.También puede incluirse entre las concepciones occidentales, las tradiciones sobre losespíritus de la naturaleza, cuyos orígenes pueden rastrearse hasta los escritosalquímicos y de los padres de la medicina occidental en Grecia, ambos con indudableprocedencia del medio oriente. Así están los gnomos o duendes o enanitos delelemento tierra, las ondinas, sirenas, , nereidas, tritones del elemento agua, las hadas,sílfides, silfos, y elfos del elemento aire, y las salamandras del elemento fuego. Condiferentes denominaciones, estas entidades están presentes no solo en la Europaantigua y medieval, sino aún en la América precolombina. Su presencia e influenciaha plagado no solo los cuentos infantiles, sino las obras de científicos comoHipócrates, Esculapio, Galeno, Paracelso, y de sabios y filósofos como Sócrates yPlatón, para no mencionar a los literatos e historiadores de la antigüedad.No obstante, para la mayoría de los occidentales modernos, impregnados de"ciencia", o imbuidos de un supuesto "ateismo" o "racionalismo", y la moda"científica" incluyendo al psicoanálisis, establecieron que las entidades denominadas"demonio", "fantasma", "espíritu negativo", "monstruo mitológico o infernal" y tantasotras, son elaboraciones aberrantes de la mente infantil, monstruos espectralesimaginarios que infunden miedo, sea vinculados a casas, lugares u otros objetos, y noson para nada reales. Son como los "vampiros" de la cinematografía: tan solo una"leyenda" que junto con los efectos especiales adecuados, fueron creados para ayudara quienes desean experimentar un poco la sensación de miedo, y la "necesidad"subsiguiente de ser "salvado" o al menos confortado.Puede sumarse a este caos, las modernas investigaciones con tecnología científica quellevan a cabo los parapsicólogos, reuniendo datos sobre las diferentes alteracionesenergéticas que provocan algunas supuestas entidades no visibles, como sonatribuídas a fantasmas, espíritus burlones, y hasta duendes y hadas, y al seguimientode casos de posesión y otros. Aparecen algunas cosas que parecieran ser medibles,que al mismo tiempo no responden a acontecimientos comunes, y entonces se afirmala realidad de espiritus y energías desconocidas.En resumen, la concepción del demonio en occidente, independientemente de lapalabra inspirada por Dios, es que se trata de una entidad poderosa, que juega con lapsiquis de las personas, y que tienta o seduce a pecar u obrar en contra de la Ley deDios, ley en la que además se han basado los cuerpos de leyes de todo el occidente.La presencia de los Cuatro Demonios simbólicos del Apocalípsis aún conduce a

muchas personas a prevenirse de ellos por diversos medios religiosos, o aracionalizarlos y cuidar su salud mediante la medicina oficial, que incluyepsiquiatría, y hasta mediante las diversas terapéuticas psicológicas.

LOS DEMONIOS EN EL BUDISMO.

Para los budistas e hinduistas en general, y para los tibetanos en particular,"demonio" es un término simbólico que representa una amplia serie de fuerzas yemociones, normalmente fuera del control consciente, que impiden el bienestarmaterial y el desarrollo espiritual. Y el propósito de conocer estas fuerzas tiene porobjeto poder defendernos de sus efectos nocivos, y luego hacer los cambios internospara no sufrir otra vez por ello. Es una faceta del transitar por el sendero de laliberación del sufrimiento.Puede obtenerse una mayor comprensión de las diferentes clases de dioses ydemonios, de la descripción Bonpo del origen del mundo, donde el cosmos sedescribe como una caja Gaú (T.: ga'u) con una parte inferior y una superior, donde lacreación tiene lugar como una emanación de luces obscuras y blancas, y donde losprincipios femenino y masculino interactúan recíprocamente el uno con el otro. Aquíla muerte (T.: mtshun) y sus contrapartes activas (T.: te, o también the) se distinguenclaramente de la vida por no estar dotadas con la fuerza vital (T.: bla). Hay una líneaclara trazada entre el mundo inferior y el mundo de los dioses. Los sacerdotes Bon seespecializan en suprimir a los demonios del submundo, en exorcizar y dominarcualquier fuerza enemiga, hostil a la humanidad. La clase de los demonios Srin (T.:srin-po, masculinos, y srin-mo, femeninos) del inframundo, quienes influyerongrandemente en la naturaleza y el origen de los humanos y de los espíritus de losmuertos, fueron vistos como perpetradores de las diversas obstrucciones ydificultades de la vida y de la existencia de los seres vivientes. El concepto de talesfuerzas obstructivas, muy parecido a algunas ideas Iranias, creó en la imaginacióntibetana un completo espectro de personificaciones de espíritus perversos. Por otraparte los dioses (T.: lha, y especialmente srid-pa'i lha) de quienes los tempranos reyestibetanos eran sus manifestaciones, fueron retratados como benignos y de buenadisposición –estos serían "ángeles"-.En el budismo más elemental, tanto como en las historias resumidas de la vida delBuda Sidarta Gautama del clan Shakya, en el punto crucial de su existencia, cuandoestá a punto de lograr la iluminación, se aparece ante él el gran demonio Mara, contoda la intención de tentar y engañar al asceta Sidarta, para evitar así su liberacióndel samsara o existencia cíclica. En la tradición india, Mara es el arquetipo deldemonio tentador, y su nombre es, lingüísticamente, sinónimo de Muerte. Una de lastentaciones es ceder al placer, y la otra es ceder a tener el poder sobre los mundos,ambas obviamente emparentadas con la fijación egóica. Además de superar taldesafío, su omniciencia y su enseñanza muchas veces han incursionado en torno a lasdiferentes clases de demonios. Súmense a ellos los demonios de otras tradicionesculturales, tal como en este caso la tibetana y obtendremos entonces una verdaderamultitud de tales entidades.De acuerdo con la enseñanza de Buda, todos los seres carecen de realidad formal.Con esto se pretende señalar, de acuerdo con las elucidaciones de toda la multitud demaestros de la ortodoxia budista, que en la realidad última y absoluta, aun lospropios seres humanos, y por ende también aquellos denominados demonios, tieneny viven una vida ilusoria: realmente no existen, no tienen realidad trascendente, noson entidades personales independientes ni permanentes.Acorde a la concepción filosófica budista básica, el Universo sería, apelando un pocoa los conceptos científicos occidentales, como un inmenso campo de energiaelectromagnética. El mundo entero, como manifestación dinámica de talesvibraciones o pulsaciones de energía, resulta en un "conjunto de percepciones", y porende es impermanente. Nada es sólido, ni nuestro cuerpo, ni nuestro ego, ni lasmontañas, ni las estrellas. Todo es una configuración temporaria y cambiante de

diminutas partículas de existencia a las que damos el nombre de átomos y que elbudista llama dharmas -cosas-. Y hasta esas mismas partículas son vibraciones, nosólidas en esencia, sino mutantes. Por consiguiente, el conjunto de la existenciacondicionada consiste en radiaciones de vibraciones de energía que emiten algocomo rayos o campos de fuerza, de varios grados de velocidad, y por lo tanto desolidez, que se entrecruzan e interactúan de acuerdo con la armonía del equilibriokármico.

Los obscurecimientos mentales están en la raíz de esas manifestaciones, y todos losseres de este mundo tienen una existencia transitoria adecuada a su karma. De esemodo, cada existencia depende del movimiento de vibraciones que cada unoestableciera para sí mismo en el transcurso de un sinnúmero de vidas, mediante losactos realizados con el cuerpo, la voz y la mente, y consecuentemente los reinos de laexistencia condicionada están poblados de muchas especies de criaturas, entidades yfuerzas.

Así pues, se postula la existencia de todo tipo de criaturas sintientes en la rueda de lavida, muchas de las cuales no tienen un cuerpo físico como el humano. Entonces sedice, por ejemplo, que el infierno es un estado de conciencia proyectado yexperimentado con un cuerpo sutil o inmaterial, y se habita en él debido a la fuerzaacumulada durante tiempos incontables de nuestras acciones negativas. De la mismamanera, el cielo es divinamente apacible y es experimentado con la mente -losestados celestiales más elevados son absorciones contemplativas- debido a similaresacumulaciones.

Llegados entonces a la existencia fenoménica, aparecen los seres vivientes, sintientes,de diferentes características y cualidades, que habitan y comparten los mundos,aunque sea en diferentes dimensiones. Y dadas las características duales de estaexistencia material, los seres sintientes de las diferentes esferas se polarizan y sonjuzgadas como benéficas o positivas, y maléficas o negativas.

Se considera que existen seis clases de seres vivientes (T.: gro-ba rigs drug, S.:sadgati) –los Seis Reinos de Existencia- que habitan en los Tres Mundos: dioses (T.:lha, S.: deva), antidioses o semidioses o dioses envidiosos (T.: lha-ma-yin, S.: asura),seres humanos (T.: mi, S.: manusya), animales (T.: dud-'gro, S.: tiryak), espíritusatormentados (T.: yi-dvags, S.: preta), y seres infernales, que algunas traduccionesllaman demonios, (T.: gshin rje, S.: yama), que residen en el infierno (T.: dmyal-ba, S.:naraka) donde rige Yamaraja, el rey de los yama –clase de seres con muchasvariedades, algunas de altos niveles de capacidad, caracterizados por tener cabezaparecida a un toro-.

Aún cuando en último término sean consideradas existencias ilusorias endimensiones ilusorias, en cada uno de los tres mundos coexisten un par de seres: losdioses con los semidioses, los humanos con los animales, los espíritus atormentadoscon los seres infiernales. Cuando se dice que habitan en la misma dimensión omundo, se está significando que son visibles los unos para con los otros, mientrasque los de diferentes dimensiones normalmente no resultan visibles entre sí. Noobstante, esto parece ser cierto solo para algunos humanos, pues todos los demásseres parecen poder percibir o ver a los otros, en todas las dimensiones. Segúnsostienen algunos maestros, con una cierta práctica, todos los seres humanos podríanllegar a percibir a todas las demás clases de seres, tal como alguna vez sucedió segúnrelatan antiguas tradiciones. De cualquier manera, cuando se habla de seresvivientes, no se está hablando solamente de humanos y animales, porque haymuchos más tipos de seres. Y muchas veces provocamos enojo a esos otros tipos deseres con nuestra ignorancia. No somos expertos, no los conocemos, no lospercibimos, y decimos: "No veo que haya ningún ser, por consiguiente no creo que

existan". Pero su existencia no depende de creer o de no creer, porque se los puedeestar provocando, aún sin creer en ellos.La expresión "Tres Mundos" en otros contextos se refiere a conceptos metafísicosvinculados a la esfera del deseo (T.: 'dod khams), la esfera de la forma (T.: gzugskhams) y la esfera de la no forma (T.: gzugs med khams). Estas "esferas" o mundos–nuestras lenguas occidentales carecen de la variedad necesaria para describir oreferirse a los conceptos metafísicos usuales en las lenguas orientales- se vinculan conlos tres cuerpos: Nirmanakaya, Sambhogakaya, y Dharmakaya.Como casi todo en el Budismo tiene al menos tres niveles de interpretación, esposible considerar a los "demonios" también en tres niveles: un nivel externo comoseres concretos aunque de una dimensión diferente; un nivel interno o psicológico,propio de la mente dualista; y un nivel absoluto o "secreto".Del mismo modo como, por ejemplo, externamente existen todos los reinos delsamsara, también existen internamente. De alguna manera estamos muriendo yrenaciendo contínuamente, de momento a momento, día tras día, año tras año,existencia tras existencia, y lo hacemos como dioses, animales, fantasmas, habitantesde los infiernos, sin parar, por donde sea que nuestros pensamientos, emociones yacciones nos conduzcan. Por momentos estamos rodeados de placer, sumidos en uncierto bienestar al mejor estilo de los dioses, y a los pocos instantes estamosinvadidos de dolor y sufrimiento como los seres infernales, y luego pasamos porestados de sometimiento o atontamiento como los animales, y después envidiando ocelando lo que otros poseen tal como hacen los asura, o experimentando raptos deira, odio o miedo. Esto sucede todos los días de la existencia material. No obstanteque en un sentido último, nada de ello existe y es solo ilusión, lo cierto es quemientras vivimos esta existencia en los planos relativos, todo esto suele ser sinónimode sufrimiento.En lo personal, no me aparece como correcto ni adecuado el afirmar que las clases deseres que llamaremos demonios en honor a la brevedad, no son ni malos ni buenos,tal como los humanos o los propios deva como luego se podrá apreciar. Solo soncomo son, reaccionando como todo ser samsárico, ante los diversos estímulos, de laúnica forma que pueden. Como esas reacciones descompensan nuestro propioequilibrio de energías, lo sentimos doloroso y como tal, lo juzgamos malo, negativo,pernicioso. Quizás esto sea lo que nosotros tengamos que superar…Consonante entonces a una interpretación externa, ciertos "demonios" son "seres" ofuerzas cuya existencia es resultado directo de una concreción o cristalización devibraciones kármicas, caracterizadas por ser particularmente venenosas. Hasta losllamados demonios externos tienen relación con la psiquis; forman parte de un juegorecíproco entre el microcosmo y el macrocosmo y, en esa relación, la mente es el jefe.Algunos tipos de demonios, por ejemplo, están asociados a los elementos de lanaturaleza. Son traídos a actuar, por así decir, debido a un disturbio de los elementosinternos del cuerpo -y eso tal vez se aplique a los "espíritus elementales" que causanla esquizofrenia-. Las emociones negativas perturban los elementos externos,resultando de ello los ataques abiertos de los espíritus de los elementos: estos son losllamados demonios del viento, del granizo, etc. Así se dice que los desastresnaturales sobrevienen en respuesta a las perturbaciones emocionales colectivas de losseres humanos. Pero claro está que los demonios no son solo las fuerzas naturalesdesatadas. También hay otros de diferente naturaleza, capaces de provocarnosdiferentes daños a la salud, o generar conflictos entre humanos, etc. Como afirma elmaestro Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche, "las entidades mundanas de las ochoclases no tienen compasión: de hecho, ellos se llaman nodjyin (T.: gnod sbyin) quesignifica seres que nos provocarán aun cuando los tratemos con compasión. Esta essu naturaleza".

Respecto de los llamados "demonios" y "fantasmas" internos, un posible modo deinterpretación sería que se trata de las formas encarnadas que damos a nuestrasproyecciones negativas, las fuerzas oscuras que existen en nosotros mismos, terriblespor demás para poder admitirlas en nuestra consciencia y que, al ser proyectadashacia afuera, se vuelven contra nosotros. En términos de psicología occidental,podrían ser explicados como impulsos inconscientes, ajenos al ego, proyectadoscomo fuerzas destructivas, y percibidos como algo exterior que nos posee(alucinaciones audiovisuales, etc.), quizás como el Ello freudiano, o La Sombrajunguiana. Son, por así decir, nuestros propios fantasmas. Eso es el mecanismo deproyección en una vida individual. También son las marcas de hábitos mentales ypatrones de pensamiento, cuyo apego inconsciente es tan fuerte que se proyectaconstantemente en el mundo, sin desearlo voluntariamente, produciendodistorsiones en la percepción de la realidad y en todo tipo de comportamientosinadecuados o "locos". También se explican como los arquetipos negativos delinconsciente colectivo, arquetipos que nos alcanzan viniendo desde adentro. Jungafirmaba que el mal viene del inconsciente colectivo, el cual nos "posee". Así escribió"El tremendo poder de lo 'psíquico objetivo', fue llamado 'demonio' o 'dios' en todaslas épocas, con la única excepción del presente reciente. Estamos tan presionados enmateria de religión que solo hablamos correctamente [cuando utilizamos] en lenguaje'inconsciente'..." Puede considerarse pues que, genéricamente, los demonios son unfenómeno de orden "psicológico", esto es, una construcción de la mente, relacionadacon la multitud de obscurecimientos mentales y emocionales. Toda vez que la fuentede los demonios es la mente, la premisa básica de la psicología budista tibetana esque, si no podemos controlar la mente y las tempestuosas emociones negativas, nopodremos protegernos de las influencias negativas espectrales ni librarnos de ellas.

Y desde el punto de vista absoluto o "secreto", la verdadera naturaleza de los"demonios" es la vacuidad. Ellos no tienen naturaleza propia y no existen como tales:solo son una ilusión y no se les debe prestar ninguna atención.

El hecho de que existan muchas clases y nombres de demonios nos da una idea de laextensión y variedad de las fuerzas negativas que reconoce el sistema tibetano. Lostibetanos tienen una concepción suficientemente complicada del lado obscuro de losmundos no materiales de la existencia, en su mayoria invisibles, tanto como tienenuna concepción sumamente elaborada y panorámica de los reinos ilimitados yradiantes del Buda.

La enumeración tibetana de los diferentes demonios, con sus cualidades ycomportamientos específicos, es un estudio del modo con que la negatividad existetanto en el macrocosmo como en el microcosmo de la psiquis del individuo. Estos"malos espíritus" no son considerados simples proyecciones de una mente enferma,pues si bien nacen de proyecciones, se dice que son reales en sentido relativo. Estosignifica que se hace menester que lidiemos con ellos. Tal como los describe elbudismo, nacen de hábitos y pasiones, al modo usual de todos los que devienenintegrantes de la cadena de interdependencia.

Así los demonios pueden ser comprendidos como hábitos mentales que se tornancada vez más fuertes hasta que toman forma, tal como el modo con que la divisiónsujeto-objeto de los acontecimentos de un día, encuentran el camino hacia nuestrossueños. Los sueños no son verdaderos, aunque así nos lo parece cuando estamos enellos. Todo el samsara, dicen los tibetanos, es así; los demonios también.

En resumen, los demonios, fantasmas, formas negativas de pensamiento, energíasnegativas, espíritus malignos, etc, son los nombres y formas que el sistema tibetanodió a esas fuerzas obscuras que nos influencian, alcanzan y poseen, de suerte que yano somos ni pensamos de modo armonioso con nuestra más profunda coherencia de

ser. En otras palabras, nos volvemos locos, autodestructivos, dejando de serrealmente nosotros mismos.

Tales fuerzas abarcan una vasta área, que va desde las puramente psicológicas -nuestros propios demonios por así decir- hasta las fuerzas cósmicas que nos atacande acuerdo con las leyes más amplias del karma.

Sus números, tipos y cualidades son el modo con que se expresa un sistemaaltamente desarrollado de clasificación de las molestias físicas y mentales en elsistema tibetano. Esos "fantasmas" y "demonios" son un lenguage simbólicoparticular, rico en significados para los integrantes del pueblo tibetano, y algo con loque se relacionan muy vívidamente. La variedad de fuerzas negativas y demoniosque causan diversas especies de locura y dolencias mentales, refleja la variedad deesta psicopatología expresada en forma totalmente diferente a la del sistemaoccidental. Como tales, ofrecen rico material para la interpretación psicológica y paralas maneras de encarar la psicosis.

Si bien el tibetano común suele creer fervientemente en esas fuerzas negativasexternas como "demonios" concretos, Theodore Burang explica que los tibetanoscultos los consideran como "entidades o proyecciones mentales, sobre todo de ordeninferior, o campos psíquicos de fuerza, naturales o fabricados" y no como algún tipode ser de existencia externa.

Se dice que, en medio de todas las especies de "demonios", se destacan dos clases: losnacidos de la esperanza y los nacidos de la duda. Y ambos, a su vez, nacen de laignorancia básica que se aferra a la ilusión de un "yo" permanente. El apego al ego,que Shantideva denomina "el gran demonio", es la causa de todos los perjuicios,temores y sufrimientos del mundo. Ese es un tema central en el Budismo.

Y como Ma-Chig Lapdrön, la maravillosa yoguini del siglo XII, explica: "Lo quellamamos Demonio es muy, muy enorme, y todo negro. A quien sea que él mire sesentirá realmente aterrorizado y temblará de la cabeza a los piés; … pero losDemonios, de hecho, no existen."

CLASIFICACIONES DE LOS DEMONIOS,

Existen en la tradición tibetana muchas y diversas clasificaciones de los demonios.Bajo el amplio título de Gek (T.: bgegs; S.: vighna), que significa literalmente estorbou obstrucción, suelen englobarse la totalidad de los demonios. Entre los 84.000 Geksmencionados en los Sutras budistas, número ese que concuerda con las 84.000imperfecciones mentales enumeradas por el Buda y con las 84.000 molestias que deellas provienen, hay 1.080 espíritus negativos mencionados como Dön (T.: gdon; S.: ;o también T.: gdon bgegs; S,: ). Se describen los 1.080 Geks como causantes de fallasde la mente. Se dice, algunas veces, que 360 de ellos provienen del veneno mental dela ignorancia, 360 del veneno mental del deseo y 360 del veneno mental del odio.Rene de Nebesky-Wojkowitz habla de 360 Dön, pero otro texto tibetano llamado"Sombrilla Blanca" (T.: gdugs dkar), atribuído al propio Buda Sakyamuni, afirma quehay 420. Los Gek son demonios productores de obstáculos, y en particular, obstruyenlas ceremonias religiosas. Casi todo ritual comienza con un rito corto para desviar alos Gek. Geki Yialbo (T.: bgegs-kyi rgyal-po) es el jefe de los 80.000 Gek. Una de lasclases de Gek es conocida como Gana, demonios removedores de obstáculos, y sudemonio jefe es Ganesha, el "dios" con cabeza de elefante, que en el panteón tibetanoes vi-na ya-ka –o byi-na ya-ga-.No obstante, y como un primer intento de procurar entender el fenómeno de losdemonios, se examinarán las categorías médicas, y las categorías religiosas, religiosastanto del Bön como del budismo y por extensión también del hinduismo, puesto queambas impregnan las concepciones de todos los tibetanos, de una u otra forma.

LOS DEMONIOS DE LA MEDICINA TIBETANA.

Por ser los "demonios" una simbolización básica mediante la cual se comprendenalgunas enfermedades en el sistema médico tibetano, el término "psiquiatría" seemplea aquí en el sentido ayurvédico clásico, como sinónimo de dolencias causadaspor fuerzas invisibles llamadas espíritus. Así, "demonio" o "mal espíritu" o"fantasma", es entendido como una energía negativa que produce enfermedad, y queluego de someter a una persona, toma posesión de las acciones de su cuerpo, palabray mente. Esa negatividad penetra en la psiquis consciente de aquel individuo queestá psicológicamente débil y sin resistencia. El "fantasma" o "demonio" puede ser lacausa única de la enfermedad, o puede estar presente juntamente con otras causaspsicológicas, humorales o tóxicas.Aún cuando en Tibet se habla de la Medicina, no se trata de un cuerpo deconocimientos separados de lo religioso, y nunca lo ha sido. De ese modo puedecomprenderse que el entrenamiento médico tibetano incluya aprendizaje demeditación, técnicas tántricas de visualización y de convocatoria de deidades, eldiagnóstico de las afecciones causadas por demonios y otros seres invisibles, y porsupuesto los métodos de expulsarlos mediante la realización de exorcismos, ademásde los otros elementos del arsenal médico. De hecho, el médico o lama-médicotibetano precisa conocer demonologia para ejercer las funciones de psiquiatra (noexiste una "especialidad" en psiquiatría). Conociendo las características manifiestasde los varios demonios, puede reconocerse su presencia mediante el comportamientodel paciente, el cual refleja el carácter del demonio, y hasta por síntomas específicos,sin descontar el empleo de la astrología. Hay métodos diagnósticos, incluso por laorina, y hasta métodos astrológicos para la distinción entre un demonio y otro, yaque algunos son más fuertes durante determinados ciclos de tiempo, y por ello lamedicina en Tibet está indisolúblemente ligada a la astrología.

Todos los "demonios" enumerados en el Gyu-zhi, los Cuatro Tantras –de la medicinatibetana-, como causa específica de los diferentes disturbios psiquiátricos sondesignados por la palabra Dön (T.: gdon). Usualmente se traduce gdon como"fantasma", "espíritu malo", "demonio". gDon es el mismo término tibetano quedesigna el tiempo futuro del verbo 'don, que significa "hacer salir o presentar, ponerpara afuera, sacar". Tal es la acepción original del verbo; en función de su uso, podríaresaltarse más el sentido de "sacar" que el de "mostrar". Se usa tambiénconjuntamente con la palabra "mantra" y así significa "pronunciar una fórmulamágica" (T.: sngags 'dong-pa), que quiere decir emitir una vibración sonora especial afin de producir un cambio en un nivel sutil de la consciencia y de la existencia. Enesas condiciones, el sentido más apropiado del substantivo gdon es "efecto radiante".Tratándose de "fantasmas", "demonios" y "espíritus malos", estos son comprendidoscomo seres o fuerzas que irradian efectos negativos, o que son simplemente "fuerzanegativa".En referencia a estas clases de demonios, Terry Clifford dice que en el Gyu-zhi, losCuatro Tantras de la medicina tibetana, las enfermedades provocadas por espíritusse clasifican juntas, como formando un grupo etiológico, y en algunos contextos se laconsidera como la sección de psiquiatría del Gyu-zhi. A lo largo de todos los CuatroTantras hay mucho material referente a afecciones y dolencias mentales y porsupuesto, a los espíritus malignos que, según se cree, las producen. Especialmente enel Tercer Tantra hay cinco capítulos que versan específicamente sobre dolenciascausadas por los demonios (gdon) que provocan afecciones mentales. Esos capítulosson:Capítulo 77: Espíritus elementales (T.: 'byung-po'i gdon), que invaden la psiquis; sedividen en 18 especies y posen características específicas.Capítulo 78: Demonios de la locura (T.: smyo-byed-kyi gdon), que invaden la psiquissolos o conjuntamente con aberraciones de veneno, de los humores y de lasemociones.Capítulo 79: Demonios de la amnesia (T.: brjed-byed-kyi gdon), que son,literalmente, los "demonios que traen el olvido".Capítulo 80: Demonios que rigen los planetas (T.: gzaa-yi gdon), que causan laepilepsia.Capítulo 81: Demonios de los espíritu-serpiente (T.: klu'i gdon; S.: naga), que causanla lepra.El origen de los Dön son los tres venenos, estados mentales que surgen con el ego:ignorancia, pasión, enojo. Ellos generan tres clases básicas de gdon, demonios oefectos malignos: 1) espíritus demoníacos de arriba; 2) espíritus demoníacos de abajo;y 3) espíritus demoníacos del medio.Los "espíritus demoníacos de arriba" son los "dirigentes de las fuerzas planetarias"los Zaayi (T.: gzaa-yi gdon). No son los planetas como fenómeno, sino sus efectosdemoníacos negativos. Se subdividen en cinco categorías, correspondientes a loscinco elementos. Esas fuerzas planetarias corresponden a los "demonios" descriptosen el Capítulo 80 del Tercer Tantra del Gyu-zhi, cuyo efecto venenoso causa laepilepsia, la parálisis repentina y el derrame cerebral. Se afirma que ellos atacanprincipalmente el cerebro y el sistema nervioso, y atacan a su víctima muyrepentinamente; uno de sus síntomas es la inconsciencia repentina.Las fuerzas planetarias, tal como los otros Dön, personifican un veneno(obscurecimento) y, en esa existencia, viajan por el tiempo y por el espacio irradiandoefectos venenosos. Si nos cruzamos en su camino, de improviso seremos golpeadospor su efecto, a saber, epilepsia, convulsiones, parálisis y palabras insultantes. Si nospusieramos frente a frente con ellos, seríamos imediatamente derrumbados.

Según Gyurme Dorje, en la tradición astrológica tibetana se consideran diez planetas(T.: gza bcu; S.: dasagraha): el Sol (T.: nyi-ma; S.: aditya), la Luna (T.: zla-ba; S.:chandra), Marte (T.: mig-dmar; S.: angaraka), Mercurio (T.: lhag-pa; S.: budha),Júpiter (T.: phur-bu; S.: brhaspati), Venus (T.: pa-sangs; S.: sukra), Saturno (T.:spen-ba; S.: sanaischara), el nodo ascendente (T.: sgra-can; S.: rahu), y el nododescendente de la Luna (T.: mjugring; S.: ketu) y el cometa Encke (T.: du-bamjug-ring). Dodrup Chen afirma que el cometa Encke, con cola su verde también esun gzaa-yi gdon.En general, se dice que es dificil tratar con remedios comunes las dolenciasprovocadas por las influencias demoníacas planetarias. Se recomienda el tratamientocon mantra, meditación y rituales. Un remedio tántrico usado para esas molestias esla sangre fresca de una persona asesinada a cuchilladas. Llevada a los labios delpaciente, le provocarán el restablecimiento. No obstante, también la sangre secaservirá si fuera necesario.A causa de su relación con los planetas, ciertos días del mes lunar fueronespecificados por la psiquiatría tibetana como aquellos en los cuales las fuerzasdemoníacas atacan con una frecuencia astrológica rítmica de gran significación. Porejemplo, los días 4, 8, 11, 15, 18, 22, 25, y 28 del mes lunar tibetano es cuando puedenocurrir los ataques de epilepsia.

Los "espíritus demoníacos de abajo" son los efectos negativos de losespíritus-serpiente o naga (T.: klu'i gdon). Los nagas viven principalmente en elocéano y en las aguas subterráneas, pero por extensión habitan también en lagos, ríosy manantiales. El aspecto de serpientes con que se los describe, ha conducido aconsiderarlos como seres especiales del mundo animal, como afirma por ejemploPatrul Rinpoche. Sin embargo a menudo se aclara que las serpientes no son naga. Encuanto a su efecto demoníaco, como se lo describe en el Capítulo 81 del Tercer Tantradel Gyu-zhi, es ser la causa de la lepra, como también de una infinidad de otrasmolestias y disturbios.Aun cuando no sea muy sorprendente para los psiquiatras encontrar los disturbiosepilépticos categorizados como disturbios psiquiátricos –como los referidosanteriormente con los planetas-, ya que muchas veces han sido encarados de esamanera en Occidente bajo otros significantes, la inclusión de la lepra en el mismogrupo etiológico de enfermedades psiquiátricas resulta realmente de avanzadapuesto que toca muy de cerca a las concepciones occidentales actuales deenfermedad psicosomática.Según la concepción tibetana, aún hoy las molestias de la piel son consideradas comoestrechamente relacionadas con fenómenos psicológicos, puesto que los airesinternos ligados a la mente entran en contacto con el aire y el mundo externo a nivelde la piel. Pero la lepra en especial, es considerada prácticamente, la dolenciapsiquiátrica primordial, resultado del mal karma irreparable de la humanidad. Laidea es que, por fuerza de los pensamientos, palabras y actos absurdos y crueles de lahumanidad, se generó una negatividad tan inmensa, que surgió una desarmonía delos humores como condición general. Los espíritus-serpiente, los naga, pudieron,entonces, ejercer con facilidad sus efectos ponzoñosos sobre las personas, y así semanifiesta la horrible molestia de la lepra.Algunas historias de la mitología tibetana conducen a sostener la noción de que losnaga son la fuente principal de los malos espíritus y de que todos los espíritusdemoníacos causantes de dolencias mentales graves se originan de ellos: estoconcuerda con la idea de que ellos nacen de la ignorancia y no del deseo o del odio.Un mito tibetano relata que Vajrapani (T.: phyag na rdo rje), emanación del poder deBuda, se vió cierta vez incapaz de someter al rey naga Vashudhari. Vashudhari se

limitó a soplar su vapor humeante sobre Vajrapani, dejándolo ennegrecido yparalizado. Fue preciso que el fabuloso pájaro divino, Garuda viniese a someter alrey naga.Mas que cualquier otra cosa, esa historia muestra que la fuerza poderosa del malkarma no puede ser frenada con facilidad. La lepra es el espejo simbólico máshorrible de suciedad y enfermedad psicológicas; creemos poder escondernos denuestra deformidad espiritual, que no es imediatamente visible, pero, en verdad, nopodemos. Ella nos carcome poco a poco y crea la dolencia mental y física.Este es un pequeño paradigma que revela la teoría básica de la dolenciapsicosomática en la psiquiatría tibetana. Y no obstante, a diferencia de la teoríamoderna de la dolencia psicosomática, que considera al individuo apenas duranteuna existencia, la concepción tibetana se desarrolla sobre la premisa del "contínuopsicomoral" individual, o karma de vidas pasadas, y más allá de eso, sobre elentrelazamiento de todo y de todos, en esta y en otras vidas anteriores, durante eonesincontables, de modo que la fuerza kármica colectiva acumulada, no es raro que seexprese en determinados períodos de tiempo, como dolencias específicas. Elmoderno flagelo del cancer, por ejemplo, quizás podría explicarse de esa manera.

Las "fuerzas demoníacas del medio" causan una serie de enfermedades mentales, quevan desde la ligera depresión hasta la locura total. Se afirma que toda esa clase dedemonios del "medio" ataca el centro del corazón, donde reside la función de lamente y, por lo tanto, engendra la pérdida del control de la mente. Se dice que talesfuerzas demoníacas entran en el cuerpo por el canal psíquico del dedo anular, canalque conduce al centro del corazón. Ese canal está asociado al surgimiento de lasemociones negativas, de modo que, presionar con el pulgar en la base interna deldedo anular es una excelente medida de protección frente a estos demonios. Tambiénsi se detecta la presencia de uno de estos demonios dentro de la persona, se ata conun hilo la base del anular y entoces el demonio se siente preso y confiesa su filiación;al ser conocido, se lo podrá expulsar con los medios adecuados.Los demonios del "medio" se subdividen en cuatro familias: la clase real, la clasearistocrática, la clase común y la clase "carnicera", o sea, muy agresiva. Las dolenciasmentales provocadas por los demonios del "medio" de la familia real son las másfáciles de tratar. La clase "carnicera" agresiva es la de tratamiento más dificil. Hayquien sostiene que el médico del paciente atacado por ellos está sujeto a su vigorosainfluencia negativa –el contagio de la locura-, y se le aconseja, por lo tanto, que serodee de mucha proteción cuando esté tratando pacientes en tales condiciones.Más allá de eso, hay tres tipos diferentes de demonios del "medio": masculinos,femeninos, y neutros, correspondientes a los tres principales venenos mentales quelos producen: cólera, apego e ignorancia respectivamente, y sus efectos varían deacuerdo con ellos.Según el Capítulo 77 del Tercer Tantra, uno de los modos con que todos los espírituselementales allí mencionados invaden el ser de una persona y la enloquecen deacuerdo con sus propias disposiciones, son a causa de haber contaminado el lugarque habita el demonio. Además, esa persona usualmente tiene también algunadebilidad mental que permite ser influida por los efectos negativos. Hay demonios,por ejemplo, considerados propietarios del suelo. Como el nombre lo está diciendo,son muy posesivos en relación al lugar que ocupan y muy dañinos hacia quien abusade ello. E inumerables otras especies de demonios y espíritus malignos se encolerizancuando otros seres Ies invaden el lugar. Esa es una de las maneras como ocurre elenfrentamiento, el choque y la 'posesión'.Eso muestra simplemente que la psiquiatría médica tibetana tiene en consideración elefecto de las "vibraciones" del medio ambiente sobre el estado mental del individuo.

Las emanaciones de los diferentes lugares están asociadas a diferentes efectosvenenosos. Las influencias negativas de varios lugares es función de los espíritus queen ellos residen y fueron enumeradas, por ejemplo, por el gran filósofo-santo delsiglo XIV, Longchenpa. Refiriéndose a lugares malos o buenos para la meditación,dice él que los monumentos fúnebres y ciertos santuarios exhalan emanacionesponzoñosas, a causa de espíritus perniciosos masculinos (rgyal-'gong) que "atontanla mente y generan pensamentos de odio". Espíritus femeninos (bsen-mo) habitanlugares de atmósfera lánguida tal como las cavernas, en donde "nace la lujuria, y sedesarrollan en exceso los sentimientos de depresión o de alegría".Los capítulos psiquiátricos del Gyu-zhi también refieren al hecho de alguien queresidiendo solitario en lugares desérticos, o simplemente que esté solo de un modogeneral, tal circunstancia puede precipitar la posesión, o sea, que un "fantasma" seposesione de él en ese momento. Eso muestra no solo la importancia de estarsensibles a las emanaciones del ambiente, sino también a tener una clara percepciónde los efectos adversos del aislamiento sobre los seres humanos, o mejor dicho, sobrelos humanos no fortalecidos por la práctica del Dharma, pues los que practican elDharma son incentivados a buscar la soledad. Yoguis ascéticos pasan años desoledad en retiros adecuados a la meditación. Grandes practicantes tántricos meditanen terrenos de cremación, porque esos lugares acrecientan su poder en la práctica deltantra al transformar y ligar al Dharma a los muchos poderosos espíritus negativosque allí residen. Ese contraste se muestra cómo la práctica del Dharma ayuda a lapersona a resistir el veneno -los fantasmas de la locura- y a transformarlo en néctarde la percepción.Existe un contraste similar con los espíritus ancestrales encontrados en variasclasificaciones. Entre los demonios de la clase sadags, por ejemplo, hay un demonioancestral que podemos suponer que se trata del espíritu de la herencia genética. Otrofantasma ancestral figura también entre los elementales del Capítulo 77, que tal vezdifiere un poco en lo tocante al modo y a los lugares donde imperan, pero que,esencialmente, son los mismos que muchas sociedades reconocen y rinden culto. Sepodría decir que ese espíritu ancestral representa las fuerzas negativas y laaberración mental resultante del apartarnos de nuestra herencia psíquica, familiar ycultural -el apartarse 'mal' o rebelarse-. En la práctica del Dharma, por el contrario, espreciso apartarse de apegos y disposiciones heredadas, pero esto debe hacerse conhabilidad.A pesar del modo profundo con el cual se interpreta la presencia de demonios, susefectos particulares son coincidentes con las variadas alteraciones estudiadas por lapsicopatologia occidental, como se detalla por ejemplo en el DSM III, y ellas solopueden surgir en las personas cuando la mente, inestable, se inflama de emocionesde tal manera que la personalidad ya no se integra funcionalmente. Theodore Buranglo explicó en función de los cinco skandhas, las energías psicofísicas que componenla personalidad y la existencia mental. Cuando los cinco skandhas son discordantes,dice él, ocurre "un dislocamiento de las capas de la personalidad y el resultado esuna especie de escisión en la consciencia tal como el psiquiatra occidental encuentraen la esquizofrenia". Tales dislocamientos son una forma de dolencia mental quepuede ser tratada por iniciativa propia -con una especie de terapia de choqueemocional o mental-, pero esa condición de los agregados o skandhas dislocados"conducen a la ocupación de las partes componentes de la personalidad por mediosexternos".Los síntomas de la presencia de un "demonio" en los disturbios son el repentinocambio de comportamiento y un súbito desvío del modo habitual de conducta. Lapersona se comporta conforme a la especie de "demonio" que lo afecta. Lasclasificaciones de los varios "demonios" son, por lo tanto, clasificaciones de diferentes

especies de psicosis. Ese sistema tibetano muestra un método muy antiguo ypormenorizado de clasificación de la enfermedad, basada en síntomas psicológicos,conductuales y físicos, que se consideran efectos de "demonios".El Capítulo 77 enumera dieciocho clases separadas de "Espíritus Elementales"('byung-po’i gdon) causantes de un tipo particular de enfermedad. Esos Espírituselementales poseen rasgos y características peculiares, expresados comopsicopatología en los seres humanos afectados o "poseídos" por ellos. La clasificaciónde los Espíritus Elementales, por consiguiente, es una clasificación de dieciochovariedades de psicosis que corresponden a síntomas y tipos clásicos de lapsicopatología tal como se describe en la psiquiatría occidental.Cada uno de los dieciocho espíritus elementales tiene el nombre de un tipo superiorde dios, de fuerza, de demonio o de humano, cuyo comportamiento es imitado en lapsicopatología del paciente. En el texto, los nombres de los dioses, demonios, etc.,superiores están ligados a un término gramatical en el caso posesivo y, en seguida, lapalabra gdon, que significa fuerza negativa, efecto radiante o demonio.De esa manera, el primer espíritu elemental es llamado lha'i gdon, lo que quiere decirefecto demoníaco de los dioses, el fantasma de los dioses, dioses-demonios, o elefecto negativo de los dioses. Esto significa que la persona no es poseída por losdioses, sino por una fuerza negativa que la hace comportar de un modo que recuerdaal de los dioses.La cuestión de saber si los efectos negativos de los elementales nacen de la propiamente del paciente o si vienen de fuera, no es debatida en el texto. Entretanto, sontodas formas arquetípicas de negatividad que, de un momento para otro, alcanzan laconsciencia y provocan el comportamiento insano, muy diferente de la maneranormal de ser del paciente.El Capítulo 77 dice: Los malos Espíritus son explicados en cinco grupos: Espírituselementales; demonios causantes de la locura; demonios causantes de la amnesia;espíritus planetarios que causan la epilepsia; y demonios espíritus-serpiente quecausan la lepra.En relación a los espíritus elementales, la enseñanza es quíntuple: causa; carácter;clase; síntoma; y cura.Causa: a) Cometer muchos pecados y acciones no-virtuosas; estar sentado en soledadsin amigos; b) manchar, prejudicar y despreciar el lugar que habita el demonio; c) ircontra lo que es digno de honra; d) ser atormentado por la tristeza; e) etc. Enresumen: practicar acciones físicas y palabras impropias, contrarias a la ley.Características: Los espíritus elementales no-humanos residen en nuestro cuerpo, ennuestra voz y en nuestra mente y controlan nuestro comportamiento.Clases: las dieciocho grandes clases de espíritus elementales son llamadas: demoniosdioses; demonios antidioses; demonios comedores de olores; demonios espíritusserpiente; demonios causantes de daños; demonios espíritu difuso; demonioscaníbales; demonios comedores de carne; demonios fantasmas hambrientos;demonios vampiros necrófagos; demonios espíritus agoreros; demonios agitadoresmentales; demonios zombis; demonios espíritus ancestrales; demonios gurus;demonios sabios; demonios ancianos respetados; y demonios de emanación mágica.Síntomas: esos espíritus elementales toman posesión del cuerpo, de la voz, de lamente y realizan sus actos. La mente entristece y la consciencia se tambalea,intranquilizada.Cura: se trata de satisfacer los deseos de los demonios para que no les sea precisoincomodar a las personas; la naturaleza de los espíritus elementales es pacificable porla recitación de mantras, ofrendas de tortas, ofrendas quemadas, o lectura de lasescrituras, meditación, sadhana -especialmente de Chenrezig y Vajrapani-, servicio yacumulación de Sog (T.: tshog) con una amplia variedad y cantidad de ofrendas.

A continuación se desarrollan cada uno de los dieciocho Espíritus Elementales.1. La (T.: lha; S.: deva) Dioses. Toda la clase de los dioses menores de las regionessuperiores del samsara en el Reino del Deseo. Los dioses forman una de las cincodivisiones principales de la rueda de la vida; llenos de orgullo, viven largas vidasapacibles. Lha'i gdon: efecto demoníaco de los dioses. En especial las personasposeídas por el efecto demoníaco de los dioses hablan sánscrito y palabras dulces,duermen poco, tienen buena naturaleza y se mantienen muy limpias.2. Lamin (T.: lha-min; S.: asuras). Dioses Envidiosos. Los antidioses, o diosesenvidiosos, aunque mantengan una alta posición en la rueda de la vida, sonenteramente consumidos por la envidia hacia los dioses superiores, a los que vivenatacando. Sus cuerpos son mitad divinos y mitad animales. Se dice que residen en lasprofundidades del gran océano que rodea al Monte Meru, el centro del universohabitado por los dioses. Una medida del constante estado de ansiedad que losdomina es el hecho de pasar el tiempo construyendo inmensos toneles de maderapara vaciar el océano, el cual, temen ellos, amenaza desbordar. Lha-min-gyi gdon:efecto demoníaco de los dioses envidiosos. Las personas poseídas por él efectodemoníaco de los antidioses gustan de carne y vino, miran de reojo con el rabillo delos ojos y hablan por de más y precipitadamente. Son personas muy orgullosas ycoléricas.3. Tiza Comedores de Olores (T.: dri-za; S.: gandharva). Estos vienen por los olores.Son atraídos no solo por los olores agradables de las cosas, sino que también por laspilas de estiercol y otros lugares malolientes. Dri-za'i gdon: efecto demoníaco de loscomedores de olores. Las personas poseídas por el efecto demoníaco de loscomedores de olores son graciosas y se deleitan con aromas fragantes. Gustan decantar, danzar y jugar. Aman usar ropas bonitas y son atraídas por los ornamentosrojos.4. Lu. Espíritus-serpiente (T.: klu; S.: naga). Tienen cuerpo de serpiente y cabezahumana. Viven en las aguas y en los árboles. Las Divinidades de entre ellos guardangrandes tesoros del Dharma debajo del océano. Sumamente poderosos, sonpeligrosos cuando se enojan. klu'i gdon: efecto demoníaco de los espíritus-serpiente.Las personas poseídas por el efecto demoníaco de los espíritus-serpiente tienenrostro radiante y ojos inyectados, que fijan directa y penetrantemente en las personasy cosas que las rodean. Desean los blancos [cuajadas, leche y manteca] y los rojos[carne]. Chasquean la lengua y duermen con el cuerpo recto y el rostro hacia abajo.5. Nod yin. Causantes de Daños (T.: gnod-sbyin; S.: yakshas). Estos espíritus de lasmontañas habitan desfiladeros entre montañas y sitios semejantes y son, algunasveces llamados demonios de las direcciones cardinales. Se aconseja a los comensalesque Ies hagan ofrendas, pues ellos frecuentemente practican el mal. gNod-sbyin-gyigdon: efecto demoníaco de los causantes de daños. Las personas poseídas por elefecto demoníaco de los causantes de daños gustan de ofrecer tortas –torma- y peces.Divulgan secretos, hablan solos, y odian a los médicos y personas santas.6. Changpa. Espíritu Difuso (T.: tshangs-pa S.: brahma). Brahma es el Ser Supremohindú, que significa "santidad difusa" y se refiere a los dioses del Reino de la Forma.Tshangs-pa'i gdon: efecto demoníaco de la santidad difusa. Las personas poseídaspor el efecto demoníaco de la santidad difusa gritan el nombre de Dios y comentanlas escrituras religiosas. Se flagelan, insultan a los otros y gustan de reirburlónamente.7. Srinpo. Espíritus Caníbales (T.: srin-po; S.: rakshasa). Gigantescos ogros caníbales,de ojos y cuello rojo, que salen de noche y causan daños a los humanos. GuruPadmasambhava sometió a esta clase en el Tibet. Srin-po'i gdon: efecto demoníaco delos ogros caníbales. Las personas poseídas por el efecto demoníaco de los fantasmascaníbales poseen gran fuerza física, hablan rudamente y gustan de la carne.

8. Shaza. Espíritus Comedores de Carne Humana (T.: sha-za; S.: pisacha). Son loscomedores invisibles de carne y sangre humanos. Sha-za'i gdon: efecto demoníaco delos Espíritus comedores de carne. Las personas poseídas por el efecto demoníaco delos comedores de carne invisibles, tienen vergüenza de sí mismos, voz baja y modosreprimidos. Se desmayan sin razón y hablan incoherentemente; arañan la tierra y loscampos.9. Yidag. Fantasmas Hambrientos (T.: yi-dags; S.: preta). Constituyen una de las seisdivisiones principales de los seres en la rueda de la vida. Los seres renacen en esereino en virtud de su extrema voracidad. Poseen inmensos y abultados estómagos, ygargantas delgadas y resecas. Aunque atormentados por un deseo constante einsaciable de comidas y bebidas, son incapaces de ingerirlas, aunque las encuentren.Yi-dags-kyi gdon: efecto demoníaco de los fantasmas hambrientos. Las personasposeídas por el efecto demoníaco de los fantasmas hambrientos actúan de acuerdocon el modo de obrar de los fantasmas hambrientos. Son voraces y por su pequeñaboca y garganta no pueden comer casi nada, quedando siempre insatisfechos.10. Trulbum. Vampiros Necrófagos (T.: grul-bum; S.: kümbanda). Viven en loscementerios y terrenos de cremación y beben sangre. Grul-bum-gi gdon: efectodemoníaco de los vampiros necrófagos. Las personas poseídas por el efectodemoníaco de los vampiros necrófagos se presentan con rostro negro, caminandespaciosamente y tienen los órganos genitales hinchados.11. Yedtem. Fantasmas Agoreros. (T.: byad-stems). Espíritus negativos creados poralgún humano y enviado, bajo la forma de una maldición, con intención deprejudicar a un enemigo. Byad-stems-kyi gdon: efecto demoníaco de los fantasmasagoreros. Las personas poseídas por el efecto demoníaco de los fantasmas agorerosgustan de cargar leña u otros trabajos pesados, andar desnudos y sentarse en lugaressolitarios.12. Yengched. Agitadores Mentales (T.: yeng-ched; S.: kiti). Espíritus de distracciónque perturban el proceso mental, sobre todo la memoria, y producen desatención ydescuido. Yang-ched-kyi gdon: efecto demoníaco de los agitadores mentales. Laspersonas poseídas por el efecto demoníaco de los agitadores mentales beben muchaagua, hablan de repente y de repente paran de hablar, y no gustan de comida.13. Rolang. Zombis o Muertos Vivos (T.: ro-langs; S.: vetala). Cuerpo muerto en elcual se infunde un mal espíritu. Dotados de fuerza prodigiosa, algunos no puedeninclinarse a partir de la cintura. Ro-langs-kyi gdon: efecto demoníaco de los zombis.Las personas poseídas por el efecto demoníaco de los zombis hablan la verdaddesnuda y cruda, duermen mucho, gustan de adornos y tienen cuerpos temblorosos.14. Tshunla. Dioses Ancestrales. (T.: mtshun-lha). Dioses domésticos originales delos shamanes tibetanos. Espíritus de linaje ancestral. mTshun-lha-yi gdon: efectodemoníaco de los dioses ancestrales. Las personas poseídas por el efecto demoníacode los Espíritus Ancestrales tienen la boca seca y ojos bizcos. Usan las ropas al revés -cierran a la inversa de lo usual-.15. Lama. Demonios de los maestros, o mentores. (T.: bla-ma; S.: guru). bLa-ma'igdon: efecto demoníaco a manera de un guru. El demonio se comporta como unmaestro espiritual y gusta de realizar pujas, etc. Las personas poseídas por el efectodemoníaco del guru, del sabio, del anciano respetado y de la emanación mágica sontodas coherentes en sus caminos de acción y dieta. Son personas amigas de todos losniños, andan desnudas y no se quedan mucho tiempo en un lugar. Tienen loscabellos desgreñados, la mente infeliz y se sienten abandonadas hace mucho tiempo.16. Trengton. Sabio. (T.: trang-srong). Drang-srong-gi gdon: efecto demoníaco de lossabios. El demonio adopta las maneras de los rishis, sabios que se visten de blanco yposeen gran sabiduría, tales como estar a solas y mantenerse muy limpios.

17. Genpo. Anciano Respetado. (T.: rgan-po). Viejos, puros en el saber y en lasmaneras, tiene la postura de personas de edad y prefieren los lugares tranquilos.rGan-po'i gdon: efecto demoníaco de los ancianos respetados.

18. Tulku. Emanación Mágica. Cuerpo creado mágicamente por un siddha (S.; T.:grub-pa), alguien que tiene poderes tántricos consumados por el poder de su prácticatántrica. Grub-pa'i gdon: efecto demoníaco de las emanacciones mágicas de lossiddhas.

Esos son los dieciocho "grandes" dentro de todos los Espíritus elementales, y engeneral, son como los labradores que nutren la simente y la hacen fructificar. Lalocura y la posesión por elementales no sucede en otro orden.

El primero y los últimos cuatro, esto es, el demonio dios, el demonio guru (lama), eldemonio sabio, el demonio anciano respetado y el demonio emanación mágicaforman una categoría separada, conocida como los cinco elementales superiores. Sedice que estos cinco superiores son como simientes, semillas de la locura y de laposesión futuras; el cuerpo es la tierra donde están plantados. Las violentas psicosisgeneradas por los 'cinco' hablan de la importancia de una adecuada guía en elsendero espiritual. Su correspondencia con otros 'cinco' de la filosofía budista, comolos elementos, los klesha, los sentidos, los órganos, y las sabidurías, muestran suvinculación con las emociones básicas (causas de renacimiento por ejemplo) y con losdisturbios de las bases bioquímicas de la persona. Quizás esto justifica lacategorización de "cinco deidades del individuo" (T.: 'go ba'i lha lnga) que aparecencomo personificaciones de distintos tipos de energía.

En el Capítulo Ochenta y uno culmina la sección de posesión demoníaca con unanálisis de las enfermedades ocasionadas por los demonios plaga "nien" (T.: gnyan),incluyendo la lepra, que se atribuye principalmente a los espíritus naga. La causaprimaria de tales pestilencias comprende la intrusión de los demonios causantes deplaga asociados con la tierra, el agua, los árboles, y las piedras (rdo-gnyan), y laofensa a los demonios causantes de plaga mediante acciones impuras, o por elaccidente de dejar que entre en ebullición leche, agua, sangre y caldo de carne, o elolor a quemado de una cocina, o la matanza de seres vivientes en un lugarfrecuentado por la demonios causantes de plagas, o los debidos a prolongadasprácticas de meditación. La tipología reconoce treinta y seis tipos de pestilencias, delas que dieciocho se distinguen según su ubicación en el organismo, y los otrosdieciocho por los diversos humores o síntomas.

Más allá de la lista del Gyu-zhi, existen inumerables otros sistemas de clasificaciónde demonios y espíritus negativos dentro de la tradición tibetana y del Budismo engeneral. Los que se han examinado recién, incluyen apenas aquellos que producendolencias mentales. Según se verá a continuación, más allá del enfoque médico, estáel enfoque tántrico o el enfoque budista general, y podrá verificarse que todosconcuerdan en un punto: los espíritus negativos, fantasmas, demonios y fuerzasmalignas son el resultado de los obscurecimientos de la mente.

CLASIFICACIONES RELIGIOSAS DE LOS DEMONIOS

Un día, Milarepa dejó la caverna en donde meditaba para recojer un poco de leña. Alregresar, encontró diversos demonios sentados en su caverna que comenzaron aburlarse de él. Milarepa puso en práctica todos los medios que se Ie ocurrieron paradominarlos y vencerlos. Primero intentó aplacarlos con las deidades locales, despuésempleó la meditación y el mantra de un Buda colérico, pero ellos continuaronmolestándolo. Luego, en un rapto de lucidez total, de repente dijo: "Por misericordiade mi guru Marpa, he comprendido plenamente que todos los seres y todos losfenómenos son nuestra mente. La propia mente es una transparencia de la vacuidad".Con eso, los demonios desaparecieron.Comentando esa famosa historia, Trungpa Rinpoche explicó: "Ese fue el principio delperíodo en que Milarepa aprendió a subyugar los demonios, lo que es lo mismo quetransmutar las emociones Con nuestras emociones creamos demonios y dioses. Lascosas que queremos expulsar de nuestras vidas y del mundo son los demonios; lascosas que nos gustaría atraer a nosotros son los dioses y diosas."Los lamas enfatizan que no debemos intentar reducir las vastas dimensiones de laexistencia en general y de los "demonios" en particular, a conceptos chatos y lineales,que tal vez sean para nosotros de más fácil comprensión. Ellos se rehusan a referirsea los demonios como meros fenómenos psicológicos en el sentido occidental, aunquede hecho, sean fenómenos psicológicos en el sentido budista, según lo cual acabamosmaterializando toda y cualquier percepción que recibamos. Las tentativas dereducirlas a términos psicológicos aceptables para la moderna psicología, dicen ellos,son típicas de los hábitos materialistas del hombre moderno. Es verdad, argumentan,que los demonios no son reales y no existen desde el punto de vista absoluto, y mas,que los demonios que aquí se discuten son expresados en términos simbólicos decreencias primitivas, pero mientras no reconozcamos la vacuidad, continuaránsiendo energías negativas invisibles, y, que sean generados de dentro, o que seangenerados de afuera, sus efectos negativos son para considerar profundamente.Al respecto de las entidades negativas, el Maestro Namkhai Norbu Rinpoche explica:"Hay muchos tipos de seres en el universo, no solamente humanos. También haypoderosos seres que son capaces de ocasionarnos daño y que no son como losBodisattvas que siempre tienen compasión. Tienen en cambio poder para provocar ycrear problemas. Hay muchos tipos de seres con mucho más poder que los sereshumanos. Por ejemplo, nosotros podemos crear grandes problemas a las hormigasporque somos mucho más poderosos que ellas. Alguien muy poderoso nonecesariamente actúa de una manera Iluminada, y en nuestro caso podemos crearmuchos problemas cuando somos ignorantes de la situación de los otros seres. Comouna consecuencia de nuestras equivocaciones, ellos pueden enviarnos energíanegativa o crearnos problemas. Los seres Iluminados, sin embargo, tienen eseconocimiento porque son todo sabiduría. También tienen compasión y son capacesde controlar energías poderosas".Aún sin haber comprendido plenamente la vacuidad, la persona que practica elDharma sabe que el mundo es una proyección materializada de la mente, resultadode concepciones dualísticas. Pero los obscurecimentos todavía están allá y la personatodavía se agarra a las proyecciones, en el sentido de que es un sujeto separado y deque el exterior también es algo separado. En esas circunstancias, podemoscomprender intelectualmente los demonios o fantasmas como un aspecto de lamente, pero que todavía pueden causar daños.Ilustración de eso es la historia del yogui cuya meditación era terriblementeperturbada por una cobra, que no se cansaba de aparecer en esos momentos paraasustarlo. Su guru le aconsejó sobre la manera de lidiar con ella, pero en vano.

Finalmente, le indicó de tomar una vara (no lo hiciese con una cuchilla) e hiciera una"X" en el vientre de la cobra, pues eso, sin duda, la derrotaría. El yoguin siguió elconsejo, y luego descubrió que la cruz estaba marcada en su propio abdomen.Reconoció, entonces, la naturaleza de la mente y se liberó.De las seis clases de seres mencionada, hay particularmente dos clases que suelen serconsideradas como demonios propiamente dichos: los preta y los yama. Más allá deeso, en el reino de los fantasmas ansiosos, hay dos clases de espíritus: los verdaderosfantasmas ansiosos, que no hacen mal a nadie pero sufren solitariamente, y otrosespíritus torturados, corrientes mentales que vagan por el Universo en estado deagitación e infelicidad, haciendo habitualmente el mal, casi sin querer. Ese últimogrupo se compone de los generalmente designados por la expresión "demoniosexternos".

CLASIFICACIÓN DE LOS DEMONIOS MARA (T.: bdud; S.: mara)Para tener una idea de la extensión de las fuerzas abarcadas por el término"demonio", consideraremos en primer lugar a los famosos "cuatro Demonios", queaparecen en toda la literatura budista elemental y que representan los obstáculoscolocados en el camino de la Iluminación. De hecho, el propio Buda Sakyamunidebió superar las influencias de Mara para alcanzar la Iluminación. Es en recuerdode esta circunstancia que tanto Dud en la lengua tibetana, como Mara en lenguasánscrita, llegan a ser utilizados desde una visión religiosa, como designación generalde los demonios.El maestro Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche los caracteriza como:demonio tangible Togche (T.: thogs bcas kyi bdud), que aparece por la percepción ydeseo de cosas externas, concretas, tangibles que aceptamos o rechazamos, sindarnos cuenta que no hay nada que sea permanente, y por ende es incapaz desatisfacernos;demonio intangible, Togmed (T.: thog med kyi bdud), que aparece por elpensamiento dualístico que conduce a juicios o creencias internas, mentales, y porende intangibles que aceptamos o rechazamos, sin darnos cuenta que no hay ningúnpensamiento que sea bueno o malo en toda circunstancia (aquí cabe considerar quelas formas que adoptan estos demonios son la esperanza, el temor, la reparación ocorrección de los viejos errores que surgen al recordar acciones del pasado);demonio de la autosatisfacción (placer), Gadröd (T.: ga drod kyi bdud), que apareceen virtud del incremento de la propia energía o poder que sucede a medida que lapersona avanza en el sendero de realización, produciendo el placer orgulloso delograr prosperidad, fama, influencia sobre amigos, enemigos, amantes, hijos,parientes, dominio sobre algunos demonios, y algunos otros siddhis (poderes), sindarse cuenta que esa satisfacción tampoco es permanente (y puede perderse consuma facilidad), y además, que esto genera una gran distracción, retrasando el logrofinal del sendero; ydemonio del ego o del orgullo, Niemyed (T.: niem jed kyi bdud), que aparece por laconceptualización discursiva de las experiencias y logros obtenidos en las prácticasmeditativas, o sea el orgullo de un supuesto saber, sin darnos cuenta que esta actitudy comportamiento muestra que tales logros no lo son tanto, pues son 'objetos'separados de uno mismo demostrando que se carece de la necesaria integración quedevenga en iluminación.De estos cuatro, el más importante, y origen de los otros tres, es el demonio del ego.Estos demonios en otros contextos, son también llamados: el demonio de los agregados o de laforma (T.: phun po'i bdud), que es rojo y reside en el Oeste, que es la atadura a nuestro cuerpofísico que es donde se experimenta el sufrimiento -fragilidad del cuerpo y de la mente-; eldemonio de los kleshas o de las pasiones (T.: nyon mongs pa'i bdud), que son amarillos y

habitan en el Sur, que exalta las emociones conflictivas (S.: klesha) que nos atan alsufrimiento -el poder devastador de las emociones aflictivas-; el demonio del placer o demoniohijo de los dioses (T.: lha'i bdud) o egoismo, que son blancos y habitan la regón Este, que esconsiderar que las cosas son importantes, en especial el yo, y entonces aferrarse a la creenciadel yo -la fascinante estructura de la comodidad-; y el demonio de la muerte (T.: 'chi bdag gibdud) de color negro que habita en el Norte, que termina con las oportunidades de desarrollohasta un otro renacimiento, que llega inevitablemente, y nos corta la vida y, con ella, laoportunidad de desarrollo en el sendero-.Claro está que ninguno de ellos es un diablo en el sentido occidental de la palabra.Estos y otros "demonios", son factores externos y internos, que ejercen su influenciade modo inconsciente y casi irresistible, obstruyendo la realización de las máselevadas aspiraciones. Esas fuerzas van desde las tendencias sutiles, heredadas einconscientes, hasta impulsos irresistibles, como el sexo; y además para el médico, deacuerdo con Patrul Rinpoche, deben además considerarse demonios tales como lapereza, la lujuria, las malas compañías, el pensamiento dualísta, la hipersensibilidad,la emocionalidad exaltada, el apego a las riquezas, el sectarismo, y el orgulloespiritual. No obstante que las fuerzas demoníacas surjan, en general, de los estadosnegativos de la mente, sus diferentes especies tienen causas específicas atribuídas aellas.En síntesis, el concepto es que, lo que sea que obstruya la obtención de la liberación,es un Demonio. Hasta aquellos parientes y amigos amorosos y afectuosos, puedentransformarse en Demonios si obstaculizan la práctica del dharma. Pero el mayorDemonio de todos es la creencia en un yo como principio independiente ypermanente. Si no se destruye ese apego al yo, los Demonios simplementecontinuarán ejerciendo su poder. Entretanto, más allá que se entienda que losdemonios puedan ser construcciones de la mente o psicológicas, se considera quealgunos tipos de "demonios" tienen existencia exterior.No obstante todas las precedentes concepciones acerca de los Dud, también incluyena entidades externas de diversas categorías, las cuales causan innumerablesenfermedades.

CLASIFICACIÓN DE LOS SEIS GRUPOS DE OCHO DEMONIOS DEYAD (T.: sde-brgyad)Según Nupcen Sangye Yeshe, hay seis grupos de ocho espíritus, sde-brgyad gser-skyems, como se detalla a continuación:(1) el grupo de los ocho externos (phyi-yi sde-brgyad) compuesto por Iha-yi dbang-po brgya-byin, lha-min dbang-po thags-bzang-ris, mi'am-ci ljon-rta-mgo-can, gnod-sbyin gang-ba bzang-po, mkha'-lding gser-mig 'khyil-ba, srin-po lang-ka mgrin-bcu,chos-skyong Mahakala, y dri-za zar-phud lnga-pa; (2) el grupo de los ocho internos (nang-gi sde-brgyad) compuesto por yab-gcigbdad-rje nag-po, btsan-rgyal yam-shud dmar-po, yul-lha phya-sangs klu-sras,srog-bdag rgyal-po snying-'byin, chos-skyong gnod-sbyin dmar-po, lha-mo 'jigs-pa'iglog-'byin, dge-bsnyen rdo-rje legs-pa, y dkar-mo nyi-zla thos-phreng;(3) el grupo de los ocho secretos (gsang-ba'i sde-brgyad) compuesto por bdud-pokha-thun raksa, gshin-rje gshed-po dmar-nag, klu-bdud Nagaraja, gnod-sbyinshan-pa gri-thogs, ma-mo srid-pa khroms-'debs, btsan-po yam-shud srog-len,bdud-po re-te 'go-yag, y srog-bdag dung-gi thor-tshugs;(4) el grupo de los ocho supremos (mchog-gi sde-brgyad) compuesto por gza-mchogrgyalpo Rahula, dkar-mchog khram-shing kha-thor, bdud-mchog Manuraksa,btsan-mchog gri-btsan 'thum-po, ma-mchog lce-spyang mdung-'dzin, klu-mchogklu-rgyal dang-skyong, mgon-mchog nag-po lte-dkar, y rgyal-mchog li-byin ha-ra;(5) el grupo de los ocho emanacionales (sprul-pa'i sde-brgyad) compuesto pordpung-gyas dgra-lhar sprul-pa, dpung-gyon ma-mor sprul-pa, chu-so bdud-du

sprul-pa, mgo-bo srin-por sprul-pa, mjug-ma dmu-ru sprul-pa, lag-gyas gshin-rjessprul-pa, lag-gyon klu-btsan sprul-pa, y mig-dang snying-dang mtshan-ma gsumgza'-bdud nyid-du sprul-pa;(6) el grupo de los ocho de existencia fenoménica (snang-srid sde-brgyad) compuestopor sa-bdag hal-khyi nag-po, klu-bdud gdol-ba nag-po, sa-yi lha-mo brtan-ma,phyogs-skyong rgyal-chen sde-bzhi, mgonpo bdun-cu-rtsa-lnga, yul-'di'i gzhi-bdagthams-cad, pho-lha dgra-lha srog-lha, y mo-lha mo-sman.

CLASIFICACIÓN DEB-MAR

Ahora consideraremos una clasificación de origen no budista, que se encuentra en eltexto Deb-dmar, y que ofrece una división en nueve grupos.1 Nodyin (T.: gnod-sbyin) -Comúnmente son considerados como iguales a losyakshas de India pero no todos ellos son de ese origen. Tienen naturaleza nociva,causan enfermedades y epidemias, y demandan sacrificios sangrientos. Un ciertonúmero de ellos se convirtieron en protectores de templos.2 Dud (T.: bdud) -Son muy parecidos a los Mu enumerados más adelante. Viven enlas esferas superiores y son manifestaciones de diversos aspectos del cielo. Su reyvive en el Castillo Negro de los Dud. Pueden ocasionar daño con respecto a lugares(gnas), cuerpo (lus), y diferentes actividades (las). Su aspecto es como humano, decolor negro, y rostros horribles. Ellos fueron exorcizados por Shen-rab Mi-wo, elfundador de la religión reformada Bon, y fueron instruidos para pelear contra losenemigos de la religión Bon-po.3. Srinpo (T.: srin-po) -Estos se consideran iguales a los rakshasas de India.4. Lu (T.: klu) -A este grupo pertenecen diferentes deidades serpiente, que viven enpozos, lagos, ríos y océanos.5 Tsen y Te (T.: btsan, y the) -Esta es una de las clases más poderosas de demonios.Con la introducción del budismo en Tibet, muchos de ellos cayeron en el olvido,algunos se incluyeron entre los Nodyin y otros son convertidos en protectores de laLey Budista. Están ubicados en el espacio intermedio pero parecen estar presentescasi en todas partes. Se clasifican según los lugares en que habitan: gnam-btsan (losbtsan del cielo), las gangs-btsan (los btsan del glaciar), brag-btsan (los btsan de lasrocas) y así siguiendo. Se los considera como productores del cancer. Tienen formacomo humana, tanto varones como mujeres, son de color rojo, vestidos de rojo,montados en caballos rojos, tienen casas y palacios rojos, y provienen de lasmontañas rojas.Los Te, originalmente un grupo separado, fueron incorporados entre los Tsen. Secree que habitan tres regiones: el cielo (gnam), espacio intermedio (bar), y la tierra(sa). Por esto son llamados como gnam-the, bar-the, y sa-the.Bajo el nombre de Te se incluye un innumerable grupo de demonios menoresllamados Teurang (T.: the'u-rang) quienes muy frecuentemente actúan como huestesde diversos dharmapalas (T.: chos-skyong). En un período posterior the y Teurangfueron considerados como lo mismo. Los Teurang eran considerados comohabitantes de las regiones inferiores del cielo y en la atmósfera. Su líder fue llamado(en T.) gNam the'u dkar-po. En algunos textos se dice que nacieron de la grasa de ladorada tortuga cósmica. Son de naturaleza perversa, causantes de conflictos,desunión, acarrean muerte prematura, lastiman niños e influyen en el clima.6. La (T.: lha) -Luego de la introducción del Budismo los La fueron equiparados conlos deva de India. Anteriormente a ello fueron considerados como seres celestiales denaturaleza un poco más benigna que otras clases. Son descriptos como siendo decolor blanco en oposición a los Dud que son negros. En esta clase se incluyen muchosdioses que no moran en las esferas celestiales. Así encontramos entre ellos diosestales como phrag-lha (dios sobre el hombro), ma-lha (dios de la madre), pho-lha y

mo-lha (dioses varones y hembras), thab-lha (dios del hogar), srog-lha (dios de lavida), lam-lha (dios del sendero), tshong-lha (dios del comercio), etc.7. Mu (T.: dmu) -Su residencia está en las esferas superiores, específicamente en elcielo. En su naturaleza ellos son parecidos a los Dud pero su descripción y definiciónes más bien vaga. En algunos escritos ellos se dividen en dMu chen (grandes dMu) ydMu phran (dMu menores).8. Dre (T.: 'dre) -Estos son espíritus de carácter maligno. Esparcen enfermedadesmortales y traen muerte súbita. Casi cualquier cosa nociva puede llamarse Dre. Hayun gran número de Dre y sus actividades parecer afectar casi cada aspecto de vidahumana. Muy frecuentemente ellos se dividen en cinco grupos: a) za-'dre ('dre de losalimentos), b) god-'dre ('dre que causa diferentes tipos de pérdidas), c) gshed-'dre('dre de la venganza, que trae muerte), d) chu-'dre ('dre que vive en el agua), y e)gson-'dre ('dre viviente que trae pérdidas materiales).9. Dondre (T.: 'don-'dre) -Se enumeran como una clase separada pero son difíciles dedistinguir del grupo anterior.

Otra clasificación no budista, distingue tres clases de dioses y demonios:1 Nien (T.: gnyan). Generalmente se describen como habitando el espacio superior,pero de los nombres de cada una de las clases que componen este grupo, evidenciaque también viven y actúan en otros lugares diferentes. Así tenemos a los gnam-gnyan (gnyan del cielo), gangs-gnyan (gnyan de los glaciares), mtsho-gnyan (gnyandel océano), brag-gnyan (gnyan de las rocas), y otros. Se consideran como nocivos yocasionan diferentes enfermedades.2. Sadag (T.: sa-bdag). Son prácticamente indistinguibles de los Nien. Viven enlugares particulares en la tierra (sa-bdag significa dueño del suelo). Son consideradoscomo de naturaleza indiferente, pero pueden ser buenos o malos dependiendo de sison aplacados o agraviados.3. Lu (T.: Klu). Son deidades serpiente, que viven en pozos, lagos, ríos y océanos, osea en todo lo vinculado con el agua.

UNA CLASIFICACIÓN BUDISTA DE OCHO CLASES (LHA-SRIN SDE-BRGYAD).Cuando a esta lista se la compara con los diferentes nombres de dioses y demoniospara confeccionar amuletos y chakras protectores, llega a ser bastante evidente queno todos los dioses y demonios están incluidos en ella. Esta división en ocho clases esmás bien general y artificial, y la definición de cada clase es igualmente general yvaga.1. Lha de color blanco2 bTsan de color rojo3 bDud de color negro4 gZa color jaspeado5 dMu color marrón6. Srin-po demonios comedores de hombres7 rGyal-po guardianes de tesoros del templo8. Ma-mo demonios hembras que causan enfermedades

Hay otros grupos de espíritus, mayormente mencionados en la literatura de lasescuelas Ñingmapa y Bon-po. Entre ellas (citada por Nebesky-Wojkowitz) está laclase llamada Sri (T.: sri). Ellos se dividen en trece grupos. Su padre es llamadogNam gyi bya-nag gshog-chags y su madre se llama Sa-yi byi-gshog. Ella puso trecehuevos de los que nacieron trece tipos diferentes de sri. Del primer huevo queempolló, nacieron los sri con cuerpo de humano y cabeza de lobo. Estos viven sobrelas cimas de las montañas y devoran seres varones, por lo que se llaman pho-sri (sri

varón). Del segundo huevo nacieron los sri que tienen cuerpo humano y cabeza decamello. Estos viven en océanos, devoran seres hembras y se llaman mo-srii (srihembra). Del tercer huevo nacieron los con cuerpo humano y cabeza de comadreja.Estos viven debajo de las camas, devoran niños y se llaman chung-sri (sri niño). Losdel cuarto huevo tuvieron cuerpos humanos y cabezas de garuda, viven en lasmontañas de los Dud, consumen la fuerza de vida de los Ma-mo y se llaman bDud-sri nag-po (sri demonio negro). Del quinto huevo nacieron los Tsensri Marpo (T.:btsan-sri mar-po –rojo-). Estos tienen cuerpos humanos y cabezas de lechuza, y vivenen las montañas (rojas) de los Tsen. Del sexto huevo nacieron los con cuerposhumanos y cabezas de cerdo. Viven en templos y se llaman rGyal-sri dkar-po(karpo=blanco). Aquellos nacidos del séptimo huevo viven en los lugares donde seentrecruzan diferentes valles y se llaman Dam-sri. Del siguiente huevo nacieronaquellos con cabezas de serpiente, que fueron llamados kLu-sri sngon-po (sriserpiente azul) y viven en las aguas. Los nacidos con cabeza de yak habitan lasfronteras de los países enemigos, y fueron llamados dGra-sri dar-ma. Aquellosnacidos del décimo huevo tienen cabezas ciervo, moran sobre los bordes o filos de lasarmas y fueron llamados gri-sri ngan-pa. Del undécimo huevo salieron los sri cabezade zorro. Viven en los cuerpos de parientes y dañan a la gente anciana. El sri caballoocupa las cumbres de nueve montañas diferentes. Estos causan daño a la gente queviaja lejos de su hogar. Del decimotercer huevo nacieron los sri con cabezas de cabra.Estos viven en cuevas trayendo percances y daños al ganado.La descripción anterior, una de varias, no presenta una lista exhaustiva de esta clasede espíritus. Hay muchos otros tipos de sri. Así encontramos los gNod-sri (sri deldaño); 'chi-sri (sri de muerte); rta-sri (sri del caballo) y varios otros. Pareciera que losSri han sido relacionados a diferentes clases de demonios más destacados como seevidencia en la descripción anterior de su origen y actividades (bDud-sri, klu-sri,etc). En conjunto, estos se dividen en dos grupos generales de pho y mo Sri (Srivarones y hembras).Las clases de 'Gong-po y Gyalpo, que parecen estar relacionadas una con otra, sonmuy poco conocidas.Otro grupo de espíritus que parecen estar relacionados a los Sri son los Se (T.: bse,también escrito se y bsve). Como los Sri, estos son clasificados en relación a demoniosmás poderosos tales como los Dud y Tsen.Según Terry Clifford, los Sadag, demonios propietarios del suelo no son, comogrupo, mencionados en el Gyu-zhi, porque el grupo de los demonios elementales delCapítulo 77, son en gran parte, extraídos directamente de la tradición hindú,mientras que los Sadags son entidades Bon, del Tibet pre-budista, incorporadas albudismo tibetano. Aún así, los elementales y los Sadags coinciden como tipos -fantasmas de antepasados, fantasmas de dioses, etc-. más allá de esto, comparten lastípicas cualidades demoníacas, tal como estar asociados a lugares específicos, y tenercelos entre ellos. Los sadags también se incluyen, generalmente, entre los tipos defantasmas causantes de la locura. Algunos lamas como Yeshe Dorje Rinpoche ymédicos de la tradición tibetana, sostienen que los Sadags en particular, provocandisturbios psicológicos a los meditadores que se ven en dificultades en cuanto sesumergen en meditación profunda.

Las anteriores clasificaciones, aunque algunas proporcionan listas de los grupos másimportantes de dioses y demonios, no incluyen todos los nombres ni descripcionesadecuadas, aparte de características generales, ni hacen una clara distinción entre losdiversos grupos. Es difícil establecer el carácter definitivo de cada grupo y demarcarsus diferencias. Lo que es evidente de entre las características generales, es lanaturaleza de todos los dioses y demonios de rango inferior, que están dotados con

facultades mágicas y misteriosas por medio de las cuales influencian el curso de lanaturaleza y afectan la vida humana. La mayoría de ellos son de disposición malignay requieren ser adoraros y aplacados a fin de reducir y prevenir sus influenciasperversas.

En la tradición tibetana, algunos "fantasmas" y "malos espíritus" son creados en elmomento de la muerte; estos son los "fantasmas" en el sentido occidental del término,los espíritus de los muertos. El budismo tibetano sostiene que la consciencia que seretira de una persona agonizante es grandemente afectada por el estado de espíritudel moribundo en el momento de la muerte. Si este, por una razón cualquiera, fueradominado por el pánico, o estuviese lleno de odio, miedo o algún afecto intenso, laproyección de la energía de pánico o del odio se volvería muy sólida, esto es, setransformaría en "fantasma".Si la persona que está muriendo fuese extraordinariamente apegada a la riqueza, porejemplo, y todos sus pensamientos se aferraran a ellas en el instante de la muerte,entonces, en vez de que su consciencia viaje hacia las regiones intermedias antes delrenacimiento, parte de ella será atraida hacia el objeto de apego, quedará rondandosobre él y, asumiendo la forma de "fantasma" astral, pasará a entrometerse, porejemplo, en la vida de las personas que, subsecuentemente, heredaran aquel 'su'dinero.Tulku Pema Wanngyal enseña que los suicidios y asesinatos también sonconsiderados como modos muy desafortunados de morir, por que en ellos estáninvolucrados pánico y apegos negativos muy fuertes. Esa especie de energíanegativa, de ordinario se destina a formar una clase de fantasmas a causa de lamuerte. En casos de asesinato, suicidio y muerte súbita, sin que hubiese preparaciónde la consciencia moribunda por los medios usuales de oración, etc., generalmente seconvoca a un lama para llevar a cabo el exorcismo que impida la formación de unfantasma -o que lo libere de él si fuera el caso-. Se dice que ese tipo de fantasma tieneun período de vida limitado a nueve años; después de eso se disuelve.Se cuenta que dentro del monasterio de Samye, fundado por Guru Padmasambhava,había un pequeño templo 'ugs khang', en un cuarto cerrado con pasadores y cadenas,donde algunas entidades femeninas denominadas seng dong ma –cara de leona-, seocupaban de picar, con la cuchilla curva drigu sobre una tabla de picar de madera,los 'aires vitales' –denominados 'ugs'- de los muertos en la región. Una vez al año,solo un lama responsable de esto –lama Choskyong- entraba en este templete paracolocar una nueva tabla de picar, pues la anterior era retirada casi totalmente rota, yreemplazar también la anterior cuchilla por otra afilada pues aparecía desafilada ymellada.Otros géneros de demonios y entidades negativas son los creados, o mas bién se diríapensados voluntariamente, por las proyecciones negativas de un hechicero. Unapersona dotada de poderes psíquicos avanzados, un necromante como se puededecir, que comprende y manipula las energías en sí mismo y en el mundo, puedecrear fuerzas específicamente destinadas a prejudicar a otros seres y enloquecerlos;son los "fantasmas de la maldición" del Capítulo 77 del Tercer Tantra del Gyu-zhi. Adiferencia del ser espiritualmente realizado, la persona que proyecta tales fuerzas,posee un ego fuerte y pasiones egoístas. y utiliza sus poderes para lograr sus propiasmetas inicuas.

Claro está que, en el Budismo no se alienta la búsqueda de poderes psíquicos por elpoder en sí. Los poderes se desarrollan solos mientras se recorre el camino de lailuminación, y únicamente son utilizados como instrumentos de sabiduría ycompasión. Esa especie de posible abuso es una razón por la cual las llaves

psicofísicas de los procedimientos tántricos y de las fuerzas psíquicas, en la religión yen la medicina, son cuidadosamente guardadas en secreto por lamas y sostenedoresdel linaje.

Una última clasificación a presentar, es la establecida por el Maestro Namkhai NorbuRinpoche. Acorde con la mayoría de las clasificaciones "religiosas", afirma que lasentidades productoras de negatividad están agrupadas en ocho clases, con laaclaración que tal división es solo simbólica y que existen muchas otras clases. Y diceentonces que "es difícil para nosotros tener una idea clara sobre este tipo de seresporque únicamente creemos en nuestra visión humana. Si vivimos en un pequeñolote de tierra, sentimos ser propietarios de esa tierra. Relativamente hablando somossus propietarios, pero hay también otros propietarios, que son los seres de alguna delas ocho clases. La situación es parecida a la de los centenares de millones dehormigas en su pequeña área de tierra donde sienten ser propietarias de esa tierraque es bien suya. Para las hormigas, hay propietarios más poderosos que ellas noconocen. Del mismo modo, dado que no somos conscientes de las condiciones denuestro alrededor, podemos crear muchos problemas con seres que son mucho máspoderosos que nosotros mismos y que pueden enviarnos muchas provocaciones quetendremos que afrontar. Si uno comprende las condiciones, existe la posibilidad dehacer las paces con ellos… Muchos tipos de enfermedades provienen deprovocaciones de energía, y también algunas enfermedades infecciosas se deben aprovocaciones similares. En la antigüedad no existía el cáncer por ejemplo. Es unaenfermedad nueva que apareció porque hemos hecho muchas provocaciones, y estees el resultado".

A continuación explica la Clasificación de los "seres negativos de las ocho clases" (T.:sde-brgyad): "Un gran Maestro llamado Namchö Minyur Dorje (T.: gNam-chos Mi-ngyur rDo-rje) escribió en sus enseñanzas la explicación de los nombres propios delos seres de las ocho clases como originados en sus propias lenguas". Los nombres delas ocho clases, de acuerdo con el gran maestro Minyur Dorje, son:

ANU o Superior. La clase de seres que es superior entre todas las clases, es la clase delos Deva. En el lenguaje de los Deva, ellos se denominan a sí mismos Anu.

YATI viene del nombre verdadero de los seres llamados Yama en sánscrito, quehabitan la dimensión infernal. Yamantaka es la manifestación del Bodisatva Manjusrien forma de un ser de la clase Yama.

MABHYO es la clase de seres que en tibetano se denomina Mamo. Los Mamo creanmuchos problemas para todos los seres sintientes, particularmente a los sereshumanos. Los Mamo son particularmente molestados por los humos tóxicos -aunqueno solamente por ellos- y responden causando daño, y entonces dirigen sunegatividad mediante cosas tales como guerras, desacuerdos, y conflictos, oenfermedades epidémicas mortales como el cólera, etc. Se los describre como concuerpos femeninos feroces, de color negro, semidesnudas, con pechos caídos, queportan una bolsa con enfermedades, un palo mágico, y un ovillo de hilo mágico. LosSenmo (T.: bsen mo) son una clase particular de los Mamo, y actúan como amigos yaliados "femeninos" de los Gyalpo [ver luego en Tsati] (Gyalpo y Senmo son los seresnegativos que Dragpo Kilaya atraviesa con su phurba). Existe fuerte presunción quelos Senmo estarían vinculados con la enfermedad del AIDs (HIV o SIDA). Los Senmotienen aspecto femenino, aunque entre los Senmo no existe masculino o femenino. Deigual modo, en la clase de los Gyalpo no hay "Gyalmos" (gyalpo femeninos). Enefecto hay seres que pueden tener una forma que es como masculina o femenina,pero que no son ni masculinos ni femeninos, sino un mero aspecto exterior.

DUDU son los Rudra en la lengua sánscrita, que significa demonio o diablo.

RUSHI, son los que en tibetano se denominan Za (T.: gza'), espíritus planetarios, unaclase que de ser molestada, puede afligir a las personas con parálisis difíciles decurar, y provoca ciertos tipos especiales de cáncer.

TSATI, en sánscrito Maharaja, en tibetano Gyalpo, como Gyalpo Pehar, el protectorde Samyé. Gyalpo significa loco en general, y si se dedica a rendir culto a un Gyalpoy no realiza su práctica en forma precisa, pueden volverlo loco. Incluso aunque no sehagan prácticas de Gyalpo, algunas veces se puede sentir su influencia cuando, porejemplo, se sueña con monos haciendo travesuras, o con maestros importantes queenseñan en un estilo muy elegante. Esta clase de Gyalpo es llamada Tsati. Otros seresque habitan en las montañas están incluídos en la clase de los Tsati, que son la claseTsen (T.: btsen), responsables de otros tipos de cancer, y que más usualmente sonllamados también Nien (T.: gnyan), cuyo color característico es el amarillo, sonpoderosos seres que también rigen las montañas y las rocas, pero que principalmenteviven en el aire. Son capaces de dominar tanto el aire como la tierra, mientras losSadag (ver en Naga) únicamente se encuentran en la dimensión de tierra.

SHAKSHYA, que en sánscrito es Yaksha, y en tibetano es Noyin (T.: gNod sbyin), esuna clase de seres que crean disturbios.

NAGA, (T.: klu) son seres que dominan la dimensión del agua, causan desordeneslinfáticos y enfermedades de la piel, tales como la lepra roja, la lepra gris, abcesoscancerosos, úlceras, picazón, y psore. En un texto tibetano –gtsang ma klu 'bum- sedice que sus diferentes clases se originaron en seis huevos que puso la doradatortuga cósmica: la más conocida tiene cuerpo de serpiente con cabeza humana, ytambién están con cabeza de caballo, de ganso, de búfalo, de rata, y de lagartija.Suelen estar asociados con los Sadag, (T.: sa bdag, lit.: regentes de las tierras),usuarios, habitantes de la tierra en general. Ellos causan enfermedades en losmiembros como enflaquecimiento y pérdida de fuerza. En general, el aspecto de losSadag es de cintura para abajo como una cabra, y la parte superior es como humana,tal como afirma el texto 'Vaidurya karpo'. Pero en ese y en otros textos se describenmuchas otras variedades, como por ejemplo, cuerpo de humano y cabeza y alas depájaro, cuerpo humano con cabeza de escorpión, etc.

"Podemos llegar a tener problemas a causa de estar pidiendo a alguna deidad local, quemuchas veces es un poderoso ser de alguna de estas clases, para que nos conceda algúnbeneficio hoy, lo cual no necesariamente sucederá mañana."

TRATAMIENTO PARA LOS DEMONIOS QUE CAUSAN ENFERMEDADES

Los lamas comparan, a menudo, el aumento de tales fuerzas negativas contra elmédico que intenta perfeccionar su consciencia corriente, a la situación de un paíscuyo pueblo desea un cambio positivo y cuyos gobernantes hacen cuanto puedenpara impedirlo. Y evidentemente, en este caso, en un sentido psicoanalítico, losdemonios hacen las veces del ello, que intenta obstruir las sugestiones más elevadasdel superyo.El tratamiento es complicado porque supone muchos procedimientos tántricosespeciales anti-demonios y, es claro, el empleo de la medicina religiosa, ya que lapersona subyugada por fuerzas negativas, tiene una causa específicamente kármica,más allá que su mal tenga o no otras causas psicológicas u orgánicas que contribuyana su dolencia. Para las enfermedades provocadas por diferentes "fantasmas" existendiferentes y complicados tratamientos a base de hierbas.Algunos de esos tratamientos consisten en procedimientos muy secretos paracombatir los malos efectos de los "demonios" mediante el empleo de, algunas veces,otros elementos también impregnados de maldad. Se incluyen entre ellos la sangrede personas asesinadas. Con ese propósito, los médicos tibetanos acostumbran llevarconsigo una reserva de sangre seca, colectada en algún asesinato. En lugar destacadoestán los amuletos utilizados para apartar las fuerzas negativas.Se emplean también mantras como terapia, y no es raro que se efectúen largasprácticas religiosas para los pacientes imposibilitados de hacerlas personalmente. Deun modo general, se usan mantras y medicamentos compuestos de hierbas yextractos animales para curar disturbios psiquiátricos causados por espíritus nocivos.El escorpión representa a todas las negatividades en general, pero principalmente lade los Gyalpo, y en manos de un Ser Iluminado, simboliza el control sobre esta clasede seres. Para protegerse contra los Gyalpo también suele utilizarse un talismán conla imagen de un escorpión que tiene todo su cuerpo y sus patas cubiertas conmantras.

DIAGNÓSTICO DE DOLENCIAS CAUSADAS POR DEMONIOS

Más allá de observar el comportamiento y la historia del paciente, el médicodiagnostica la presencia del fantasma mediante el análisis del pulso y el exámen deorina.Adicionalmente, la presencia del demonio puede ser diagnosticada por ciertasmarcas en el cuerpo. En su comentario sobre el Gyu-zhi, Mipham Rinpoche enumeralas siguientes señales físicas de las diferentes familias de espíritus del "medio" (eincluye una quinta familia a las mencionadas anteriormente). El deterioro del brillode los ojos, los cambios en los vasos sanguíneos en el blanco de los ojos, los muypequeños puntitos negros en el blanco de los ojos, el hecho de parecer los ojosinyectados o que semejan una telaraña, todos son signos de posesión por un espírituregio o real (rgyal-po). Mipham Rinpoche observa que ese grupo es el másfrecuentemente responsable por la locura.Señales de las otras clases de espíritus, según Patrul Rinpoche, son: hinchazóncarnosa en el codo derecho con la forma de letra tibetana 'ra' (los aristocráticos);carnosidad en el codo izquierdo en forma de lanza (los sacerdotales); en la rodillaizquierda con la forma de la letra tibetana 'ga' sin el trazo horizontal (los comunes); yen las plantas de los piés en forma de pez o de la letra tibetana 'nya' (los inferiores ocarniceros).

Hay un tipo de pulso que indica la presencia de un fantasma; se le dá el nombre de"pulso del fantasma" (T.: gdon-rtsa). Se caracteriza por latidos altamente irregulares odesprovistos de cualquier patrón. Tanto puede latir, por ejemplo, 1, 2, 3, parar,después continuar, como latir 1, 2, 3, 4, 5, parar, después duplicar los latidos. Esepulso está descripto en el primer capítulo del Cuarto Tantra.El proceso adivinatorio en el análisis de orina es considerablemente más complicado.Implica el empleo de un diagrama astrológico colocado sobre un recipientecontenedor de orina delimitando nueve cuadrados. Se denomina mewaga (T.:smeba-dga). Sus nueve cuadrados representan el lugar de proveniencia de un grupode nueve espíritus llamados sadags (sa-bdag) o demonios poseedores del suelo otierra.Hay un tipo especial de burbuja de orina que se parece exactamente a un ojo de pez(es conocida por ese nombre) e indica la presencia de un fantasma. Cuando ella surgeen la orina y se dirige hacia uno de los nueve cuadrados, el médico sabe qué especiede fantasma está prejudicando a la persona.A estas formas de diagnóstico debe agregarse el diagnóstico astrológico.La práctica de varias terapias médico-somáticas favorece la cura de las dolenciasmentales causadas por esos tipos de demonios, pero se dice que más eficaces todavíason el mantra, la meditación y la ingestión de "píldoras de mantra" especiales,medicamento tántrico preparado por lamas e investido de la fuerza y de lasbendiciones de centenas de miles de mantras, y también de mantras verdaderamenteescritos en papel, envueltos en "píldoras".

EL REMEDIO DEL DHARMA

Todos los medios y técnicas para expulsar demonios -mantras, visualizaciones decírculos protectores, devoción a divinidades, exorcismos de varias clases- son, enesencia, expresiones diferentes de los remedios básicos: compasión y vacuidad, losdos grandes poderes, las dos grandes meditaciones, que disipan todas lasenfermedads y malos espíritus.En el nivel de la verdad relativa, los demonios existen aun cuando su existencia seacondicionada, y por lo tanto debemos protegernos contra la influencia negativa deellos. Los lamas explican que los fantasmas nacen de la conceptualización; provienende la dualidad de la mente. El hecho de ser reales o no depende de la práctica dequien los percibe. Si tuviésemos la "visión pura" de la mente de sabiduría delvajrayana, serían experimentados como fenómenos puros, del mismo modo quetanto samsara como nirvana son inseparablemente experimentados como el tri-kaya.En un nivel relativo, se entiende que esas fuerzas negativas y demonios poseenexistencia real, no obstante no se debe olvidar la verdad absoluta, esto es, que ningúnfenómeno tiene naturaleza propia, pero es generado por los hábitos del ego duranteincontables vidas. Escribendo sobre Budismo y fuerzas negativas, dice H. V.Guenther: "La religión simbolizó las fuerzas y los poderes útiles en los dioses, ysimbolizó las fuerzas negativas en demonios y diablos, todos los cuales, para lafilosofía, no pasan de ser una profusión de velos engañosos y simplificacionesilusorias. El Budismo dá la impresión de inclinarse más para el lado filosófico;rechaza la crencia primitiva en dioses y demonios pero, la proporción en la que sedesarrolló, no guardó relación con la tentativa 'intelectual' de matar a eso tanprimitivo dentro de nosotros".Herbert Guenther describió el significado psicológico de las visualizaccionesmeditativas: "Todo lo que no es y lo que no puede ser claramente comprendidocuando emerge de las profundidades de la vida psíquica del hombre, y que no solo loperturba sino que además lo domina, ha sido concretamente definido como

"demonio". Donde no constituyen una mera figura retórica, esos demonios son laexpresión nítida del activo compromiso del hombre con la realidad experimentada,tal como es sentida en el horror o en el éxtasis. Ese sentimiento que, por lo quepodemos percibir, apunta hacia algo escondido, insondable y demoníaco, nos golpeairresistíblemente. Pero sucumbir a él sin comprenderlo conduce a la fragmentación.Eso sucede sobre todo cuando se dá a los "demonios" una forma absoluta, como en lasuperstición y en el arte, donde el hombre queda a merced de sus pasiones e ideas.Urge, por lo tanto, destruir las tendencias a la fragmentación. Y hacerlo esreconocerlas por lo que son. Ese reconocimiento representa, a un tiempo, nutriciónespiritual ("alimento para el pensamiento") y la muerte de todo cuanto tiende aimpedirle encontrarse a sí mismo. En representaciones simbólicas, Mahakala, el"Señor Negro de la Percepción Transcendente", blande una daga llameante, con lacual puede cortar el hilo de la vida de los demonios, y sostiene un cráneo repleto conla substancia cerebral de ellos, que vierte en su boca."Observando los fantasmas y espíritus desde el nivel de la verdad absoluta,comprendemos la naturaleza de la vacuidad, la de ellos y la nuestra, de suerte quenada puede hacernos mal. La sabiduría de la percepción presente de la vacuidad esel Dharmakaya, nada lo afecta. Por la comprensión de la vacuidad (S.: shunyata),toda dolencia y toda negatividad son subyugadas o disueltas. Tales distincionessimplemente no existen.En esa sabiduría no hay esperanza ni miedo. Por consiguiente, más allá que aparezcaun "demonio" para precipitarse sobre nosotros con una espada llameante, si nuestramente está identificada con la vacuidad, seremos inalterables, diamantinos, y ningúndemonio nos podrá causar daño. El demonio desaparecerá. Todo es la naturalezaprimordialmente pura de la mente. En ese caso, hasta las medidas protectoras contralos Espíritus negativos, tales como exorcismos y cosas semejantes, están incluídas enla comprensión de la vacuidad. Como está dicho en un tantra:

Cuando la naturaleza de la Mente fuera comprendidaComo si hicieses ofrendas y realizases exorcismosy todas las otras clases de trabajos y obligaciones(Entonces comprenderás que) todo es abarcado por ella.

Así podemos derrotar a demonios y fantasmas con el remedio supremo: lacomprensión de la vacuidad radiante, de la verdad absoluta, de la cual naceespontáneamente la compasión.La compasión también es comprendida como remedio y protección suprema contrafantasmas y demonios, pues, de acuerdo con la psicología del Dharma, cuandointentamos rechazar alguna cosa, en realidad nos volvemos más vulnerables a ella.Llegamos a comprenderla a través de la práctica de la meditación y de la observaciónde la mente. Dejamos al material inconsciente emerger a la superfície sin rechazarlo ysin identificarnos con él. Y así comienza a perder su poder sobre nosotros.Cuando se ve la naturaleza de la vacuidad, aunque sea por un instante, surgesimultáneamente la compasión. En ese caso, no luchamos con los demonios sino quenos sentimos contentos con la oportunidad de purificar nuestro karma y deseamosque otros no tengan que pasar por las mismas dificultades que estamosexperimentando. Dicen los lamas que una actitud positiva y altruística de esa clase essuficiente para hacer que los obstáculos o demonios se desvanezcan por sí solos.Más allá de desarrollar la compasión y el reconocimiento de la vacuidad en el nivelabsoluto, se emplean otras prácticas tántricas relativas a la protección contra lasfuerzas negativas. En el Vajrayana, por ejemplo, diferentes mandalas o círculosmísticos son utilizados para confeccionar talismanes con ese objeto. Como un primer

paso para integrar la consciencia, el mandala nos protege contra los demonios y lasfuerzas negativas, pues nos facilita llegar a los niveles superiores de percepción.

El mandala es un cosmograma estructurado de modo que su porción externarepresente una barrera impenetrable a los influjos demoníacos negativos. Nosotrosnos visualizamos protegidos dentro de esa estructura sagrada. O bien, nosvisualizamos identificados con una divinidad colérica de meditación que, por losdiversos chakras, despide luces que se convierten en armas rituales tántricas,dispuestas en círculo a nuestro alrededor, capaz de protegernos contra las energíasnegativas que pueden irrumpir e impedir nuestra integración en la consciencia de lasabiduría. Esa práctica también incluye la creencia de que ningún mal nos puedesuceder, y la certeza de que no nos vemos de la manera común, sino como un aspectodel propio estado de Buda. Un talismán consta pues de un mandala mántricoprotector, especialmente utilizado para repeler demonios causantes de dolencias. Elnombre y la fecha de nacimiento de la persona que se pretende proteger, son escritosen un espacio determinado del mandala, el cual puede ser doblado y usado encontacto con el cuerpo, a guisa de amuleto.

La práctica de las meditaciones o sadhanas de las divindades coléricas comoMahakala, Vajrakila, Vajrapani, Hayagriva, Garuda, Kalachakra, etc., es otro de losmedios para destruir a los demonios.

La mayoría de las personas locas carecen de la presencia de espíritu necesaria paraejecutar el remedio religioso de los sadhanas para sí mismas, de modo que un lamasuele hacerlo para ellas. Esa es una prescripción médica y religiosa muy común.

Se sugiere especialmente a las personas neuróticas y a las no totalmenteincapacitadas por la enfermedad mental, que realicen tantas prácticas religiosascomo puedan, como aspectos de la autocura. Se considera la recitación de mantrascomo especialmente benéfica para expulsar de sí a los demonios de la enfermedad,pero eso se hace mientras el paciente también toma remedios especiales hechos dehierbas. Se recomienda insistentemente la meditación sobre la ecuanimidad, lacompasión y el amor.

Existen también medios pacíficos de apaciguar los demonios. Uno de ellos espedirles delicadamente que se aparten, ofreciéndoles cosas agradables, que puedenser reales o visualizadas, destinadas a satisfacerlos. Es importante notar que, según seafirma, las ofrendas que a ellos más les place son nuestras propias imperfecciones yapegos, los mismos que los crearan en un nivel primordial. Cuando podemos dejarque todo suceda mentalmente de ese modo, ellos quedan satisfechos. Lo que quieredecir que el apego que tenemos hacia nuestros hábitos, obscurecimientos, aversionesy deseos es exactamente lo que atrae a los demonios. Nuestra renuncia y generosidadrespecto de ellos los hace retirarse o quedar inactivos.

En el capítulo 77 del Tercer Tantra del Yu-zi (T.: rgyud bzhi), se establece que esposible expulsar a los espíritus elementales quemando inciensos bendecidos,cargados de poder. En ese ritual se deben colocar además las ofrendas de tortas,gemas y substancias preciosas, perfumes, trigo y granos, flores, arroz con lechecocido, jugo o té, etc., los tres blancos (leche, cuajada, manteca), y los tres dulces(melaza, azúcar blanco, miel), para ofrendar en los lugares en que ellos residen, a loscinco demonios principales: dioses, maestro, sabio, anciano y emanación mágica.Dicha ofrenda se hace a los demonios de los dioses en la dirección del norte, y a losde los antidioses en la direción del oeste; a los comedores de olores en lasencrucijadas y establos; a las serpientes en el agua y a los espíritus ancestrales en lasmárgenes de los ríos y cascadas. Poner las ofrendas a los demonios causantes dedaños en el lugar donde se encuentran dos corrientes de agua, y a los demonioscaníbales en las encrucijadas. Honrar a los demonios espíritus difusos en la dirección

del este; poner las ofrendas a los demonios comedores de carne en casas desiertas enla dirección del oeste.En el momento en que los demonios elementales se apoderan de lo que ellosconsideran como de su propiedad, se hace necesario confiar especialmente enprocedimientos tales como el incenso medicinal, las ofrendas de tortas y las ofrendasde fuego.Existen rituales con incensos especiales (T.: gsur), y con la quema de maderasperfumadas (T.: bsangs) como ciprés, enebro, aucaliptus, etc., destinados a satisfacera todos los diferentes tipos de espíritus, protectores y divinidades. Otro ritual dequema, conocido como Puya del Fuego (T.: bsreg), se realiza encendiendo ramosfrescos de siemprevivas y sobre ese fuego se queman mezclas de granos y alimentos,y, algunas veces, hierbas y hasta píldoras medicinales. El incienso, simbolizando laofrenda de perfume, debe ser el mismo que se utiliza en los rituales del Yogatantra yespecialmente del Kriya Tantra. Hay dos tipos de incienso tibetano. Uno es de colorrojo profundo adecuado para el estilo Yogatantra de ofrendas, y el otro es muchomás obscuro y contiene ingredientes más favorables al estilo de ofrendas delAnuttara Tantra. Claro está que ver el color no es suficiente y es necesario saber quéingredientes tienen. El incienso para rituales del Anuttaratantra es inadecuado paralos Nagas porque contiene sustancias derivadas de animales como el perfumeextraido del buey almizclero. Tales sustancias no deben utilizarse pues provocarían alos Nagas en vez de agradarlos. Sin embargo, cuando no se tiene el inciensoapropiado, quemar algo de sang (ciprés, enebro, etc.) es suficiente.La persona que está haciendo el ritual visualiza las inmensas nubes de humo que seelevan en espirales en dirección al cielo, nubes de humo llenas de diosas portadorasde ofrendas, cabalgando sobre la luz del arcoiris, llevando ofrendas de todo lo que esdeseado y necesario al mismo tiempo. Por el poder de la visualización, las ofrendasse multiplican miles de veces. Debe imaginarse que todos los espíritus, satisfechos, sedisuelven en la luz del arco-íris y, luego, en el profundo espacio vacío de la mente dediamante. Se cuenta que el lama Mipham escribió, cierta vez, uno de esos rituales deofrendas especialmente para disolver una eclosión epidémica de dolencia mental endeterminada parte del Tibet y consiguió pacificarla con esa práctica.Otros métodos del Dharma para lidiar con demonios incluyen, de acuerdo con PatrulRinpoche, confianza y devoción en el Buda, en los maestros y en la ejecución demantras y rituales; el ejercicio de actividades caritativas y virtuosas; el uso de círculosde protección, encantos y amuletos benditos; la ingestión de remedios especialespreparados con mantras; la aplicación de mantecas medicinales, bendecidas conmantras, en determinados puntos del cuerpo; y la inhalación de incensos medicinalesbenditos.

Exorcismo.El análisis del exorcismo ritual en el Dharma tibetano revela que se trata de lapráctica de una activa y pura espiritualidad y no de un truco cualquiera deilusionismo teatral. Hasta las últimas décadas, el Vajrayana y el Budismo Tántricodel Tibet eran considerados por muchos extranjeros intelectuales, y hasta por otrasescuelas de budismo, como una mezcla de brujería y política clerical. Principalmenteen los ritos de exorcismo y en las medidas antidemoniacas, las acusacciones deidolatría y sacerdotalismo encontraban un blanco fácil.Empero para los budistas tibetanos, esos ritos y técnicas son simplemente mediostántricos, elaborados con esmero, para ejercer los poderes de la sabiduría y de lacompasión. La forma es mágica en el sentido de ser la confrontación directa y latransformación de energías negativas, por medios y percepción que transcienden laracionalidad limitada. Mientras tanto, el lama-médico-exorcista es un mago espiritual

que comprende que está purificando los demonios de la propia mente, por así decir,mediante las poderosas fuerzas "independientes" del inconsciente, como también lasfuerzas negativas del mundo exterior. Vé en el demonio la personificación de lanegatividad, resultado inevitable de la ignorancia samsárica. Se compadece de losfantasmas y desea liberarlos. No hay miedo. La naturaleza vajra (indestructible) de lapercepción mental no puede ser invalidada ni derrotada por demonios o ideas defantasmas. El propio exorcismo no es algo sobrenatural vestido con velos crueles yrituales tal como lo retrata el cine, sino una operación espiritual llevada a cabo conlos instrumentos de la bodhicitta y de la compasión. Como si quisise explicarlo, elgran estudioso del Tibet, Giuseppi Tucci, califica al gran maestro vajraPadmasambhava de exorcista, título adecuado, que expresa un elemento esencial deltantra.En la tradición tibetana existen inumerables tipos de exorcismo ritual. El exorcismo(T.: bgegs-bzlog-chog) es un modo de ahuyentar los demonios, las fuerzas negativasy los estorbos que obstruyen la práctica del Dharma o interfieren en la salud. Si no setomaron medidas protectoras, como visualizaciones de mandala, mantras oamuletos, a fin de prevenir la interferencia de los demonios, los demonios y Espíritusprecisarán ser exorcizados.La siguiente clasificación de los exorcismos, es enseñanza de Doboom Rinpoche, dela Biblioteca de Archivos Tibetanos de Dharamsala, India.El primer tipo de exorcismo pacífico (T.: zhi wa), que no mata, es llamado rescate (T.:glud) del espíritu. Existen muchas variedades de ese tipo. Una de ellas es la de hacerofrendas y pujas rituales; los demonios, satisfechos, se retiran.Otra variedad es la del rescate por la efigie (T.: glud-tshab). En ese caso, se hace laefigie de la persona doliente, generalmente de paja, y en ella se colocan varias cosas,como pedazos de sus ropas, arroz, azúcar, sal, manteca y plata. Se arroja la efigie enla direción de donde viene el determinado tipo de espíritu, y el demonio, satisfecho,se retira.Otro método de misma naturaleza es el del ritual de la cruz de hilos Dö (T.: mdos). Secrean diferentes estructuras con varillas de madera e hilos de colores, y algunas sonde particulares características, como el Namka, semejante a un mastil de barcoarbolado con hilos de colores, que recuerda al "Ojo-de-Dios" mexicano, el cual esmuy apreciado. Otro tipo de Dö es el Jangbu, también hecho con un palo e hilos dedistintos colores. Estos objetos fueron ampliamente utilizados antiguamente dentrode la tradición Bön, y aún hoy día son utilizados por muchas escuelas budistas. Seutilizan en la ceremonia del "pilar" Phag Tha, que es la instalación del soporteinterior de la estructura de una casa estable de familia tibetana. Particularmente en elTibet Oriental, y también hasta cierto punto en el Norte, si uno entra en la cocina deuna casa, podrá verse una construcción de madera en un rincón, con flechas,herramientas y muchos Namkas. Este es el apoyo, el sostén de la Deidad de laFamilia. Tales objetos son renovados cada año. Sin embargo, la mayoría de laspersonas no saben las razones para esto. También existe una ceremonia Dö (T.: mdo),y hay muchas versiones de esta en la Tradición Bön y en todas las tradicionesBudistas incluyendo la Gelugpa, donde se trabaja con muchos Namka y Jangbu.Algunas tradiciones Bön hacen un Namka muy grande, como del tamaño de unacasa. Hacen eso porque funciona aunque no saben exáctamente el cómo ni el por qué.Lo cierto es que, colocado fuera de la casa de la persona doliente, el demonio esatraído por tal estructura y entra allí como en una casa, aceptándola de esa manera,como rescate.Los tipos de exorcismo Tro wa o violentos (T.: khro wa), que matan o amenazan, sonde tres clases: por entierro, por quemado, por arrojamiento o aplastamiento. Todosellos, así como los arriba descriptos, son acompañados de visualización y mantra,

que proveen la fuerza motriz para que el lama-médico realize con éxito el exorcismo.Más allá de eso, en los exorcismos destructivos, la consciencia del demonio estransferida por el lama a otro reino de existencia en el cual esa conciencia puedaescuchar el Dharma e ingresar en el camino de la liberación.

El exorcismo que amenaza con el sepultamiento (T.: mnan) convoca a los espíritus ylos hace entrar en alguna cosa que entonces es enterrada.

Otro método violento es el de la quema (T.: bsreg). Se llaman a los espíritus que, enseguida, son quemados con un instrumento especial. Ellos también son atraídos porofrendas de fuego sacrificial, como el de manteca derretida colocada en un recipiente.Los Espíritus entran en ese fuego y son quemados.

Otro medio de exorcismo es el del arrojamiento (T.: 'phang). Se hace alguna cosacomo por ejemplo un nido, con hierbas secas, capaz de atraer los espíritus. Atraídospor este objeto, los demonios entran en él, y entonces se le arroja un torma (T.: gtorma; S.: bali) -torta de ofrenda moldeada- sobre él, como si fuese una bomba.Seguidamente, se lo quema.

Para todas esas especies de exorcismo son necesarias dos cosas básicas: comprensiónde la vacuidad y compasión por los espíritus. Si una persona o un lama las tiene, enverdad no tendrá necesidad de ejecutar rituales de exorcismo muy elaborados. Lavacuidad y la compasión son las armas y remedios supremos.

No obstante, los lamas realizan el exorcismo ritual simplemente porque el paciente ysu familia quedan muy impresionados y gustan de la ceremonia. El ritual delexorcismo ayuda a las personas porque Ies dá un soporte con el cual ven apartarse lanegatividad, a semejanza del recurso de proyectar todas las preocupacciones en unapiedra, que después arrojan lejos; eso las alivia.

Hay un tipo especial de ofrenda usada por practicantes avanzados del Dharma parapacificar las fuerzas negativas. Se llama el ritual del chod (T.: gcod, literalmente"cortar") o "sacrificio místico" y supone el desarrollo de la sabiduría, de la compasióny de la bodhicitta para poner fin a nuestro sentido del yo como ego.

SEGUNDA PARTE: ÁNGELES.

LOS ÁNGELES DE OCCIDENTE.Bajo este título debe entenderse lo referido a cómo se comprende el término "ángel"en el contexto occidental, pues las doctrinas pertinentes son todas de origen oriental.En la Tora, y especificamente en Bereshit (Génesis), aparecen ángeles bajo el nombrede querubín, seres con espadas flamígeras que cutodian el acceso al Árbol de la Vidaen el Jardín del Edén. Luego se mencionan otros Hijos de Dios –presumíblementeángeles, entre los cuales está Satán- que se unen con los hijos del hombre (Adam), yademás otros varios ángeles del Señor que actúan como mensajeros del Altísimo. Esen la Cabalá y en otras artes "mágicas" donde esta clase de seres se despliega endiferentes jerarquías y actividades. El cristianismo los toma en su propia versión delGénesis, y es San Dionisio Aeropágita, uno de los primeros Doctores de la Iglesiacristiana, quien desarrolla ampliamente el tema angélico. Así establece que hay ochoclases desde la más inferior hasta la superior: ángeles, arcángeles, querubines,serafines, tronos, dominaciones, principados y potestades. Aquí los ángelesadquieren características más amplias, saliendo del papel de las simples funciones demensajeros o de custodios, y se les atribuye la regencia sobre planetas, mundos,lugares, actividades, etc.Algunos orientalistas han encontrado en estas ocho categorías angélicas, losequivalentes cristianos de las categorías de "ángeles" o "deva" de la tradición védica:yoguis (y mahayoguis), siddhas (y mahasiddhas), manus, rishis (y maharishis), ymahatmas. Se entiende aquí que tales yoguis no son los simples estudiantes opracticantes de la disciplina, sino aquellos que han logrado los primeros grados derealización. También debe entenderse que los deva o dioses, habitantes dedimensiones superiores, luminosas (e invisibles a los ojos humanos), es un términogenérico para toda entidad libre de materia densa, y que sus denominaciones comobrahmas, mahadevas, rudras, kumaras, hamsas, paramahamsas, y tantas otrasdenominaciones, solo están haciendo alusión a sus funciones en todos los mundosdel universo manifestado, funciones cuya finalidad es preservar el orden eterno oSanatana Dharma (que es el nombre propio de la tradición védica).En las tradiciones islámicas aparecen algunos seres del tipo ángeles, tal cual seheredan de las tradiciones judeo-cristianas, pero no se les atribuye demasiadaimportancia. Sí llaman la atención otros seres denominados "djin" o genios, denaturaleza totalmente dual, algunas veces maléficos y otras veces benéficos.Respecto de otras culturas en occidente, en ellas sí aparecen seres poderosos y/oinvisibles, que rigen lugares o cosas o fenómenos determinados, y que soncaracterizados genéricamente como "dioses", con lo cual tales lugares, cosas ofenómenos devienen "sagrados". Debido a que las lenguas occidentales suelen serrudimentarias y orientadas a lo material, suelen carecer de términos apropiados paradefinir cosas de niveles más sutiles, y entonces se habla solo de "sagrado" o "divino"sin que ello tenga otra significación. Para tener completo este confuso panorama,puede destacarse que las lenguas de los pueblos originarios, donde podríanencontrarse precisiones diferentes sobre el mundo de "lo sagrado", han caidopracticamente en el olvido debido a la violencia de todas clases aplicadas por losejércitos de conquistadores, e incluso los pocos sobrevivientes de algunos de ellos,están condenados a la extinción en pocas generaciones.En resumen, pese a una mayor atención sobre los seres divinos o celestiales en lasculturas occidentales, los ángeles solo son vistos como mensajeros de Dios, y enalgunos casos, como custodios de lugares "santos", con poca o ninguna participaciónen la vida de los humanos. Una moda reciente está comercializando un supuesto'conocimiento' sobre los ángeles, sus nombres y funciones, y modos de propiciación,

aunque lamentablemente al parecer no se trata más que de un retorno romántico aconcepciones muy poco claras sobre el tema.

LOS ÁNGELES TIBETANOS.

Las tradiciones tibetanas, tanto bön como budista, describen muchos tipos de seresque actúan como custodios de lugares, cosas y/o funciones. De ese modo se definena las entidades que rigen rocas, ríos, caminos, localidades, ciudades, lagos, cavernas,monasterios, o la lluvia, el granizo, el rayo, o los accidentes, los viajes, la medicina,etc. Se los conoce genéricamente como Protectores o Guardianes o Rungma (T.: srungma), o como Tenrungma (T.: bstan rung ma) los guardianes de la doctrina budista, ytambién conocidos como Chinang Sanwai Chökiong (T.: phyi nang gsang ba'i choskyong), o Rigzin Yudki Rungma (T.: rigs 'dzin brgyud kyi srung ma).La función principal de tales Protectores es intervenir en la superación de obstáculosexternos e internos –necesidades cotidianas como alimento o descanso, y recuperar lasalud y el equilibrio de la mente- cosas todas que impiden a los practicantes alcanzarlas realizaciones espirituales en las que se empeñan, y que favorecen el logro de lascondiciones necesarias para practicar. Esta función de producir efectos concretos enlas circunstancias de la vida, es una función similar a la de los dioses mundanos -como Indra p. ej.-. es importante resaltar que la ayuda de un Protector está ligada alcompromiso con el Dharma, tanto por parte del Protector como de quien lo invoca.Los dioses mundanos, aún aquellos que tienen una buena motivación, carecen de laSabiduría de la Realización, y aunque pueden incrementar la riqueza material de unpracticante, o de cualquiera de quienes lo invocan, no pueden ayudarlo en suprogreso espiritual -y hasta pueden obstaculizarlo-.Básicamente se habla de dos clases: las deidades o protectores locales o guardianesmundanos (T.: 'jig rten pa'i srung ma o 'jig rten ma 'das pa'i srung ma, S.: lokaphala)deidades de menor rango llamadas, llamados con frecuencia Dregpa (T.: dregs pa,lit.: los Feroces), entidades que aun habitan mundos donde residen seres vivientes,por ejemplo Pehar; y por otro lado, los Guardianes que están más allá de lo mundanoo Protectores Iluminados del dharma –budista- (T.: 'jig rten las 'das pa'i srung ma, o,chos-skyong; S.: dharmaphala, o también, dvaraphala), guardianes que son deidadesdel octavo, noveno y décimo bhumi o nivel, que están más allá de los seis mundos deexistencia condicionada, tal como, por ejemplo, Vajrapani. Sin embargo, algunasveces sucede que existen guardianes mundanos que actúan como guardianes deldharma, ligados a tal menester por el voto o promesa, y por ello llamados Damchen(T.: dam can), tal como por ejemplo sucede con Dorje Legpa (T.: rdo rje legs pa; S.:Vajrasaddhu), de quien se dice que es un Drolying (T.: sgrol ging) de la clase de losgying (clase tradicionalmente Bön que fué absorbida por el budismo), y queacompaña a la diosa Ralchigma (T.: ral gcig ma), o también, que es un Ase de latradición Bön, como se verá mas adelante. También de este tipo es un Gyalpollamado Pehar, a quien Padmasambhava invitó, sometió y ligó por juramento y así seconvirtió en el protector de Samye.Además existen otros Rungma que no son budistas, tal como los Bonkiong oBonrung (T.: bon skyong, o bon srung) que son protectores de la religión Bön. Uno deellos es Pehar, que es llamado Shang Shung yi rungma (T.: zhang zhung gi srung ma,lit.: 'el dios guardián del Shang Shung').

De acuerdo a las enseñanzas del maestro tibetano Namkhai Norbu Rinpoche, hayocho clases de seres que representan los diferentes grupos de seres negativospoderosos -en la tradición Bonpo hay más de ocho-. A fin de controlar la energía deesas ocho clases de seres negativos, hay ocho manifestaciones llamadas Guardianes

que crean una comunicación entre los seres humanos mismos y las ocho clases dedemonios. Dado que no podemos enfrentarnos directamente a las provocaciones deseres poderosos, los pacificamos mediante intermediarios, a los que llamamosGuardianes.Los 'Guardianes más allá de lo mundano' son manifestaciones Sambogakaya–gozosas- de Seres Iluminados que asumen formas corporales o bien las crean comocuerpos mágicos. Así se les puede llamar 'ángeles' siendo diferentes manifestaciones,y siempre teniendo en cuenta que, como guardianes, ellos son los intermediarios enlos conflictos con seres negativos, pero en esencia son Seres Iluminados y bajo eseaspecto pueden conducir a los seres humanos a la Iluminación. Sus formas airadas,aterrorizantes, que erizan los pelos, parecen contradictorias con los ideales Budistas,y sin embargo no son personificaciones de fuerzas demoníacas o perversas. Más biensimbolizan la violencia que es una realidad fundamental del cosmos en general, y dela mente humana en particular. Además de destruir las pasiones de la mente, elpropósito de estas deidades es proteger la fé. Las deidades airadas, que simbolizan eltremendo esfuerzo que requiere vencer la maldad, especialmente desempeñan estafunción. De las deidades más antiguas, están las deidades de las montañas. De entretodas, cabe destacar la regente del Monte Kailas o Kang Tise (T.: te se gangs),flanqueado por dos lagos: Manasarowar y Rakastal, asiento de treinta deidades Bön,y de los Tese Gang o deidades de las 28 mansiones lunares (S.: nakshatra). Kailash estambién el lugar donde Milarepa imprimió la huella de su pié en la roca, luego de suenfrentamiento con un poderoso mago Bön, y por sobre todo, es la montaña quemuchas veces ha sido comparada con el mítico Monte Sumeru de las cosmologíashindúes y budistas.

Popular y tradicionalmente en Tibet, se considera que existen ocho Guardianes, queson: Mahakala (T.: mgon-po chen-po), Hayagriva (T.: rta mgrin), Yama (T.: gshin rje),Yamantaka (T.: gshin rje gshed), Namtere (T.: rnam thos sras; S.: vaisravana) conalguna de sus dos formas: Jambhala y Kubera, Palden Lhamo (S.: sri devi), Tshangspa dkar po (S.: Sita-Brahma), y Begtse (T.: lcam sring, o beg tse).

De Mahakala puede decirse que es uno de los Protectores más conocidos: LamaGonpo –Maestro Negro- (T.: bla-ma mgon-po, o mgon-po chen-po, o nag po chen po;S.: Mahakala), que no solamente es un protector sino además un Yidam o deidad demeditación de algunas escuelas tibetanas. No obstante, hay muchas manifestacionesdiferentes de Mahakala, con cuatro o con seis brazos, y aún otras especiales, talescomo Dorje Gur (T.: rdo-rje gur), y Bernag o Bernagchen (T.: ber-nak, literalmenteAbrigo Negro). Entre los diferentes tipos de seres negativos, la clase de los Mahakala-kala en sánscrito significa 'negro', y también 'tiempo'-, es una clase de seres quecrean muchos problemas. Por ello, Seres Iluminados, en este caso particularAvalokitesvara (T.: spyan ras gzigs –pronunciado chenresig-, deidad protectora delTibet budista), se ha integrado a esa clase, manifestándose como un Mahakala a finde poder controlar esa energía negativa. Alguna de sus más de 84 manifestaciones,también adopta la forma corporal de los yakshas, y de los rakshasa. Otra de susmanifestaciones conocida como Guryi Gonpo (T.: gur gyi mgon po) está acompañadopor una Ekadzati azul.La legendaria historia de Mahakala fué escrita por Khedrup Khyungpopa, fundadorde la tradición Shangpa de la escuela Kayupa (T.: bka rgyud pa), en el undécimosiglo. Él dice que la efectividad de Mahakala reside en el voto de Avalokiteshvara depermanecer en el mundo de los mortales y no alcanzar la Budidad hasta que todoslos seres sintientes estén iluminados. Después de ayudar a centenares de millares depersonas durante incontables años para que alcancen la iluminación,

Avalokiteshvara no veía ninguna disminución en el sufrimiento, sino más bien unaumento de las contaminaciones. Entonces se fué desalentando. Tan pronto comotenía un pensamiento, su cabeza inmediatamente se dividía en mil pedazos.Amitabha, uno de los cinco Budastrascendentes, juntó los pedazos y procuróreconstruirla, obteniendo once cabezas, y le dijo a Avalokiteshvara que hiciesenuevamente la misma promesa. Y con once cabezas pronunciando el voto su poderse multiplicaba, y diez de sus caras resultaron pacíficas, pero una fué airada,representando a Mahakala. No obstante el entristecido Avalokiteshvara, quedóinconsciente durante siete días, después de lo cual pensó que las sufrientes almas delmundo necesitaban resultados urgentes sin excesivo esfuerzo. Entonces deseótransformarse en una deidad airada a fin de derrotar más rápida y efectivamente losobstáculos a la felicidad de los demás. Con este pensamiento la letra HUM de colorazul obscuro salió de su corazón. Este Hum se transformó en Mahakala. Elnacimiento de Mahakala fué seguido por un terremoto y con una voz de los Budas enel cielo fué declarado que él tendría el poder para otorgar todos los deseos si talesdeseos eran honestos y benéficos. Las aterrorizantes imágenes de Mahakala derivande la forma enojada del dios hindú Shiva, conocido como Bhairava. Mahakalatambién es adorado como Protector de las carpas, las residencias propias de losnómades.

El mismo Avalokiteswara se manifiesta como otro de los Guardianes importantes:Hayagriva o Tamdrin (T.: rta mdrin). Esa manifestación es un cuello y cabeza decaballo que aparece como una protuberancia sobre su cabeza. Hayagriva es adoradoen Tibet principalmente por los comerciantes de caballos porque se cree que espantaa los demonios relinchando como un caballo. Cuando es invocado, se dice querelincha para anunciar su venida, la cual se manifiesta por la presencia de una cabezade caballo, su marca distintiva, en los adornos de su cabeza. La cabeza de caballorelincha ruidosamente, y ese sonido se dice que atraviesa todos los falsos aspectos dela substancialidad, dando a conocer la esplendorosa realidad de la libertad. Suinvocación contiene el verso siguiente:"Te pido que protejas a todos los caballos. Aumenta el número de yeguas. Que de lamadre del caballo nazcan muchos caballos supremos. Por favor dispersa losobstáculos en el Sendero y revélanos la dirección correcta."Hayagriva es una manifestación airada de Avalokiteshvara. Se cree que hay 108formas de Hayagriva. Su capacidad especial es curar enfermedades, especialmenteenfermedades de piel aún tan serias como la lepra, que se dice que son ocasionadaspor los Nagas (espíritus malignos del agua con cuerpo de serpiente).En su forma más simple él es retratado con una cara, dos brazos y dos piernas. Todoen él es extraordinario: su enfurecida cara con tres ojos deslumbrantes, su bocarugiente con colmillos sobresalientes, su postura agresiva de guerrero, su anchoabdomen abultado con la energía interior, su espada levantada amenazadoramenteen su mano derecha, su mano izquierda levantada en un gesto amenazador y susornamentos de serpiente. Su aspecto extraordinariamente hermoso y terrible expresasu feroz determinación compasiva de ayudarnos a superar las adicciones egoístasinternas y las obstrucciones externas.

Otro Protector importante es el llamado Yamantaka, que es una manifestación de unSer Iluminado llamado Manjushri, que tiene realización total. Y como su historiaviene de la mano con la de Yama, se relata a continuación la historia de ambos. ElBodhisatva Manjushri, que está más allá de la forma y el color, comunicó laenseñanza del Tantrismo a un tipo de ser llamado Yama. Para poder comunicarseefectivamente con los Yama, se les manifestó con la forma de uno de ellos, un Yama,

un ser infernal. Yama aparece en la mitología India con la cabeza de un búfalo deagua. Por lo tanto no debiera decirse que Esa es la forma de Manjushri. Y lo mismocuando se habla de Yamantaka: "Yamantaka tiene cabeza de toro, porque tiene doscuernos como ese animal". En realidad no tiene cabeza de toro, sino cabeza de Yama,pero decir que Yamantaka tiene cabeza de Yama no le significa nada a ningunapersona. Al no saber cómo es un Yama, para tener una idea en nuestro mundolimitado buscamos un simil que es el toro o el búfalo. Por eso se dice: como la cabezadel toro. Este es un ejemplo de los muchos tipos de seres que se manifiestan así.Yama y Yamantaka ambos son representados con cabezas de toro, pero Yamasiempre tiene un ornamento, con la forma como de una rueda, sobre su pecho, que essu marca distintiva.

Yamantaka, la emanación feroz de Manjushri, el Bodhisattva de la sabiduría, es lasmás complicada y terrible de todas las deidades airadas del Budismo. Bajo esta formaél conquistó a Yama, el demonio rey de la muerte, quien mediante grandes matanzascasi despobló el Tibet, dada su insaciable sed de víctimas. Según este mito, en suparoxismo de percepción, Manjushri viajó por todos los caminos del submundo paraencontrar a Yama, el Dios de la muerte, quien mora con todos sus secuaces en lasherméticas ciudades de hierro del infierno. Para someter a Yama, Manjushri adoptósu misma forma, agregando otras ocho caras y múltiples pares de brazos, cada unososteniendo temibles y mortíferas armas. Posteriormente hizo brotar elcorrespondiente número de piernas, y se rodeó a sí mismo con una vasta hueste deseres aterrorizantes. Para enfrentar la muerte, se manifestó a sí mismo con la formade la muerte, magnificada hasta el infinito. La muerte (Yama) se vió a sí mismainterminablemente reflejada sobre sí mismo, infinita e incontablemente multiplicadapor sí misma. Literalmente la muerte asustó a la muerte. Así el yogui que medita conla imagen de Yamantaka intenta y espera desarrollar un fuerte sentido de identidadsuficiente para enfrentar a la muerte, y al miedo que pende sobre ello. Cada cabeza,cada extremidad, cada atributo, símbolo y ornamento de Yamantaka expresa la totalmovilización de las facultades de la iluminación necesaria para este últimoenfrentamiento.

Según la mitología hindú, Kubera era el hijo de un sabio llamó Visravas. De aquí enadelante se lo conoce por su patronímico: Vaisravana, o por el de susmanifestaciones: Kubera y Jambhala. Se dice que Él ha realizado austeridades porunos miles de años, y en gratitud por ello, Brahma el Creador, le dió inmortalidad ylo hizo dios de la riqueza, guardián de todos los tesoros de la tierra, que él otorgaríaa quienes les esté destinado. La residencia de Kubera se dice que era el monteKailash, y que cuando Brahma lo nombró Dios de las Riquezas, le fué asignadaLanka (Ceylon) como su capital, y, según el Mahabharata, le fué obsequiado el carropushpaka, que era de inmenso tamaño y movido a una maravillosa e increiblevelocidad.

El Kubera del Budismo es considerado como el Guardián del Norte. Su símbolocaracterístico es la mangosta, frecuentemente mostrada como vomitando joyas.También es conocido como Jambhala, presumíblemente por el jambhara o limón quelleva en su mano. Siempre se lo representa corpulento y cubierto con joyas. Su piederecho generalmente está levantado y se apoya en el izquierdo sobre una flor deloto sobre la cual hay una caracola.

Palden Lhamo es la única deidad femenina entre los ocho grandes Dharmaphalas.Ella es la protectora de los gobiernos Budistas en todas partes, incluyendo el DalaiLama y su gobierno en Lhasa. Ella fué también una protectora de la China imperial

desde la dinastía Yuan del siglo decimotercero hasta el final de la dinastía Qing delsiglo veinte.En India, Palden Lhamo es también conocida como Shri Devi. Es considerada unamanifestación airada de Saraswati, la diosa del aprendizaje, del discurso elocuente, yde la música. Otra de sus manifestaciones es Chamundi, la consorte de Yama. Seconsidera que domina la clase de los Mamo, y tiene muchas otras importantesmanifestaciones (Tsomo Remati, Krashi Tseringma, etc.). Se considera que en susmanifestaciones tiene el aspecto de los demonios de la clase Mamo, y que ella es suReina. Las Mamo son similares a las diosas Matrika de la India.Siendo la única diosa defensora del dharma, se dice que ella ha sido armada por lospropios dioses. Hevajra le dió dos dados (T.: sho rde'u) para determinar la vida delos humanos, Brahma le dió un abanico de plumas de pavo real, y de Vishnu recibiódos objetos luminosos, uno que ella usa en su tocado, mientras el otro cuelga en suombligo. Kubera, el dios de Riqueza, le dió un león, que ella cuelga en su orejaderecha; y Nanda, el dios serpiente, le dió una serpiente, que cuelga de su orejaizquierda. De Vajrapani ella recibió un martillo. Los otros dioses le dieron una mula,cuya montura es la piel de un demonio Yaksha, y las riendas son serpientesvenenosas. Lhamo es mostrada siempre sentada de costado sobre esta mula, y tieneuna extensa corte de feroces aliados que la acompañan.Se dice que se casó con un rey guerrero bebedor de sangre, quien rehusó a todos losintentos para detener sus perversas matanzas. Finalmente le dió un ultimatum: si élno cesaba de matar, ella personalmente mataría a su hijo, así el rey experimentaría ensí mismo el dolor que sus matanzas causaban en otros. Él no se detuvo, y ella llevó acabo su amenaza, y tal pérdida finalmente lo trajo al sosiego. Frecuentemente Ella esmostrada llevando junto a sí el cuerpo de su hijo muerto, cabalgando su mula,mostrando que nada la detendría para lograr la paz.

Brahma, es uno de los dioses más importantes del panteón Hindú, mientras que en elBudismo tibetano únicamente ocupa una posición secundaria. Su nombre tibetano esTshangs pa, y bajo este nombre, ordinariamente se lo representa según los conceptosde la iconografía India, con la forma de un Brahma con cuatro caras y dos brazos. Sinembargo, frecuentemente en el arte religioso tibetano se lo encuentra representadocomo un dios de cuerpo blanco, con una cara y dos manos llamado Tshangs pa dkarpo, "el Tshangs pa blanco". No obstante, ya era deidad hindú conocida en la tradiciónBon de Zhang Zhung, y en el antiguo reino de Khrom se lo describe como un ser dela clase Gyalpo, (exactamente como T.: srog bdag srid pa'i rgyal po). Según losSadhanas –los textos del culto-, a esta deidad se la identifica como Brahma y se lomuestra sentado sobre un caballo blanco, esgrimiendo una espada, y a vecesportando una bandera. Es un dios guerrero, pero de un aspecto no tan feroz. Detrásde su corona hay un turbante, en el cual hay una caracola, y viste ropas flotantes ylargas mangas. Suele formar parte del cortejo de Tamdrin (T.: rta mgrin, S.:hayagriva).Aunque la leyenda detrás de su origen no detalla su asociación con Brahma, noobstante es interesante. Mucho tiempo en el pasado, una pareja dió a luz a un hijo aquien llamaron Tshangpa Karpo. Creció dotado con plenos atributos varoniles, y sededicó a recorrer todo el cosmos sobre su caballo super veloz. Durante el día paseabaa través del cielo y durante la noche descendía al suelo.Una vez subió mucho en el cielo y allí sedujo una diosa niña de nombre Dhersang, yde los dioses robó la joya que cumple todos los deseos. Pero fué detenido por losguardianes del cielo quienes tomándolo por su lengua lo arrojaron a la tierra,recuperaron la joya de sus manos, y también tomaron su corazón vital. Y también fuéprometido a la antedicha diosa niña.

Insatisfecho por su derrota, continuó haciendo viajes cósmicos en su incomparablemontura. Llegó un momento en que comenzó a matar a todos los varones con los quese cruzaba y a la fuerza copuló con todas las mujeres que vió. Un día se cruzó con ladiosa Ekadzati. Intentando perturbarla, comenzó a tomarse libertades con ella. Ladiosa llegó a enojarse y lo golpeó con su prenda de seda ornamentada con una granturquesa. Lo golpeó en el muslo y lo dejó inválido. El golpearlo así es motivo deinterpretaciones simbólicas acerca de que el mito fomenta la creencia queinmediatamente después del golpe se transformó en una deidad protectora. Larepresalia de la diosa no era un ataque en un sentido físico, sino sobre la partenegativa de su psiquis, que se persuadió a transformarse a sí misma en una actividadno ambigua y positiva. Así sus inmensas energías fueron canalizadas en unaactividad digna y constructiva, específicamente protegiendo el dharma y cuidandode los fieles. En un sentido histórico esto representa la integración de los shamanesincivilizados de la antigua religión Bon del Tibet en el reino del dharma, debido algran maestro Padmasambhava.

Begtse, el feroz guerrero, con armadura y botas estilo mongol, apareció en el panteónBudista tibetano únicamente a partir de la segunda mitad del siglo XVI (1575 d.C.), yfué el último en incorporarse al grupo de los Ocho Protectores del Dharma. Sunombre Chamring (T.: lcan sring) significa literalmente 'hermano-hermana', mientrasBegtse (T.: beg tse) quiere decir 'cota de malla escondida'.Según la leyenda, este Dios de la Guerra era un dios pre-budista de los mongoles, unser de la clase maha-yaksha, un gran carnicero. Se apareció para enfrentar al DalaiLama, quien encabezaba un ejército de animales, con el cual se dirigía a convertir alos Mongoles al Budismo. Al encontrarse así desafiado, el Dalai Lama se transformóa sí mismo en Avalokiteshvara de cuatro brazos, el Bodhisattva de la compasión, condos de sus manos en su pecho en el mudra de plegaria. Los pasos de su caballodejaban como huella sobre las arenas, las letras del mantra de Avalokiteshvara, Ommani padme hum! Siendo testigo de este milagro, Begtse llegó a convencerse de lasuperioridad del dharma y se sometió a sí mismo, convirtiéndose al Budismo yProtector del Dharma. Así se ha dicho que esta terrible deidad simboliza laconversión del Rey Mongol Altan Kan y sus Mongoles al Budismo.Se lo representa con todos los ornamentos de un Dharmaphala, esgrimiendo unaespada en su mano derecha, el mango de la cual tiene la forma de un escorpión. Sumano izquierda sostiene el corazón anaranjado de un enemigo cerca de su boca,agarrando a la vez arco y flecha. Está pisando el cadáver de un hombre con su pieizquierdo y el cadáver de un caballo con su pie derecho. Sus tres ojos están llenos defuria dirigidos a los enemigos del dharma.

Desde una óptica diferente, al hablar de los Guardianes desde una visión religiosa,según sea la tradición de cada escuela, los ocho guardianes pasan a ser otros. Asíaparecen otros Guardianes, mezclados con los anteriores.En el linaje Guelugpa, por ejemplo, los cuatro principales Protectores del Dharmaaceptados tradicionalmente son: Mahakala de cuatro caras, Kalarupa, Dorje Shugden,-los tres considerados emanaciones de Manjushri-, y Kalindevi.Respecto de este Guardián Gyalpo llamado Dorje Shugden (T.: rdo rje shugs ldan), élha sido honrado en el pasado por las escuelas Gelugpa y Sakyapa. Sin embargo, elDalai Lama actual ha recomendado expresamente suspender el culto de DorjeShugden puesto que trae más problemas que beneficios, toda vez que manifiesta losproblemas de los Gyalpo. Los Gyalpo son seres que existen en realidad, si bien enotra dimensión de este mismo mundo, y no está claramente establecido que algunosea una manifestación del Sambhogakaya Manjushri. No obstante, el Linaje Nuevo

Kadampa insiste que el tal guardián no es un Gyalpo sino una emanación deManjushri y como tal, un ser totalmente realizado. Tan solo esto de por sí, ya implicay genera todo un conflicto para muchos budistas que no conocen claramente estetema. Lo cierto es que muchas veces una persona puede recibir beneficios si hace unapuya y ofrendas a estos seres, así como también cuando ellos crean problemas a laspersonas. Si, por ejemplo, se hacen diariamente ofrendas al Guardián Gyalpo,pueden recibir beneficios si respetan su compromiso, pero si hacen una puya uofrenda una hora hoy, y únicamente media hora mañana, comenzará a padeceralgunos problemas, y si decide renunciar a este compromiso, definitivamente tendráproblemas serios.

El principal protector de la tradición kargyutpa es Mahakala.

En la escuela Ñingma (T.: rnying ma), hay nueve grupos de protectores. El primeroestá compuesto por: Mamo Ekadzati (S.: eka: uno, jati: diente), Zachen Rahu (T.: gza'chen ra hu), y Damchen Dorje Legpa (T.: dam can rdo rje legs pa). El segundo grupoincluye al Norla (deidad de riqueza) Wanchuk Chenpo (T.: dbang phyug chen po; S.:Maha Ishwara), deidad de origen indio que aquí se considera emanación del BudaAmitabha. En tercer lugar está la diosa Ñima Zonnu, considerada muy poderosaespecialmente por los dzogchenpas. Y sigue una gran lista que incluye en quintolugar a Pehar, el gyalpo (T.: 'phrin las rgyal po) que Guru Padmasambhava convirtióen guardián de los tesoros del templo de Samye. Este Pehar tiene tres nombres,siendo uno de ellos Tshangpa Karpo…

La guardiana Ekadzati, en la tradición dzogpa chenpo, es una manifestación de laDakini Guhya Jnana (T.: gsang-ba ye-shes, que es la consorte –yum- de Vajrapani).Esta Dakini Guhya Jnana que también se manifiesta como Vajrayogini y comoSimhamukha, se manifestó con la forma de una clase terrible de demonios llamadaMamo, tomando el nombre de Ekadzati (S.: eka: uno, jati: diente), y esa forma no esSu forma real pues se trata de un ser del mundo de la no-forma. Se ha convertido asíen un símbolo de las Dakinis actuando en la dimensión relativa. El término Dakinirefiere a un particular tipo de energía. No obstante, en el texto Rin 'byung de latradición Ñingmapa, a Lamo Ekadzati se la apoda como 'Reina de los drala' (T.: dgralha'i rgyal mo), y se la considera una manifestación de Palden Lamo. Se la representacomo a la guardiana Ralchigma (T.: ral gcig ma) sobre un mandala llameante deforma triangular, ella es de color marrón oscuro, tiene solo un ojo, solo un diente ensu boca, solo un pecho fláccido, y solo un pié. Los Dabla o Drala (T.: dgra lha, lit.:dioses enemigos; está escrito en forma alterada) es un título que se aplica a deidadesque combaten todo lo que se opone al crecimiento de sus devotos. Entre ellos suelenincluirse a Pehar, Dorje Legpa, Dorje Shugden, Tsiu Marpo, Kshetraphala, Gesar deLing, etc. Son deidades protectoras personales que deben visualizarse sobre elhombro derecho del 'protegido'. La protección incluye larga vida, prosperidad, salud,juventud, etc. Los cuatro animales de las direcciones en las 'banderas de oración', eincluso el propio 'caballo de viento' de la misma, son los Dabla tradicionales.

Rahu o Rahula (T.: chos skyong gza' bdud chenpo rahula), es otro protectoriluminado, manifestación de Vajrapani, que domina sobre una clase de seresllamados Nien (T.: gnyan), y también sobre los Za (T.: gZa), los dioses planetarios,todos los cuales provocan enfermedades del tipo parálisis súbitas, y que actúan sobreeste planeta y también en otras dimensiones. Originalmente del panteón indio, pasaal panteón tibetano como jefe de todos los dioses planetarios, representado según laescuela Ñingmapa como airado, de nueve cabezas, con una cabeza de cuervo arriba,el cuerpo cubierto por cientos de ojos (quizás imágen de las estrellas en el cielo). Está

rodeado por otras treinta manifestaciones diferentes de Rahu, cada una concaracterísticas especiales.

Dorje Legpa (T.: rdo rje leg pa, literalmente 'vajra bueno', S.: Vajrasadhu) es unrepresentante de una clase de seres llamados Törang (T.: the'urang), cuyo aspecto esmuy semejante a los humanos y cuyas acciones no son fuertemente negativas, no sonde aquellos que crean graves problemas. Y llegó a ser un Dharmaphala a causa de suenfrentamiento con Guru Padmasambhava, el Segundo Buda al decir de lostibetanos. Se lo describe como de color azul, con forma humana, con sombrero decaña, portando un dorje en la mano derecha y un corazón en la izquierda, montadoen un león de las nieves. Dorje Legpa es un ser de la clase que en la tradición Bonpoeran llamados 'Ase', y él tenía por nombre: Ase Chenpo. Una de las ochomanifestaciones de Padmasambhava fue llamada Dorje Drolo (T.: rdo-rje trolod) y sela describe como montando en un tigre. Según la leyenda, ese tigre era lamanifestación de una deidad llamada Atimuwer de la Antigua Tradición Bön deShang-Shung, donde las tres deidades más importantes eran Atimuwer, Gekö y Meri(T.: Ati-mu-wer, Ge-khod y Me-ri), y que eran algo parecido a los Guardianes localesde Shang-Shung. Atimuwer creaba problemas muy graves para la difusión de laenseñanza tántrica de Guru Padmasambhava, y finalmente Atimuwer se manifestócomo un poderoso tigre, pero este fue dominado y conquistado por Padmasambhavaen su forma airada conocida como Dorje Drolo. Y cabalgando sobre ese tigre, a suvez dominó a Ase Chenpo, a quien entonces bautizó con el nombre de Dorje Legpa.Los actuales Bonpo tienen una explicación diferente y consideran a Dorje Legpacomo manifestación de un Ser Iluminado.

Al respecto de los tigres como cabalgadura de los protectores, Gyurme Dorjeenumera la existencia del Grupo de los Ocho Monpa, los Montados sobre Tigres-demonios (T.: Stag-zhon mon-pa sde brgyad). Se trata de ocho grupos de las huestesde protectores del tipo Mahakala (T.: mgon-po stag-zhon) Montados en Tigres. Suenumeración precisa no está identificada. Frecuentemente se los asocia con entidadesde las regiones del sur, alrededor de Bhután, donde son tradicionalmente conocidoscomo Mon o Monpa.

Garuda (S.; T.: khyung), águila que somete nagas, con cuernos, pico y garras dehierro, tres ojos brillantes como el sol. Los textos hablan de muchas manifestacionesde Garudas, azules, negras, rojas, blancas, verdes y multicolores. Incluso semencionan sus ubicaciones principales en una manifestacion de Vajrapani llamadaChana Dorje Tumchen (T.: phyag na rdo rje gtum chen), con un Buda-Garuda blancoen la coronilla, un Padma-Garuda en el cuello, un Vajra-Garuda en el corazón, unRatna-Garuda en el ombligo, y un Karma-Garuda en los genitales, y accesoriamenteel cuerpo cubierto de otros garuda 'especializados' en cada variedad de demonio queson capaces de someter.Dorye Purba (T.: rdo rje phur pa; S.: Vajra Kila), es un muy importante Yidam de losÑingmapa, y el propio Guru Padmasambhava se manifestó alguna vez comoVayrakila a fin de someter algunos gyalpo muy malignos. Vayrakila y algunas otrasdeidades tántricas están incluidas entre los Dabla (T.: dgra lha; ver en Ekadzati).

OTROS PROTECTORES

Para completar el panorama de protectores, es importante incluir a otros de ellos, queya no se trata de seres de otras dimensiones, ni seres totalmente iluminados, sino

'humanos' con un cierto grado de realización, y que no por ser 'humanos' son menosimportantes.En este contexto, los budistas tibetanos consideran como protector, básicamente a lafigura del Maestro (T,: bla ma; S.: guru). Dado el importante papel que los maestros'espirituales' desempeñan en la vida de los tibetanos, puesto que conducen de laignorancia a la sabiduría, ellos suelen ser objeto de culto de adoración e invocaciónen todos los eventos cotidianos y frente a todo peligro o necesidad. Y para lospracticantes tántricos, el lama-guru es el Señor del Refugio, el Supremo Protector, yla Deidad de Realización.Un particular grupo de maestros, aunque pertenecen al pasado, son los 84Mahasiddhas. Siddha en sánscrito significa Ser Poderoso, un Ser que manifiestaPoderes, y hace referencia a aquellos practicantes de las disciplinas tántricas que vanlogrando las inevitables marcas intermedias de sus logros, que son estos poderes(siddhi). Con ellos, muchos de estos personajes míticos, han ayudado a diversos seresa lograr realización, lo cual los eleva al rango o categoría de Mahasiddhas (T.:grub-pa chen-po; S.: maha siddha). El maestro Namkhai Norbu Rinpoche comenta alrespecto, que la cantidad de estos seres es solo simbólica, puesto que son muchosmás que ochenta y cuatro.La historia de sus vidas extraordinarias fueron motivo para ser considerados objetosde culto popular, una especie de 'dioses' que indujeron a que muchas personas sevolcasen a la práctica budista, y también a sacudir las rutinarias estructuras de lasortodoxias mediante comportamientos insólitos y aparentemente anti-dharma demuchos de ellos, tales como matar animales, promiscuidad sexual, prostitución, robo,y hasta locura (la 'sabiduría loca' como la llama Choyam Trungpa Rinpoche). En talescultos populares son invocados para proteger mediante su Poder a los serescomunes. A diferencia de otros protectores que son entidades no humanas, ellos sonbásicamente seres humanos de un cierto nivel de realización.Algunos de los tradicionales mahasiddhas son bien conocidos en las tradicionesbudistas seculares, tal el caso de Tilopa, Naropa –o Narota-, Saraha, Nagarjuna,Aryadeva, mientras que muchos otros de ellos son 'disputados' por las tradicionestántricas del brahmanismo como Goraksha, Jalandhara, etc.En un grado menor de los anteriores, aunque importante pues aún sobrevivenalgunos, son los yoguis hacedores de lluvia o de clima, que no solo hacen sinotambién deshacen las condiciones climáticas, mediante el culto a los Naga y a losdioses del viento (T.: rlung lha). Claro está que no se les reconoce por su pericia en eldesempeño ritual, sino por la eficacia en lograr el objetivo. De alguna manera,Milarepa incursionó en este arte, utilizándolo para fines personales de venganza, conlo que originó la búsqueda de liberación tan vehemente que tuvo. Con eladvenimiento de Tsongkapa y su Orden Reformada, gran parte de los antiguos ritosfueron substituidos por el culto a la deidad hindú Varuna, a quien se lo llamaentonces Varuna Rey de los Naga (T.: klu rgyal Varuna).Otra clase de protectores muy difundidos en todo lo ancho y largo de Tibet han sidolas momias. Muchos practicantes avanzados llegaron a decidir permanecer'físicamente' en los lugares que habitaron, mediante el procedimiento de momificarseen vida, con el objeto de proteger alguna ciudad o comarca, favoreciendo de esamanera el régimen de lluvias, granizo y sequías, controlar movimientos de tierras,avalanchas, etc. Durante la invasión china y la llamada revolución 'cultural', lossoldados chinos llegaron a cansarse de sacar momias de templos y templetesindividuales, y los destrozaron y quemaron por cientos. A ese respecto, el maestroNamkhai Norbu Rinpoche ha asesorado a grupos de investigadores científicos yrealizadores cinematográficos que trabajaron en algunas de las momias quesobrevivieron en territorios limítrofes. Los procedimientos de automomificación no

son desconocidos en las tradiciones religiosas de Oriente, incluyendo India y Japón.Hay diferentes clases de estos Protectores según los diferentes procedimientos que sesiguen luego de su muerte por momificación natural en vida –no es momificaciónpost mortem-.

También las comunicaciones interdimensionales de adivinos y oráculos han sidooriginalmente desarrolladas por las culturas del oriente, y solo hace un siglo quellegaron a occidente bajo el nombre de espiritismo. Tal 'espiritismo' oriental, dondeun medium es poseido por alguna entidad, abarca no solo la comunicación con losmuertos u espíritus de los ancestros, sino además la comunicación con algunasdeidades, con los protectores, algunas para 'adivinar' acontecimientos futuros(profetizar), y otras para solicitar a tales entidades, para que 'inspiren' sobre modosde acción o conductas para solucionar graves problemas de la sociedad. A ellos se losconoce como 'oráculos'. El más famoso es el Oráculo del Estado de la nación tibetanau Oráculo de Nechung. Otros mediums famosos son los linajes femeninos de laprovincia tibetana de Tsang, donde las madres mediums pasan su 'poder' a sus hijas.Los mediums comunes en general son llamados Kutenpa (T.: sku rten pa), o Lükog oKukog o Lapa, mientras que los mediums importantes, como el Nechung, reciben elnombre de Choyé (T.: chos rje, lit.: maestro de la religión).

EPÍLOGO.

Seguramente quedan muchos otros elementos a incluir en ambas partes del presenteestudio. Si continuase hurgando en otros textos y tradiciones aparecerían másnombres, categorías, efectos, tratamientos. No obstante, considero que la selecciónaquí incluída, si se reflexiona sobre los datos y se recuerdan experiencias, permiteformarse una idea bastante acabada de la importancia de cada demonio y ángel.Transformarse en 'sanador' o 'espantador de demonios' requiere mucho más queentender de lo que se ha hablado. Requiere al menos un cierto grado de realización,no demasiada pero sí concreta: práctica, práctica, práctica. Práctica basada en unareal transmisión, con un importante caudal de compasión, con una verdaderaestabilidad meditativa, y conocimiento. El riesgo es muy alto.

¿Cómo saber acerca del propio progreso? Podemos recordar una enseñanza de GuruPadmasambhava sobre las seis etapas del desarrollo de los practicantes.

1) Leer gran cantidad de libros sobre diferentes religiones y filosofías; escucharenseñanzas de diferentes maestros sobre diferentes teorías; experimentar en unomismo sobre toda especie de métodos y ejercicios.

2) De entre todas las examinadas, elegir una y rechazar las otras.

3) Permanecer insignificante ante el mundo, de un modo humilde, ser modesto en elestilo de vida, no ostentoso, ni intentando aparecer como un sabio o poderoso; einternamente volar muy alto, mas allá del cielo y por sobre los honores y gloriamundanas.

4) Ser indiferente a todo; no hacer esfuerzo para obtener o evitar algo; actuar comoel perro o el cerdo que comen cuando hay oportunidad; aceptar lo que venga, seariqueza o pobreza, alabanza o desprecio, fama o anonimato; no distinguir entrevirtud o vicio, bien o mal, gloria o verguenza; haga lo que se haga, noarrepentirse, no lamentarse, no felicitarse, ni alegrarse ni enorgullecerse de nada.

5) Contemplar con espíritu libre, sin conmoverse, los conflictos de opiniones y lasdiversas actividades de la gente, pensando del siguiente modo: 'esta es lanaturaleza de las cosas, esta es la manera de ser de los diferentes individuos';como si se estuviese en lo alto de la montaña más alta, mirar el mundo que seextiende hacia abajo, e incluso las cumbres que están menos elevadas.

6) Comprender que la vacuidad es la carencia de un yo eterno, y que los seres sintientes y todas las cosas carecen de un yo.

BIBLIOGRAFÍA (ordenada por fecha de edición):

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