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7/23/2019 doc sobre Nàngàré ó.docx

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Nàngàré ó

Nàngàré ó: Quien con su facultad se provee de energía.

En las ceremonias del culto yorùbá, está presente este dialecto, algunos de nuestroshermanos, no conocen el concepto del Nàngàré ó, él porque se realiza, y lo hacen soloporque así se lo enseñaron los mayores. Sin intentar poner en juicio un mandamiento denuestra religión, que es el respeto a los mayores, que por haberse consagrado primero,han aprendido y laborado mas, y por ende una mayor experiencia del culto Ifá, sinembargo, nadie ha explicado realmente, (ni siquiera los mayores), el concepto filosófico delNàngàré ó. Investigando sobre el tema, nos pudimos dar cuenta, que el Nàngàré ó no esnada mas que un desayuno en la tierra Hausa, la cual colinda con Ibo. En Hausa, el calores insoportable, por lo que le han dado el calificativo de (Ina Barausa). En esta región, estásituada la tribu de los Arámale.

Cuenta la historia, que esta tribu no creía en ninguna deidad, solo adoraban al sol (Orun),a los Eegungún, (ancestros), y a la tierra (aiye), y por ende, era a estos, a los que se lehacían sacrificios. Los nativos tenían la costumbre, de todos los días antes de salir el sol,reunirse, la mayoría de los componentes de la tribu, en un lugar indicado, la cual era unaespecie de plaza, (por llamarlo de alguna manera), y hacer dicha ceremonia, llevando cadauno de ellos una igba (jícara). Para beber. Se colocaban grandes cazuelas calzadas contres piedras, en la arena, con un preparado en el interior, que contenía agua, eko (maízmolido), miel, etc. A este preparado, se le llamaba guengué. Los nativos, tomaban con laigba de la cazuela, pedían bendición al sol, y bebían, dando gracias por el desayunomañanero; le ponían una igba a eégungun, (ancestros), y así iban desayunando poco apoco.El preparado del Nàngàré ó, puede variar, por ejemplo, en Egbado, Tákua, Aratakó yŞanga, tienen distintas aplicaciones usos y formas de preparar. Cuando a este preparadose le echa Efún (cascarilla), Oti (aguardiente) iyobó (azúcar de caña) lo utilizan paraaplacar algunas deidades, al igual que cuando se le agrega prodigiosa (Ewe dundun), BleoBlanco, (ewe tete), verdolaga francesa, manteca de cacao, se utiliza para limpiar la casa, ycon otros ingredientes hacían el Şeketé un tipo de vino para otras deidades. Todo esto serealizaba, a tenor de las guerras que sostenían los yorubá, con las tribus de otras regiones.

Nàngàré ó:Es una ceremonia preliminar antes de efectuar cualquier tipo de Itan solamente denacimiento, tiene también otro uso, aplacar las divinidades (Itutu) para baldear en la casa,donde se denomina (wawá ilé) y como ofrenda a ciertas y determinadas divinidades. Endonde más se adoran estas divinidades son:

Ososi Eguado (aquí se le llama Séketé)Shango Oyo.Ojá TakuáAngaju Takuá

Yemaja igbaráEggun Aramalé



Rezo: para poner a las deidades: Sakette motí sawó. Eegúngun Odú Irosun Osa

Nangáré ó:Guenge: Este es nombre que recibe el preparado que conforma este desayuno ritual,

estando formado por:

Eko: Especie de tamal de harina de maiz, envuelto en hojas de plátano.Oyin ó Lijobó : Miel o azucarEfún: CascarillaOmi tutu: Agua fresca.Oti Aguardiente o Ginebra.Ewe dundun: Siempre viva.Ori Manteca de Cacao (solo cuando se quiere aplacar a Obatala).Este preparado, se echa dentro de una jícara, grande, que se calza con arena, con el Odúotura meji, y calzado con res piedras; esto se debe ubicar en un lugar donde le Sol, y ahíes donde empieza el ritual. Se debe utilizar un paño rojo, que representa la energía,positiva del sol, y la canasta, para literalmente atrapar el Sol dentro de la jícara, y sucontenido, y nos de iluminación espiritual. Hay que verter un poco del contenido alrededorde la jícara, para refrescar la tierra.

Paso No.1 Después que se coloquen todos los implementos, hay que rendir homenaje alSol, tierra, ancestros, con la Mojugba, y darle cuenta a estos, de la conversación que van atener las deidades con los seres terrenales, y los consejos que deben de seguir dados porlos adivinos (sacerdotes de Ifá).Paso No.2 Se introduce una jícara pequeña, dentro del contenido del preparado, y se lopresentamos al Sol, pidiéndole buen augurio. Se bebe una parte del contenido de la jícara,y el resto se vierte en el suelo alrededor de la jícara mayor.Paso No. 3 Solo lo deben beber los que van a recibir el Ita y los adivinos.

Cuando se prepara para la casa, se utiliza Ewe: Verdolaga Francesa, o Bledo Blanco (EweTete). Canto para la limpieza de la casa:

Ajá ó Ajá o iroko oba ilú aije. En su trono esta ajá ó viendo al rey de la casa o rey de latierra.

El Guenge, se coloca en una Igba, que va calzada con tres Ota (piedras), las cualespreviamente se ponen a comer con:

Eggun : preferentemente de color negraOrunmila: preferentemente de color amarillaOsun: preferentemente de color blanca.

La razón por la cual se echa Guengue alrededor de la Igba, es para refrescar la tierra. Elapaño rojo, para que el sol venga a través de este a meterse en la igba, este se consideracomo una llave imaginaria para que el sol viaje a la igba. La canasta es para atrapar al sol,para que no salga con el mensaje del Odu que se le proyecta al cliente. Arriba de la



canasta se deja una igba para el que llegue tarde. El guenge solo lo prueban losBabalawos y los que están recibiendo. Se le pone una igba con guenge a Orunmila u otraa Egun, en este último para aplacar y buscar signos buenos y frescos.Cuando el Obi da O’Kana, se le enciende una itana, para que la energía llegue, si la pide,sino falta algo.

Rezo al Nàngàré ó:

Guia: Nàngàré, Nàngàré.Coro: Nàngàré ó

Guia: Iná tǔtǔ mbę Laìyé que la candela que viene a la tierra sea fresca.Coro: Nàngàré ó Iná tǔtǔ mbę Laìyé

Guia: Olórun là wá àdó El sol viene a la jícara.

Coro: Nàngàré ó

Guia: Olorún ìmòlé Olorún casa de luzCoro: Nàngàré ó

Guia: Ká ká fená mã ‘foyú Que la influencia de la candela no nos ciegue.Coro: Nàngàré ó

Guia: ibé kéji ọmọ Olórun El doble espiritual hijo del solCoro: Nàngàré ó

Guia: Agumola ọmọ Olórun Agumola, (La estrella brillante) Venus, es la hija del solCoro: Nàngàré ó

Guia: Olorun Oloju Que el sol nos dé la visiónCoro: Nàngàré ó

Guia: Ká ká fetó mólorun Con prisa amanecimos con el sol.Coro: Nàngàré ó

Guia: Agókoribo Ladé ó Permiso a quien lleva la coronaCoro: Nàngàré ó

Guia: Guenge imolé La mezcla divina de la casa de luz.Coro: Nàngàré ó

Guia: Ori Eko imole Sara – eko en la tierra, nuestra luzCoro: Nàngàré ó

Guia: Mànjá mo Foyú Que el desayuno no nos nuble la visión.

Coro: Nangáré ó



Nota: La igba que usamos con el agua, debe quedarse al lado del Guenge.

Después que hacemos esta operación, separamos tres (3) jícara con este contenido:1. Va para el trono de Eegungún2. Para la deidad que va a tener la conversación.

3. Se pone encima de la canasta para el que llegue tarde lo pruebe.

El paño rojo se le presenta al sol diciendo:

Asó lorun kó má já Asó lorun kó má já El paño al solAlafi teté kun itan le dá constantemente la apertura, cubrimos rápido para su conversaciónAsó lorun kó má já

La canasta se le presenta también al sol:Agban wa ná sé

Agban wa ná sé La canasta nos da la facultadAgban, Agban, Agban wa ná sé. Gíranos alrededor de la luz.

Después giramos alrededor de la jícara, el contenido y se canta:

Kaí, Kaí, Kaí imolé Giramos alrededor de la luz

Se tapa la jícara con la canasta, y se canta:

Elufé ni adó, Elufé ni adó El espíritu de la luz está en la jícara

Elufé a la’do imolé El espíritu está apareciendo en la jícara comoElufé ni adó imolé la luz. El espíritu está en la jícara.

Se coloca la jícara encima de la canasta y se canta:Olorún niré Awo. El sol da beneficio al adivino.Sasása Málekún en cuanto acabemosEni adasé abelona le suplicamosFufufu Olórun al solOlórun bo si ó que nos bendiga.

Hasta aquí la ceremonia del: Nàngàré ó

PORQUE TAPAR A CARA DO PATO

“Cuando se le debe tapar la cara al pato y por qué”.

Esta respuesta conlleva al análisis cuidadoso de muchas ambigüedades que están escritasen la literatura afrocubana y es sugerente el debate y la comprensión de aquellos que

“Piensan Ifá”.



Digo esto ya que las historias, hasta ahora conocidas, y que son las únicas que explican elritual, están totalmente carentes de contenido mitológico. Por mi parte, no me dicen mucho.

Las leyendas deben estar respaldadas primero, mediante una estructura octogonal deorigen y que el contenido mítico esté lejos de ser un adjunto caprichoso, no justificativo o

dado el caso, no impositivo.

Esta respuesta va estar basada en mi experiencia y bajo la consideración particular decada uno de los lectores. Mi respuesta particular a dicha pregunta no es nada más queuna invitación a la comprensión de lo que hacemos y el por qué lo hacemos y estárespaldada por el estudio del ritual en todas sus fases, las enseñanzas de mis instructores,por la referencia del “Saber Popular” y las referencias de los yorubas.

La leyenda que justifica tal ritual es conocida como: “El Suplicio del Ganso”, pertenece alOdù menor Ìrètè Òdí y narra lo siguiente:

“Cierta vez que Yémójá estaba muy disgustada y contrariada y nada de lo que se le dabade comer le satisfacía y todo el mundo trataba de complacerla. Teniendo Şàngóconocimiento de esto así como Elégbà, salieron a caminar para ver que encontraban.

Varios días después el ganso fue a ver a Òrúnmìlà y este le marco Ebo, contestándole elganso que a él no le hacía falta hacer Ebo, que él sabia defenderse con su pico y semarchó de allí. En el recorrido que estaban haciendo Şàngó y Elégbà por una finca, vierondos gansos y decidieron que seria algo extraño y que quizás a Yémójá le gustaría comerlo.

Entraron en la finca y trataron de coger a uno de los gansos, este se defendió bravamentea picotazos, pero al fin entre los dos lo amarraron y se lo llevaron a Yémójá, la que al verloexclamo: ¡Ay! que cosa mas linda, pero tápenle la cara que es lo único que no me gusta deél, por esto al darle pato o ganso a Yémójá se le tapa la cara”.

Desde mi óptica y según los recuerdos y la enseñanza de mis ancestros, nunca vi taparlela cara a animal alguno que se le ofrece a Yémójá. ¿La Razón? Sencilla, Yémójá comepata (hembra del pato) y por razones misteriosas, por la forma en que se aparea, el pato(macho) lo come, especialmente, Olókun. Ancestralmente los animales que se le ofrecíana Olókun tenían que ser ahogados, es la manera en que esta divinidad recibe sus

sacrificios.

El taparle la cara al pato, es una acción de estrangulación así como, el sacarle el esófagopara precipitar la asfixia del mismo, acción que se realiza durante el sacrificio. Luego, loconducen al caño más cercano para que el espíritu del animal y la sangre residual, vaya alos mares a través de los conductos. Son variantes que se adoptaron bajo las coyunturassociales.

También, para taparle la cara al pato, se utiliza una hoja de malanga (Ìkokò) querepresenta la divinidad de las plantas acuáticas y a su vez, la representación del mar.



Por otra parte, los animales de Yémójá pueden ser comidos por los devotos, no siendo asícon los animales de Olókun que representan un tabú (eewò). Hay una canción tradicionalafrocubana, dictada por el difunto Silvano Goldillo (uno de mis instructores), que dice:

Pépeiye leewò, nje, ó bá omí lòpá, pépeiye leewò – Olókun nje pépeiye, ó bá omí lòpá. t. El

pato esta prohibido (tiene tabú) para comerlo, el debería ser matado en el agua, el patotiene prohibición – Olókun esta comiendo el pato que debería ser matado en el agua.

En conclusión, sin contradecir otras opiniones y conceptos sobre este ritual, puedoasegurar que las razones planteadas anteriormente sobre:“Cuando se le debe tapar la caraal pato y por qué”, son bastante explícitas, desde mi punto de vista, aunque no están libresde debates y de que se expongan otras razones que consoliden y puedan enriquecer loantes expuesto.

Aquí al "parecer" nace la ceremonia del kaseoro,ya que hay otros Odu Ifa que hablan de esto del kaseoro

pero (si leemos el Pataki) se puede leer como van probando las adie que se le dio a Ifa y la van poniendo

"en 5 papelitos"..

luego esto lovemos en el video del Oluwo Ifabilawo que muestra "la ceremonia del Kaseoro" y se muestra

como el prueba los iñales de los animales que se le dio a orunmila con un suyere muy parecido al que se

puede leer en el camino de Iroso Nkemi ...y por ultimo los va poniendo delante de orunmila

Ahora me pregunto,dado que en mi casa la ceremonia del kaseoro es diferente a la que se muestra aqui

1-Esta ceremonia de kaseoro es SOLO para ceremonias DE CONSAGRACION (al parecer) y no para una

bajada normal de Ifa..

2-Esto es algo que se dejo de hacer y que se debiera de recurar..

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“AQUÍ BOTARON IFÁ AL RÍO”.

Awo Mayerifa vivía en una tierra de Awó Aguatara Ifá, este le había entregado todo el mando a Awó Ma-

yerifa para que resolviera todos los problemas de su tierra. Cada día eran mayores los trastornos, estos

iban de peor en peor y nada resolvía Awo Mayerifa en dicha tierra, a pesar del compromiso que había

hecho con Awó Aguatara Ifá. Lo primero que le advirtió Awó Aguatara a Awó Mayerifa, fue que cada vez

que le diera de comer a Ifá, le diera de comer a Eshu y a erita meri, pero Awó Mayerifa no sabía hacer

nada y nada hizo y se pasaba la vida muy triste.

Un día viendo que las cosas iban mal de peor en peor y que los caminos estaban cerrados ya que él no

se ocupaba de cumplir los reglamentos, cogió Ifá y lo echó en dos jícaras, se amarró en la cintura y se tiró

al río, la gente de aquella población ante aquellas circunstancias a llorar a cantar y a rezar:

Aguatara Ifa Aguatara Ifa Moyekun Yire Awo Mayerifa Lodo Ibú

Y empezaron a tocar la campana, en eso Awó Aguatara Ifá que vivía con su Apetebi y oyó aquello, salió

corriendo y preguntó que sucedía y el pueblo contestó lo que había hecho Awó Mayerifa, entonces Awó

Aguatara cogió dos gallinas y se las presentó al río y empezó a cantar:

Alade Yuyu Gume Eshu Oro Iku Tuyu Gumi, Eshu Oro

Y mató enseguida las gallinas y le dio sangre de las mismas a ilé ibú, inmediatamente mandó a la Apetebi

cocinara las gallinas y se las trajera, llamaron a toda la gente de la población y se pusieron de rodilla y

empezaron a rezar y presentar la comida dentro del río. Sacó 5 papelitos y los puso alado del ibú, enton-

ces empezó a darle a todo el mundo a probar de la comida y a rezar:



Mari ebó Akasha Mari Ebó Leri Adié Meji

Bagua Ifa Mota Aye.

Y salió el primer Ikin del río y le puso un pedacito de la cabeza de la gallina le dio de comer a la gente y

también puso un pedacito en cada uno de los 5 papelitos y después dijo:

Mari Ebó, Ebó Akasha mari ebó Okokan Adíe meji

Kinshuru Ifa Mogue Ya Lomen Akasha Mari Bebo.Y salió el segundo Ikin y se le dio de comer los corazones y después dijo:

Mari Ebo, Meri Ebó Akasha Mari Ar Maleye Meta

Adelenifa Akasha Mari Ebó.

Y salió el tercer Ikin y le dio de comer las mollejas, después dijo:

Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Meri Kinshilu

Ifa Gbogbo Aye Lari Ilé Mari Ebó.

Y salió el cuarto Ikin y le dio pescuezo, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Marun Kinsheru

Ifa Mogua yeni Aniye Adele Orúnmila Adele Marun.

Y salió el quinto Ikin y le dio de comer el hígado, después dijo:Meri Ebó Meri Ebó Akasha Meri Ebó Mefa Kinsheru

Ifa Adele Mefa Guagua Yeni Aguadayeneifa Mefa Kinsheni

Orúnmila Awó Eleripin Mefa.

Y salió el sexto inkin y se le dio de comer de la pechuga, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Eye Adele Eye

Mogua Yenifa Aguenifarun Otini Osi Mayeilu.

Y salió el séptimo inkin y se le dio de comer de las puntas de las alas, y después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Meji Kinshirunifa

Bobaye Ifa Otaloguaye Aguelorun Oye Torun Oye Yu Meyo.

Y salió el octavo inkin y se le dio de comer del lomo de la adié, después dijo:Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mesan

Kinsheru Ifa Omó Mayeri Ifa Yeni Adié Mayari Ifa Bebo.

Y salió el noveno Inkin y le dio de comer la huevera de la adié, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Megua

Kinsheru Ifa Aguanile Orun Oba Yenile Aguabeita

Adié Meri Ebó.

Y salió el décimo inkin y le dio de comer de la madre de la adié, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mokanlá

Akabeifa Mari Ebó Mokanlá Yeyeri Yeyeye Daele Abeshe.

Y salió el onceno inkin y le dio de comer de la pelota de ishu, después dijo:Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari ebó Adele Meyilá

Baba la Ifa Odara Laiye Olorun.

Y salió el doce y le dio de comer Ekó, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Metanlá

Balagua Yenifa Adele Nileo Mari Bebo.

Y salió el decimotercer inkin y le dio de comer oshinshin, después dijo:

Mari Ebó mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Menilá

Tutulo Yorun Ifa Totoloyorun Ifa Ashe gbogbo Ara

Onu Ibashe Olodumare Mari Ebó.

Y salió el decimocuarto y le dio de comer arroz, después dijo:Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Merinlá Merin



Laye Moguayo Takun Yobe Ashegun Ota Guayebe Ifa Ainire Akasha Mari Ebó.

Y salió el decimoquinto inkin y le dio de comer harina, después dijo:

Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mayarifa Medilogun

Mari Ebó Toyeni Ifa Guarashe Oguo Medilogun Ifa Odara Mayile

Agogoraye Olofin Guagua Yorun Guaguayo.

Y sosteniendo entre sus dedos el inkin dieciséis.Así vino la prosperidad total de la tierra del Awó Aguatara Ifá y de Iroso Unkuemi

A pesar de que no existen relaciones históricas entre Òrúnmìlà (Divinidad de laAdivinación) y San Francisco de Asís (Patrón ha adoptado los primeros días del mes deoctubrede Italia, celebrado el 4 de octubre), Consideramos que esos primeros días, todoslos afrodescendientes, dispersos en todo el mundo organizando las actividades festivasdedicadas a Òrúnmìlà que, tradicionalmente, se realiza el día 4 de octubre de cada año.

Ese pensamiento colectivo de hecho, hace que estadivinidad se manifiesteespiritualmente. se realizan sacrificios a todos los atributos representativos de Ifá de todoslos participantes. Las ventajas que esta actividad brinda son las siguientes:1.- Fortalecimiento espiritual de nuestros atributos.“Cada año es recomendable ofrecer sacrificios de animales a los atributos que representana Òrúnmìlà y a Ifá ya que, de esta forma, las esencias inertes que yacen en estoselementos mágicos religiosos, se mantendrán vitales para recibir nuestras invocacionescotidianas”.

2.- Armonizarnos con la divinidad por la fuerza espiritual de la Mente Colectiva.“La Mente Colectiva es una de las fuerzas más potente para atraer a cualquier divinidad

señalada al lugar donde se manifieste. Esto armoniza a todos los presentes con el entornonatural, con los ciclos anuales de los astros y de forma segura, todos recibirán las fuerzasespirituales que emanan de las fuentes naturales que estén en correspondencia armónicacon la divinidad”.

3- Recibir nuestra Predicción Anual y particular.La Letra del Año, por su parte, nos vaticina las enfermedades que aumentan su índice enel país en cuestión, los acontecimientos de interés social, las distintas fluctuacionespolíticas económicas de la sociedad, entre otras cosas, acompañadas de sus respectivasrecomendaciones. Por ella, estamos al tanto de los cambios, las ventajas y desventajas

que existen en la sociedad, las proyecciones de sus mandatarios y la evolución einvolución que se presentan en todos los ámbitos. Ahora bien, a través de nuestrasPredicciones Anuales y particulares que recibimos durante el Festival, sabemos que nostoca, individualmente, de esas fluctuaciones sociales.Además, si somos susceptibles a las enfermedades que se vaticinan para el entornosocial, si seremos parte de los acontecimientos sociales que se producirán, si podemoslogran beneficios de las ventajas y escapar de las adversidades de las desventajassociales, entre otros asuntos de interés general. Las Predicciones que allí se realizan,tienen la durabilidad de un año fiscal, de Octubre a Octubre.Durante la consulta a Ifá, podemos trazar nuestros proyectos anuales, tomar acertadas

decisiones para todo lo que pretendamos hacer durante ese año y lo que es másfundamental, tomar todas las medidas pertinentes para evitar que se frustren nuestros



propósitos esenciales.“En la Unión esta la fuerza”.Ògúndá Òsá.

Dónde se originó el “Santo Lavado”.

Ancestralmente, al “Santo Lavado” se le denominó “Kàwè Òşà”, esta palabra se deriva enlengua yoruba de: Ki – futuro indicativo de tener, poder; wè – lavar; Òşà – denominativo deun Òrìşà. Es un rito muy antiguo y trata, específicamente, de la adoración de un Òrìşàseleccionado por ende, no se requiere que se siga el modelo del mismo, como se exige enel asiento Sódò Òrìşà (Hacer Santo) sino, simplemente idolatría.

También se llama “Santo Lavado” a aquel que se recibe como paliativo de nuestro ÒrìşàAlàgbàtórí (Ángel de la Guarda), el llamado Òrìşà Àdìmú o comúnmente: “La Madre en elSanto o el Padre en el Santo”. Este rito no necesita Ìtan (Ita), aunque sí se requiere incluir

la consagración de su Éérìndínlógún (su juego de cawris) particular por ello, solo senecesitan animales de plumas. No obstante, hay linajes donde exigen que se haga Ita ypor supuesto, también exigen sacrificios de animales de “cuatro patas”.

Nota: La palabra Àdìmú es conocida como un ofrecimiento suplementario (de comida) a losÒrìşà después de un sacrificio animal. No obstante, según el camino de “Addi e Imu loshijos de Yemayá” del Odù Òşé Òsá (Tratado Enciclopédico de Ifá afrocubano), se dejaentrever que el significado metafórico de Àdìmú representa la unión de dos fuerzasespirituales para lograr el equilibrio en el devoto.

Dónde viven Elégbà y Èşù en nuestras vidas y por qué.

A pesar de que todos los Òrìşà viven afuera de la casa, excepto Òrúnmìlà, Ajé (divinidaddel dinero) y Olója (divinidad del mercado), como lo plantea el camino “Cuando las 200divinidades vinieron al mundo” del Odù Òyèkú méjì que aparece en el libro de OsamaroIbie, es común que Elégbà se guarde en una tinaja especial (Lebrillo), generalmente contapa y colocado encima de una piedra, dentro de la casa, al lado de la puerta de entrada.

Èşù por su parte, como lo explica el documento editado: “Diferencias entre Èşù y Elégbà”,es común para muchos devotos colocarlo en la parte de afuera de la casa. Una de lascanciones dedicadas a Èşù dice: “Aláròyé jóko òde..” (Aláròyé se sienta afuera). Aláròyé esun apelativo de Èşù.

Òrìşà Oko de Santero y Òrìşà Oko de Bàbálawo? ¿Si son los mismos, por qué se recibencon ceremonias diferentes? y, si son diferentes, ¿por qué se llaman iguales?.

En realidad son los mismos. Òrìşà Oko para los Bàbálawo y para los Òlóşà representa “LaDivinidad del Pene” vinculada con la agricultura. Los Bàbálawo por su parte, suelenconocer un simnúmeros de leyendas donde se manifiesta Òrìşà Oko en diferentescircunstancias. En cada una de ellas puede aparecer un ritual específico para unasituación también específica. Es muy común que muchos Bàbálawo, durante laconsagración de Òrìşà Oko, prefieran adjudicar esos diferentes rituales conocidos, dandomás esplendor litúrgico, y con ello marcan una notada diferencia entre las ceremonias querealizan los Òlóşà que de hecho, aunque sencillas, gozan de ser originales.



Ìrètè Ogbè (Iretentelu).

Òrìşà que ofrece bendiciones:

El Océano Atlántico es llamado por los yoruba Òkun Yemideregbe, se cree que estáhabitado por una importante deidad llamada Olókun. La palabra Olókun en lengua yoruba

significa: O – quien; li – tiene o posee; okùn – el mar; o sea: Quien posee el mar.Pertenece a los Òrìşà funfun (divinidades blancas) o sea, a todas aquellas que se leofrendan comidas y elementos objetos blancos. Olókun es una de las divinidades quesurgió del cuerpo de la diosa Yémójá. Es también, la deidad que preside en el mar y esadorada principalmente, por los residentes que viven cerca del mismo y por aquellos quetienen que ver con el, tales como pescadores, remeros o marinos. Tradicionalmente en laplaya Victoria de la Ciudad de Lagos, en Nigeria, es donde se le ofrecen sacrificios a ladeidad Olókun. Las ceremonias de Olókun comienzan temprano en la mañana y continúanhasta ya bien entrada la tarde. Los hombres que le brindan cultos se visten de negro onegro azul, ya que el color de la deidad es el negro. Las mujeres se visten de blanco ya

que este es el color del vestido de Elusu, la principal esposa de Olókun. El resto de lasesposas son Òlósa, Agánnà, Òsára, Yémbò, Ajé, Ikòkò, Bòròmú y Bòròsihá. Sus ofrendasson patos blancos (pepeiye funfun), carneros blancos (agbo funfun), gallos blancos (akúkofunfun), palomas blancas (eiyele funfun), cascarilla (efun), omí tútù (agua fresca), comidasvarias (gbogbo tenu onje), etc. En los sincretismos de América, Olókun a veces funcionacomo Yémójá. Olókun es considerado la divinidad de las Riquezas y de los marineros.

Enfermedades de cuidado del mes Ìtàdógún:

Cirrosis hepática, problemas en la garganta, en la sangre y en los huesos.

Cuidados:

¡Cuidado con las bebidas alcohólicas!

¡Cuidado en dejar extraños en la casa!

¡No es buen momento para ir de pesca. Extremo cuidado en las playas!

Evitar comer con mucha sal y picantes.

Plantas litúrgicas y medicinales:

Bledo colorado, bledo blanco, pata de gallina, verdolaga, cundiamor, guama, ciruela, piñónflorido, paraíso francés y el bejuco verraco.

Refranes conductuales que contribuyen a la armonía social:

“El bledo fue suculento antes que lloviera…La cura la da el médico, la enfermedad se labusca usted…La mala cabeza es cómplice de la muerte…El oído que escucha y el ojo queve salvan al hombre del error…Mientras la comida no este cocinada, no se saca delfuego…El que murmura revela secretos y se vuelve chismoso…El hombre que se tiene a simismo por sabio tiene menos esperanzas que el necio”.

Narraciones de Ifá para la memorización y análisis:

OLÓKUN VIVIA MUY SUFRIDO Y LLORABA MUCHO Y DECIA QUE ESTE MUNDO ERAMUY PEQUEÑO Y MISERABLE Y QUE NADIE LO CONSIDERABA Y LO MALTRATABAN.UN DIA SE DIJO: YO VOY A SER GRANDE PARA QUE TODOS ME RESPETEN Y SEPUSO EN CAMINO PARA CASA DE ÒRÚNMÌLÀ. CUANDO LLEGO ÒRÚNMÌLÀ LEREALIZO UNA CONSULTA Y LE VIO ESTE ODÙ DE IFÁ (ÌRÈTÈ OGBÈ) Y LE DIJO: UD.



DESDE SU NACIMIENTO NUNCA HA SIDO CONSIDERADO POR NADIE Y SOLO HARECIBIDO RECRIMINACIONES Y PARA QUE UD. SEA GRANDE Y TENGA MANDOTIENE QUE HACER SACRIFICIO. OLÓKUN LE RESPONDIO: YO HARE TODOENSEGUIDA Y CONSIGUIO TODO Y FUE PARA LA CASA DE ÒRÚNMÌLÀ Y SE HIZO ELEBO. CUANDO HUBO TERMINADO ÒRÚNMÌLÀ LE ORDENO QUE TODO LOCOLOCARA DENTRO DE UNA TINAJA Y QUE LA PUSIERA AL LADO DE SU CAMA YQUE LE CANTARA TODOS LOS DIAS LO SIGUIENTE: ATÈGBÉ AWO OLÓKUNÒRÚNMÌLÀ GBOGBO LÉSÈ OLÓKUN ADÍFÁ JÓKO.

UN DIA EN QUE OLÓKUN SE ENCONTRABA HACIENDO ESTA MISMA CEREMONIAEN LOS ARRECIFES QUE ERA DONDE EL TENIA SU CAMA, DIO LA CASUALIDAD DEQUE ACERTARA A PASAR ÈŞÙ Y OYO A OLÓKUN Y SE DIJO: ESTE ES OBEDIENTE YDE VERDAD QUE DESEA SER GRANDE YO LO VOY A AYUDAR PARA QUE TODOSLOS RESPETEN Y LE TENGAN TEMOR. DE LA NOCHE A LA MAÑANA OLÓKUNCOMENZO A AUMENTAR SU VOLUMEN Y CRECIO TANTO QUE EMPEZO A OCUPAR

PARTE DE LA TIERRA Y LA DEJABA DEBAJO DE SUS AGUAS Y MIENTRAS CRECIATODOS COMENZARON A IR HACIA LUGARES MAS ALTOS Y SEGUROS Y TODOSESTABAN ASUSTADOS YA QUE SABIAN QUE JUNTO CON OLÓKUN VENIA IKÚ (LAMUERTE). ÈŞÙ FUE A VER A ÒLÓSÀ (DIVINIDAD DE LOS LAGOS) Y A TODOS LOSDEMAS OMÍ (AGUAS) PARA DARLE LA NOTICIA Y TODOS FUERON A VER A OLÓKUNY LO VIERON ENORME Y PODEROSO Y DECIDIERON NOMBRARLO OBA (REY) DEGBOGBO OMÍ (REY DE TODAS LAS AGUAS) Y ES POR ESO QUE CADA CIERTOTIEMPO OLÓKUN AUMENTA DE VOLUMEN E INVADE LA TIERRA PARA ASI COBRARLA MALDAD DE LOS HIJOS DE LA TIERRA QUE COMETIERON CONTRA ÉL, CUANDOERA PEQUEÑO Y QUE NO LO HABIAN CONSIDERADO Y QUE LE ROBABAN LO SUYO

Y LO MALTRATABAN Y ENSUCIABAN.Reflexiones:

Buen momento para cambiar de casa, de hacer reparaciones interiores y exteriores asícomo, concluir con todos los trámites que tengan que ver con ventas, cambios, trasladosde casas y bienes raíces. En este mes no es propicio realizar ninguna obra exceptoaquellas personas que pretenden independizarse de la familia por diferentes razones oaquellos que quieran ampliar su residencia y la capacidad de sus inmuebles. Para ello, serecomienda hacer el Ebo con un gallo, una tinaja, tela blanca, tela negra y varios tipos decomida cruda. Las personas que no tengan esta posibilidad deben llevar varios tipos de

comida al mar envueltos en un paño blanco y negro y ofrecerlo a divinidad Olókun. Ifárecomienda que se mantenga la paz entre las familias y los vecinos. Evitar unaconfrontación que pueda originar un desenlace fatal. No es un buen momento parapernoctar en las calles, se requiere dar calor a la casa y dedicarle la mayor parte deltiempo.

COMO OBATALA SE CURA

PATAKI DE ODI TURA DONDE NACEN LAS ROGACIONES DE CABEZA CON SESOVEGETAL (Ewé Akilale):



En este signo Obatalá estaba grave porque no se había rogado la lerí como se le habíamandado. Obatala tenía dos criado, uno era malo que deseaba que se muriera paraapoderarse de su cuantiosa fortuna y el otro era bueno y fue enseguida a casa deOrunmila y le salió este Odu donde Orúnmila le dijo: usted viene por una persona que estáenferma por haber desobedecido y le mandó a hacer una limpieza con akukó, eyelé melli,cien piedrecitas, aikordié, marfil, ekó fifo, ataré, y que debería de llevar el ebó al monte, (elElegua de que se refiere es Farun)....

Se hizo todo como ordenó Orúnmila y el llevar el ebó, Farun le enseño una mata de sesovegetal y le dijo que con eso se rogara la lerí y así Obatalá se curó.

Nota: Por este signo hay desobediencia, además de cuidar a De Cuidar Elegba por lo quetiene o quiere porque no puede tener la vista tapada.

Éjìogbè (ONIGBOOROGBÒ – Quien está floreciendo alto y delgado).

Quien ofrece bendiciones:

Àşişé (Ashishé) se refiere a un trabajador, un jornalero. Dentro de las enseñanzasafrocubanas, también se ha identificado al trabajo o al trabajador como Òşìşé (Oshishé). Apesar que dentro del trabajo se recibe la bendición de este mes sagrado, es sabido por lossacerdotes de Ifá, que Éjìogbè es la representación de Orí. En este caso, no quisierareferirme, específicamente, a la cabeza espiritual interna sino, al contenido intelectual deOrí o sea: los conocimientos tanto innatos como adquiridos. Me refiero al oficio, laprofesión y lo que sabemos hacer bien para nosotros y para la comunidad.

Enfermedades de cuidado del mes Ìtàdógún:

Enfermedades cardiovasculares y las enfermedades pulmonares.

Cuidados:

¡Cuidado con golpes en la cabeza para evitar futuras complicaciones!

¡Cuidado y Atención inmediata a nuestros hijos que tengan repetidos vómitos y diarreas!

¡Cuidado con los menores en las playas y en las piscinas!

¡Cuidado con descuidos que puedan provocar un incendio!


Almendra, Canutillo y Mangle.Refranes conductuales que contribuyen a la armonía social:

“Las palmas jóvenes crecen más altas y mas frondosas que las viejas”.

Análisis: Este refrán nos indica que debemos poner atención a los jóvenes y comenzar adelegar en ellos, en cuanto a las funciones tanto dentro del hogar como en el trabajo. Haymuchas personas jóvenes que tienen más capacidad, calidad y productividad que muchaspersonas mayores. Ifá sugiere, con este refrán, que se exploten esas capacidades.

“La muerte y la enfermedad no libran la guerra en casa de Òlódùmarè”.

Análisis: Cuando se vive acorde a los patrones celestiales dictados por el supremo

(Òlódùmarè) a través del sistema de Ifá, difícilmente seremos victima de una muerteprematura y evadiremos en gran medida, las enfermedades oportunistas y endémicas. Ifá



sugiere que cada devoto repase una vez su Itá particular (predestinación) para conocer siestamos armonizados con nuestro destino.

“Es un error no aprender de los errores”.

Análisis: Este refrán nos enseña que la base del conocimiento adquirido, es a partir de los

errores que los seres humanos cometen. Trata de que se enumere y se tomen comoexperiencia las diferentes adversidades que hemos enfrentado en el pasado. Nodeberíamos ver el error como una estupidez sino como una instrucción futura.


LA CABEZA ESTABA SOLA EN EL MERCADO Y TENÍA DELANTE MUCHOS COCOSCON LOS QUE COMERCIABA. LLEGO LA DIVINIDAD DEL TRUENO Y LA CABEZA LEDIJO QUE NO PODÍA COGER LOS COCOS A NO SER QUE LE REMEDIARA SUSITUACIÓN, YA QUE ELLA SOLO PODÍA HABLAR Y QUE ESTABA ABURRIDA YCANSADA DE ESTO. LA DIVINIDAD DEL TRUENO LE COPIO LOS COCOS Y NO LE

REMEDIO NADA Y LA CABEZA LO MANDO A PASEO. DESPUÉS LLEGO ÒRÚNMÌLÀ ALA PLAZA Y VIO LOS COCOS, SE LOS PIDIÓ A LA CABEZA Y ESTA LE DIJO: SE LOSENTREGO TODOS A CAMBIO DE QUE REMEDIE MI SITUACIÓN. ÒRÚNMÌLÀ ACEPTOY LE DIJO: TIENES QUE HACER ROGACIÓN CON ANIMALES, VIANDAS, DOS COCOSY MUCHO DINERO. DARLE DE COMER A TU CABEZA COCOS DURANTE LOS 16 DÍASQUE DURARA ESTA SITUACIÓN. ASÍ LO HIZO LA CABEZA Y PRIMERO LE FUESALIENDO EL PECHO, DESPUÉS LOS BRAZOS Y DEMÁS EXTREMIDADESLLEGÁNDOSE A COMPLETAR AL TERMINO DE LOS 16 DÍAS TODO EL CUERPO. CONLOS HUESOS DE LOS ANIMALES SE LE FORMARON LOS HUESOS DE LOS BRAZOS,COSTILLAS, ETC. Y CON LAS VIANDAS LAS PARTES DE LAS VÍSCERAS Y PARTES

BLANDAS DEL CUERPO. YA COMPLETA LA CABEZA CON SU CUERPO, LE QUEDOMUY AGRADECIDA A ÒRÚNMÌLÀ.

Reflexiones:

Es un buen momento para establecer un nuevo proyecto laboral y económico. Debemosprestar mucha atención a nuestro trabajo y fortalecerlo con nuevas incorporaciones. Ifásugiere completar los medios, que de forma colateral, inciden en el buen funcionamiento yrendimiento del trabajo. Se requiere de la ayuda de personas capacitadas aunque sean

jóvenes. La sustitución de viejos métodos de planificación y proyectos económicos pornuevos métodos para los mismo, es la clave fundamental de este signo. Hay que

cuestionar, cuidadosamente, las funciones de los más capacitados y de las personas quetengan cierta autoridad y poder de mando. Es el momento de evaluar los logros y vencertodas las dificultades a través del cambio. La atención del mes es directa al trabajo.

Recomendaciones:

Religiosos: Es recomendable para los devotos que se eviten sacrificios de animales,durante este mes. Solo en casos especiales previamente consultados a través de Ifá, enun caso particular. Se debería colocar ofrendas de cocos a sus divinidades patronas. Paraello, se parte un coco de agua a la mitad, se colocan en un plato y se rellena ambasmitades con la misma agua de coco, se encienden dos velas y se le hacen oraciones yrogatorias a la divinidad seleccionada. Los días de invocación corresponden con el número

místico de la divinidad. También es recomendable las rogaciones de cabeza con cocos deagua. Pueden solicitar los servicios de un experto iniciado en Òşà o en Ìtèfá.



Laicos: Desde el momento en que somos creados, comenzamos a formar parte del mundofísico, real y perceptible, que sirve de soporte a nuestra existencia material y hace posiblesu desarrollo. Dice un refrán:“Cuando la cabeza se tiene sobre los hombros, elpensamiento sobre el horizonte, y los pies en el agua salada, no nos cabe duda de queestamos frente al mar”.

Académicos: Es bueno tomar en cuenta los principios activos del Mangle (Rhizophoramangle) para las enfermedades pulmonares.

Ìwòrì Òsá.

Òrìşà que ofrece bendiciones:

Òbàtálà:Es el alfarero del universo, la divinidad de la pureza y de la creación, protectora delos seres deformes. Representa a Òlódùmarè (el Supremo) en la tierra, por lo que seconsiderada padre de todas las cabezas. También es el Òrìşà de la Justicia. Vive en

lugares altos. Las mujeres embarazadas le hacen sacrificios para asegurar tener un niñoperfecto y saludable.

Para sus seguidores es tabú ingerir bebidas alcohólicas, sal, carne de caballo, pimientas,perros, ñames machacados, todos los tintes y comidas con mucha sazón o especias. Losalimentos blancos y sensibles le harán una vida más confortable y larga.

Se recibe para mantener lo creado mediante el fruto de nuestro trabajo y para tener niños.Es adorado en la ciudad de Ifon y oriundo de Iranje, Nigeria. Los albinos son susseguidores. Su collar es confeccionado con cuentas blancas. En Cuba se sincretiza con la“Virgen de las Mercedes”; para los brasileños con “Cristo”; para los dahomeyanos con

“Somaddonu”; para los Bantúrepresenta “Tiembla Tierra”; para los amerindios “Monhan”;para los griegos “Helios” y para los egipcios “Khnum”.

Su planta principal es el EwéÒwú –Algodón (gossypium barbadense) – Los animales quese le sacrifican son: chivas blancas preñadas, gallinas blancas, palomas blancas ybabosas blancas. Los sacrificios se le hacen en un recinto oscuro. Vive totalmente en laoscuridad, no se le encienden velas.

Solo en casos extremos. Las ofrendas de comidas ofrecidas a Òbàtála son la leche devaca, frutas blancas, merengues con clara de huevos, èkuru (frijoles blancos, cocidos enagua caliente).

Enfermedades de cuidado del mesÌtàdógún:Infartos cardíacos y derrame cerebral.

Cuidados:

Cuidados con parásitos.Extremo cuidado con los venenos, las sustancias tóxicas ymordidas de ratones. Evitar el consumo de las frutasy la carne de carnero.


Tábano (pavonia fruticosa), salvia (salvia officinalis), borraja (boragoofficinalis) y piñónbotija (jatropha curcas).

Para losahijados enfermos del corazón y del cerebro: tomar cocimiento de salvia y borraja(preguntar a su médico).



Este cocimiento se utiliza en este signo contra la tos crónica y los dolores en los testículos.

Refranes conductuales que contribuyen a la armonía social:

“La digestión comienza en la boca….El que no conoce a su enemigo no lo puedevencer….Cuando los nubarrones pasan, el brillo del sol resplandece….El peor enemigo es

el de adentro, el de afuera es vencible….El barbero de los pobres nunca le falta quecomer….La sabiduría del prudente esta en entender su destino, la necedad del estúpidotuerce sus caminos….El simple todo lo cree pero el prudente mide sus pasos….Ladiscordia trae la guerra….El que dice todo lo que sabe, dice lo que no le conviene….Elalumno de hoy es el maestro de mañana….La sangre no evita traición”.


CUANDO OLÓFIN (EL GOBERNADOR DE LA TIERRA) DISTRIBUYO LOS DISTINTOSCARGOS ENTRE LAS DEIDADES A ÒBÀTÁLÀ AJAGUNNÁ LE TOCO SER ELCREADOR DE LAS PENDENCIAS Y DONDE QUIERA QUE EL LLEGABA GOBERNABA

POR MEDIO DE LAS ARMAS Y ASI LO HIZO EN UNA GRAN PARTE DE AFRICA.ERA DE ESPIRITU REVOLUCIONARIO Y SE PELEABA CON TODOS LOS VECINOS.UN DIA OLÓFIN LO LLAMO Y LE PREGUNTO: HIJO MIO, POR QUE RAZON TUGOBIERNAS DE FORMA TAN PENDENCIERA, LO QUE YO DESEO ES LA PAZ PARATODOS; ÒBÀTÁLÀ AJAGUNNÁ LE CONTESTO: “PADRE, ASÍ DEBE DE SER”.

CONTINUARON LAS PENDENCIAS ENTRE ÒBÀTÁLÀ AJAGUNNÁ Y SUS VECINOS Y AOLÓFIN SIEMPRE LE DABAN LAS QUEJAS DE ESTAS CAMORRAS Y PLEITOS.ENTONCES OLÓFIN PARA VER SI ÒBÀTÁLÀ SE REGENERABA LE QUITO EL MANDODE AFRICA Y LO MANDO AL ASIA Y AL LLEGAR ALLI AJAGUNNÁ SE ENCONTRO ALAS GENTES TRANQUILAS QUE NUNCA DESEABAN PELEAR Y TODO ERA PAZ YTRANQUILIDAD.

AJAGUNNÁ SE DIJO: “ASI CON ESTA CALMA YO NO PUEDO VIVIR”. ACTO SEGUIDOLE PREGUNTO A UNOS HOMBRES COMO ERA EL SISTEMA DE VIDA DE ALLI YELLOS LE CONTESTARON: “VIVIMOS SIEMPRE DESEANDO LA PAZ Y NUNCAPELEAMOS”. AJAGUNNÁ PENSO: “PUES DE HOY EN ADELANTE TENDRAN QUEPELEAR PUES PARA ESO SOY YO EL JEFE DE TODOS LOS GUERREROS”.

AJAGUNNÁ SE FUE A LA TRIBU CERCANA Y LE INCULCO QUE FUERAN ACONQUISTAR A LA TRIBU DONDE EL ESTABA VIVIENDO, DICIENDOLES QUE ERANESTÚPIDOS. REGRESO A SU TRIBU Y LOS ARENGO DICIENDOLES QUE UNA TRIBU

LEJANA LOS VENIA A INVADIR Y QUE HABIA QUE COMBATIR A LOS INVASORES YQUE SOLO HABIA UNA ALTERNATIVA: “SER VENCEDORES O VENCIDOS”.

Y ASI CONTINUO SIN DEJAR A NADIE EN PAZ ALUMBRANDO POR DOQUIER LAGUERRA Y POR DONDE QUIERA SEMBRANDO DISCORDIAS ENTRE LAS GENTES.HASTA QUE AL FIN ARDIO LA GUERRA POR EL MUNDO ENTERO.

ENTONCES LOS PUEBLOS ACUSARON A AJAGUNNÁ ANTE OLÓFIN POR SER ELPROVOCADOR DE LAS GUERRAS EN EL MUNDO. OLÓFIN LO MANDO A BUSCAR YLE DIJO: POR FAVOR HIJO MIO, QUIERO LA PAZ. YO SOY LA PAZ, YO SOYALAMORERE Y LA BANDERA BLANCA.

AJAGUNNÁ LE CONTESTO: “PADRE, SI NO HAY DISCORDIAS EN EL MUNDO, NO HAYPROGRESO; CON LAS DISCORDIAS AVANZA EL MUNDO HACIENDO QUE EL QUE



TIENE DOS DESEE TENER CUATRO Y HACIENDO QUE SIEMPRE TRIUNFE EL MASFUERTE Y EL MAS CAPACITADO”. BIEN, LE DIJO OLÓFIN, SI ES ASI EL MUNDODURARA HASTA EL DIA EN QUE TU LE DES LA ESPALDA A LAS GUERRAS Y TETUMBES A DESCANSAR.

ESE DIA AUN NO HA LLEGADO.Reflexiones:

A pesar de las dificultades que se nos puedan presentar durante este mes sagrado(Ìtàdógún), hay que tomar en cuenta las ventajas que se puedan derivar de cada situaciónadversa que se nos presente así como, las experiencias que ganamos y las nuevas ideasque puedan surgir a colación. Hay que mantener una higiene extrema y emprender unalucha contra las plagas, especialmente contra las plagas de ratones.

ÈŞÙ Y EL MERCADO

¿Qué representa el Mercado para los Devotos de la Regla Òşà–Ifá?

El Mercado (Òjà – Oya) es la frontera que limita al cielo y la tierra. Los que nacen tienenque pasar a través del mismo, para abastecerse de sus provisiones que le servirán paraconvivir y establecerse en la tierra. También cuando una persona muere, su espíritu tieneque pasar a través del Mercado para regresar a su morada en el cielo. Además, por elMercado llegan los beneficios que pedimos al cielo y es por allí por donde los sacrificiosrealizados en la tierra son enviados al cielo.

Ilé lòja bá rà náIlé lòja awa ó sìn

“Es en el Mercado donde se debería comprar y consumir,

es por el mercado que nosotros a él le señalamos el camino”.

En la antigüedad el Mercado era conocido como “Òjà Éjìgbómèkún”. Los “Ìyáwo” (iniciadosen Òrìşà), como recién nacidos en una nueva vida, van el séptimo día de su nacimiento(iniciación) en busca de sus provisiones. Cuando un “Òlóşà” muere, en el caso de Cuba,por situaciones coyunturales, el difunto no se lleva al Mercado, pero sí los familiaresconfeccionan en sus casas una réplica del mismo, conocida como “Àasaràsan” (Mercado

simbólico que consiste en un altar engalanado con una numerosa variedad de comidas,viandas, vegetales y frutas).

¿Quién es Èşù y qué tiene que ver con el Mercado?

En la cosmología yoruba, Èşù es el policía del Universo y el encargado del orden universal,de que se cumplan los designios tanto en el cielo como en la tierra. Es por esto que Èşùtiene su morada en la frontera entre el cielo y la tierra (El Mercado). Según nuestrosantepasados Lúkúmí, representa al aduanero que fiscaliza todas las entradas y salidas querealizan los seres humanos en su nacimiento y en su muerte. Todos los que ingresan a latierra, están obligados a abonar un impuesto de cinco monedas, para tener una duradera y

agradable estancia.



También Èşù está pendiente de los fraudes que se puedan cometer en el Mercado, a suvez, contribuye al desenvolvimiento y a la abundancia del mismo y, además, organizaarmoniosamente las provisiones de cada uno de los nacidos para su sustentación en latierra y brinda un viaje seguro para los espíritus de los difuntos que retornan al cielo.

¿Por qué su adoración?En el Mercado, Èşù establece las primeras relaciones humanas y el intercambio mutuo deacuerdo a las necesidades particulares y comunitarias. Todos debemos adorarlo paragarantizar la abundancia para los vendedores y la satisfacción para los consumidores. Losreligiosos adoran a Èşù en el Mercado, abonando un modesto impuesto, para que nuncaquede cerrada la puerta que une al cielo con la tierra y de esa manera poder recibir losbeneficios que vienen desde el cielo y enviar a través de la misma, los sacrificios que seofrecen en la tierra.

Èşù là topa nlówó

A bù ké nkéA bù ké nké

Èşù va a seguir la huella de quien tiene dinero

él es quien toma una parte y la separa para ser gratificado como un favor

él es quien toma una parte y la separa para ser gratificado como un favorEntre los Òrìşà primarios que componen los conocidos “Santos Guerreros”, larepresentación de Òsùn es la que, entre todas, ha sufrido una mayor deformación dentrodel culto afrocubanobrasilero.

Òsùn, en su origen, representaba una figura de un cetro con una varilla de hierro en la cual

se insertaba, en su extremo superior, cuatro recipientes cónicos, donde se guardaban loscuatro componentes mágicos que sustentan nuestra tradición.

Estos componentes se ocultaban con una tapa circular de la cual colgaban cuatropequeños sonajeros, también cónicos o 16 cascabeles; encima de la tapa se engalanabaun gallito (akúko) o el sagrado pájaro místico (agbé). Cada uno de estos componentesestaba muy bien justificado dentro de la oralidad Lúkúmí.

Muchos consideran a Òsùn como la cabeza de la persona por lo que lo colocan siempreen alto alegando que la cabeza siempre debe estar elevada por encima de la persona.Dicho criterio no está muy lejos de la verdadera realidad tradicional.

Òsùn en sí, guarda el secreto o los componentes secretos que mantienen firme la cabezadel devoto, especialmente las personas mayores. Dice Ìròsùn méjì: ÌRÒSÙN MÉJÌ Ó JOROOSÙN, ÀPÁ ÀTÀRÍ TA, BÈBÈ Ó JORO ÒSÙN TÓ BÈBÈ Ó JORO ÒSÙN ADÍFÁFÚNÒSÙN.t.

En Ìròsùn méjì usted se apoya a Òsùn, es el signo o marca del centro de poder de lacabeza que reluce, a un lado el se apoya a Òsùn, lo lleva a un lado y se apoya en Òsùn, loprofetizado Para quien no duerme.

Es por ello que vive en el suelo para apoyarnos y sostenernos y cuando el iniciado muere,el cetro de Òsùn se coloca horizontalmente en el suelo representando una persona que

acaba de caer.



Uno de los Iyere específicos de Òsùn dice lo siguiente: ÒSÙN BÓÓRÍ RO, KÓ MÁDÙBÚLÈ Ó, DÚRÓ GANGAN LÀ BÓSÙN, ÒSÙN BÓÓRÍ RO, KÓ MÁ DÙBÚLÈ, DÚRÓGANGAN LÀ BÓSÙN AWO – Òsùn mantén la cabeza derecha, no te acuestes, páratefirmemente, para que sea salvado quien se agarre a Òsùn (bis) Òsùn mantén la cabezaderecha, no te acuestes, párate firmemente, para que sea salvado el adivino que se agarrea Òsùn.

El fetichismo, en parte, implica una forma de creencia y de práctica religiosa mediante lacual se imputan a los fetiches (imágenes de los Òrìşà) determinadas fuerzassobrenaturales que están totalmente relacionadas con la forma y la estructura de la deidad,así como de la composición mágica religiosa que se le incorpora (la llamada carga). A estose le añaden los ritos específicos que influyen en su funcionabilidad espiritual.

Ahora bien, en la actualidad la figura de Òsùn ha tomado una forma totalmente diferente ala forma original lo cual, según el fetichismo, influye en la pérdida de sus poderes mágicosreligiosos.

Hasta finales de la década del 60 se mantuvo intacta la figura original, excepto el tamaño,que hubo que disminuirlo bajo circunstancias coyunturales y por el hermetismo religioso.

Cada uno de los detalles de un fetiche debe tener una comunicación con el mundotrascendental y una semejanza con lo que representa en el mundo inmanente, ello paraque se produzca una reciprocidad espiritual que todos los devotos buscan y encuentran enla idolatría.

Es por lo que se hace necesario mantener la imagen original del objeto de adoración. Ladialéctica influye en la conciencia del devoto, pero no concurre con la morfología ancestralni con la identidad espiritual porque pudiera ser nociva para establecer un enlace con el

más allá.Mediante la dialéctica se justifica el cambio en las invocaciones por nuevos estilos desúplica, los instrumentos rituales, el género musical dentro de las ceremonias, pero laimagen del abuelo siempre será la imagen del abuelo, su retrato deberá ser reconocido portodas sus futuras generaciones, única forma de mantener vigente el culto a losantepasados.

Ciertas historias que componen el tratado Enciclopédico afrocubano, dejan entrever queÒsùn, en nuestros días, ha ido perdiendo potencialidad, la que atribuyo no a la falta deadoración y de sacrificios sino a la deformación morfológica. Según Ìká Ìròsùn, Òsùn tiene

capacidad espiritual para librarnos de las guerras.En el camino donde Òsùn salvó de la guerra se expone: “Òbàtálà colgó flechas, arcos ylanzas en aquella mata para recordar que gracias a Òsùn no hubo guerra en su pueblo”.

También esta divinidad tiene la capacidad de prevenirnos de las adversidades que puedenabordar contra nosotros sin percatarnos de las mismas. En el propio Odù Ìká Ìròsùn, en el“Camino donde se creó que Òsùn avise”, se expone: “Ìká Ìròsùn le respondió: un Òsùn quenos avise de cualquier anormalidad”.

La misma capacidad se enfatiza en el Odù Ìrètè Ìròsùn que expresa en el “Camino de latrampa de Òrúnmìlà”: “Òrúnmìlà comprendió que Òsùn era un santo que tenía la función

de avisar y de quitar todo lo malo que hubiera en su camino, por lo que prescribe este Odù,que Òsùn es el bastón de Òrúnmìlà”.



Además, nuestra oralidad atribuye a Òsùn poderes curativos, como se expone en el OdùÒwònrín Òsá, en el “Camino de Òsùn y Òrúnmìlà”, el cual nos indica en una de susestrofas: “Òsùn vivía junto a Olófin y este le dio la virtud de guardar la salud de todos loshijos de Olófin en la tierra.

Òsùn se puso en camino y fue a casa de Òrúnmìlà, viviendo como un guardián deÒrúnmìlà y de sus hijos”.

Un detalle muy importante es el cambio que los artesanos han creado en las nuevasimágenes de Òsùn, donde han sustituido los sonajeros por chapitas de formascaprichosas.

Para ello el Odù Òtura Ìròsùn expresa: “En eso se presento Òşùn (Ochun) y le puso aÒsùn 16 șàworo (cascabeles). Òsùn le dio foríbálè, salió corriendo e iba diciendo: “ȘàworoIkú gbúré o, șàworo ni gbúré ó – Ikú que oyó eso, salió corriendo y se fue”.

En conclusión, es necesario se tome en cuenta que lo más importante en este momento

histórico es la plena capacidad de funcionamiento de nuestras divinidades, que comoÒsùn, pueden contribuir a salvaguardarnos de las guerras, las enfermedades, las pérdidas,etc., y nos mantienen atentos a cualquiera de los peligros que pudieran presentarse ennuestra existencia.

Es por excelencia el que sustenta firme la cabeza como bastón y cetro de Ifá (Òsù, Orére,Òpá), es una efigie de Òsànyín (Osáin) quien se considera “Ángel de la Guarda” deÒrúnmìlà. Simboliza, místicamente en su estructura, el árbol sagrado (Ìròsùn) en el cualestá posado en su cima un pájaro sagrado. Òsùn debe vivir sobre el suelo, recostado enuna esquina dentro de la casa, nunca en lugares altos, y recibe sacrificios en el patio.

Como bastón de Ifá, en su caída, alarmante para muchos, no hace más que alertarnos deun visitante no agradable o una espiritualidad maligna que puede con su presenciacambiar, desfavorablemente, el curso de nuestro destino, por lo cual, solamente con suayuda y la inmediata consulta a Ifá, podríamos librarnos de cualquier adversidad.

Cuando Òsùn cae, no es la causa del padecimiento social sino es el síntoma que nosinduce a rechazar al desagradable visitante y nos estimula a visitar a Òrúnmìlà paraindagar. Dice Ogbè Òfún:

“Ni el sabio ni el ignorante pueden decir que no encontraron un bastón en el monte”.

Ozain es considerado en nuestra religión como el dueño y señor de todos los Ewes delmonte, ashe dado por OLOFIN,Ozain demu faradideo Ozain demu faradide........ maribozain mariborere maribo, kuru kurukurubeiteCuando Shango le cambio el tambor por el tablero a Orula iba incluido Ozain pero Ozainno queria trabajar para Orula y shango tiro los rayos y lo quemo en el monte.....Orula recogio a Ozain y le hizo ebbo lo curo y a cambio Ozain le prometio que el viviria enel monte pero que cada vez que Orula lo llamara el iba a salir."

Patakies consultados nos dan claridad del origen verdadero de este orisha, ninguno de lospatakies especifica de que otro orisha nació y a quien se le debe su fundamento por lo que



es considerado " en NIGERIA, BRAZIL, CUBA Y PANAMA" como un orisha Nacido de lasentrañas de la tierra, venido su espíritu directo del supremo OLOFIN.OZAIN habita en un árbol que tomo forma humana para cultivar los bosques y sembrar losewes. Un viejo pataki recogido de una vieja y amarillenta libreta dice:Cuando OLOFIN mando a ODDUA a la tierra primero mando a cuatro de sus hijos,IGBA para que allanaran el camino, OGGUE para que con su poder de mística despejarala tierra de los AGUNGUNES o AGUNS (primer nombre que se los dio a los EGGUN), sonlos espíritus perturbadores.ALA -AYE para corregir las irregularidades del terreno y construir las montañas.En eseentonces la tierra no tenia agua,todo era polvo seco y el sol quemaba y por ultimo mando aOZAIN, al que le entrego 21 semillas para que regara en la tierra con el fin que le dierasombra a su venida, así lo hizo, al llegar tiro cada semilla hacia un lugar distinto y sefueron multiplicando los bosques y así llego a cubrir todo el planeta de hierbas hastadonde después hubo mares por eso hay plantas en el mar, porque primero estuvieron ahí yal llegar el diluvio cubrió las zonas bajas llenas de bosques, unas plantas murieron y otrassobrevivieron adaptándose a su nuevo hábitat.En Nigeria no solo OZAIN es el orisha de los EWES también se le atribuye como el padrede los cazadores ya que él enseño a ODDE, de ahí que OZAIN y ODDE sean en sucomposición esencial extraordinariamente Parecidos siendo divinidades Completamenteopuestas.A OZAIN se le atribuye además el poder sobre los ewe buenos y malos, fue el primerdueño de las aguas dulces poder que luego entrego a OSHUN y fue el padrino iniciadordel ritual del río o baño preparatorio, de aquí que un canto olvidado por muchos hoy en díalo nombre, esto se encuentra en un pataki que relata:

OLOFIN convoco a sus hijos para darles gobierno religioso y estos no asistieron, solo sepresentaron SHANGO y OSHUN, OLOFIN los envío a la tierra por eso son los padres de laregla de osha o la religión y fue OZAIN quien a la orilla del río los bautiza, el primero quellego al río a bautizar fue OZAIN este fue el canto:OMI WARA WARA........................AGUA QUE CORRE EN EL RIOIGBU OKAN LOÑIO......................QUE OZAIN BEBIO Y DIO SU CORAZONOZAIN AGO LO NI ASHE..............BENDECIDA ESTA AGUA POR OZAINOZAIN IGBU ODDON....................PARA CONSAGRACIONLuego lo cedió a OSHUN madre y señora de la osha. Sobre el significado de su nombre seha escrito mucho y También se ha especulado mucho.He aquí algunos de los

significados:Hierva sagradaque no tiene padre ni madreprincipio montebrujeríadueño delas hierbasEstas traducciones tal vez no están mal pero creo que la mas acertada es laque expresa:OZA- u- OSA :Significa viento inestable que no esta tranquilo, móvil que semultiplica, de aquí su origen y misión multiplicador de las plantas (el polen lo lleva elviento). IN - INLE - INSHE; que significa primero en la tierra, primero en hacer y traer elashe que es el don de movilidad al mundo.De aquí que el verdadero significado de OZAIN sea:El que tiene el don de multiplicar, de aquí que cuando halla que hacer algo en la religiónhay que contar con OZAIN.Dogma teografico:Teograficamente en el concepto religiosoOZAIN queda establecido por su origen de la siguiente manera (extraído de la enciclopedia

esotérica yoruba editada en Londres en 1963 y reeditada en 1970 y 1978,Compendio demas de 20 investigadores que llegaron a las siguientes conclusiones) Primera



conclusión:OZAIN es un EGGUN dignificado y deificado como orisha de las plantas, lavegetación y la medicina formado por 3 eggunes o espíritus.CAMAYA IYA, la madre tragedia.CAMAYA UNU, la lengua que la engendro.CAMAYA IGBO,la tragedia por vivir el mundo. de la fusión de estos 3 egguns de aparente sexo femeninorecordando que los eggun no tienen sexo hasta que son personificados o deidificados,a estos tres espíritus se les llaman las tres madrinas de ozain nace en el oddun (otruponmelli) De aquí que el primer canto que se canta sea la invocación de los 3 espíritus queconforman OZAIN : CAMAYA IYA, CAMAYA ENU, CAMAYA IGBO O OZAIN IYA, ENU eIGBO, son la representación de la vida, trabajo y sacrificio esto es Ozain.Segunda conclusiónOzain es imperfecto,no por tener imperfecciones físicas que sobre esto hay un pataki que habla de ello, a pesarde ser creado por un ser perfecto como lo es Dios (Olofin).Ozain es imperfecto en su espíritu o esencia espiritual, de aquí que sea presentado comoun orisha lleno de imperfecciones los patakines afirman sus imperfecciones ejemplo elprovocado por la ira de Shango (oddun Iroso kushe).Pero la vida y las propias historias revelan el carácter imperfecto no solo de Ozain sino demuchos orishas porque son vistos con ojos humanos, por eso todo lo que habita en estemundo es imperfecto ya que la perfección solo cabe a OLOFIN (Dios), esto diferencia aOlofin de las demás divinidades y aunque los patakines expresan la imperfección física deOzain por la ira de Shango ( Iroso Kushe ) en la mente primitiva de los yorubas se plasmocomo un hombre de figura o apariencia física desforme descrito como una deidad con lacabeza casi más grande que su propio cuerpo, de un solo ojo porque el otro lo perdió, conuna gran oreja que es sorda y otra pequeña que oye hasta el zumbido más insignificanteen el monte, con una boca grande, un Solo Brazo largo casi inmóvil y un solo pie.

Todas estas imperfecciones tienen su significado.Representan al propio ser humano globalmente.La cabeza grande: Significa que por mucha cabeza que tengamos somos una inteligencialimitada. ( Obedi kaka Obedi lele ) el saber y el conocimiento fueron repartidos.Los ojos: Significa que uno nunca logra verlo todo. ( Iroso melli ) Por mucho que Quierasver no todo es visible.Los brazos: Significa que por muy largos que sean no todo esta a nuestro alcance ( OddiSa ).Los pies: Significa que solo podemos por muchos caminos que tengamos por delantetomar uno solo ( Obara Dila ).

Esto resume que Ozain es la representación de todas las imperfecciones y que en unconcepto este establecido como Ozain significa imperfección.Otra teoría plantea que Ozain es el gran Hechicero , nuestro gran brujo es OGGUE, el quevino con el poder de someter a lo AGUN (espíritus vagabundos) que deambulaban por latierra , este origen lo explica la enciclopedia esotérica yoruba así" OLOFIN sintió que debíacrear un lugar en OTONOGUÁ donde crear y realizar la vida y mando a su grupo deesclavos con ALA AYE y crearon el mundo, luego ALA AYE regreso a Otonoguá y el grupode esclavos se quedaron en el mundo y no tuvieron desarrollo quedando solo comoespíritus muy atrasados y llenos de perturbaciones, por eso fue necesario enviar aOGGUE con el poder de alejar a los Agun que aun habitaban la tierra y así los orishas

poder terminar la creación.CONCEPTO: estos primeros orishas eran la materialización de las manos de Olofin que



creaba por medio de sus súbditos u orishas.Otra idea sobre Ozain es la fusión de los cuatro primeros orishas Ala-aye, Oggue, Igba yOkini Eleyo (primer nombre de la deidad y luego de la fusión se le dio el nombre de Ozain)1- Ala Aye: el mundo en toda su extensión2- Oggue: la brujería, la magia, el espíritu3- Igba: los caminos, los destinos4- Okini Eleyo: las plantas, los arbolesDe aquí que Ozain en su fundamento lleve tierra (por Ala Aye) de todos los caminos odestinos, Igba de la magia y hechicero mayor (por Oggue) y el dominio de la vegetaciónmadre de la medicina(Okini Ewe Eleyo), la lucha y la imperfección.En otra versión significala unión de 9 eggun o divinidades siendo así OZA-OSA = 9 IN-INLE= divinidad.Estas son:1-Las tres tragedias o madrinas IYA, ENU, IGBO2-Las cuatro deidades: ALA-AYE, OGGUE, IGBA, OKINI ELEYO.3-EWEHA o EWESHA: Es el espíritu de las hiervas o ashe para curar, la medicina que esconocida como EWESHA-INLE que desglosado seria mas o menos asíEWE(hiervas)SHA(de ashe, don, gracia)INLE (en el mundo, en la tierra)4-ARAGBA, El tiempo, la edad significa por siempre y para siempre, por lo que es infinitoen dones y tiempo y de aquí que haya que alimentarlos siempre.Por eso en un concepto más completo de su origen y composición Ozain es; CAMAYAIYA,CAMAYA ENU, CAMAYAIGBO, ALA-AYE, OGGUE, IGBA, OKINI ELEYO, EWESHA-INLE, ARAGBA UMBO.De aquí que el fundamento de un Ozain tenga una gran complejidad y requiera de lacombinación de tantas potencias materiales y espirituales y su culto sea tan amplio,

complejo y esclavo, que es tan antiguo, de hombres dedicados por completo a la atencióny control de esta potencia.Ozain no se describe solamente como un muñeco, tierras, palos, ewes, otases, huesos.Ozain es mucho más es la combinación de todas estas potencias en una divinidad paramuchos la más grande, poderosa, intransigente, despiadada Y poseedora de los misteriosde las ciencias medicas.La llaman para resumir el bien o el mal deificado para el culto, por lo que un Ozain puedeser más poderoso que la prenda de palo ma-monte o mayombe más poderosa que sepueda conocer por así llevarlo a comparación.A Ozain no se le conocen hijos, pero si discípulos entre ellos:

OGUE, ODDE, ESHU, ELEGUA, estos como divinidades aparte.El pájaro o alcahuete de Ozain es la YAGUASA, por eso como no hay Ozain sin ayakua,tampoco hay Ozain sin Yaguaza, se dice que Ozain vuela de noche encima de la yaguaza,por eso todos los Ozain de fundamento Lucumi, arara, watusi y de otras tierras esnecesidad que lleven yaguazas , de aquí que Ozain cante imitando el canto trágico de layaguaza.NOTA: En Nigeria según la mitología yoruba OZAIN se le llama a la hechicería o a todo loque sale de la hierva (omiero) que por gracia de Olofin pertenece a Ozain.Se establece que el primer humano en descubrir el secreto de Ozain fue una mujer, perono supo dominarlo ya que no se aparto de el en el periodo menstrual y ozain se la comió,

desde ese entonces ozain es una potencia solo de hombres y su culto esta destinado aellos, las mujeres no deben recibirlo ni siquiera pasar por debajo de un Inshe Ozain



volador, las mujeres solo pueden recibir un inshe de ozain si este le sale marcado en unaconsulta.Ozain es de preparación de el Ozainista o el Babalawo, pero también es facultado por loshijos de Shango o de Elegua, que son los orishas primeros en poseer sus secretos, sinOzain no hay magia, es determinante en todo cuanto acontece en los cabildos dedicados alos orishas existía el Ozainista o sacerdote de Ozain que era casi siempre hijo de Shangoo de Elegua y casi nunca tenia Osha Consagrada, pero tenia la facultad de conocer losewes e irlos a buscar al monte para hacer Osha.El secreto de Ozain:Esta en el dominio y conocimiento de los ewes, no solo de la hechicería, también de lacurandería según la enciclopedia esotérica yoruba "Ozain guardaba en tres güiros lossecretos de inshe -Inle y aye tiroko o Titiyero ( nombre de los tres güiros que Elegua recibióde Ozain) y le entrego a Ayakua y esta quiso vender los secretos." Estos tres guirosconstituyeron el primer fundamento de Ozain.-

“Cuando se le debe tapar la cara al pato y por qué”.

Esta respuesta conlleva al análisis cuidadoso de muchas ambigüedades que están escritasen la literatura afrocubana y es sugerente el debate y la comprensión de aquellos que“Piensan Ifá”.

Digo esto ya que las historias, hasta ahora conocidas, y que son las únicas que explican elritual, están totalmente carentes de contenido mitológico. Por mi parte, no me dicen mucho.

Las leyendas deben estar respaldadas primero, mediante una estructura octogonal deorigen y que el contenido mítico esté lejos de ser un adjunto caprichoso, no justificativo odado el caso, no impositivo.

Esta respuesta va estar basada en mi experiencia y bajo la consideración particular decada uno de los lectores. Mi respuesta particular a dicha pregunta no es nada más queuna invitación a la comprensión de lo que hacemos y el por qué lo hacemos y estárespaldada por el estudio del ritual en todas sus fases, las enseñanzas de mis instructores,por la referencia del “Saber Popular” y las referencias de los yorubas.

La leyenda que justifica tal ritual es conocida como: “El Suplicio del Ganso”, pertenece al

Odù menor Ìrètè Òdí y narra lo siguiente:“Cierta vez que Yémójá estaba muy disgustada y contrariada y nada de lo que se le dabade comer le satisfacía y todo el mundo trataba de complacerla. Teniendo Şàngóconocimiento de esto así como Elégbà, salieron a caminar para ver que encontraban.

Varios días después el ganso fue a ver a Òrúnmìlà y este le marco Ebo, contestándole elganso que a él no le hacía falta hacer Ebo, que él sabia defenderse con su pico y semarchó de allí. En el recorrido que estaban haciendo Şàngó y Elégbà por una finca, vierondos gansos y decidieron que seria algo extraño y que quizás a Yémójá le gustaría comerlo.

Entraron en la finca y trataron de coger a uno de los gansos, este se defendió bravamente

a picotazos, pero al fin entre los dos lo amarraron y se lo llevaron a Yémójá, la que al verlo



exclamo: ¡Ay! que cosa mas linda, pero tápenle la cara que es lo único que no me gusta deél, por esto al darle pato o ganso a Yémójá se le tapa la cara”.

Desde mi óptica y según los recuerdos y la enseñanza de mis ancestros, nunca vi taparlela cara a animal alguno que se le ofrece a Yémójá. ¿La Razón? Sencilla, Yémójá come

pata (hembra del pato) y por razones misteriosas, por la forma en que se aparea, el pato(macho) lo come, especialmente, Olókun. Ancestralmente los animales que se le ofrecíana Olókun tenían que ser ahogados, es la manera en que esta divinidad recibe sussacrificios.

El taparle la cara al pato, es una acción de estrangulación así como, el sacarle el esófagopara precipitar la asfixia del mismo, acción que se realiza durante el sacrificio. Luego, loconducen al caño más cercano para que el espíritu del animal y la sangre residual, vaya alos mares a través de los conductos. Son variantes que se adoptaron bajo las coyunturassociales.

También, para taparle la cara al pato, se utiliza una hoja de malanga (Ìkokò) querepresenta la divinidad de las plantas acuáticas y a su vez, la representación del mar.

Por otra parte, los animales de Yémójá pueden ser comidos por los devotos, no siendo asícon los animales de Olókun que representan un tabú (eewò). Hay una canción tradicionalafrocubana, dictada por el difunto Silvano Goldillo (uno de mis instructores), que dice:

Pépeiye leewò, nje, ó bá omí lòpá, pépeiye leewò – Olókun nje pépeiye, ó bá omí lòpá. t. Elpato esta prohibido (tiene tabú) para comerlo, el debería ser matado en el agua, el patotiene prohibición – Olókun esta comiendo el pato que debería ser matado en el agua.

En conclusión, sin contradecir otras opiniones y conceptos sobre este ritual, puedoasegurar que las razones planteadas anteriormente sobre:“Cuando se le debe tapar la caraal pato y por qué”, son bastante explícitas, desde mi punto de vista, aunque no están libresde debates y de que se expongan otras razones que consoliden y puedan enriquecer loantes expuesto.

LOS CHAMALONGOS

Son 4 pedazos de coco que, según cómo caen, nos dan una respuesta u otra;dependiendo si caen con la cara para arriba o para abajo y según el número de estos, lasrespuestas serán afirmativas o negativas a las preguntas hechas . Es un método enprincipio rápido pero a la vez complejo pues se deben estudiar todas las posiciones de lospedazos de los cocos para así, además , averiguar con quien estamos tratando y lo que senos quiere decir.

El Chamalongo hecho de cáscara de coco se llama Nzandi.Se prepara con su ceremonia especial, hay varios mambos. Este tipo de chamalongo tienesus tratados con Nsasi, Lucero y los nfumbes.

Algunos preparan los Chamalongos también con krillumba de nfumbes, es un tratado muybueno.También hay Chamalongos preparados con caparazon de ngongoro (jicotea). Tiene sutratado especial.

También hay chamalongos que se preparan de metal para Zarabanda, se preparan con el



acero de un mbele a lo cual se le hace un tratado especial con firmas y sacrificios.Chamalongo kuenda también hecho con trozos de palos especiales.

Sagrados, jurados y comidos.Dos se cortan a medianoche, dos a medio día...

Chamalongos hechos con cuernos de ngandos sacrificados a los fundamentos.Generalmente los Paleros los usan juntos a los mpakas ya que hay un tratado con ellos.

También hay chamalongos de caracoles etc. dependiendo de la rama y se preparan dediferentes maneras.Chamalongo es un Nkisi y es más de cuatro pedacitos que se tiran. También la palabraChamalongo tiene sus misterios.El numero de los chamalongos varia mucho 2, 4, 7, 8,9, hasta 21.También hay chamalongos especiales hechos con partes de animales, vegetales y piedras,todos juntos.También hay las "ekueles" de Palo con sus secretos, y la cadena de Zarabanda

***Bàbálòríṣá Olo Ọbàtálá Okan Lashe***

Para darle de comer a Egún.Para darle de comer a Egun, siempre lo hacemos en un elemento de barro, (querepresenta a nuestros ancestros) y nace en Oyekun Meji aunque preferentementeutilizamos una teja. El lugar que escogemos para darle de comer, se denomina: Igbo Egún,que es además donde le damos coco. Cuando vivimos en un lugar reducido, a Egun ledamos de comer en el baño, donde también vive una deidad llamada Omúngara ó en lacocina donde también vive una deidad, que es la responsable de todos los infortunios quenos pasan en la cocina, y que se llama Adá patí ka.

Si es un hombre el que esta recibiendo, se marca por la parte del lomo:

Cuando se le pone de comer a Egún, solo se pone Omi, Oti. Y la Itana, Oti como aislante yOmi para refrescar.La deidad que primero vio a Egún fue Oja. Cuando muere la hermana de Oja, ella sale a lacalle con un machete, y la gente cogió miedo, y el Aragba la sentenció a que no pudiesever mas a Egún. Por esa razón, es por lo que las mujeres deben virar la cara cuando se leda coco a Egún, e incluso, no se deben acercar a la teja donde se le esta sacrificando aEgún.

Por eso Oja, que tiene nueve hijas ( ija n’-san), que representan los 9 pedacito de coco,que se le ponen a la Atena. Las hijas de Oja, no pueden por tanto, tener mas de 9ahijadas, no pueden parir mas de nueve veces.

OROOro es uno de los cultos más secretos del país Yoruba, esta vinculado con la muerte.Algunos dicen que el sistema Oro, fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere .Consiste en un trozo de hierro o madera plana, con una larga cuerda atada a un poste.Cuando el viento se mueve, emite un agudo sonido llamado Ajaoro (el perro de ORO, es lavoz del mismo ORO).

Entre los Ijebu, y los egba, Oro es mucho mas sagrado e importante que el Egungun. Enlos tiempos antiguos, los miembros de la sociedad Oro, eran también los ejecutores de los



criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembrosde la sociedad Oro, los que tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía denoche, los que eran miembros del culto, debían permanecer dentro de la casa, y de salirestaban corriendo riesgo de muerte.Otros dioses de la misma clase son los Igis (árboles) también personificados por sereshumanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.Entre los Oyó, la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cadaaño tienen siete días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedanencerradas en casa, excepto pocas horas que se les permite procurarse algunasprovisiones. El séptimo día ni siquiera esto se les permite, y se mantienen rigurosamenteencerradas. Para la que no lo haga, significa una muerte segura, y esta pena se ejecuta,no importa cual sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer, que se aventure amirar a Oro.Una interpretación literaria sobre la leyenda de Oro, relata lo siguiente: Pakunde (cierra lapuerta) pronuncia el oráculo de Asehín Bokín de Iseyin (hijo de un incapaz, que bebe malaagua desde el mismo día en que ascendió al trono de su padre)Desde que se convirtiera en Rey, ninguna de sus esposas había parido. Consultaron a IFA,y este les dijo: que debía hacer un sacrificio para su padre. El Asehin, efectuó el sacrificio,pero el padre lo rechazó. Entonces su madre le dijo, que el que lo había engendrado noera un ser humano.Dijo: “Un día cuando fui al campo a buscar leña, había un animal que parecía un serhumano. Me obligó a hacer el amor con él. Entonces use un truco Abrí un árbol con mihacha y pedí al gorila que pusiera su pene dentro, pero cuando hubo puesto su pene, en lagrieta, saque el hacha, y su pene se trabó y murió”

“Es por eso que tu padre rechaza ahora el sacrificio, no fue el quien te engendró”“ Algunas gentes den este pueblo, recuerdan al Oro (gorila) que murió en un árbol. Es eseel animal que te engendró dentro de mí”Cuando Asehin escucho esto, fue al lugar en el bosque encontró los huesosdel animal, ylos puso en un ataúd. Entonces mató al carnero del sacrificio. Cuando llevaron el cadáveral pueblo iban cantando.

Baka, baka e mi omo Ba ‘le A esconderse, que viene el hijo de ORO trayendo su padre asu casa.EGÚN MASCARADOS

Olópón Grandes cargas negativas que se ponen en cualquier sacrificio.

ESPIRITUALIDAD MODERADA:

Yandoká Espíritus de Okití(Las colinas de Okití, donde ProvieneAlaté OrunmilaLaiyé wu Son espiritualidad moderadas,Yenju si los llaman vienen.Epá

PARTICIPAN EN LOS BAILES:Kunduke Provocan conflictos en los bailesAlagbéAgémo



Kiudá Kuitán: Hace que los que están montados, hagan cosas indebidasComo meter las manos en el quimbombó caliente.

Geledé Cazadores que pertenecen a EgbadóAabé

Egin Aimá Espiritualidad que viven fuera de la casa, entre ellas están:ALASO: Entran y se quedan dentro, y crean dificultades

ONIMOIFA: Espiritualidad de Ifa. Babalawos que se quedan vagando cuando no tienenkuanaldo, y no llegan al pie de Olodumare. Estas divinidades se controlan con Esú Arifín.

ORI ODU SANGO: Los que viven en los mortales.

Eegún Orú: Brujas de la noche viven con los mortales.

Eegún Ijá: Espiritualidad familiares por parte de la madre.

Esú Bogde: (Oyekún Mejí): Es el control de todas las divinidades para que entren o no. La

planta de Eegún es el Atorí “ Mal Pacífico”., Oriunda de la China, Cuando se hace Omierocon Atorí, se le echa azúcar y levadura, y ese vino se le pone a Eegún; para la personaque tiene tormentos,cocimiento con la flor de Malpacífico, azúcar y goma arábica. Serecomienda además para la tos, resequedad en la garganta, voz tomada.

Símbolos de Eegún:LátigosFustasVopa tosca (Asó ijá Mojé)

Tabú de Eegún: Aceite de semilla de palma.

Modo de Alimentar a Eegún: Mientras el Devoto esté arrodillado o en cuclillas, se le puededar de comer a Eegún a través de Ifá.Oyekún Meji: Para alimentar la muerte, hay que poner una gallina negra en un palo, y sereza: Iku yeré

Iku yeré, Ejé Iku Yeré.

BAUTIZO AFRICANO:Los 15 Mejis, se bañaban en el rio menos Osé Meji, (Osé Gun Meji) La injuria golpea dosveces y era muy fuerte. A partir de que el fuera al río, se planteó que se estableciera elbautizo, por lo que todo el que quiera recibir su plan de destino ( Awo ifa kan) debe ir al río,

con:2 peces (uno seco y uno crudo)2 Paños, (uno negro y uno blanco)Cawries ( la cantidad depende del Odun de la vista previa, o según su ángel de la guardia.Cuentas de Orisa, de diferentes colores.

Hay que darle de comer a Esú.Cuando se va a hacer un plan de destino, se hace Osode Ifá, profundo, para limpiar el auray establecer a partir de aquí como será su plan de destino.Cuando se va a hacer el Bautizo, se va al río, en la mano izquierda del iniciado se pone elpescado seco, y en la derecha el pescado crudo, se zambulle en el río, con los dospescados en la mano, y cuando sale, los besa, los bota al río y se reza:



Osé Gun Meji Asé o Que la facultad de la injuria no me golpee.

Después se vuelve a meter en el río con la tela blanca en la mano izquierda, la tela negraen la derecha, se zambulle, y al salir, besa los paños y los bota al rio, para vivir en paz yarmonía hasta la muerte.

En la tercera bajada, se toman los Cawries en la mano izquierda, y las cuentas en la manoderecha (prosperidad y abundancia), los cawríes y las cuentas van en el cofre deOrunmila, y representan, que ha sido bautizado en Ifá, (Las cuentas de diferentes colores).

DAR DE COMER A EGUN:Tener EL animal amarrado con una cinta negra, no prender la vela al principio, si se le dade comer al espíritu del Padre, se pone el pie derecho, si es el espíritu de la madre el pieizquierdo. Si se hace Sarajejé, no se puede comer el animal del sacrificio. Quien le va adar Egbón a Eegún, debe ser el mayor. Todos los sacrificios tienen tres escalas:

LlamadaAlegoríaDespedida.

Despertar a Egún:

Awe lodó ni ‘le sun El desconocido que esta debajo de la tierraAwe lodó ni ‘le sun El desconocido que está debajo de la tierraNi ‘le sun ma ilé Que se despierteAwe lodó ni ‘le sun El desconocido que está debajo de la tierra.

Ambá awa ori Nosotros buscamos, nosotros no vemosAmba awa ori Nosotros buscamos, nosotros no vemosAwa o sun Nosotros no dormimosAwa o ma Nosotros no descansamosLeri o ma Nuestra cabeza no descansaLeri ‘ wo bogbo Egún kagbé Encima de este enigma, le rogamos a todos los ancestros.(Eyiogbe)Ma ma se pe ki owa Constantemente llamamos para saludarMa ma se pe ki owa Constantemente llamamos para saludarJa lodo wa A quien tiene la facultadFiedénu Quien va a aparecer que nos perdone

(Osé turá)

Ni yebé iku Quien tiene honra, espanta la muerteNi yebé iku Quien tiene honra, espanta la muerteBogbo Egun Oduduwa Todas las espiritualidad de OduduwaNi yebé iku Quien tiene honra, espanta la muerte.

Guía: Mo fé soro lagba lagba Yo quiero hablar con los mayores,Coro: Lagba lagba mo fé soro Con los mayores yo quiero hablar

Se reza el ORIKI. Y dentro de este, se le da cuenta de los animales que se van a sacrificar,porque Eegún comparte con los ángeles tutelares de las personas que están recibiendo.

ORIKI :



Mojúba awa Olofin Yo rindo homenaje a quien gobiernaMojúba awa Lodé Yo rindo homenaje a la parte de afueraMojúba Irawo Yo rindo homenaje a las estrellasMojúba Osúpá Yo rindo homenaje a la lunaMojúba Ogéré Yo rindo homenaje a la madre tierra.Mojúba irunmole ojú kótún Yo rindo homenaje a las 400 divinidadesDe la derecha.Mojúba igbamole ojú kosí Yo rindo homenaje a las 200 divinidadesDe la izquierda.Mojúba Olórun akóko yi beré Yo rindo homenaje al sol en el tiempo queVuelve a empezar.Olórun ti ‘mbe loké Cuando el sol está en lo alto.Erú wa aiyé ki Olófin los esclavos vienen al mundo a saludar aQuien gobierna.Erú wá àiye mo fó júba Olórun Los esclavos vienen al Mundo a saludar a quien gobierna

Omi tútú Agua frescaÓna tútú Camino frescoIle tútú Casa frescaTútú owo dinero frescoTútú omo hijos frescosTútú arikú babá iwa Fresca la salud predestinada.Omi fun egún Agua para los difuntosOmi fun ilé Agua sobre el sueloOmi fun Olorún Agua para el sol

Ewejí Olódumare ara orun Nuevamente despertamos al supremo.Gbogbo y a todos los familiares difuntos.

Se mencionan todos los familiares difuntos del que está o de los que están recibiendo, ydespués se dice:

Ibá ye loní Te saludo y honro hoy

Asé gbogbo awo otokú Permiso a todos los adivinos difuntos.Iyalosá otokú de las madres de santo difuntasBabálosá otokú de los padre de santo difuntos.Gbogbo eegun ilé de todos los muertos de la casa.

Gbogbo eegún ará de todos los muertos familiaresGbogbo eegún ti ‘mbe laiye todos los muertos que viven en la tierra.Ti ‘mbe lése Olódumare y los que viven al pie del creador.Otún owo bá La mano derecha agarraOsí ni lowo sé la mano izquierda sostiene

Asé Babá Permiso del padreAsé yeyé Permiso de la madreAsé Olófin Permiso de quien gobierna.Asé Olúwo Siguajú Permiso del adivino que dirige.

Asé Olúwo mi (Nombre del Padrino y signo)



Asé Oyugbona mi (Nombre y signo del Oyugbona)Asé gbogbo awo Permiso a los adivinos presentes.

Asé asedá ti ‘nko odú ifa gbogbo aiye Permiso a Asédá, quien enseñoOdú ifá a todo el mundo.

Asé akóda ti ‘uko gbogbo awa ni imoran Permiso a Akóda, quien enseñaA todos los hombres a poseerConocimientos.Asé to Permiso para dirigirAsé bo Permiso para sacrificarAsé arikú baba iwa Permiso para ofrecer salud predestinada.

Modúpé lowó awọn òrìşà Estoy agradecido a los OrisaModúpé lowó awọn òrìşàAganju olá sí bo Riqueza que abre el entornoIyemọjá yeye mówo Madre que conoce por la mirada.

Ờsun Ajagura La que gano la luchaỜsun bikinbikin de la placenta

Module lowó Èşù Alagbára Estoy agradecido a los poderes de EsúÈşù Ti agbará titun Esú del poder nuevoÈşù lariokanba Entorno del corazón enternecido.

Mo kí òóre awon Èégungún Yo saludo a la bondad de los EégungúnBabá Ikinbulaiye Palma que cubre al MundoBabá Sembé Que hace suplicandoBabá Arábuiná Cuerpo que se cubre de fuego.

Babá Olasebuwa Riqueza que hace cubrir la existenciaEmi Omofá ( Signo del Awo que reza)Ni rubo obi omi tutu Estoy ofreciendo coco y agua

Nitori ija ‘nlo, ejo ‘nlo, arun ‘nlo Para que se aleje la guerra, los casosJudiciales, la enfermedad.Ikú ‘nlo, ofún ‘nlo, gbogbo que se aleje la muerte, que se alejeosobo ‘nlo La perdida de los bienes y todas lasCosas malas.

Gbogbo orun bowa Para que todo se mueva alrededor delDescanso, el reposo.

Ire owo, ire omo, ire ariku Y que venga la suerte del dinero, debabá iwa Los hijos, y de la salud predestinada.

Se reza O sé Bi ‘le, y sé dá Obi u Agbón.Si no se hace Sarajejé, se cocina el animal de la ofrenda, con 9 pimientas de guinea,manteca de corojo, en su salsa, y se acompaña con un té de la flor de mal pacífico. Si sehace Sarajejé, se reza:

Osá Mejí

Babá fuşu, fuşú El padre de una vez encimaBabá foşo, foşó El padre de una vez limpia.



Difafún Sarajeje Lo profetizado para el que limpia el cuerpoTimbó aráOsá MejíSarajejé ikú ma ja Ël que limpia el cuerpo lucha contra la muerte,Sarajejé arun má ja El que limpia el cuerpo lucha contra la enfermedad.Sarajejé ijá má ja El que limpia el cuerpo lucha contra la guerra.Sarajejé ejó má ja El que limpia el cuerpo lucha contra la injusticia.

Sarajejé iku Eegún Con la limpieza, la muerte espantamos por elberikun lona Camino.

Igual repetimos para Arun, Ijá, Ejo.Nota: Mientras se hace este Sarajejé, se sopla Oti en Ipáko.

MATANZA:Akuko monkio, akuko monkio El gallo se acostumbraEjé akuko mankio o se redime cuando lo sacrifican.

Akuko ó AdíeIku yere, iku yere La muerte con su sangreEjé iku yere se alimenta.

Adíe.Erun Sejé, Erun Sejé El espíritu se encierra a comerEjé erun Sejé con su sangre

Cuando sale en IFA, Oyekun Ogundá, u Ogunda yekun, se le da de comer una Adíe al piede una mata en el IFA, del que está recibiendo.

EijeléEegún awa ni lorun Espíritus del cieloEijelé ni ‘leo con la paloma en la casaAkoró loje ni’leo traigamos bendición.Eijelé, Eijelé dun dun Bawá La paloma negra se la damos a Eegún.Eijelé Eegún.Eegún si wó de’ile El espíritu de Eegún con su bendiciónLadé ‘ile o viene a la casaEegún si wa de’ileEegún odára.

OTI.Oti lai ro, oti lai ró El Oti no caeEegún lowa El espíritu es quien lo usa.Oti lairó.

OMI.Omi lai ró omi lai ró El agua no caeEegún lowa El espíritu es quien la usa.Omi lai ró.

OYIN.

Mbá tolo oyin e kikan Quien viene con la miel a endulzar



Mbá tolo oyin koko Quien viene a endulzar lo amargoQuien viene a cosechar.

Después de darle de comer a Eegún se le pregunta si recibió, sino que falta, casi siemprehay una entidad negativa que esta perturbando a quien está recibiendo.

Iku, ku malona Eegún ale lelé. La muerte constantemente nos arregla laCasa.Iku tele, iku tele, iku tele, lowa se Se reúnen los espíritus vienen a cubrir conSu facultad.Cuando está comiendo Eegún:

Iku má ja de ijó La muerte constantemente come hoyTelé mogba telé Se reúnen los cabecillas en la tierraWaije ke waije ke para que vengan y estén cerca de nosotrosAdoso ‘mbo en la tierra gritan para que venganAra ‘mboWaijeWaije ke waije keMió waije ke

NKISI , NPUNGU , NGANGA

NKISIEste es un termino que se presta a confusión… pero el que mayor claridad muestra es el

de los bakongos orientales…NKISI (nkiso), es un objeto , un receptáculo que contieneobjetos materiales (palos , hierbas, huesos, etc ) donde habita el espíritu de un muerto queda vida al nkisi y fortalece al iniciado que lo recibe, esto además de un nmpungo quepresta su energía y fuerza para dar forma al espíritu del muerto que habita el nkisi

Es de resaltar que un npumgu es una fuerza de la naturaleza ( 7 rayos , madre de agua,chola, centella, etc), muy poderosa, pero muy por debajo de un orisha y por supuesto deORULA y de DIOS, claro esta…

DIOS , sobre todos los seres, sobre todas las cosas.

Ese receptáculo es dominado por un NGANGA, quien es el vinculo entre los muertos

(desencarnados) y los vivos .

Todo hombre o mujer que posea un nkisi es por lo tanto su nganga. Nganga es el terminocorrecto de los tatas , yayas, etc.

NGANGA significa hacedor, pero siempre se le añade otro termino para especificar sufunciónNGANGA NGOMBO….el adivinoNGANGA LUFU…el forjadorNGANGA KUKA…. El curanderoNGANGA BANKULU….el que posee los misterios de los ancestros

Cada inkisi tiene aliento, tiene vida propia y esta sujeto a su nganga por un pacto sagradoque se realiza al momento de la fundamentación del nkisi.



Al momento de la fundamentación del nkisi, aparte de tener los materiales necesarios parael mismo, el tata va con el nuevo iniciado ( pino nuevo) al camposanto a levantar al muertoque dara vida al nkisi, el tata procurara tener los huesos de dicho muerto para obtener lasujeción del mismo…momento sagrado donde el muerto hara conocer sus necesidades asu nganga, asi este sabra como atender a su nkisi…y ambos ( nkisi y nganga estaránunidos por ese pacto) se ayudaran mutuamente…y eso es inviolable.

Ya luego el tata ira con el pino nuevo ( iniciado) al monte para obtener una matari (piedra)a través de la cual el npumgu correspondiente fortalecerá al inkisi y lo llenara de unaenergía tal que el nkisi trascienda las distancias y el tiempo y libre obstáculos todo paracumplir la voluntad de su nganga…

Es importante mencionar que un nkisi ( prenda; se le llama asi por considerársele algo muyvalioso) debe nacer de otro nkisi mas viejo , y esto es a través de un ngango…esto creauna especie de linaje sagrado que le dara mayor fuerza al nkisi y mucho mas poder ysabiduría al nganga….dicho de esta manera no hay inkisi sin pertenecer a un linaje, del

cual solo hay dos.Dos linajes que solo conocen quienes pertenecen a cualquiera de ellos.

NGANGOEl ngango no es mas que un gajo de la nganga que se le da al pino nuevo, esto para quese fortalezca en su nuevo camino , y para que se haga firme su paso por el mundo del palomayombe…y es a través de ese ngango que los nmpungus conocen a la persona y lafortalecen en su camino y es a través de dicho ngango que se armara un nuevo nkisicuando asi se requiera

Ahora bien , si no se esta capacitado para realizar esto , todo será un caos, a través de

internet se difunde demasiada información y muchos se creen con la capacidad de formarellos mismos sus propios nkisis…y esto da como resultado que mucha gente sufra miseriay enfermedades, discusiones y graves malestares …Un verdadero tata nganga , un verdadero nganga bankulu posee nkisis en su munanso ,nkisis que tengan la fuerza de los nmpungus principales

LUCEROTIEMBLA TIERRAMADRE DE AGUACHOLA NGUENGUE

7 RAYOSZARABANDANGURUNFINDACENTELLAPATILLAGA4 VIENTOS

Alguien que no tenga estos nkisis difícilmente se diría que es un verdadero tata nganga ysobre todo a su munanso no podría llamársele como tal, pues es absurdo creer que con unsolo nkisi se puede ayudar a tanta gente, y sobre todo guiarla…y mucho menos realizar unOBARA KIÑA (rayamiento)

Un muerto difícilmente se someterá a una persona solo porque esta posea alguno de sushuesos, oh no es asi, si la persona no esta capacitada y al tener un solo hueso de un



muerto cualquiera solo lograra que dicho muerto se enfade, y que busque la manera deliberarse , y un muerto en un caso asi hara todo lo posible por conseguir su libertar …y sipara eso necesita enfermar, destruir, incluso matar…lo hara … lo hara sin vacilar y no soloa la persona que tomo alguno de sus huesos, sino a las personas que considerenecesarias… hara mal. Hara daño para conseguir su libertad.Y que esto quede como una aclaración para quienes se atrevan a molestar a los difuntos…

NO MENCIONAREMOS AQUI NADA SOBRE UNA PRENDA JUDIA

ATENCIONUN TATA NGANGA USA NKOBOS PARA HABLAR CON SUS NKISIS ....JAMAS SEUSARIA EL ORACULO DE BIAGUE Y MUCHO MENOS EL DILOGUN PARA HABLARCON UNA PRENDA

QUE NZAMBI LOS AKUTARE Y QUE ORULA NO LOS OLVIDESALAM ALEYKUM

OBI ABÁTA (el oráculo de Obi Kola)

Ó sé bi ‘le Quien en la casa con facultad pregunta

CasapreguntarFacultaQuien

Obí es una nuez de Kola femenina:Agbón: Se refiere al coco utilizado en Cuba como oráculo

Según el coco muestre su cara al caer, será:

Obirin ObíOkurin ako

Un ejemplo: Le estamos dando Coco a Yémojá, y nos sale la letra Eta awo

Etawo, en este caso el coco ya da afirmativo, porqueHay tres Obirin, presentes. Si se tratara de Sangó, también se dice que es positivo, ya quese refiere a las tres mujeres que tuvo Sango. Esto se refiere, si lo que estamos

preguntando con el Coco, se trata de Nacimiento, unificación de personas.Ahora bien, en el caso de Sangó, nos encontramos:

Que cuando estamos preguntando por guerra, disputa, conflicto y la respuesta es Okanná,la respuesta es afirmativa con Alafia no hay conformidad, y falta algo. Con Etawo falta algo,y con Eyife, siempre hay equilibrio en todos los casos.

El oráculo de Abatá, es regido por Osu que es en este caso el Dios de la adivinación (LaLuna) El primero que dio a conocer este oráculo fue Biagué. Él tenía tres hijos y un hijoadoptivo. Biagué le enseño a sus hijos el oráculo de Biagué.

Agbón : bajó a la tierra con Ejiogbe, y se comunica con inporí (dedo del pie) de ahí quecuando se está en un Itan, se le coloque un Ewegbón (pedazo de coco) en el dedo del pié,si es hombre en el derecho, y si es mujer en el izquierdo.



En Otrupón Oworin: Nace que el coco rodo por el suelo lleno de orgullo, por eso es que seda el coco en un plato, y se debe tirar en una estera, un paño o en el mismo plato, peronunca en el suelo.

EXPLICACION GENERAL DEL ORACULO DE APATÁ

Oyekú (Quien llama la muerte) Es el mayor entre las cinco posiciones del Coco. En elhablan las deidades mas espirituales como: Egungun, Sangó, Osaiyin, Oro, y Orisa Elegun(Yansan, Yewa, Oba), tambien Oduduwa, esta posición es oriunda de IFA, e implicaequilibro. En esta posición, hay presencia de una entidad espiritual positiva o negativa.

Otrupon worin es el dueño de Oyeku porque aquí el coco se puso de color negro pororgulloso. La fase de la luna que lo representa es la Luna Nueva.

Okan ná Uno que se expande

ExpandidoUno

Segunda letra del coco en jerarquía el dueño de esta letra es Alakentú (primer hijo de O sébi ‘le) o Biague. En esta posición, habla Esú, Osayin y Abitá. Nace en Owirin Otura,( Oworin Alakentú). Tiene el poder de la muerte. Luna Geviosa Negativa.Cuando sale esta posición, cuando le vamos a ofrecer sacrificio a Esú, anuncia que él estápresente. O cuando le vamos a dar coco a Osayin, anuncia también su presencia. Y quetodo es positivo.

Rezo:Alakentú Ti n’ sawo okanna Quien tiene el poder de OkannaOni Alábará iku tiene el poder de la muerte.

Vocabulario:Agbón CocoAwegbón Parte o pedazo (uno de los pedazos que forman la vista)Kini Que esMelo ni cuantoTani que cantidad.

La letra Okanna se puede leer:

Awegbón eta dundun okan funfun tres pedazos negros y un pedazo blanco.

Eji (Fé) Satisfecho

Tercero en jerarquía, regido por Alakenta, segundo hijo de O sé Bi ‘le, nació en Obara Meji,y fue el que estableció los cambios, es el dueño de otitó (verdad). La luna es cuartomenguante. Significa el equilibrio total 2 Obirin y 2 Okurin. En cualquier caso, todo estábien y Satisfecho. Implica buenaventura.

Rezo:Alaketá Ti n’ sawo Ejife Quien tiene el poder de EjifeO ni agbara odódó tiene el poder de la verdad.

Etawo tres caen Cuarto en jerarquía (tres que caen o tres que adivinan) regido por Alakesi

amigo de Esú nace en Oworin Sogbe y también habla en Odí Bara (idí Ba ‘ra). LunaGibasa positiva. El dueño de esta posición es Ogunda.



Rezo:Alakensi Ti n’ Sawo Etawó Quien tiene el poder de EtawóOni alagbara dara ti buro. Tiene el poder del bien y el mal.Alafia Felicidad

Quinta posición de Agbón. Esta regida por Adiatoto; el hijo adoptivo de O se Bi ‘le Nace enEyiogbe, representa la guerra, que no hay presencia de nada, a no ser que sean (Obatalá,Asojano, Olokun. Ori) divinidades blancas.

Rezo:Adiatoto ti n’ sawó Aláfia Quien tiene el poder del bienestarO ni agbara ire tiene el poder del beneficio.

Rezo: Para echar agua al coco O sé Bi ‘le

Boro boro mo ‘fa irete ‘okun re Inmediatamente amanece el día lluvioso

Irete yá má yá masa amanece y se va la obscuridad pronto continua el tiempoDifafun gbemi lo profetizado para la sequíaLola tise omó okurin irodán cuando su hijo varón está en la tierra.

Rezo para O sé Bi ‘le

Odú uree obi awo adiatoto difafún Alaketa Figura bendecida y secreto de la nuez de Kola,Adiatoto, lo profetizado paraAlaketáOdú uree obi awo adiatoto difafún Alaketú AlaketuOdú uree obi awo adiatoto difafún Alakesí Alakesi

Obi atanú ko ma ye Alaketa El kola tiramos constantemente para preguntar AlaketaObi atanú ko ma ye Alaketú AlaketúObi atanú ko ma ye Alakesi Alakesi

Owo mi a la ebé obi ifa awo con mis manos le pedimos al kola ifa awo

Antes de Tirar el Coco:

Guia: Ilé mó pé A la casa yo invocoCoro: A pé ye nosotros preguntamos para invocar

Guia: A pé Ye owo nosotros venimos a invocar dinero

A pé Ye omo nosotros venimos a invocar hijosA pé Ye Ariku Baba iwa nosotros venimos a invocar salud Predeterminada.

ODU DE IFA (LA GEOMANCIA)

En el cielo es una cosa, y en lo terrenal es otra; de ahí que el Odu de Ifá conste de cuatrosecciones:La vibración de los Odu de Ifa, es una forma de identificar solo con la apreciación del Odu,la problemática que puede presentar un cliente en una consulta de Ifá. En el ejemplo delOdu IDI IWORIN, se puede apreciar esta vibración.

Expansión



II I Ori (Cabeza) En este caso se muestra una vibración de Contracción A expansión, quesignifica un buen desarrollo de la inteligencia, de Pensamientos positivos

I II Plexo Solar (Salud) Caja torácica, es por donde la energía fluye donde el Odu se puededeteriorar, es la maquinaria que influye en el Odu, a convertirse en Benéfico o Maléfico

I II Ori Inu (Deseo) Ego terrenal, (es lo que el hombre trata de encontrar. Si haydesarmonía, el personaje es un frustrado. Es el espíritu interno del ser humano, el Yo decada cual.

II I Inpori (Espiritualidad) Los pies, La armonía en el Inpori se logra siempre que estemosen armonía con el doble espiritual. Base del Odú

II I Expansión (Odu de Ifa)I II Contracción (Casa de la luz)I I ContracciónII II Expansión

Geomancia, escritura en la arena. Cuando tefamos, y nos queda un Ikin en la manoescribimos II. Cuando nos quedan 2 Inkines escribimos I.Esto quiere decir, que cuando escribimos Idi Iworin, en la mano hubimos de sacar: IworinIdi.Ojiji ( sombra celestial) de Idi Iworin

II I I III II II II II II III I I II

Las flechas hacia arriba y hacia abajo del primer cuadro significan: Si se contrae el deseo,hay falta de espiritualidad. Si hay desarmonía en el plexo solar, hay que armonizar Ori,para eliminar esa desarmonía.En el siguiente ejemplo, podemos analizar:+II I Bien Ori se expandeI I La Salud esta en contracciónI I El deseo también está en contracciónI II Inpori está en contracción

La oración profética y convincente es: Uree abilona lese Egun jalé

Abilona: Caminos abiertos probabilidades

Nos indica que hay que armonizar los deseos a través del sacrificio a Egun para eliminar lacontradicción en inpori, y de esa manera, lograr la armonía del cliente.

+ Ayeo Ofo lai tosu n’tori OriI II En este otro ejemplo, hay en primer lugar que armonizar Ori, paraI I eliminar el Ayeo Ofo el cual presenta el sujetoI II II



USANDO IBO PARA OBTENER DETALLES DURANTE UNA CONSULTA

El primer Odu revelado, es el Odú del cliente, por lo cual es lanzado el Ifá, esto es dondetodos los mensajes recibidos serán entregados, también es donde se dan todas lasadvertencias, los sacrificios y los tabúes necesarios. De cualquier manera, los mensajes

no terminan aquí, Supongamos que el primer odu revelado para el cliente es Otura Obára,ese es el momento de usar ibo para preguntar cosas específicas.

La primera pregunta que se debe hacer es si el Odú revelado es par Uree ó Ayeo. Loscaracoles marinos y las semillas de Oyú , o las Ota funfun serán utilizadas pararepresentar el Uree, y los Gungun para el Ayeo ( en el Ifá no hay un momento para que elUree, tenga un opuesto, todo lo que debemos hacer, es preguntas de lo que pasará con elcliente). Si Ifá dice que prevé Uree, todo lo que debemos hacer, es preguntar que tipo deUree es el que Ifá está revelando.

No importa cual fue escogida por Ifá, todavía hay necesidad de saber, si viene por causasnaturales, o por resultado de la inhabilidad del cliente para estar en armonía con lanaturaleza, o si hay cosas responsables de esto, siendo espíritus, humanos o brujas.

Después de determinar todo, esto no termina aquí. Nosotros todavía debemos seguir, ysaber que hacer para asegurar que el Uree previsto por Ifá se manifiesta actualmente parael cliente, y saber como se puede alejar el Ayeo.

La primera pregunta que se hará es saber si hay la necesidad de que el cliente ofrezcaalgún sacrificio para ganar el Uree o para evadir el Ayeo mencionado por Ifá. Un caracolmarino se usará para el si y un gungun para el no. Si Ifá dice si, la consulta aquí termina yse ofrecerá el sacrificio apropiado.

Si Ifá dice no, entonces preguntamos si ciertos espíritus o deidades deben seralimentados. Si Ifá dice si, el primero es Egungun, (espíritu ancestral) entonces hay seistipos de Egungun conocidos por Ifa:

1. Egúngún Babá El espíritu ancestro paterno del cliente2. Egúngún Aláso La deidad mascarada3. Egúngún Onimó Ifá4. Egúngún Ori Odú Sangó (el que vive en los mortales)5. Egúngún Oru Las Brujas (las de la noche)6. Egúngún Iyá El espíritu ancestro materno del cliente.

Cada uno de ellos serán determinados, si son ellos los que se harán evidentes. Después

de esto se necesita determinar, que se debe hacer para alimentarlos para atraer el Uree, oalejar el Ayeo, siempre desde lo mas simple a lo mas complejo.

Después de saber esto, todavía se necesita saber, si lo que se debe dar será lo suficientepara lo que estamos pidiendo. Nosotros también preguntamos si el problema está en laactitud, la conducta, la evasión de algún tabú, cambios de mal a buen carácter y demás,podemos seguir y seguir.

Esto es después de que todo se ha hecho, y se ha determinado satisfactoriamente, que elmensaje relevado para el cliente, en el Odu, puede ser entregado, mientras se llena sumente con los mensajes de Ibo, esto es porque Ibo es la brújula más efectiva de la

dirección del cliente. Ibo nos da el área donde el cliente esta. El sacerdote Ifá solo necesitaseguir esa dirección para saber que es lo que el cliente ha venido a preguntar.



Todos los ejemplos dados, no son de ninguna manera exhaustiva, un sacerdote de Ifádebe decir, ser mas explícito que esto, por ejemplo, si Ifá prevé Uree de riqueza, nadadetiene al sacerdote de ir mas lejos preguntando, si la riqueza será de algún tipo que seráutilizada para algo que valga la pena, o si será del tipo que será utilizada para resolver losproblemas domésticos inmediatos. Si Ifá dice que prevé un problema de aflicción, elsacerdote de Ifá debe de indagar, si la aflicción debe ser curada con medicinas, condescanso, comida o sacrificio. En Ifá el cielo es el principio de cualquier pregunta, quepodamos hacer tan larga como sea, en la línea del sentido común.

USANDO EL IBO PARA DETERMINAR LAS RESPUESTAS SI O NO

Imaginemos que queremos saber, si debemos salir con unos amigos o no, debemos usarikin u Opelé, cualquiera de los dos, en este caso solo debemos usar dos ibo, uno son los

caracoles marinos que serán utilizados para representar el si, y otro el gungun, pararepresentar el no. Los caracoles marinos que representan el si, se colocan en la manoderecha, mientras el gungun se coloca en la mano izquierda.Si durante el proceso de lanzar el Odú, Eji-Ogbe u Ofún-Meji es revelado, esteautomáticamente tomará el determinante de la mano derecha que es el si.Por otro lado si cualquier otro odu además de Eji-Ogbe u Ofún-Muji es revelado, senecesita lanzar el odu por segunda vez, esto es para considerar, esto es para considerarcual de los dos odu ya revelados, viene primero en orden de importancia.Si por ejemplo, Otura-Meji (13) es revelado, primero, y Ogunda Meji (9) es revelado ensegundo lugar, como el primer odu que representa el lado derecho, es mas alto que el

segundo Odu que representa el lado izquierdo, en orden de importancia, el determinantede la mano izquierda es recogido, y esto es no. Si el primer odu revelado es Oyeku-Meji,(2) y el odu revelado en segundo lugar es Osa-Meji (10), el determinante es la manoderecha. Si cualquiera de loa 16 odu mayores es revelado primero (para representar el ibode la mano derecha) antes de cualquier odu combinado, el lado derecho será recogido.Ahora cuando se esta lanzando ifá para un cliente, y a este se le pide que tome cada iboen sus manos sin dejar que el lanzador sepa que mano contiene el ibo, el cliente pondrácualquiera, en este caso, el lado derecho del lanzador, corresponde al lado izquierdo delcliente y viceversa.Después de lanzar Ifá, los dos determinantes para si o no, se le darán al cliente y cada unoserá sostenido por separado en cada mano, después de la consulta del oraculo, si el ladodel lanzador es recogido, se le pedirá al cliente que muestre el contenido de su manoizquierda (para responder a la pregunta hecha a Ifá) y viceversa.Algunas veces, la esposa o el hijo del sacerdote de Ifá debe actuar como Adibo, personaque sostiene el determinante ibo.

DETERMINANTES IBO (IRÁNNSÉ)

Ibó conocido también como Iránnsé, son determinantes usados para preguntar a Ifá

durante la consulta. Por ejemplo si uno desea ir a algún lugar a visitar a unos amigos o aconocer, pero uno no se siente muy seguro o cómodo con el viaje, uno debe usar ibo para



preguntar si debe ir o no. Esta práctica normalmente toma menos de 20 seg. Encompletarse, y puede ser la diferencia entre la vida y la muerte. Mucha gente la ha usadopara salvarse de inevitables calamidades.Normalmente, en las actividades diarias, los arrepentimientos vienen después que lasacciones han pasado y se convierten en agrias experiencias. De cualquier modo con el Ifá,los arrepentimientos suceden antes que se realicen las actividades, así que esos que soninteligentes toman medidas preventivas. En Irosun-Wááwaá (irosun Ogundá) Ifá dice:

Gbooro laá gbé ‘le aláso ó Con la consideración con que la gente preparaKirimú- kirimú laá sinku emere el lugar de descanso de una persona prósperaDíá fún Olú Abebe-bi igbodu con la ligereza con la que la gente entierra a un niñodestinado a morir (Abikú)Estas fueron las declaraciones de Ifá a Olú abebébi igbodúKínni o je ‘n ráye bá ‘ku lo o Que me previno de caer víctima de la muerte

Ibo ope ni mo ‘n di Yo estaba ocupado uniendo piezas de Ibo para IfáNi o je ‘n ráye bá ‘kú lo o Así fue como no caí víctima de la muerte.

Abebe-bi igbodu fue a consultar a Ifá, para saber si debería ir o no a un viaje. A él leaconsejaron determinar el lote del Ibo en este, por 16 días el se mantuvo encerrado, el Ibole dijo que no debería ir de viaje ni salir para nada. Después de este período el preguntó sipodía ir a su viaje. El lo hizo sabiendo que con las personas que había planeado el viaje,habían enfrentado una terrible calamidad en su camino a su destino y todos perecieron.Uno puede ver como el cliente arriba mencionado, fue capaz de salvar su vida con elsimple proceso de lanzar el ibo. Otro uso para el ibo es cuando se debe elegir entre dos

alternativas, por ejemplo si a una persona le ofrecen dos tentadoras opciones de trabajo, yhará de tomar la decisión correcta, él o ella. Debe usar el ibo para acertar, haciéndoloelimina futuras decepciones.Hay muchos instrumentos Ibo de los que los sacerdotes Ifá hacen uso, dependiendo de laspreferencias de los Babalawos y de cómo se maneja el área donde el Ifá será lanzado.Entre ellos, nosotros emplearemos los siguientes:

Okutá (Piedras):Se cree que las piedras tienen la facultad de durar mucho sin ser destruidas. Algunaspiedras han existido por miles de años y todavía existen, por esa razón, las piedras son

utilizadas para determinar una larga vida Existen muchas estancia de Ifa, donde laspiedrecillas de los rios son asociadas con una larga vida. Una parte de eso es así:

Oyigiyigi ota omi Oyigiyigi, las piedrecitas del rioA ti di oyigiyigi ahora nosotros somos OyigiyigiA o kú mó no moriremos masOyigiyigi, Ota omi Oyigiyigi, las piedrecitas del río

Ota (piedra) como ibo, es usada para representar lo siguiente:

Okutá funfun: Representa la afirmación en Uree Ariku, larga vida, armonía con Ori, actitudpara asimilar los conocimientos, y salud espiritual, lucha por la supervivencia. Cuando el

client da la Okutá con su mano derecha, esto nos puede alertar de que estamos enpresencia de un falso o dudoso Uree



Okutá dundun: Afirma el Ayeo Ija, que es la contradicción cuando no se está en Ariku.Peleas, disputas mal entendidos, representa la negatividad, lo obscuro, el obstáculo estoviene de la creencia de que solo aquellos que se pelean se avientan piedras.

Caracoles (Cauries)

Dos caracoles de mar llamados cauries, que eran empleados en el pasado como medio detrueque, tienen un poder de negociación casi ilimitado y tiene el control sobre una granvariedad de comodidades y servicios. Son el símbolo del dinero, las finanzas, expresasentencia de los gobiernos terrenales y celestiales es tambien símbolo de la preparaciónacadémica, Representa a Orúnmilá. Con el se realizan todas las preguntas de rigor, lascosas claves en el proceso de adivinación. Son usados para dar la respuesta afirmativa en:

Uree Aye: Esto es porque el dinero trae bienestar

Ayeo Ejo: Litigación, esto es porque el dinero es también la base de todos los conflictos.

Igbín (Caracol largo): Dentro de la adivinación y los conceptos analógicos de Ifa, Igbin

simboliza el matrimonio; el caracol vive adherido a su concha (casa) hasta su muerte, loque se asocia con la idea de un matrimonio y bienestar familiar, al mismo tiempo seconsidera que la sustancia pegajosa que va dejando a su paso, así como las impurezasque guarda en su interior, representa la enfermedad personificada.

Se interpreta que la babosa, lleva dentro de su casa, la suciedad y el excremento, lo quedetermina su medio habitad, (medio social) el contagio con el contexto, lo que los sereshumanos adoptan del medio sociopolitico que los circunda.

Representa:IdiosincrasiaEs el terreno donde se cultiva la semillaLo que determina en las sociedades y compañías

Mediante el se establece, la comunicación con los Orisa y las espiritualidades de loselementos de la naturaleza de donde retroalimentamos nuestro espíritu.

Igbin trabaja junto con el Gungun, Igbin indica la respuesta positiva, y el Gungun lanegativa (contrario)

Es el tercero en jerarquía, puesto que después de asegurar larga vida y prosperaeconomía, seguidamente se requiere matrimonio. Por otra parte, después de la sentencia,los hechizos y maldiciones, viene la enfermedad.

Diferentes tipos de Uree relacionados con Igbin:Uree Aja Beneficio de MatrimonioUree Iyawo Beneficio de nueva esposaUree Ibujóko Beneficio de casa, permanencia, reposo, estabilidad

Diferentes tipos de Ayeo relacionados con Igbin

Arun Enfermedad, deterioro de fortuna, deterioro deBienes materiales o espirituales.Egbe Invalidez, postración

Semillas de Sayo (nuez física) En Cuba Ojo de Buey u Oyú: Son también conocidas como

Omo Sayo, significando niños del juego de Ayo, por esta razón, y por el hecho de que Ayose juega para relajarse, esta semilla es utilizada para representar:



Urre omo: Afirma el Uree de hijos, como un hecho hay muchas estancias de Ifa queterminan de esta forma:

E wo ‘le ayo e w omo Mira los hoyos del juego de AyoEnikan kií bá lé ayo lái kún uno nunca puede ver los hoyos sin ser llenados con niños

E wo ‘le ayo e w’ omo Mira los hoyos del juego de Ayo y detén a los niños.Apadi: Representa el vencimiento, pues da la idea de integridad y conformación, es el totalde lo logrado, la fisión de las ideas. Es el contacto mas directo con los patrones naturalesde conducta, es el resultado y los beneficios de la cosecha.Representa en fin el logro, por la parte contraria da la idea de todo lo perdido, frustraciónde las ideas, es la conducta por instintos, es el último en jerarquía. El hombre, por Uree,luego de recibir del cielo el permiso de larga vida, dinero, esposa e hijos, esta encondiciones de lograr lo que se propone, de lo contrario en caso de Ayeo, después de laguerra sufrimos la sentencia, seguidamente la enfermedad y después la muerte, en esesentido, todo esta perdido.

Diferentes tipos de Uree, relacionados con Apadi:

Uree Isegun Beneficio de vencimiento de logroUree Isegun Ota Beneficio de vencer a los enemigos

Diferentes tipos de Ayeo, relacionados con Apadi

Ofun Perdida ruina, descalabro, frustraciónOfun Ibuyóko Perdida de los bienes (Bancarrota)Ofun Aiku Perdida de Salud.

Gungun: El gungun representa a nuestros ancestros y pasadas generaciones, es la

conexión que se mantiene con el pasado, presente y futuro, representa a los hijos ydescendientes.Es la cosecha de lo que plantamos, indica además la presencia de la muerte, yresurrección. Se relaciona con nuestros hábitos y costumbres, libre albedrío, caprichos, esla escuela familiar que recuerda los patrones impuestos dentro del Clan.Los huesos solo pueden ser adquiridos después de la muerte del animal, que es donde sele sacan los huesos.En consecuencia los huesos son usados para representar la muerte o decepciones, el fin oinicio de una ventura, el termino de algún proyecto. En Ifá el hueso del cuello (atlas) de unarata grande, es preferido a cualquier otro hueso, aunque se pueden usar huesos de otras

bestias.El porque Ifá prefiere el hueso atlas de una rata grande puede ser encontrado en Ogbe fundonde Ifá dice:

Ilé o sán ninú No cruje dentro de la recamaraOgírí o la lóde y la pared no se abre afueraA se soro nílé cuando comentamos silenciosamente en casaTa ló rode loó wi quien fue afuera para divulgar nuestro secretoDiá fún Orunmila Estas fueron las declaraciones de Ifá a OrunmilaTi toun Orisá jo n se Iwá ni lénje-lénje cuando el y Orisanlá fueron a modelar a losOwó wá ba Okete humanos en una vida muy temprana.

Owó ba odale La gran rata ha sido expuesta ahora.Igba yi lebo awá á da El ser traicionero ha sido capturado



Owó ba Oketé o Debemos usar el hueso de su cuello (atlas)Owó ba odaleA ó Eeegun Orun-un re le Ibó como una herramienta ibo

En el tiempo que les fue dado a Orunmila y Orisanlá para crear a los seres humanos, ellos

se quedaron en un cuarto cerrado para hacer el trabajo. Pero sin que ellos lo supieran, lagran rata los estaba espiando y estaba haciendo lo imposible, para sabotear su misión.Eventualmente, ellos fueron a una consulta, y llevaron a cabo todos los sacrificios que lesrecomendaron. Al final, la gran rata fue expuesta y matada y le sacaron el hueso del cuellopara ser usado como herramienta ibo. Los huesos son usados para representar losiguiente:

1. Muerte: IKU Es el único Ayeo, donde el Gungun afirma2. Ancestros: Los ancestros son relaciones muertas, quienes se han ido por un largotiempo, algunas veces antes que el cliente nazca, donde quiera que hayan sido enterrados,solo sus huesos lo recordaran, es por eso que los huesos son usados para representar a

los ancestros. En Ifá los ancestros vivos o muertos, son considerados como parte de lafamilia, la cultura yorubá, hace obligatorio para los ancestros, especialmente para lospracticantes de Ifa y otros alabadores de Orisá, ser enterrados dentro de una habitación,que les permita continuar viviendo armoniosamente, entre los vivos y muertos.1) Egúngún: Esto es una mascarada que es representativa de los ancestros muertos.2) Gungun: Es el elemento de negación tanto en los Uree como en loa Ayeo, excepto enAyeo Iku en el único caso que Gungun afirma.

doc sobre nàngàré ó.docx

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