documento base para el xii epa continental 2012
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Documento base para el XII EPA Continental: La Pastoral Afroamericana y Caribeña y el documento de Aparecida. Retos y esperanzas en la Iglesia y en la sociedad. Guayaquil (Ecuador), julio 16 al 20 de 2012TRANSCRIPT
Documento Base
XII EPA Continental, Guayaquil - Ecuador.
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Documento Base
XII EPA Continental, Guayaquil - Ecuador.
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INTRODUCCION
La Iglesia Católica Latinoamericana y Caribeña está llamada a
vivir un momento fuerte de conversión y renovación pastoral con la
realización de la V Conferencia General del Episcopado
Latinoamericano y Caribeño, que tuvo lugar en Aparecida, Brasil,
en el año 2007, cuyas conclusiones animan la Misión Continental,
que convoca a los bautizados a vivir su compromiso cristiano, en la
Iglesia y en el mundo, para que nuestros pueblos tengan Vida
abundante en Jesucristo.
Inmersos en este proceso de conversión personal y pastoral, los
agentes de la Pastoral Afroamericana y caribeña, acogemos el
compromiso al que nos llama la Iglesia del Continente: “La Iglesia
en su misión de abogada de la justicia y de los pobres se hace
solidaria de los afroamericanos en las reivindicaciones por la
defensa de sus territorios, en la afirmación de sus derechos,
ciudadanía, proyectos propios de desarrollo y conciencia de
negritud. La Iglesia apoya el diálogo entre cultura negra y fe
cristiana y sus luchas por la justicia social, e incentiva la
participación activa de los afroamericanos en las acciones
pastorales de nuestras Iglesias y del CELAM”1.
La realidad de pobreza y marginación que sufren muchas de
nuestras comunidades afroamericanas y caribeñas nos lleva a
1 Documento conclusivo de la V Conferencia General del Episcopado
latinoamericano y del Caribe, Aparecida-Brasil, 12 – 31 de mayo del
2007, n. 533. De ahora en adelante para este Documento se usará la
sigla DA.
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reafirmar con nuestros obispos en Aparecida la opción preferencial
por los pobres, sobre todo por los “sobrantes y desechables”.
Nuestra opción por ellos surge de la contemplación del rostro
sufriente de Cristo en los pobres y del encuentro con Él en los
afligidos y marginados, cuya inmensa dignidad Él mismo nos
revela. Estamos convencidos que nuestros pobres remiten a Cristo,
porque Cristo se identifica con ellos porque todo lo que tenga que
ver con Cristo, tiene que ver con los pobres y todo lo relacionado
con los pobres reclama a Jesucristo2.
Nuestro proceso de Pastoral afroamericana y caribeña se siente en
comunión y en sintonía con la próximo Sínodo de los Obispos
sobre La Nueva Evangelización para la Transmisión de la Fe
Cristiana, que se celebrará en octubre de 2012 en Roma. Nos
interpela también la proclamación del Papa Benedicto XVI del
"Año de la Fe", que comenzará el 11 de octubre de 2012, en el 50
aniversario de la inauguración del Concilio Vaticano II y concluirá
el 24 de noviembre de 2013, en la Solemnidad de Cristo Rey del
Universo
Acogemos con gratitud y compromiso el Año de la Fe como «un
momento de gracia y de compromiso para una cada vez más plena
conversión a Dios, para reforzar nuestra fe en Él y para
anunciarlo con alegría al hombre de nuestro tiempo» ya que se
busca "dar un renovado impulso a la misión de toda la Iglesia,
para conducir a los hombres lejos del desierto en el cual muy a
2 Cf. DA 65, 257, 393, 396, 402, 407-430
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menudo se encuentran, hacia el lugar de la vida, la amistad con
Cristo que nos da la vida en plenitud" 3.
En nuestra evangelización nos interpelan las palabras del Papa
Benedicto XVI: “Por esto buscamos, más allá de la evangelización
permanente, que nunca ha sido interrumpida y que jamás debe
interrumpirse, una nueva evangelización, capaz de hacerse
escuchar por aquel mundo que no encuentra acceso a la
evangelización “clásica”. Todos tienen necesidad del Evangelio; el
Evangelio está hecho para todos y no sólo a un sector determinado
de personas, por esto estamos obligados a buscar nuevas vías para
llevar el Evangelio a todos”4.
En nuestra vida de creyentes la Exhortación apostólica, La Puerta
de la Fe (en latín Porta Fidei), nos invita a redescubrir los
contenidos de la fe profesada, celebrada, vivida y rezada, y a
reflexionar sobre el mismo acto con el que creemos5 porque
“mientras que en el pasado era posible reconocer un tejido cultural
unitario, ampliamente aceptado en su referencia al contenido de la
fe y a los valores inspirados por ella, hoy no parece que sea ya así
en vastos sectores de la sociedad, a causa de una profunda crisis
de fe que afecta a muchas personas… no podemos dejar que la sal
se vuelva sosa y la luz permanezca oculta (cf. Mt 5, 13-16)”6.
3Benedicto XVI, Homilía tras un encuentro sobre la Nueva
Evangelización, (Vaticano, 16 de octubre del 2011). 4 Joseph Ratzinger, La Nueva Evangelización, Congreso de
Catequistas y Docentes, (Roma, 10 de diciembre de 2000), 1.1 5 Benedicto XVI, Exhortación apostólica, Puerta de la Fe, (Vaticano),
10. 6 Benedicto XVI, Ib. 2 y 3
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6
Nuestro compromiso nos exige llegar a hacer opciones concretas de
solidaridad con los empobrecidos y excluidos7.
Las Naciones Unidas proclamó el 2011 el Año Internacional de los
Afrodescendientes, con miras a fortalecer las medidas nacionales y
la cooperación regional e internacional en beneficio de los
afrodescendientes en relación con el goce pleno de sus derechos
económicos, culturales, sociales, civiles y políticos; su
participación en todos los ámbitos de la vida; la promoción de un
mayor conocimiento y respeto de la diversidad de su herencia y su
cultura8.
Al compartir la Pastoral Afroamericana esa misma inquietud, desea
animar a los equipos pastorales de los países, de manera especial a
los obispos, sacerdotes, religiosos, religiosas, agentes de pastoral de
poblaciones afros, que desarrollen iniciativas para responder a las
reivindicaciones y propuestas recogidas durante el Año
Internacional de los afrodescendientes, para que los pueblos
afrodescendientes vivan un verdadero pentecostés eclesial y social.
7 Cf. CELAM, Plan Global (Cuatrienio Mayo 2011 – Mayo 2015), n.
29 8 Aproximadamente 200 millones de personas que se identifican a sí
mismos como de descendencia africana viven en las Américas.
Muchos millones más viven en otras partes del mundo. Al proclamar
este Año Internacional, la comunidad internacional reconoce que los
afrodescendientes representan un sector definido de la sociedad
cuyos derechos humanos deben ser promovidos y protegidos. Banki-
Moon, Asamblea General de la ONU, 64va sesión (19 de marzo de
2010)
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7
Para intentar responder a estos retos el Secretario de Pastoral
Afroamericana y Caribeña (SEPAC) ha elegido para el XII EPA el
siguiente tema: La Pastoral Afroamericana y caribeña y el
Documento de Aparecida: Retos y esperanzas en la Iglesia y la
Sociedad, el cual se tratará en tres subtemas a saber:
1. La Pastoral Afroamericana y Caribeña en el proyecto del
nuevo Pentecostés eclesial y social9.
2. Los nuevos rostros de la pobreza en la globalización10
.
3. La Pastoral Afroamericana y Caribeña como promotora del
proceso de una Evangelización inculturada, Discipulado misionero
y Catequesis11
.
Además el XII EPA propondrá una Red de Solidaridad de la
Pastoral Afroamericana y Caribeña.
Con relación a los aspectos metodológicos el presente Documento
al igual que el de Aparecida adopta la Metodología del:
VER… la realidad con ojos de fe.
JUZGAR… según el Evangelio liberador de Jesucristo y
ACTUAR… desde la Iglesia, Cuerpo Místico de Cristo y Signo de
Salvación.
Con relación a la Estructura de los temas a desarrollar se propone la
siguiente:
1. Objetivo del tema
9 Cf. DA 91, 97, 533
10 Cf. DA 402
11 Cf. DA 532
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2. Reflexión a la luz del Magisterio de la Iglesia
3. Iluminación Bíblico-teológica
4. Preguntas para la reflexión y el aporte de los países.
Auguramos pues que el presente Documento sea no simplemente
un instrumento de trabajo útil para recoger los aportes de cada país
para enriquecer los trabajos del XII EPA sino también una
herramienta que nos ayude a prepararnos espiritualmente.
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TEMA I:
LA PASTORAL AFRO AMERICANA Y CARIBEÑA EN EL
PROYECTO DEL NUEVO PENTECOSTÉS ECLESIAL Y
SOCIAL
OBJETIVO DEL TEMA
El presente tema tiene un triple objetivo
1. Revitalizar los procesos de participación del pueblo
afroamericano en la Iglesia y la sociedad.
2. Lograr animar un proceso de valoración crítica de la
pluralidad y diversidad histórico-cultural de los pueblos de
Latinoamérica y El Caribe, en sus desdoblamientos actuales,
destacando los valores culturales que impulsen la unidad, el
desarrollo humano, religioso y social, en pro de una cultura de la
paz como destino histórico común12
.
12
CELAM, Depto. Educacion y Cultura, Programa 33 (2011 - 2015)
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10
3. Impulsar más el proceso de construcción de comunidades
cristianas negras con rostro propio dentro de la Iglesia.
REFLEXION A LA LUZ DEL MAGISTERIO DE LA
IGLESIA
El Documento de Aparecida asegura que no se puede concebir un
nuevo Pentecostés en la Iglesia sin los Indígenas y Afroamericanos.
Siguiendo la trayectoria marcada por Puebla y Sto. Domingo el
Documento final de Aparecida mantiene una especial preocupación
por Indígenas y Afroamericanos junto con otros colectivos
marginados que necesitan de una preferente atención pastoral de la
Iglesia. Aparecida resalta la existencia de la cultura afroamericana
con sus características propias como son la expresividad corporal,
el arraigo familiar y el sentido de Dios, etc. y que con otros pueblos
y culturas conforman la raíz de la identidad latinoamericana. Sobre
todo los afrodescendientes son “otros” “diferentes” que exigen
respeto y reconocimiento aunque la sociedad tienda a
menospreciarlos, desconociendo sus diferencias. Con la irrupción
en la sociedad de nuevos actores como son los Afroamericanos se
está fortaleciendo la democracia participativa tomando conciencia
del poder que tienen en sus manos y de la posibilidad de generar
cambios importantes siendo así que los Afroamericanos cuentan
con comunidades muy vivas que aportan y participan activa y
creativamente en la construcción de este continente13
.
“Los Indígenas y Afroamericanos emergen ahora en la sociedad y
en la Iglesia, como un kairós para profundizar el encuentro de la
13
Cf. DA 26 - 29
Documento Base
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11
Iglesia con estos sectores humanos que reclaman el
reconocimiento pleno de sus derechos individuales y colectivos, ser
tomados en cuenta en la catolicidad con su cosmovisión, sus
valores y sus identidades particulares, para vivir un nuevo
Pentecostés eclesial”14
.
De ahí que urge un compromiso pastoral específico de la Iglesia
hacia estos pueblos
“…La Iglesia con su predicación, vida sacramental y pastoral
habrá de ayudar a que las heridas culturales injustamente sufridas
en la historia de los afroamericanos, no absorban, ni paralicen
desde dentro, el dinamismo de su personalidad humana, de su
identidad étnica, de su memoria cultural, de su desarrollo social en
los nuevos escenarios que se presentan”15
.
Miremos algunos aspectos de la realidad socio-eclesial de los
pueblos afrodescendientes que si bien es cierto nos muestran de un
lado algunos signos del nuevo Pentecostés del otro lado nos señalan
realidades que reclaman un mayor compromiso pastoral.
El estado actual del desarrollo humano de la población
afrodescendiente en relación con otros grupos poblacionales arroja
evidentes diferencias significativas que ubican a las mujeres y los
hombres afrodescendientes en una condición de rezago. En efecto,
la población afrodescendiente de América Latina, que representa
una quinta parte del total de la población de la región, constituye,
junto con los pueblos indígenas, el segmento más pobre del
continente. Una realidad que no amerita omisión es el
14
DA. 91 15
DA 533
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desplazamiento forzado de los territorios ancestrales, el saqueo de
los recursos minerales de los territorios ancestrales y la
contaminación del Medio Ambiente, junto a la superexplotación
capitalista y al abandono de parte de los diferentes gobiernos de los
países donde hay población afrodescendiente, generando así el
atraso socioeconómico y tecnológico de las comunidades.
Políticamente algunos afrodescendientes en los últimos años se han
convertido en actores sociales y políticos que reivindican sus
derechos y luchan por el bien de sus pueblos.
Además es de alabar y resaltar el aporte del Pueblo
afrodescendiente en las luchas por la Independencia de nuestros
países, su aporte en la Medicina natural, el Deporte, la
Gastronomía, la Música, las Liturgias inculturadas y demás ámbitos
de la vida.
Son alentadores algunos frutos de la vitalidad de las comunidades
cristianas negras: obispos, sacerdotes, religiosos y religiosas
afrodescendientes, animadores de comunidades, catequistas,
misioneros laicos afros, matrimonios y líderes de movimientos
sociales afrodescendientes que desde los diferentes ámbitos de la
vida luchan para que sus pueblos tengan Vida plena.
En la dimensión misionera de nuestra vocación cristiana nos
interpelan nuestros Obispos reunidos en Aparecida cuando hablan
de “un nuevo Pentecostés que nos libre de la fatiga, la desilusión,
la acomodación al ambiente”16
; y que las comunidades fatigadas,
desilusionadas y acomodadas, se aviven, se ilusionen y se
desacomoden; y que el expansionismo del nuevo Pentecostés no
16
DA 362
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puede dejar a nadie fuera, no puede privatizarse. “¡Necesitamos un
nuevo Pentecostés!” “Porque su acción no se limita al ámbito
individual, sino que abre siempre a las comunidades a la tarea
misionera”17
.
Miremos el siguiente hecho de vida – aunque podemos encontrar
varios ejemplos en otros países - que es un aporte a la actividad
misionera de la Iglesia y al proceso del nuevo Pentecostés eclesial
y social.
Los Laicos Misioneros y Misioneras Afroecuatorianos.
Nacieron en Guayaquil-Ecuador en el año de 1997, impulsados por
los Misioneros Combonianos. Son una Organización laical
reconocida oficialmente por la Arquidiócesis de Guayaquil por su
aporte al proceso de evangelización inculturada en las comunidades
y barrios afrodescendientes.
Son un grupo de hombres y mujeres de Iglesia, identificados con su
pueblo y según su estado civil llevan un estilo de vida marcado por
la cotidianidad, por la realidad en que vive su pueblo. Viven de su
trabajo diario como cualquier persona del pueblo.
Su misión se enfrenta con diferentes realidades que viven las
comunidades afroecuatorianas como la violencia, sicariato,
pandillas, sectas, desintegración familiar, madres solteras, enfermos
de VIH, indiferentismo religioso, pérdida de valores culturales,
baja autoestima, racismo, problemas medio ambientales,
contaminación de aguas por minerías irresponsables, deforestación,
entre otras situaciones.
17
DA 348 y 171
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14
Ante esta realidad buscan: ser una presencia de Cristo
misericordioso en el seno de las comunidades negras, compartiendo
sus alegrías y tristezas; impulsar una lectura de la Biblia desde la
realidad del pueblo negro; participar en las organizaciones sociales
afros para desde allí animar los procesos de lucha; fomentar
celebraciones litúrgicas inculturadas; llevar un ritmo de oración
comunitaria e individual para que Dios los fortalezca en la misión;
mantenerse unidos en el ideal misionero no obstante las
dificultades; llevar una formación constante en temas espirituales,
misioneros y socio-culturales para entender mejor los cambios que
se imponen.
Además este grupo de misioneras y misioneros enfrenta los
siguientes desafíos: La mentalidad clerical que persiste en algunos
círculos de la Iglesia y hasta en las propias comunidades negras; la
falta de bienhechores seguros que garanticen un apoyo económico
para la misión; la dificultad de equilibrar el tiempo dedicado a la
familia y el dedicado a la misión; la movilidad humana y la
interculturalidad que cada día se vuelve una realidad innegable; la
pérdida de territorios ancestrales y con ello la pérdida de valores
culturales y religiosos afros; la formación de nuevos laicos
misioneros afros (jóvenes y adultos) por lograr extender su labor
misionera a todos los sectores con población afro.
Juntamente con aporte de todos los misioneros laicos y agentes de
pastoral afro de América latina y el Caribe deseamos reconocer
también el aporte de misioneras y misioneros africanos que
trabajan con las comunidades afrodescendientes en nuestro
continente, favoreciendo así el mutuo enriquecimiento cultural y
espiritual entre África y Afroamérica.
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15
Por ultimo, lamentamos el hecho que en algunos círculos de
nuestra Iglesia (Parroquias, Seminarios y Congregaciones
religiosas) los afrodescendientes se sientan discriminados y no se
sienta la necesidad de conocer su mentalidad, costumbres, filosofía
de vida, espiritualidad y cultura, lo cual posterga el acontecimiento
del nuevo Pentecostés en nuestra Iglesia y sociedad.
ILUMINACIÓN BIBLICO-TEOLOGICA
Un profeta campesino (Amós) lucha por la visibilización de su
pueblo
Frente a tanta inmoralidad social, levanta el campesino Amós su
voz. La palabra de Dios le había llegado a su alma como "rugido de
león" y siente en su corazón una fuerte rebeldía contra las
injusticias que se cometían: Si el león ruge, ¿quién no temerá? Si
habla Dios el Señor, ¿quién no profetizará? (Am 3, 8).
Amós, desde los campesinos, denuncia duramente el lujo de los
comerciantes, que se construyen "casas de piedra tallada" (5,11),
tanto de invierno como de verano (3,15), con recubrimientos de
marfil (3,15) y divanes con almohadones importados (3,12; 6,4);
sus mesas están llenas de excelentes vinos y exquisitos perfumes
(4,1; 6,6). Lo más grave es que viven así sin preocuparles para nada
la ruina del pueblo sencillo (6,6). Todo lo contrario: ellos son la
causa de la miseria del pueblo. Hasta la ciudad capital, Samaría,
está llena de desórdenes y de crímenes generados por esta
situación. Sus denuncias son de veras duras:
"Ustedes, vacas de Basán, oprimen a los débiles y aplastan a los
necesitados" (4,1).
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"Yo sé que son muchos sus crímenes y enormes sus pecados,
opresores de la gente buena, que exigen dinero anticipado y hacen
perder su juicio al pobre en los tribunales" (5,12).
"Pisotean a los pobres en el suelo y les impiden a los humildes
conseguir lo que desean" (2,7).
Ante esta denuncia de Amós todos se molestan. Hasta que un
sacerdote de Betel, llamado Amasías, lo denuncia ante el rey de
Israel, Jeroboam, diciendo: Amós se ha levantado contra ti en
medio de la casa de Israel; la tierra no puede sufrir todas sus
palabras (7,10).
Lamentablemente Amós acaba siendo expulsado del país (7,12-15).
El campesino Amós nos deja una enseñanza: que ante la opresión
que sufren nuestros pueblos afrodescendientes asumamos
estrategias de lucha y denuncia claras y contundentes.
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PARA LA REFLEXION Y EL APORTE DE LOS PAISES 1. ¿Cuál es/debería ser el compromiso concreto de la Pastoral
afroamericana y caribeña en la Gran Misión continental?
2. Reflexionar sobre las luces y sombras en el actuar de la
Iglesia hacia el pueblo afroamericano y caribeño y las luces y
sombras en el actuar del pueblo afro americano y caribeño hacia la
Iglesia.
3. Individuar en el propio país en cuál de los ámbitos de la
realidad (eclesial, social, político, cultural, económico, etc.) el
pueblo afrodescendiente es menos visible y proponer una estrategia
concreta que ayude a los afrodescendientes a visibilizarse.
4. ¿Cómo pueden los jóvenes afros ser sujetos y protagonistas
de renovación en la Iglesia?
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TEMA II
LOS NUEVOS ROSTROS DE LA POBREZA
OBJETIVO DEL TEMA
El presente tema intenta hacernos reflexionar y dejarnos interpelar
por los actuales tipos de pobreza que afectan a nuestros pueblos
afroamericanos y caribeños.
Recordemos que la preocupación por la situación de pobreza que
aqueja a los grupos humanos de ascendencia africana en América
latina y el Caribe no es nuevo en la Pastora afro. De hecho, el I
Encuentro de Pastoral Afroamericana y Caribeña, organizado por el
Departamento de Misiones (DEMIS) en Buenaventura-Colombia
del 19 al 23 de septiembre de 1983, destacó puntos con relación a
la situación de pobreza de los afrodescendientes: aplaudimos el
hecho que la Iglesia en América Latina y el Caribe haya tomado
conciencia de las cuestiones relativas a los americanos de
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ascendencia africana, sin embargo, hace falta un mayor
compromiso en la defensa y promoción de sus valores auténticos;
hace falta una pastoral específica para los grupos afroamericanos
y caribeños, promoviendo estudios e investigaciones sobre su
realidad. Es necesario que haya un Plan pastoral de conjunto que
contemple los Derechos humanos de los afroamericanos y
caribeños.
También Dom José María Pires (Dom Zumbi) dice: “optar por los
pobres, los oprimidos; participar en la vida del pueblo y con él
vivir, desarrollar la evangelización, organizar la acción pastoral, a
través de pequeños núcleos de fe es una acción que debe
caracterizar la pastoral de la Iglesia18
.
Luego, en la Región Andina y América Central comenzó el proceso
de los EPAs, impulsado por DEMIS/CELAM y constatamos que de
casi todos los EPAs ha habido muchos aportes al tema que estamos
tratando. Como ejemplos tomamos el II EPA, realizado en
Esmeraldas – Ecuador en 1983 con el tema:"El grupo
afroamericano en su situación rural y urbana". Y el VII EPA,
realizado en Trujillo – Honduras en 1997 con el tema "Cristo Luz y
liberador del pueblo afroamericano".
También el I Encuentro de Obispos comprometidos con la Pastoral
Afroamericana y Caribeña, realizado en la ciudad de Quito -
18
Dom José M. Pires, Las líneas de una acción misionera, en Actas
de Congreso Ecuménico Internacional de Teología, Sao Paulo –
Brasil (21 de febrero al 1 de marzo de 1980).
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Ecuador, del 9 al 13 de Septiembre de 2002, convocado por el
DEMIS y el Secretariado Pastoral Afroamericano
(SEPAFRO/CELAM), fue un espacio no solo para compartir
experiencias, revisar los criterios pastorales pero sobre todo se
logró que los 24 obispos reunidos con algunos delegados
episcopales, expertos y agentes de la Pastoral Afroamericana y
Caribeña, asumieran las Líneas Pastorales Afrocontinentales con
miras a un mayor compromiso pastoral hacia los pueblos
afrodescendientes de sus Diócesis.
REFLEXION A LA LUZ DEL MAGISTERIO DE LA
IGLESIA
El Reino de Dios, la opción preferencial por los pobres y los
nuevos rostros de la pobreza en Aparecida
Para hacer crecer el Reino de Dios en el seno de los pueblos
afroamericanos y caribeños hemos de comprometernos en la
promoción de la dignidad humana a través de una opción
preferencial por los pobres y excluidos de la que nos habla la
Conferencia de Medellín. Los desempleados, migrantes,
abandonados, enfermos y otros reclaman justicia y solidaridad
internacional.19
Aparecida actualiza las opciones de Puebla y Santo Domingo para
la evangelización de la cultura en general y la evangelización de la
cultura afro en particular. Pero según Aparecida esta
19
Cf. II Conferencia General del Episcopado latinoamericano de
Medellín (1968), n.1134
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21
evangelización se encuentra con los siguientes desafíos pastorales:
centros de educación y comunicación, la toma de decisiones, la
pastoral de las grandes ciudades, la presencia de los cristianos en la
vida pública, especialmente en el compromiso político de los laicos
por una ciudadanía plena, la solidaridad con los pueblos indígenas
y afrodescendientes20
.
En comunión con nuestros obispos la Pastoral Afroamericana y
Caribeña al asumir la causa de nuestros pueblos que siguen siendo
entre los más excluidos, alentamos su participación en la vida
eclesial y rechazamos las estructuras de muerte, la violencia, el
racismo estructural y la injusticia.
Ya el Vaticano II afirmaba: los gozos y las esperanzas, las tristezas
y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los
pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y esperanzas,
tristezas y angustias de los discípulos de Cristo”. 21
De hecho, no deja de interpelar a nuestro quehacer pastoral lo que
nuestros obispos constatan en Aparecida: “La historia de los
afroamericanos ha sido atravesada por una exclusión social,
económica, política y, sobre todo, racial, donde la identidad étnica
es factor de subordinación social. Actualmente son discriminados
en la inserción laboral, en calidad y contenido de la enseñanza, en
las relaciones cotidianas y, además, existe un proceso de
ocultamiento sistemático de sus valores, historia, cultura y
expresiones religiosas. Permanece en algunos casos, una
mentalidad y una mirada de menor respeto hacia los indígenas y
20
DA, Capitulo X "Nuestra gente y la cultura". 21
Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, 1
Documento Base
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22
afro-americanos. De esta forma, descolonizar las mentes, el
conocimiento, recuperar la memoria histórica, fortalecer los
espacios y las relaciones tradicionales, son condiciones para la
afirmación de la plena ciudadanía de estas personas22
.
Es motivo para agradecerle al Señor la constatación según la que
“la realidad de América Latina cuenta con comunidades
afroamericanas y caribeñas muy vivas que aportan participan
activa y creativamente en la construcción de este Continente. Los
movimientos por la recuperación de las identidades, derechos de
los ciudadanos y contra el racismo, los grupos alternativos de
economías solidarias, hacen mujeres y hombres negros sujetos
constructores de su historia, y de una nueva historia que se va
dibujando en la actualidad Latinoamericana y Caribeña. Esta
nueva realidad se basa en relaciones interculturales donde la
diversidad no significa amenaza, no justifica jerarquías de poder
de uno sobre otros, sino dialogo desde visiones culturales
diferentes, de celebración, de interrelación y el reavivamiento de la
esperanza23
.
Con todo, nuestra tarea en este campo se vuelve más compleja ante
el impacto de la cultura global dominante y la crisis de identidad
de las culturas de nuestros pueblos24
. El documento de Aparecida
22
DA 96 23
DA 97 24
CELAM, Depto. Educación y Cultura, Desafíos más importantes
(2011 - 2015)
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23
nos lo hace notar cuando dice: La globalización hace emerger en
nuestros pueblos nuevos rostros de la pobreza. Especial atención y
en continuidad con las anteriores Conferencias generales del
Episcopado latinoamericano y caribeño, fijamos nuestra mirada en
los excluidos: los migrantes, las víctimas de la violencia, los
desplazados y refugiados, víctimas de la trata de seres humanos y
secuestros, víctimas de tráfico de personas, los desaparecidos, los
portadores de enfermedades endémicas y VIH, los drogadictos, los
ancianos, niños y niñas que son víctimas de la prostitución, la
pornografía y la violencia, las mujeres maltratadas, víctimas de la
exclusión y explotación sexual, personas con capacidades
diferentes, grandes grupos de mujeres desempleadas, excluidos por
el analfabetismo tecnológico, personas que viven en las calles de
grandes ciudades, los pueblos Indígenas y Afroamericanos,
campesinos sin tierra y mineros. La iglesia, con su ministerio
social, debe abrazar y acompañar a todas estas categorías de
personas25
.
Nuestra evangelización debería señalar caminos de reconciliación,
fraternidad e integración entre nuestros pueblos. Se nos exige pues
creatividad pastoral26
y capacidad de impulsar acciones concretas
que tengan incidencia en los Estados para la adopción de políticas
sociales y económicas que satisfagan las diversas necesidades de
la población y que conduzcan al desarrollo sostenible27
.
25
DA 402 26
44.El futuro de la evangelización del Continente depende de la
fidelidad creativa a la docilidad del Espíritu del Señor. CELAM,
Plan Global (Cuatrienio Mayo 2011 – Mayo 2015), n. 44 27
DA 403
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24
Con estas constataciones la Iglesia nos está planteando nuevos
desafíos ante los nuevos rostros de la pobreza. Hace falta una
reflexión seria sobre cómo responder a estos nuevos desafíos que
nos plantea el fenómeno de la globalización.
No obstante todo, reconocemos que hay un espíritu, una fuerza de
resistencia negra, permanente, que ha durado más de quinientos
años, que cataliza las esperanzas de liberación de los pueblos
afrodescendientes.
ILUMINACION BIBLICO-TEOLOGICA
En el pueblo de Israel en un primer momento el tema de la pobreza
no preocupaba mucho. Cuando Israel pasó de una situación
seminómada a la vida sedentaria es cuando aparece la cuestión de
la pobreza y la riqueza. La solidaridad entre las familias y linajes
hacía que por lo menos nadie padeciera hambre mientras otro vivía
en la abundancia.
Con la aparición de la Monarquía las cosas cambian. El comercio y
el tráfico hizo afluir el dinero al país y con ello surgieron las
diferencias sociales (Cf. 1Sam 2,5, 7-8; Is 3,16-23; Am 6,1-6).
En la teología de los profetas de Israel el pobre es el oprimido, el
humillado, el esclavizado, y en casi todos los casos los culpables y
causantes de ese mal moral son los ricos, los poderosos, los
violentos. Los verdaderos profetas intervienen en la defensa de los
más pobres porque Dios es particularmente amigo de los pobres
(Cf. Am 2,7; Is 3,13-15; Miq 2,8-11; 3,1-4)
Jesús a su vez en el Nuevo Testamento señala la misión que
tenemos que desarrollar cuando cita a Is 61,1 –11 en la Sinagoga de
Nazaret: El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha
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ungido para dar buenas nuevas a los pobres; me ha enviado a
sanar a los quebrantados de corazón; a pregonar libertad a los
cautivos, y vista a los ciegos; a poner en libertad a los oprimidos;
a predicar el año gracia del Señor (Lc 4, 18 - 19).
PARA LA REFLEXIÓN Y EL APORTE DE LOS PAISES
1. ¿Identificar los nuevos rostros de la pobreza en tu
comunidad, pueblo, ciudad, país y compartir experiencias positivas
de superación?
2. ¿Cómo promover la relación entre los movimientos
negros y Pastoral Afro en la lucha por los derechos individuales y
colectivos del Pueblo Afrodescendiente?
3. ¿En nuestra actividad pastoral estamos atento al
tiempo en que vivimos? ¿Nuestra espiritualidad es encarnada en las
problemáticas sociales de nuestros pueblos? ¿De qué manera?
4. ¿Cual es/debería de ser el compromiso de los jóvenes
negros ante los nuevos rostros de la pobreza que afectan a los
pueblos afrodescendientes?
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TEMA III
LA PASTORAL AFROAMERICANA COMO PROMOTORA
DEL PROCESO DE UNA EVANGELIZACIÓN
INCULTURADA, DISCIPULADO MISIONERO Y
CATEQUESIS
OBJETIVO DEL TEMA
Compartir experiencias exitosas de inculturación de la fe en el
proceso de evangelización de las poblaciones afroamericanas y
caribeñas, especialmente en la Catequesis, Formación, en los
Sacramentos, entre otros.
Lograr potenciar el trabajo evangelizador de búsqueda,
reconocimiento y diálogo con las raíces primeras de la cultura
afrodescendiente (su sabiduría, valores culturales, aprecio
comunitario por la vida, etc)28
.
28
CELAM, Depto. Educación y Cultura, Programa 34 (2011 - 2015)
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27
REFLEXION A LA LUZ DEL MAGISTERIO DE LA
IGLESIA
La opción preferencial por los pobres nos lleva a tomar en serio la
inculturación de la fe para lograr una evangelización de la cultura, a
la luz de los tres grandes Misterios de la Salvación: la Navidad,
que muestra el camino de la Encarnación; la Pascua, que conduce
por el sufrimiento a la purificación de los pecados, y el
Pentecostés, que, por la fuerza del Espíritu, hace entender a cada
uno las maravillas de Dios29
.
Ya el Beato Papa Juan Pablo II nos decía: La inculturación del
Evangelio es un proceso que supone reconocimiento de los valores
evangélicos que se han mantenido más o menos puros en la actual
cultura; y el reconocimiento de nuevos valores que coinciden con
el mensaje de Cristo. Mediante la inculturación se busca que la
sociedad descubra el carácter cristiano de estos valores, los
aprecie y los mantenga como tales. Además, intenta la
incorporación de valores evangélicos que están ausentes de la
cultura, o porque se han oscurecido o porque han llegado a
desaparecer. "Por medio de la inculturación, la Iglesia encarna el
Evangelio en las diversas culturas y, al mismo tiempo, introduce a
los pueblos con sus culturas en su misma comunidad; transmite a
las mismas sus propios valores, asumiendo lo que hay de bueno en
ellas y renovándolas desde dentro". La fe, al encarnarse en esas
culturas, debe corregir sus errores y evitar sincretismos. La tarea
29
Cf. Santo Domingo, 230
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28
de inculturación de la fe es propia de las Iglesias particulares bajo
la dirección de sus pastores, con la participación de todo el Pueblo
de Dios. "Los criterios fundamentales en este proceso son la
sintonía con la exigencias objetivas de la fe y la apertura a la
comunión con la Iglesia universal"30
.
Nuestros obispos reunidos en Santo Domingo afirmaban:
Queremos acercarnos a los pueblos indígenas y afroamericanos, a
fin de que el Evangelio encarnado en sus culturas manifieste toda
su vitalidad y entren ellos en diálogo de comunión con las demás
comunidades cristianas para mutuo enriquecimiento31
.
Luego, en su último Capítulo Aparecida retoma del Concilio
Vaticano II (Ad Gentes 15) el tema de las “Semillas del Reino”:
“Como discípulos de Jesucristo, encarnado en la vida de todos los
pueblos, descubrimos y reconocemos desde la fe las „semillas del
Verbo´, presentes en las tradiciones y culturas de los pueblos
Indígenas de América Latina. De ellos valoramos su profundo
aprecio comunitario por la vida, presente en toda la creación, en
la existencia cotidiana y en la milenaria experiencia religiosa que
dinamiza sus culturas...”32
. Y por ello se postula una mejor
comprensión y realización del universalismo o catolicidad de la
Iglesia: “Con la inculturación de la fe la Iglesia se enriquece con
nuevas expresiones y valores, manifestando y celebrando cada vez
30
Juan Pablo II, Redemptoris Missio (latín: Misión redentora),
Vaticano, (7 de diciembre de 1990).nn. 52 y 54 31
IV Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, Rep.
Dominicana (12-28 de Octubre de 1992), 299. 3.2 32
DA 529
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29
mejor el misterio de Cristo, logrando unir más la fe con la vida y
contribuyendo así para una catolicidad más plena, no sólo
geográfica, sino también cultural”33
.
Para lograr esto Aparecida nos traza el camino del discipulado
misionero que es la base para una verdadera Evangelización
inculturada.
1. El Encuentro con Jesucristo. Quienes serán sus discípulos
ya lo buscan (cf. Jn 1, 38), pero es el Señor quien los llama:
“Sígueme” (Mc 2, 14; Mt 9, 9).
Se ha de descubrir el sentido más hondo de la búsqueda, y se ha de
propiciar el encuentro con Cristo que da origen a la iniciación
cristiana. Este encuentro debe renovarse constantemente por el
testimonio personal, el anuncio del kerygma y la acción misionera
de la comunidad.
2. La Conversión: Es la respuesta inicial de quien ha escuchado
al Señor con admiración, cree en Él por la acción del Espíritu, se
decide a ser su amigo e ir tras de Él, cambiando su forma de pensar
y de vivir, aceptando la cruz de Cristo, consciente de que morir al
pecado es alcanzar la vida.
3. El Discipulado: La persona madura constantemente en el
conocimiento, amor y seguimiento de Jesús Maestro, profundiza en
el misterio de su persona, de su ejemplo y de su doctrina. Para este
paso es de fundamental importancia la catequesis permanente y la
vida sacramental, que fortalecen la conversión inicial y permiten
33
DA 479
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30
que los discípulos misioneros puedan perseverar en la vida cristiana
y en la misión en medio del mundo que los desafía.
4. La Comunión: No puede haber vida cristiana sino en
comunidad: en las familias, las parroquias, las comunidades de vida
consagrada, las comunidades de base, otras pequeñas comunidades
y movimientos. Como los primeros cristianos, que se reunían en
comunidad, el discípulo participa en la vida de la Iglesia y en el
encuentro con los hermanos, viviendo el amor de Cristo en la vida
fraterna solidaria.
5. La Misión: El discípulo, a medida que conoce y ama a su
Señor, experimenta la necesidad de compartir con otros su alegría
de ser enviado, de ir al mundo a anunciar a Jesucristo, muerto y
resucitado, a hacer realidad el amor y el servicio en la persona de
los más necesitados, en una palabra, a construir el Reino de Dios 34
.
El CELAM nos recuerda que “los cristianos tenemos el urgente
desafío de discernir nuestros modos de evangelizar y nuestras
estructuras pastorales para hacer que ellas nos ayuden a que los
hombres y mujeres de hoy, en su concreta cultura y situación
histórica, se reencanten con la Persona y la Obra de Jesucristo”35
.
ILUMINACION BIBLICO-TEOLOGICA
La evangelización inculturada tiene su origen en el mismo Misterio
de la Encarnación. La Palabra Eterna de la Vida se hizo carne y
34
Para toda esta sección sobre el proceso para la conversión personal
y pastoral Cf. DA 478 35
CELAM, Plan Global (Cuatrienio Mayo 2011 – Mayo 2015), n. 37
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puso su morada entre nosotros (Jn 1, 14). En Jesús de Nazaret,
nacido de mujer, Dios se hizo uno de nosotros para que nosotros
llegásemos a ser lo que Él es (Cf. Gal 4, 4-5); Se hizo en todo
semejante a nosotros, menos en el pecado, para hacernos partícipes
de su divinidad (Cf. Hb 4,15). El Verbo eterno de Dios, no sólo
asumió la condición humana, sino que se encarnó en un pueblo
concreto, en un momento determinado de su historia, asumiendo,
desde el Proyecto liberador del Reino de Dios, la cultura judía de
su tiempo.
Ahora bien, con relación al tema de la Inculturación que estamos
tratando hay que constatar que varios teólogos de la Iglesia han
impulsado teologías abiertas a los valores culturales. Por ejemplo,
el teólogo Karl Rahner señaló, en un tono profético, que la teología
del futuro debería ser pluralista, desmitologizada, trascendente,
histórica, socio-cultural-política, misionera y ecuménica. Gracias
al Concilio Vaticano II, estas consideraciones fueron tomadas en
cuenta y empezaron a ganar espacios en la Teología de la Iglesia.
Luego, tenemos que admitir que las teologías africanas han sido
fuentes de inspiración para el proceso de inculturación que
impulsamos desde la Pastoral afroamericana y caribeña:
Destacamos las Teologías Africanas de la Inculturación,
desarrolladas en los años 60 por Vicent Mulago, Tshibangu y
Ngindu Mushete.
Ahora bien, la Teología afroamericana surge en las Américas y el
Caribe, con sus particularidades culturales y religiosas alrededor de
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32
la situación de esclavitud, pobreza y racismo que sufre la
población negra en las Américas, sobre todo en el campo
económico, social, religioso y político.
Hoy en día, la realidad del neoliberalismo y el fenómeno de la
globalización son una provocación para la Teología afroamericana.
Creemos que para que la Teología afroamericana incida en la
sociedad y la Iglesia, debe ayudar las nuevas generaciones a tener
más conciencia de la propia identidad, a comprometerse con la
causa afroamericana y caribeña en la Pastoral afro y en las
organizaciones sociales negras. De igual manera para que el
proceso de Inculturación se consolide la Teología afroamericana y
caribeña debería ayudarnos a leer la realidad actual de los pueblos
afrodescendientes en la fe, a trabajar en serio la interculturalidad; a
tomar el reto de la inculturación como un proceso en que los
pueblos profesan, celebran y viven su fe cristiana a partir de su
propia cultura.
PARA LA REFLEXION Y EL APORTE DE LOS PAISES
1. Compartir una experiencia significativa de un discipulado
misionero con identidad propia
2. ¿Existe en la Diócesis o dentro del Departamento de Catequesis
de Conferencia Episcopal una iniciación cristina inculturada? Si no
existe qué elementos se deben considerar para obtenerla.
3. ¿Qué expresiones de la religiosidad popular han podido ser
incorporadas en la Liturgia, Catequesis o en la Evangelización de
las poblaciones afrodescendientes?
4. ¿Cómo el joven afro de hoy en día puede vivir un discipulado
misionero?
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NOTAS
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NOTAS