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POR: CARLOS ENRIQUE CAZ TIULSAN JUAN CHAMELCO A.V. UNIVERSIDAD MARIANO GALVEZ

INTRODUCCIÓN

En la siguiente investigación, se relatara la idea de Educación, incluyendo

definición, métodos pedagógicos, etc. Que se percibía en la Edad Media, con la

concepción del fin religioso de San Agustín de Hipona. Tomando en cuenta la

patrística como una fase de la filosofía y pedagogía de la época mediaval, que se

remontan desde el siglo I al siglo V. Esta era representa los pensamientos de los

llamados padres de la iglesia. Aurelio Agustín nació en 354 en Tagaste, África

romana. Su padre, Patricio, era pagano; su madre, Mónica, era cristiana y ejerció

sobre el hijo una profunda influencia. Cultivó de joven los estudios clásicos y a los

19 años fue atraído a la filosofía por el Hortensio de Cicerón. Se adhirió entonces

a la secta de los maniqueos (374). Permaneció en Cartago hasta la edad de 29

años, enseñando retórica y dedicándose-a amoríos y amistades de que más tarde

se arrepintió y acusó por igual. En 383 marchó a Roma para enseñar, conesperanza de

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OBJETIVOS

Promover el conocimiento del proceso histórico y evolutivo de la educacióna través de técnicas de investigación.

Manifestar interés a través de investigación y participación activa en eldesarrollo del curso y en la práctica profesional del educando.

 Analizar con juicio crítico la evolución e historia de la educación en la épocamedieval.

Reconocer la importancia de las corrientes pedagógicas en los diferentesniveles históricas de la educación.

SINTESIS

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 Agustín nació en 354 en Tagaste, África romana. Cultivó de joven los estudios

clásicos y a los 19 años fue atraído a la filosofía por el Hortensio de Cicerón. Se

adhirió entonces a la secta de los maniqueos (374). Permaneció en Cartago hasta

la edad de 29 años, enseñando retórica y dedicándose-a amoríos y amistades de

que más tarde se arrepintió y acusó por igual. En 383 marchó a Roma para

enseñar, con esperanza de conquistar éxito y fortuna. La función del maestro y su

comunicación docente. Aquí es donde se destaca la labor y el desarrollo

pedagógico de la orden de San Agustín de Hipona, que también recetan un

colegio católico en panamá desde hace 45 años.

En lo patrístico se destacaron los niveles de educación tales como educación

primaria: En el que el e párvulo aprendía a leer, escribir y cantar, la instrucción

enciclopédica: Las siete disciplinas que constituían la antigua “Enciclopedia

Paidea” y preparan la educación filosófica. La filosofía: Como la base principal del

saber del hombre. San Agustín era un pedagogo nato. En su obra autobiográfica

confesiones, da un programa educativo para el exponer el camino del alma desde

el error hacia la verdad. En su vida activa fue un gran maestro, enseñando retorica

y tratando de localizar la verdad, como sacerdote, como obispo, como director de

un monasterio etc. Se pueden encontrar una serie de aportaciones al ámbito

pedagógico para el desarrollo, importantes ideas que pueden dar base para

estructurar un sistema de educación cristiana de la mujer.

Con la aparición del cristianismo cambia el rumbo de la historia occidental,

proviniendo ésta de la religión hebraica y de la cultura helénica. De la primera

recibe los libros del Antiguo Testamento y la emoción religiosa; de la segunda, la

visión filosófica y la actitud ética. Sobre ambas se eleva la actitud espiritual

cristiana propia. Sobre la base de la religión judía, se construye la estructura

religiosa del cristianismo. Al finalizar su vida, en 427, echó con las Retractacionesuna mirada retrospectiva a toda su obra literaria, corrigiendo los errores y las

imperfecciones dogmáticas.

DESARROLLO PEDAGOGICO MEDIAVAL , PATRISTICA SAN AGUSTIN DE

HIPONA

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San Agustín nace el 13 de noviembre del año 354 D.C en tegaste, los contextos

de san Agustín resaltan temas educativos como el conflicto humano, la educación

cristiana, la perfección la iluminación, los conceptos de enseñanza y aprendizaje

el humanismo, la función de cristo en la vida del hombre ; la función del maestro y

su comunicación docente. Aquí es donde se destaca la labor y el desarrollo

pedagógico de la orden de San Agustín de Hipona, que también recetan un

colegio católico en panamá desde hace 45 años.

La patrística es una fase de la filosofía y pedagogía cristiana en la época

medieval de San Agustín de Hipona, que se extiende según el parecer de los

mejores tratadistas desde el siglo I al Siglo V de esta era. Recibe este nombre por 

representar el pensamiento de los llamados padres de la iglesia. No se distinguen

los padres de la iglesia por la elaboración sistemática de la doctrina, pues su

cometido fue mas practico que teoriza, fundado y defendiendo las primeras

comunidades de cristianos.

NIVELES DE EDUCACION PATRISTICA.

INSTRUCCIÓN PRIMARIA: En el que el epárvulo aprendía a leer, escribir y cantar 

INSTRUCCIÓNINCICLOPEDICA:

Las siete disciplinas que constituían la antigua “EnciclopedPaidea” y preparan la educación filosófica.

FILOSOFIA: Como la base principal del saber del hombre.

Clemente sostiene que Dios por medio de la iluminación del logos ha anticipado la verdad a logriegos en la filosofía como preparación como la fé.

San Agustín que pudo reunir una obra muy valiosa pero, pero en general más quesistemas que abordaron la solución de problemas que se presentaba a diario entre

los fieles, de tipo apologético y teológico.

EL PENSAMIENTO PEDAGOGICO SAN AGUSTIN DE HIPONA

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La síntesis de todo el pensamiento cristiano primitivo, dentro de las más puras

ortodoxias, se debe a un hombre con talla de genio, Agustín de Hipona. Empezó

su educación en la ciudad de su madre y continúo en Madaura y Catargo. San

 Agustín de Hipona, fue ordenado sacerdote en el año 395, donde continuo hasta

su muerte en el año 430. San Agustín era un pedagogo nato. En su obra

autobiográfica confesiones, da un programa educativo para el exponer el camino

del alma desde el error hacia la verdad. En su vida activa fue un gran maestro,

enseñando retorica y tratando de localizar la verdad, como sacerdote, como

obispo, como director de un monasterio etc. Se pueden encontrar una serie de

aportaciones al ámbito pedagógico para el desarrollo, importantes ideas que

pueden dar base para estructurar un sistema de educación cristiana de la mujer.

Dentro de la patrística, se representan padres de la iglesia occidental: su versiónde las sagradas escrituras al latín, llamada Bulgota, en este movimiento se

constituyo un gran trabajo en aquellos años. Se indica también en una historia de

la educación: San Jerónimo, la mujer mas interesada, sobre todo sus ideas

respecto a la educación femenina. Un asceta retirado en los desiertos de Cadis y

Belén llevó algunos años de vida severísimos consigo mismo. Se refiere ala

predilección ascético. Los fundamentos culturales educativos clásicos

conservados cuidadosamente en los monasterios, surgen numerosas escuelasmunicipales y gremiales, preludiando la aparición de la Universidad, la gran obra

de la patrística y de la edad media, nacida como una necesidad ante la

insuficiencia de las escuelas catedrales. San Agustín era notado como uno de los

primeros filósofos pedagógicos del cristianismo, movimiento que tuvo una muy

corta duración en buena medida durante la edad media. Por culpa del propio San

 Agustín nace el cristianismo jerarquizado, autor de una prolija obra escrita a los

largo de más de 40 años. Esta considerado el ultimo filosofo de la antigüedad el

primer pensador que contiene su búsqueda filosófica para el cristianismo.

LA PATRÍSTICA Y SAN AGUSTÍN DE HIPONA

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EDUCACION PATRISTICA:

Con la aparición del cristianismo cambia el rumbo de la historia occidental,

proviniendo ésta de la religión hebraica y de la cultura helénica. De la primera

recibe los libros del Antiguo Testamento y la emoción religiosa; de la segunda, lavisión filosófica y la actitud ética. Sobre ambas se eleva la actitud espiritual

cristiana propia. Sobre la base de la religión judía, se construye la estructura

religiosa del cristianismo. Su justicia se basa en el amor completándose así las

tres virtudes teologales: fe, esperanza y caridad. Desaparecen las diferencias de

clases sociales, de sexo y edad. La equiparación de la mujer y el aprecio amoroso

del niño son momentos importantes para la educación cristiana. Cristo mismo se

convierte en educador, dentro de esta concepción al desenvolver su vida en un

plano de puro amor. También establece la formula de cómo hacerse comprender;

no usa el mismo lenguaje frente a los doctores que frente a la gente sencilla.

Como educador, cristo reconoce la plasticidad del alma infantil. Establece una

corriente gradual en la enseñanza, ni saltos ni precipitaciones; deja que la

reflexión y el interés fructifiquen dando base a nuevos conocimientos. De igual

matera que todo buen todo genial educador, posee Jesús, en alto grado, el arte de

interrogar, de exponer y despertar el interés en los discípulos. El cristianismo se

presentaba claramente en tres evangelios (San Mateo, San Marco, San Lucas),

estos consistían en anunciar a los hombres la buena voluntad,

independientemente de la raza o la clase social para lograr en el mundo la justicia

y el amor. El cristianismo es un renacer del hombre que muere para la vida de la

carne y revive en el espíritu, es decir, en la verdad, la justicia y el amor. La

educación cristiana abrió camino dentro de propio seno de la paideia griega y de la

humanista romana la exhortación de Jesús dada a sus apóstoles para que

propagaran el evangelio a todos los hombres se emprendió con sobra deentusiasmo. El método que comenzó a ponerse en practica fue la catequesis ello

es una enseñanza de la viva voz planeada y realizada mediante preguntas y

respuestas. La didache era así como una colección de instrucciones muchas de

las cuales son enseñanzas de los apóstoles. Se trata del primer esbozo de la

doctrina cristiana escrito con clara intención pedagógica. Después surgieron las

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escuelas de catequistas, la primera de las cuales fue la Escuela de Alejandría,

creada hacia 179 por Panteneus, un filósofo griego convertido. Son muchas las

razones por las cuales San Agustín ocupa un lugar especial en la patrística, de la que es

innegablemente la figura central. San Agustín no sólo reviste un excepcional interés histórico

 por el inmenso influjo que ejerció sobre la cultura y la educación posterior de todo el mundo

occidental, sino que además posee tales dotes de vivacidad, profundidad y modernidad que,

 bajo ese punto de vista, está a la par con Platón y Aristóteles. Es uno de los máximos

 pensadores de la historia de la humanidad y no sólo el más grande Padre de la Iglesia. Pero si

llegó a ser lo que fue, ello se debe a que supo plantearse con sin igual originalidad

especulativa e inquebrantable fe religiosa los problemas fundamentales madurados por el

cristianismo.

LA ESCUELA DE SAN AGUSTIN DE HIPONA

Más adelante surge un tipo nuevo escolar, la escuela episcopal para la formación

de eclesiásticos, y cuyo ejemplo más distinguido es la fundada por San Agustín de

Hipona. Finalmente, después de las invasiones de los bárbaros, nace un tipo de

escuela elemental, de radio más vasto que el anterior, la parroquial o escuela

presbiteral, (la escuela en las iglesias rurales.) Todas estas escuelas que hemos

indicado tienen, sin embargo, un horizonte muy limitado: la formación deeclesiásticos; la mayoría de la población quedaba sin instrucción; entonces la

enseñanza se dio en los monasterios, como los únicos sostenedores de la

educación y la cultura. San Agustín de Hipona representa la culminación de la

patrística, armonizando el cristianismo con la filosofía griega y la platónica.

VIDA Y OBRAS DE SAN AGUSTIN

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 Aurelio Agustín nació en 354 en Tagaste, África romana. Su padre, Patricio, era

pagano; su madre, Mónica, era cristiana y ejerció sobre el hijo una profunda

influencia. Cultivó de joven los estudios clásicos y a los 19 años fue atraído a la

filosofía por el Hortensio de Cicerón. Se adhirió entonces a la secta de los

maniqueos (374). Permaneció en Cartago hasta la edad de 29 años, enseñando

retórica y dedicándose-a amoríos y amistades de que más tarde se arrepintió y

acusó por igual. En 383 marchó a Roma para enseñar, con esperanza de

conquistar éxito y fortuna. Pero sus esperanzas se frustraron y al año pasó a Milán

para ocupar el puesto de profesor oficial de retórica, concedido a él por el prefecto

Simaco. En Milán sufrió la crisis decisiva de su existencia. De tiempo atrás

abrigaba dudas sobre la verdad del maniqueísmo. Esta doctrina admitía dos

principios, uno del bien y otro del mal, en perpetua lucha. El alma del hombre erauno de los campos de esta batalla. San Agustín había entrevistado a Fausto, el

más famoso maniqueo de la época, pero ni siquiera éste había logrado disipar sus

dudas. Por el contrario, la lectura de los neoplatónicos lo inclinaba hacia la tesis de

que el mal era una simple negación o ausencia de realidad y que, por tanto, no

contradecía la infinitud de Dios. En Milán, la palabra y el ejemplo del obispo San

 Ambrosio y los consejos de su madre, que mientras tanto se había reunido con a,

precipitaron la crisis: Agustín se hizo catecúmeno. En el otoño de 386 deja laenseñanza y se retira con reducido grupo de parientes y amigos a Cassiciaco;

cerca de Milán, donde compone sus primeras obras. En 387 recibe el bautismo de

manos de San Ambrosio y a partir de ese momento se le presenta claramente la

misión a que debía dedicarse: difundir y defender en su patria la verdad cristiana.

Pensó en regresar; pero en Ostia, mientras esperaba embarcarse murió la madre

y él permaneció todavía por algún tiempo en Roma. De vuelta en Tagaste, se

ordenó sacerdote en 391; en 395 fue consagrado obispo de Hipona. Desde

entonces su actividad fue incesante. El 28 de agosto de 430, San Agustín falleció

cuando desde hacía tres meses los vándalos de Geserico asediaban Hipona. Los

primeros escritos de San Agustín son los compuestos en Cassiciaco: Contra

académicos, De la beatitud, Del orden, Soliloquios. En Roma, mientras esperaba

la partida para el África, escribió De la grandeza de alma. De regreso en Tagaste

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compuso, entre otras obras, De la verdadera religión, que figura entre sus obras

filosóficas más notables. Además, abrió la polémica contra los maniqueos a la que

dedicó muchos escritos. Consagrado obispo, enderezó la polémica por una parte

contra los donatistas, sostenedores de una iglesia africana independiente y

resueltamente hostil al Estado romano, y por la otra contra los pelagianos que

negaban o por lo menos limitaban la acción de la gracia divina. Estos escritos son

en número muy grande. Mientras tanto, componía igualmente obras filosófico-

teológicas, como De la Trinidad y sobre todo La ciudad de Dios, su libro más

vasto, compuesto entre 413 y 426. Hacia el año 40o compuso los trece libros de

las Confesiones, que son la clave de su personalidad de pensador. Al finalizar su

vida, en 427, echó con las Retractaciones una mirada retrospectiva a toda su obra

literaria, corrigiendo los errores y las imperfecciones dogmáticas.

DIOS Y EL ALMA

 Al empezar los Soliloquios, una de sus primeras obras, San Agustín declara:

“Quiero saber de Dios y del alma. ¿Y nada más? Nada más, en absoluto.” Y tales

son realmente los términos hacia los cuales dirige, desde el principio hasta el fin,

su búsqueda. Al mundo de la naturaleza San Agustín volvió la atención sólo

ocasionalmente y a propósito de problemas concernientes a la naturaleza de Diosy del alma.

Pero Dios y alma no son para San Agustín los objetos de dos indagaciones

paralelas e independientes. Dios, en efecto, se manifiesta sólo al alma, en la más

recóndita intimidad del alma misma. Buscar a Dios significa recogerse en sí mismo

y conocerse como lo que se es, confesarse. La actitud de la confesión, que da

origen a la más famosa de las obras agustinianas, es en realidad la actitud

fundamental y constante de San Agustín. No sólo consiste en describir las

vicisitudes de la propia vida externa e interna, sino también y sobre todo en

resolver los problemas que surgen de la vida interior del hombre. Ahora bien, la

confesión, el replegarse del alma sobre ella misma, conduce al alma a Dios. Pues

que Dios es verdad, el hombre encuentra la primera verdad fundamental dentro de

sí, es decir, en su alma. En efecto, se puede dudar de todo y antes bien, como

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pretendían los escépticos, se debe dudar. Pero quien duda de la verdad tiene la

certeza de que duda, es decir, de que vive y piensa, o sea que en la duda misma

alcanza una certidumbre que lo sustrae a la duda y lo refiere a la realidad. El

hombre no podría dudar si no tuviese en sí la verdad, que la duda misma le revela

y confirma. Y la verdad es Dios. De ahí la famosa admonición de San Agustín: “No

salgas de ti, vuelve a ti mismo, en el interior del hombre habita la verdad; y si

encuentras mudable tu naturaleza, trasciéndete también a ti mismo”.

La verdad está en el hombre, pero no es el hombre; se halla por encima del

hombre, quien para encontrarla debe trascenderse a sí mismo. Por tanto, la

verdad no es ni siquiera la razón humana, sino la ley de la razón, es decir, el

criterio de que la razón se sirve para juzgar las cosas. Si la razón es superior a las

cosas de las cuales juzga, la ley de la razón es superior a la razón misma. Asícomo el juez humano puede juzgarlo todo menos la ley misma sobre la base de la

cual juzga, así la razón, que todo lo juzga, no puede juzgar la verdad que es la ley

de todos y cada uno de sus juicios. Se ha dicho que esta verdad es Dios mismo;

más exactamente, es Dios como Logos o Verbo, es decir, es Cristo Hijo de Dios.

El Padre es el Ser, d Espíritu Santo es el Amor. Dios es Ser, Verdad y Amor.

EL HOMBREPor su misma naturaleza el hombre está ligado a Dios. Dice San Agustín: si

fuéramos animales podríamos amar sólo la vida carnal; si fuéramos árboles

podríamos amar sólo lo que no tiene movimiento ni sensibilidad. Pero somos

hombres, creados a imagen de Dios y por lo tanto podemos amar la verdadera

Eternidad, la eterna Verdad, el eterno y verdadero Amor. El que el hombre haya

sido creado a imagen y semejanza de Dios significa que sus actividades

fundamentales corresponden a las personas divinas. Memoria, inteligencia y

voluntad, las tres facultades del hombre, corresponden a las tres personas de la

Trinidad divina y así como éstas constituyen una sola sustancia, así las tres

facultades constituyen un alma única. Pero de la misma forma como el hombre

puede buscar y amar a Dios, puede también alejarse de n. Pero como Dios es el

Ser, la Verdad y el Amor, el hombre que se aleja de Él aleja de sí estas tres cosas

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y cae en el pecado. Por tanto al hombre se le presenta continuamente la siguiente

alternativa: vivir según la carne y debilitar o romper la propia relación con Dios,

cayendo en el pecado; o vivir según el espíritu, afianzando la propia relación con

Dios, y prepararse a participar en su misma eternidad. La primera elección no es

una verdadera elección, sino más bien la renuncia a elegir. Esta renuncia es la

verdadera causa del pecado, y por eso no es una causa positiva, sino negativa; es

una falla de la voluntad, una defección, una huera soberbia. En vano se buscará la

“causa eficiente” de la voluntad perversa: no existe; la voluntad perversa sólo tiene

una “causa deficiente”. En La ciudad de Dios, San Agustín, ante las catástrofes

que afligen a la romanidad tardía, como el saqueo de Roma por los godos de

 Alarico (410), busca una explicación de las vicisitudes históricas y la encuentra

 justamente en su teoría del mal y del pecado. El amor de sí mismos quemueve alos hombres y sobre el cual se funda el estado o “ciudad terrena” no es un mal en

sí, pero se convierte en un mal e implica la ruina cuando lleva su osadía hasta el

“desprecio de Dios”. Por el contrario, quien respeta la jerarquía de los valores y

sabe llevar el amor de Dios hasta el desprecio de sí, se convierte por ello en

ciudadano de la “ciudad de Dios”, la comunión ideal de los buenos, es decir, de los

participantes en la gracia divina. En efecto, si el hombre recibe de Dios todas sus

posibilidades naturales verdaderamente no puede hacer nada en el campo de laverdad y el bicis no es con la ayuda que Dios le ofrece gratuitamente, es decir,

con la gracia. San Agustín sostiene este punto sobre todo en su polémica

con Pelagio, monje bretón que había sostenido la capacidad del hombre de obrar 

virtuosamente, y por tanto de salvarse incluso sin asistencia de la gracia divina.

Pelagio consideraba que ni siquiera el pecado original había debilitado

radicalmente la libertad propia del hombre y por tanto su capacidad de obrar el

bien. A este propósito San Agustín afirmaba, por el contrario, que, con Adán y en

  Adán, la humanidad entera habría pecado convirtiéndose en una sola “masa

condenada”, de la cual ningún miembro podía sustraerse al justo castigo si no era

por la misericordia y la gracia divina. Por lo tanto reconocía que Dios predestina a

la salvación sólo a ciertos hombres mientras condena a todos los demás,

consecuencia harto rigurosa que la misma iglesia católica mitigó posteriormente.

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Sin embargo, el principio afirmado a este propósito por San Agustín es el de la no

oposición, antes bien, de la coincidencia, entre la libertad humana y la gracia de

Dios. En la voluntad del hombre de ser libre, de adquirir y merecer la libertad

definitiva propia de los santos, que consiste en no poder pecar, está ya en acto la

gracia de Dios porque esa libertad es ya el fruto de una relación del hombre con el

Ser, con la Verdad y con el Amor, o sea, con Dios.

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CONCLUSIÓN

La importancia del estudio de los aportes pedagógicos de San Agustín resaltan en

esta época medieval pedagógico patrístico, ya que se ubican en un momento

estratégico de la humanidad y la educación, lo que San Agustín aporta como

propuesta educativa, es el planteamiento metodológico, San Agustín reconoce

como punto de partida de esta educación una jerarquía inherente a los mismos

seres en virtud de los cual estos se dividen para el hombre en objetos de uso y de

goce. Aquí San Agustín Define el sujeto de la educación, para el Dios hijo y

espíritu santo. Son el uso objeto de gozo.


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