Download - TCC - EDITE VIEIRA BARROS CARVALHO
UNIVERSIDADE ESTADUAL DA PARAIBA CENTRO DE EDUCAÇÃO - CEDUC
DEPARTAMENTO DE HISTÓRIA – DH CURSO DE LICENCIATURA PLENA EM HISTÓRIA
EDITE VIEIRA BARROS CARVALHO
AS RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS NO LIVRO DIDÁTICO DE HISTÓRIA DO
ENSINO MÉDIO A LUZ DA LEI 10.639/2003.
CAMPINA GRANDE
2018
EDITE VIEIRA BARROS CARVALHO
AS RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS NO LIVRO DIDÁTICO DE HISTÓRIA DO
ENSINO MÉDIO A LUZ DA LEI 10.639/2003.
Trabalho de Conclusão de Curso apresentada a Graduação em Licenciatura Plena em História da Universidade Estadual da Paraíba, como requisito parcial à obtenção do título de graduado. Área de concentração: História.
Orientador: Prof. Dr. José Pereira Júnior
CAMPINA GRANDE
2018
É expressamente proibido a comercialização deste documento, tanto na forma impressa como eletrônica. Sua reprodução total ou parcial é permitida exclusivamente para fins acadêmicos e científicos, desde que na reprodução figure a identificação do autor, título, instituição e ano do trabalho.
C331r
Carvalho, Edite Vieira Barros. As religiões afro-brasileiras no livro didático de história do
ensino médio a luz da lei 10.639/2003. [manuscrito] / Edite Vieira Barros Carvalho. - 2018.
20 p. : il. colorido. Digitado.
Trabalho de Conclusão de Curso (Graduação em História) - Universidade Estadual da Paraíba, Centro de Educação , 2018.
"Orientação : Prof. Dr. José Pereira Júnior , Coordenação do Curso de História - CH."
1. Livro didático. 2. Religião afro-brasileira. 3. Ensino médio. I. Título
21. ed. CDD 371.32
Elaborada por Valéria S. e Silva - CRB - 3/980 BCIA2/UEPB
AGRADECIMENTOS
O presente Artigo não poderia ter sido realizado sem a preciosa contribuição de muitas pessoas
que estiveram comigo ao longo da graduação. Agradeço primeiramente a Deus, por me fazer
sentir seu amor, na certeza que eu iria perseverar até o fim, mesmo diante de tantas tribulações
e dores irreparáveis.
A minha família, meus pais Luiz Gonzaga e Rosário, aos meus filhos Daniel Torres, Vivianne
Torres, Rebecca Carvalho, Renalli Carvalho, meus netos Luiz Felipe, Victor Hugo, Valentina e
Maria Flor, que são minha base e meu porto seguro, durante toda minha caminhada.
Ao meu marido Rômulo Hugo ( in memorian), que não pode está fisicamente presente a este
momento, mas tenho certeza, estaria feliz e realizado em me ver chegar tão longe, a você meu
eterno amor.
Agradeço ao meu orientador Prof. Dr. José Pereira Junior que soube me entender e me apoiou
durante a construção deste artigo, com dedicação e amizade.
Agradeço aos professores presentes na banca Prof. José do Egito Negreiros e Profª. Jessica
Kaline Vieira Santos, pela atenção e zelo com que avaliaram meu artigo.
SUMÁRIO
1. INTRODUÇÃO ............................................................................................................................. 5
2. CONSIDERAÇÕES ACERCA DA LEI 10.639/2003 .......................................................... 6
3. A TRAJETÓRIA DAS RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS: INSERIDO-AS NO CONTEXTO DE SALA DE AULA. ............................................................................................ 10
4. PERCORRENDO OS CAMINHOS DO LIVRO DIDÁTICO NO BRASIL: Desafios e Perspectivas diante da Lei 10.639/2003. ..................................................................................... 13
4.1. As Religiões Afro-brasileiras no livro didático de História do Ensino Médio. ..... 15
5. CONSIDERAÇÕES FINAIS ................................................................................................... 17
REFERÊNCIAS .............................................................................................................................. 20
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AS RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS NO LIVRO DIDÁTICO DE HISTÓRIA DO
ENSINO MÉDIO A LUZ DA LEI 10.639/2003.
Edite Vieira Barros Carvalho
RESUMO:
A lei 10.639/2003 faz parte das políticas de reparação criadas pelo governo brasileiro com relação a população negra, diante de uma trajetória de luta e resistência que atravessou o século e se formulou e reformulou para afirmação da identidade afro-brasileira. Quinze anos após a lei ser sancionada pretendemos neste trabalho refletir sobre os desafios da inserção da temática sobre a cultura e história afro-brasileira no que se refere às religiosidades considerando o principal material utilizados nas escolas brasileiras por alunos e professores: o livro didático. Sendo assim, selecionamos a coleção História Sociedade e Cidadania de Alfredo Boulos Junior, da editora FTD, utilizada no Ensino Médio para identificar a ausência ou a presença referente a estas religiões analisando como estas são representada nestes materiais. Para tanto iremos dialogar com Muller (2009) sobre a lei 10.639/2003, com Santos (2010), Prandi (2010) e Oliveira (2011) sobre as religiões afro-brasileiras e com Santos (2007) sobre livro didático. Consideramos diante disso a importância de compreender a escola como lugar de construção do conhecimento e também de identidades que existem e coexistem em um espaço heterogêneo. Percebemos diante disto a ausência dos conteúdos sobre as religiões afro-brasileira, e isto aponta mais uma lacuna entre a lei 10.639/2003 e sua aplicabilidade em sala de aula. A educação é o caminho pelo qual podemos elucidar de maneira valorativa as religiões afro-brasileiras para que dessa forma possamos também compreender e reconhecer a diversidade africana e também afro-brasileira. Palavras Chaves: Livro Didático, Religião Afro-Brasileira, Ensino Médio.
1. INTRODUÇÃO
O processo colonizador pelo qual nosso país esteve exposto por mais de três séculos e a
ausência de políticas públicas durante o pós-abolição, por parte do governo do Brasil, contribuiu
para marginalização das religiões afro-brasileiras na nossa sociedade, através do senso comum
no que se refere a estas religiões podemos perceber esta problemática. Dentre as medidas de
reparação do governo brasileiro tivemos aprovação da lei n º 10.639/20031, que trata da
obrigatoriedade do estudo da História e Cultura africana e afro-brasileira, sendo assim para
efetiva aplicação da lei os conteúdos referentes a ela vem sendo inseridos no Ensino de História.
Desta forma, nos propomos apontar os desafios da inserção da temática sobre a cultura e
história afro-brasileira no que se refere às religiosidades. Nosso objetivo neste artigo é
LEI Nº 10.639, DE 9 DE JANEIRO DE 2003 1 Art. 26-A. Nos estabelecimentos de ensino fundamental e médio, oficiais e particulares, torna-se obrigatório o ensino sobre História e Cultura Afro-Brasileira.
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realizar uma identificar a ausência ou a presença das religiões afro-brasileiras nos livros
didáticos da disciplina de História do Ensino Médio, e a partir disto e analisar como elas são
representadas, enfatizando o conteúdo no qual elas foram inseridas dentro deste material. Para
tanto utilizaremos a coleção História do Sociedade e Cidadania de Alfredo Boulos Junior, da
editora FTD. Trata-se de uma pesquisa bibliográfica e comparativa no que se refere à análise do
livro didático nos diferentes anos do Ensino Médio. Neste sentido, consideramos a religiosidade
afro-brasileira como parte da cultura e da história negra no Brasil.
Hoje, quinze anos após a lei, podemos ainda perceber que a inserção de tais temáticas
em sala de aula apontam lacunas, se considerarmos o hiato existente entre o currículo proposto
e o currículo praticado na escola. Para observamos estas lacunas no currículo proposto, vamos
analisar o material didático utilizado em sala de aula. Compreendermos que a invisibilidade e
marginalização da cultura africana e afro-brasileira no Brasil é resultado de um passado colonial
onde uma elite agrária, branca, escravocrata e cristã concentrou o poder político e econômico e
que também foi responsável pela hierarquização da sociedade brasileira baseada na cor, o que
nos aponta a desigualdade social e racial. (SANTOS,2009).
As trajetórias das religiosidades afro-brasileiras devem fazer parte do currículo proposto
e do praticado, pois está relacionada a história de luta e resistência negra nesse país e ao discurso
monocultural e dominador. O Plano Nacional de Educação (PNE) que está em consonância com
o Plano Estadual de Educação (PEE) destaca a importância de promover uma educação para a
diversidade étnica e cultural, essa é uma forma de garantir o aumento no número de matrículas
e também na permanência de crianças, jovens e adultos negros na escola, pois a educação seria
o caminho para diminuir as desigualdades raciais, sociais e também culturais no nosso país.
Nisto destacamos a importância da inserção dos conteúdos referentes à diversidade cultural
religiosa no Brasil no material didático utilizado nas escolas de maneira que promova o
conhecimento sobre as religiões afro-brasileira, pois nesse sentido isto é fundamental para a
construção do respeito a diferença e a liberdade de crença em todo território nacional.
2. CONSIDERAÇÕES ACERCA DA LEI 10.639/2003
Em 2018 a lei 10.639/2003 que trata da obrigatoriedade de ensino de História e Cultura
africana e afro-brasileira nas escolas de Educação Básica completa quinze anos. Desde sua
sanção a sua total aplicabilidade ainda não foi efetivada. De acordo com Everaldo José Freire
(2007) a implementação desta lei é uma tentativa frustrada diante de dois fatores: o primeiro
cabe ao governo por ignorar a ausência do debate na educação básica. Este primeiro implica o
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segundo fator, que se refere aos professores que admitem ignorar a lei sem dar o devido sentido
a ela. Ele constatou isto através de uma pesquisa com professores do ensino básico. Isso mostra
que apesar da lei, ter sido sancionada ainda existe um longo caminho para percorrer até que esta
seja efetivamente faça parte da prática em sala de aula.
Não podemos desconsiderar a conquista que a lei representou diante da resistência para o
reconhecimento da cultura negra no Brasil. Para Muller (2009) é importante que reconheçamos
a luta existente por trás da lei 10.639/03 e este destaque através da educação permite que
possamos vislumbrar a desconstrução do imaginário social, negativo com relação a história e
cultura afro brasileira. As desigualdades raciais que também estão presentes na sala de aula
fazem parte do racismo tão institucionalizado na sociedade brasileira. Esta discussão não é
recente, desde a década de 80 do século passado, já se considerava o debate sobre a inserção dos
estudos sobre a negritude no currículo escolar para promover entre crianças e jovens negros a
identidade do povo negro (Idem, 2009, p.31).
A desigualdade social no Brasil também é racial, de acordo com os dados recolhidos pelo
IBGE divulgados na Síntese de Indicadores Sociais (2017) 54% da população do Brasil
declarou-se preta ou parda, porém a participação destes entre os mais ricos ainda é baixa, três
em cada quatro pessoas pobres são pessoas negras enquanto que entre os mais ricos da
população, oito em cada dez são brancas. Estes dados evidenciam a desigualdade baseada na cor
no Brasil, em um país onde mais da metade da população não tem acesso as mesmas
oportunidades e as mesmas condições de vida devido a cor da pele e as questões culturais e
sociais. O racismo no Brasil não está apenas na desigualdade social que observamos nos dados
citados, mas também na exclusão e marginalização da cultura e história afro-brasileira.
Faço aqui um breve retrospecto histórico da construção desse imaginário negativo em relação a população negra. Esse imaginário social compõe o quadro de fundo desse racismo invisível a que me referia mais a cima. Existe, mas é difícil de denunciar porque é sutil, encoberto e, muitas vezes, sequer é percebido por aqueles que o manifestam ou aqueles que deles são vitimas. Resultando que só aparece em sua magnitude através das analises estatísticas sofisticadas, que isolam os efeitos de diversas variáveis para identificar tão somente os efeitos da variável “cor”. (Idem, 2009,p.35)
Considerando esta desigualdade e discriminação com o povo negro no Brasil, fica
evidente a sua repercussão na escola onde a maioria das crianças e jovens possuem uma imagem
negativa de si (Idem, 2009, p. 33). Para romper com o racismo na sala de aula é necessário
percorrer um grande caminho, que vai desde a sanção da lei ate a formação de professores para
discutir a história e a cultura africana e afro brasileira no currículo praticado. Porém não se trata
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apenas de formação, mas de desconstruir estereótipos e preconceitos, entre alunos, professores
e funcionários para que reconheçam a existência da desigualdade racial e do racismo e
compreendam a importância de buscar combater a esta realidade.
Somos uma sociedade que tem preconceito de ter preconceito. Quando muito, aceitamos que a sociedade brasileira tenha preconceito contra o pobre, preconceito de classe. Raramente se admite que exista preconceito racial. Segundo Jurandir Freire Costa somos uma sociedade heterofóbica , temos horror à diferença . Nosso passado colonial e escravocrata parece ter nos impregnado dessa resistência ao diferente. Entretanto, esse passado também tem as marcas dos esforços da população negra, africano ou brasileiros, em construir espaços de liberdade e de maior bem-estar para si e para seus filhos. (MULLER,2009, pag.35)
Com isto percebemos como o processo de colonização do Brasil contribuiu não só para a
formação de um imaginário negativo sobre os negros, como também foi espaço de lutas e
resistência da população negra para ter acesso a liberdade e poder ocupar lugares sociais que lhe
foram negados pela elite branca escravocrata . Um exemplo para apontarmos como este
imaginário negativo foi construído, são as teorias racistas vinda da Europa e Estados Unidos no
século XIX, que defendiam a existência de uma hierarquia entre as raças humanas.
Neste contexto do século XIX a ciência aceitava o conceito de raça para dividir e
classificar os seres humanos, destacando que os aspectos de cada raça determinavam a sua
capacidade intelectual. O branqueamento foi utilizado nos discursos daqueles que faziam parte
da elite brasileira da época, pois quanto mais branca a raça, era mais desenvolvida nesta
hierarquia. Por conta deste racismo velado os professores não percebem que podem a vir tratar
de forma diferente os alunos com negros, ou não percebem quando estes alunos são vitimas de
racismo, por parte de seus colegas.
Quando as vitimas denunciam os maus tratos, são comuns uma dessas atitudes, por parte do professor: recusar-se a punir o responsável, jogar a culpa na vitima; ou, por ultimo, considerar que se trata de “brincadeira de criança” ignorando o acontecido. (MULLER, 2009, p.39)
Neste sentido percebemos a necessidade de políticas publicas que venham diminuir a esta
desigualdade e devemos incluir nisto o campo da educação e o contexto da sala de aula. “Nossa
área de atuação é a educação, desde este lugar colocamos os problemas e possíveis soluções
(...) a reprodução do racismo extrapola a escola, abrange toda a sociedade.” (MULLER, 2009,
p.44) A lei é uma tentativa de criar possibilidades para o debate sobre a história e cultura afro-
brasileira e desta forma problematizar o racismo e sua reprodução ao longo da nossa história
apontando como a discriminação desta temática nos currículos escolares esteve de acordo com
o que foi produzido historicamente na nossa sociedade.
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Contudo a lei em si não resolve a ausência do debate sobre a cultura e a história afrobrasileira
nas escolas do Brasil, apesar das iniciativas do Ministério da Educação (MEC) e o Núcleo de
Estudos Afro Brasileiro (NEABIS), para incentivar a formação de professores preparados para
inserir tal discussão no currículo praticado. A lei não explica de que forma ocorrera a
implementação, porem uma resolução de 17 de Junho de 2004, elaborada pela Secretaria
Especial de Políticas de Promoção da Igualdade Racial (SEPPIR), aponta como será esta
inserção:
Será desenvolvida por meio de conteúdos , competências, atitudes e valores, a serem estabelecidos pelas instituições de ensinos e seus professores\...\ atendidas as indicações, recomendações e diretrizes explicitadas no parecer CNE\CP003\2004. Fica, então, clara a necessidade da participação ativa dos professores nesse processo. (FREIRE, 2007, p. 95)
Podemos perceber diante disto que uma das hipóteses que justificaria as lacunas existentes
entre o currículo proposto e o currículo praticado em sala seria a ausência do conhecimento
sobre a cultura e a história africana e afro brasileira na formação inicial dos professores. Isso
aponta a necessidade da criação de formações e estudos que pudessem dar o suporte para os
professores participarem da inserção das leis referentes na escola.
Baseado na fala de professores entrevistados em sua pesquisa, Freire (2007) aponta outra
hipótese que dificulta a inserção dos conteúdos relacionados a história e cultura afro- brasileira
e africana, que seria o racismo velado que existe na sociedade brasileira, que insiste em afirmar
que não há diferenças entre brancos e negros no Brasil. O autor realizou esta pesquisa no ano de
2007, após se passarem quatro anos que a lei havia sido sancionada, hoje quinze anos depois, a
obrigatoriedade da história e da cultura africana e afro brasileira na educação básica foi revogada
pela reforma do ensino médio (sancionada em 2017 pelo então presidente da república Michel
Temmer). Fato que preocupa a comunidade docente, pois está em desacordo com os documentos
oficiais anteriores, além de contribuir para a continuidade das lacunas que impediram que a lei
10.639/03 fosse de fato implantada e que estes conteúdos fizessem parte da educação básica
brasileira.
De acordo com Marcelo Santos (2007) a discriminação entre a população negra no Brasil
é resultado da desigualdade social e econômica. Para ele a lei 10.639/03 surge de um esforço
para reparar os danos causados por esta marginalização, vivida pelos afros descendentes no
Brasil. A lei foi um resultado da luta do movimento negro ao longo das ultimas décadas do
século XX, para combater a discriminação da cultura e da história afro brasileira com objetivo
de valorizar e reconhecer positivamente as relações étnico-raciais. Sendo assim a educação
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foi o ponto de partida para a desconstrução do preconceito racial que foi produzido e reproduzido
durante séculos na historia do Brasil. Para Santos (2007, p.63) “A escola segundo a legislação
educacional, tem um papel fundamental no combate aos vários tipos de preconceito e na
formação dos cidadãos”, portanto a sala de aula é o caminho para que possamos problematizar
o racismo e a situação desigual do negro no Brasil, isso inclui a valorização da sua cultura e
história.
Além da resistência por parte dos professores que não tiveram na formação inicial o
conhecimento sobre a cultura e a história afro brasileira ainda existe a resistência da comunidade
escolar que inclui os alunos e seus familiares como destaca Santos, na sua pesquisa, onde pais e
alunos demonstraram desinteresse ou menosprezaram os conteúdos que tratavam desta
temática. Isto é reflexo do que existe na sociedade Brasileira, que nega a existência do racismo,
apesar deste se manifesta de diversas formas.
Se levarmos em consideração que os alunos estão submetidos a um tipo de cultura a qual denominamos “cultura escolar” e a concebemos enquanto “um conjunto de normas que definem conhecimentos a ensinar a condutas a inculcar”, além de “um conjunto de praticas que permitem a transmissão desses comportamentos”, teremos que lembrar que a escola brasileira fez, por muito tempo, uso de estratégias e de praticas culturais preconceituosas que visavam, dentre outras coisas, desvalorizar, por vários motivos, a história e a cultura de milhões de homens e mulheres negras, ai compreenderíamos as posições da mãe da aluna, da negra com a sua netinha de colo e dos alunos que eram solicitados a representarem determinados papeis e se recusavam.(SANTOS, 2007,p.67-68)
A desvalorização da história da cultura africana fez parte da colonização do Brasil, como
resultado da dominação branca durante a escravidão negra, isto contribuiu para a marginalização
desta população. Isto repercute ate os dias de hoje, por isso a necessidade de desconstruir através
da educação o que foi naturalizado na sociedade brasileira. Diante disto, na realidade em que a
sociedade brasileira se insere é desafiador tratar desta questão em sala de aula principalmente
no que se refere às religiões afro-brasileiras. Pois é esta temática está na contramão do
proselitismo religioso e do conservadorismo existente em discursos que se repetem no Brasil,
que sinalizam uma concepção negativa já formada sobre estas religiosidades quando estas são
associadas ao mal. Este discurso construído com base em um preconceito, e por isto romper com
estes estereótipos que fazem parte do senso comum que se nega a reconhecer e entender o
diferente é uma difícil tarefa.
3. A TRAJETÓRIA DAS RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS: INSERIDO-AS NO CONTEXTO DE SALA DE AULA.
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De acordo com Prandi (2010) por volta de meados do século XIX as grandes cidades do
Brasil tinham a presença de escravos, negros libertos e seus descendentes, isso gerou a
possibilidade de integração e maior capacidade de composição, pois foi neste contexto que as
residências coletivas em bairros urbanos substituíam gradualmente o domicilio do senhor.
Isso permitiu uma convivência que propiciou o que o autor coloca como uma “reconstituição
cultural mais bem acabada do negro no Brasil.” (Idem, 2009, p.29), sendo assim os cultos
religiosos estiveram presentes nesta reconstituição a parti da recriação dos cultos africanos no
Brasil.
Os criadores dessas religiões foram negros da nação Nagô ou ioruba, especialmente os de tradição de Oyó, Lagos, Ketu, Ijexá e Egbá e os nações jeje, sobretudo os mahis e os daomeanos. Floresceram na Bahia, Pernambuco, Alagoas, Maranhão, Rio Grande do Sul e, secundariamente, no Rio de Janeiro (Idem, 2010, p.29)
As religiões afro-brasileiras são diversas, isso mostra que suas origens são plurais. De
acordo com o autor essas religiões que se recriavam na Bahia e outros lugares apresenta não só
uma reconstituição da religião africana, mas também trás características culturais originadas na
África.
A religião negra, que na Bahia se chamou candomblé, em Pernambuco e Alagoas, xangô no Maranhão, tambor de mina e no Rio Grande do Sul, batuque, foi organizada em grupos de “nações” ou “nações de candomblé” (LIMA, 1984), sendo que em cada uma delas a nação africana que a identifica é responsável pela maioria dos seus elementos, embora haja grande troca de elementos entre elas, resultado dos contatos entre nações no Brasil e mesmo anteriormente na Africa. (PRANDI, 2010, p.29-30)
Estas práticas religiosas resistiram a partir deste processo de reconstrução, pois assim
permaneceram e se adaptaram apesar da violência da escravidão e da marginalização e
demonização.
A cultura africana que assim vai se diluindo na formação da cultura nacional corresponde a um vastíssimo elenco de itens que abrangem a língua, a culinária, a musica e as artes diversas, além de valores sociais, representações míticas e concepções religiosas. Mas, fora do campo religioso, nenhuma das instituições culturais africanas logrou sobreviver. Ao contrario, cada contribuição é o resultado de um longo e lento processo de diluição e apagamento étnico a tal ponto que, diante de um determinado traço cultural, embora podendo reconhecer uma origem africana genérica, ainda assim é difícil quando não impossível, identificar o povo ou nação de que provem. (PRANDI, 2010, p.28)
Justamente por conta desta pluralidade que encontramos nas origens das religiões
afrobrasileira é que desconhecemos suas particularidades. O candomblé é uma dessas religiões
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que apontam essa diversidade originaria, por exemplo: O candomblé banto tem basicamente três
referencias, a de Angola, do Congo e Cabinda, mas só podemos perceber estas particularidades
através da língua ritual e da musica, pois se compararmos com o candomblé nagô e jejé
percebemos estas diferenças, apesar de nos três os Deuses serem os orixás dos nagôs.(PRANDI,
2010, p.30)
Compreender o lugar destas religiões no universo cultural afro-brasileiro, justifica a
necessidade de conhecermos e inserimos estas praticas religiosas no ensino de História que
esteja de acordo com o que determina a Lei 10.639/03. Pois como coloca Prandi (2010) através
do que anteriormente discutimos este elo com a África é muito forte na esfera religiosa. Sendo
assim é importante que este conhecimento faça parte da promoção da cultura afro-brasileira.
De acordo com Santos (2010), o primeiro passo para que estes conteúdos sejam
elucidados nas escolas, está em desconstruir os juízos intolerantes e preconceituosos através de
um dialogo respeitoso, onde inicialmente não existia uma verdade estabelecida mas a disposição
para escutar e compreender o desconhecido.
As religiões afro-brasileiras como o Candomblé e Umbanda são distintas porem a
ancestralidade africana as colocam na mesma esfera. Como na tradição africana não existe um
livro instituidor, ou sagrado, seus conhecimentos são transmitidos através das narrativas orais.
A umbanda e o candomblé se diferenciam pelo fato de busca seus fundamentos no espiritismo
Kardecista e no Cristianismo, sendo assim a umbanda tem como principio fundamental a
reencarnação, assim também a ressurreição.
Para a Igreja Católica a representação do diabo esta no orixá Exu, que é um dos primeiros
orixás, isso porque sua representação deixa a mostra o órgão genital masculino ereto. (SANTOS,
2010, p. 32). Esta informação desfaz a associação feita entre as religiões afro-brasileiras e o
diabo, contribuindo para a desconstrução de preconceito que demonizam estas praticas
religiosas.
O fato é que, no imaginário da sociedade brasileira, já se encontra introjetada a ideia de que rituais com sangue são satânicos e diabólicos. Desse universo desaparece a presença e o significado do sangue na matriz judaico- cristã, que tem a ver com as celebrações da Pascoa, através do sacrifício do cordeiro, cujo sangue deveria ser passado nas portas das casas, e a ressurreição de Cristo que é o ponto culminante da entrega de sua vida como “cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo”. Por que será então que a sacralização de animais nas religiões de matrizes africanas tem que ser consideradas satânicas? Não há outro recurso compreensivo senão as perspectivas etnocêntrica, intolerante e
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preconceituosa diante da forma como as matrizes religiosas africanas vivenciam o sagrado. .(SANTOS, 2010, p.47-48).
Por isso se faz necessário que além do conhecimento sobre estas religiões sejam
elucidados em sala de aula, é preciso também problematizar os preconceitos e a intolerância que
existe no imaginário da sociedade brasileira. Dessa forma podemos resolver a problemática da
marginalização e desvalorização dessas práticas religiosa.
4. PERCORRENDO OS CAMINHOS DO LIVRO DIDÁTICO NO BRASIL: desafios
e perspectivas diante da lei 10.639/2003.
De acordo com Silva (2008, p.108) não podemos deixar de citar, ou falar de produção de
livro didático no Brasil, a indústria do livro Brasileira é o grande mercado que esta por trás de
toda esta produção. O autor trás dados que mostram o faturamento anual desta indústria para
apontar que se trata de uma produção de massa.
A produção de livros didáticos no Brasil começa em 1808, a partir da criação da imprensa
Régia, responsável pela elaboração dos manuais utilizados nos cursos originados por D. João
VI, príncipe regente de Portugal que na ocasião estava no Brasil de onde governava com a
independência do Brasil. Em 1922 a imprensa Regia não era mais a única na indústria editorial,
começaram a surgir neste contexto as editoras privadas, porém a maioria destes livros didáticos
a que eram produzidos tinham autores estrangeiros que havia sido publicado no exterior.
Somente a partir de 1930, que a produção de autores Brasileiros começou a crescer.
Diferentemente dos livros didáticos produzidos atualmente, estes livros não tinham a
preocupação com a linguagem utilizada de acordo com a faixa etária. Seus autores eram grandes
intelectuais da época, eram publicados por poucas editoras que não viam na maioria das vezes
como principal mercadoria. Essas características passaram por mudanças a partir de 1960,
devido às transformações no cenário político do Brasil, relacionadas à ditadura civilmilitar que
trouxe novas políticas educacionais, utilizando a produção de livro didático, para fomentar
programas assistenciais com empréstimos internacionais.
A partir da década de 1970 houve a expansão do sistema de ensino no Brasil, com isso o
livro didático passou a ser um objeto de destaque na educação Brasileira, pois passou a ser uma
orientação curricular para a organização dos conteúdos e atividades desenvolvidas na escola.
Isso se justifica devido a carência da formação de professores que se baseiam no livro didáticos
como guias tornando-se dependentes do mesmos (GATTI JUNIOR apud SILVA 2008, p.110).
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Já nas décadas de 1980 e 1990 a produção de livros didáticos iria passar por mudanças que estam
relacionadas a grande expansão das editoras destes livros, neste contexto com o fim da ditadura
civil- militar no Brasil (1985), que significava que o país passara por transformações políticas
que serão refletidas também no campo da educação e consequentemente na produção de livros
didáticos.
Diante disso o Ministério da Educação passou a utilizar outra estratégia onde os
professores participavam da escolha dos livros. O Plano Nacional do Livro Didático (PNLD)
passou a ter como meta o acesso universal aos livros didáticos nas escolas do Brasil, sobre isto
os documentos oficiais anunciam a partir da constituição de 1988, a responsabilidade do estado
sobre a educação e o currículo escolar além da produção de livros didáticos. O MEC tratou de
elaborar critérios para avaliação dos livros didáticos para serem entregues as editoras, em 1996
foi elaborado e distribuído o guia do livro didático, que trazia resenhas dos livros avaliados.
A avaliação utilizou critérios comuns de analise adequação didática e pedagógica, qualidade editorial e gráfica, pertinência do manual do professor. Foram definidos dois critérios eliminatórios: os livros não poderiam expressar preconceitos de origem, raça, sexo, cor, idade ou quais- quer outras formas de descriminação; e não poderiam induzir ao erro ou conter erros graves relativos ao conteúdos da área, como por exemplo erros conceituais. (SILVA, 2008, p.22)
Esses critérios sofreram mudanças nos anos seguintes, entre elas podemos citar o
acréscimo de outro nível para a classificação, que são os “recomendado com distinção” depois
os “recomendados com ressalvas” e por ultimo os “recomendados”. Já em 1999 foi eliminada
a categoria “não recomendado”, que deixaram de ser enviados aos editores. Atualmente o
programa nacional do livro didático é o responsável pela avaliação dos livros que chegam as
escolas Brasileiras, entre seus critérios é perceptível uma preocupação quase única com o
preconceito que esta em expressões explicita. Nem sempre o preconceito está explicito, pois é
possível identificar textos, que ao mesmo tempo em que se colocam antipreconceituosos, trazem
um discurso racista mais apurado que só pode ser percebido através de uma analise mais
profunda. (Idem, 2008, p.22)
Para este autor, “o discurso racista em livros didáticos são temas pouco estudados”
(Idem, 2008 p.23), apesar dos livros didáticos serem objetos de estudo de varias pesquisas, de
acordo com o Autor a maioria das pesquisas feitas sobre o racismo no livro didático, foram feitas
com base na analise de livros destinados ao ensino fundamental especificamente os das
disciplinas escolares, história e língua Portuguesa. Dentre as modificações que foram feitas no
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livro didático para que se adequasse a lei 10.639/03 foi uma das principais reivindicações, o
combate dos temas sobre o racismo. Sendo assim a analise dos livros didáticos quinze anos após
a promulgação da lei é um importante termômetro para que possamos perceber se de fato a lei
garantiu este combate ao racismo, considerando material didático mais utilizado nas salas de
aula do Brasil.
4.1. As religiões afro-brasileiras no livro didático de História do Ensino Médio.
O livro didático hoje é um dos materiais mais utilizados em sala de aula pelos
professores, após o Programa Nacional do Livro Didático ser efetivado pelo governo federal.
Para analisarmos os materiais didáticos utilizados atualmente em sala de aula no ensino médio,
selecionamos a coleção História Sociedade e Cidadania de Alfredo Boulos Junior, da editora
FTD. Escolhemos os livros do segundo e terceiro ano do ensino Médio, pois já que estamos
falando das religiões afro-brasileiras temos que considerar os conteúdos que abordam a história
do Brasil a partir de 1500 e sua relação com a África.
Capas da Coleção analisada neste trabalho.
As capas dos livros trazem fotografias tiradas do Brasil, a do livro do segundo ano, trás
uma apresentação do grupo Jongo de Piquete (2007). Esta fotografia foi tirada em São Paulo, de
acordo com as informações que o autor do livro trás, “o Jongo é uma manifestação cultural de
raiz banto que se desenvolveu durante a expansão cafeicultura pelo vale do Paraíba, no interior
paulista. Ele inclui canto, dança e percussão de tambores.” O Jongo foi registrado como
patrimônio imaterial do Brasil, pelo IPHAM em 2005. Isto pode apontar a inserção da cultura
afro-brasileira e africana no livro.
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No sumário do livro, temos duas imagens que estão relacionadas com a Lei 10.639/03 e a
11.645/08 que trazem traços culturais indígenas e africanos. Os conteúdos no sumario são
divididos em quatro unidades. A primeira delas tem como titulo “NÓS E OS OUTROS: A
questão do etnocentrismo”, a segunda é: “DIVERSIDADE E PLURALISMO CULTURAL”, a
terceira “CIDADANIA: Passado e Presente” e a quarta “TERRA E LIBERDADE”. Por estes
títulos podemos perceber que este livro elucida a diversidade cultural e trabalha o conceito de
etnocentrismo quando trás a conquista da América.
Dentre os capítulos o quarto é o que primeiro aborda a Historia afro Brasileira com o
titulo, OS AFRICANOS NO BRASIL: Dominação e Resistência, é neste que aparecem a
questão da escravidão. A abertura do capitulo trás quatro personalidades negras, sem citar os
seus nomes, abaixo é solicitado aos alunos que observem as imagens e depois há três perguntas
para que eles reflitam: “você conhece essas personalidades? sabem em que área elas atuam?o
que você sabe sobre os ancestrais desses brasileiros?”. A intenção do autor é mostrar que todas
as personalidades na imagem são afro-descendentes e conseguiram através de suas respectivas
áreas de atuação profissionais o reconhecimento social e prestigio.
No capítulo há sugestões de livros que falam sobre a historia da África, o mesmo está
dividido em duas partes: uma mostra como era feita a travessia dos negros no oceano atlântico
que seriam escravizados aqui no Brasil, citando as origens destes africanos a partir dos lugares
de que eles embarcaram na África. Destacando a nossa ligação com este continente aparecem
fotografias de diferentes manifestações culturais, de origem banto, iorubá e jejé, mostrando a
diversidade étnica destes que foram trazidos durante o período escravocratas no Brasil. Neste
mesmo contexto se aborda como era o trabalho escravo, destacando a violência que havia.
Na segunda parte se aborda a resistência a escravidão, mostrando dentro disto a
continuidade da cultura africana no Brasil mesmo com a violência da escravidão. É neste
contexto que o autor aborda as religiões afro-brasileiras, ou como este coloca, de matriz-afro
apontando como as irmandades eram uma forma de resistência, pois dentro destas, os
escravizados mantinham suas praticas religiosas, o autor destaca que:
Entre as irmandades criadas pelos negros no tempo da escravidão estão a de São Benedito, e a do Rosário dos pretos e a de Nossa Senhora da Boa Morte, que continua em atividade ate hoje. Essas irmandades recebe gente de todo lugar no mês de Agosto, quando homenageia Nossa Senhora da Boa Morte, com festejos e rituais que se prolongam por vários dias. No passado, ao mesmo tempo em que cultuavam orixás e santos católicos, as irmandades se
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empenhavam em arrecadar dinheiro para comprar as alforrias. (BOULOS JUNIOR, 2016,p.86)
Ao longo do capitulo o autor também dá dicas de vídeos e site sobre os conteúdos. Os
quilombos também aparecem neste contexto como resistência a escravidão. Logo após fala sobre
a resistência na religião, observamos uma imagem sobre a irmandade da Boa Morte da Bahia
festejando a assunção de Nossa Senhora em 2010. Esta “irmandade fica na cidade de cachoeira
é formada por mulheres negras com mais de 40 anos”, (BOULOS JUNIOR, 2016,p.86). Dentre
as atividades do capitulo encontramos uma questão que foi retirada do ENEM 2013 que aborda
de forma indireta o candomblé, porem a pergunta não enfoca a religião em si, mas a cultura afro-
brasileira.
O décimo quarto capitulo, é o ultimo capitulo do livro que aborda a temática afro, com o titulo
“Abolição e Republica, neste contexto o conteúdo referente a resistência volta a ser apresentada
pelo autor destacando as rebeliões e revoltas liderados por negros que lutaram por liberdade.
Neste capitulo não encontramos nenhuma referencia as religiões afro brasileiras, apesar do autor
citar a casa de Tia Ciata e a origem do samba.
O livro do terceiro ano não menciona as religiões afro-brasileiras, apesar de aborda os
conteúdos relacionados a o Brasil do inicio do século XX, mostrando os processos de
urbanização do Rio de Janeiro. Isso nos mostra que as religiões afro-brasileiras só aparecem
quando a temática é a escravidão. Podemos assim perceber que o livro didático ainda tem muitas
deficiências no que se refere a História e Cultura africana e afro-brasileira, nenhum destes trás
muito sobre a religiosidade, nem discute ou problematiza o racismo.
5. CONSIDERAÇÕES FINAIS
Diante das discussões abordadas neste artigo consideramos a urgência de promoção do
debate sobre a cultural e história africana e afro-brasileira em sala de aula, pois a ausência dos
temas que apontam a nossa diversidade cultural do ponto de vista religioso alertam para as
lacunas ainda existentes mesmos após os quinze anos da lei 10.639/2003. De fato a lei foi um
avanço em termos de inserção dos conteúdos relacionados à temática étnico-racial no currículo
escolar, porém a sua prática já implica outras questões, como o próprio material utilizado em
sala de aula. No atual contexto vemos um discurso dominante relacionado ao moralismo
religioso cristão ganhando espaço, sendo assim nos parece distante que estas lacunas, com
relação à diversidade religiosa afro-brasileira, sejam gradativamente sendo preenchidas.
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Trata-se de uma perspectiva incerta diante de um novo governo cuja interferência nesta
questão ainda não está clara, isso é preocupante já que a lei 10.639/2003 faz parte de políticas
públicas e educacionais e sua implementação, que inclui a articulação de vários fatores que
foram elucidados no artigo, estão diretamente relacionada ao governo através do Ministério de
Educação. Sendo assim, os atuais critérios utilizados para escolha dos livros didáticos pelo Plano
Nacional do Livro Didático (PNLD) podem passar por mudanças. Além disso, como apontamos,
pelo livro didático, assim como pelo currículo perpassam relações de poder. Nos vale agora
confiar que os passos que foram dados com relação a formação inicial e a formação continuada
dos professores tenham colocado nestes a preocupação com a necessidade de abordar as
temáticas relacionadas a Cultura e História africana e afrobrasileira em sala de aula, para que
estes busquem materiais que esteja além do livro didático.
O livro didático ainda é a ferramenta mais utilizada em sala de aula pela facilidade de
acesso aos alunos e professores, porém defendemos que este não pode ser o único material
didático durante as aulas, pois também possui suas limitações. No que se refere as religiões afro-
brasileiras isso ficou evidente durante a nossa análise, tratar desta temática em sala de aula requer
um esforço maior do professor, que em sua maioria não tiveram acesso ao conhecimento sobre
estas religiões na formação inicial e possui poucas informações sobre estas no livro didático.
Isto implica que para falar destas religiões na escola será preciso que ele pesquise e estude antes
de incluir estes assuntos em suas aulas, daí a importância dos cursos de formação continuada no
que se refere a despertar este interesse no professor e também lhe dar a base e incentivo para que
este compreenda a importância da educação na valorização positiva da cultura africana e afro-
brasileira a partir do ponto de vista religioso. É importante que este diálogo também inclua toda
comunidade escolar, pais, alunos, professores e funcionários. A liberdade religiosa esta prevista
na nossa Constituição mais recente, de 1988, faz parte dos Direitos Humanos, por isso promover
o conhecimento sobre as religiões afro-brasileiras, tanto nos livros didáticos como na prática em
sala de aula contribui para a equidade entre as diversas práticas religiosas no Brasil.
THE AFRO-BRAZILIAN RELIGIONS IN THE DIDACTIC BOOK OF HISTORY OF MIDDLE SCHOOL THE LIGHT OF LAW 10.639 / 2003.
ABSTRACT:
Law 10.639 / 2003 is part of the reparation policies created by the Brazilian government in relation to the black population, in the face of a trajectory of struggle and resistance that crossed
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the century and was formulated and reformulated to affirm Afro-Brazilian identity. Fifteen years after the law was enacted, we intend to reflect on the challenges of insertion of the theme on Afro-Brazilian culture and history in terms of religiosity, considering the main material used in Brazilian schools by students and teachers: the textbook. Therefore, we selected Alfredo Boulos Junior's History and Citizenship collection, from the FTD publishing house, used in High School to identify the absence or presence of these religions by analyzing how they are represented in these materials. For that, we will talk with Muller (2009) about law 10.639 / 2003, with Santos (2010), Prandi (2010) and Oliveira (2011) on Afro-Brazilian religions and Santos (2007) on textbooks. We consider before this the importance of understanding the school as place of construction of knowledge and also of identities that exist and coexist in a heterogeneous space. We perceive before this the absence of the contents on the Afro-Brazilian religions, and this points one more gap between the law 10.639 / 2003 and its applicability in the classroom. Education is the way by which we can elucidate Afro-Brazilian religions so that we can also understand and recognize African and AfroBrazilian diversity. Key Words: Didactic Book, Afro-Brazilian Religion, High School.
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REFERÊNCIAS:
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