edward salazar cruz. mahatma gandhi, la no cooperacion con el mal, es un deber sagrado
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No debemos cooperar con el mal en una sociedad, esto es la esencia del bien común.TRANSCRIPT
EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
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GANDHY
LA NO COOPERACION CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
Edward Salazar Cruz
Mahatma
EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
SALAZA R CR U Z, ED W A R D MAHATMA GANDHI:LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL,ES UN DEBER SAGRADO(ENSAY O DE EC OL O GÍA POLÍTICA)
/ED W A R D SALAZA R CR U Z.
MA N A G U A: EDICIONE S NO VIOLEN CIA
ENE R O DEL 2007, 24 PA G S.
01 BIOG R A FIA
02 NO VIOLEN CIA
03 CULT U R A DE PAZ
04 ESPIRITUALIDA D ALTER N A TIVA
@ ENE R O DEL 2007
MA N A G U A, NICAR A G U A
DISEÑ O GR AFIC O: EM S C
ESTA PUBLICA CIÓ N ELECT R Ó NIC A TIENE EL PR O P Ó SIT O
DE FO M E N T A R LA ESPIRITUALIDAD, LA RE N O V A CI Ó N DE
CO M P R O M I S O S CO N LA NO VIOLEN CIA, LA JUSTICIA Y
LOS DER E C H O S HU M A N O S EN EL PRE S E N T E CO N T E X T O GL O B AL
DE POB R E Z A, DEST R U C CI Ó N EC OL Ó GIC A, VIOLEN CIA
INTER N A CIO N A LIZA D A Y CO N S T R U C CI O N DE PR O C E S O S Y
PR O P U E S T A S ALTERTIVAS VER D E S.
SERIE: ENS A Y O S VER D E S
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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
DEDICATORIA:
MAHATMA GANDHI, ASESINADO EL 30 DE ENERO DE 1948;
ESTE 30 DE ENERO DEL 2007, CUMPLIARA 59 AÑOS
DEDICO ESTE HUMILDE ENSAYO A SU MEMORIA
TAMBIEN DEDICO ESTE ENSAYO A:
INGRID BETANCOURT, LIDER DEL PARTIDO VERDE EN COLOMBIASECUESTRADA POR LAS FARC HASTA HOY
AL PARTIDO OXIGENO VERDEDE COLOMBIA
AL PARTIDO VERDE DE ARGENTINA
STEVE Y JUSCHA
A LA CAUSA VERDE
A NICARAGUA
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MAHATAMA GANDHILA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
No pretendo escribir una biografía de Gandhi, ya hay muchas. Mucho menos
espero entrar en los detalles de su vida, no es el propósito. Tan solo quiero acercarme
con modestia y respeto a un hombre que a lo largo de su vida y en el proceso mismo de
su vida desarrolla una forma de pensamiento y praxis que aun hoy tiene mucho que
enseñar.
Gandhi, abogado, hindú, teósofo, vegetariano, marido de una sola mujer, líder
político, pensador, dirigente nacional y místico. Su mujer murió en la cárcel. En cada
mo m ento de su vida maduran las experiencias y se convierten en ideas y propuestas. El
objeto de este ensayo es aprender con modestia y estimación de Gandhi a fin de que nos
pueda brindar lo mejor de el para las luchas que ahora nos toca librar.
A Gandhi se le conoce como Mahatma Gandhi, es decir “Alma Grande”, ya que la
palabra mahatma proviene de las formas del sánscrito maha "gran" y atma "alma".
01 LA INDIA: UNA TIERRA CON UNA LARGA HISTORIA DE INTERVENCIONES Y DOMINACIÓN
La historia de la India hasta Gandhi, es la historia de sacerdotes, invasores,
dinastías, luchas de independencia y conflictos entre comunidades (hindúes y
musulmanes). Azotada por sus invasores y rasgada por sus divisiones internas y por
factores externos, es la tierra de el Mahatma Gandhi.
La India fue gobernada entre el 2500 al 2700 por Sacerdotes que establecieron
las bases del Hinduismo. Fue invadida entre los años 1500 y 200 por arios que
controlaron el norte de la India, empujando a sus habitantes dravídicos originarios hacia
las regiones meridionales, sin embargo, en el siglo VIII a.c. los sacerdotes volvieron a
restablecer su supremacía.
Entre el 273 al 232 Gobierno el Emperador Asoka de la dinastía Maurya, en el
326: Alejandro Magno alcanzó el norte de la India , entre el 320 al 160 a.c. estuvo en el
poder la Dinastía Gupta y permaneció en el trono 160 años. En el siglo VI d.c. invadieron
el norte los Hunos. En el 1192 d.c. llegaron los musulmanes, los portugueses habían
controlado Goa desde 1510, y los franceses, daneses y holandeses también habían
establecido allí sus avanzadillas comerciales, en el 1525, penetraron los Mongoles y fue
desde 1803 que llegaron los Británicos.
Los Británicos, estuvieron presente desde 1803 hasta 1948. Es decir, 145 años de
dominación política, militar, económica, social y cultural inglesa. Este presencia extrajera
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se divide en dos etapas, 54 años de presencia de la British East India Co mpany (1803 –
1857) y 91 años del Imperio Británico ( 1957 – 1948).
La presencia de la British East India Company, data de 1612 al establecer su primer puesto comercial en Surat (Gujarat), pero hasta en 1803, cuando los británicos derrotaron definitivamente a los marathas, la mayor parte del país estaba bajo el control.
Para esta compañía la India, era un territorio para hacer riqueza: hierro, carbón,
plantaciones de te, café, y algodón y mano de obra barata y esclava.
La oposición a la presencia británica inicio a principios del siglo XX. Cuando
Gandhi, llego a la India en 1915, ya en la India las condiciones para luchar contra la
presencia británica estaban en su estado fundamental, pero el triunfo no fue posible, sin
una larga lucha que va desde 1915 hasta 1948, una filosofía fundamental – verdad y no
violencia – y el sacrificio de la vida de miles y de la propia vida de Gandhi.1
02 MOHANDAS KARAMCHAND GANDHI
“Gandhi. Partió hacia Inglaterra a la edad de diecinueve años, y vivió y estudió leyes en ese país por dos años y ocho meses, desde 1888 hasta 1891. Después de una estancia relativamente corta en la India, arribó a Sudáfrica en mayo de 1893. Excepto por sus visitas a Inglaterra y la India, no regresó a establecerse en la India hasta enero de 1915, un período de más de veintiún años en Sudáfrica. Hasta la fecha de su retorno definitivo a la India, Gandhi había vivido fuera de ese país por más de veintitrés años. Tenía entonces cuarenta y cinco años de edad, lo que resultó ser más de la mitad de su vida”. Gene Sharp. La Relevancia de Gandhi en el mundo moderno. Miami, 1999
2.1 CON LA FAMILIA Y LO QUE APRENDIÓ
Un dos de octubre, en la ciudad Porbandar, un pueblo costero, actual estado de
Gujarat, nace M O H A N D A S KAR A M C H A N D GA N D HI. Era el año 1869. Su padre fue
Karamchand Gandhi, un primer ministro local, su familia era de la casta vaisya (comerciante). Su madre fue Putlibai, la cuarta esposa de su padre.
En 1882, cuando Gandhi contaba con solo 13 años, sus padres arreglaron su
matrimonio con Kasturba Makharji, una niña de su misma edad y con la cual tuvo cuatro
hijos.
Fue en su hogar, que Gandhi, aprendió a no hacer daño a ningún ser viviente, a
ser vegetariano, a ayunar para purificarse y a tener tolerancia con otros credos, de modo
que siempre llevo llevó una vida simple, confeccionaba sus propias piezas de ropa.
1 Las grandes luchas, de hombres como Jesús y Gandhi, es que ambos tuvieron que enfrentar sistemas
imperiales que han invadidos sus tierras y que permanecen con sus fuerzas en el territorio. El “ mal” no es
solo el sistema de dominación imperial, sino el fondo con se ejerce el dominio mismo de este sistema, que es
la falsedad y la violencia, por ello un sistema falso y violento se combate con Verdad y No Violencia.
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De esta primer etapa de su vida, lo mas importante que podemos aprender, es
que siempre en el seno de la familia que nos criamos y educamos aprendemos valores,
los cuales nos ayudan y orientan en la vida. El vegetarianismo y el respeto a los
animales, le permitirá a Gandhi, aceptar sin muchas dificultades el pensamiento de la no
violencia, como conjunto de acciones encaminadas a objetivos específicos, procurando
en todo tiempo no causar daños a las personas, las cosas y los animales. El
vegetarianismo incluyen el componente de no violencia a la vida.
2.2. GANDHI EN LONDRES, ESTUDIANTE DE LEYES Y DE LA TEOSOFIA
Gandhi estudio en Portbandar y en Rajkot. En 1887 se matriculo en la Escuela de
Samaldas en Bhavnagar, de donde luego pasaría a estudiar en University College de
Londres la carrera de derecho.
En Londres, Gandhi se mantuvo dentro de la tradición hindú y las enseñanzas de
su madre de no consumir carnes, ni consumir bebidas alcohólicas. Se integro a la la
Sociedad Vegetariana formando parte del Co mité Ejecutivo. Fue en el círculo de la
Sociedad Vegetariana que conoció de la Teosofía de H.P. Blavatsky, asistió a las
reuniones teosóficas y se involucro en los estudios filosóficos y religiosos, lo que le
permitió ampliar su visión sobre temas como el budismo, el brahamismo hindú, el
Cristianismo y el Islam. Gandhi, se graduó en 1890.
Las experiencias de Gandhi en Londres, nos deja como lección: ninguna lucha se
realiza efectivamente sin previo proceso formativo. Gandhi, no fue a Londres para luego
ser un luchador social y político, fue a Londres a estudiar para mejorar su calidad y nivel
de vida, aprendió leyes en la universidad y una nueva cosmovisión en la teosofía. Lo
primero es que tenemos que aprender y admitir que necesitamos estar preparados para
toda buena obra. La carrera que estudio seria su principal arma de lucha en el futuro.
Todo lo que uno aprende en la vida sirve en las diversas coyunturas de lucha.
2.3. GANDHI EN SUDÁFRICA: DOS DECADAS DE APRENDIZAJE, ESFUERZOS Y LUCHA
GA N D HI, estuvo en Johannesburgo / Sudáfrica entre 1893 – 1914
El involucramiento de Gandhi, en las luchas sociales y en contra de la
discriminación racional no fue instantáneo. De hecho, en 1891 trato de establecerse
como abogado en Bombay, pero como la oferta deservicios jurídicos legales estaba
satura no le fue bien. Regreso a Rajkot, ejerciendo la modesta labora de preparar
peticiones a litigantes pero dejo las tareas ya que tuvo un altercado con un oficial
británico. Sin embargo, fue hasta en 1893, que una firma India le contrato como asesor
legal a sus oficinas en Durban.
Fueron las experiencias de discriminación en contra de su persona en Sudáfrica lo
que lo llevaron, por un lado a tomar conciencia y a interesarse en la situación de 150.000
compatriotas que residían allí, luchando contra las leyes que discriminaban a los indios en
Sudáfrica y por otro lado a desarrollar sus primeros esbozos doctrinales, esfuerzos,
experiencias jurídicopolíticas y políticas partidarias.
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Fueron muchas las experiencias de discriminación que sufrió entre ellas:
• Un día en un tribunal de Durban, un magistrado inglés le pidió que se quitara el
turbante que llevaba puesto, a lo cual Gandhi se negó, saliendo impetuosamente
de la corte.
• varios años después, viajando a Pretoria fue sacado forzosamente del tren en
donde viajaba en la estación de Pietermaritzburg, cuando se negó a mudarse de
la primera clase donde viajaba a la tercera clase, la cual se destinaba a la gente
de color.
• viajando en una diligencia, fue golpeado por el conductor cuando se negó a ceder
su asiento a un pasajero de piel blanca
• No se le dio alojamiento en varios hoteles debido a su raza.
Estas y otras experiencia lo llevaron a tomar opciones. En 1894, se le venció su
contrato, decidió regresa a la India, pero en:
“la fiesta de despedida en su honor en Durban, ojeando un periódico se informó que se
estaba elaborando una ley en la Asamblea Legislativa de Natal, la cual negaría el voto a
los indios. Pospuso su regreso a la India y se dedicó a la tarea de elaborar diversas
peticiones, tanto a la asamblea de Natal como al gobierno británico tratando de evitar que
dicha ley fuese aprobada. Si bien no logró su objetivo, ya que la ley fue promulgada, logró,
sin embargo, llamar la atención sobre los problemas de discriminación racial contra los
indios en Sudáfrica” ( Wilkipedia)
Fue en 1894, que fundo el Partido Indio del Congreso de Natal. Esta institución
política le permitió unir a la comunidad india, denunciar la violación de derechos civiles y
evidenciar la discriminación de los británicos en Sudáfrica.
Para 1896, fue atacado y apaleado por surafricanos blancos, comenzó a
propagar la política de resistencia pasiva y de no cooperación con las autoridades
surafricanas.
En este tiempo , fueron muy importantes para Gandhi, las obras intelectuales de
León Tolstoi, El Reino de Dios está en ti, Henry David Thoreau. Ensayo La
desobediencia civil y al inspiración del Bhagavad Gita . Gandhi, construyo una relación
fraternal con Tolstoi, le tradujo la obra Carta aun Hindú (1908) y mantuvo relación con el
hasta su muerte.
Gandhi, viajo a la India para traer a su esposa e hijos a Sudáfrica. A su regreso,
en enero de 1897, un grupo de hombres blancos lo atacó y trataron de lincharlo.
En 1906 , el gobierno de Transvaal promulgó una ley que obligaba a todos los
indios a registrarse. Esto ocasionó una protesta masiva en Johannesburgo donde por
primera vez Gandhi adoptó la plataforma llamada satyagraha (‘apego o devoción a la verdad’) que consistía en una protesta no violenta. Gandhi insistió en que los indios
desafiaran abiertamente, pero sin violencia, la ley promulgada, sufriendo el castigo que el
gobierno quisiera imponer.
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“Este desafío duró siete años en los cuales miles de indios fueron encarcelados
(incluyendo a Gandhi en varias ocasiones), azotados e incluso fusilados por protestar,
rehusar registrarse, quemar sus tarjetas de registro y cualquier otra forma de protesta no
violenta. Si bien el gobierno logró reprimir la protesta de los indios, la denuncia en el
exterior de los métodos extremos utilizados por el gobierno de Sudáfrica finalmente obligó
al general sudafricano Jan Christian Smut a negociar una solución con Gandhi”.
( Wilkipedia)
Las vivencias, luchas y esfuerzos de Sudáfrica nos regalan algunos consejos
fundamentales: uno, las tomas de conciencia solo surten cuando las realidades nos
afectan, no siempre somos conciente de esto, pero la realidad es impelente.
Dos, ninguna lucha se debe iniciar solo. Gandhi, formo su grupo, construyo
alianzas, organizo el partido y planteo una propuesta y plataforma de lucha, realizo
acciones concretas.2
Tres, No todo lo que hemos aprendido basta. Tolstoi, Thoreau y el Bhagavad
Gita, serán nuevos insumos que le ayudaran a organizar su enfoque de lucha y su
método de lucha.
Y finalmente, Gandhi, convierte las luchas sociales en luchas políticas y las
luchas política en luchas judicialistas, es decir en luchas legales. En este periodo,
Gandhi asumió los problemas de la comunidad india, los analizo a la luz de su visión
filosófica y las leyes, impulso una gran cantidad de denuncias, demando con la ley es las
manos reivindicaciones y asumió los costos.
2.4. GRANDHI EN LA INDIA: AÑOS DE LUCHA POR LA INDEPENDENCIA
Gandhi, regreso a la India en 1915 y fue asesinado en 1948. Tenia 79 años. Su
legado en la India es de incalculable valor y su testimonio de lucha un modelo
permanente para los que aman las causas justas, no violentas y por la vida. Las
principales acciones de lucha en India se pueden resumir así:
En 1915, Gandhi regreso con su familia a la India. Al volver Intento lanzar un
nuevo periódico y practicar la abogacía, sin embargo se une al Movimiento Nacional
Indio.3
A partir de 1918, se puso al frente del Movimiento Nacionalista Indio. Introdujo nuevos
métodos de lucha (las huelgas y huelgas de hambre ), en sus programas rechazaba la
lucha armada y predicaba la no violencia como medio para resistir al dominio británico.
2 Jesús, organizo su movimiento, Francisco de Asís, una orden, Gandhi, un partido y Luther King Jr. un
Movimiento. Todos crearon sus mediaciones organizativas. No lucharon solos. Uno comienza solo, luego se
une otro y luego viene otros. La lucha se organiza. Lo importante es perseverar y organizar. Un dato mas,
siempre abran decepciones, contradicciones, problemas, lo importante es seguir marchando. A veces los que
te acompañan en un etapa en otra no lo hacen y eso hay que aceptarlo y agradecerlo. Se parte de la
agenda de la realidad, a la planificación de la lucha, a la organización y la ejecución de la misma. No siempre
es fácil la organización, tratamos con personas. 3 Es importante señalar que en 1914, Gandhi se estableció una comunidad (Ashram) con sus colaboradores mas importante a fin de ejercitarse donde abordaban la disciplina de la no violencia, los temas locales y nacionales.
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1919, Masacre de Amritsar:
Tras la Primera Guerra Mundial y cuando el gobierno inglés decide continuar su
dominio sobre la India. El Gobierno Británico promulga las leyes de Rowlatt en 1919, a
través de las cuales se daban a las autoridades coloniales británicas poderes de
emergencia para hacer frente a las denominadas actividades subversivas.
Gandhi, comienza su primera campaña de desobediencia civil, bajo la ideología
del Satyagraha o resistencia pasiva como un medio de conseguir la aspiración
nacionalista del autogobierno, boicoteo a los productos importados fomenta la industria
de telas hindúes, a través del uso de la rueca.
Por otra parte. Gandhi, quien había ingresado al Congreso Nacional Indio,
propuso resistir. Los congresistas firmaron una declaración formal por la cual se
comprometían a desobedecer las leyes y a abstenerse de realizar algún acto de violencia
contra persona o cosa. Y el 6 de abril en toda la India se suspendió el trabajo y fue
dedicado al ayuno y a la plegaria. En Delhi, una multitud se dirigió en procesión pacífica a
los templos para orar pero la policía inglesa disparó sobre la manifestación. Gandhi, que
estaba en Bombay se dirigió hacia allí pero fue arrestado en el camino. Al conocerse la
noticia de su arresto la gente salió a la calle y la policía volvió a disparar hacia los
manifestantes entre los que había mujeres y niños, dejando un saldo de 379 muertos y
más de 1000 heridos.
En 1920, al observar que el gobierno británico no establecía ninguna reforma,
proclamó una campaña organizada de no cooperación. Todas las calles del país se
paralizaron mediante sentadas de ciudadanos que, a pesar de a pesar de ser golpeados
por la policía no se levantaron. En esta manifestación fue arrestado, aunque pronto
recuperó la libertad.
En el año 1921 el Congreso Nacional Indio, le otorgó autoridad ejecutiva plena a
Gandhi, y en 1922, el 1° Febrero Gandhi lanzó el Satyâgraha en su forma mas radical, la
de la desobediencia civil, para conseguir la independencia de la India. Pero se desataron
graves actos de violencia en donde fueron quemados vivos policías ingleses que hicieron
que Gandhi se retracte y retire el pedido de Independencia. Gandhi fue condenado a seis
años de cárcel por una violencia que el no había cometido. Allí escribió :
"La cárcel es el único lugar seguro y honorable...porque consideramos injusto ser libres bajo un gobierno cautivo."
Dos años más tarde fue indultado. Al volver al congreso, desilusionado por no
poder logra la unidad entre hindúes y musulmanes, se apartó de la lucha política.
En 1924, Al recuperar su libertad, abandonó la vida política activa dedicándose
únicamente a practicar unidad comunal. Al poco tiempo se volvió a incorporar r a la lucha
por la independencia.
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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
1930: La marcha de la sal. Gandhi decidió iniciar su campaña de desobediencia
atacando la ley sobre el monopolio de la sal que afectaba fundamentalmente a los
pobres.
El 12 de marzo partió de su granja con 79 estudiantes, caminaron 240 millas hasta
el mar para hacer sal, desafiando así las leyes británicas. y se dirigió a pie hacia la costa
para fabricar unos gramos de sal, en señal de desprecio al monopolio. A medida que iba
avanzando se iban uniendo campesinos de todas las aldeas.
El 5 de abril llegó al mar y recogió algunos gramos de sal de la playa en medio de
una multitud frenética que gritaba su nombre. Allí comenzó la nueva resistencia y Gandhi
fue arrestado el 4 de mayo. Su mujer asumió la dirección de la campaña, pero también
fue arrestada. El 25 de enero del año1931, fueron liberados y el Gobierno británico
modificó las leyes sobre el monopolio de la sal.
En 1931, Sale libre de la cárcel y viaja a Londres para tener una reunión con el
gobierno británico. Allí es recibido con simpatía por el pueblo inglés. Lo visitan Charlie
Chaplin y Bernard Shaw, este último, vegetariano. Es invitado por la Sociedad
Vegetariana para dar una conferencia, y en ella dijo:
"Cuando recibí la invitación para hacerme presente en esta reunión, no quiero
decirles lo satisfecho que me sentí, porque revivo en mis viejas me m orias y recuerdos de
agradables lazos de amistad formados con vegetarianos. Me siento especialmente
honrado al ver a mi derecha a Mr. Henry Salt. Fue el libro de Mr. Salt, Apología del
Vegetarianismo, el que me mostró por qué motivo, aparte de ser un hábito hereditario, y
aparte de mi adhesión a un voto que me administrara mi madre, era correcto ser
vegetariano. Me mostró por qué era un deber moral para los vegetarianos no vivir a costa de nuestros compañeros los animales. Es, por lo tanto, motivo de un placer adicional encontrar a Mr. Salt entre nosotros". ( el subrayado es mió) "... Por
lo tanto los vegetarianos debieran tener esa base moral: la de que el hombre no nació
como animal carnívoro, sino para vivir de las frutas y las hierbas que nos da la tierra".
Winston Churchil, dirá sobre la visita de Gandhi al Imperio:
"el nauseabundo y humillante espectáculo de este viejo abogado del colegio de abogados
de Londres, hoy fakir sedicioso, trepando por las rampas del palacio del Virrey, para
discutir y negociar de igual a igual con el representante del Emperador, mientras pone en
marcha una insolente campaña de desobediencia civil"
1932, impulso una nueva campaña de desobediencia civil contra las autoridades
británicas, fue arrestado varias veces, ayunando durante largos periodos en varias
ocasiones. en septiembre realizó un ayuno de 145 horas con el que consiguió la abolición
de las leyes discriminatorias contra los intocables.
1933, impulsa una campaña a favor de los intocables, viaja a Londres y pide la
independencia de la India.
1934 El Parlamento inglés reconoce la representatividad institucional de la India,
pero niega así su independencia. Vuelve a su país después de intervenir en la
Conferencia de la Mesa Redonda en Londres, es detenido otra vez e inicia un ayuno de
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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
seis días, encaminados a mejorar el trato que le dan las autoridades a la casta de los
parias.
Al comienzo de la II Guerra Mundial en 1939, el Congreso Nacional Indio y Gandhi
pidieron una declaración de intenciones respecto del conflicto y sus implicaciones
respecto de la India.
En 1940, Co mo reacción a la respuesta británica, el partido decidió no apoyar a
Gran Bretaña si no se le concedía la total independencia de la India. Gran Bretaña
rechazó la propuesta.
Durante la Segunda Guerra Mundial rechaza el ofrecimiento del imperio británico
de crear un gobierno hindú semiautónomo.
En 1942, lideriza el Movimiento India Libre. El 8 de agosto fue encarcelado junto a
su mujer y a los otros líderes, su esposa, murió en la cárcel, en tanto que él realizaba
veintiún días de ayuno
En 1944 el gobierno británico aceptó otorgar la independencia con la condición de
que la Liga Musulmana y el Congreso Nacional Indio resolvieran sus diferencias. Gandhi
en un principio no estuvo de acuerdo en que la India fue separada en dos, aunque llegó a
la conclusión de que se alcanzaría la paz interna después de que se concedieran las
demandas para la creación de un Estado musulmán
1947, Gran Bretaña negocia la Independencia y el 15 de Agosto se declara la
misma. La India post británica queda dividida entre India y Pakistan, entre hindúes y
musulmanes. Para Gandhi, no hubo alegria y se pasó todo el día en casa de un amigo
musulmán, orando y ayunando. En las zonas limítrofes, habia enfrentamiento entre
ambos bandos (hindúes y musulmanes) con la escalofriante suma de un millón de
muertos. Gandhi, inicio un nuevo ayuno "hasta morir", los jefes de las organizaciones
hindúes fueron llorando a depositar sus armas a los pies de Gandhi.
1948, 30 de Enero: Gandhi es asesinado
La noche del 30 de enero Gandhi salió al jardín sostenido por dos jóvenes
discípulos. Los miembros de la congregación se inclinaron ante sus pasos. También se
inclinó un joven de la primera fila que empuñaba un pequeño revolver. Era Nathuram
Godse, un fanático hindú. Cuando Gandhi pasó delante de él, apretó un y otra vez el
gatillo. Gandhi alcanzó a dar dos pasos más y cayó murmurando sus últimas palabras :
“ Oh, Rama, "¡Oh, Dios !".
Sus cenizas fueron arrojadas al río Ganges y en su monu mento están inscritas
sus ultimas palabras.
Gandhi, murió a los 79 años, llevó una vida de lo más humilde: no aceptó ninguna
posesión terrenal, vestía como las clases más bajas y su alimentación se basaba en
vegetales, zumos de fruta y leche de cabra. Lucho por la no discriminación, la igualdad y
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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
la dignidad humana, contra la dominación británica en su pueblo, sufrió al ver su país
dividido y murió por el. 4
Godsed y su coconspirador Narayan Apte fueron juzgados y condenados a
muerte. Su ejecución se realizó el 15 de noviembre de 1949 . Sin embargo, el que se
considera como instigador del asesinato, el presidente del partido Hahasabha, Vinayak
Damodar Savarkar, quedó libre sin cargo alguno por falta de pruebas. Todo lo contrario a
lo que Gandhi, habia enseñado.
Román Rolland, Alberto Einstein y Rabindranath Tagore, afirmaron de Gandhi:
"He aquí al hombre que ha sublevado a trescientos millones de hombres, quebrantando al
imperio británico, e inaugurando en la política humana el movimiento más poderoso desde
hace dos mil años". Román Rolland, en 1915 recibió el premio Nóbel de Literatura
"Un dirigente de su pueblo sin especiales apoyos de las autoridades, un político cuyo éxito
no se basa en el poder de la tecnología, sino sencillamente en la fuerza convincente de su
personalidad; un luchador victorioso que rechazó siempre el empleo de la violencia, un
hombre sabio y modesto armado con una capacidad de resistencia decidida e
inquebrantable, que se consagró con todas sus fuerzas a mejorar a su pueblo; un hombre
que frente a la brutalidad europea prefería la dignidad del simple ser humano,
demostrando así su espíritu superior. Quizás las generaciones venideras duden alguna
vez de que un hombre semejante fuese una realidad de carne y hueso en este mundo".
Alberto Einstein, en 1921 recibió el premio Nóbel de Física
"Es el único, el iluminado, la fuente de todo, el Mahatma. Siempre vivo en el corazón de su
pueblo por el gran amor que nace de la sima de su espíritu. Aquel que lo conoce se hace
eterno". Rabindranath Tagore, en 1913 recibió el premio Nóbel de Literatura
03 FUNDAMENTOS ETICOS, POLÍTICOS Y METODOLOGICOS DE LA LUCHA
3.1. Compromiso personal
4 Solicito al lector disculpe algunas discrepancias posibles con las fecha, ya que consulte muchas fuentes
biográficas y en entre tres y cinco fechas hay contracciones, pero en general se mantiene el mismo
contenido. En la Internet están disponibles varias biografías, algunas de las direcciones mas importante son:
www.formarse.com.ar,
http://es.wikipedia.org/wiki/Gandhi,
http://www.historiasiglo20.org/BIO/gandhi.htm,
http://www.kaosenlared.net/noticia.php?id_noticia=23755 ,
http://www.spicasc.net/mahatma_gandhi.html,
http://sepiensa.org.mx/contenidos/historia_mundo/siglo_xx/Gandhi/mohandas/mohandas_1.htm ,
http://portal.unesco.org/es/ev.phpURL_ID=26467&U RL_ D O = D O _ T O PIC & U R L_S E C TIO N =201.html,
http://www.uva.org.ar/gandhi.html,
http://www.indiga.org/other/biogra.htm,
http://www.biografiasyvidas.com/monografia/gandhi/index.htm,
http://es.wikipedia.org/wiki/Mohandas_Gandhi,
http://www.monografias.com/trabajos/gandhi2/gandhi2.shtml,
http://es.wikiquote.org/wiki/Mahatma_Gandhi,
http://perso.wanadoo.es/isanie/gandhi/intro.htm
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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
Gandhi, enfoque en la lucha su visión personal sobre el sentido de su vida, el
sentido que leda a su misión, el hecho de cómo se siente y la sensibilidad al sufrimiento,
la injusticia y la maldad. Miremos como los expresa por si mismo:
“Si uno va a combatir el fetiche de la fuerza, será por medios totalmente distintos de los
que están vigentes entre los puros adoradores de la fuerza bruta. El fin que me propongo
alcanzar, cueste lo que cueste, responde al término moksha, que es el desapego de todo vínculo
terreno y la liberación del ciclo de las reencarnaciones. Se trata de la realización de uno mismo,
con la visión de Dios cara a cara. Tiendo a este fin con todo mí ser, por medio de mi vida y de mis
actos. Todo converge en ello: mis palabras, mis escritos y todos mis emprendimientos en el
terreno político. Y bien, siempre estuve convencido de que lo que puede hacer uno de nosotros
pueden hacerlo todos los demás. Por eso, en vez de actuar a escondidas, he emprendido mis
experiencias a la vista de todo el mundo. Creo que eso no le quita nada a su valor espiritual. Es
evidente que no se puede dar cuenta de ciertas cosas que sólo conocen uno mismo y su
Creador.”
“La no violencia, que es una cualidad del corazón, no puede surgir mediante una
apelación al cerebro. Me considero incapaz de odiar a nadie. Hace más de cuarenta años que,
gracias a la oración y a un prolongado trabajo sobre mí mismo, no he sentido odio hacia nadie.
Advierto perfectamente que es una confesión presuntuosa, pero la hago con plena humildad. Al
mal sí lo odio con todas mis energías. Siento horror por el régimen que los británicos han
establecido en la India. Odio la manera despiadada con que se explota a nuestro país... Pero no
siento ningún odio por los ingleses que nos oprimen, ni por los hindúes que no tienen piedad con
sus hermanos. Procuro reformarlos con la ayuda de todos los medios que el amor pone a mi
disposición.”
“ Mi alma resistirá todo reposo mientras asista impotente a un solo sufrimiento o a una
sola injusticia. Pero débil, frágil y miserable como soy, no sabría remediar todos esos males y no
podría en adelante lavarme las manos. El espíritu me tironea desde un lado, y la carne desde el
otro. La libertad emana de la acción conjunta de esas dos fuerzas; pero sólo se llega a ella
lentamente, tras prolongadas etapas y penosas dificultades. No conseguiré la libertad por medio
de una negativa sistemática a actuar, sino por una acción reflexiva y llevada a cabo en medio de
un completo desprendimiento. Esta lucha lleva constantemente a una crucifixión de la carne para
dar mayor libertad al espíritu”.
“Lo que hago, puede ser realizado por todos. Porque no soy sino un mortal común, sujeto
a las mismas tentaciones y propenso a las mismas debilidades de los mejores entre nosotros.
Cuando yo sea incapaz de practicar el mal, cuando no emita ninguna palabra áspera o arrogante
(por un instante siquiera) mi mundo mental sólo entonces y no antes y mi no violencia
conquistarán el corazón del mundo entero.”
“Mi vida constituye un todo indisoluble: un mismo vínculo es el que enlaza cada una de
mis acciones. Todas ellas tienen su fuente en un amor inextinguible por la humanidad”. “ Si alguno
tuviera que matarme, creyendo que se libraba de un canalla, no habría matado al verdadero
Gandhi sino a otro que él se imaginó por equivocación” .” Ya atentaron varias veces contra mi
vida. Hasta ahora Dios me ha librado y mis agresores se han arrepentido de haber obrado de esa
manera” .
“Conozco el sendero. Es estrecho y sin rodeos, como el filo de una espada. Me lleno de
gozo cada vez que avanzo por él y me agobio cuando doy un paso en falso. Según la palabra de
Dios, "quien lucha sin descanso tendrá la vida eterna". Tengo fe implícita en esta promesa. Es
verdad que he caído mil veces por culpa de mi debilidad, pero sigo manteniendo la esperanza de
ver la luz, el día en que la carne quede perfectamente rendida” .
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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
“Por ejemplo, no es que yo sea incapaz de encolerizarme, pero casi siempre he logrado
dominarme. Puedo dejarme sorprender, pero siempre procuro de forma consciente y deliberada
seguir siendo fiel continuamente a las exigencias de esos combates interiores. Cuanto más me
esfuerzo en ello, más gozo tengo de vivir. Es la prueba de que esa ley está en conformidad con el
plan del universo. Encuentro allí una paz y un sentido de los misterios de la naturaleza, que
desafían toda descripción”.
“No tengo nada de visionario. No tengo ninguna pretensión de santidad. Soy un ser
terrenal y con los pies en la tierra. Me siento inclinado a las mismas debilidades que ustedes. Pero
he visto el mundo. He vivido con los ojos bien abiertos. He atravesado las pruebas más duras que
pueden sacudir a un hombre. Y eso es lo que me ha formado” .
3.2. Valores
En la espiritualidad y la lucha siempre hay que desarrollar valores personales que
orienten las conductas a seguir. Estos valores no solo permiten orientarnos sino que nos
ayudan a evaluarnos. Para Gandhi, la lucha debe de sostenerse sobre la base de los
valores de la paciencia, la misericordia, el amor, la caridad, la valentía, el obedecer a la
verdad, el purgarse del odio y hasta navegar contra la corriente, el dice:
Paciencia: “Sé que el progreso de la no violencia es aparentemente un progreso muy
lento. Pero la experiencia me ha enseñado que es el camino más acertado para una meta común”.
“En cualquier hombre, las virtudes de la misericordia, la no violencia, el amor y la verdad
sólo pueden ser auténticamente puestas a prueba cuando se confrontan con la crueldad, la
violencia, el odio y la falsedad.”
“La no violencia es un principio universal que debe triunfar inclusive en la adversidad. Su
eficacia puede medirse precisamente cuando hay que enfrentarse con un ambiente hostil. Nuestra
no violencia no conduciría a nada si su éxito tuviera que depender de la buena voluntad de las
autoridades que nos gobiernan” .
“Amor por la humanidad”, “Adoptar el principio de la no violencia obliga a separarse de
toda forma de explotación”., “ Quienes se sientan atraídos por la no violencia debieran, según sus
dones y sus oportunidades, unirse al experimento”., “ La ahimsa es imposible sin caridad; no
sucede, salvo que se esté embebido de caridad. Sólo quien se siente uno con su oponente puede
recibir sus golpes como si fueran flores. Inclusive ese hombre, si Dios lo favorece, puede realizar
la obra de mil. Eso requiere energía del alma coraje moral de la especie más elevada.”
“No hay ninguna valentía mayor que la de negarse hasta el fin a doblar la rodilla ante un
poder terrenal, sea cual fuere su grandeza, haciéndolo sin agresividad alguna, con la fe cierta en
que es el espíritu y sólo él lo que vive.” , “ Un reformador no tiene que navegar a favor de la
corriente. Muy a menudo debe navegar en contra de ella, aunque eso le cueste la vida”.
“Si la libertad tiene que concretarse, debe ser obtenida mediante nuestra fortaleza interna,
mediante nuestras filas compactas, mediante la unidad entre todos los sectores de la comunidad.”,
“ No obedezco más que a la verdad. Ella sola es el objeto de mi entrega”.
“La vida es una aspiración. Nos impulsa a buscar la perfección, con todas nuestras
fuerzas. Nuestras debilidades y limitaciones no nos autorizan a rebajar ese ideal. El que liga su
destino con la ahimsa, ley del amor, ayuda a vencer las fuerzas de la destrucción y a hacer
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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
progresar las fuerzas de la vida y del amor. Por el contrario, quien sólo sueña con la violencia,
deja sueltas todas las energías maléficas que siembran la muerte y el odio”.
“En la no violencia pueden existir vetas de violencia. El esfuerzo constante del devoto,
hacia la no violencia, consiste en purgarse del odio por el así llamado "enemigo". Eso de disparar
un arma por amor, no existe. Para un creyente en la ahimsa resulta permisible y hasta constituye,
un deber, distinguir entre el agresor y el defensor. Habiéndolo hecho así, se alineará con el
defensor, de un modo no violento, o sea, dará su vida para salvarlo.”
3.3 Contexto
¿Cuáles son los referentes de realidad de la cual parte de la lucha?, Para Gandhi,
la esencia misma del sistema de dominación es la violencia, es el miedo, es crueldad, el
odio, la injusticia social, a la que se añádale concepto del poder político, el ejercicio de las
funciones publicas y el Estado así como la valoración sobre lo que es la lucha por la
independencia de la India y el rol que en ella se juega.
a) La Violencia
“La no violencia es la ley de nuestra especie, por la misma razón que la violencia es la ley
de los brutos. En el hombre brutal todavía no se ha despertado el espíritu: no conoce más ley que
la fuerza física. La dignidad humana exige que el hombre se refiera a una ley superior que haga
vibrar la fuerza del espíritu. No se puede ser genuinamente no violento y permanecer pasivo ante
las injusticias sociales”.
“Tengo la firme certeza de que la ética constituye la base de todo y tiene como sustancia
la verdad. Por otra parte, asumí la verdad como mi único objetivo. Día tras día aumentaba su
importancia ante mis ojos, mientras le otorgaba a esa palabra un significado cada vez más
profundo”.
“Resulta imposible identificarse con todo lo viviente, sin una purificación personal. Si uno
no se purifica, es inútil y quimérico observar la ahimsa. Si uno no es puro de corazón, nunca podrá
realizar a Dios. Dicha purificación debe ejercerse en todos los planos. Y entonces, gracias a su
virtud eminentemente contagiosa, conduce a una purificación de todo lo que nos rodea”.
b) ¿Como valora el Estado, el poder político, el ejerció del poder?
El estado Violento, los gobiernos despóticos y el poder político como fin son los
propiciadores de la violencia, además, pueblos consentidores contribuyen a fortalecer sistemas
opresivos e injustos, con políticas económicas excluyentes. Gandhi nos dice:
“Un estado no violento deber tener una base amplia fundada en la voluntad de un pueblo
inteligente, capaz de conocer su mente y actuar de acuerdo con ella.
“Hasta a los gobiernos más despóticos les es imposible permanecer en el poder sin el
acuerdo de sus gobernados. Es verdad que el déspota cuenta muchas veces, gracias a la fuerza,
con el consentimiento del pueblo. Pero apenas el pueblo deja de temer la fuerza del tirano, su
poder se derrumba.”
“ Cuáles son los sacrificios que exige de nosotros la no colaboración? Debemos soportar
de buena gana las privaciones y los contratiempos en que corremos el peligro de caer, después
de haber retirado nuestro apoyo al equipo que gobierna contra nuestra voluntad. Thoreau declara:
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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
"Es criminal detentar un poder y poseer riquezas bajo un gobierno injusto. En este caso, la
pobreza es una virtud".
“Para mí, el poder político no es un fin, sino uno de los medios que permite a los hombres
mejorar sus condiciones de vida en todos los planos. El poder político es lo que permite dirigir los
asuntos de un país, por medio de los delegados de la nación. Si las ruedas del engranaje de la
vida nacional alcanzasen tal grado de perfección que les permitiese funcionar automáticamente,
no sería necesario tener delegados. Sería entonces un estado de anarquía ilustrada. En ese país,
cada uno sería su propio amo. Se dirigiría a sí mismo, sin molestar para nada a sus vecinos.
“Observo con gran temor un incremento del poder político del estado, porque aun cuando
aparentemente actúe bien reduciendo la explotación, le causa un enorme daño a la humanidad
pues destruye la individualidad que existe en la raíz de todo progreso.
“El estado ideal es aquel en que no hay ningún poder político, en virtud de la desaparición
del estado. Pero en la vida nunca se realiza por completo el ideal. De ahí la afirmación tan
conocida de Thoreau, de que el mejor de los gobiernos es aquel que gobierna menos”.
“ Creo que la verdadera democracia sólo puede ser resultado de la no violencia. No se
puede organizar ninguna federación mundial salvo si su estructura tiene como base la no
violencia. En tal caso, habrá que renunciar a toda violencia en los asuntos internacionales” .
“Es injusto todo orden económico que ignore o que desprecie los valores morales. El
hecho de extender la ley de la no violencia al terreno de la economía significa nada menos que
considerar los valores morales en la fijación de las reglas del comercio internacional”
c) ¿En que consiste la lucha por la Independencia de la India?
Para Gandhi, su proyecto es construir el Reino de Dios en la Tierra y la
independencia de la India debe ser política, económica y moral. Esto no implica imitar a
Europa, sino construir una nación donde los niños crezcan en condiciones totalmente
diferentes. Cuando Gandhi, regreso a la India, , Inglaterra dominaba a 300 millones de
indios, con los 200 funcionarios del Servicio Civil indio, 10.000 oficiales y 60.000 soldados
indígenas.
"Sin nuestro apoyo, dijo, 100.000 europeos no podrían dominar ni siquiera la séptima parte
de nuestros pueblos
“Los responsables de nuestra sujeción no son tanto los fusiles británicos como nuestra
colaboración voluntaria. La independencia de mis sueños significa Ra marajya, o sea, el Reino de
Dios en la tierra... La independencia debe ser política, económica y moral. "Político" quiere decir:
remoción del control del ejército británico. "Económico" significa libertad entera respecto de los
capitalistas británicos y del capital, pero también de sus contrapartes hindúes. "Moral" significa
libertad de las fuerzas armadas de defensa”
“La simple retirada de los ingleses no es sinónimo de independencia. Esta palabra
significa la toma de conciencia por parte de cada aldeano, de que es artífice de su propio destino y
de que, por medio de su representante, es su propio legislador.
“Estoy dispuesto a sacrificarlo todo por mi país, excepto dos cosas y solamente esas dos:
la verdad y la no violencia. Por nada del mundo las sacrificaría por cualquier otra ventaja. Porque
para mí, la verdad es Dios y no existe ningún otro medio para encontrarla que seguir el sendero de
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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
la no violencia. Me niego a servir a la India a costa de la verdad o de Dios. Pues quien empieza
por sacrificar la verdad termina traicionando a su país y abandonando inclusive a sus propios
padres y a los seres más queridos por su corazón”.
“Aspiro a que en los niños se desarrollen las manos, el cerebro y el alma. Las manos casi
han quedado atrofiadas; y también el alma ha quedado muchas veces en algún rincón. Si la no
violencia no apela a tu corazón, deberías desecharla. Los hombres se encuentran ante una
encrucijada: tienen que elegir entre la ley de la jungla y la ley de la humanidad.
“La luz que hay en mí brilla con todo su esplendor, sin desfallecer jamás. No hay ninguna
salida posible, fuera de la verdad y de la no violencia. Sé que la guerra es un mal, un crimen que
no admite excusas. Sé igualmente que debe ponerse todo el empeño en que no reaparezca este
azote de la humanidad. Estoy convencido de que una libertad obtenida por medios poco honrados
o gracias a la sangre de los demás, no es libertad... Ni la falta de la verdad ni la violencia, sino
únicamente la no violencia y la verdad pueden responder a la ley de nuestro ser” .
“Me siento ligado a la India con todo mi ser. Se lo debo todo. Pero estoy convencido de
que tiene una misión que cumplir. No debe imitar a Europa de una manera ciega. Si un día la India
se colocara deliberadamente entre los violentos, ese día comenzaría mi calvario. Mi religión no
conoce fronteras geográficas; está por encima del amor que siento por la India. Si mi vida está
consagrada al servicio de la India es porque esta exigencia deriva de la religión de la no violencia,
que está en la fuente del hinduismo”.
“No pretendo únicamente liberar a la India del yugo inglés. Estoy decidido a liberarla de
todas las formas de esclavitud que pesan sobre ella. No tengo ningún deseo especial de cambiar
un rey inútil por un rey que nos explote. Por eso he fundado el movimiento del swaraj (autonomía),
en el que se le exige a cada cual que se purifique interiormente”.
“No me interesa prever el futuro. Sólo me ocupo del presente. Dios no me dio controles
sobre el instante venidero. Existen esperanzas de que el hombre violento sea no violento algún
día. Pero no hay esperanza alguna para el cobarde. Por eso, más de una vez dije que si no
sabemos cómo defender a nuestra propia persona, a nuestras mujeres y nuestros lugares de
trabajo, por la fuerza del sufrimiento o sea, la no violencia debemos estar dispuestos a
defenderlos, si somos hombres, mediante la lucha” .
“No me propongo solamente liberar a la India del yugo inglés. Estoy empecinado en
liberarla de todas las formas de esclavitud que pesan sobre ella. No tengo deseo especial alguno
de cambiar un rey inútil por un rey que nos explote. Por eso he creado el movimiento de swaraj
(autonomía), en el que a cada uno se le exige que se purifique interiormente”.
3. 4 Organización, indicadores a seguir
¿Que cosas debe considerar un movimiento de lucha?, ¿que cosas debe de
comprender en el camino?, ¿que métodos emplear en la lucha misma?, ¿ cual debe de
ser la conducta del movimiento frente al sistema de injusticia y maldad?, ¿ como debe
actuar en contextos de transición?, ¿Que característica desarrollar?. Estas son
inquietudes que todo movimiento debe tener en cuenta a la hora de organizar una lucha
sostenida a media y largo plazo. Sostenía Gandhi:
Lo primero es no colaborar con el mal, la corrupción y la injusticia:
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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
“Para obtener reparación de la injusticia, debemos negarnos a esperar que el culpable
tome conciencia de su iniquidad. Hay que evitar hacerse cómplice de esa iniquidad, por
miedo a sufrir nosotros mismos o ver sufrir por ello a los demás. Por el contrario, hay que
combatir el mal dejando de proporcionar nuestra ayuda al malhechor, de una forma directa
o indirecta.
“No colaborar con la injusticia. Si un padre se hace culpable de injusticia, sus hijos tienen
la obligación de abandonar el techo paterno. Si el director de una escuela dirige su colegio
sin respetar las reglas de la moral, los alumnos deben abandonar esa institución,. Si el
presidente de una sociedad se dejara corromper, los miembros de la misma que no
quieran ensuciarse las manos tienen que dimitir. Del mismo modo, si un gobierno
cometiera una injusticia grave, el ciudadano tiene que retirarle su colaboración en todo o
en parte, impidiendo que los dirigentes cometan sus fechorías. En todos estos casos, nos
encontramos con un elemento de sufrimiento moral o físico. Sin ese sufrimiento, sería
imposible llegar a la libertad”.
Segundo, estar conciente que siempre hay etapas que pasar:
“Todo movimiento que merezca de verdad ese nombre pasa por cinco fases sucesivas: la
indiferencia, las burlas, las injurias, la represión y la estima. Ya hemos conocido la
indiferencia durante varios meses. Luego, el virrey se ha burlado muy amablemente de
nosotros. Vimos cómo a continuación se iban sucediendo las injurias y los informes
mentirosos. Los gobernadores provinciales y la prensa hostil hicieron todo lo posible para
llenar de injurias a nuestro movimiento. Nos topamos ahora con la represión que, por el
mo mento, se encuentra en una etapa moderada”.
Tercero, hay que aceptar el sufrimiento y sobre vivir para ganar respeto:
“Para resultar eficaz, la no violencia exige una voluntad decidida a aceptar el sufrimiento.
No se trata para nada en un someterse servilmente a la voluntad del tirano sino de
oponerse con toda el alma a sus abusos. Respetando esta ley de nuestro ser, un solo
individuo puede llegar a desafiar todo el poder de un imperio basado en la injusticia y
dejando a salvo su honor, su religión y su alma logrará fracturar los cimientos de tal
imperio, o promover su regeneración”.
“Todo movimiento que sobrevive a la represión moderada o cruel impone
invariablemente el respeto, lo cual es sinónimo de éxito. Si somos fieles, esa represión
puede ser considerada como signo precursor de la victoria. Pero para ser fieles, no
debemos dejarnos intimidar en ningún caso. Mucho menos debemos dejarnos llevar por la
cólera, a un acto de venganza o de violencia. La violencia es un suicidio”.
Cuarto, estar claro de los métodos de lucha:
“No critico a los británicos. Si nosotros fuésemos numéricamente tan débiles como ellos,
quizás habríamos recurrido a los mismos métodos. El terrorismo y la mentira son las
armas que utilizan los débiles y no los fuertes. Los británicos son numéricamente débiles:
nosotros somos débiles a pesar de nuestro número. De aquí se deduce que cada cual
arrastra al otro en su caída. El hecho es notorio: los ingleses pierden fuerza de carácter
después de una estancia en la India y, en contacto con ellos, los hindúes pierden coraje y
virilidad. Este proceso de debilitamiento no es provechoso para nuestras dos naciones ni
para la humanidad. Pero si nosotros, los hindúes, tomamos nuestra suerte en nuestras
manos, los ingleses y el resto del mundo se ocuparán de sus propios asuntos. Por
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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
consiguiente, nuestra contribución al progreso del mundo tiene que consistir en poner
orden en nuestra casa”.
Quinto, aceptar costos:
“Puede ser que cometamos errores durante la fase de transición. Podrían evitarse ciertos
sufrimientos. Pero, de todas formas, esto vale más que ver castrada a toda una nación”.
Sexto, todo movimiento tiene que estar abierto a los cambios, las reformas con visión y creatividad:
“El hombre de verdad no está obligado a ajustarse siempre a la tradición. Debe estar
dispuesto a convertirse en reformador y, si él mismo descubre que cometió errores, tiene
que reconocerlos públicamente, sean cuales fueren las consecuencias, y hacer lo posible
para corregirlos” .
“No soy un visionario. Intento ser un idealista con sentido de la realidad. La religión de la
no violencia no está reservada únicamente a los rishis (visionarios) y a los santos. Está
destinada a todo el mundo”.
Séptimo, practicar colectivamente la verdad y la no violencia:
“Debemos hacer que la verdad y la no violencia sean practicadas por grupos y
comunidades, no apenas por individuos. Tal es mi sueño: viviré y moriré tratando de
llevarlo a cabo. Mi fe me ayuda a descubrir verdades nuevas todos los días”.
¿Que errores hay que evitar?
Hay que evitar el sectarismo. Gandhi sostiene: “ No existe el "gandhismo" ni quiero que
se constituya una secta después de mí. No pretendo ni mucho menos haber sido el origen
de una nueva doctrina. Lo único que he querido ha sido aplicar, a mi manera, unos
principios de valor eterno para los problemas de nuestra vida cotidiana... Mis opiniones y
conclusiones no son definitivas. Puede aportárseles cualquier modificación, de un día para
otro. No tengo nada nuevo que enseñar al mundo. La verdad y la no violencia carecen de
edad. He intentado simplemente poner en práctica, con unos cuantos procedimientos
experimentales, esas virtudes, a una escala tan amplia como me ha sido posible”.
3.5. LINEAS FUNDAMENTALES EN LA LUCHA
Presupuesto antropológico:
“En nuestra condición actual nos enseña la doctrina hindú no somos más que mitad
hombres. La parte inferior de nuestro ser todavía es animal. Sólo el dominio de nuestros instintos
mediante el Amor puede sujetar a la bestia que existe en nosotros.
La primera condición de la no violencia es la justicia expandida a todo territorio de la vida.
Quizás es esperar demasiado de la naturaleza humana. Sin embargo, no creo que sea así. Nadie
debería dogmatizar sobre la capacidad de la naturaleza humana para la degradación o la
exaltación.
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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
Una revolución no violenta no es un programa para la toma del poder. Es un programa
para la trasformación de las relaciones, de modo tal que se desemboca en una trasferencia
pacífica del poder”.
¿Que es la No violencia?
Para Gandhi, la No Violencia es deber sagrado, una parte inseparable del ser, una arma,
consiste en no cooperar con el mal, es un instrumento al alcance de todos, es una virtud, es un
estado perfecto, es una norma de conducta. El dice:
“Deber Sagrado: La no violencia implica una autopurificación completa, tanto como resulte
humana mente posible, del hombre para el hombre. La no violencia se encuentra en proporción
exacta a la idoneidad y no a la voluntad de la persona no violenta para infligir violencia. El poder
a disposición de la persona no violenta es siempre mayor que el que poseería si fuese violenta. En
la no violencia no existe nada que sea derrota”.
“La no violencia no es una vestimenta que uno se pone y saca a voluntad. Su sede se
encuentra en el corazón, y debe ser una parte inseparable de nuestro ser.
En la no violencia, las masas humanas tienen un arma que le permite a un niño, a una
mujer e inclusive a un hombre decrépito, resistir exitosamente al gobierno más poderoso. Si tu
espíritu es fuerte, la simple carencia de fortaleza física deja de ser una desventaja.
El primer principio de la acción no violenta consiste en no cooperar con cualquier cosa que
sea humillante.
La no violencia es un instrumento al alcance de todos: niños, jóvenes o adultos, con tal
que crean efectivamente en el Dios del Amor y extraigan de esa fe un amor igual para con todos.
Si se acepta la no violencia como ley de vida, afectará a todo el ser y no apenas a unas cuantas
acciones aisladas”.
“No violencia no es cobardía: Mi fe en la no violencia me da mucha fortaleza para obrar.
Hay que rechazar por completo toda cobardía y hasta la más pequeña debilidad. No es posible
esperar que un cobarde se convierta en no violento, pero sí cabe esperar esto de un violento. Por
eso, nunca lo repetiré bastante: si no sabemos defender por nosotros mismos a nuestras esposas
y nuestros templos, recurriendo a la fuerza que brota de la renuncia; o sea, si no somos capaces
de no violencia, debemos por lo menos, si somos hombres, atrevernos a emprender la lucha para
defendernos”.
“La no violencia no es una pantalla para la cobardía sino que es la virtud suprema del
valiente... La cobardía es enteramente incompatible con la no violencia... La no violencia
presupone la capacidad de golpear”.
“Considero que la no violencia no tiene nada de pasivo. Todo lo contrario: es la
potencialidad más activa del mundo... Es la ley suprema. En los términos de la no violencia nunca
encontré alguna situación que me haya desconcertado por completo. En algún mo mento, siempre
se presentó el remedio”.
“La no violencia es un estado perfecto. Es una meta hacia la cual se dirige la humanidad,
de modo natural pero inconsciente. El hombre no se vuelve divino por personificar la inocencia: en
tal caso sólo se convierte realmente en hombre”.
“La no violencia no es una virtud monacal orientada a procurar la paz interna y a
garantizar la salvación individual, sino una norma de conducta necesaria para vivir en sociedad,
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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
pues garantiza el respeto a la dignidad humana y permite que progrese la causa de la paz, sobre
la base de los anhelos más fervorosos de la humanidad”.
¿Cual es la utopía básica que persigue la lucha no violenta?
“No somos otra cosa que unos pobres mortales, expuestos a las contradicciones de la
violencia. En el dicho "la vida alimenta a la vida" hay un significado muy profundo. El hombre no
puede vivir un solo mo m ento sin cometer consciente o inconscientemente una violencia física. El
hecho de comer, beber, vivir, caminar, lleva necesariamente consigo la destrucción de ciertas
formas de vida, por muy pequeñas que sean.
En la autonomía basada en la no violencia, nadie será enemigo de nadie, cada cual
contribuirá en su medida al bienestar común. Todos sabrán leer y escribir, y sus saberes
aumentarán días tras día. La enfermedad y los males estarán reducidos a un grado mínimo. Nadie
será indigente y el trabajador siempre encontrará empleo. Bajo tal gobierno no habrá lugar para el
juego por dinero, la bebida, la inmoralidad ni el odio clasista.
Jamás se realizarán suficientes experiencias y sacrificios para alcanzar el grado de
perfecta armonía con la naturaleza. Infortunadamente, en nuestros días la corriente va en sentido
contrario, con una fuerza tremenda. No se vacila en sacrificar montones de vidas para rodear de
comodidades y de obsequios a un cuerpo perecedero, o para prolongar durante algunos instantes
su efímera existencia. De este modo, condenamos nuestro cuerpo y nuestra alma a la perdición”.
¿Cuales son las condiciones fundamentales en la lucha no violenta?
“El mejor campo para una operación de no violencia es la familia o la institución
considerada como familia. La no violencia entre los miembros de tales familias debería ser fácil de
practicar. Si eso falla, significa que no hemos desarrollado capacidad para la no violencia pura
Para alcanzar una victoria, no acepto el más mínimo acto de violencia... A pesar de mi simpatía y
admiración por la nobleza de algunas causas, estoy completamente en contra de que se las
defienda por métodos violentos. En consecuencia, no existe ningún acuerdo posible entre la
escuela de la violencia y mis concepciones”.
“El credo de la no violencia se basa en asumir que, en su esencia, la naturaleza humana
es una sola y por lo tanto responde infaliblemente a los avances del amor... Para su éxito, la
táctica no violenta no depende de la buena voluntad de los dictadores, pues el resistente no
violento depende de la infalible asistencia de Dios que lo sustenta a través de las dificultades que,
de otro modo, serían insuperables”.
“A la dignidad humana se la preserva mejor no mediante el desarrollo de la capacidad
para manejar la destrucción, sino por el rehusarse a la represalia. Es posible entrenar a millones
en las oscuras artes de la violencia, lo cual viene a ser la ley de la bestia. Resulta más factible
capacitarlos en las artes claras de la no violencia, que es la ley del hombre regenerado.
La no violencia alcanza toda su eficacia cuando extrae su fuerza del espíritu. La no
violencia que no requiere más que la participación del cuerpo es propia de los débiles y de los
cobardes. Y entonces resulta absolutamente inoperante. Si guardamos en nuestro interior el
veneno del odio, asegurando que no queremos vengarnos, nuestro veneno se vuelve contra
nosotros y nos conduce a la perdición. Si no tenemos un amor fuerte y generoso, por lo menos
deberemos evitar que nuestro odio sea alimentado, para no soportar las terribles consecuencias
de una falta de violencia meramente física”.
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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
“Quien no puede protegerse a sí mismo ni proteger a sus seres más cercanos y más
queridos, o su honor, enfrentando la muerte mediante la no violencia, debe y tiene que hacerlo
encarándose violentamente con el opresor. Quien no puede hacer una de ambas cosas, resulta
una carga.
Si la gente no está preparada para ejercitar la no violencia de los valientes, debe estar
preparada para el uso de la fuerza como autodefensa. No tiene que haber disimulo alguno...
Jamás debe ser secreta”.
“El mayor error es creer que no hay ninguna relación entre el fin y los medios. Esa
equivocación ha hecho cometer crímenes innumerables a personas que eran consideradas como
religiosas. Es como si pretendiesen que de una mala hierba brotara una rosa. El único medio para
atravesar el océano es un barco. Si, en su lugar, toman un coche, no tardarán en hundirse”.
Según una máxima digna de consideración, "el discípulo toma como modelo al Dios que
adora". Se ha trastocado el sentido de estas palabras y se ha caído en el error. Los medios son
como la semilla y el fin como el árbol. Entre el fin y los medios hay una relación tan ineludible
como entre el árbol y la semilla.
¿En que cosiste fundamentalmente la Resistencia o el principio de “No resistir al que es malo”?
La ANISA (no agresión) y la SATYA G R A H A (resistencia pacífica), son la base de no
resistencia, que se traduce como la “no cooperación con el mal es un deber sagrado”. “La
adquisición del espíritu de no resistencia es cuestión de un largo entrenamiento en la abnegación
y de la apreciación de los potenciales ocultos en nosotros mismos. Cambia la perspectiva de la
propia vida... Es el potencial más poderoso porque es la expresión más elevada del alma.
“La resistencia pasiva es una espada de múltiples virtudes. Se la puede usar de maneras
distintas. Atrae bendiciones sobre quien la usa y también sobre aquel en quien se emplea. Sin
derramar una sola gota de sangre, obtiene resultados extraordinarios. Es un arma que jamás se
oxida y que nadie puede robar”. “En este mundo no se ha hecho nunca nada que no se deba a la
acción. Rechazo la expresión "resistencia pasiva" porque no traduce por completo la realidad y
podría verse en ella el arma de los débiles”.
“La no violencia es mi credo. Jamás lo fue del Congreso hindú. Para el Congreso fue
siempre una política”. “La ley de la sathyagraha requiere que un hombre, sin armas y sin ningún
otro recurso para encontrar una solución, cumpla el sacrificio supremo inmolando su propio
cuerpo”.
“No soy otra cosa que un humilde explorador de esa ciencia que se llama no violencia.
Sus profundidades insondables no dejan de llenarme de confusión y de maravilla, igual que a mis
demás compañeros de investigación” .
¿Que es la verdad para Gandhi?
“El primer paso hacia la no violencia es resolver con firmeza que toda la falsedad y la
violencia deben ser para nosotros un tabú, sea cual fuere el sacrificio que ello nos demande. “La
verdad reside en el corazón de todo hombre. Allí es donde hay que buscarla para ser guiados por
ella, tal como, al menos, se nos presente. Sin embargo, no tenemos derecho a obligar a los demás
a obrar según nuestra propia manera de ver la verdad”.
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EDWARD SALAZAR CRUZ. MAHATMA GANDHI, LA NO COOPERACIÓN CON EL MAL ES UN DEBER SAGRADO
“Es preciso distinguir entre el hombre y sus actos. Puede pensarse muy bien en una
oposición y en un ataque a un sistema. Pero querer atacar directamente al autor de ese sistema
equivale a querer emprender un ataque contra uno mismo. ¿Dios no nos ha hecho idénticos? ¿No
somos todos hijos de un mismo y único Creador? Y en cuanto tales, ¿por qué nos vamos a atrever
a afirmar que los poderes divinos que hay en nosotros son infinitos? Violentar a un solo ser
humano es profanar esos poderes divinos y perjudicar no sólo a ese adversario sino, a través de
él, a toda la humanidad”.5
5 Para esta segunda parte del ensayo han sido fundamental la obra de Miguel Grinberg. REFLEXION E S
SOB R E LA NO VIOLEN CIA GA N D HI . Disponible en ww w.formarse.com.ar y otras fuentes en:
http://www.proverbia.net/citasautor.asp?autor=197 ,
http://www.frasedehoy.com/call.php?file=autor_mostrar&autor_id=337
http://www.mundocitas.com/autor/Mahatma/Gandhi, http://www.geocities.com/centrotecnicas/gan.html,
http://cesarlopez.blogspot.com/2006/10/algunasfrasesdegandhipara.html
http://www.elrincondeluz.com.ar/frasesgandhi.htm
http://opinion.blogcindario.com/2005/10/00072frasescelebresdegandhi.html
http://www.lasfrases.com/?action=quotes&mode=quotes&author=159
http://www.noroestebonaerense.com.ar/Frases/FrasesAutores.htm
http://www.conocimientosweb.net/portal/article732.htmlhttp://www.frasesyrefranes.com.ar/frasesdegandhi.htm
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