ESCOLA BRASILEIRA DE MEDICINA CHINESA – EBRAMEC CURSO FORMAÇÃO EM ACUPUNTURA

ALBERTO GARCIA BERTOLI

TRADUÇÃO DO ESPANHOL PARA O PORTUGUÊS DO TEXTO CLASSICO “CANON DAS 81 DIFICULDADES DO IMPERADOR

AMARELO”

黄帝八十一难经 HUANG DI BA SHI YI NAN JING

SÃO PAULO

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ANO 2010

ALBERTO GARCIA BERTOLI

TRADUÇÃO DO ESPANHOL PARA O PORTUGUÊS DO TEXTO CLASSICO “CANON DAS 81 DIFICULDADES DO IMPERADOR

AMARELO”

黄帝八十一难经 HUANG DI BA SHI YI NAN JING

Monografia apresentada como requisito á conclusão do Curso de Formação em Acupuntura pela EBRAMEC - Escola Brasileira de Medicina Chinesa. .

Orientador: Prof. Dr. Reginaldo de Carvalho Silva Filho, Fisioterapeuta e Acupunturista, Doutorando em Medicina Interna pela UNIFESP.

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SÃO PAULO ANO 2010

ESCOLA BRASILEIRA DE MEDICINA CHINESA – EBRAMEC

AGRADECIMENTOS

A DEUS pela vida que tenho. Aos meus Pais, meus agradecimentos por tudo que fizeram por mim e pela maneira a qual me conduziram na vida; A minha Esposa e Filha, pelo apoio constante em meus estudos.

Aos meus irmãos pelo apoio recebido.

Ao meu orientador Dr. Reginaldo de Carbalho Silva Filho por ter me introduzido no mundo dos textos clássicos de medicina chinesa e pelos seus esclarecimentos a mim prestados.

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SUMÁRIO

PROLOGO......................................................................................................................9 Primeira dificuldade: Princípios para o diagnóstico das doenças mediante a tomada do pulso em à “boca do pulso” .............................................................................................................................10 Segunda dificuldade: Divisão do yin e yang nas regiões da tomada do pulso..................................................10 Terceira dificuldade: Pulso tipo excesso e deficiente nas regiões chi-proximal e cun-distal............................10 Quarta dificuldade: Explicações sobre pulsos yin e yang.............................................................................11 Quinta dificuldade: Maneira de aplicar a pressão quando se toma o pulso.................................................12 Sexta dificuldade: O pulso em excesso e deficiente do Yin e Yang...........................................................12 Sétima dificuldade: Os pulsos nas estações................................................................................................13 Oitava dificuldade: O pulso normal e mortal diagnosticado na artéria radial...............................................13 Nona dificuldade: Identificação das doenças dos órgãos e das vísceras de acordo com o pulso rápido ou lento..............................................................................................................................14 Décima dificuldade: As dez mudanças do pulso de um órgão.....................................................................14 Décima primeira dificuldade: Relação entre o pulso interrompido e a energia dos órgãos........................................14 Décima segunda dificuldade: Erros no tratamento das doenças tipo excesso e deficiência......................................15 Décima terceira dificuldade: Relação entre a cor da pele, o pulso e o diagnostico da região do antebraço............15 Décima quarta dificuldade: Patologia e tratamento do pulso lento e o pulso extremo............................................16 Décima quinta dificuldade: Pulso normal e anormal durante as quatro estações...................................................18 Décima sexta dificuldade: Relação entre as mudanças dos pulsos dos cinco órgãos e as manifestações clinicas.........................................................................................................................21 Décima sétima dificuldade: Manifestação clinica relacionada e não relacionadas com o pulso............................22

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Décima oitava dificuldade: Explicação das três regiões do pulso com os órgãos, as vísceras e o sistema de canais, assim como as características pulsologicas das doenças por congestão energética...................................................................................................................23 Décima nona dificuldade: Pulso normal e anormal no homem e na mulher.......................................................25 Vigésima dificuldade: Os pulsos escondidos yin e yang...............................................................................25 Vigésima primeira dificuldade: Relação entre lesões corporais e o pulso..................................................................26 Vigésima segunda dificuldade: Doença estressante, doença gerada e a relação com o sangue e a energia...............26 Vigésima terceira dificuldade: Comprimento e circulação dos canais, assim como a importância do diagnostico da “boca do pulso” e região do pulso da artéria carótida..............................................27 Vigésima quarta dificuldade: Manifestações e prognóstico do esgotamento energético de cada canal yin-yang.........................................................................................................................28 Vigésima quinta dificuldade: Numero de canais principais...................................................................................29 Vigésima sexta dificuldade: Numero de canais colaterais...................................................................................30 Vigésima sétima dificuldade: Significado e conteúdo dos canais extraordinários.................................................30 Vigésima oitava dificuldade: Circulação e lugar de inicio e fim dos oito canais extraordinários...........................30 Vigésima nona dificuldade: Patologia dos oito canais extraordinários................................................................31 Trigésima dificuldade: Explicação sobre a produção e circulação das energias ying-alimentícia e wei-defesiva...................................................................................................................32 Trigésima primeira dificuldade: Localização e função do Sanjiao............................................................................32 Trigésima segunda dificuldade: Localização do coração e pulmão e sua relação com a energia, o sangue, a energia yin alimentícia e a energia wei defensiva...............................................................33 Trigésima terceira dificuldade: Relação entre o pesado e leve do fígado e o pulmão, com yin yang e os cinco elementos...............................................................................................................33 Trigésima quarta dificuldade: Relação dos cinco órgãos com as cores, odores, sabores e secreções, assim como as sete atividades emocionais (espirituais)......................................................................34 Trigésima quinta dificuldade: Função das vísceras e inter-relação entre os órgãos e vísceras.......................................35 Trigésima sexta dificuldade: O rim e o Mingmen.................................................................................................36

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Trigésima sétima dificuldade: Relação entre os cinco órgãos e os sete orifícios, assim como a fisiologia e a fisiopatogenia do sangue e da energia..................................................................36 Trigésima oitava dificuldade: O porquê dos cinco órgãos e as seis vísceras..........................................................37 Trigésima nona dificuldade: O porquê das seis vísceras e os cinco órgãos.........................................................37 Quadragésima dificuldade: Relação entre a olfação e a capacidade auditiva....................................................38 Quadragésima primeira dificuldade: As duas folhas do fígado.......................................................................................38 Quadragésima segunda dificuldade: Anatomia e função dos órgãos e das vísceras........................................................40 Quadragésima terceira dificuldade: Mecanismos que levam para a morte quando o homem deixa de se alimentar durante sete dias................................................................................................................40 Quadragésima quarta dificuldade Nomes e localização dos esfíncteres do aparelho digestório..................................40 Quadragésima quinta dificuldade: Localização e indicações dos oito pontos de ação.................................................40 Quadragésima sexta dificuldade: Diferenças entre o sono de um jovem de um ancião.............................................41 Quadragésima sétima dificuldade: Mecanismos de tolerância que tem o rosto frente à exposição ao frio.....................41 PATOLOGIA Quadragésima oitava dificuldade: Explicação sobre os três excessos e as três deficiências.........................................42 Quadragésima nona dificuldade: Diferenças entre as doenças próprias dos canais e o resultado da agressão pelas energias patógenas...........................................................................................................42 Qüinquagésima dificuldade: Transformação das energias patógenas..................................................................44 Qüinquagésima primeira dificuldade: Relação entre as preferências e repulsa com as doenças dos órgãos e das vísceras..................................................................................................................45 Qüinquagésima segunda dificuldade: Diferenças na origem e manifestações das doenças dos órgãos e vísceras...............45 Qüinquagésima terceira dificuldade: As sete mudanças e o prognóstico das doenças entre os órgãos.............................45 Qüinquagésima quarta dificuldade: Diferentes terapias das doenças dos órgãos e das vísceras......................................46 Qüinquagésima quinta dificuldade: Diferença entre as manifestações clínicas das doenças por congestão e acúmulo..................................................................................................................46 Qüinquagésima sexta dificuldade: Doenças por acúmulo nos cinco órgãos................................................................47

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Qüinquagésima sétima dificuldade: Nomenclatura dos cinco tipos de diarréia e suas manifestações..............................48 Qüinquagésima oitava dificuldade: Classificações das doenças de origem externas e considerações ao respeito das suas características.........................................................................................................49 Qüinquagésima nona dificuldade: Diferenças entre doença maníaca e doença depressiva...........................................50 Sexagésima dificuldade: Dor rebelde e dor verdadeiro..................................................................................50 Sexagésima primeira dificuldade: Observação, olfação, auscultação, interrogatório, palpação e evolução para estabelecer o grão de capacidade médica..................................................................................50 Sexagésima segunda dificuldade: Pontos jing-poço e ying-manancial dos órgãos e das vísceras..............................51 Sexagésima terceira dificuldade: Razão de que o ponto jing-poço é o lugar de partida.............................................51 Sexagésima quarta dificuldade: Classificação de acordo com a teoria dos cinco elementos e yin-yang dos pontos jing-poço, yin-manancial, shu-riacho, jing-rio e He-mar................................................52 Sexagésima quinta dificuldade: Os pontos jing-poço e He-mar e a ração de ser os pontos de inicio e penetração (final).......................................................................................................................52 Sexagésima sexta dificuldade: Relação entre os 12 pontos Yuan-origem e o sistema Sanjiao................................53 Sexagésima sétima dificuldade: Significado e utilização terapêutica dos pontos shu-dorsais e mu-frontais dos cinco órgãos..........................................................................................................................53 Sexagésima oitava dificuldade: Significado e indicações terapêuticas dos pontos jing-poço, ying-manancial, shu-riacho e He-mar......................................................................................................................54 Sexagésima nona dificuldade: Procedimento da seleção de pontos para tonificar o ponto mãe e sedar o ponto filho..............................................................................................................................54 Septuagésima dificuldade: Procedimento acupuntural de acordo com as quatro estações..................................55 Septuagésima primeira dificuldade: Profundidade da punção para a região wei- defensiva e ying- alimentícia.................55 Septuagésima segunda dificuldade: Tonificação e sedação a favor ou contra a circulação dos canais..............................56 Septuagésima terceira dificuldade: Uso do ponto ying-manancial para sedar o ponto jing-poço.......................................56 Septuagésima quarta dificuldade: Procedimento acupuntural para tratar os cinco órgãos de acordo com as quatro estações......................................................................................................................56 Septuagésima quinta dificuldade: Principio de sedar o fogo e tonificar a água para o fígado em excesso e o pulmão em deficiência...................................................................................................................57

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Septuagésima sexta dificuldade: Seqüência para tonificar e sedar................................................................................58 Septuagésima sétima dificuldade: Diferença técnica entre terapeutas de habilidade superior e habilidade média.........58 Septuagésima oitava dificuldade: Método para tonificar e sedar.....................................................................................59 Septuagésima nona dificuldade: Teoria combinada de tonificação e sedação a favor e contra a circulação dos canais, junto com os pontos mãe e filho.................................................................................59 Octogésima dificuldade: Técnica de introdução e extração da agulha associada com as manifestações energéticas..................................................................................................................60 Octogésima primeira dificuldade: Resultado de utilizar uma técnica inapropriada de tonificação e sedação nos quadros de excesso e deficiência..............................................................................................60 REFERENCIA BIBLIOGRAFICA........................................................................................................62

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PROLOGO

O Huang Di Ba Shi Yi Nan Jing (As 81 dificuldades do Imperador Amarelo) comumente conhecido como Nanjing e uma obra clássica da Medicina Chinesa que data de mais de 2000 anos, e mesmo que tenha transcorrido esse tempo ainda hoje é útil e de suma importância na aplicação clínica.

Esta obra primeiramente foi traduzida do chinês para o espanhol pelo Dr. Roberto Gonzalez junto com a colaboração do seu professor de cátedra do Neijing o Dr. Yan Jianhua do Instituto de Medicina Tradicional Chinesa de Beijing. Vendo a seriedade e respeito mantido na tradução com seus conceitos e linguagem clássica senti que valeria a pena traduzi-lo para o português pela riqueza teórica contida e para apresentá-la como monografia do curso de Formação em Acupuntura pela CIEFATO-EBRAMEC .

Meu objetivo de traduzi-lo do espanhol para o português se deve fundamentalmente a sua importância significativa que representa este clássico, sendo uma maneira de ampliar e complementar os conhecimentos dos estudos de Medicina Chinesa de todo profissional e aluno em procura de uma visão mais profunda. Desta maneira esta tradução e um recurso a mais dos textos disponíveis em língua portuguesa sobre obras clássicas de medicina chinesa. Espero que esta tradução seja útil como matéria de estudo, pesquisa e aplicação clínica

assim como matéria complementar para o estudo de outras obras clássicas da Medicina Chinesa.

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Primeira dificuldade Princípios para o diagnóstico das doenças mediante a tomada do pulso em à “boca do pulso” Pergunta Cada um dos 12 canais apresenta um lugar para fazer a toma do pulso. Qual é a razão que tomando o pulso na “boca do pulso” sobre a artéria radial possa determinar a doença dos cinco órgãos e seis vísceras, assim como previsões boas e ruins? Resposta A boca do pulso é o lugar de união onde à energia dos canais refletem-se, uns dos lugares onde se palpa o pulso Taiyin da mão (canal do Pulmão). Em condições normais no homem, por cada expiração o sangue percorre três cun (no trajeto dos vasos sanguíneos) e por cada inspiração percorre outros três cun; no ciclo formado por uma expiração e uma inspiração, o sangue percorre seis cun. Durante o dia e a noite, em condições normais o homem tem 13.500 ciclos respiratórios e o sangue nos vasos da um total de 50 ciclos ao longo do corpo. Transcorrendo o dia e a noite (os centos de ratos onde se verte gota a gota o barril de bronze), as energias ying dos alimentos e wei de proteção externa são 25 ciclos no dia e 25 ciclos de noite; em cada ciclo, 50 vezes ao dia confluem na “boca do pulso”; dessa maneira é o inicio e fim do sangue e da energia dos cinco órgãos e das seis vísceras; por isso o diagnóstico pode ser feito avaliando o pulso em este sitio. Segunda dificuldade Divisão do yin e yang nas regiões da tomada do pulso Pergunta

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Os lugares onde se encontra o pulso existem nomes como cun e chi, o que significam estes termos? Resposta A distância que existe entre a região cun e chi e o lugar de manifestação mais importante do pulso. Entre ambas as regiões localizam-se o guan (no nível da apófise estilóide do radio); o guan até o ponto Chize (P5) considerada a região chi, representando aquilo que está presente dentro do yin. Desde a região guan ate o lugar chamado “barriga do peixe”, bem no centro se encontra o ponto Yuji (P10), considerada região cun, representando aquilo que está presente dentro do yang. Entretanto, a região onde se palpa o pulso não e necessário avaliar desde a região guan até a região onde se encontra o ponto Chize (P5), em vez disso tomamos desde um cun de distância da região guan em sentido proximal para achar o estado do yin, e desde guan em sentido distal a nove fen para achar o estado do yang. Dessa maneira a distância existente entre a região cun e chi é de um cun e nove fen, região onde se refletem os estados yin de yin e yang; dai os termos cun e chi. Terceira dificuldade Pulso tipo excesso e deficiente nas regiões chi-proximal e cun-distal Pergunta O pulso pode ser em excesso ou deficiente. Existe um tipo de pulso de mutuo controle yin yang, um pulso escondido (fu mai), um pulso cheio (yi mai), um pulso fechado e um pulso aberto tipo quadrado, qual e a razão de cada um ser assim? Resposta A região cun encontra-se distal da guan, lugar de manifestação da energia yang. O pulso que se estende até os nove fen e flutuante (fu); Um pulso que passa sobre os nove fen é um pulso tipo excesso (tai guo) e um que não chega a os nove fen é do tipo deficiente. Quando o pulso chega até o ponto Yuji (P10) denomina-se cheio (Yi) pelo fato que a energia yang externamente fica fechada enquanto a energia yin no interior fica presa. Este é um pulso onde o yin domina o yang. A região proximal da região guan é o local onde se manifesta a força da energia yin sendo que o pulso deve ser de um cun de comprimento e profundo. Se o comprimento é maior a um cun é um pulso de tipo excesso, se for menor é tipo deficiente, se profundo na região chi, um pulso escondido. Por isso se fala que tanto um pulso de tipo escondido como um pulso cheio são pulsos do tipo verdadeiro dos órgãos (zhen zang mai); vale dizer, no caso do paciente, apesar de não ter muitas manifestações clínicas, sofre de uma doença grave. Quarta dificuldade Explicações sobre pulsos yin e yang Pergunta O pulso é uma das formas que serve para diferenciar os estados yin e yang, como se faz esta diferenciação?

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Resposta A expiração parte do coração e do pulmão, a inspiração penetra até o rim e fígado; existe um espaço entre uma expiração e uma inspiração que manifesta o baço, de modo que o pulso do baço se encontra entre a inspiração e a expiração, entre o flutuante e o profundo. Um pulso flutuante é yang o profundo é yin. Por esta razão, se fala que no pulso existem diferenças entre yin e yang. Pergunta Tanto no pulso do pulmão como do coração são do tipo flutuante; como se pode diferenciar? Resposta Um pulso flutuante que se percebe relativamente grande é ao mesmo tempo difuso, é o pulso do coração; ao mesmo tempo em que um pulso um pouco mais curto, compacto, é o pulso do pulmão. Pergunta Tanto o pulso do rim como do fígado são do tipo profundo; como se pode diferenciar? Resposta Um pulso em corda, relativamente mais longo, é o pulso do fígado, aquele pulso que na pressão profunda fica mais débil e que retirando a pressão da apalpação fica mais forte é o pulso do rim. O baço está localizado no aquecedor médio, caracterizado por ser harmônico e suave, se encontra localizado entre o plano superficial e profundo. Esta é a maneira de fazer a diferenciação entre os pulsos yin e yang. Pergunta Existem pulsos um yin um yang, um yin dois yang, um yin três yang; também existe um yang um yin, um yang dois yin, um yang três yin. Presumindo desta maneira, é difícil localizar os seis tipos de pulso só em uma área onde se palpa o pulso? Resposta Esta suposição não explica os seis tipos de pulso em uma área onde se palpa o pulso; com isto se infere ao pulso flutuante, profundos, longos, curtos, escorregadios e ásperos. O pulso flutuante e longo são do tipo yang, enquanto o pulso profundo, curto e áspero é do tipo yin. Os pulsos um yin um yang correspondem ao tipo escorregadio e profundo; um pulso um yin dois yang se refere a um pulso longo, profundo e áspero; e um pulso um yang três yin é do tipo profundo, áspero e curto sendo em algumas ocasiões flutuante. Esta diferença tem que existir nas mudanças pulsológicas de cada um dos canais para diferenciar as doenças a favor e contra a circulação da energia. Quinta dificuldade Maneira de aplicar a pressão quando se toma o pulso Pergunta

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Como tem que ser feita a pressão digital quando se toma o pulso? Resposta Quando se toma o pulso deve-se fazer uma pressão suave, equivalente ao peso de três grãos de arroz; com esta pressão pode-se palpar a pele e os pelos corporais correspondendo ao pulso do pulmão. A pressão de seis grãos de arroz onde se podem apalpar os vasos que é o lugar do pulso do coração; a pressão de 12 grãos de arroz onde se podem apalpar os tendões é o lugar do pulso do fígado; a pressão de que se pode palpar até os ossos, que tirando gradativamente a pressão do dedo explorador com força e tenso do pulso superior, é o pulso do rim. Por isso que, para determinar o pulso, e necessário fazer uma pressão de suave à profunda. Sexta dificuldade O pulso em excesso e deficiente do Yin e Yang Pergunta Quais são as características do pulso yin em excesso e yang em deficiência, do pulso yang em excesso e yin em deficiência? Resposta Um pulso que na região superficial estes relativamente fracos, finos e pequenos e quando se palpa a região profunda ele se apresenta duro, excesso, pleno e grande se conhece como yin plenitude e yang em deficiência. Um pulso que no plano profundo e suave, fraco, fino e pequeno e no plano superficial se torna duro, excesso, pleno e grande se conhecem como yang plenitude e yin deficiente. Esta é a forma de fazer a diferença entre yin e yang com respeito a sua localização e o tipo de pulso. Sétima dificuldade Os pulsos nas estações Pergunta Nas obras clássicas antigas está escrito: “Quando chega o tempo de Shaoyang, o pulso torna-se às vezes grande ou pequeno, às vezes curto ou longo; quando chega o tempo de Yangming, o pulso torna-se flutuante, grande e curto; quando chega o tempo de Taiyang, o pulso torna-se pleno, grande e longo; quando chega o tempo de Taiyin, o pulso torna-se tenso, fino e longo; quando chega o tempo de Jueyin, o pulso torna-se profundo, curto e tenso”.Estes seis tipos de pulso são de um homem normal, mais como são as manifestações do pulso de uma pessoa doente? Resposta É o pulso predominante no período correspondente. Pergunta

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Qual é o dia que corresponde a seu tempo e quantos dias tem de predomínio? Resposta A partir do primeiro dia Jia zi posterior ao inicio do solstício do inverno, é o tempo de plenitude do Shaoyang; depois do segundo dia Jia zi é o tempo de plenitude do Yangming; depois do terceiro dia Jia zi é o tempo de plenitude do Taiyang; depois do quarto dia Jia zi é o tempo de plenitude do Shaoyin;depois do quinto dia Jia zi é o tempo de plenitude do Taiyin;depois do sexto dia Jia zi é o tempo de plenitude do Jueyin. Cada canal tem um período de plenitude de 60 dias, e seis períodos de 60 dias dão 360 dias do ano. Oitava dificuldade O pulso normal e mortal diagnosticado na artéria radial Pergunta Qual é a razão que na região cun pode-se determinar a diferença entre um pulso normal e um pulso de morte? Resposta Os 12 canais se conectam com a fonte de geração de energia. O que se conhece como fonte de geração de energia é a base e raiz dos 12 canais (gen bem), vale dizer, a energia que palpita (dong qi) entre os dois rins. Esta região é a fonte dos cinco órgãos e as seis vísceras, a base dos 12 canais, a região da inspiração e expiração, a fonte da energia do sanjiao. Também considerado um dos aspectos fundamentais dos mecanismos de defesa. Por isso se diz: a geração da energia do organismo é à base da vida, se ela se encontra esgotada, talos e folhas se secam. Na região cun distal, mesmo que se encontre relativamente normal, se sua energia está esgotada inevitavelmente acontecera à morte. Esta é uma das manifestações de esgotamento da energia. Nona dificuldade Identificação das doenças dos órgãos e das vísceras de acordo com o pulso rápido ou lento Pergunta Como se pode diferençar a natureza das doenças dos órgãos e das vísceras por meio do pulso? Resposta Um pulso rápido geralmente indica doença das vísceras, enquanto um pulso lento relaciona-se com as doenças dos órgãos. O pulso rápido revela doença por calor e um pulso lento doença por frio. Quando aparece um pulso yang, é indicativo de doença por calor, e quando aparece um pulso yin indica doença por frio. Por isso, de acordo com o rápido ou lento do pulso pode-se diferençar o tipo da doença dos órgãos ou vísceras. Décima dificuldade

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As dez mudanças do pulso de um órgão Pergunta Quais são as condições para o pulso de um órgão possa ter 10 tipos de variações? Resposta Pode ser explicada em base a teoria da intertransformação mutua da energia dos cinco órgãos e seis vísceras. O conceito de intertransformação se entende da seguinte maneira; se o pulso do coração é claramente agudo (ji mai), reflete a energia patogênica invadindo o coração desde o fígado; se for agudo mais não muito intenso (wei ji), indicara que a energia patogênica invadiu o intestino delgado desde a vesícula biliar; se for evidentemente grande (da shen), indicara que a energia patogênica invadiu o coração desde o mesmo coração; se for grande mais não muito evidente (wei da), indicara que a energia patogênica invadiu o intestino delgado desde o próprio intestino delgado; se e claramente demorado (huan mai), indicara que a energia patogênica invadiu o coração desde o baço; se for ligeiramente demorado (wei huan), indicara que a energia patogênica invadiu o intestino delgado desde o estomago; se for muito áspera (ce mai), indicara que a energia patogênica invadiu o coração desde o pulmão; se for ligeiramente áspero, indicara que a energia patogênica invadiu o intestino delgado desde o intestino grosso; se for muito profundo (chen mai), indicara que a energia patogênica invadiu o coração desde o rim e se é ligeiramente profundo (wei chen), indicara que a energia patogênica invadiu o intestino delgado desde a bexiga. Cada um dos cinco órgãos tem seu próprio processo de transformação entre os órgãos e as vísceras, por isso que se fala que as mudanças que acontecem no pulso de cada órgão são de 10. Décima primeira dificuldade Relação entre o pulso interrompido e a energia dos órgãos Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem: se logo após os 50 batimentos existe um intervalo em que o pulso para, significa que um órgão não esta recebendo a energia essencial necessária. Como se pode saber qual e o órgão afetado? Resposta Durante a inspiração, a energia chega até o fígado e os rins, na expiração a energia sae desde o pulmão até o coração. Se a energia não chega até os rins, chegando até o fígado e retornando, indicará que um dos órgãos não esta se nutrindo com a energia, vale dizer, os rins não estão recebendo a energia, o que significa uma manifestação inicial de deficiência e colapso. Décima segunda dificuldade Erros no tratamento das doenças tipo excesso e deficiência Pergunta

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Os clássicos médicos da Antiguidade referem: as mudanças nos pulsos dos cinco órgãos indicam que existe uma lesão por deficiência interna da energia dos órgãos, e o acupunturista, ao tratar com as agulhas, contrariamente tonifica o exterior. Quando as mudanças nos pulsos dos cinco órgãos indicam que existe uma deficiência externa da energia dos órgãos e o acupunturista utiliza agulhas para tonificar o interior, como se pode diferenciar este tipo de deficiência interna e externa? Resposta Os cinco órgãos estão danificados em forma interna quando a energia do fígado e do rim esta lesionada internamente, sendo que o médico contrariamente tonifica o coração e o pulmão. Os cinco órgãos estão danificados em forma externa quando a energia do pulmão e o coração esta lesionada no exterior, sendo que o médico contrariamente tonifica tanto o fígado como o rim. Isto se conhece como tonificar o excesso e sedar a deficiência, alternando ainda mais o estado de deficiência e tonificando quando tem abundancia da energia. Esta situação que leva a estados graves, e a prática inadequada do médico. Décima terceira dificuldade Relação entre a cor da pele, o pulso e o diagnostico da região do antebraço Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem: quando observamos um paciente na qual o pulso não corresponde com seu aspecto facial, ou se observa um tipo de pulso que corresponde ao ciclo de dominância dos cinco elementos, pode-se tratar de um pulso de diagnostico errado. Quando se palpa um pulso que corresponde ao ciclo de geração, existe a possibilidade de cura. Se o pulso e o aspecto facial devem ser correspondidos, como deve ser feito o diagnostico? Resposta Os cinco órgãos têm cinco aspectos cutâneos, expressadas no rosto, devendo coincidir com as características pulsológicas e o aspecto da face interna do antebraço (chi pu). Observando um aspecto cor verde, o pulso devera ser em corda (xian) e compacto (ji); quando o aspecto for cor vermelha, o pulso devera ser flutuante (fu) e disperso (san); quando for pálido, o pulso será flutuante, áspero e curto; quando o aspecto facial e escuro, o pulso devera ser profundo, suave e escorregadio. Isto acontece quando o aspecto facial e o pulso são equivalentes. Caso o pulso esteja rápido, a pele da região do antebraço (chi pu) deverá se encontrar quente; se for compacta (ji) a pele da região do antebraço deverá estar tensa; quando for lento, a pele da região do antebraço deverá estar suave e relaxada; quando estiver áspera pele da região do antebraço devera estar também áspero; e se estiver escorregadio, a pele da região do antebraço devera estar lubrificada. Cada um dos cinco órgãos tem um som, cor, aroma e sabor, tendo que se corresponder com o tipo de pulso e as características da região do antebraço. Se for contrário, mostrará algum processo maligno de doença. Por exemplo, se um paciente apresenta um aspecto facial verde e o pulso e flutuante, áspero e curto, ou se é grande e lento (parecerá como uma coloração dominante sobre o pulso), em ambas as situações trata-se

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de uma relação de dominância (no primeiro caso trata se da dominância do metal sobre a madeira, no segundo da madeira sobre a terra); quando se observa um pulso flutuante, grande e disperso (a cor gera o pulso), ou quando o pulso encontra-se pequeno e escorregadio (do elemento água, isto se conhece como o pulso gera a cor),estas situações correspondem ao ciclo de geração (o primeiro é um processo de geração da madeira sobre o fogo e o segundo é um processo de geração da água sobre a madeira). Nos clássicos da antiguidade referem: quem conhece só um dos ciclos, é um terapeuta de baixo nível, quem conhece dois dos ciclos é um terapeuta de nível intermediário e quem conhece três dos ciclos é de nível superior. Um médico de alto nível poderá curar nove de cada de 10 pacientes que atenda, um médico de nível intermediário poderá curar sete pacientes de 10 pacientes que atenda e um medico de alto nível baixo poderá curar seis de cada 10 pacientes que atenda. Décima quarta dificuldade Patologia e tratamento do pulso lento e o pulso extremo Pergunta O que se conhece por pulso lento (sun mai) e por pulso extremo (zhi mai)? Resposta O pulso extremo se conhece da seguinte maneira: é o pulso normal (ping mai), apresenta dois batimentos para cada expiração; quando apresenta três batimentos para cada expiração considera se o “inicio da separação” (li jing); se apresentam quatro batimentos, existe perda da energia jing essencial (duo jing); quando se apresenta cinco batimentos, é o pulso mortal; em caso de seis batimentos, isto equivale a finalizar a vida (jue ming); tudo isto se denomina pulso extremo, como se conhece o pulso lento? Quando em cada expiração existe um batimento se conhece como inicio da separação; quando para cada duas expirações existe um batimento se conhece como perda de energia jin essencial; quando para cada três expirações existe um batimento se conhece como finalizar a vida (jue ming); tudo isto denomina se pulso lento. O pulso extremo é uma doença que vai do rim até o pulmão, é um processo de transformação que se dirige de baixo para cima. O pulso lento é uma doença que vai desde o pulmão até o rim, é um processo de transformação que vai de cima para baixo. Pergunta Quais são as manifestações das doenças do pulso lento? Resposta O primeiro grão do pulso lento indica que existe lesão na estrutura corporal controlada pelo pulmão (vale dizer, a pele); por isso a pele apresenta se rachada seca e com queda de pelos corpóreos. O segundo grão do pulso lento e um indicativo de uma lesão na estrutura corporal controlada pelo coração (os vasos sanguíneos); por isso que existe deficiência no sangue dentro dos vasos sanguíneos, desta maneira não poderão se nutrir os cinco órgãos e seis vísceras. O terceiro grão do pulso lento indica que a lesão na estrutura corporal que controla o baço, ou seja, os músculos apresentam diminuição de massa. A energia essencial dos alimentos não pode ser transportada para os músculos e

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a pele. O quarto grão do pulso lento indica lesão na estrutura corporal controlada pelo fígado (os tendões), pelo que apresenta dificuldade para o movimento, não podendo levar em forma harmônica os processos de contração e relaxamento. O quinto grão de pulso lento indica uma lesão na estrutura corporal controlada pelo rim (os ossos). Manifesta-se pela atrofia dos ossos, debilidade e incapacidade para se levantar da cama; o contrário é o pulso extremo. Quando a doença manifesta-se de cima para baixo, chegando a ter incapacidade de se levantar da cama por atrofia dos ossos, pode acontecer a morte. Quando a doença manifesta-se de baixo para acima, a pele está rachada com perda de pelos corporais, e uma manifestação que se pode considerar mortal. Pergunta Qual e o procedimento para curar as doenças do pulso lento? Resposta A lesão do pulmão trata-se incrementando a energia do pulmão; a lesão do coração controlando a energia ying alimentícia e wei defensiva; a lesão do baço equilibrando os alimentos, até o controle da temperatura onde habita; a lesão do fígado utilizando medicamentos de natureza doce e harmonizando a energia do fígado; a lesão do rim trata se tonificando e incrementando a energia jing essencial. Estes são os procedimentos para tratar as doenças manifestadas pelo pulso lento. Pergunta Em alguns pulsos, para cada expiração existem dois batimentos, e para cada inspiração, existem dois batimentos; em outros, para uma expiração existem três batimentos, e para uma inspiração três batimentos; em outros, para cada expiração existem quatro batimentos e para cada inspiração quatro batimentos; ou para uma expiração existem cinco batimentos e para uma inspiração cinco batimentos; assim mesmo, em uma expiração existem seis batimentos e para cada inspiração existem seis batimentos. Existem também pulsos onde para uma expiração tem um batimento e para cada inspiração um batimento; o pulso que para cada duas expirações tem um batimento e para cada duas inspirações um batimento; o pulso que para cada três expirações tem um batimento e para cada três expirações um batimento; o pulso que para cada expiração e uma inspiração existe um batimento. Como se pode identificar o tipo de doença que ocorre nesse tipo de pulso? Resposta Aquele pulso que tem dois batimentos para cada expiração e dois batimentos para cada inspiração, nem muito grande, nem muito pequeno, é do tipo normal. Se o pulso se apresenta com três batimentos para cada expiração e três batimentos para cada inspiração, significará o inicio da doença; se existe um pulso pequeno na região chi proximal e grande na região cun distal, apresentara cefaléia e fosfenos (sensações visuais brilhantes); quando o pulso é pequeno na região cun distal e pequeno e grande na região chi proximal, pode-se manifestar por distensão e plenitude na região torácica e abdominal, com respiração agitada e curta. Quando existe um pulso que para cada expiração apresenta quatro batimentos e para cada inspiração quatro batimentos, indica que a doença esta se agravando; quando o

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pulso é cheio (hong mai) e grande, poderá se apresentar uma patologia manifestada por inquietude, plenitude e sensação de opressão. Quando o pulso é profundo e fino pode-se manifestar com dor no centro do abdome; se o pulso for escorregadio, indicará lesão pela energia patogênica calor; se o pulso é áspero revelará que existe invasão da energia presente nos dias nublados (sendo os casos umidade e frio). Quando para cada expiração apresenta cinco batimentos e para cada inspiração cinco batimentos, indica que a doença encontra-se em estado critico. Quando o pulso estiver, ainda, profundo e fino indicará que a doença será mais grave pela noite. Quando o pulso estiver flutuante e grande, indicara que a doença será mais grave durante o dia. Não existindo variações importantes do pulso sendo grande ou pequeno, revelará que a doença, mesmo sendo grave, pode ser curada. Existindo variações revelará que a doença e difícil de ser tratada. Quando no pulso para cada expiração existem seis batimentos e para cada inspiração outros seis, significa que a doença encontra-se em um estagio de máxima gravidade, significando um pulso de morte. Se o pulso e profundo e fino, a morte acontecerá pela noite, mais se e flutuante e grande, a morte acontecerá durante o dia. Quando se apresenta um pulso na qual para cada inspiração tem um batimento e para cada expiração há também um batimento (pulso ferido), o doente, mesmo conseguindo ficar em pé por um tempo, continuando, desta maneira, mais tarde ou cedo, não poderá se levantar da cama (ocasionado pela deficiência de sangue e energia). Quando um pulso que para cada duas expirações existe um batimento e para cada duas inspirações um batimento, ou para uma inspiração e uma expiração um batimento, considera-se como “sem hun”, o qual significa que o paciente morrerá em breve e mesmo conseguindo caminhar, considera-se um “cadáver andante” (Xing shi). Quando o pulso for detectado só na região cun distal e não for palpado na região chi proximal, o doente terá manifestações como vômitos; caso não consiga vomitar, será um prognóstico grave, pudendo acontecer a morte. Quando na região cun distal não for detectado e só for sentido na região chi proximal, mesmo tendo aparência de gravidade, o doente não correrá perigo. Isto se entende pela presença do pulso na região chi proximal, parecido a uma arvore com raiz: as folhas podem estar meio secas ou ter caído mais se tem raiz, indicará que a arvore não está ferida e que pode regenerar. Quando o pulso tem raiz, o organismo terá energia Yuan de origem; conhecer isto implica um bom prognóstico. Décima quinta dificuldade Pulso normal e anormal durante as quatro estações Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem: o pulso na primavera e do tipo em corda (xian mai), o pulso no verão e do tipo em anzol (gou mai), no outono e do tipo em pena (Mao mai) e do inverno e do tipo em pedra (shi mai). Estes são os pulsos predominantes em cada estação?, Como são os pulsos quando existe doença? Resposta Os tipos de pulso em corda, anzol, pena e pedra são os predominantes das quatro estações. Durante a primavera se apresenta um pulso em corda, devido que o fígado

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relaciona se com o Oriente (cada órgão relacionado a um dos pontos cardinais) e pertence ao elemento madeira. A primavera e a época em que inicia o crescimento e desenvolvimento dos seres vivos na qual as arvores tem sua folhagem; por isso a energia que se aproxima ao dedo indicador e suave, frágil e prolongada. Este tipo de pulso se conhece como corda (xian mai) Durante o verão se observa um pulso em anzol, devido que o coração relaciona-se com o Sul e pertence ao elemento fogo. O verão é o tempo da exuberância dos seres vivos e as ramas das arvores se curvam pelo peso da folhagem, como se fosse um gancho. Por isso, a energia que chega ao dedo indicador aproxima se com força e afasta-se com fraqueza. Este tipo de pulso se conhece como anzol (guo mai). Durante o outono observa-se um pulso em pena, devido que o pulmão relaciona se com o Poente e pertence ao elemento metal. O outono e a época em que o crescimento e desenvolvimento dos seres vivos na natureza têm seu fim, é o tempo de concentrar, as folhas maduram e caem e só ficam as ramas das arvores, como se fosse uma pena, na qual se palpa só o centro da mesma; por isso, a energia que chega ao dedo indicador é fraca e suave além de flutuar. Este tipo de pulso se conhece como pulso em pena (Mao mai). Durante o inverno observa-se um pulso em pedra, porque o rim relaciona-se com o Norte e pertence ao elemento água. O inverno e a época no qual os seres vivos na natureza recolhem-se e armazenam. Durante o período mais intenso desta estação, a água congela como se fosse uma pedra; por isso, a energia que chega ao dedo indicador e profundo, suave e escorregadio. Este tipo de pulso se conhece como pedra (shi mai). Todos os outros pulsos são distintos das quatro estações. Pergunta Que indica a presença de mudanças nos pulsos durante as quatro estações? Resposta O pulso que corresponde a primavera e de tipo em corda, o contrário significa um estado patológico. Pergunta O que e contrário? Resposta Quando a força do pulso que chega ao dedo indicador é dura e rígida, considera-se como excesso (tai guo); é uma das manifestações patológicas que indica que a doença esta na superfície. Mais se a força do pulso que chega ao dedo indicador é fraca e ao palpar é fina, indica deficiência (bu ji) e revela que a doença encontra-se no interior. Quando a força do pulso chega escondido e suave parecendo a folhas e ramas das arvores movimentadas pelo vento manifestando um pulso normal; manifestando se mais tenso e rígido comparado com o normal e escorregadio, como deslizando em uma cana de bambu, é considerado patológico; ficando mais agudo, com mais força e se tornando rígido, como uma corda de um arco recém esticada, pode-se considerar um pulso mortal. O pulso normal da primavera é do tipo em corda; ficando muito em corda e pouca suavidade que proporciona ao pulso da energia do estômago, considera-se

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patológico. A presença de um pulso “puro”, sem a suavidade da energia do estomago, significa um pulso mortal; na primavera, a energia do estômago é a raiz do pulso. Pergunta O pulso correspondente ao verão e do tipo anzol e o contrario e patológico. O que é

contrário? Resposta Quando a força do pulso que chega ao dedo indicador é dura e rígida, significa um excesso (tai guo), é uma das manifestações patológicas e refletirá que a doença encontra-se na superfície. Quando a força do pulso que chega ao dedo indicador é fraca e ao palpar o pulso encontra-se muito fina, significa deficiência (bu ji) e manifestará que a doença encontra se no interior. Quando ao se apalpar o pulso s e sente como se fosse uma corrente de perolas arredondada, como acariciando a suavidade da superfície de uma perola, considera-se um pulso normal. Tornando-se mais rápido como o movimento das patas de um galo caminhando rápido, significara um pulso patológico. Quando na primeira, parte do pulso for curvado e depois reto, como um anzol tenso, significará um pulso mortal. O pulso normal de verão é do tipo anzol, mais sendo muito anzol e pouca suavidade que proporciona a energia do estômago, significará um pulso patológico. A presença de um pulso anzol “puro”, sem a suavidade da energia do estômago, significa um pulso mortal. No verão, a energia do estômago é a raiz do pulso. Pergunta O pulso correspondente ao outono é do tipo pena e o contrário e patológico. O que é contrário? Resposta Quando a força do pulso que chega ao dedo indicador é dura e rígida, significa um excesso (tai guo), é uma das manifestações patológicas e refletirá que a doença encontra-se na superfície. Quando a força do pulso que chega ao dedo indicador é fraca e ao palpar o pulso encontra-se muito fino, significa deficiência (bu ji) e manifestará que a doença encontra-se no interior. Quando o pulso chegar flutuante, grande, cheio, como coberto pelo tecido de uma carruagem, e quando ao se palpar sente-se grande, isto significa um pulso normal. Não sendo grande nem pequeno dando a impressão de ser áspero, como se palpar a pena de uma galinha, significara um pulso patológico. Quando ao se palpar esta deficiente e flutuante, dando a impressão de uma pena que flutua com o vento, sem ter lugar para repousar, sendo disperso, significará um pulso mortal. O pulso normal do outono e do tipo pena, sendo do tipo muito em pena e pouca suavidade que proporciona a energia do estômago, considera-se um pulso patológico. A presença de um pulso pena “puro”, sem a suavidade da energia do estômago, significa um pulso mortal. No outono, a energia do estômago é a raiz do pulso. Pergunta O pulso correspondente ao inverno é do tipo pedra e o contrário é patológico. O que é contrário?

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Resposta Quando a força do pulso que chega ao dedo indicador é dura e rígida, significa um excesso (tai guo), é uma das manifestações patológicas e refletirá que a doença encontra-se na superfície. Quando a força do pulso que chega ao dedo indicador é fraca e ao palpar o pulso encontra-se muito fino, significa deficiência (bu ji) e manifestará que a doença encontra-se no interior. Quando a força do pulso chegar grande e ir diminuindo, suave e escorregadia, como a bicada de um pássaro, considera-se um pulso normal; sendo constante a sensação de bicada de um pássaro e brevemente dar uma parada, considera se um pulso patológico; se quando chegar a impressão de que é uma corda que se solta de maneira desordenada e quando se sente como se fosse uma batida de pedra, é um pulso mortal. O pulso normal no inverno é do tipo pedra, sendo muito em pedra e pouca suavidade de energia que proporciona a energia do estômago, considera-se um pulso patológico. A presença de um pulso pedra “puro”, sem a suavidade da energia do estomago, significa um pulso mortal. No verão, a energia do estômago é a raiz do pulso. O estômago é o mar dos líquidos e dos alimentos e controla a adega, lugar onde alimenta se e nutre o organismo. Nas quatro estações, a energia do estômago é a base do pulso, na qual significa que a presença ou ausência da potencia do estômago pode alterar a característica do pulso durante as quatro estações. A resultante mostra a gravidade da doença, sendo o aspecto fundamental que determina o prognóstico. O baço situa se no aquecedor central e a característica normal do seu pulso é harmônico e suave. Em condições normais não apresenta uma característica que possa ser detectada só quando fica em deficiência pode-se expressar. Quando o pulso chegar ao dedo sente-se como a bicada de um pássaro, como a goteira de água dentro de uma habitação será a manifestação pulsológica do esgotamento do baço. Décima sexta dificuldade Relação entre as mudanças dos pulsos dos cinco órgãos e as manifestações clinica Pergunta Pode-se palpar o pulso de acordo com o método das três regiões e os nove lugares, o método de diferençar Yin Yang, de palpar o pulso usando uma pressão suave e forte, avaliar as mudanças segundo os 60 dias (o ciclo depende da combinação que se faz em relação aos troncos celestes e as ramas terrestres), assim como analisar as mudanças que se observam em concordância com as quatro estações. A distância que existe em relação aos médicos da Antiguidade é grande, pois na atualidade os médicos fazem a avaliação de maneira simples. Como pode-se identificar o que e correto? Resposta Estas doenças devem-se identificar de acordo com as manifestações internas e externas. Pergunta Quais são essas manifestações? Resposta

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Quando palpa-se o pulso do fígado, as manifestações externas são as seguintes: o paciente esta atento, sua coloração facial é esverdeada e mostra-se enjoado. As manifestações internas são as seguintes: sensação de algo palpitar na região esquerda do umbigo, sensação de palpar um cordão rígido acompanhada de dor, sensação de distensão e plenitude das quatro extremidades, urina em gotas com obstrução urinaria, constipação e tremores dos tendões. Tendo estas manifestações, significaram características da patologia do fígado. Não existindo, logicamente não significará uma patologia do fígado. Quando palpa-se o pulso do coração, as manifestações externas são as seguintes: coloração facial vermelha, boca seca ocasional e riso com facilidade; as manifestações internas são: palpitação no umbigo, percebe-se como um cordão tenso e dolorido, sensação de pressão com ansiedade no centro do coração, dor no coração, dor nas palmas das mãos e náuseas. Existindo estes sintomas, trata se de uma doença do coração. Quando palpa-se o pulso do baço, as manifestações externas são as seguintes: coloração facial amarela, eructação freqüente, o paciente apresenta se pensativo e com fome. As manifestações internas são: palpitação no umbigo, percebe-se como um cordão tenso acompanhado de dor, distensão e plenitude abdominal, falta de digestão dos alimentos, sensação de corpo pesado, dor nas extremidades, cansaço, desejo de dormir e falta de força nas extremidades. Existindo estes sintomas, trata se de uma doença do baço. Quando palpa-se o pulso do pulmão, as manifestações externas são as seguintes: coloração facial branca (pálida), espirros de forma ocasional, melancolia, tristeza interna e desejos de chorar. As manifestações internas são: palpitação na região direita do umbigo percebe-se como um cordão tenso dolorido, respiração asmática, tosse, temor do frio e febre. Existindo estes sintomas, trata se de uma doença do pulmão. Quando palpa-se o pulso do rim, as manifestações externas são as seguintes: coloração facial escura, muito temor e soluço. As manifestações internas são: sensação de palpitação na região inferior do umbigo, palpa-se um cordão rígido e dolorido, ascensão da energia perversa, dor no hipogástrio, fezes pastosas ou sensação de retração, frio nas pernas ou palpa-se frias. Existindo estes sintomas, trata se de uma patologia do rim. Décima sétima dificuldade Manifestação clinica relacionada e não relacionadas com o pulso Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem: alguns doentes, devido ao grau da doença, morrem; outros estando muito doentes, inclusive sem tratamento, curam se; e outros padecem de uma doença durante muitos anos e não encontram alivio. Pode-se determinar mediante o pulso a diferença em quanto à evolução da doença? Resposta Tudo o que foi perguntado pode-se determinar por meio do pulso. Quando o doente não quer ver ninguém e fecha os olhos, o pulso do fígado deverá estar muito tenso; caso contrário, palpando um pulso flutuante, curto, áspero do pulmão, o paciente estará em perigo de morte.

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Quando o doente tiver os olhos abertos, mostrando muita sede e sente rigidez por baixo do coração, o pulso deverá ser tenso, em excesso e rápido; caso contrário, se o pulso estiver profundo, áspero e debilitado, o paciente estará frente a um quadro de morte. Quando o doente apresentar hematemesis, obstrução nasal com sangramento, o pulso deverá ser profundo e fino, se o pulso estiver contrariamente flutuante, grande, tenso e timpânico, o paciente estará frente a um quadro de morte. Quando o doente apresentar uma linguagem incoerente, com delírio e o corpo estiver com febre, o pulso deverá ser cheio e grande; caso contrário, se os pés estiverem frios, o pulso será profundo, fino e perdido, e o paciente estará frente a um quadro de morte. Quando o paciente apresentar meteorismo abdominal e diarréia, o pulso deverá ser ligeiramente fino e áspero; caso contrário, se o pulso estiver tenso, grande e escorregadio, o paciente estará frente a um quadro de morte. Décima oitava dificuldade Explicação das três regiões do pulso com os órgãos, as vísceras e o sistema de canais, assim como as características pulsologicas das doenças por congestão energética Pergunta Existem três regiões onde palpa-se o pulso: cun-distal, guan-media, chi-proximal, cada uma delas relaciona-se com quatro canais, por exemplo: o Taiyin da mão Canal do Pulmão, o Yangming da mão Canal do Intestino Grosso e do Pé, o Taiyang do Pé Canal da Bixiga e o Shaoyin Canal do Rim, que estão distribuídas nas regiões cun direita e chi proximal esquerda, respectivamente. Qual é o por quê desta relação e combinação? Resposta O Taiyin da mão Canal do Pulmão e Yangming Canal do Intestino Grosso dentro do contexto dos cinco elementos estão dentro do elemento metal; o Shaoyin do Pé Canal do Rim e o Taiyang do Pé Canal da Bixiga pertencem ao elemento água. De acordo com o ciclo de geração dos cinco elementos, o metal gera água, e sua circulação e descendente; é por isso que o rim e a bexiga se refletem na região inferior (vale dizer na região chi proximal). O Jueyin do pé Canal do Figado e o Shaoyang do Pé Canal da Vesícula Biliar pertencem ao elemento madeira, quem gera o fogo. A madeira – Figado-Vesícula Biliar pode gerar o Taiyang da Mão Canal do Intestino Delgado e o Shaoyin da Mão Canal do Coração, situado dentro do elemento fogo. A natureza do elemento fogo e ascender, é queimante e inflama; como não pode descer, palpa-se na região cun-distal superior. O Jueyin da Mão Canal do Pericárdio e o Shaoyang da Mão Canal do Triplo Aquecedor, de acordo com os cinco elementos, se situam dentro do elemento fogo e podem gerar o Taiyin do Pé Canal do Baço e o Yangming do Pé Canal do Estômago, que pertence ao elemento terra. A terra situa se no centro, o lugar por onde registra a atividade do baço estômago e a região cun-media. A menção sobre o diagnóstico pulsológico de cada canal esta em relação com o ciclo de geração mãe-filhio da teoria dos cinco elementos. Pergunta Existe o método de diagnostico do pulso nas três regiões e os nove lugares. Que doenças diagnosticam cada um destes lugares?

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Resposta As três regiões são conhecidas como cun-distal, guan-media e chi-proximal e os nove lugares e a resultante de localizar em cada um dos três lugares nos níveis superficial, médio e profundo, dando um total de nove lugares. A região cun-distal corresponde a região superior (isto e céu); por isso, aqui reflete a patologia que vai desde o tórax até a cabeça; a região cun-media corresponde ao centro, significa, ao home, o qual encontra se entre o céu e a terra; por isso, aqui reflete a patologia que vai desde o tórax e diafragma até o umbigo. A região chi-proximal situa se na parte inferior, corresponde a terra e reflete a patologia que vai desde abaixo do umbigo até os pés. O diagnóstico tem que ser feito como mencionado e depois o tratamento acupuntural. Pergunta Caso um paciente apresenta uma doença por estagnação crônica, como se pode saber mediante o pulso? Resposta Caso a estagnação esteja localizada na região toraco costal direita, o pulso do pulmão deverá se apresentar interrompido. No caso do pulso interrompido seja muito grave, indicará que o problema de estagnação e severo; porem se o pulso interrompido for suave, refletirá que a estagnação e leve. Pergunta Algumas vezes não se manifesta um pulso interrompido no nível do pulmão, porem existe estagnação na região toraco costal direita. Por que acontece isto? Resposta Mesmo que o pulso no nível do pulmão não se palpe um pulso interrompido, o pulso da mão direita deve ser profundo e escondido. Pergunta Caso um paciente apresenta uma doença crônica incurável com manifestações externas, pode-se utilizar o diagnostico descrito ou deve-se empregar outro? Resposta O pulso conhecido como interrompido e escondido é aquele que quando palpado interrompe-se por um instante, sem uma ordem determinada. O pulso escondido da a impressão de estar por baixo dos tendões. O pulso profundo e escondido é o contrário do pulso flutuante, aquele que palpa-se por sobre a superfície do músculo. As doenças internas por estagnação interna e externa, esquerda ou direita, manifestam-se por um pulso interrompido e escondido, o qual indica que a obstrução encontra-se no interior; conseqüentemente, o método de diagnostico pulsológico é o mesmo. Caso seja flutuante e interrompido, indicará que a obstrução encontra-se no exterior; caso esteja interrompido no lado esquerdo, a doença estará localizada no lado esquerdo; caso esteja interrompido no lado direito, a doença estará no lado direito.

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Caso o pulso seja interrompido, escondido e internamente e não existam manifestações de obstrução, ou caso o pulso seja interrompido e flutuante e não existam manifestações de patologias crônicas no exterior, ou caso internamente exista doença por estagnação e não apresenta um pulso interrompido e escondido, ou caso externamente exista alguma doença crônica e o pulso não é interrompido e flutuante, significaram situações onde a doença não corresponde ao pulso, ou vise versa. Chegando a se considerar uma doença de difícil tratamento, e até mortal. Décima nona dificuldade Pulso normal e anormal no homem e na mulher Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem: existe um pulso acorde (shun) e discorde (ni). A característica funcional do pulso do homem e da mulher tem suas particularidades, pelo que se podem apresentar pulsos anormais. Quais são estes? Resposta A hora yin (das 3 às 5 horas da manhã) e o amanhecer, período em que a energia yang começa a crescer; dos cinco elementos corresponde a metal, o que significa que o home nasce em yin, que é uma expressão do yang masculino. Na hora shen (das 15 às 17 horas) inicia-se no entardecer, no momento que a energia yin começa a crescer; dos cinco elementos corresponde ao fogo, o que significa que significa que a mulher nasce em shen. Esta característica especial do pulso do homem encontra-se na região cun distal, superior a guan-media. Pelo mesmo, no homem o pulso na região chi é fraco, e na mulher o pulso na região chi e potente; este é o pulso normal no homem e na mulher. Caso o pulso do homem na região chi seja potente (pulso tipo de mulher) ou si na mulher aparece um pulso suave na região chi proximal (pulso tipo de home), então trata-se de um pulso anormal. Pergunta Quais são as manifestações clínicas das doenças que se encontram em um pulso contrário? Resposta Quando no homem se apresenta um pulso tipo mulher, significa um quadro de deficiência do yang, ou seja, uma doença que originou-se no interior. Caso esta situação tenha acontecido no lado esquerdo, a doença estará no lado esquerdo, se aparecer no pulso do lado direito, a doença estará no lado direito. O lugar determina-se de acordo com tais princípios. Caso na mulher apresenta-se um pulso tipo de homem indicará que existe uma exuberância de yang. A doença manifesta-se nas quatro estações: se acontecer no pulso do lado direito, a doença estará no lado direito; se acontecer no lado esquerdo, a doença estará no lado esquerdo, novamente o lugar determina-se de acordo com tais princípios. Estas são as situações dos pulsos para o homem e a mulher. Vigésima dificuldade

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Os pulsos escondidos yin e yang Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem: o pulso tem coisas ocultas e aspectos médicos. Em que sitio do órgão existe o oculto e o escondido? Qual é a razão? Resposta O anterior significa que yin e yang estão encobertos e ocultam-se mutuamente. Quando aparecer na região yin do pulso uma atividade pulsológica contrária, vale dizer, um pulso yang flutuante escorregadio e longo é porque oculta-se e fica encoberto na região yin do pulso. Da mesma maneira, o pulso no nível da região yang em ocasiões pode expressar um pulso yin profundo, áspero e curto, o que significa que o pulso yang esconde um pulso yin. Quando na região yang observa se um pulso do tipo yin, profundo, áspero e curto, isto significa que o pulso yin esconde-se e encobre-se na região yang. Em ocasiões o pulso yin pode parecer do tipo yang, flutuante, escorregadio e longo, o que se conhece como pulso yin que esconde um pulso yang. Quando na região proximal e distal do pulso observa se um pulso de tipo yang isso significa doença maníaca (kuang); ao contrário, quando nas regiões proximal e distal observa-se um pulso do tipo yin, isso significa doença depressiva (dian). O colapso do yang pode-se manifestar por delírio que vê demônios é o colapso do yin porque existe falta de visão clara com os olhos. Vigésima primeira dificuldade Relação entre lesões corporais e o pulso Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem: quando o corpo esta doente, mais o pulso não reflete a patologia, considera-se como um bom prognóstico; pelo contrário, quando o pulso reflete a doença e o corpo não mostra nenhuma manifestação clínica, considera-se um mal prognóstico. Qual e a razão disto? Resposta Quando o corpo esta doente e o pulso não reflete, isto não indica necessariamente que não exista doença; aqui se faz alusão ao número de pulsações e o número de ciclos respiratórios (inspiração - expiração) que não correspondem. Este é um dos métodos mais importantes na avaliação do pulso. Vigésima segunda dificuldade Doença estressante, doença gerada e a relação com o sangue e a energia Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que os 12 canais têm doenças do tipo “estresse” (shi dong bing) e do tipo “aí gerada” (suo sheng bing). Qual é a razão que a doença de cada canal seja de dois tipos?

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Resposta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que as doenças do tipo “estresse” (shi dong bing) derivam-se da energia; no entanto, as doenças do tipo “aí gerada” (suo sheng bing) se encontram no sangue. Quando a doença localiza-se na região energética, as mudanças patológicas são do tipo movimento, agitação e comoção, pelo que se conhece como doença de estresse. Quando a doença localiza-se na região hemática com mudanças patológicas no sangue, gerou-se aí um processo mórbido definido, pelo que se conhece como doença do tipo “gerada”. Uma das principais funções da energia e proporcionar calor ao organismo; tanto que as principais funções do sangue são nutrição e lubrificação do organismo. Quando a energia estagna e não circula adequadamente, perde-se a capacidade de aquecer o corpo, produzindo inicialmente uma doença da energia. Depois, caso a energia deixa de circular e perde a capacidade de nutrir e lubrificar acontece a doença do sangue, pelo que afirma-se que, primeiro apresenta-se uma doença do tipo “estresse” e depois uma doença do tipo “aí gerada”. Vigésima terceira dificuldade Comprimento e circulação dos canais, assim como a importância do diagnostico da “boca do pulso” e região do pulso da artéria carótida Pergunta Pode-se determinar o tamanho dos três canais yin e os três canais yang da mão e do pé? Resposta Os três canais yang da mão circulam desde a mão ate a cabeça, cada um dos quais mede cinco pés (chi) de comprimento. Existem três canais de cada lado que da um total de seis que multiplicados por cinco dão 30 pés, vale dizer, três zhang. Os três canais yin da mão circulam do tórax para a mão, cada um dos quais mede três pés e cinco polegadas de comprimento. Existem três canais de cada lado, dando um total de seis, de modo que seis por 3.5 chi e o equivalente a 21 chi, vale dizer, dois zhang e um chi. Os três canais yang do pé circulam desde a cabeça até o pé, cada um deles mede oito pés (chi) de comprimento. Existem três canais de cada lado,o que da um total de 6, de maneira que 6 por 8 equivale a 48 pés, ou seja, quatro zhang e oito pés. Os três canais yin do pé circulam do pé ao tórax, cada um dos quais mede seis pés e cinco polegadas. Existem três canais de cada lado que somam um total de seis, de modo que seis por 6.5 pés são 39 pés, vale dizer, três zhang e nove pés. Os canais extraordinários qiao mai que circulam desde os pés, a partir dos maléolos até os olhos, somam uma longitude de 7.5 pés. Existem dois canais, um na esquerda o outro na direita, que em total medem 15 pés, vale dizer, um zhong com cinco pés. Também, existem os canais ren mai e du mai, cada um deles mede 4.5 pés, de modo que em total são nove pés. A longitude de todos os canais que se menciona é de 16 zhang e dos pés (162 pés). Pergunta

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Qual e a direção e seqüência e quais os sítios onde iniciam-se e finalizam-se os 12 canais e os 15 vasos colaterais (shi wu luo mai)? Resposta As principais funções dos 12 canais são mobilizar o sangue e a energia, assim como atravessar e comunicar os órgãos, vísceras, tecidos e estruturas que podem se dividir em yin e yang, o que permite que todo o organismo possa se nutrir adequadamente. Sua circulação é a seguinte: começa no aquecedor médio e penetra inicialmente no

taiyin da mão Canal do Pulmão e Yanming da mão Canal do Intestino Grosso; desde o Yangming da mão penetra o Yangming do pé Canal do Estômago e o Taiyin do pé Canal do Baço; desde ali passa ao Shaoyin da Mão Canal do Coração e o Taiyang Canal do Intestino Delgado, para se dirigir ao Taiyang do pé Canal da Bixiga e ao Shaoyin do pé Canal do Rim; desde este último passa ao Jueyin da Mão Canal do Pericardio e ao Shaoyang Canal do Sanjiao, e por ultimo passa do Shaoyang do pé Canal da Vesicula Biliar ao Jueyin do pé Canal do Figado; e logo volta a se conectar com o Taiyin da mão Canal do Pulmão. Os 15 vasos colaterais são ramificações que se separam dos canais principais ou regulares e tem uma circulação circular, pela qual não tem um ponto de inicio nem de fim; mobilizam sangue e energia ao longo do corpo. As energias de cada canal e dos vasos juntam-se na região “boca do pulso” e no ponto Renying; o que significa que se pode fazer o diagnostico do pulso sobre estes dois lugares e determinar o prognóstico das doenças. Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem: ao conhecer os pontos de inicio e final da energia dos canais, pode-se determinar o estado de yin e yang em cada canal. Como pode-se entender este aspecto? Resposta Os pontos de inicio e final da energia dos canais são um aspecto fundamental. O que se conhece como ponto de inicio é o sitio da energia yin e yang de cada canal, que confluem na “boca do pulso” e no ponto Renying (que corresponde ao pulso da carótida); desde aqui, circulam em um circuito fechado a todo o corpo, por isso estes lugares consideram-se como o lugar onde inicia a energia dos canais. O que se conhece como ponto final significa o lugar onde finaliza a energia dos três canais yin e dos três canais yang, quando finaliza ou se esgota acontece a morte. Existem diferenças em quanto às manifestações quando acontece a morte. Isto faz alusão ao conceito final “a energia dos canais”. Vigésima quarta dificuldade Manifestações e prognóstico do esgotamento energético de cada canal yin-yang Pergunta Quais manifestações podem se apresentar quando existe esgotamento da energia dos três canais yin e yang da mão e do pé? Pode-se determinar o prognóstico das doenças?

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Resposta O esgotamento ou colapso da energia do Shaoyin do Pé Canal do Rim manifesta-se por ossos salientes com atrofia óssea. O canal do Rim situa se dentro do órgão do inverno e seu trajeto profundo circula até o interior, para aquecer e nutrir a medula óssea. Por isso, se for o casso da medula óssea não receber nutrição do rim, os músculos que cobrem o osso não poderão fazê-lo. Quando não estão juntos os ossos e os músculos, apresenta atrofia e debilidade dos dois; quando acontecer atrofia de músculos e ossos, as gengivas se retraem e os ossos parecem mais longos e secos e o cabelo perde brilho. A perda do brilho do cabelo é uma das primeiras manifestações do mal prognóstico. Este tipo de doença fica mais grave e a morte pode acontecer nos dias ji. No esgotamento do colapso da energia do Taiyin canal do Pé do Baço, a energia do canal não poderá nutrir os lábios, devido que a atividade e a nutrição dos músculos são dadas pelo baço. Este canal envia o sangue e a energia para nutrir os lábios, sendo então um dos elementos principais para diagnosticar a debilidade dos músculos. Caso a nutrição do músculo se esgote, estes perderão sua fortaleza e brilho. Caso os lábios não estejam lubrificados, poderão se inflamar e a pele rachar, o qual fará que o sulco naso-labial se torne tão flácido que até desapareça, podendo dar o aspecto de lábios caídos. Esta e uma das manifestações iniciais da morte dos músculos. Tal situação agrava se nos dias jia e a morte pode acontecer nos dias yi. O esgotamento ou colapso da energia Jueyin do pé Canal do Fígado pode-se manifestar por contração tendinosa e sensação de tração dos testículos e da língua. Em ocasiões a língua e os testículos ficam contraídos, o que significa manifestações iniciais da morte dos tendões. Esta doença agrava se durante os dias geng e a morte pode acontecer nos dias xin. O esgotamento ou colapso da energia do Taiyin da Mão Canal do Pulmão pode-se manifestar pela presença dos pelos corporais secos e quebradiços. Devido que este canal pertence ao pulmão, uma das suas funções e enviar a energia jing, essencial para nutrir e aquecer a pele e os pelos corpóreos. Quando a energia Taiyin da Mão se esgota, não poderá enviar os nutrientes para a pele e os pêlos, o que fará que a pele e os pelos fiquem quebradiços e secos. Isto explica porque a pele perde sua lubrificação. Sem o brilho dos líquidos, a pele (especialmente nas regiões próximas das articulações) fica lesionada e rachada e os pelos caem, o que significa uma das manifestações da morte. Esta doença agrava se, durante os dias Bing e a morte pode acontecer durante os dias ding. O esgotamento ou colapso da energia do Shaoyin da Mão Canal do Coração, a mobilização do sangue nos canais se estagna, chegando a pele perder seu brilho e a coloração facial tornando-se escuro com linhas amarelas. Isto explica porque a cor escura com linhas amarelas e uma manifestação da morte. Este tipo de doença agrava se nos dias ren e a morte podem acontecer nos dias gui. Quando se esgota a energia dos três canais yin da mão indica a separação do yin – yang, fazendo com que a energia yang seja expelida ao exterior, os orifícios sudoríparos não se fecham e a energia se expele junto com o suor. Este suor sai como rosário de perolas se deslizando pela pele, e este tipo de sudoração e conhecida como suor de colapso, que e uma manifestação inicial da morte da energia. Quando o suor de colapso acontece pela manhã à morte pode acontecer pela noite; se suceder pela noite, a morte poderá acontecer de manhã.

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Vigésima quinta dificuldade Numero de canais principais Pergunta Existem 12 canais regulares ou principais, mais somando órgãos e vísceras da um total de 11. Com que estrutura orgânica conecta se o canal que sobra? Resposta O canal restante é a ramificação que se desprende do canal Shaoyin da Mao Canal do coração, conhecido como Jueyin da Mão Canal do Pericardio. O Pericárdio é o órgão que controla o coração, mantém uma relação interno-externa com o Sanjiao. Ambas são estruturas com nome e sem uma estrutura conhecida (you wing wu xing), e por isso que se faz menção dos 12 canais regulares. Vigésima sexta dificuldade Numero de canais colaterais Pergunta Existem 12 canais regulares e se faz menção de 15 vasos colaterais, cada um deles relaciona se com os 12 canais principais. Que vasos colaterais são os três restantes? Resposta Existe um vaso colateral yang, um vaso colateral yin e um vaso colateral que se conecta com o vaso conhecido como grande colateral (da luo). O colateral yang é aquele vaso colateral do canal extraordinário Yang qiao portanto o colateral yin é o vaso colateral do canal extraordinário Yin qiao. Estes três colaterais mais os 12 de cada um dos canais regulares fazem um total de 15 vasos colaterais. Vigésima sétima dificuldade Significado e conteúdo dos canais extraordinários Pergunta No sistema de canais e colaterais existem oito canais extraordinários, que não estão inclusos entre os 12 canais regulares. Qual e a razão disto? Resposta No sistema de canais e colaterais existem vasos Yangwei, Yinwei, Yinqiao, Yangqiao, Chong, Du Ren e Daí. Estes oito canais são diferentes dos 12 principais, pelo que se conhecem como os oito canais extraordinários. Pergunta Existem 12 canais principais e 15 vasos colaterais, que somam um total de 27 baços; a

energia destes vasos circula em um circuito seqüencial cobrindo todo o corpo de cima

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para baixo. Por que razão não estão inclusos os canais extraordinários dentro do esquema dos 12 canais principais? Resposta Os homens sábios da antiguidade idealizaram estes sistemas como uma série de canais escavados para mobilizar a água e utilizados para a prevenção das inundações. Por exemplo: quando tem uma chuva intensa, a água circula em forma desordenada; então os homens sábios não podem escavar uma nova serie de canais para drenar a água vertida, é por isso que existem, para receber o sangue e a energia vertida. Por esta razão não estão incluídos nos 12 canais regulares. Vigésima oitava dificuldade Circulação e lugar de inicio e fim dos oito canais extraordinários Pergunta Onde iniciam, qual é seu trajeto e onde finalizam os oito canais extraordinários, mesmo não estando considerados e controlados pelos 12 canais regulares? Resposta O canal Dumai inicia na região inferior do tronco, vale dizer, no nível do ponto Huiyin (RM1), e sobe pela coluna vertebral até o extremo inferior do occipício, que corresponde ao ponto Feng fu (DU16), lugar onde penetra ao cérebro. O canal Renmai inicia na face inferior no ponto Zhongji (RM3), na borda superior do implante dos pelos púbicos; sobe através do plano profundo da parede abdominal e atravessa o ponto Guanyuan (RM4), até chegar na garganta. O canal Chongmai inicia no nível do ponto internamente onde encontra se o Qichong (E30), acompanhando o Yangming do Pé Canal do Estômago, circula em forma ascendente e passa pelo umbigo até se dispersar no tórax. O canal Daimai inicia no nível da borda costal de ambos os lados e da uma volta no nível da região lombar, como se fosse um cinto. O canal Yangqiao inicia seu trajeto no centro do calcanhar e dali ascende pela face lateral do maléolo lateral e a perna, até penetrar na região superior do pescoço no ponto Fengchi (VB20). O canal Yingqiao também inicia seu trajeto no centro do calcanhar, dali ascende pela face medial do maléolo medial e da perna, sobe e chega até a garganta se interconectando e cruzando com o Chongmai. Os canais Yangwei e Yinwei se enlaçam e protege cada um dos canais de todo o organismo; e por isso que o Yangwei inicia seu trajeto no ponto de confluência dos canais Yang, vale dizer, no ponto Jimen (B62), e o Yinwei seu trajeto inicia no lugar do ponto de confluência dos canais Yin, vale dizer, no ponto Zhubin (R9). As diferenças funcionais entre os canais extraordinários e regulares são um exemplo de como os homens sábios criaram um sistema de canais de irrigação, os quais, quando estivessem cheios, verteriam a água para um lago. Da mesma maneira como acontece com a natureza, quando o sangue e a energia, dentro dos canais principais são fortes, vertem para os canais extraordinários; por isso os 12 canais não controlam os canais extraordinários. Sendo estes últimos invadidos por

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alguma energia patógena, ficarão congestionados no interior e poderão manifestar diversos sintomas, como tumefação, estagnação e febre, sendo necessário nestes casos punçar para sangrar e assim eliminar a energia patógena. Vigésima nona dificuldade Patologia dos oito canais extraordinários Pergunta Quais são as manifestações clínicas dos canais extraordinários quando são afetados por alguma doença? Resposta O canal Yinwei conecta todos os canais yin. Quando a doença está entre Yinwei w Yangwei perde-se a inter-relação apresentará depressão emocional, assim como debilidade e atrofia corporal geral. Quando a doença apresenta se só no canal Yangwei, pode-se manifestar medo ao frio e febre e a doença no canal Yinwei mostra dor no coração. A doença no canal Yinqiao manifesta se por debilidade na face lateral das extremidades inferiores e contração da face medial, por sua vez, a doença do canal Yangqiao mostra debilidade na face medial das extremidades inferiores e contração da face lateral. A patologia do canal Chongmai manifesta se por sensação de distensão, plenitude e contração no centro do abdome, assim como sensação de ascensão no refluxo da energia. A doença do canal Dumai apresenta-se com rigidez da coluna, de modo que se pode apresentar opistótono e perda do estado de consciência. A doença do canal Renmai manifesta se por um mal-estar energético tipo em nó no

centro do abdome. No homem pode apresentar facilmente os sete tipos de hérnias e na mulher tumores no baixo ventre. A doença do canal Daimai mostra sensação de distensão e plenitude abdominal e falta de força na região lombar, como se estivesse sentado no meio de um tanque de água fria. Trigésima dificuldade Explicação sobre a produção e circulação das energias ying-alimentícia e wei-defesiva Pergunta É verdade que a circulação da energia ying alimentícia segue o mesmo movimento de circulação que a energia wei defensiva? Resposta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: “A energia jing essencial é produto da transformação dos líquidos e alimentos”. Estes últimos são coletados pelo estômago e mediante o processo de digestão e transformação, a energia jing essencial obtida é

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enviada aos cinco órgãos e seis vísceras, podendo assim manter sua atividade vital. Da energia jing essencial dos alimentos, a porção mais pura denomina-se energia ying alimentícia e circula dentro dos canais; por sua vez, a mais turva e pesada se conhecem como energia wei defensiva e circula fora dos vasos. Estas energias circulam em forma continua por todo o organismo; ao longo do dia e da noite, transitam durante 50 vezes e confluem no Taiyin da Mão Canal do Pulmão. Dessa maneira circulam em uma inter-relação yin yang interno e externo, como um circulo que não tem inicio nem fim. A partir deste principio, a energia yin alimentícia e wei defensiva externa circulam em forma conjunta. Trigésima primeira dificuldade Localização e função do Sanjiao Pergunta Quais atributos e funções têm o Sanjiao? Qual é sua localização? Onde inicia e onde finaliza? Qual é o lugar onde se trata com acupuntura? Tem resposta a esta pergunta? Resposta O Sanjiao é o caminho da mobilização e o transporte do que é obtido dos líquidos e alimentos; é o inicio e fim da energia. O aquecedor superior (Sang jiao) localiza se por debaixo do coração e vai até o diafragma e a boca superior do estômago; sua função consiste em receber e não excretar. O sitio onde trata se com acupuntura é o ponto Shangzhong (RM17), localizado a 1.6 cun por baixo do Yutang (RM18), no centro da depressão entre ambas as glândulas mamarias. O aquecedor médio (Zhong jiao) é o centro do estômago, não se desvia nem para cima nem para baixo e sua função consiste em digerir os alimentos. O sitio onde trata-se com acupuntura e o ponto Zhongwan (RM12), situado a 1.5 cun a ambos os lados da cicatriz do umbigo. O aquecedor inferior (xia jiao) situa se na “boca superior da bexiga” (bang guang shang kuo) e sua função consiste em separar os produtos finais da digestão em claros e turvos; além de se encarregar de não receber, ou seja, tem a função de descer e eliminar os resíduos resultantes da digestão. O lugar onde se trata com acupuntura e o ponto Qihai (RM6), que encontra se no cun inferior ao umbigo. A união dos aquecedores superior, médio e inferior chama se Sanjiao; por sua vez as energias dos três aquecedores juntam-se no sitio conhecido como rota da energia (qi jie). Trigésima segunda dificuldade Localização do coração e pulmão e sua relação com a energia, o sangue, a energia yin alimentícia e a energia wei defensiva Pergunta Cada órgão tem sua importância correspondente. Qual é a razão que só o coração e o pulmão estejam localizados por cima do diafragma? Resposta

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O coração mobiliza o sangue, o pulmão controla a energia de todo o organismo, o sangue tem a função de nutrir a energia, por suas características, tem a função de defender. As energias ying alimentícia e wei defensiva têm uma circulação seqüencial para cima e para baixo, pelo qual se denomina nutrição e defesa e circulam dentro e fora dos canais, se mobilizando de modo importante em cada lugar do organismo. Por essa razão, o coração e o pulmão localizam se no local principal do organismo: por cima do diafragma. Trigésima terceira dificuldade Relação entre o pesado e leve do fígado e o pulmão, com yin yang e os cinco elementos Pergunta O Fígado é de cor verde e entre os cinco elementos se corresponde com a madeira; o pulmão e de cor branca, entre os cinco elementos se corresponde com o metal. Colocando o fígado na água ele vai para o fundo da água, ao invés, a madeira flutua. O pulmão colocado na água flutua: pelo contrário o metal vai para o fundo da água. Qual e a razão disto? Resposta Na teoria dos cinco elementos, o fígado corresponde ao elemento madeira, porem não é só madeira. Entre os ramos celestes, corresponde ao segundo dia Yi de tipo yin, seu som e jiao(do)e combina se com a rama celeste geng, metal de tipo yang. Deste ponto de vista geral, a relação Yi madeira com geng metal e a inter-relação yin yang e deste ponto de vista particular, pode-se considerar como uma relação esposa-esposo. Como a madeira yi é o período da primavera, na qual a energia yang não tem alcançado toda sua potencia, somente traz uma energia yang fraca; por sua vez, o metal gang é o período de outono na qual a energia yin não tem alcançado todo seu potencial: por isso é o momento de combinação madeira yi com metal geng, vale dizer, quando a madeira yi é eliminada sua debilidade enfraquece o yang e absorve o yin do metal geng. Sua energia é obtida da natureza do metal. A energia do metal se potencializa durante o outono, quando a energia yin cresce; por sua parte o fígado recebe yin do metal e a energia yin e pesada e descende; por essa ração, o fígado quando colocado na água vai para o fundo. O pulmão não só é metal; entre as ramas celestes é xin metal, e sua rama acoplada é Bing do elemento fogo. Deste ponto de vista geral, a relação xin metal com Bing fogo corresponde a inter-relação yin yang e considera se como uma relação esposa-esposo. Dada a relação que existe entre o período xin metal é o inicio de outono na qual a energia yin não tem alcançado seu maior potencial só carrega uma energia yin débil. Quando se combina com o bing fogo de natureza yang, pode perder sua energia yin débil e se fortalece com a natureza do fogo. A energia do fogo é mais potente durante o verão, fazendo com que o pulmão fique mais fortalecido com a energia yang. O comportamento da natureza da energia yang e ascender, pelo que faz o pulmão flutuar na água. Pergunta

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Quando fervido na água, o pulmão afunda, enquanto o fígado flutua. Qual e a razão? Resposta Isto acontece devido que depois de fervido se separam yin de yang e, de acordo com a natureza original, cada um retorna a seu estado original: só metal ou unicamente madeira. Isto significa que a natureza passa de xin metal para geng metal, pelo qual afunda. A natureza yi passa para jia madeira e por isso flutua. Trigésima quarta dificuldade Relação dos cinco órgãos com as cores, odores, sabores e secreções, assim como as

sete atividades emocionais (espirituais) Pergunta Cada um dos cinco órgãos tem um determinado som, cor, odor, sabor e liquido. Pode-se explicar alguma coisa ao respeito? Resposta No livro Dez mudanças (shi bian) esta escrito: “A cor do fígado e verde, seu odor ocre, seu sabor azedo, seu som o suspiro e seu liquido as lagrimas”. A cor do coração é vermelha, seu odor queimado, seu sabor amargo, seu som a vós e seu líquido o suor. A cor do baço e amarelo, seu odor perfumado, seu sabor doce, seu som o canto e seu líquido a saliva. A cor do pulmão é branca, seu odor fresco, seu som o choro e seu liquido o muco nasal. A cor do rim é preta, seu odor putrefato, seu sabor salgado, seu som o gemido ou lamento e seu líquido a saliva espessa. O dito anteriormente corresponde as cores, odores, sabores, sons e líquidos de cada um dos cinco órgãos. Pergunta Dentro dos cinco órgãos existem sete tipos de atividades espirituais ou emoções. Como se distribuem em cada órgão? Resposta Os cinco órgãos são os sítios de residência e controle da atividade emocional do organismo. As atividades emocionais de cada órgão situam se da seguinte maneira: o fígado estoca o hun, o pulmão o pó, o coração o shen, o baço a atividade mental que cumpre a função de formar idéias (yi), assim como a inteligência (zhi) e o rim estoca a energia essencial (jing) e a vontade (zhi). Trigésima quinta dificuldade Função das vísceras e inter-relação entre os órgãos e vísceras Pergunta Cada um dos cinco órgãos esta localizado próximo das vísceras com que estão acopladas; mais, o coração e o pulmão estão relativamente distantes do intestino delgado e do intestino grosso. Qual e a razão?

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Resposta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: o coração controla a nutrição e o

pulmão a defesa e que ambos mobilizam a energia yang, pelo qual situam se por cima do diafragma. A função do intestino delgado e do intestino grosso consiste em transportar a energia yin para baixo, de modo que estão situados por baixo do diafragma. E por isso que se situam distantes o coração do intestino delgado e o pulmão do intestino grosso. Pergunta Também se diz que todas as vísceras pertencem a yang. De acordo com o principio de “yang puro”, “yin turvo”, estas deveriam ser um sitio limpo: mais, o intestino grosso, o intestino delgado, o estômago e a bexiga são vísceras que recebem produtos turvos e sujos. Qual e a razão? Resposta Afirmar que todas as vísceras são um sitio limpo é um erro. Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: “O intestino delgado é a víscera, que sua característica é a recepção dos alimentos (produtos da digestão); o intestino grosso é a víscera de transporte e eliminação; a vesícula biliar é uma víscera que estoca um líquido limpo, puro (a bílis), o estômago é a víscera dos líquidos e os alimentos; e a bexiga e a víscera dos líquidos (a urina)”. As vísceras não têm duas denominações diferentes, porem quem considera que elas sejam um sitio puro e limpo esta cometendo um erro. O intestino delgado é a víscera acoplada ao coração, o intestino grosso a víscera acoplada ao pulmão, o estômago a víscera acoplada ao baço, à vesícula biliar a víscera acoplada ao fígado e a bexiga a víscera acoplada ao rim. Segundo a relação das cores com os cinco órgãos, o intestino delgado e conhecido como intestino vermelho (chi chang), o intestino grosso e o intestino branco (bai chang), a vesícula biliar se denomina intestino verde (qing chang), o estômago o intestino amarelo (huang chang) e a bexiga se conhece como intestino preto (hei chang). A bexiga e comandada pelo aquecedor inferior. Trigésima sexta dificuldade O rim e o Mingmen Pergunta Cada um dos cinco órgãos é único, com exceção do rim que são dois. Qual e a razão? Resposta Efetivamente, os rins são dois, porem um não é totalmente rim. Quem esta situado no lado esquerdo se conhece como rim e quem esta situado no lado direito se conhece como Mingmen. O Mingmen é o sitio onde se junta e estoca o espírito (shen) e a energia (jing) essencial e também é o sitio onde se mantém a energia Yuan de origem. No homem, é o sitio onde se estoca toda a energia jing essencial, porem na mulher se usa

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como elemento que pertence, e ao mesmo tempo mantém o útero. Assim se conhece que só existe um rim. Trigésima sétima dificuldade Relação entre os cinco órgãos e os sete orifícios, assim como a fisiologia e a fisiopatogenia do sangue e da energia Pergunta Como se origina e até aonde chega a energia jing essencial dos órgãos? Pode-se explicar alguma coisa ao respeito? Resposta A energia jing essencial dos cinco órgãos, por meio de um processo de ascendência, banha os sete orifícios dos órgãos dos sentidos. A energia essencial do pulmão ascende até o nariz, pelo que se tem um olfato. A energia jing essencial do fígado sobe para os olhos, e por isto a função destes será normal e pode-se distinguir as cores brancas e pretas. A energia jing do baço ascende para a boca, na qual a sua função na boca é normal; então, pode-se distinguir o nutritivo dos alimentos. A energia jing essencial do coração sobe para a língua, na qual a língua poderá identificar os cinco sabores. A energia jing essencial dos rins sobe para os ouvidos, na qual a função dos ouvidos será normal e poderá se distinguir os cinco sons. Caso a função dos cinco órgãos se altere, os sete orifícios se bloquearão; caso a função das seis vísceras se altere, a circulação do sangue e a energia se bloquearão e poderão se formar abscessos. A invasão da energia patógena para as seis vísceras, fazem com que os vasos yang fiquem em desequilíbrio; este desequilíbrio manifesta se principalmente por bloqueio da circulação da energia, a qual faz com que os vasos yang fiquem cheios e exuberantes. A invasão da energia patógena aos cinco órgãos faz com que os vasos yin fiquem em desequilíbrio: seu desequilíbrio manifesta se principalmente por bloqueio da circulação do sangue, que faz com que os vasos yin se tornem cheios. A exuberância da energia dos canais yin suscita que a energia dos canais yang não circule de maneira normal, na qual se conhece como separar (ge) o yang no exterior. A exuberância da energia nos canais yang faz com que a energia nos canais yin não circule normalmente, na qual se conhece como atracar (guan). Existindo exuberância nos canais yin e yang, estes se bloqueiam o que se conhece como separar e atracar. Ocorrendo este processo não poderá se prolongar a vida, pelo qual a pessoa morrerá. Pergunta Nos clássicos médicos da Antiguidade menciona se que a energia jing essencial só circula para os cinco órgãos e não para as vísceras. Qual e a razão? Resposta A circulação da energia jing essencial e equivalente a água: não pode parar em momento nenhum. Por esta ração, a energia jing essencial dos canais yin circula para os cinco órgãos; porem a energia jing essencial dos canais yang circula para as vísceras, em circuito fechado, sem parar. Sendo difícil quantificar o numero de vezes, já que acontece em forma ininterrupta volta a circular, não pode ser como a água, que se pode

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derramar e verter, pois a energia jing essencial no interior nutre e aquece os órgãos e as vísceras, sendo que no exterior nutre e lubrifica a região subcutânea cou li. Trigésima oitava dificuldade O porquê dos cinco órgãos e as seis vísceras Pergunta Qual e a razão que só existem cinco órgãos e que as vísceras são seis? Resposta O que se conhece como as seis vísceras inclui o Sanjiao,que tem a função de conduzir a energia Yuan de origem por todo o organismo, mantendo a atividade dos órgãos e vísceras, assim como dos canais e colaterais de todo o organismo. Tem nome porem não tem forma (you ming er wu xing) e seu sistema de canais pertence ou situa-se no sistema Shaoyang. Esta se pode considerar uma víscera aparte das outras cinco, por isso se diz que as vísceras são seis. Trigésima nona dificuldade O porquê das seis vísceras e os cinco órgãos Pergunta Nos clássicos médicos da Antiguidade menciona se que existem cinco vísceras e seis órgãos. Qual e a razão disto? Resposta O que se conhece como seis vísceras na realidade são cinco. Diz-se que existem seis órgãos porque estão incluídos os dois rins. O esquerdo é o rim em si mesmo, o direito é o que se denomina Mingmen , o qual é o sitio onde confluem e se estocam a energia jing essencial e o espírito shen. No homem, é o sitio onde se controla toda a energia jing essencial; na mulher, controla e forma parte do útero, de modo que sua energia e a própria do rim estão interconectadas. Por isso afirma-se que existem seis órgãos. Pergunta Como se deve entender o conceito de que só existem cinco vísceras? Resposta Cada um dos cinco órgãos tem sua víscera acoplada. O Sanjiao, a pesar de ser considerada uma víscera, não tem um órgão com o qual esteja acoplado, pelo qual se diz que só existem cinco vísceras. Quadragésima dificuldade Relação entre a olfação e a capacidade auditiva Pergunta

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Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: o fígado controla a cor (tinte cutâneo), o coração controla o odor, o baço controla o sabor, o pulmão controla o som ( a vos) e o rim controla os líquidos. O nariz e a janela ao exterior do pulmão, motivo pela qual podem se identificar os odores; por sua vez, o ouvido e a janela ao exterior dos rins, motivo pelo qual se podem identificar os sons. Como pode-se explicar estes aspectos? Resposta O pulmão pertence ao (elemento) metal do poente, que nasce no ramo terrestre si; por sua vez, o ramo terrestre combina se com o elemento fogo do sul, e o coração pertence ao elemento fogo, motivo pelo qual o coração controla os odores; isto permite ao nariz, orifício situado no exterior das visa respiratórias, identificar os odores. O rim pertence ao (elemento) água do norte, que nasce no ramo terrestre shen pertencente ao elemento metal. O pulmão também pertence ao elemento metal e, como controla os sons e a vos, o ouvido, janela situada no exterior do rim, pode identificar os sons. Quadragésima primeira dificuldade As duas folhas do fígado O fígado esta formado por duas folhas. Com que situação relaciona se? Resposta O fígado pertence ao elemento madeira do oriente e a madeira relaciona se com a primavera; é a época do ano em que todos os elementos encontram-se em crescimento. A pesar de tudo, sua atividade ainda é terra; aparentemente não tem nada próximo, vale dizer, há pouco tempo separado do inverno e ainda não esta longe do verão, como se o homem estaria no meio de dois corações ( no meio de duas emoções ou dois amores). Por essa ração, o fígado tem duas folhas (dois lóbulos), como se fossem duas folhas ternas que se desprendem na etapa de crescimento das plantas (durante a primavera). Quadragésima segunda dificuldade Anatomia e função dos órgãos e das vísceras Pergunta Qual e o comprimento do intestino e do estômago? Que quantidade podem receber de produtos ingeridos? Resposta O estômago tem um chi e cinco cun de diâmetro, cinco cun de largura e dois chi e seis de comprimento; quando cheio pode receber três dou e cinco sheng. Destes, dois dou são de comida (alimentos essencialmente sólidos), um dou e cinco sheng de liquido. O intestino delgado tem dois cun de diâmetro, 8 1/3 (8.333) fen de largura, tem três zhang e dois chi; pode receber dois e quatro sheng de alimento solido, seis sheng e 3 2/3 de um he.

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O intestino grosso tem quatro cun de diâmetro, 1.5 cun de largura e dois zhang e um chi de comprimento. Tem a capacidade de conduzir um dou de alimentos sólidos e 7.5 sheng de liquido. O intestino grosso (guang chang) tem oito cun de diâmetro, 2.5 cun de largura e dois chi e oito cun de comprimento. Tem a capacidade para conduzir nove sheng com 3 1/8 de um he de resíduos pesados. As dimensões do estômago e dos intestinos mencionados somam um total de cinco zhang, oito chi e quatro cun: tem a capacidade para conter oito dou, sete sheng e 1/8 de he. O fígado pesa quatro jin e dois liang; por sua vês, o lóbulo esquerdo tem três folhas e o direito quatro, de modo que no total são sete folhas. Sua atividade consiste em estocar o hum. O coração pesa 12 liang, com sete orifícios e três velocidades (qi kong san mao), estoca três he de sangue; deste ponto de vista funcional, sobre a atividade mental e emocional tem a função de estocar e controlar o espírito shen. O baço pesa dois jin e três liang, mede três cun de largura e cinco cun de comprimento, a seu lado existe meio jin de gordura e tem a função de conter o sangue e nutrir os cinco órgãos. Deste ponto de vista funcional, a respeito da atividade mental e emocional, estoca e controla a intenção yi. O pulmão pesa três jin e três liang e tem seis folhas e dois pavilhões dando um total de oito “folhas”. Deste ponto de vista funcional, na atividade mental estoca e controla o po. O rim tem duas peças que pesam um jin e um liang. Deste ponto de vista funcional, nas atividades mentais e emocionais estoca e controla a vontade zhi. A vesícula biliar esta situada entre as folhas pequenas do fígado, pesa três liang três zhu e tem a capacidade de estocar três he de bílis. O estômago pesa dos jin dos liang, sua curvatura mede dos chi e seis cun de comprimento, mede um chi e cinco cun de largura, tem o diâmetro de cinco cun e estoca dois dou de comida e um dou e cinco sheng de líquidos. O intestino delgado pesa dois jin 14 liang, mede três zhang e dois chi de comprimento e tem dois cun de largura e um diâmetro de 8.33 fen; tem 16 curvaturas para a esquerda e contem dois dou , quatro sheng de alimentos e seis sheng; 3.33 he de líquidos. O intestino grosso pesa dois jin e 12 liang, tem dois zhang com um chi de comprimento, quatro cun de largura e um cun de diâmetro. Gira para a direita por baixo do umbigo, tem 16 curvaturas e contem um dou de alimentos com 7.5 sheng de líquidos. A bexiga pesa nove liang com dois zhu, mede 9 cun de largura e estoca nove sheng e nove he de urina. A boca tem de largura dois cun e tem nove fen desde os lábios até a gengiva; desde a gengiva até a epiglote (hui yan) mede 3.5 cun. Pode conter aproximadamente cinco he. A língua pesa 10 liang e tem seis cun de comprimento e dois cun de largura. A laringe pesa 12 liang, tem dois cun de largura, um chi dos cun de comprimento e esta fragmentada em nove articulações. O anus pesa 12 liang, tem oito cun de comprimento, um diâmetro de 2 2/3 de cun e dois chi e oito cun de largo. Pode estocar nove sheng e 3 1/8 he. Quadragésima terceira dificuldade Mecanismos que levam para a morte quando o homem deixa de se alimentar durante sete dias

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Pergunta Qual é a razão que um homem morre depois de não se alimentar por sete dias? Resposta O homem estoca dois dou de alimentos de um dou e cinco sheng de líquidos. Geralmente, um homem com saúde, defeca duas vezes por dia e por cada evacuação tem 2.5 sheng de volume, vale dizer, em um dia evacua a quantidade de cinco sheng e em sete dias pode evacuar ate três dou e cinco sheng; é por essa razão que em sete dias esgota toda a quantidade de alimentos que estoca no estomago. Isto significa que um homem com saúde, quando não come, em sete dias morrerá, porque esgota todos os líquidos e alimentos. Quadragésima quarta dificuldade Nomes e localização dos esfíncteres do aparelho digestivo Pergunta Onde estão situadas as sete vias mais importante de entrada e saída (qi chong men) do organismo? Resposta Os lábios da boca denominam-se porta tipo leque (fei men), as gengivas se conhecem como folha da porta (hu men), a epiglote denomina-se porta da inspiração (xi men), a porta de entrada para o estomago se conhece como cárdia (bem men), a porta de saída do estômago considera-se piloro (you men), o sitio onde se junta o intestino delgado com o intestino grosso denomina-se cego (lan men) e o sitio por onde elimina se as fezes se conhecem como porta do po (po men). Todas elas são as sete vias. Quadragésima quinta dificuldade Localização e indicações dos oito pontos de ação Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: existem oito pontos de ação (ba hui). Que significa isto? Resposta O lugar de ação reunião energética das vísceras esta no “grande numero” (da chang); o lugar de ação reunião energética dos órgãos situa se no ponto Lixie;o lugar de ação reunião energética dos tendões encontra-se no ponto Yanglingquan (VB34); o lugar de ação reunião energética da medula é o ponto Juegu (VB39), o lugar de ação reunião energética do sangue é o ponto Geshu (B17), o lugar de ação reunião energética dos ossos é o ponto Dazhu (B11), o lugar de ação reunião energética dos vasos é o ponto Taiyuan (P9) e o lugar de ação reunião energética da energia é o ponto Shangzhong (RM17), localizado na depressão entre os mamilos. Em doenças geradas por agentes patógenos do exterior e existe febre, podem-se usar os pontos de ação reunião próprios para o tratamento.

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Quadragésima sexta dificuldade Diferenças entre o sono de um jovem de um ancião Pergunta Qual é a razão que um homem não consegue conciliar o sono quando é ancião, e quando jovem é difícil acordar quando esta dormido? Resposta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: a criança e o jovem têm sangue e energia potente, músculos e tendões lubrificados e flexíveis, porem a energia flui sem obstáculos, a energia ying alimentícia e wei defensiva circulam sem limites, motivo pelo qual durante o dia mantém sua atividade emocional livre e alegre; porem, durante a noite, depois de conciliar o sono, os jovens dificilmente podem despertar. No ancião, o sangue e a energia são poucas, os músculos e tendões não estão bem lubrificados e flexibles, existindo obstrução da circulação da energia ying alimentícia e wei defensiva, motivo pelo qual durante o dia não tem um estado de animo alegre e pela noite não pode dormir. Por esta ração, o ancião não concilia o sono facilmente. Quadragésima sétima dificuldade Mecanismos de tolerância que tem o rosto frente à exposição ao frio Pergunta Qual e a razão que o único lugar que pode suportar o frio e o rosto? Resposta A cabeça e o lugar de confluência dos três canais yang da mão e do pé. Como é sabido, os três canais yin da mão e do pé chegam ao pescoço ou o tórax e dali retornam; só os três canais yang da mão e do pé chegam ou partem da cabeça e rosto, motivo pelo qual o rosto e a cabeça podem suportar o frio. Patologia Quadragésima oitava dificuldade Explicação sobre os três excessos e as três deficiências Pergunta Qual é o significado que no homem as doenças são por três deficiências (san xu) e por três excessos (san shi)? Resposta Existe excesso e deficiência do pulso, existem quadros nosológicos do tipo excesso e deficiência, diagnósticos do tipo excesso e deficiência. O pulso denominado do tipo deficiência é suave e fraco, enquanto um pulso tenso, timpânico e com força é do tipo

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excesso. Com respeito aos quadros nosológicos do tipo excesso e deficiência, geralmente uma doença que é gerada desde o interior pertence ao tipo deficiência e a doença originada do exterior para o interior pertence ao tipo excesso. Quando o doente pode falar, é uma manifestação de deficiência; quando não pode é do tipo excesso. Uma doença com evolução lenta e crônica pode-se denominar como tipo deficiência, mais quando a doença esta em fase aguda trata-se do tipo excesso. O diagnostico de uma doença do tipo deficiência manifesta se por prurido e se manifestando com dor (dor intensa) considera-se excesso. Quando ao palpar a região superior do paciente refere dor, sendo que num plano profundo não sente, trata-se de uma doença do tipo excesso por fora e deficiência no interior. Pelo contrário, sentindo dor no plano profundo porem, não por fora, trata-se de uma doença do tipo excesso no interior e deficiência no exterior. Por isso se diz que existem doenças de tipo excesso e do tipo deficiência. Quadragésima nona dificuldade Diferenças entre as doenças próprias dos canais e o resultado da agressão pelas energias patógenas Pergunta Existem doenças que se apresentam e são próprias, proveniente dos canais principais e outras são causa da agressão das cinco energias patógenas. Qual é a diferença entre elas? Resposta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: a melancolia, a tristeza e a preocupação lesam o coração; quando o frio lesa o corpo, o uso de alimentos de natureza fria pode lesar o pulmão. A raiva, as alterações emocionais intensas, lesa a dinâmica da energia e provoca o ascensão rebelde; caso este ascenso não seja controlado com o descida desta energia, poderá lesionar o fígado. A perda do ritmo na alimentação ou o desgaste físico podem lesionar o baço. Permanecer sentado durante muito tempo em um lugar úmido, usar a força de forma extrema e depois entrar na água pode lesionar o rim. As situações mencionadas são as doenças próprias dos canais (bing). Pergunta O que se conhece como doença devido à agressão das cinco energias patógenas? Resposta Existe lesão por energia patógena vento, por energia patógena calor de verão, lesão por alimentos e desgaste físico, por energia patógena frio e lesão por energia patógena umidade. Isto se conhece como lesão das cinco energias patogenas. Pergunta Se o coração fica doente, como se conhece que esta doença é o resultado do ataque pelo vento? (zhong fong) Resposta

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A coloração facial deve ser vermelha. Por quê? Devido que o fígado controla a cor da pele, quando a doença penetra o fígado, este controla a cor de todo o corpo: quando a doença penetra o fígado mostra uma cor verde, quando acontece através do coração mostra uma cor vermelha, quando acontece através do baço mostra uma cor amarela, quando acontece através do pulmão mostra uma cor branca, quando acontece através do rim mostra uma cor preta e quando a energia patógena passa do fígado para o coração sabe-se que a cor facial é vermelha. Sua manifestação clínica é: febre de todo o corpo, dor e distensão da região costal; o pulso é flutuante, grande e em corda. Pergunta Como se conhece que a doença acontece por lesão da energia patógena calor de verão? Resposta O paciente detesta o cheiro assado e frito. Por quê? Sabe se que o coração controla os cinco odores, caso a energia patógena tenha penetrado para o coração, terá repugnância dos odores de alimentos assados ou dourados. Quando tenha penetrado o baço, terá repugnância aos odores de tipo putrefato; e penetrando no pulmão, manifesta-se por repulsão aos odores do tipo fresco. Por tanto, quando se conhece que a energia patógena calor de verão, lesando o coração, entende-se que o doente refere repulsão ao odor assado ou frito, alem de apresentar calor em todo o corpo, intranqüilidade, dor no coração e seu pulso é flutuante, grande e disperso. Pergunta Como se conhece que a doença acontece por lesão provocada pelo desequilíbrio alimentício e o desgaste físico? Resposta O doente deve ter predileção por alimentos de sabor amargo. A que se deve isto? A razão é que o baço controla os cinco sabores. Quando a energia patógena invade o fígado, o doente tem predileção pelo sabor azedo; caso invada o coração, o doente terá predileção pelo sabor picante; se penetra o pulmão, o doente mostrara predileção pelo sabor amargo; se penetra o rim, o doente terá predileção pelo sabor salgado; e quando penetra o baço, o doente mostrara predileção pelo sabor doce. Por essa ração se conhece quando a energia patógena tem invadido o coração, mais desde o baço, se expressando pela predileção por alimentos amargos. Além de se apresentar manifestações como sensação de ter o corpo pesado, sonolências, dificuldade para flexão e extensão das quatro extremidades, e seu pulso é flutuante, grande e suave. Pergunta Como se conhece que a doença deve-se a uma lesão causada pela energia patogena fria? Resposta O doente apresenta uma linguagem incoerente. Por que apresenta isto? Devido que o pulmão controla os cinco sons. Quando a energia patogena invade o fígado, o doente terá suspiros; quando invade o coração, o doente mostra uma linguagem incoerente; quando invade o baço, o doente tem uma linguagem do tipo “cantado”, quando invade o rim, o doente mostra uma linguagem do tipo “gemido”; quando invade o pulmão,

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apresenta se uma linguagem do tipo “choro”. Por esta ração se conhece que a energia patógena tem invadido o coração desde o pulmão, devido a essa linguagem incoerente. Alem disso, pode existir calor no corpo, calafrios, temor ao frio: em casos de gravidade tosse com respiração asmática, e o pulso é flutuante, grande e áspero. Pergunta Como se conhece que a doença deve-se a uma lesão causada pela energia patogena umidade? Resposta O paciente apresenta transpiração freqüente sem controle. Por que se apresenta isto? Isto se deve que, o rim controla os cinco fluidos. Caso a energia patógena tenha invadido o fígado, poderá ter perda de lagrimas; se invade o coração, se apresentará transpiração; se invade o baço, poderá existir salivação; se invade o pulmão poderá se apresentar risos; se invade o rim, poderá sair baba pela boca. Por esta ração se conhece que a energia patógena tem invadido o coração desde o rim quando existe sudoração sem parar. Além do anterior, apresenta se febre, dor no abdome inferior, frio rebelde nos pés e face anterior da perna, e o pulso é profundo, suave e grave. Estes são os métodos para diagnosticar a agressão das cinco energias patógenas. Qüinquagésima dificuldade Transformação das energias patógenas Pergunta Das energias patógenas existe uma energia patógena do tipo deficiência (xu xie), energia patógena do tipo excesso (shi xie), energia patógena do tipo traidora (zei xie), energia patógena do tipo débil (wei xie) e a energia patógena do tipo regular (zheng xie)? Resposta A energia transmitida do órgão do qual sou gerado se conhece como energia patógena do tipo deficiente (xu xie), a energia transmitida do órgão do qual eu gero se conhece como energia do tipo excesso (shi xie), a energia transmitida do órgão que me domina se conhece como energia patógena traidora ( zei xie), a energia que vem de quem eu domino se conhece como energia patógena débil (wei xie), a energia parogena que se cria a partir do próprio órgão se conhece como energia patógena regular (zheng xie). Por que se refere desta maneira? Por exemplo, caso o coração desenvolve alguma doença ocasionada pela energia patógena vento proveniente do fígado, denomina-se energia patógena deficiente (xu xie), caso a doença seja causada pela energia patógena calor de verão, própria do órgão, denomina-se energia patógena regular (zheng xie), quando a doença é originada por energia patógena, produto dos desajustes alimentares e desgaste físico proveniente do baço, denomina-se energia patógena do tipo excesso (shi xie); quando a doença é ocasionada pela energia patógena frio do pulmão, denomina-se energia patogena tipo débil (wei xie); caso a doença seja causada pela energia patógena umidade do rim, denomina-se energia patógena do tipo traidora (zei xie). Qüinquagésima primeira dificuldade

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Relação entre as preferências e repulsa com as doenças dos órgãos e das vísceras Pergunta Alguns doentes têm preferência pelo calor, outros pelo frio, outros desejam estar em contato com as pessoas, e outros desejam não ver ninguém. Está nos órgãos ou nas vísceras este tipo de doenças? Resposta Naqueles doentes que preferem o frio e estar em contato com as pessoas, seu problema patológico encontra-se nas vísceras; por sua vês, aqueles doentes que desejam o calor e estar longe das pessoas, o problema patológico esta nos órgãos. A que se deve isto? Isto se deve a que as vísceras pertencem a yang, de modo que os doentes yangs (calor) desejam o frio e pelo mesmo, não lhês desagrada estar em contato com as pessoas. Os órgãos pertencendo a yin, os doentes yins (frios) agradam-lhês o calor e desejam estar isolados das pessoas, acontece que não gostam do barulho que podem fazer. Com estas manifestações pode-se identificar se a doença encontra se nos órgãos ou nas vísceras. Qüinquagésima segunda dificuldade Diferenças na origem e manifestações das doenças dos órgãos e vísceras Pergunta E igual à origem das doenças dos órgãos e das vísceras? Resposta Não, não é igual. Pergunta Quais são as diferenças? Resposta A origem das doenças dos órgãos considera-se fixo, em um determinado lugar, isto é, o lugar de onde parte a doença não se afasta do lugar onde se encontra. A origem das doenças das vísceras é igual a uma energia que se movimenta que circula de cima para abaixo, que não tem um sitio determinado. De acordo com isto, podem-se estabelecer as diferenças entre a origem das doenças dos órgãos e das vísceras. Qüinquagésima terceira dificuldade As sete mudanças e o prognóstico das doenças entre os órgãos Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: quando a evolução da doença segue um padrão de transformação seqüencial (as sete transformações qi chuan), o prognóstico é ruim (mortal); entanto, quando essa evolução é inter orgânica, o prognóstico é bom. A que se refere isto?

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Resposta O que se conhece como transformação seqüencial acontece quando um processo patológico é transmitido para o órgão que domina; entanto, na evolução inter orgânica acontece um processo patológico que se transmite ao órgão que o gera (de acordo com o ciclo de geração e de dominância dos cinco movimentos) Por que estes dois esquemas de transmissão das doenças têm um prognóstico diferente? Como por exemplo: uma doença do coração que se transmite para o pulmão passa de este para o fígado, deste para o baço, deste para o rim, e de este para o coração. Nesta seqüência, cada órgão não pode ser afetado novamente pela doença, o que significa que a transformação seqüencial não é um bom prognóstico. A transmissão inter orgânica segue um processo generativo. Por exemplo, no caso de uma doença do coração que se transmite para o baço, deste se transmite para o pulmão, deste se transmite para o rim, deste se transmite para o fígado e deste para o coração, significando um fenômeno de transmissão mãe-filho; depois de finalizar este processo, pode-se iniciar outro ciclo e assim sem parar, por isto se diz que é a vida e de bom prognóstico. Qüinquagésima quarta dificuldade Diferentes terapias das doenças dos órgãos e das vísceras Pergunta As doenças dos cinco órgãos são de difícil tratamento, entanto as doenças das vísceras são de fácil tratamento. Qual e a razão disto? Resposta As doenças dos órgãos são de difícil tratamento porque transmitem as doenças para o órgão que o domina; enquanto, as vísceras transmitem as doenças das vísceras que a geram (dentro do ciclo de geração dos cinco elementos). Estes conceitos são analisados na dificuldade anterior, sobre transformação seqüencial e inter orgânica das sete transformações para determinar o prognóstico, são similares. Qüinquagésima quinta dificuldade Diferença entre as manifestações clínicas das doenças por congestão e acúmulo Pergunta Existem doenças de tipo acúmulo (ji) e do tipo congestão (ju). Qual é a diferença? Resposta O acúmulo (ji) é uma doença produzida pelo acúmulo da energia yin, no entanto a de congestão (ju) é uma doença derivada da congestão da energia yang. A natureza yin e pesada, contida e escondida, no entanto a natureza yang fundamentalmente é flutuante, movimentada e fluida. Dado que a natureza de yin esta disposta para a consolidação das massas, se conhece como acumulação; no entanto, a natureza de yang esta disposta para a convergência, motivo pelo qual denomina se de congestão. O acúmulo aparece nos cinco órgãos que pertencem a yang no entanto a congestão aparece nas seis vísceras que

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pertencem a yin. Como a consolidação das massas é de energia yin, desde o inicio aparecem em um lugar fixo, sua dor não se afasta do lugar onde está e tem uma borda determinada de cima para abaixo e da esquerda para a direita. O acúmulo é a confluência da energia yang, no entanto, desde o principio não tem um lugar determinado, não e possível localizar onde iniciam e onde finalizam e a dor não é fixa. De acordo com estas manifestações, se conhece a diferença entre os quadros clínicos. Qüinquagésima sexta dificuldade Doenças por acúmulo nos cinco órgãos Pergunta Nas doenças por acúmulo nos cinco órgãos, cada um tem um nome próprio? Em que mês e em qual dia se apresentam? Resposta A doença por acúmulo (ji) do fígado se conhece como energia grossa (fei qi), aparece na região subcostal esquerda (como se fosse a cobertura de uma xícara) e os bordos podem se localizar claramente de cima para baixo. Este problema pode ficar crônico e provocar tosse por energia de refluxo e malaria, ou se prolongar durante longo tempo sem parar; além de se desenvolver durante o verão nos dias wu e ji . Por que se diz isto? Porque a energia patógena do metal-pulmão transmite para o fígado-madeira, que ao mesmo tempo devera transmiti-la para o baço terra. A exuberância baço-terra acontece durante o verão (significa durante os últimos dias de verão, período conhecido como canícula) que nesse período de exuberância não pode receber a energia patógena fazendo com que o fígado retorne (em contra-dominância ou sobre-dominância) para o pulmão, mais este não a recebe, de maneira que fica pressa no fígado. Por esta ração, se conhece que a doença por acúmulo do fígado “energia grossa” acontece durante os meses de verão e nos dias wu e ji. A doença por acúmulo do coração se conhece como a “viga oculta” (fu liang); é um crescimento que aparece desde o umbigo e para cima do umbigo, de tamanho variável, como o tamanho de um punho e o bordo superior chega até o bordo inferior do coração. É uma doença crônica que acompanha uma sensação de inquietude no centro do coração e aparece durante o outono nos dias geng e xin. Por que se fala isto? Porque a energia patógena se transmite desde o rim água para o coração fogo, e este deve transmitir-la para o pulmão metal. Durante o outono, o pulmão metal entra no seu período de exuberância de energia, sendo que neste período não aceita a energia patógena, fazendo que retorne do coração para o fígado; no entanto o rim não a aceita, fazendo que a energia fique presa no coração em forma de acúmulo. Em conseqüência, a doença por acúmulo no coração é conhecida como a “viga oculta”, sendo adquirida durante o outono nos dias geng e xin. O acúmulo do baço se conhece como “massa energética” (pi qi) e aparece na região do epigástrio, como se fosse a tampa de um prato. E um problema crônico que pode ocasionar dificuldade para a flexão e extensão das quatro extremidades, icterícia e os alimentos não podem ser digeridos e absorvidos para nutrir os músculos. A doença é adquirida durante os meses de inverno e nos dias ren e gui .Por que ração? Quando o fígado transmite a doença para o baço, este procura transmiti-la para o rim; no entanto,

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durante o inverno, a energia do rim é muito potente, sendo que neste período não aceita a energia patógena. O baço procura a maneira de retornar a energia para o fígado; no entanto o fígado não a aceita, fazendo que energia fique pressa no baço, produzindo uma doença conhecida como massa energética, sendo adquirida durante o período de inverno nos dias ren e gui. O acúmulo do pulmão se conhece como “suspiro agitado” (xi pen) e aparece na região subcostal direita como se fosse a tampa de uma xícara. E uma doença crônica que se manifesta com febre, tremedeira e calafrios, respiração forte e tosse e pode-se desenvolver um abscesso pulmonar (fei yong), durante os meses da primavera e nos dias jia e yi. Por quê? Devido que a energia patógena procura transmiti-la desde o coração para o pulmão metal, deste para o fígado madeira; sendo que, durante a primavera, o fígado madeira encontra se em período de exuberância, e não pode aceita-la; o pulmão a reenvia para o coração, mais este não pode recebê-la, e por isso fica congestionada no pulmão, adquirindo esta doença congestiva. Se sabe que a doença congestiva suspiro agitado do pulmão aparece durante os meses da primavera nos dias jia e yi. A doença congestiva do rim se conhece como “salto do leitão” (ben tan) e aparece na região do baixo ventre. O bordo superior chega até o extremo inferior do coração, como se fosse um leitão fugindo repentinamente, de maneira imprevisível, pronto para saltar para acima ou para abaixo. O problema crônico pode produzir respiração asmática ou agitada por energia em reflexo e debilidade nos ossos. O paciente encontra se deitado sem forças. A doença acontece durante os meses de verão e nos dias bing e ding. Por quê? Devido que a energia patógena do baço é transmitida para o rim, deste para o coração, sendo que não recebe esta energia e retorna para o rim; este procura reenviá-la novamente para o baço, mais este não a recebe, o que provoca congestão no rim, adquirindo esta doença congestiva. Esta doença aparece durante os períodos dos meses de verão e nos dias bing e ding. Estes são os aspectos mais importantes para diagnosticar as doenças congestivas dos cinco órgãos. Qüinquagésima sétima dificuldade Nomenclatura dos cinco tipos de diarréia e suas manifestações Pergunta Quantos tipos de diarréia existem? Quais são seus nomes? Resposta Em termos gerais existem cinco tipos, cada uma das quais recebe diferentes nomes: existe diarréia do estômago, diarréia do baço, diarréia do intestino grosso, diarréia do intestino delgado e diarréia grave do tipo disenteria, conhecida como tenesmo. Diarréia do estômago: tem alimentos sem digerir e de cor amarela. Diarréia do baço: tem consistência liquida como água se apresenta náuseas e vômitos depois de ingerir os alimentos, existindo distensão e plenitude abdominal. Diarréia do intestino grosso: existe sensação de ansiedade e dor no centro do abdome, as fezes são de cor clara, existe borborigmo, e acompanha uma dor do tipo aguda. Diarréia do intestino delgado: existem evacuações com muco e sangue, acompanhadas de dor no baixo ventre.

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Diarréia do tipo disenteria: existe sensação de tração na região do reto e ânus, evacuações freqüentes como que o doente não pode controlar; no homem acompanha dor no pênis. Estes são os aspectos mais importantes para identificar os cinco tipos de diarréia. Qüinquagésima oitava dificuldade Classificações das doenças de origem externas e considerações ao respeito das suas características Pergunta Quantos tipos de doenças por agressão da energia patógena frio (crio patologia) existem e quais são as mudanças pulsológicas? Resposta Existem cinco tipos de crio patologias: golpe de vento (zhong feng), do tipo crio patogênico (shang han), energia febril úmida (shi wen), febre (re bing) e doença febril (wen bing). Suas manifestações clínicas são diferentes. O pulso da doença frio patogênica de tipo golpe de vento é flutuante e escorregadio na região cun distal e fraca na região chi proximal; o pulso na doença do tipo energia febril úmida é fraco na região cun distal e curto e agitado (ji mai) na região chi proximal; na doença do tipo crio patogênica, o pulso na região chi proximal e na região cun distal é com força, tenso e áspero; e na doença de tipo febre ; o pulso nas regiões chi proximal e cun distal é flutuante; no plano superficial apresenta se escorregadio e no profundo áspero e disperso; no tipo doença febril, o pulso movimenta-se em qualquer um dos canais, e não pode-se determinar em que lugar esta afetado. No entanto, deve-se localizar o canal mais afetado para estabelecer a alteração patológica. Pergunta Para o tratamento da doença frio patogênica existe o método diaforético. Quando o doente transpira, recupera-se da doença; no entanto, se aplicando um procedimento catártico, o paciente poderá agravar o quadro e até morrer. Em algumas ocasiões, utilizando um procedimento diaforético, o paciente poderá agravar ate chegar à morte, mais utilizando um procedimento catártico o doente poderá se curar. Qual e a razão disto? Resposta Nos quadros de deficiência yang e exuberância yin deve-se utilizar o método diaforético, que poderá curar o doente; mais utilizando um procedimento catártico, poderá se agravar e até morrer. Nos casos de exuberância de yang com deficiência de yin se utilizando um método diaforético poderá se agravar e até morrer, no entanto utilizando um método catártico, o doente se recuperará. Pergunta Que outras manifestações clínicas podem ter o doente com crio fobia e febre? Resposta

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Quando a doença encontra se na pele e nos pelos corporais, aquela esta quente e não pode estar muito próximo do aposento, no entanto a pele e os pelos corpóreos estão ressecados e quebradiços e narinas secas mais sem sudoração. Quando a energia patógena esta nos músculos, existe dor muscular, boca e língua seca, sem sudoração. Quando a doença encontra-se nos ossos, existe dor em todo o corpo com ansiedades, sudoração continua (como água que corre sem parar) e dor de dente. Qüinquagésima nona dificuldade Diferenças entre doença maníaca e doença depressiva Pergunta Qual e a diferença entre mania (loucura) e depressão? Resposta Quando a mania (kuang) tem início, o doente dorme pouco, esta inapetente, sente se aristocrata, virtuoso e com muita capacidade, considera se muito inteligente e com destreza para explicar e identificar tudo; julga que não deve respeitar ninguém, sua atitude é displicente; em momentos de pressão ri em forma abrupta, canta, dança e corre sem controle. No início da depressão (dian), o doente esta abatido em suas idéias e vontade, sente-se falta de energia e oprimido, tem olhar fixo sendo tão grave que pode até cair no chão. O pulso no quadro da mania é potente nas três regiões, tanto no lado esquerdo como no direito; e na depressão tipo yin nas três regiões, tanto do lado esquerdo como no direito. Sexagésima dificuldade Dor rebelde e dor verdadeiro Pergunta A respeito da dor de cabeça e do coração, existe a chamada dor rebelde (em refluxo energético jue tong) e o denominado dor verdadeiro (zhen tong). Qual e a diferença? Resposta Quando os canais Shaoyang, Yangming, e Taiyang da mão são invadidos pelas energias patógenas vento e frio, a energia é presa, retida e permanece nestes canais, produzindo dor de cabeça; este tipo de doença denomina-se cefaléia rebelde. Esta energia penetra e permanece no centro do tórax, poderá produzir também dor de cabeça, o qual denomina-se dor verdadeira. A desordem da energia dos cinco órgãos, assim como a mutua transmissão da energia entre eles, origina dor no coração, o qual se conhece como dor rebelde do coração; caso a dor seja intensa e esteja limitada a área do coração, acompanhando frio nas mãos e pés, chama-se dor verdadeira do coração. Nas doenças em que existe dor verdadeira da cabeça e dor verdadeira no coração são muito graves. Com freqüência, se a doença manifesta-se pela manhã, o doente morrera pela noite; e caso a doença manifesta se pela noite, na manhã seguinte acontecerá a morte. Sexagésima primeira dificuldade

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Observação, olfação, auscultação, interrogatório, palpação e evolução para estabelecer o grão de capacidade médica Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: o médico que através da observação reconhece o estado da doença denomina se divino (shen), o médico que por meio da ausculta reconhece o estado do doente denomina-se mágico (sheng), o médico que mediante o interrogatório reconhece o estado do doente denomina-se hábil (gong), e o médico que reconhece o estado do doente pelo pulso denomina-se astuto (qiao)? Resposta Sabe-se como determinar a doença por meio da observação daquilo que o médico pode observar a partir das mudanças das cinco cores (verde, vermelho, amarelo, branco e preto) do paciente e compreender seu estado patológico. Sabe-se como determinar a doença por meio da auscultação a partir daquilo que o medico pode observar nas mudanças dos cinco sons ( suspiro, riso, canto, choro e gemido). Sabe-se como determinar a doença por meio do interrogatório daquilo que o médico pode conduzir através das preferências do paciente sobre os cinco sabores ( azedo, amargo, doce, picante e salgado). Sabe-se como determinar à doença por meio da palpação daquilo que o médico pode saber através da toma do pulso sobre a artéria radial (na boca do pulso), para diferenciar o excesso da deficiência e assim definir a potencia da capacidade de energia em cada um dos órgãos e as vísceras. Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: conhecer mediante manifestações exteriores o estado patológico denomina-se mágico, e reconhecer o estado da doença quando as manifestações no exterior são muito similares chama-se divino. Sexagésima segunda dificuldade Pontos jing-poço e ying-manancial dos órgãos e das vísceras Pergunta Qual é a razão pela qual cada um dos (canais) órgãos tem cinco pontos: jing-poço, ying-manancial, shu-riacho, jing-rio e he-mar e só (canais) as vísceras tem seis pontos cada uma? Resposta Os canais das vísceras são yang. A energia do sistema Sanjiao circula em cada canal yang, pelo que requer um ponto especial, conhecido como ponto yuan de origem. Sobre os canais yang das seis vísceras existem seis pontos, o qual reflete a relação que existe entre a energia do sistema Sanjiao, que permite manter a circulação normal da energia. Sexagésima terceira dificuldade Razão de que o ponto jing-poço é o lugar de partida Pergunta

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No clássico As dez mudanças (shi bian) se diz: Os pontos jing-poço são o lugar de partida dos pontos ying-manancial e he-mar de cada um dos canais dos cinco órgãos e as seis vísceras. Qual e a razão disto? Resposta O conceito do ponto jing-poço compara-se com diferentes fatos da natureza, por exemplo: quando o sol vai aparecendo de forma agradável, suave e lentamente pelo oriente; ao iniciar a primavera, no período da germinação e crescimento dos seres vivos da natureza, o desabrochar dos botões escondidos ou o inicio do vôo, subindo uma montanha; em poucas palavras: o início da atividade. Todos os seres vivos precisarão manifestar esse renascimento durante a primavera, significando que, nos períodos do ano, a primavera e o principio que inicia se com o dia jia. Por essa razão, onde inicia o crescimento energético, é o ponto jing-poço. Sexagésima quarta dificuldade Classificação de acordo com a teoria dos cinco elementos e yin-yang dos pontos jing-poço, yin-manancial, shu-riacho, jing-rio e He-mar Pergunta Também no clássico médico da Antiguidade chamado As dez mudanças (shi bian) se diz: o ponto jing-poço dos canais yin encontra se o elemento madeira, no entanto o ponto Jing-poço dos canais yang esta o elemento metal. O ponto yin-manancial dos canais yin é fogo e o ponto yin-manancial dos canais yang é água. O ponto shu-riacho dos canais yin é terra; o ponto shu-riacho dos canais yang e madeira. O ponto jing-rio dos canais yin é metal e o ponto jing-rio dos canais yang é fogo. O ponto He-mar dos canais yin é água e o ponto He-mar dos canais yang é terra. Por que existe diferente localização dos pontos dos canais yin e yang dentro do conceito dos cinco elementos? Resposta O anterior se baseia no principio da inter-transformação, o qual yang é o forte (gang) e yin o suave (ruo), por exemplo: o ponto jing-poço combina-se com o ramo celeste Yi yin-metal, entanto que o jing-poço pulmão relaciona se com o tronco celeste geng-metal. O ponto jing-poço dos canais yang relaciona se com o ramo celeste geng-metal, de natureza yang, e em esta relação, é o forte do ramo Yi-madeira yin. O ponto jing-poço dos canais yin relaciona-se com o ramo Yi-madeira, este e o suave do ramo geng-metal yang. Pelo anteriormente explicado se diz que o ponto jing-poço dos canais yin pertencem a madeira. O ramo geng é metal yang por isso se descrevem que o ponto jing-poço dos canais yang pertencem a metal. Cada um dos outros pontos seguem a combinação do forte com a suavidade do yin-yang, de acordo com este sistema de classificação organizado. Sexagésima quinta dificuldade Os pontos jing-poço e He-mar e a ração de ser os pontos de inicio e penetração (final) Pergunta

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Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: o lugar de inicio da energia dos canais e o ponto jing-poço, e o lugar de onde se afunda a energia é o que se denomina ponto he-mar. Em que se baseiam para afirmar isto? Resposta O lugar onde inicia a energia dos canais chama-se jing-poço. Como este ponto jing-poço é semelhante a Oriente, a primavera é a origem e desenvolvimento das 10 mil coisas, se diz que a energia é gerada no ponto jing-poço. O lugar onde aprofunda-se a energia dos canais chama se ponto He-mar, que compara se com o norte e o inverno, o sitio de condensação, a estocagem da energia yang;por isso afirma se que o sitio da penetração da energia é o ponto He-mar. Sexagésima sexta dificuldade Relação entre os 12 pontos Yuan-origem e o sistema Sanjiao Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: o ponto Yuan-origem do Taiyin da mão Canal do Pulmão esta no Taiyang (P9); o ponto Yuan-origem do Jueyin da Mão esta no Canal do Pericardio localizado em Dailing (PC7); o ponto yuan-origem do Jueyin do Pé Canal do Figado situa se em Taichong (F3); o ponto yuan-origem do Taiyin do Pé Canal do Baço situa se em Taibai (Ba3); o ponto yuan-origem do Shaoyin do Pé Canal do Rim situa se em Taixi (R3); o ponto yuan-origem do Shaoyin da Mão Canal do Coração situa se na cabeça da ulna (situa se no ponto Shenmen (C7)no texto original não se menciona o nome); o ponto yuan-origem do Shaoyang do Pé Canal da Vesicula Biliar situa-se no Qiuxu (VB40); o ponto yuan-origem do Yangming do Pé Canal do Estômago situa-se no Chongyang (E42); o ponto yuan-origem do Shaoyang da Mão Canal do Sanjiao situa-se no Yangchi (SJ4); o ponto yuan-origem do Taiyang da Mão Canal da Bexiga situa se no Jinggu (B64); o ponto yuan-origem do Yangming da Mão Canal do Intestino Grosso situa se no Hegu(IG4); o ponto yuan-origem do Taiyang da Mão Canal do Intestino Delgado situa se no Wangu (ID4). Os pontos shu-riacho dos 6 canais yin da mão e do pé são os pontos Yuan de origem. Qual e a razão? Resposta Isto se deve a que o ponto Yuan origem de cada canal dos cinco órgãos é o lugar por onde circula e estoca a energia do Sanjiao. Pergunta Por que o ponto Yuan origem é o lugar por onde circula a energia e estoca a energia do Sanjiao? Resposta Isto acontece devido que a energia sutil localizada entre os rins é a força que mantém a vida; também é a raiz e a base dos 12 canais, motivo pelo qual denomina-se energia Yuan de origem. O Sanjiao é o “oficial” que envia energia yaun de origem para todo o organismo, pode atravessar os três níveis (aquecedor superior, médio e inferior) e transporta essa energia para os cinco órgãos e seis vísceras. A energia Yuan de origem é

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a característica que identifica o sistema Sanjiao, motivo pelo qual é o sitio por onde circula e permanece a energia do Sanjiao denomina se ponto Yuan origem. Quando os cinco órgãos e as seis vísceras ficam doentes, podem-se usar os pontos Yuan de origem para seu tratamento. Sexagésima sétima dificuldade Significado e utilização terapêutica dos pontos shu-dorsais e mu-frontais dos cinco órgãos Pergunta Porque os pontos mu de reflexo ventral dos cinco órgãos estão localizados na região yin (o abdome e o tórax), e os pontos shu de reflexo dorsal (bei shu xue) estão localizados na região yang (torácica e lombar)? Resposta A energia patógena dos órgãos internos ou dos canais yin circula e emerge nos pontos da região de reflexo dorsal yang; no entanto, a energia patogena da superfície do corpo ou dos canais yang penetra e circula nos pontos mu de reflexo ventral da região yin. Por essa ração, os pontos mu de reflexo ventral estão localizados na região do tórax e abdome pertencentes a yin, e os pontos shu de reflexo dorsal localizam se na região tóracolombar pertencentes a yang. Sexagésima oitava dificuldade Significado e indicações terapêuticas dos pontos jing-poço, ying-manancial, shu-riacho e He-mar Pergunta Cada um dos cinco orgãos e as seis vísceras tem pontos jing-poço, ying-manancial, shu-riacho, jing-rio e He-mar. Quais são as principais indicações terapêuticas desses pontos? Resposta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: o sitio onde origina-se a energia dos canais denomina se ponto jing-poço;o lugar onde a circulação da energia e mais fraca denomina se ponto ying-manancial; onde verte-se a energia dos canais denomina-se shu-riacho; onde consolida se a corrente energética dos canais se conhece como ponto jing-rio, e onde afunda a energia denomina-se ponto He-mar. Os pontos jing-poço são utilizados em tratamentos da distensão e plenitude que estão localizados por baixo do coração; os pontos ying-manancial são usados para tratamento de calor no corpo; os pontos shu-riacho são utilizados para tratamento de sentir o corpo pesado, como para aliviar as dores articulares; os pontos jing-rio são utilizados no tratamento de respiração dificultosa (asmática), tosse e temor ao frio; os pontos He-mar são utilizados no tratamento de reflexo energético e diarréia. Estas são as indicações terapêuticas dos pontos jing-poço, ying-manancial, shu-riacho, jing-rio e he-mar dos 12 canais dos cinco órgãos e das seis vísceras.

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Sexagésima nona dificuldade Procedimento da seleção de pontos para tonificar o ponto mãe e sedar o ponto filho Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: as doenças por deficiência devem-se tonificar, nas doenças por excesso sedar e nas doenças que não tem nem excesso nem deficiência utilizar os pontos do próprio canal para seu tratamento. Qual e a razão disto? Resposta Nas doenças por deficiência deve-se tonificar o órgão (canal) ou o ponto mãe, no entanto nas doenças por excesso devem-se sedar os órgãos (canal) ou o ponto filho. Na seqüência do tratamento, primeiro deve-se tonificar e depois sedar. Nas doenças que não tem nem excesso nem deficiência, deve-se escolher o ponto shu-riacho para seu tratamento, pois não são próprias do canal nem tem recebido a influencia da energia patógena de outro canal, motivo pelo qual se diz que se deve tratar ai. Septuagésima dificuldade Procedimento acupuntural de acordo com as quatro estações Pergunta Durante a primavera e o verão, a punção apropriada e superficial; durante o outono e o inverno e profunda. Por quê? Resposta Durante a primavera e o verão, a energia yang na natureza dirige-se para a pele e nos planos superficiais, motivo pelo qual a técnica de punção apropriada é a superficial; por sua vez, durante o outono e o inverno, a energia yang na natureza circula em descenso, no homem, para os tendões, os ossos e os planos profundos; por essa ração, a técnica de punção apropriada e a profunda. Pergunta Durante a primavera e o verão, é necessário impulsionar a energia yin para a superfície; no entanto durante o outono e o inverno deve-se impulsionar a energia yang para o interior. Qual e a razão disto? Resposta Durante a primavera e o verão, o clima e cálido, motivo pelo qual se deve impulsionar a energia yin, ou seja, quando efetuar a punção, precisa alcançar a profundidade dos ossos e tendões que controlam o rim e o fígado, respectivamente. Depois de obtida a sensação de punção, se introduz a agulha para conduzir a energia yang do coração e pulmão ate a região yin. Por isso se diz: na primavera e no verão e necessário conduzir a energia yin, e durante o outono e o inverno, deve-se conduzir a energia yang mediante as técnicas de acupuntura.

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Septuagésima primeira dificuldade Profundidade da punção para a região wei- defensiva e ying- alimentícia Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: quando for necessário puncionar a região onde circula a energia ying alimentícia, não se deve lesionar a região por onde circula a energia wei-defensiva; também, quando for necessário puncionar a região por onde circula a energia wei defensiva, não se deve lesionar a região por onde circula a energia ying alimentícia. O que significa isso? Resposta A punção da região por onde circula a energia wei defensiva pertence a yang e deve ser horizontal (encostada); também, a punção da região onde circula a energia ying-alimenticia pertence a yin, pelo qual se deve realizar uma massagem com a mão esquerda sobre a pele do ponto a tratar, para dispersar a energia wei defensiva, logo após se introduz a agulha. Por esta razão afirma-se que quando puncionar a região por onde circula a energia ying-alimenticia, não se deve lesionar a região por donde circula a energia wei-defensiva; mesmo assim, quando se punciona a região por onde circula a energia wei defensiva, não se deve lesionar a região por onde circula a energia ying-alimenticia. Septuagésima segunda dificuldade Tonificação e sedação a favor ou contra a circulação dos canais Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: determinar a técnica de punção a favor ou contra da direção por onde circula a energia nos canais (ying sui bu xie) permite regular a energia. O método de regulação energética requer identificar yin e yang. Que significa isto? Resposta O que denomina se a favor ou contra, é necessário conhecer a circulação da energia ying- alimentícia e wei-defensiva nos canais; também, deve-se conhecer a direção de cada canal e, de acordo com a circulação, efetuar a punção contra ou a favor da circulação da energia; isto se conhece como favor ou contra. O método para regular a energia, primeiro deve-se identificar a situação de excesso ou deficiência de yin e yang, logo conhecer se as mudanças patológicas encontram-se no interior ou no exterior e finalmente efetuar o tratamento seguindo o processo de exuberância ou debilidade relativa a yin yang. Septuagésima terceira dificuldade Uso do ponto ying-manancial para sedar o ponto jing-poço Pergunta

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Todos os pontos jing-poço encontram se em lugares onde a pele e muito fina e a energia dos canais é fraca. Qual é? Resposta Os pontos jing-poço dos canais yin dos cinco órgãos pertencem à madeira, no entanto cada ponto ying-manantial pertencem a fogo. O Fogo é filho da madeira; quando for necessário sedar, o ponto jing-poço se poderá trocar pelo ponto ying-manantial e desta maneira sedá-lo. Por essa ração, nos Clássicos Médicos da Antiguidade se fala: quando se deve tonificar, não tem que sedar; e quando se deve sedar, não tem que tonificar (bu zhe bu Yi wei xie, xie zhe bu ke Yi wei bu) Septuagésima quarta dificuldade Procedimento de acupuntura para tratar os cinco órgãos de acordo com as quatro estações Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: durante a primavera, o apropriado é fazer a punção nos pontos jing-poço; durante o verão, o correto e puncionar os pontos ying-manancial; durante a canícula, o ideal é puncionar os pontos shu-riacho; durante o outono, o correto é puncionar os pontos jing-rio; durante o inverno, o correto é puncionar os pontos He-mar. Qual é a razão disto? Resposta Durante a primavera, o apropriado é puncionar os pontos jing-poço, porque a energia patógena encontra-se no fígado; durante o verão, o correto é puncionar os pontos ying-manancial porque a energia patógena encontra-se no coração; durante a canícula, o ideal é puncionar os pontos shu-riacho porque a energia patogena encontra se no baço; durante o outono, o correto é puncionar os pontos jing-rio porque a energia patógena esta no pulmão; e durante o inverno, o ideal é puncionar os pontos He-mar porque a energia patógena encontra-se no rim. Pergunta Qual e a razão de relacionar o fígado, o coração, o baço, o pulmão e o rim com a primavera, o verão, a canícula, o outono e o inverno, respectivamente? Resposta Quando algum dos órgãos adoece, com freqüência podem se apresentar as cinco mudanças em sua estação correspondente, isto é, na cor, no odor, no sabor, no som e no liquido corporal. Por exemplo: um problema no fígado pode-se manifestar com a cor facial verde, odor rançoso, sabor azedo, som com suspiros (hu) e choro (chi), como liquido corporal próprio do fígado. As doenças são muito variadas, motivo pelo qual não se pode enumerar. Ao longo de um ano as quatro estações são bem definidas; os pontos jing-poço, ying-manancial, shu-riacho, jing-rio e He-mar relacionam se com a energia das estações. O segredo da punção esta em dominar estas mudanças sutis que se apresentam na energia do corpo, durante as quatro estações.

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Septuagésima quinta dificuldade Principio de sedar o fogo e tonificar a água para o fígado em excesso e o pulmão em deficiência Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: quando existe exuberância relativa do órgão que pertence ao Oriente, existe uma debilidade relativa no órgão do Poente; sendo que , quando se seda o órgão que pertence ao Sul, deve-se tonificar o órgão que pertence ao Norte. Que significa isto? Resposta Os elementos madeira, fogo, terra, metal e água devem manter um mutuo controle para ter uma relação equilibrada. Por exemplo, a madeira corresponde ao Oriente e o metal ao Poente; quando existe exuberância relativa da madeira, existe um “aplainamento” (ping) do metal; quando existe exuberância relativa do fogo, existe um “aplainamento” (ping) da água; quando existe exuberância relativa da terra, existe um “aplainamento” da madeira; quando existe exuberância relativa do metal, existe um “aplainamento” do fogo; quando existe exuberância relativa da água, existe um “aplainamento” da terra. O fígado pertence ao Oriente, então existirá exuberância deste ponto (em outras palavras, exuberância do fígado); o pulmão sendo do Poente existirá debilidade desse ponto (com debilidade do pulmão). Escolhendo como técnica sedar o coração, órgão fogo-sul, deve-se tonificar o rim, órgão água-norte. Isto é, o Sul pertence ao elemento fogo, que é o filho da madeira; o Norte pertence ao elemento água, que é mãe da madeira e pode dominar o fogo; também, o órgão filho pode fazer que a energia do órgão mãe seja potente, e o órgão mãe pode fazer que a energia do órgão filho seja deficiente; então, deve-se sedar o coração, órgão fogo-sul, e tonificar o rim, órgão água-norte. O objetivo e estabelecer o controle do pulmão metal sobre o fígado madeira. Não se entendendo o principio do tratamento para aliviar estes quadros de deficiência, como poderá compreender a forma de tratar outras doenças? Septuagésima sexta dificuldade Seqüência para tonificar e sedar Pergunta A que denomina se tonificação e sedação? Quando se faz tonificação, de onde se extrai

essa energia? Resposta Quando se tonifica, a energia e extraída desde a região da energia defensiva (wei); quando se seda, a energia se dispersa desde a região da energia ying (alimentícia). Perante deficiência da energia yang e o excesso da energia yin, primeiro deve-se tonificar a energia yang e posteriormente sedar a energia yin. Perante a deficiência de energia yin e o excesso da energia yang, primeiro deve-se tonificar a energia yin e logo sedar a energia yang. Pelo descrito anteriormente permitira que as energias

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wei-defensiva e ying-alimentícia circulem de maneira normal. Estes são os princípios mais importantes de tonificação e sedação. Septuagésima sétima dificuldade Diferença técnica entre terapeutas de habilidade superior e habilidade média Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: o medico com habilidade superior (shang gong) atende quando a doença não tenha se manifestado ainda, no entanto o médico de habilidade media (zhang gong) atende quando a doença já tenha se manifestado. Que significa isto? Resposta Considera-se que uma doença não tenha se manifestado ainda quando, ante um padecimento do fígado, sabe-se que se transmitirá facilmente para o baço; para evitar isto, tem que se fortalecer o baço e desta maneira impede-se a invasão da energia patógena do fígado para o baço, a qual se conhece como tratar a doença quando não tenha se manifestado ainda. O médico com habilidade média, quando diagnostica uma doença do fígado, não contempla a transmissão da doença para o baço, só limita se a tratar o fígado, por isso se diz que trata a doença quando já tenha se manifestado. Septuagésima oitava dificuldade Método para tonificar e sedar Pergunta Existe uma técnica para agulhar em tonificação e outra para sedação. Como se faz isto? Resposta A técnica de tonificação e sedação não depende só do agulhamento e a retirada da agulha de acordo com as fases da respiração. Os experientes em técnicas de agulhamento dependem do treinamento da sua mão esquerda, no entanto os inexperientes só dependem da sua mão direita. Quando agulhar, recomenda se exercer uma pressão com a mão esquerda sobre a pele do ponto ao tratar, com o dedo polegar fazer uma leve pressão para evitar a resistência da pele e a tensão tendinosa e muscular, e com a unha de esse dedo diminuir a resistência quando a agulha passa. Quando a energia dos canais ascende (para o sitio onde se faz o agulhamento), é como se fosse o bater dos vasos, o que significa que o agulhamento deve ser feito seguindo esse batimento; quando se chega a sensação De Qi deve-se levar a agulha a um plano mais profundo (ou introduzir mais rápido). Isso denomina se tonificação (bu). Movimentar a agulha ( como se fosse o movimento lateral da parte superior do corpo em direção a um mesmo lugar) para conduzir a saída da energia para o exterior se conhece como sedação (xie). Quando não se obtêm a sensação Deqi, mesmo quando no homem não se procura no plano superficial e na mulher no plano profundo (com diversas técnicas de estimulação), trata-se de um quadro patológico de mal prognóstico.

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Septuagésima nona dificuldade Teoria combinada de tonificação e sedação a favor e contra a circulação dos canais, junto com os pontos mãe e filho Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: quando aplicar uma técnica de sedação mediante uma manipulação intensa e em contra da circulação da energia dos canais, como se podem evitar provocar deficiência quando eliminar a energia xie patógena? Ao se implementar uma técnica de tonificação incrementando a energia e efetuado a manipulação a favor da circulação da energia dentro dos canais, como evitar que a energia passe de um estado de deficiência a um estado de excesso? Ao se agulhar os quadros de deficiência e excesso, o terapeuta deve perceber diferentes sensações de vazio e plenitude. Nos quadros de deficiência, depois de tonificar e quando realizar o agulhamento, o terapeuta deve perceber que a energia foi obtida; e logo ao fazer a punção nos quadros de excesso, deve-se sentir a perda de energia (que anteriormente existia). Como pode-se aplicar isto? Resposta A técnica de sedação contra a circulação da energia dos canais é equivalente a sedar o ponto filho; a técnica de tonificação a favor da circulação da energia nos canais equivale a tonificar o ponto mãe. Por exemplo: estando o coração doente, será aplicada uma técnica de sedação no ponto shu-riacho (PC7-Daling) do Jueyin da mão do Canal do Pericárdio, o que equivale a empregar uma técnica de sedação contra a circulação da energia nos canais. A tonificação se aplica no ponto jing-poço (Zhongchong PC9) do Jueyin da Mão Canal do Pericárdio, o que equivale a fazer uma técnica de tonificação a favor da circulação da energia nos canais. Na obtenção (de) ou perda (shi) da sensação do agulhamento em doenças por deficiência ou excesso, a percepção de dureza ou vazio existe quando efetua se a punção; quando existe sensação de dureza, considera se que existe a obtenção (de), mais quando se obtém a sensação de vazio se diz que existe perda (shi). Este é o sentido dos termos de obtenção e perda (da sensação acupuntural). Octogésima dificuldade Técnica de introdução e extração da agulha associada com as manifestações energéticas Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: quando a punção é feita se obtém a sensação (acupuntural), introduzir; quando é efetuado a punção obtém-se a sensação (acupuntural), retirar. Que significa isto? Resposta O que se conhece como “quando a punção e feita se obtém a sensação (acupuntural), introduzir” se refere a, quando com a mão esquerda se pressiona a pele do ponto obtém-se a sensação de que a energia tem chegado como se fosse a sensação de pulso, nesse mesmo momento deve-se introduzir a agulha; de outra maneira, quando tem se

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introduzido a agulha, existe uma sensação de perda de dureza e depois de ter manipulado a agulha existe sensação de perda dessa dureza (como se estivesse vazio), nessa situação deve-se retirar a agulha, nesse mesmo instante. Isto se conhece como: “quando a punção é feita se obtém a sensação (acupuntural), introduzir; quando é efetuada a punção obtém-se a sensação (acupuntural), retirar”. Octogésima primeira dificuldade Resultado de utilizar uma técnica inapropriada de tonificação e sedação nos quadros de excesso e deficiência Pergunta Os clássicos médicos da Antiguidade referem que: não se deve usar tonificação para tratar os quadros tipo excesso, nem sedação para tratar os quadros por deficiência, porque se pode lecionar o estado deficiente e incrementar o tipo de excesso. Refere-se ao excesso ou a deficiência que se pode detectar mediante o pulso (da artéria radial), ou indica o excesso ou a deficiência da doença? Quais são as circunstancias de cometer erros ao sedar ou tonificar? Resposta O anterior refere se a natureza da doença, não a determinação das características do pulso. Por exemplo: em uma doença caracterizada por excesso do fígado com deficiência de pulmão, aquele pertence ao elemento madeira e este ao elemento metal, de modo que o metal e a madeira têm uma relação de controle mútuo; neste caso deve-se tonificar o pulmão e sedar o fígado, o que permite que o metal possa “baixar” (ping) a madeira. Existindo um pulmão em excesso e fígado em deficiência, existirá fraqueza da energia do fígado. Quando utilizando a acupuntura não se tonifica a deficiência do fígado e pelo contrário, potencializa-se a exuberância do pulmão comete-se um erro de tonificação e sedação, produzindo uma lesão de tipo deficiente e se tonificará o que esta em excesso. Este problema poderá surgir de um terapeuta de habilidade média.

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REFERENCIA BIBLIOGRAFICA

Roberto G. Gonzalez, El Canon de lãs 81 dificultades Del Emperador Amarillo (Las preguntas más importantes sobre acupuntura y medicina china) EDITORIAL GRIJALBO, S.A. DE C.V., Mexico, 2000.

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