막스 베버 1: 합리성

막스 베베의 생애와 학문

사회과학 방법론: 반실증주의, 가치중립성

이념형

사회적 행동

합리성과 합리화

<프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신> 세계의 종교

합리성 비판

막스 베버 (Max Weber, 1864-1920)

막스 베버도 마르크스와 같이 사회학 이외에 다양한 분야에 관심을 가진 학자이었으며, 마르크스와 함께 고전 사회학에서 가장커다란 영향을 준 사회학자이다.

일찍 학계의 주목을 받았던 베버는 마르크스와 달리 평탄하게 교수의 직위를 얻을 수 있었다. 베버의 첫 교수직은 프라이부르크대학교 경제학과에 시작했으며, 나중에 하이델베르크 대학교 교수가 되었다.

베버 부부와 독일의 지식사회

부인 마리안느(1870-1934)는 활동적인 페미니스트이었으며, 베버 부부는 20세기 초반 독일의 지식인 서클에서 중심적인 역할을했다.

‘베버 서클’은 알프레드 베버, 에른스트 트뢸치를 포함했으며, 하이델베르크에 있는 베버의 자택에서 매주 일요일마다 세미나를개최했다.

막스 베버와 정치

베버는 정열적으로 정치에 관심을 가졌으며, 자유주의적 민족주의자로 국민자유당, 민주당에 관여했다.

베버의 학문적 관심은 항상 현실적 문제와 깊은 관련을 가지고있었다.

1898년에는 독일의 역사학파 경제학자와 강단사회주의자들이참여한 ‘사회정책학회’의 창립에 관여하기도 했다.

막스 베버와 사회학

베버는 1919년 53세의 나이에 뮌헨 대학교에 사회학 석좌교수로 초청을 받고 받고 이를 수락했다.

교수 취임을 기념하는 강연으로 발표했던『직업으로서의 학문』과『직업으로서의 정치』이라는 2 개의 강의가 유명하다.

생전에 시작한 저작인 『경제와 사회』는 사후에야 출판되었다. 이는 사회학의 고전적인 저서로 꼽힌다.

사회과학 방법론

베버는 체계적으로 사회과학의 철학을 발전시켰다. 그는 사회학의 다양한 개념을 완벽하게 정의하기 위해 노력했다.

‘사회적 행동’의 의미를 이해하기 위해서 사람들이 어떤 행동을하도록 동기를 부여하는 의도, 관념, 가치, 신념 등에 대한 이해가 필요하다고 보았다.

이러한 이해(verstehen)는 문화와 개인의 상호작용에 대한 이해를 필요로 한다.

사회적 행동에 관한 베버의 연구는 개인의 행동만 중요한 분석단위로 보았으며, 사회에 대한 구조적인 분석은 거부했다.

실증주의 비판

베버는 자연과학과 사회과학이 방법론을 공유한다고 보는 실증주의를 반대했다.

이러한 베버의 사고는 신칸트학파 철학의 영향이 컸다. 빌헬름빈델반트, 하인리히 리케르트가 당시 독일 철학을 지배했다. 신칸트학파의 철학은 ‘현상(우리가 인지하는 외부세계)’과 ‘의식(인지하는 의식)’을 구분했다.

베버도 사회학에서 자연과학과 사회과학을 구분했다. 사회과학은 인간이 세계를 이해하는 형태에 관심을 가진다.

자연과학에서는 법칙의 정식화를 추구한다. 그러나 사회과학의목적은 ‘해석적 이해(verstehen)’이다.

사회학은 특정한 역사적 맥락에서 ‘인과적 설명’과 ‘사회적 행동’을 이해하고자 한다.

인간 사회는 기회의 문제가 아니라 ‘확률’의 문제이다. 사회과학을 가능하게 하는 것은 인간의 이성적 행동이다.

가치 중립성 (몰가치성)

베버는 철학적 차원에서 가치 중립성(value freedom)의 이론을제기했다.

가치 중립성은 가끔 객관성(objectivity)과 관련을 가진 단순한 개념으로 잘못 해석되기도 한다.

베버는 과학과 사회학의 선택은 가치의 선택이기 때문에 도구적이성으로 정당화할 수 없다고 주장한다.

어떤 문제를 연구의 대상으로 결정하는가도 선택의 문제이다. 이러한 선택을 한 후에야 사회학적 연구는 가치 중립적(value-free) 연구가 이루어질 수 있다.

그 후 사회학적 연구의 합리적 일관성은 과학자 집단의 비판에따라 다른 평가를 받을 수 있다. 어떤 연구에서 ‘합리적’인 것은역사적 변화에 따라 다르게 판단될 수 있다.

사회과학적 연구에서는 곳곳에 가치와 관련된 문제와 부딪힌다. 이는 개인적 사회학자가 가지고 있는 가치만이 아니라 사회과학자가 속해있는 공동체와 전반적인 문화의 문제이기도 하다.

이념형

사회과학의 적절한 대상은 사회적 행동이다. 사회적 행동은 중요한 타자를 향한 행동이며, 주관적 의미를 부여하는 행동이다.

사회학은 ‘이념형(ideal type)’의 방법론을 사용하여 ‘사회적 행동’에 대한 해석적 설명을 시도한다.

사회적 행동의 이념형

베버는 사회적 행동을 전통적 행동, 감정적 행동, 가치-합리적행동, 목적-합리적, 도구적 행동으로 분류했다.

전통적 행동은 이전에 항상 수행된 습관이나 전통을 기반으로 하는 행동이다.

감정적 행동은 감정에서 비롯된 행동이다. 가치-합리적 행동은궁극적인 가치를 향한 행동이다.

목적-합리적, 도구적 행동은 특정한 목적을 추구하는 행동이다.

이 가운데 가치-합리적 행동과 목적-합리적 행동은 합리적 행동의 범위 안에 포함된다.

베버는 궁극적인 가치나 목적이 없는 합리적 선택은 없다고 주장했다. 인간의 행동은 일단 선택이 이루어지면 합리적 수단에 의해 추구된다고 보았다.

합리성

합리성(rationality)은 자본주의를 분석하기 위한 베버의 핵심 개념이다.

인간 행동의 모든 측면은 계산, 측정, 통제에 따라 좌우되는 과정이다. 합리적 조직화는 관료적 수단에 의한 공장의 조직화와 체계적인 회계 절차를 통한 이윤의 계산에서 잘 나타난다.

종교에서도 지적 계층이 등장하여 신학이 발전하면서 마술이 사라지고 성사(聖事) 대신에 개인적 책임이 강조된다.

법률에서도 보편적 법률을 기초로 연역적 법률의 합리화가 이루어지면서 자의적 법률은 약화된다.

정치에서는 정당성의 전통적 규범이 약화되고 정당 조직이 커리스마(charisma)를 가진 지도자를 대체한다.

도덕적 행동에서는 원칙과 훈련에 대한 강조가 이루어진다. 과학에서도 개인적인 창조가 쇠퇴하고 조작화를 이용하는 실험

과 국가가 주도하는 과학정책과 연구 팀이 발전한다.

합리화

인간 사회에서 합리성이 광범위하게 적용되면서 사회 전체적으로 관료제, 국가통제, 관리가 확대된다. 베버는 이러한 합리성의확대가 현대 사회의 불가피한 추세라고 보았다.

베버는 합리화(rationalization)가 현대 사회의 가장 중요한 요소라고 보았다.

종교적 의미와 도덕적 가치를 가졌던 사회적 행동도 점차 정부의감시와 관료적 규제의 대상이 된다.

마르크스가 생각한 ‘소외’의 개념과 같이 합리화는 인간과 공동체, 가족, 교회의 분리를 의미한다.

공장, 학교, 국가는 법률적, 정치적, 경제적 규제에 의해 종속된다. 베버는 인간의 가치 중심적 조직과 행동이 점차 목표 중심의조직과 행동으로 변화한다고 보았다.

그리하여 현대 사회의 등장이 곧 합리성이 증가하는 과정이 되면서 세계는 신비한 특성을 상실한다고 전망했다. 이 세상은 차가운 계산과 비인간적인 규칙만이 지배하게 될 것이라고 예측했다.

<자본주의와 프로테스탄트 윤리>(1904-1905)

베버는 <자본주의와 프로테스탄트 윤리>에서 마르크스가 주장한유물론적 자본주의에 대한 이론과 대비되는 이론을 주장했다.

가치가 단순하게 역사의 동력을 제공하는 경제의 반영이라는 마르크스주의 이론가들의 주장에 반대했다.

종교는 사회를 유지하는 보수적 기능을 담당하기만 하는 것이 아니라 사회변동을 일으키는 요인이라고 주장했다.

이러한 주장을 토대로 서구에서 자본주의가 발전하는 과정에서개신교가 중요한 역할을 수행했다고 주장했다.

칼뱅이 주도한 개신교는 개인의 소명을 강조하고 자본의 축적을긍정적으로 강조했다. 초기의 기업가들은 대부분 칼뱅교 신자이었다. 이들은 물질적 성공을 신의 은총의 표시로 보았다.

이런 점에서 베버는 그는 프로테스탄트(개신교) 윤리와 자본주의정신 사이의 ‘선택적 친화성’이 있다고 주장했다. 하지만 프로테스탄티즘이 곧 자본주의를 만들었다고 주장하는 것은 아니다.

이 책은 인간의 제도가 (종교를 포함하여) 경제적 토대를 가지고있다는 마르크스의 이론에 대한 베버의 비판으로 해석된다.

<프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신> 논쟁

독일 역사가 헨릭 그로스만은 유럽에서 개신교보다 국가의 강제력이 자본주의 발전에 큰 영향을 주었다고 주장했다.

미국 사회학자 휴 로버트슨은 개신교가 발전한 북부 독일과 영국이 아니라 카톨릭이 강한 14세기 이탈리아 도시국가(베네치아, 피렌체)에서 자본주의가 먼저 발전했다고 주장했다.

독일 사회학자 사샤 베커와 루드가 워스만은 개신교 윤리가 직접자본주의 발전에 영향을 준 것이 아니라 문자 해독력이 더 큰 영향을 주었다고 주장했다.

토니의 비판

영국의 경제사학자 R. H. 토니(Richard Tawney)는 《종교와 자본주의의 발흥》(1926)에서 개신교와 자본주의 문화의 상호관계에 대해 분석했다.

토니는 막스 베버의 주장 가운데 17세기 영국의 상업계급에게 청교도주의의 종교적 개념이 특수한 의미가 있었다는 주장은 동의했지만, 베버의 주장과 달리 자본주의 발전에 중대한 영향을 끼친 것은 정치사회적 압력, 자립과 절약의 윤리를 지닌 개인주의정신이라고 주장했다.

토니는 “자본주의 정신은 역사 자체 만큼이나 오래된 것이며 청교도주의의 소산은 아니었다”고 반박하였다.

세계의 종교

베버는 동양 종교가 서구에서 발생한 것과 같은 산업자본주의의발전을 저해하는 장애물이 되었다고 보았다. 전통 중국과 인도에서 특정 기간에 상업, 제조업, 도시화 등 중대한 발전이 있었다. 종교가 이러한 발전을 가로 막았다.

인도의 힌두교는 내세적 종교이다. 영적 존재의 고차원적 지평으로 도피할 것을 강조한다. 중국의 유교도 세계의 적극적 변화보다세계와 조화를 강조한다. 중국은 오랫동안 강력한 물질적 번영을이룩했지만, 종교는 경제발전에 몰입하지 못하게 방해했다.

기독교는 구원 종교(salvation religion)이다. 원죄의 개념과 신의은총으로 구원을 받는 개념은 긴장과 정서적 역동성을 만든다.

동양 종교는 신도에게 기존 질서에 순응하게 만들지만, 기독교는죄에 대한 항구적 투쟁을 강조하면서 기존 질서에 대한 저항을 자극할 수 있다.

관념론적 역사해석

베버의 관념론적 역사 해석은 다른 곳에서도 발견된다. 베버는 “관념적 관심은 역사적 발전의 경로를 바꾸는 역사의 전환자”라는은유를 사용하기도 했다.

베버는 종교에 관한 저작에서 물질적 토대에도 불구하고 어떤 문명은 서구의 문화와 제도에 침투한 도구적 합리성을 만드는데 실패한 사실을 강조한다.

베버는 합리성이야말로 서양 사회의 엄청난 역동성의 핵심이라고 보았다.

베버는 『서구 음악의 합리적, 사회적 토대』라는 글에서 서구음악에까지 어떻게 합리성이 영향을 주었는지 설명한다.

종교의 세속화

마르크스, 베버, 뒤르켐은 모두 현대 사회에서 종교의 영향력이쇠퇴한다고 지적했다. 베버는 합리화 과정으로 종교가 세속화(secularization)되는 현상을 주목했다.

종교는 초자연적인 존재에 대한 관념과 행동을 보여준다. 그러나현대 사회에서 점차 사회 성원들은 종교적 관심, 상징, 제도의 영향을 덜 받는다. 많은 사람들이 종교의 영향력에서 벗어나면서점점 세속적인 생활에 더 큰 관심을 갖는다.

세속화는 일방적이거나 일차원적인 과정이 아니다. 최근에도 미국 교회의 신도 수는 증가하고 있다. 다른 한편에서 교회는 더욱세속화되고 있다. 신자들도 더욱 현세적인 태도를 갖고 있다.

많은 신자들은 신앙을 통한 심리적 안락, 마음의 평정, 건강, 행복을 추구한다. 종교적인 공동체에 참여하여 공동체의 소속감과심리적 안락을 추구하는 경향도 나타난다. 이는 한국의 종교에서도 비슷하게 나타나는 특징이기도 하다.

다양한 종교 가운데 기독교는 합리화 과정에 더욱 밀접하나, 불교와 힌두교는 덜한 편이다. 기독교는 초월적 신의 존재를 강조하며 주술적인 성격이 약하다.

종교와 정체성

합리주의가 종교개혁을 통해 합리적 윤리로 발전한다. 신화에서벗어난 세계의 등장을 방해하는 지나친 종교적 열정과 고백과 같은 가치에 대해 적대적이다.

산업사회가 농업사회보다, 도시 거주자가 농촌 거주자보다, 남자가 여자보다, 직장 여성이 가정주부보다 더욱 세속화되는 경향이나타난다.

종교는 또한 종족과 문화적 정체성과 밀접하게 관련이 되기도 한다. 폴란드와 아일랜드에서의 카톨릭 교회는 러시아와 영국의 정치적, 문화적 제국주의에 대한 저항의 구심점이 되기도 한다. 종교는 다양한 형태의 문화적, 정치적 정체성과 밀접한 관련을 갖기도 한다.

시민종교

시민종교(civil religion)은 현대사회에 필요한 도덕적, 정신적 기반을 가리킨다.

장 자크 루소는 시민종교의 특징으로 신의 존재, 내세, 선인의 행복과 악인에 대한 벌, 종교적 관용을 제시했다.

뒤르켐은 현대 사회에서 종교가 약화되는 대신 인간 사회에 의해만들어진 인간숭배의 신념 또는 ‘시민적 도덕’이 사회를 통합해야 한다고 주장했다. 그는 현대 프랑스 사회의 자유, 평등, 박애의 가치는 ‘인간숭배’라는 신념의 다른 형태라고 보았다.

현대사회에서 시민종교는 주로 정치 지도자가 의해 형성된다.

로버트 벨라는 미국의 시민종교의 등장을 강조했다 (Bellah, 1967). 미국 사회는 국교는 없지만 공통적인 종교 문화가 존재한다.

탈세속화

최근 세계적 차원에서 복음주의 종교가 확산되면서 ‘세속화’ 이론에 대한 도전이 이루어지고 있다.

종교는 살아있을 뿐 아니라 번창하고 있다. 페루, 과테말라, 중국, 수단, 미국, 뉴욕에서도 종교 부흥의 증가가 나타나고 있다.

기독교와 이슬람 세계에서 ‘근본주의’ 운동이 강화되면서 현대화와 종교의 관계에 관한 새로운 논쟁이 제기되었다.

현대화가 종교를 세속화시키는 힘도 가지지만, 다른 한편 종교를강화시키는 반작용을 불러일으킨다는 주장이 등장하였다.

보이지 않는 종교

토마스 루크먼은 현대사회의 종교의 변화를 설명하면서 개인적인 종교성을 새로 등장하는 ‘보이지 않는 종교’(invisible religion)라고 표현했다.

그는 인간의 자율성, 자기의식의 과정, 이동의 정신 등이 발전한현대사회에서 새로운 종교적 다원주의의 지배적 동기라고 주장한다.

종교의 전통적 주제 (신의 존재, 내세, 교회 조직)이 약화되는 동시에 영성에 대한 개인적 관심과 종교적 정체성이 강화되는 모순적 현실이 발전하고 있다.

'대체종교(alternative religions)'은 서구 사회에서 '뉴에이지 운동(New Age movement)‘, 일본의 '정신세계운동‘, 한국의 기공,단전, 초월 명상 등과 같은 '신영성운동'으로 급속히 확산되고 있다.

합리성 비판

합리성에 대한 베버의 비관적인 견해는 그의 관료제에 대한 견해에서도 잘 나타난다.

베버는 현대사회에서 관료제의 증가는 피할 수 없는 것이라고 보았다.

베버의 제자인 로버트 미첼스(1876-1936)도 그의 저서인 『정당(1911)』에서 독일 사회민주당의 관료제 조직이 등장하는 현상이 ‘과두제의 철칙’이라고 주장했다.

베버는 러시아 혁명 이후 관료적 국가가 등장하는 현실을 주목했다. 베버는 사회주의의 등장도 합리화의 과정에서 비롯된 것이라고 보았다.

베버의 사회주의에 대한 비판 중 하나는 사회주의가 “생활에 대한 환멸(disenchantment)”을 촉진한다고 평가했다.

또한 문화가 발전하는 최종 단계에서는 ‘정신 없는 전문인’, ‘심정 없는 향락인’이 나타날 것이며, 이 같은 인간들은 인류가 지금껏 도달하지 못한 문명 단계에 올랐다고 자부할 것이라고 보았다.