el inconsciente, lo que va de freud a lacan · sabemos que hay una obra de lacan anterior a eso,...

"El Inconsciente, Lo Que Va De Freud A Lacan"

(*) Intervención En La Quinta Reunión Del Seminario «inconsciente», Red De Seminarios De La Escuela Freudiana De

Buenos Aires, El Viernes 9 De Junio De 2006.

Ricardo Rodríguez Ponte

Comienzo agradeciendo tanto la presencia de ustedes como la invitación que me hiciera elCartel de Enseñanza a participar en el dictado de este seminario. Y comienzo así para que seentienda ? es decir, que sé que de todos modos no se va a entender ? lo que voy a decir acontinuación, a saber: que en realidad confiaba que debido al comienzo del Mundial de Fútbol,hace un par de horas, hoy fuéramos menos... porque preferiría no dar una clase, no tengoganas de dar una clase, y además éste fue el motivo fundamental por el cual me bajé de lasegunda reunión que estaba planeada y limité mi participación a ésta. En lugar de una clase,conferencia, intervención, o como quieran llamarlo, lo que quisiera es, dentro de lo posible,que hagamos esto lo más dialogado posible.

Como una manera de empezar y entrar en calor, porque, como algunos de ustedes saben,hace como siete años que ya no doy charlas, y entonces estoy un poco desacostumbrado, lescuento que hoy a la mañana me desperté luego de haber tenido un sueño, seguramente cer-ca del momento de despertar, aunque, creo, no fue el sueño lo que me despertó. Yo estabaen el secundario... supongo que era el secundario porque estábamos todos con esosuniformes de pantalón gris y saco azul ? no sé por qué, porque yo nunca usé un uniforme así? y estaríamos en una clase de física o química, y además una de las primeras del año (no séde dónde me sale esta deducción) porque el profesor estaba en el pizarrón y mientras hablabaescribía una serie de fórmulas totalmente incomprensibles. El hablaba y... ? ¿Vieron cuandouno estudia, prepara un examen en un sueño, y sueña que lee y parece que entiende todo?Bueno, acá, yo no entendía nada en absoluto de lo que decía, pero de todos modos era comoque las palabras que escuchaba y no lograba entender remitían a algo de la electricidad. Novoy a analizar este sueño, por supuesto, les dije que esto era una introducción. Entonces, enun momento, de una manera más respetuosa de la que yo solía emplear cuando eraestudiante de secundario, levanto la mano y le digo: “¿Me perdona, profesor? ¡Pero yo

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todavía no sé cómo funciona una bombita!” ? Lo que era una manera de decirle: “Nosolamente no entiendo lo que está diciendo, sino que no sé siquiera de qué me está hablando.Explíqueme cómo funciona una bombita eléctrica, y después explíqueme todas estasreactancias y no sé cuántos otros términos raros”.

Bueno, este sueño, al menos superficialmente, tiene que ver con una de las cosas que lesquería proponer hoy a manera de diálogo. Yo entiendo que un problema serio del lacanismo,al menos de “nuestro” lacanismo, es la dificultad de preguntarnos uno al otro: “¿qué estás di-ciendo?”. Lo que lleva a que... ? Esto no impide un supuesto diálogo, pero es un diálogo queavanza entonces en el malentendido. Uno capta una palabra del otro, asocia con eso y sigueadelante con su propio rollo. ? Y después nos quejamos de que nos aburrimos.

Entonces, mi esfuerzo en estos últimos años ha sido tratar de que con lo que yo entendía, ocreía entender, ir buscando, en el diálogo con colegas y con mis alumnos, un lenguaje lo másllano posible, lo más desprovisto de jerga posible, no solamente para volver posible elintercambio, es decir que yo pueda enriquecer a otros con lo que pienso y que otros meenriquezcan a mí, para lo cual es imprescindible que al menos algo nos entendamos, sinotambién por lo que considero que es el segundo problema del lacanismo ? y es que tanto loproclamamos que a lo mejor por eso mismo lo solemos perder de vista ? y es la radicalnovedad que implica Lacan en el psicoanálisis.

Y justamente, el hecho de que sea una novedad radical requiere como esfuerzo de nuestraparte, un esfuerzo que hay que hacer día a día: el de rectificar todo el tiempo la pendientenormal de nuestro modo de pensar, a saber: que tendemos a caer, todo el tiempo, en el pen-samiento psicológico, el pensamiento de la unidad de la persona. Y, justamente, la radicalidadde Lacan en el psicoanálisis consiste en subrayar la división, la no-unidad, la esencial Otredadque es requisito para la existencia del sujeto. ? Hay una conferencia de Lacan, en Baltimore,que lleva precisamente ese título: De la estructura como inmixión de una Otredad prerrequisitode cualquier sujeto posible(1).

Bien, entonces, con esta idea de subrayar la radical novedad de Lacan en el psicoanálisis,tengo la intención de señalar algunas pocas pero decisivas notas que hacen a la noción de

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inconciente... ? como ya les dije, no quiero dar una clase; en todo caso, clases ya han tenido,y van a tener, con lo cual de algún modo se cumple esta propuesta de seminario y yo melibero un poco del compromiso ? voy a proponerles algunos rasgos de esta radicalidad queintroduce Lacan en el psicoanálisis respecto de la noción de inconciente, y espero que a partirde eso dialoguemos al respecto, me digan ustedes su punto de vista, ya sea para cuestionarel mío o para que yo entienda por dónde pasaría lo común o lo diferente de nuestrasperspectivas, y todo esto apuntando a un trabajo que vengo haciendo desde años, dedicado asubrayar en qué consiste, al menos tal como yo la entiendo, lo que podríamos llamar larelación Freud-Lacan ? en la medida que, todo el tiempo, y esto por razones históricas, quierodecir: la historia del surgimiento del lacanismo en la Argentina, incluso en razón de la disputaque en ese momento tenían los primeros lacanianos con lo que era el psicoanálisis oficial, queera el kleinismo, y por otras cuestiones que podríamos avanzar en el diálogo, Lacan entró enla Argentina como aquel que era el más freudiano de todos los analistas, el que nos venía atraer el verdadero Freud, el que recuperaba para el psicoanálisis la verdad freudianarechazada, olvidada, reprimida por los post-freudianos, que allá en Europa eran los de lapsicología del yo norteamericana y que acá en Argentina eran los kleinianos de la APA.

Ciertamente... ? lo adelanto desde ahora porque a veces, en el diálogo, quiero decir,en esos momentos de apresuramiento en el diálogo que lo vuelven difícil y en ocasionesimposible, surge como malentendido ? lo que voy a decir no quiere decir que tenemos queabandonar a Freud. Además no podríamos, aunque quisiéramos no podríamos, porque Freudfue el fundador, el fundador del campo de nuestra experiencia, y llamarse psicoanalista,digamos, situarse por relación a ese significante entre otros, va a ser siempre por relación aotro significante, que es el significante Freud. Lo aclaro ahora porque a veces, como yo tiendoa acentuar la diferencia entre Freud y Lacan, siempre surge el apresurado que dice: “¿Peroentonces es que hay que dejar caer a Freud?” ? no. El apresuramiento no es la prisa lógica.El diálogo requiere tiempo, un tiempo en el que primero se despliega una razón, y despuésotra, y después otra... ? Esto me pasaba mucho, también, cuando hablaba de psicosis (2).Cuando yo proponía que no había que entender la psicosis en términos de déficit, por la faltade los pasos constituyentes de la neurosis, por ejemplo, no faltaba la ocasión en que saltabaalguien para preguntarme: “¿Pero entonces eso quiere decir que la neurosis es lo mismo quela psicosis?” ? No, no quiere decir que es lo mismo, quiere decir que la psicosis no puede nidebe definirse por oposición, por déficit respecto de la neurosis.

Entonces, lo que sí es seguro es que ? si no hay que dejar caer a Freud, lo que por otra parteno se puede, insisto, aunque queramos... aunque no sé por qué lo querríamos ? pero,

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seguramente, la novedad de Lacan implica considerar caducos muchos puntos del desarrollofreudiano. Y en relación a la cuestión del inconciente, éste es un punto esencial. Entonces, yovoy a subrayar las diferencias. Voy a tratar de mostrarles cómo la noción de inconciente enFreud ha sido siempre... es el hilo que enhebra una discusión permanente, por parte deLacan, de esta noción de Freud. ? Hoy alguien me decía que se suele hacer mucho hincapiéen los cortes en la obra de Lacan, en algunas discontinuidades que en cierta perspectiva delectura permiten hablar de “un primer Lacan”, “un segundo Lacan”, etc... Es cierto, perotambién podemos marcar continuidades: continuidades de debate, por ejemplo.

Así, tanto en el Seminario 1, sobre Los escritos técnicos de Freud, como en el Seminario 22,R.S.I., como en los 21 Seminarios intermedios ? pero en esos dos seminarios yo podría situarclaramente la frase, Lacan se pregunta qué quiere decir que analizamos. Esa es la pregunta.Lo que varía, lo que los años traen como cambios, son los modos en que se modula la mismapregunta y los modos en los que se responde la misma pregunta. Pero hay una continuidad depreocupación: “¿qué hacemos cuando hacemos análisis?”, decía en el Seminario 1, (3)“¿qué implica que el psicoanálisis opere?”, se pregunta en el Seminario 22 (4). Y esto tieneque ver con la posición de partida de Lacan o lo que conocemos como posición de partida dela enseñanza de Lacan, si aceptamos la puntuación que él mismo hace respecto de suenseñanza. Es decir, la puntuación que ubica como comienzo de su enseñanza el 8 de juliode 1953 con la introducción de sus tres registros en la conferencia Lo simbólico, lo imaginarioy lo real(5), y con la intervención de septiembre de ese mismo año, que recoge el escrito quese conoce como Función y campo de la palabra y el lenguaje en psicoanálisis o Discurso deRoma(6). ? Sabemos que hay una obra de Lacan anterior a eso, donde la cuestión jugaba porel lado de lo imaginario, la eficacia de lo imaginario, la causalidad de lo imaginario, es decir, lacausalidad psíquica como causalidad de lo imaginario (7). Pero él sitúa lo que llama elcomienzo de su enseñanza en ese año 1953, con la introducción de los tres registros y con elposicionamiento de la función de la palabra y del campo del lenguaje.

Como todos los escritos de Lacan, ese escrito sitúa un montón de cosas, pero yo quiero situarespecialmente dos. Una, que puntualiza que la experiencia analítica tiene un único medium,que es “la palabra del paciente” ? y Lacan comenta: “la evidencia del hecho no excusa quese le desatienda”, a lo que añade: “toda palabra llama a una respuesta” (8). Es decir, todapalabra implica una relación al menos de interlocución. No hay palabra sin dos. No haypalabra sin Otro, aunque todavía no lo llame Otro, al menos no lo llama Otro con mayúscula,que es una noción que aparece recién en las últimas clases del Seminario 2 (9). Pero ladimensión del Otro, de que el sujeto no es uno, ya aparece desde ahí.

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Y la otra indicación que me parece importante, en relación con esto que acabo de citar, es quelos medios de los que se priva el analista, en lo que consiste la originalidad de su método, noson para él un déficit, pues los que se reserva le bastan en cuanto a la eficacia de sus opera-ciones (10). Es decir, que si nos reservamos, como único medium, la palabra del paciente,agregar más no suma: resta. Esto, parece una cosa... algo que, dicho así, es obvio. Sinembargo, si con esta idea tan simple y tan obvia fuéramos a los distintos relatos de la prácticaque solemos escuchar, a menudo veríamos que esto no se cumple, que es frecuente que seagregue, a la palabra del paciente, la palabra de un padre, de un amigo, del derivador... oalguna consideración respecto de una enfermedad orgánica, un cuerpo... ? digamos: datosque tienden a reinstalar, allí, donde sólo tenemos un sujeto, que es lo que dice, y nada másque lo que dice, y nada menos que lo que dice... ? en fin, que se tiende a completar eso conuna serie de datos que, implicando la constitución de una unidad personal, nos hacen perderal sujeto del discurso. Una especie de ideología de la completud y del todo, de la que por otraparte se reniega ? es decir que se la desconoce y es por ello mucho más eficaz ? un retornode hecho de la idea de individuo, comportan esta paradoja de un sumar que resta.

La posición de Lacan, y esto es lo que quiero subrayar, es una posición que parte, para hablarde lo que llamamos la estructura, la estructura del sujeto, de un análisis, de una consideraciónde lo que es la estructura de la experiencia analítica ? tal vez convenga más decir: la práctica.Esto ya implica una diferencia notable, radical, con la posición de Freud. Voy a detenerme uninstante en esta diferencia.

Freud tenía al comienzo una noción acerca de lo que era el inconsciente, cuando todavía no lollamaba así. Una noción de la que podríamos decir, y esto desde Freud mismo, desde lo queteorizó después, que no era la apropiada. El creía que el inconsciente eran recuerdosolvidados, recuerdos reprimidos, o representaciones equivalentes a las de una sugestiónposthipnótica. Para recuperar esos recuerdos, esas representaciones inaccesibles a laconciencia, inventó el método de la asociación libre. Este método estaba concebido como uncamino de acceso ? método quiere decir camino, camino a la meta ? a esa realidad supuesta,concebida como un grupo de representaciones y recuerdos, que finalmente denominóinconsciente. A partir de esa noción que recién califiqué de “inapropiada”, es decir, la primeraconcepción freudiana del inconsciente, Freud, con este método, que es el que constituye laexperiencia, la práctica psicoanalítica como tal, descubrió, o inventó, nuevas “realidades”, y

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así, de rectificación en rectificación, construyó sus sucesivas metapsicologías ? pero no esesto lo que quiero subrayar, lo que quiero subrayar es que para Freud el método es camino deacceso a una realidad que él supone existente, el inconsciente, y de acceso a las propiedadesy contenidos de éste, que el método permite descubrir, revelar.

En Lacan, el método no es método como camino de acceso, es lo que determina la estructurade lo que va a salir a partir de ese método. De ahí se deduce que el inconciente sea, paraLacan, discurso del Otro o estructurado como un lenguaje, porque la estructura de la relaciónanalítica es que alguien habla con otro, y habla, y si habla, lo que diga va a estar estructuradocomo un lenguaje, y no podría ser de otro modo.

Todas las proposiciones de Lacan acerca de la estructura resultan de una consideración delos datos de la práctica. La práctica, para Lacan, es constitutiva de la estructura, no un modode acceder a la estructura. Y esto en un progresivo camino de desustancialización de lasnociones del psicoanálisis.

Ahora, como una especie de intermedio, les voy a leer una serie de citas, muy cortitas,que no voy a explicar, porque mi idea no es esa, es simplemente como para dar un pantallazo? porque, como en general leemos a Lacan de a pedacitos, perdemos de vista que hay unacontinuidad ? un pantallazo de, podríamos decir así: del profundo “disgusto” que Lacansiempre tuvo respecto de la noción de inconsciente, y que explica las sucesivas operacionesque efectuó sobre el texto de Freud para establecer finalmente algo que venga en su lugar.

Por ejemplo, en 1946, en su escrito «Acerca de la causalidad psíquica», cuando todavía nohabía comenzado lo que él denomina su enseñanza, ya se refiere a “la noción, inerte eimpensable, del inconsciente”, (11) de la que profetiza: “espero que muy pronto se ha derenunciar al empleo de la palabra «inconsciente» para designar lo que se manifiesta en laconciencia” (12). Uno suele estar tan “tomado” por el Lacan más conocido, que lo másprobable es que al leer saltee párrafos como éste. Es lo que Lacan dijo alguna vez referido acómo se suele leer a Freud, que se lo lee de una “manera sorda”. Destaco dos afirmaciones:que no le gusta la palabra inconsciente ? pienso que se entiende, en todo caso se entenderámejor a partir de lo que luego diré del escrito «Posición del inconsciente» ? pero, además,

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que: ¿dónde lo encontramos, dónde se manifiesta el inconsciente? ? en la conciencia. Eranlos términos de entonces. Digámoslo en términos más lacanizados: el inconsciente tieneestructura de superficie, el inconsciente no pertenece a las “profundidades”.

Incluso, en un texto más o menos contemporáneo de éste, «Introducción teórica a lasfunciones del psicoanálisis en criminología», de 1950, Lacan se burla de la expresión“psicología de las profundidades” diciendo que sin duda se puede aceptar el término “enrazón del alcance completamente superficial” de las otras psicologías a las que elpsicoanálisis venía a remplazar (13). Pero siempre rechaza la idea de que el inconciente sealo profundo. El inconciente está, como en seguida veremos, en lo que se dice.

En el escrito que se conoce como Discurso de Roma, hay dos definiciones ? hay más, perohay dos en especial que quiero extraer con vistas a los que les estoy subrayando. La primera:“el inconsciente es aquella parte del discurso concreto en cuanto transindividual que falta a ladisposición del sujeto para restablecer la continuidad de su discurso conciente” (14). Elinconsciente es parte de un discurso que, como tal, es transindividual. La transindividualidaddel inconsciente, ya postulada entonces en 1953, y que hace pareja con la definición, tam-bién, del inconsciente como discurso del otro, implica ? y todos lo podemos entender y repetir,pero el asunto es cómo modificar, rectificar nuestro entendimiento para que podamos operareficazmente con eso ? implica que el inconsciente no es de uno, que uno no tiene uninconsciente, que el inconsciente no está dentro de uno, que está entre-dos. Que estadefinición de transindividualidad, de discurso del otro ? “otro” todavía con minúscula, peroque sea con minúscula todavía no quiere decir nada, aclaremos: empieza a decir algo cuandoLacan lo escriba también con mayúscula; entonces, acá, “otro” con minúscula es tanto el otrocon minúscula como el Otro con mayúscula, es el “otro” al que se dirige el discurso ? elinconsciente es el discurso del otro quiere decir eso: que se dirige al otro. Incluso, másadelante, Lacan subrayará eso: que es un genitivo objetivo (15). Lo destaco, porque enmuchos textos parece entenderse esta fórmula: “el inconsciente es el discurso del otro”,como que el inconsciente es el discurso de nuestros padres, que lo tenemos introyectado,como que lo incorporé ? con lo cual vuelvo bajo el modo de que yo estoy dividido, a lainterioridad. No. “El inconsciente es el discurso del otro” acaba con la topología in-terior-exterior, y lleva, imparablemente, a lo que les señalaré tal vez en «Posición delinconciente»: que el analista, que es el otro en particular al cual se dirige el inconsciente,forma parte del concepto de inconsciente, y que no habría inconsciente sin analista, ahí,escuchando como otro.

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Más o menos contemporánea del Seminario 5, sobre Las formaciones del inconsciente,aparece la expresión “estructurado como un lenguaje”. Se suele decir que es la primera perono es la primera; en verdad, la primera definición fuerte es que “el inconsciente es el discursodel otro”, y tarda bastante, unos cuatro Seminarios en decir “el inconsciente está estructuradocomo un lenguaje”. Es cierto que antes ya había dicho que el síntoma tiene estructura delenguaje. Me parece que “el inconsciente está estructurado como un lenguaje” es una fór-mula más sencilla de aplicar a Freud, si no exactamente a su teoría, al menos a su práctica.Mientras que “el inconsciente es el discurso del Otro” ? salvo en esa manera de entenderla,tan propia de la comprensión en el sentido psicológico, que reduce la fórmula a que somos ha-blados por el Otro, es decir, que reduce la transindividualidad a la interioridad, y que sólopodría encontrar algún asidero, pero muy precario, en el Seminario 2 (16) ? es una fórmulafrancamente antinómica con la doctrina freudiana del inconsciente, y aun con su práctica,como trataré de mostrárselos, si llego a ello.

Con esto llegamos, en esta puntuación un poco abreviada, al Seminario 11, sobre Los cuatroconceptos fundamentales del psicoanálisis, el título que propuso Miller, y que Lacan aceptó ?el Seminario originalmente se llamaba Los fundamentos del psicoanálisis. (17). Pero dejo delado ahora la discusión, que el propio Lacan abrió en su Seminario siguiente, sobre losProblemas cruciales para el psicoanálisis, acerca de si un concepto puede, propiamente,funcionar como fundamento en psicoanálisis. Prefiero llamarles la atención sobre lo siguiente:un fundamento es fundamento en la medida que funda otra cosa, y que no está fundado. Elfundamento funda pero no está fundado. ¿Eso qué quiere decir? ¿Qué quiere decir que hayacuatro conceptos fundamentales? ¿Qué quiere decir que estos cuatro ? inconsciente, repeti-ción, pulsión y transferencia ? sean conceptos fundamentales? Que ninguno funda al otro. Yaquí les voy a subrayar unas pocas cosas que son evidentes, pero que, me parece, comotodas las cosas evidentes, a veces son invisibles.

Primero. El inconsciente, si es fundamento, no se funda en la represión. Parece una tontería,pero es así. Es decir que plantear el inconsciente como fundamento y el inconsciente comoresultado de la causación del sujeto por lenguaje, como discurso del Otro, situar la causa en ellenguaje, para decirlo rápido, implica que, en Lacan, el inconsciente no se funda en larepresión, y que, por lo tanto, la represión, si la mantenemos como noción, debe entendersede otra manera de cómo se la suele entender. Porque en Freud, efectivamente, la represiónfunda el inconsciente. Entonces: esto implica, a riesgo de perder la novedad de Lacan,

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reubicar el valor que le damos al término, freudiano, de represión. El olvido, lo que falta en eldiscurso concreto, lo que el inconsciente atrapa sin que se pueda decir que cae “dentro” deél, como luego diré, depende de una eficacia que es propia del orden del lenguaje, no de unmecanismo particular que llamaríamos represión. Ahora bien, uno puede estar de acuerdo conesto o no, pero es esto lo que dice Lacan.

Y aquí es pertinente recordar algo que vengo trabajando desde hace bastantes años en estaEscuela, y que lo digo un poco en broma, irónicamente, como para impactar y llamar laatención sobre algo que me parece fundamental, pero también, por eso mismo, además lodigo en serio: no es obligatorio ser lacaniano. No es una obligación. Se puede ser analista sinser lacaniano. No me cabe la menor duda de eso. Pero ser lacaniano, o llamarse lacaniano, oposicionarse como lacaniano, implica acoger en su novedad, aunque sea para despuéscriticarlo ? porque posicionarse como lacaniano no equivale a repetir como estribillo lasfórmulas de Lacan, pero sí implica acoger, en su radical novedad, el discurso de Lacan. Sinreducirlo, sin reinterpretarlo con lo ya sabido. Atreverse a atravesar lo que, en «Posición delinconsciente», Lacan llama la koiné, la comunidad de la subjetivación (18) ? Ahí decía que,porque su enseñanza quebrantaba una comunidad de subjetivación, la de los propiosanalistas en su rechazo de la novedad freudiana y su apuro por volver al rango de laPsicología, lo echaron de la IPA y declararon anatema esa enseñanza. Y en esa misma línea,en un texto muy cortito, que es el de la «Presentación de la traducción francesa de lasMemorias del Presidente Schreber», Lacan introduce un sesgo muy interesante, en la medidaque comporta una nueva vuelta de tuerca a su anterior fórmula según la cual “no hay otraresistencia al análisis sino la del analista mismo”, (19) y que viene muy a cuento de lo queestoy planteando: “la resistencia que oponen los psicoanalistas a la teoría de la que dependesu propia formación” (20). Es decir, no la resistencia del analista que era la única resistenciaal análisis, según lo planteaba en su escrito sobre «La dirección de la cura...»; además de laresistencia del analista en la cura, por sus prejuicios, etc., Lacan sitúa una resistencia a lateoría, que me parece que es consistente con esto que en «Posición del inconciente» llama la“comunidad de la subjetivación”. La comunidad de la subjetivación quiere decir el modo enque nos entendemos todos. Y entonces cuando aparece una radical novedad se arma elquilombo: o nos dejamos de entender, o damos, en comunidad, un paso nuevo que nospermita entender en otro nivel. Y me parece que los problemas suelen ocurrir ahí, cuando haydisparidad de subjetivaciones. Pero sigo ahora con lo que estaba planteando...

Les decía: plantear el inconciente como fundamento implica que el inconsciente no se fundaen la represión, pero además implica que ninguno de estos “conceptos” ? llamémoslos

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conceptos: transferencia, repetición, pulsión e inconsciente ? se funda en otro. El in-consciente no se funda en la pulsión, como sí se podría decir que se funda en Freud, porquela fijación de la Vorstellungsrepräsentanz de la pulsión Freud la ubica como represiónprimaria. El inconsciente no funda la repetición. La repetición no funda la transferencia.Ustedes recuerdan que en Freud hay ahí un lío: cuánto es transferencia, cuánto es repetición,y tiene un texto en el que concluye con que al fin y al cabo “la transferencia misma es sólouna pieza de repetición, y la repetición es la transferencia del pasado olvidado” (21).

Bien, esto era simplemente un llamado de atención sobre el título del Seminario. El título dicealgo ? cuatro conceptos fundamentales ? que permite sacar consecuencias incluso antes deleerlo, antes de leer el Seminario. Ahora bien, en el Seminario podemos leer también algo muyimportante. Teníamos la definición, por ejemplo: “el inconsciente es el discurso del Otro” ?pero este es de la definición, este es del verbo ser es un problema, para Lacan, sobre el cualva a volver incluso en el Seminario Encore, en el que va a hacer todo un análisis de lo queimplica el pasaje de la cópula al verbo “ser”, como propio del discurso ontologizante del amo? del maître, pero también del m’être ? en fin, dejo el comentario de esto para otra ocasión(22). Pero de todos modos... “el inconsciente es/está estructurado como un lenguaje”.Tenemos definiciones que hablan de lo que es o está, y uno de los pasos radicales delSeminario 11 es que el inconciente será dicho como “del orden de lo no realizado”, con unestatuto que no es ni óntico ni ontológico ? entonces: no es ? sino “ético”, y finalmente, lo quepor cierto no pertenece al decir de Freud, que “se constituye a fuerza de interpretarlo”. Es lainterpretación lo que lo constituye, no es algo previo.

Como les anticipé al comienzo, no es mi intención, ni podría hacerlo en una reunión,desarrollar estos temas. Se trata simplemente de mostrarles que la noción de inconsciente esblanco reiterado del retorno a Freud de Lacan y que en modo alguno podría quedar intacta.

Unas pocas citas más. En el Seminario 22, R.S.I., el inconsciente funciona como supuesto:“una práctica que implica el inconsciente como supuesto. ¿Esto es decir que, como todosupuesto sea imaginario? Es el sentido mismo del término sujeto, supuesto como imaginario”(23). Pero escuchen esta otra afirmación, en el curso del Seminario siguiente, El sínthoma: elinconsciente de Freud ? está aclarado: el de Freud ? “es enteramente reductible a un saber yno supone para nada lo real del que yo” {Lacan} me sirvo”, por lo que “lo real es mi {la deLacan} respuesta sinthomática” a ese inconsciente de Freud (24).

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Ven entonces que a medida que avanzan los años, a medida también que Lacan se vaposicionando más en lo que podríamos llamar su propia doctrina, es como que necesitamenos “disfrazarse” de ser el verdadero freudiano, puede autorizarse mejor a marcar sus dife-rencias con Freud, sin que esto implique, como ya les dije, cortar con Freud, porque esimposible de cortar con él. Así, el Seminario siguiente al que acabo de mencionar, L’insu quesait de l’une-bévue s’aile à mourre, y desde su título mismo, implica ya una propuestafrancamente de abandono no sólo de la noción freudiana, sino hasta del término ? es que eltérmino mismo sigue arrastrando demasiado de la noción ? cuando no solamente anuncia, yaen la primera clase, que él pretende, con l’une-bévue, “algo que va más lejos que elinconsciente”, (25) sino que propone cambiar el nombre al inconsciente, en una operaciónque no sé como llamar, porque no es una traducción y es algo más y distinto que una meratransliteración, digamos: una operación translingüística... La palabra alemana Unbewusste lasustituye por une-bévue, que sería algo así como “una equivocación”, “una metida de pata”,“un fallido” ? lo cual implica algo que, esto que “va más lejos que el inconsciente”, que ahítodavía no se sabe muy bien qué es, pero que, en todo caso, no sé si se dan cuenta, implicaalgo que acaba definitivamente con cualquier resto de concebir el inconsciente de una manerasustancial, como un ente, digamos, porque lo que en la concepción freudiana era un efecto delinconsciente, concebido éste como causa de una “formación” por eso mismo llamada“formación del inconsciente”, ahora denomina al inconsciente mismo: une-bévue = unaequivocación.

Bueno, en relación a esto, a esta de-sustancialización de la noción, ya en el Seminarioanterior decía que “la hipótesis del inconsciente”... ? la hipótesis, fíjense: caracterizarlo como“hipótesis”, o, como lo había hecho ya en el escrito «Posición del inconsciente», como unconcepto, (26) implica también un corte con la noción de Freud. Porque para Freud elinconsciente forma parte de la naturaleza, en fin, no sé cómo decirlo... Freud quería que elpsicoanálisis formara parte de las ciencias de la naturaleza. El lo dice así: “me veo obligado aemplear un lenguaje psicológico, pero en el futuro la química nos dará la respuesta alproblema de la neurosis”. Freud se da cuenta que no puede ubicar el inconsciente en relacióna las neuronas, a las localizaciones cerebrales... y entonces lo compara a un microscopio...¡pero el equivalente del microscopio es el sistema nervioso!, o algo muy parecido al cerebro,en todo caso muy ligado a la anatomía: la imagen que se forma en un microscopio compuestose forma en un espacio virtual que no coincide con ninguno de los elementos ni de los lugaresdel microscopio compuesto, pero ese espacio virtual, por más virtual que sea, está “dentro”del microcoscopio, y de manera análoga queda planteado el aparato psíquico cuando Freud in-



troduce la famosa “peineta” del capítulo VII de La interpretación de los sueños (27).

Entonces, calificarlo de “hipótesis” implica alejar la noción del inconsciente de estaconcepción naturalista. El inconsciente es una hipótesis, y esta hipótesis comporta ciertahipoteca. Así, en el Seminario El sínthoma ? en este apresurado y sumario recordatorio mehabía salteado esta cita ? leemos: “La hipótesis del inconsciente, Freud lo subraya, es algoque no puede sostenerse más que al suponer el Nombre-del-Padre...” ? es el gran tema queestá en cuestión en esos años: puesto que suponer el Nombre-de-Padre “es Dios”, y Lacansostiene que el psicoanálisis, de tener éxito, prueba que es posible prescindir delNombre-del-Padre, de ese nombre cuya suposición es necesaria para sostener la hipótesisdel inconsciente (28).

Luego tenemos esa frase más conocida, que seguramente la escucharán más de una vez eneste seminario: “El inconciente, entonces, no es de Freud; es necesario que lo diga: es deLacan” ? el campo es freudiano, pero el inconciente es de Lacan, como podemos leer en elbreve texto titulado «Apertura de la Sección Clínica», (29) contemporáneo del seminarioL’insu...

Y para terminar añado dos citas más, que son muy interesantes, y hasta graciosas. Tambiénen el Seminario L’insu..., encontramos la afirmación de que este inconsciente, que Freudhabría recogido de Hartmann ? el filósofo, no el de la “psicología del yo” ? pues bien: “Freudno sabía en absoluto lo que quería decir con su Unbewusste”. Y por último, de las Jornadasde Deauville sobre el pase, en 1978, podemos extraer esta otra serie de afirmaciones, a vecesdesconcertantes: “Creer en el inconsciente es una cosa completamente loca”, y por eso,porque creer en el inconsciente es una cosa completamente loca, los pacientes que nosconsultan “son psicóticos”, son psicóticos que tienen “síntomas neuróticos”. ? A ver, estáclaro, creo, que son frases para impactar, que no tendríamos por qué tomar literalmente, comotantas otras que dijo Lacan, como: “yo soy psicótico... porque soy riguroso”, “soy un histéricoperfecto, porque no tengo síntomas”, etc... Son frases que no creo que haya que tomarliteralmente porque son frases para impactar a la audiencia, incluso para provocar larespuesta, aunque sea bajo el modo del rechazo, porque eso da la posibilidad de un diálogo,de una discusión. Pero que no haya que tomarlas literalmente no implica, para nada, que seanalgo totalmente alejado de lo que está en cuestión. Entonces, no sabemos muy bien quéquiere decir esto, pero de todos modos algo queda resonando. En primer lugar, que hay un



problema con la noción de inconsciente, de lo que ya recordamos suficientes antecedentes.Pero también que Lacan está apuntando una vez más hacia una modalidad de establecer unanosografía psicoanalítica fundada, no en la clínica psiquiátrica, pero tampoco en un “padrenacido psi”, como propone Jean Allouch jugando entre père né psy (padre nacido psi) yper-ne-psi como acronimia de perversión-neurosis-psicosis, (30) sino... en la transferencia, ypor eso en esta misma intervención en esas Jornadas dice que a este inconsciente: “lo hetraducido como sujeto supuesto saber”. La frase es muy interesante, porque “sujeto supuestosaber” era la definición de la transferencia. Definir el inconsciente como sujeto supuesto saberes pasar, para decirlo de alguna manera, los poderes del inconsciente a los poderes de latransferencia, es subrayar todavía más, por si hiciera falta, que la noción del inconscientedepende de la experiencia analítica, y no tiene otra existencia legítima que esa.

Y la última, de 1979, que también pienso que es para impactar, pero que tiene su sentido,cuando dice que el inconsciente “es un delirio de Freud”. Parece un poco irrespetuoso, perosi uno se permite dejar de lado la irrespetuosidad, ¿cuál es el sentido de esta expresión? ? loque tal vez nos permitiría entender un poco más cuál es la apuesta de sustituir el Unbewusste,el inconsciente, por l’une-bévue. Es un “delirio” porque explica demasiado, ése es elproblema. La noción de inconsciente es una manera de explicar demasiadas cosas, y por otraparte hay muchas nociones en psicoanálisis que están al servicio de eso. La libido, porejemplo, que unifica el campo de los fenómenos que se dan en la experiencia, pero al unificarel campo explica demasiado y cualquier cosa: ¿yo decidí dar una sola charla porque tengo li-bido para una sola? ? sería un uso impropio de la noción, o: “ustedes vinieron hoy aescucharme, pese al Mundial de Fútbol, porque tienen mucha libido puesta en elpsicoanálisis” ? no va, ese tipo de explicación. Hay muchas nociones que, por explicardemasiado, no son útiles, justamente porque suponen ? y esto tiene que ver con la noción desujeto que promueve el psicoanálisis, más exactamente: Lacan ? la posibilidad de launificación del campo. El campo como unificado, que es el sueño de la ciencia moderna, o deuna parte de la ciencia moderna, porque la otra parte sostiene que es imposible unificar elcampo. Y me parece que Lacan está más cerca de la no-unificación del campo. Elinconsciente como “delirio” es eso, es una noción que puede explicar casi cualquier cosa, esllevar al extremo la tesis del inconsciente como sujeto-supuesto-saber.

En fin, como les dije, esto era simplemente como para ver que hay un problema... ? lo voy adecir de una manera liviana: un problema en aceptar sin cuestionar, interrogar, ponerlo endetalle, la noción de inconsciente tal como nos llega de Freud, en la medida que esta nociónacarrea una serie de presupuestos que se desconocen como tales.



Al respecto, mi intención era leer con ustedes unos parrafitos de «Posición del inconsciente»,que es un escrito del período en el que Lacan, podríamos decir, no abandonó el tiempo delretorno a Freud, pero no obstante inaugura un nuevo retorno.

Uno podría decir, sumariamente, como siempre que hablamos en bloque ? o sea, coninfinidad de excepciones, basta buscarlas ? pero, sumariamente, podríamos decir que hay unprimer período de retorno a Freud, correlativo de los diez primeros Seminarios, donde de unamanera explícita, declarada, a veces forzada, Lacan se presenta como siendo aquél que dicela verdad freudiana olvidada, o reprimida, por los post-freudianos. Tenía sus razones... Paracuestionar la “comunidad de la subjetivación” en la que irrumpía con su enseñanza, y paradecirlo de alguna manera, en parte hay que aceptar algunos de los términos de dichacomunidad... Como decía... ? esto es un paréntesis, permitánme asociar libremente. Recuerdoahora un episodio de Cien años de soledad, había un Buendía que lo habían atado a un árbol,y entonces un cura, que, se ve, había sentido un poco de compasión por este hombre, paraentretenerlo le había propuesto jugar con él, no me acuerdo si al ajedrez o a las damas, a loque este viejo atado al árbol le contestó así: “¿qué sentido tiene disputar si ya nos hemospuesto de acuerdo en las reglas?” ? Pero es así, para disputar hay que partir de algúnacuerdo, porque si no no hay discusión. Así que yo pienso que una manera de ir cuestionandola comunidad de subjetivación de los analistas en ese primer período fue hacer pasar comofreudianas definiciones, concepciones, que eran claramente no-freudianas. “El inconscientees el discurso del Otro” ? para empezar con la más liviana: esto no entra en Freud de ningunamanera, en Freud el inconsciente no es discurso y además es de uno. Por eso tuvo tanto éxitoen nuestro freudolacanismo argentino la fórmula “el inconsciente estructurado como unlenguaje”. Porque es cierto, en el modo de operar de Freud, en el análisis de los sueños, delos síntomas, se ve más claro ? no en la concepción de Freud, en su modo de trabajo ? se vemás claro el valor que Freud le daba al lenguaje. Ahora, si uno analiza en detalle, sinanteojeras, la manera en que Freud concebía, vemos que concebía de una manera muydiferente a cómo operaba. En este momento recuerdo por ejemplo que en el caso del olvidodel nombre Signorelli, él da una serie de razones, de motivaciones del olvido: el tema ante-rior, el interlocutor que no conocía, el paciente que se le había muerto, y después añade quehay una tercera causa que es la similicadencia, la homofonía, diríamos hoy, pero que esto notiene importancia porque ocurre en la mayoría de los casos (31). Cuando uno podría decir:bueno, pero si ocurre en la mayoría de los casos entonces es sumamente importante. Pero ala hora de teorizar él no podía pensarlo en esos términos.



Entonces, para disputar hay que aceptar... y entonces, una de las estrategias al introducir suenseñanza, fue travestirse de verdadero freudiano. No fue la única. Su público era un públicode médicos, eso a veces se olvida cuando uno lee los Seminarios, y por eso les habla deHegel, como para agilizarles las neuronas a personas formadas en un modo de pensarpositivista. No sé si ustedes conocen lo que es la enseñanza médica, es una enseñanza muyconcreta. Y entonces Lacan va y les larga que “el deseo del hombre es el deseo del otro”, lafórmula de Hegel. Después en el Seminario La angustia la interpreta de otra manera, peromientras tanto les metió Hegel y con él les metió un montón de otras cosas. ? O sea, que unamanera de leer los Seminarios, también, es atender al público al que se dirige, y al contextocultural con el cual está disputando. Hoy hablaba yo de esto, con algunos de ustedes. Poreso, por ejemplo, una de las cosas que no me gusta de la traducción de los Seminarios dePaidós es que... ? ustedes saben que el vous francés puede traducirse por “usted” o“ustedes”; yo, cuando traduzco, trato de traducirlo siempre como “ustedes”, porque quierorecuperar la dimensión de audiencia, de palabra, de que eso es un discurso pronunciado. EnPaidós suele traducirse como “usted”, en esa edición no audiencia, no hay palabra viva, nohay diálogo en el aire, es un libro que se dirige a su lector. Ahora bien, un libro que se dirige asu lector pierde la dimensión de la palabra, que Lacan liga precisamente a la enseñanza. Ensu escrito «La instancia de la letra...» Lacan lo dice explícitamente: que la enseñanza tieneque ver más con la palabra que con el escrito (32).

Entonces, con todos estos condicionamientos, hay un primer período de retorno a Freud quesería el retorno a los textos de Freud, a veces para localizar lo que en la lectura de lospost-freudianos había sido descuidado ? por ejemplo, el après-coup, el Nachträglich, queefectivamente es un término que está en Freud y que Lacan rescató, porque hasta él habíapasado desapercibido ? la Verwerfung, otro término, que, es cierto, en Freud no tiene muchaentidad, Lacan le dio esa entidad, porque el término Verwerfung, en el empleo que Lacan leda al “traducirlo” por forclusión, Freud lo escribió dos veces, nada más, y empleó la palabraVerwerfung para decir otras cosas, e incluso, para la psicosis, empleó más veces Verleugnungque Verwerfung, pero dejemos esto. ? O sea, que este primer período va a los textos deFreud, a todo el texto de Freud, recupera algunos términos, algunas novedades freudianas, yal mismo tiempo, subrepticiamente, hace caer algunas otras, sin explicitarlo.

El texto «Posición del inconsciente» está como a mitad de camino, porque si bien fueredactado en tiempos del Seminario 11, tiene que ver con una presentación en un Congreso



de 1960, o sea, en tiempos del Seminario La transferencia... Señalo esto porque en 1964, conel Seminario Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, comienza lo quepodríamos llamar “un segundo retorno a Freud”, que ya no es tanto un retorno al texto deFreud, sino más bien un retorno al deseo de Freud. Incluso comienza así el seminario: hayalgo en el freudismo que nunca fue analizado, el deseo de Freud, y por lo tanto es esencialremontarse a ese origen para volver a poner al psicoanálisis sobre sus pies. Ese inconsciente,ese deseo, a los que Freud accedió de la mano de la histérica, si pudo darle las claves de laneurosis, tal vez no pudo darle también los resortes para salir de la neurosis. Hay que volverentonces sobre ese “pecado original del psicoanálisis” (33). Y esto da origen a todo undesarrollo que continuará hasta el Seminario 17, cuando Lacan plantea que el complejo deEdipo es el contenido manifiesto de un sueño freudiano, es decir, algo a analizar como tal(34).

Entonces, «Posición del inconsciente» está ahí, como a mitad de camino, de estos retornos.La primera frase que subrayé para leerles, al comienzo del texto, es la siguiente: “Elinconsciente es un concepto forjado sobre el rastro de lo que opera para constituir al sujeto”(35) ? Entonces, primer punto: el inconsciente es un concepto ? ¿y “concepto” se opone aqué? La frase siguiente lo dice: “El inconsciente no es una especie que defina en la realidadpsíquica... etc.” ? “concepto” y “especie” están en planos diferentes. El concepto perteneceal plano de las ideas, de las nociones, de los pensamientos. La especie pertenece al orden delas cosas. Pese a que, supuestamente, en esta primera parte de su escrito Lacan va a decir loque es el inconsciente en Freud, hasta que más adelante diga “ahora voy a hablar de midoctrina del inconsciente”, hay ya en esta primera caracterización un corte neto. Lo que meparece a mí es que acá a Freud le está endilgando cosas que no son propiamente freudianas.Que ya en esta caracterización de lo que sería el inconsciente en Freud, previa a señalar loque sería lo que caracteriza a su propia noción, a diferencia de la de Freud, no obstante ya, enla caracterización del inconsciente en Freud, hay... como dirá más adelante en su SeminarioR.S.I.: “desliza bajo los pies de Freud” (36) algunas cosas que no son propiamentefreudianas. Por ejemplo, que “el inconsciente es un concepto”, y además “un conceptoforjado sobre el rastro de lo que opera para constituir al sujeto”; es decir, que liga elinconsciente al sujeto, cosa que no podríamos decir en Freud, en donde el sujeto, como tal, esuna noción que no existe. Es más ? no lo voy a argumentar ahora porque no lo podría hacersin cierto desarrollo, pero queda... esto es lo que yo pretendía: dejarles a ustedes la inquietudde que hay otras lecturas que las que transporta el disco-corriente, y después ustedesrómpanse y estudien y reflexionen, que no todos decimos lo mismo ? en Freud no hay lugarpara la noción de sujeto porque su noción de representación no es, y además es antinómicacon, la noción de significante tal como la define Lacan. No se pueden sostener las nocionesde sujeto y de significante sosteniendo la noción de representación en el sentido freudiano.



Esta es de las cosas que hay que elegir, hay cosas que se pueden tomar, y hay otras cosasque comportan decisiones, que hay que zanjar.

Lo mismo: realidad psíquica, ya que la mencioné. Para Lacan no hay realidad psíquica o todala realidad es psíquica, porque la topología de Lacan no es “realidad psíquica” versus“realidad material o histórica”, que es el problema que tiene Freud para hablar de la eficaciadel fantasma. Para Lacan, la realidad es psíquica, o no hay realidad psíquica. La realidadpsíquica es la realidad, es el montaje de lo simbólico y lo imaginario, como dice en elSeminario La lógica del fantasma, y lo que se le opone no es la realidad material u objetiva, eslo real. Es otra topología, que no es la de la esfera (37).

Pero volvamos a «Posición del inconsciente». Si “el inconsciente es un concepto forjadosobre el rastro de lo que opera para constituir al sujeto”, lo que conecta “inconsciente” y“sujeto”, ¿qué es lo que opera para constituir al sujeto? Lo dice dos párrafos después: “Elpeso que damos al lenguaje como causa del sujeto...” ? el lenguaje es causa, esto es lo queles decía cuando les decía que no se funda en la represión. Lo que es causa del sujeto es ellenguaje, y por eso Lacan va a desestimar, en los párrafos siguientes, todo lo relativo a “loarcaico” o “lo primordial” y “hasta lo genético de un pretendido ‘desarrollo’” (38). Si haycausa, no hay origen. ? En Freud, la causa es un origen. Es la noción de trauma, no importaahora las mil maneras en que Freud reinterpreta la noción de trauma. Pero en Freud hay unacausa que está en el origen. Por eso, no es solamente los pacientes que, como decía Lacan,creo que en el Seminario L’insu..., terminan hablándonos de los padres porque fue con lospadres que aprendieron el lenguaje con que nos hablan. Para Freud, el regreso a los padreses esencial, porque ahí está el origen y el origen situado como causa (39).

Entonces ? sigo con «Posición del inconsciente» ? hay dos acepciones del términoinconsciente, y entre éstas no hay otra relación que de homonimia. Homonimia quiere decirque con el mismo nombre nombran cosas diferentes. Una es la de que “el inconsciente es unconcepto forjado sobre el rastro de lo que opera para constituir al sujeto”, y la otra es la que loconcibe como “una especie que define en la realidad psíquica el círculo de lo que no tiene elatributo (o la virtud) de la conciencia” ? acepción de la cual da a continuación una serie de e-jemplos que no vienen al caso.



En esta misma primera página del escrito encontramos un ejemplo muy interesante del estilode Lacan, me refiero a esa aspiración, que en ocasiones formuló explícitamente, de hablar ensintonía, en correspondencia con aquello de lo que se habla: “El inconsciente es lo quedecimos...” ? Había empezado diciendo: “Acusemos nuestra posición sobre el equívoco aque se prestarían el es y el no es de nuestras posiciones iniciales.”, y continúa con un nuevoequívoco: “El inconsciente es lo que decimos...” ? lo que había dicho era que es un conceptoy que no es una especie, pero fíjense la ambigüedad de la expresión, su capacidad dedividirnos: “El inconsciente es lo que decimos, si queremos entender lo que Freud presentaen sus tesis.” ? Porque ese “es lo que decimos”, ¿qué quiere decir? ¿que el inconsciente esun dicho, lo que se dice, y ninguna otra cosa, o que es lo que decimos, es decir, lo que diceLacan, que siempre habla en plural, lo que dice Lacan que dice Freud? ? Las dos cosas. Osea, ese “decimos” remite a cualquiera de nosotros, hablando: “el inconciente es lo quedecimos”, pero también remite al “nos” mayestático que Lacan emplea muy a menudo, con locual hay que entender: “el inconsciente es lo que yo, Lacan, digo, cuando digo cómo hay queentender, si queremos entender lo que dice Freud en sus tesis sobre el inconsciente”. Hayque entender la afirmación de ambas maneras, y fundamentalmente de la primera: elinconsciente es lo que decimos, no está en ninguna otra parte que en lo que decimos.

Y justamente, en relación a esto plantea algo muy fuerte: “el inconsciente de antes de Freudno es pura y simplemente” ? no es. Cualquier noción de inconciente, anterior a Freud, y lasanteriores a Freud pueden ser también las post-freudianas, no son el inconsciente que él diceque es el de Freud.

Bueno, voy a ir terminando, a ver si podemos dialogar. Les voy a añadir una cosita, nada más.Esto que acabamos de recordar, entonces, correspondería a la noción de inconsciente enFreud, según Lacan. A continuación él agrega algo, que me parece importante subrayar,cuando se refiere a lo que denomina “nuestra doctrina” ? otra vez el “nos” mayestático ? ladoctrina de Lacan acerca del inconsciente, lo que él aportaría a lo que ha sido dicho hastaahora: “...nuestra doctrina: los psicoanalistas forman parte del concepto de inconsciente, pues-to que constituyen aquello a lo que éste se dirige” (40). ? La radicalidad de la fórmula “elinconciente es el discurso del Otro”, esto va a tener unas proyecciones enormes, como porejemplo para decir que el síntoma se constituye en el análisis cuando el analista completa elsíntoma, o que las diferencias estructurales ? cuando todavía Lacan acepta las diferentes“estructuras clínicas”, que para mí es un término problemático, que arrastra consigo muchode lo que Lacan nos permite abandonar ? las lee por relación a la transferencia, es decir,



incluyendo al analista como formando parte del cuadro. Recuerden que hay una serie desesiones, en el Seminario El objeto del psicoanálisis, dedicadas al análisis del cuadro LasMeninas, con Velázquez formando parte del cuadro: el analista forma parte del cuadro quedescribe. ? Lo cual tiene proyecciones inmensas... no sé cuál seleccionar para mostrarles laradicalidad de esto. Esto implica, por ejemplo, que la neurosis, para Lacan, es neurosis detransferencia, pero no en el sentido de Freud, en cuanto que las neurosis de transferenciaeran las susceptibles de transferencia, a diferencia de las neurosis narcisistas, porque esasneurosis son las neurosis para la psiquiatría, para el clínico. La neurosis, para Lacan, en lamedida que el inconciente incluye al analista en su concepto, es la neurosis de transferencia.Y la neurosis de transferencia, entonces, no es la neurosis del paciente, es la neurosis queincluye a paciente y analista, en ese dos raro que no termina de ser un dos, pero que tampocoes un uno (41).

Una última cita, para terminar, de un párrafo del que en general no se sacan todas lasconsecuencias, a pesar de que introduce una precisión fundamental en cuanto a la posicióndel analista, de este analista que, como acabamos de leer, forma parte del concepto de incons-ciente, puesto que constituye aquello a lo que éste se dirige.

Ustedes recuerdan la definición clásica del sujeto, tal como surge por primera vez el 6 deDiciembre de 1961, al final de la cuarta sesión del Seminario La identificación: a diferencia delsigno, que representa algo para alguien, el significante representa un sujeto para otrosignificante (42).

Permítanme otro paréntesis, y después retomo. Yo les hablé de la necesidad de rectificar nosólo la intuición, sino también el entendimiento. Cuando hablo de esto, y de por qué meinteresa dialogar, es porque yo tengo que rectificar día a día mi propia intuición, mi propiamanera de entender, que al primer descuido retoma la pendiente natural del sentido común,de los prejuicios y de la psicología. “El significante representa un sujeto para otro significante”? más de una vez, incluso al traducir, cuando uno suele poner más atención en lo que es-cribe, a mí se me ha filtrado la expresión: el significante representa a un sujeto... Esa “a” estoda una concepción, que implica que hay, ya dado, un sujeto que entonces encuentra surepresentación ? que es la pendiente hacia una concepción que todo el tiempo reinstalamos:el hombrecito dentro del hombre. Por eso me parece tan importante hablar de una manera lomás clara posible, porque es sobre esa manera que podremos rectificar lo que en verdad



pensamos. Con la jerga, en cambio, podemos hablar sin saber lo que decimos.

Esto me parece fundamental. Yo creo que a ustedes también les pasará, mis alumnos me locomentan, y me pasa a mí. Muchas veces yo no entiendo lo que escucho, o no entiendo loque leo, y no me considero un tonto; entonces, lo que he concluido es que a lo mejor el quehabla, o escribe, tampoco lo entiende, pero aprendió a hablar, aprendió a hablar en unalengua cuya consistencia o pseudoconsistencia permite emplearla sin saber lo que se dice ? yesto en un sentido muy diferente del no saber en juego cuando hablamos la lengua que nosconstituye como sujetos. En fin, perdonen lo que puede haber de exageración, en algunoscasos. Pero insisto en la importancia de encontrar un modo de hablar entre nosotros que nospermita rectificarnos, a uno mismo y entre nosotros, en una comunidad de interlocución y nomeramente de mutuo reconocimiento, que es para eso que sirve la jerga. A mí se me hafiltrado muchas veces, por ejemplo, ese error.

Esta fórmula, entonces, “el significante representa un sujeto para otro significante”,generalmente se la entiende como la del sujeto dividido entre S1 y S2. Está bien, aunque seauna anticipación, porque en verdad S1 y S2 recién aparecen así en el Seminario 11, no en elSeminario 9, y es una simplificación porque la división del sujeto no es solamente entre unsignificante y otro sino también entre el significante que lo representa y el objeto del que secorta. Pero bueno, no se trata de que repasemos ahora la doctrina del sujeto. Simplementequiero presentarles una lectura de esta definición del sujeto, la que ofrece este escrito«Posición del inconsciente», que, sin desmentir las otras maneras de leerla, le da a estafórmula un alcance que es justamente el alcance que quise subrayar hoy, el que consiste en lainclusión radical del Otro en la definición del sujeto, y en la tesis de que la estructura delsujeto, de la que habla Lacan, no es otra que la estructura de la experiencia analítica.

Página 814 de «Posición del inconsciente»: “El efecto de lenguaje es la causa introducida enel sujeto. {...} Pues su causa es el significante sin el cual no habría ningún sujeto en lo real.” ?atención ahora ? “Pero ese sujeto es lo que el significante representa, y no podría re-presentar nada sino para otro significante: a lo que se reduce por consiguiente el sujeto queescucha.” (43). Es decir, que el sujeto, ese sujeto del intervalo entre significantes, no es elsujeto del intervalo entre significantes “endopsíquicos” ? para decirlo mal y pronto ? en mi “in-terior”, es entre lo que digo y el otro al que me dirijo reducido a ser un significante.



Me parece que esto nos permite recuperar algo que se dejó muy rápidamente abandonadopor algunas cosas que, efectivamente, cambiaron en la teoría de Lacan. Me refiero alesquema L. Este esquema, si bien comporta el problema de que el Otro está definido como unsujeto, y eso cae, y que además comporta la idea de intersubjetividad, que según Lacan escuestionada por la transferencia, comporta también, no obstante, la noción de que el Otro,aunque redefinido como lugar habitado por una falta, forma parte del sujeto. Les recordé al co-mienzo el título del Discurso de Baltimore: el Otro forma parte de la definición del sujeto.Porque el sujeto ? no sé si recuerdan las letras del esquema L ? el sujeto no es la S de arribaa la izquierda, ése es el sujeto reducido a “su inefable y estúpida existencia”; el sujeto está ti-roneado, como dice Lacan en su escrito «De una cuestión preliminar...», está estirado en loscuatro vértices del esquema, el sujeto es todo el esquema (44). Esto quiere decir que el Otro,ese Otro significante al que se reduce por consiguiente el sujeto que escucha, ese Otro al quese dirige ese discurso del Otro que es el inconsciente, ese Otro forma parte del concepto deinconsciente, y en consecuencia estamos ante un concepto del inconsciente que, si bien no sefunda en, no puede desentenderse, como tal, del ámbito de la transferencia.

Bueno, listo. Díganme lo que piensan, lo que quieran, dialoguemos un poquito. En verdad, nocreí que podría hablar tanto.

PARTICIPANTE: siempre es interesante escucharte. Dos cuestiones te quería preguntar. Unaen relación a lo que traías de Freud: a pesar del esfuerzo, a mí me resulta muchas vecesdíficil no leer a Freud desde Lacan, realmente esto que decís me pasa todo el tiempo. Perovos justo trajiste un ejemplo, en relación a Freud, que tiene que ver con Signorelli, que tieneque ver con un tratamiento del lenguaje muy particular, en ese sueño Freud toca sexo ymuerte. A ver si puedo formular la pregunta: ¿podemos pensar que Freud, como todos, dicemás de lo que sabe? y ¿a qué responde ese decir que no ha podido teorizar? ¿Por quétendemos a encontrar ahí algo de la teoría lacaniana, si no está? Y la otra cuestión es enrelación a esto que creo que dice Foucault en cuanto a los fundadores de discursividad, Freudy Marx como fundadores de discursividad, entonces pensaba: si Lacan produce nuevosconceptos, como por ejemplo el concepto de inconsciente, el concepto de pulsión, pornombrar algunos, ¿qué lugar tendría Lacan si en realidad no está fundando una nuevadiscursividad?



Me parece muy interesante lo que dijiste. Primero: Lacan no es un delirante, aunque a vecesse autodenomine psicótico, y a veces tiene cosas que uno, en fin... Pero, en principio,podríamos decir, su lectura no es un delirio. Es una lectura. ¿Eso qué quiere decir? ? que loque lee no está desvinculado de lo que encuentra en Freud. Efectivamente, que Freud sabemás de lo que dice, eso, Freud como cualquiera, no habría ningún inconveniente en eso. Quela práctica de Freud, lo que encontramos en sus análisis, en su manera de tratar lo que sellama “el material”, implica un uso, una valoración del lenguaje de la que no puede dar cuentaen su teorización, eso quiere decir dos cosas. Una: que Freud, como cualquiera, es hijo de suépoca, y su época, cientificista y fisicalista, tendía a interpretar todo en términos de fuerzas.Segundo: como dice Lacan en «La significación del falo», el descubrimiento de Freudencuentra su relieve en la noción de significante, que, sin conocer a Saussure, tuvo queanticipar (45). O sea, no es que ahí hay un aporte enorme de novedad, desde Lacan. Lacanintroduce la noción de significante ? modificada, porque ya no es la de Saussure, a pesar de loque diga en «La significación del falo» ? y con esa noción de significante reordena laexperiencia de la que Freud da cuenta. Ahora bien, en ese reordenamiento, como cuando seintroduce algo, se introducen también consecuencias, enormes, de esa introducción, yalgunas cosas que estaban adentro quedan afuera. Por ejemplo, donde yo metí la palabrasignificante, con ella introduje, quiéralo o no, la noción de sujeto, e hice caer, quiéralo o no, lanoción de representación. Aunque la noción de significante me sirva para coherentizar elcampo. Pero introducirla tiene esas consecuencias. Por ejemplo, vos mencionaste la pulsión.La pulsión, ¿cómo la escribe Lacan? ? $&D, sujeto corte de la demanda, no es una fuerza queviene del cuerpo. Bueno, así podríamos seguir con todas las nociones de Lacan. Laintroducción de la palabra y del lenguaje como constituyentes del campo de la experiencia, dela práctica analítica, comporta un desarrollo en cascada de consecuencias.

En segundo lugar, efectivamente, Lacan no es un fundador de discursividad, según lo defineFoucault. Por eso yo decía al comienzo que a Freud no lo podemos dejar, aunque querramos.Yo no quiero, pero alguien podría querer. Por ejemplo, no sé, toda esta gente que sale desdehace un tiempo de la Facultad de Psicología, que no ven nada de Freud pero ven todo Lacan,que en Psicología General ya les meten el estadio del espejo, seguramente no querrán sabernada con Freud, porque les debe resultar, a ellos, difícil; a nosotros nos resultaba fácil, noporque fuera fácil, Freud, sino porque le teníamos hecho el oído. Así, nuestra dificultad conFreud es volver a recuperar la dificultad de su lectura, porque tendemos a entenderlo, en el



mal sentido de la palabra. Entonces, es posible que alguien quiera dejar a Freud, pero no va apoder, al menos mientras se sitúe como psicoanalista, porque Freud es quien funda el campode su práctica.

Ahora, con respecto a la conferencia de Foucault a la que hacías alusión, (46) tengo unapequeña reserva. Me parece que, efectivamente, Lacan hace un retorno a Freud ? aunquequizá, el retorno a Freud, lo podamos caracterizar de distintas maneras, para decir en quéconsiste ese retorno. Tal vez el retorno no sea el retorno al sentido de la ortodoxia, a lo queverdaderamente decía Freud. Pero efectuó el retorno, y este retorno comportó una operaciónde cierre, tal que... No sé si ustedes saben que todavía quedan como doscientos milmanuscritos inéditos de Freud. Lo leí en algún número de la revista Conjetural, supongo que apropósito del descubrimiento de ese último texto de la metapsicología, sobre las neurosis detransferencia, que se encontró en alguna valija que tenía unos papeles de Ferenczi. Estetexto, ¿le movió el pelo a alguien? No. Por lo menos, a nadie de nosotros, digamos, de los la-canianos. Ese texto le puede servir al historiador del psicoanálisis, pero la operación de cierre,comportada por el retorno, ya se efectuó. Cuando Lacan agarra el Proyecto..., queprácticamente acababa de publicarse, porque se publicó recién en 1950, con parte de lacorrespondencia de Freud con Fliess, y hace una primera lectura del mismo en el Seminario 2,una lectura bastante pobre, si la comparamos con la lectura tan rica que hace en el curso delSeminario 7, sobre La ética del psicoanálisis, es decir en pleno período del retorno,efectivamente, el retorno a ese texto tuvo consecuencias revolucionarias que forman parte dela radical novedad que es Lacan y de la que yo hablaba al comienzo de esta reunión. Hoy, eldescubrimiento de un texto inédito de Freud no aporta nada, no porque lacanizamos a Freud,sino porque concluyó el retorno (47) Habrá que ver qué nos queda a nosotros, es un problemapara nosotros: ¿cómo nos posicionamos en esta historia en la que hay tiempos: el tiempo deFreud, el tiempo de Lacan, que no es el tiempo de Freud, y nuestro tiempo, que no es ni eltiempo de Freud ni el tiempo de Lacan? ¿hay un tiempo para nosotros? ¿Cuál es nuestra po-sición? ¿tenemos que asistir al retorno a Freud de Lacan, o sacar las consecuencias de eseretorno? Pero sacar las consecuencias de ese retorno quiere decir autorizarnos a un tercertiempo, que no es ni el tiempo de Freud, ni el tiempo de Lacan, y que tampoco podría ser laeternidad, es decir, un tiempo sin tiempo, donde yo podría decir “bueno, acá lo tengo a Freudde un lado y a Lacan del otro, y tomo esto de Freud y esto no, y tomo esto de Lacan y estootro no”. Eso es una posición ecléctica y metafísica, porque supone que yo me puedo colocaren la eternidad, fuera del tiempo (48). Digo esto porque lo escuché hace poco en estaEscuela: “a mí me sirve agarrar tal cosa de Freud y tal cosa de Lacan”. ¡No, viejo! Por esodecía: no es obligatorio ser lacaniano, pero ser lacaniano implica posicionarse en relación alretorno a Freud de Lacan. Por eso Lacan en el llamado “último Seminario”, en Caracas, dice:“sean ustedes lacanianos, si quieren” ? “si quieren”, no es obligatorio. Y tenemos que en el



Seminario R.S.I. nos había definido claramente en qué consiste ser y no ser lacaniano,cuando explicita que él es freudiano, y se puede deducir qué quiere decir eso, pero en cambio“Freud no era lacaniano” (49). Lacan es freudiano y Freud no era lacaniano, y ser lacaniano,si queremos, implica que hay que mantener la tensión entre ambas tesis. Porque, como decíaun amigo mío, cuando pegamos Lacan a Freud, terminamos reduciendo a Freud a la psico-logía. La falta de rigor conlleva inevitablemente la vuelta a la psicología.

PARTICIPANTE: se me ocurría algo que quizás es para discutir un poco con esto último quedijiste, pero se me armaba una pregunta de algo que no mencionaste pero que asociandolibremente se me ocurría esta pregunta. Creo que en la primera o segunda clase delSeminario 11, cuando Lacan dice “el inconciente freudiano y el nuestro” o al menos así estátitulada, hace referencia a aquel sueño de la Traumdeutung, ese que llamamos “padre no vesque ardo” o, en Amorrortu, “padre no ves que me abraso”, que me parece un sueñosumamente enigmático, me deja pensando, me parece que a todos nos impacta mucho esesueño. Freud dice que es un sueño que se interpreta de manera muy simple, y sin embargodice que hay algo que permanece enigmático. En ese punto en donde algo que sucede en larealidad objetiva, tomando lo que dice Freud, una llama, algo que se incendió, provoca unsueño. Y no sé si tiene que ver o no pero se me ocurría poner esto en relación a algo quedecía Daniel Paola en la clase anterior, que terminó con una frase de Lacan, citando esto deque el inconsciente participa del lapsus entre imaginario y real. Me llamó mucho la atenciónesto de que participa, como que me da para pensar que entonces no es lo único o no es laúnica forma el lapsus o no es lo único que entendemos como lapsus, porque no podemosdecir que todo lapsus tiene que ver con el inconsciente. No sé si estas dos cosas que se meocurren tienen que ver pero sospecho que sí, todavía no sé cómo. Este sueño que Lacan citade la Traumdeutung, este sueño tan enigmático que se produce como algo accidental, hayalgo del orden del accidente, y qué relación tiene eso con el inconciente.

La pregunta “qué relación” siempre me mata, porque qué es eso: “qué relación” ? la que seme ocurra decirte, lo cual no quiere decir que sea la única que alguien podría decir. Primero,descarto una cosa: lo del lapsus entre imaginario y real, no sé que quiere decir sin el contextoen que aparece la afirmación, además no podría asimilar un lapsus de nudo a un lapsuslinguae, que en todo caso sería un lapsus de escritura, y habría que ver qué quiere decir eso.



Está como fuera de mi foco esa relación; quizá, si pudiéramos reconstruir esa expresión tepodría responder verdaderamente, ahora te guitarrearía y no quiero guitarrear. Ahora, quehaya en el sueño una relación de contingencia, con el azar de la vela, me parece que desdeLacan no ofrece ningún problema, ningún asidero para un retorno a la oposición entre realidadpsíquica y realidad objetiva, porque, de hecho, él dice “me despierto para seguir soñando”. Osea, hay una continuidad... la otra escena puede ser la escena del despertar. Para Lacan nohay un problema con eso. Lo otro, no la otra escena, lo otro de la realidad es el instante deldespertar o lo que causa el despertar, lo real. Pero entre el sueño y una vez despiertoreconstruida mi representación, hay continuidad. En cuanto a la otra parte de tu pregunta, nosé si es contestarte o es evadirte, pero es lo que puedo decirte ahora: Lacan dice algo muypícaro por relación a la tan citada frase de Freud sobre el sueño como vía regia al inconciente:que la vía regia al inconsciente es el libro de Freud, La interpretación de los sueños (50). Meparece que es por este lado podría iniciar una respuesta: de que ahí, lo que da lugar aintroducir la cuestión del inconsciente, en este relato de un sueño que además Freud escuchó,ni siquiera lo escuchó como analista, me parece que la manera de introducir ahí algo enrelación al inconsciente sería esa frase, que es un poco irónica, pero que, como todas lasfrases irónicas, tiene su sentido, que se podría reforzar con lo que Lacan dice, por ejemplo porrelación al análisis del “sueño de la inyección de Irma”, que tanto el análisis como lainterpretación de Freud debe integrarse al contenido del sueño, porque ahí Freud, escribiendoLa interpretación de los sueños, se dirige a nosotros, en tanto analistas del futuro. Con Lainterpretación de los sueños, con ese sueño inaugural de la inyección de Irma, en el quepodríamos conjeturar que Freud entra en ese sueño como médico y sale como analista ? conlas comillas del caso ? ese sueño ya está dirigido a algo que estaba creándose en esemomento, los analistas del futuro. Es en esa suposición, llamémosla así para no ser taxativos,en esa conjetura, que Lacan se apoya para autorizarse a interpretar el sueño de Freud. No esuna sobreinterpretación a la manera de Erikson, que relacionaba la jeringuilla con el espermay con no sé qué cosa de la vida de Freud, donde la cuestión del análisis era agregar un datoque Freud no había incorporado al relato. Lacan no interpreta así, interpreta a partir de la tesisde que el texto del sueño es el relato de La interpretación de los sueños, porque ese relato sedirige a nosotros, es una palabra en transferencia. No sé si te contesté, o si lo hice decostado, pero más no te podría decir.

PARTICIPANTE: ante tu invitación al diálogo no pude resistir y aquí estamos. Vos decías enun momento algo que a mí me interesa particularmente, que es la cuestión del origen y larelación a los padres y entonces traías la claridad con que Lacan lo dice en L’insu... respectode si el inconciente se detiene en relación a los padres y ahí mismo dice, como pregunta, por-



que transmiten una lengua entre otras. Lo cual, efectivamente, ponemos en el origen lacuestión de la lengua, la lengua transmitida, lo cual abre también una serie de interrogantes.Vos decías que Freud pone en el origen los padres a secas ? vos no lo dijiste así, lo digo yo ?¿pone en el origen los padres o pone en el origen los padres en tanto para Freud ahí ubica lotraumático? Entonces ya no serían los padres como figura de papá y mamá sino algo bastantemás fuerte que sin llegar a lacanizar a Freud, esto es también una fuente de interrogantes,qué es ese traumático que pone en el origen.

No recuerdo haber dicho que Freud ubica en el origen a los padres, pero no importa, podríahaberlo dicho. Pero estoy seguro de que la cuestión se empeora si ponemos en el origen a lotraumático. En el origen de la realidad psíquica Freud pone la realidad material o histórica: quealgo tenga una representación, para Freud implica su origen en una percepción, en unacontecimiento que, si no lo localiza en la historia del sujeto lo supone en la historia de laespecie. Por eso nacemos culpables, como si hubiéramos matado al padre primitivo, porquepara Freud, de alguna manera, eso es lo que hemos hecho. Ese es el problema de la dualidadrealidad psíquica / realidad objetiva o histórica. Esto es lo que implica que la pendiente deFreud será la recuperación del pasado. No importa si los padres... ? por supuesto, no merefería al Edipo, el cual implica ya una reinterpretación de los acontecimientos, que es lanoción que tiene Freud del fantasma.

PARTICIPANTE: [no se escucha en la grabación]

El trauma, en Freud, es un acontecimiento con poder causal. A diferencia del trauma en Lacan? Lacan no habla mucho de trauma, pero a veces, por ejemplo, en el Seminario Latransferencia..., dice que lo que es traumático es cuando un acontecimiento cae en un lugarparticular de la estructura (51) No es el acontecimiento en sí, sino el lugar en el que cae. Meparece que ésa es una diferencia importante. Por eso la pendiente de Lacan no es la debuscar el pasado, tampoco podríamos decir que es la historización, aunque le damos curso, y



el paciente se historiza todo el tiempo. De hecho, vivir en el presente es historizarse.Historizarse no es una actividad particular, puede ser más explícita o menos explícita, porejemplo si uno lo vive como “voy a buscar qué era yo, qué me pasaba”, etc., o no. Pero hoymismo, hablando yo, en este momento, este acto actual de palabra, no es un mero presente,estas palabras que yo te estoy dirigiendo a vos están reordenando mi pasado y apuntando acierto porvenir de la Escuela que pretendo. En el presente están los tres ek-stasis del tiempo,como decía Heidegger. O sea, todo el tiempo estamos historizando. En el Seminario 1 Lacandecía: fue vivido en el pasado, pero historizado ya en ese momento. No hay momento que nosea historizado, porque el sujeto es sujeto del significante, no de los hechos, salvo quedigamos que no hay hecho que no sea hecho del dicho, con lo cual volvemos a lo mismo.

PARTICIPANTE: no sé si es una pregunta que logro armar pero pensaba, cuando vosempezaste a hablar, que decías que muchos analistas preguntábamos qué quería decir elotro, que no nos entendíamos. Y pensaba que muchas veces nos pasa con los pacientes, estacuestión de qué quiso decir. Entonces, tomando lo que vos decías, es hacer psicología opensar en algo de las profundidades, donde no es esto que decías, que el inconsciente es loque decimos, sino que hay algo más detrás, como que hay una representación y entonces quéquiso decir el paciente. No es una pregunta, pero como que se escucha: qué quiso decir, noes eso. No sé si me entendés...

No hay recetas, no hay técnica psicoanalítica. Porque el “qué quiso decir usted”, por ejemplo,puede ser una invitación. Es decir, está claro que cuando uno dice, no dice lo que quiere decir.La primera división del sujeto es entre lo que dice y lo que quiere decir ? lo digo así para nobuscar muchas complicaciones. O sea, que “lo que quiere decir” no está antes, está cuandolo diga. Y a su vez, cada vez que diga lo que quiso decir le faltará algo por decir. O sea que yono haría una receta técnica de no preguntar qué quiso decir el paciente, no necesariamenteeso es una posición enunciativa que buscaría la comprensión, podría ser una manera de... loque decíamos antes: si el inconsciente es de lo no-realizado, bueno, realizalo, aunquesiempre va a quedar como no-realizado, pero el inconsciente, entonces, está en el futuro, noen el pasado. Por lo tanto, podría no estar mal preguntar qué quiso decir. Aparte de que hayotra dimensión, importante, que a veces se pierde de vista en el análisis de la transferencia,que es que la transferencia, además de todas las definiciones que todos conocemos, es que



alguien le habla a alguien. Eso quiere decir que hay una dimensión de actualidad de latransferencia, que no se reduce a la repetición, que no se reduce a los sentidos quetransporta, sino que tiene que ver con lo que le hago al otro al que le hablo con lo que le digo.No es sólo el sentido de lo que le digo, también es lo que le hago con eso al decirlo. Por eso aveces, cuando uno no entiende, también podría preguntarse qué está haciendo el pacientecon esto que no entiendo, porque podría tener una dimensión de hacer más que de decir.

PARTICIPANTE: pido disculpas si yo saco con mi pregunta de los conceptos teóricos taninteresantes que están desarrollando, pero con lo que vos recién dijiste diste como una ideade la praxis analítica, una pequeña punta. Yo estaba pensando si vos podrías pensar o deciralgunos de los efectos sobre el analizante de lo que sería un análisis contemplando el in-consciente al modo lacaniano de un análisis que no tome este concepto de inconsciente, yaque vos dijiste que no es obligatorio ser lacaniano, se puede analizar sin ser lacaniano. Peroqué diferencia habría o cuál sería la ventaja, tan en términos de la globalización, la ventaja deun análisis lacaniano y por qué lo recomendarías.

Primero y principal, yo no recomendaría un análisis lacaniano, ni siquiera recomendaría elanálisis, creo que el análisis no se indica. El que quiere lo demanda por su cuenta y riesgo, yuno, como analista, acepta esa demanda o no, pero yo no lo indico nunca. Por eso: ¿ventaja?Entiendo que hay análisis exitosos y análisis menos exitosos y análisis que son un fracaso, yno creo que la distribución de éxitos y fracasos dependa mucho de la corriente doctrinal de losanalistas. Depende de si hay analista o no hay analista, por ejemplo. El análisis del analistame parece de una importancia muy por encima de lo que puede ser la corriente teórica a laque adscribe, y también el grado de formación. Creo que mejor uno bien formado en elkleinismo que uno mal formado en el lacanismo, por ejemplo. Aunque yo prefiera ser la-caniano y no kleiniano.

El ejemplo que me pedís te lo voy a dar rápido, no porque sea muy lúcido, sino porquejustamente me plantearon una pregunta relacionada con esto en un grupo de estudio, estelunes. Me preguntaron, no la ventaja, sino por dónde podría orientar la diferencia de esta in-



clusión o no del Otro en la definición del inconsciente. Entonces me acordé del ejemplo de «Lanegación», en Freud, y respondí primero en forma de acertijo. Ustedes recordaránseguramente que el paciente decía algo así como “tuve un sueño con una persona que teníatales características y usted pensará que se trata de mi madre, pero no es mi madre”, y Freuddecía que en consecuencia se deduce que es efectivamente su madre. En el grupoestábamos viendo la cuestión de la negación, y entonces yo subrayaba que esta negación esuna negación que se instalaba sobre una especie de negación previa que es: no soy yo quienlo dice es usted, o sea: usted pensará... ? llamémoslo, si quieren, una proyección. Hagamosesta conjetura: Freud le interpreta que es su madre, y el paciente protesta: “¿por qué lodice?”, a lo que Freud habría contra-replicado: “No fui yo quien lo dijo, fue usted al decir «noes mi madre»”. Pregunta: ¿cuál es el talón de Aquiles de la réplica de Freud?

[los participantes prueban sin dar en la tecla, al menos según lo entiende el expositor]

Que al paciente del sueño, si se le hubiera ocurrido contarle su sueño al amigote con quienjuega al fútbol 5 los viernes a la tarde, ni se le habría pasado por la cabeza una apostilla como“no es mi madre”, pertinente sólo al hablar con alguien que, nada menos, había inventado elcomplejo de Edipo. La réplica que le conjeturamos a Freud reinstala el “yo” y el “tú”,desconoce que él forma parte del discurso que se le dirige, ese inconsciente como discursodel Otro, esa Otredad constituyente del sujeto...

[el resto de la reunión no fue grabado]

(versión corregida)

NOTAS:

(1) Jacques LACAN, Of Structure as in Immixing of an Otherness Prerequisite to Any Subject



Whatever, comunicación efectuada alternadamente en inglés y en francés, en el SimposioInternacional sobre «Los lenguajes críticos y las ciencias del hombre», realizado en el Centrode Humanidades John Hopkins, Baltimore (Maryland – USA), el 21 de Octubre de 1966, ypublicada originalmente en The Languages of Criticism and the Sciences of Man: Thestructuralist Controversy, The Johns Hopkins Press, 1979. Versión francesa: De la structureen tant qu’immixtion d’un Autre préalable à tout sujet possible.

(2) Ricardo E. RODRÍGUEZ PONTE, Psicosis. La cuestión preliminar... y otras cuestiones.Seminario en el Ciclo «El Hospital en la Escuela», Escuela Freudiana de Buenos Aires, 1998.Se encontrará su texto en la Biblioteca on line de la Escuela Freudiana de Buenos Aires:http://www.efba.org

(3) “Hasta ahora he enfocado siempre este comentario de Freud en función de la pregunta¿qué hacemos cuando hacemos análisis?” ? cf. Jacques LACAN, EL SEMINARIO, libro 1,Los escritos técnicos de Freud, 1953-1954, Ediciones Paidós, sesión del 13 de Enero de1954, p. 24.

(4) “Porque lo que yo digo es un desbrozamiento que concierne a mi práctica, undesbrozamiento que por esta pregunta que, por supuesto, no me formularía si no tuviera en mipráctica la respuesta, esto es: ¿qué implica que el psicoanálisis opere?” ? cf. JacquesLACAN, Seminario 22, R.S.I., 1974-1975, Versión Crítica de Ricardo E. Rodríguez Ponte paracirculación interna de la Escuela Freudiana de Buenos Aires, clase 3, sesión del 14 de Enerode 1975.

(5) Jacques LACAN, «Lo simbólico, lo imaginario y lo real», conferencia en la recién fundadaSociété Française de Psychanalyse y discusión posterior, el 8 de julio de 1953, Versión Críticade Ricardo E. Rodríguez Ponte para circulación interna de la Escuela Freudiana de BuenosAires.

(6) Jacques LACAN, «Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis», enEscritos 1, Siglo Veintiuno Editores. Impedido Lacan, en razón de la “escisión” de 1953, depresentar este Informe en el Congreso de Roma, el resumen de su improvisación en otro lugarel 26 de Septiembre de ese año, así como de sus respuestas a las intervenciones de losparticipantes el día siguiente se encuentran en Jacques LACAN, «Discours de Rome», enAutres écrits, Seuil, Paris, 2001.

(7) Jacques LACAN, «Acerca de la causalidad psíquica», en Escritos 1, op. cit.

(8) op. cit., p. 237.



(9) Jacques LACAN, EL SEMINARIO, libro 2, El yo en la teoría de Freud y en la técnicapsicoanalítica, 1954-1955, capítulo XIX, sesión del 25 de Mayo de 1955.

(10) cf. op. cit., p. 243: “Pues lo esencial es saber a lo que esa atención apunta: seguramenteno, todo nuestro trabajo está hecho para demostrarlo, a un objeto más allá de la palabra delsujeto, como algunos se constriñen a no perderlo nunca de vista. Si tal debiese ser el caminodel análisis, sería sin duda a otros medios a los que recurriría, o bien sería el único ejemplo deun método que se prohibiese los medios de su fin”. Y más adelante, p. 247: “Porque si laoriginalidad del método está hecha de los medios de que se priva, es que los medios que sereserva bastan para constituir un dominio cuyos límites definen la relatividad de susoperaciones”.

(11) op. cit., p. 172.

(12) op. cit., p. 173.

(13) Jacques LACAN, «Introducción teórica a las funciones del psicoanálisis en criminología»,en Escritos 1, op. cit., p.121.

(14) Jacques LACAN, «Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis», enEscritos 1, op. cit., p. 248.

(15) Jacques LACAN, «Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconscientefreudiano», en Escritos 2, Siglo Veintiuno Editores, p. 794.

(16) El esquema L, o la fórmula según la cual el sujeto recibe su propio mensaje en formainvertida desde el Otro, no pueden ser reducidos a la idea psicológica de que el Otro habla ennuestro interior.

(17) Jacques LACAN, EL SEMINARIO, libro 11, Los cuatro conceptos fundamentales delpsicoanálisis, Paidós, Buenos Aires, 1986.

(18) Jacques LACAN, «Posición del inconsciente», en Escritos 2, op.cit., pp. 815-816.

(19) Jacques LACAN, «La dirección de la cura y los principios de su poder», en Escritos 2, op.cit., p. 575.

(20) Jacques LACAN, «Presentación de la traducción francesa de las Memorias delPresidente Schreber», en Intervenciones y Textos 2, Ediciones Manantial, Buenos Aires,1988, pp. 31-32.



(21) Sigmund FREUD, «Recordar, repetir y reelaborar» (1914), en Obras Completas, Volumen12, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1980, p. 152.

(22) Jacques LACAN, LE SÉMINAIRE, livre XX, Encore, Éd. du Seuil, Paris, 1975, p. 33.

(23) op. cit., sesión del 13 de Mayo de 1975.

(24) Jacques LACAN, Seminario 23, El sínthoma, 1975-1976, Versión Crítica de Ricardo E.Rodríguez Ponte para circulación interna de la Escuela Freudiana de Buenos Aires, sesión del13 de Abril de 1976.

(25) Jacques LACAN, Seminario 24, L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre,1976-1977, traducción de Ricardo E. Rodríguez Ponte y Susana Sherar para circulacióninterna de la Escuela Freudiana de Buenos Aires, sesión del 16 de Noviembre de 1976.

(26) “El inconsciente es un concepto forjado sobre el rastro de lo que opera para constituir alsujeto.” ? op. cit., p. 809.

(27) “La idea que así se pone a nuestra disposición es la de una localidad psíquica.Queremos dejar por completo de lado que el aparato anímico de que aquí se trata nos esconocido también como preparado anatómico, y pondremos el mayor cuidado de no caer en latentación de determinar esa localidad psíquica como si fuera anatómica. Nos mantenemos enel terreno psicológico y sólo proponemos seguir esta sugerencia: imaginarnos el instrumentode que se valen las operaciones del alma como si fuera un microscopio compuesto, unaparato fotográfico, o algo semejante. La localidad psíquica corresponde entonces a un lugaren el interior de un aparato, en el que se produce uno de los estadios previos de la imagen.” ?cf. Sigmund FREUD, La interpretación de los sueños (1900 [1899]), Capítulo VII. Sobre lapsicología de los procesos oníricos, Apartado B. La regresión, en Obras Completas, Volumen5, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1979, pp. 529-530. El subrayado es mío.

(28) op. cit., sesión del 13 de Abril de 1976.

(29) Jacques LACAN, «Apertura de la Sección Clínica», en Cuadernos de Psicoanálisis, Nº 1,Ediciones Altazor, Buenos Aires, 1980, p. 19.

(30) Jean ALLOUCH, «Perturbación en Pernepsi», en Litoral, nº 15, “Saber de la locura”,Edelp, Córdoba, Octubre de 1993.

(31) “...y 3) la posibilidad de establecer una asociación extrínseca entre el nombre en cuestión



y el elemento antes sofocado. Es probable que no debamos exagerar esta última condición,pues posiblemente se cumpla en la inmensa mayoría de los casos” ? cf. Sigmund FREUD,Psicopatología de la vida cotidiana (1901), en Obras Completas, Volumen 6, Amorrortueditores, Buenos Aires, 1980, pp. 13-14.

(32) “...la palabra, cuyas medidas diferentes son esenciales para el efecto de formación quebusco.” ? cf. Jacques LACAN, «La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desdeFreud», en Escritos 1, op. cit., p. 473.

(33) op. cit., Capítulo I, sesión del 15 de Enero de 1964.

(34) cf. Jacques LACAN, EL SEMINARIO, libro 17, El reverso del psicoanálisis, 1969-1970,Capítulo VII, sesión del 11 de Marzo de 1970.

(35) op. cit., p. 809.

(36) op. cit., sesión del 14 de Enero de 1975.

(37) cf. Jacques LACAN, Seminario 14, La lógica del fantasma, 1966-1967, Versión Crítica deRicardo E. Rodríguez Ponte para circulación interna de la Escuela Freudiana de Buenos Aires,sesión del 16 de Noviembre de 1966.

(38) op. cit., p. 810.

(39) Aquí sería pertinente distinguir entre causa y determinación.

(40) op. cit., p. 813.

(41) Ricardo E. RODRÍGUEZ PONTE, «Lo que quiere decir hablar» (1996) y «Transferencia yClínica», en www.efba.org

(42) Jacques LACAN, Seminario 9, La identificación, 1961-1962, Versión Crítica de Ricardo E.Rodríguez Ponte para circulación interna de la Escuela Freudiana de Buenos Aires.

(43) El destacado en itálicas es mío.

(44) Jacques LACAN, «De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis»,en Escritos 2, op. cit., pp. 530-531.

(45) Jacques LACAN, «La significación del falo», en Escritos 2, op. cit., p. 668.



(46) Michel FOUCAULT, «¿Qué es un autor?», en Conjetural, nº 4, Agosto 1984.

(47) Ricardo E. RODRÍGUEZ PONTE, «La articulación Freud-Lacan en la perspectiva delretorno a Freud de Lacan» (1987), en la Biblioteca de la E.F.B.A.

(48) Ricardo E. RODRÍGUEZ PONTE, «Freud, Lacan, Nosotros» (1996), en la Biblioteca online de la E.F.B.A.: www.efba.org

(49) op. cit., sesión del 14 de Enero de 1975.

(50) Jacques LACAN, «La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud», enEscritos 1, op. cit., p. 489.

(51) “...la verdadera función de lo que es trauma. No es trauma simplemente lo que ha hechoirrupción en un momento, y ha rajado en alguna parte una estructura que uno se imagina total,puesto que es para eso que sirvió para algunos la noción de narcisismo. El trauma, es queciertos acontecimientos vienen a situarse en cierto lugar en esta estructura. Y, ocupándolo,toman allí el valor significante que le está ligado en un sujeto determinado. Es esto lo queconstituye el valor traumático de un acontecimiento.” ? Jacques LACAN, Seminario 8, Latransferencia en su disparidad subjetiva, su pretendida situación, sus excursiones técnicas,1960-1961, Versión Crítica de Ricardo E. Rodríguez Ponte para circulación interna de la Es-cuela Freudiana de Buenos Aires, clase 22, sesión del 24 de Mayo de 1961.



el inconsciente, lo que va de freud a lacan · sabemos que hay una obra de lacan anterior a eso,...

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