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Sistema Organizacional Mapuche

- El Pueblo Mapuche en su territorio y en consideración a su armonía con

todo los entes, se tuvo que organizar.

- Existen dos tipos de organizaciones dentro del mundo mapuche: Organización ideológica – religiosa y Organización socio-política – cultural.

- Todas las organizaciones tienen unas base y un principio religioso , pero también tienen una forma propia que tiene cada lugar o sector de concebir, desarrollar y promover su organización.

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Organización Religiosa

Rewe: es una de las organizaciones tradicionales a través del cual se reúne

un grupo determinado de personas o lof. Este símbolo religioso significa un punto de encuentro y conexión con las fuerzas del bien o espíritus del bien.

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Organización Religiosa

Ngillatuwe: es el espacio físico donde se desarrolla las ceremonia más importante del Pueblo mapuche, el Ngüillatun.

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Organización Religiosa

Autoridades religiosas tradicionales

Ngenpin: dueño de la palabra; autoridad máxima del Ngüillatun.

Longko: jefe tradicional de la comunidad.

Machi: Autoridad de la medicina y conocedora de los secretos del mundo mapuche.

Actividades religiosas

Ngüillatun (Llellipun)

Machitun

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P SOrganización social, política y cultural

tradicional

Lof: Una organización familiar con una persona mayor a la cabeza (Longko).

Ayllarewe: Organización socio-política en torno a un espacio sagrado

Autoridades socio-culturales y políticas

Longko

Werken

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P SOrganización social, política y cultural

tradicional

Actividades sociales y culturales

We Tripantu

Palin

Lakutun

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Sistema de Salud Mapuche

La salud del Pueblo Mapuche está íntimamente relacionada en su equilibrio

con el cosmos, con el medio natural, con lo que altera la relación de lo físico

con lo psicológico, y esto, está muy ligado a lo Espiritual.

La salud en el Pueblo Mapuche se concibe como el bienestar y equilibrio de la

totalidad de las dimensiones de la persona: el cuerpo, el espíritu, las

emociones y la mente. Asimismo, la salud es entendida no sólo desde la

persona o individuo, sino también desde la familia y la comunidad y el entorno

en el que ésta se inserta (Ibacache; 2001).

Para entender el Kutran (enfermedad), cada vez cobra mayor relevancia la

concepción espiritual de la vida.

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Medicina Mapuche

-Es integral, y tiene un ancestral, amplio y dinámico desarrollo

-Considera la enfermedad dentro de un proceso individual, social,

comunitario y cultural.

-Para esta medicina, el hombre está en equilibrio consigo mismo, con su

comunidad y con el ambiente, en una plena coexistencia.

Medicina Mapuche, como la creación de los

pueblos indígenas y de determinadas

comunidades, de un conjunto de conocimientos

sobre la naturaleza y la biodiversidad de los

territorios en que habitan los pueblos indígenas,

asociados a prácticas, ideas, creencias y

procedimientos relativos a las enfermedades

físicas, metales, espirituales y sociales de

carácter individual o colectivo.

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La enfermedad dada por un desequilibrio estructural de la persona en su

coexistir, supone una etiología particular del enfermar. Así, la discordia

entre las familias, la transgresión de normas comunitarias o sagradas, las

perturbaciones neurológicas o psicológicas, son todas partes del devenir del

dualismo salud-enfermedad para la Medicina Indígena.

Este particular marco epistemológico no permite que desde la teoría del

conocimiento de la medicina occidental se le pueda cuestionar, o de

hacerlo, se podría incurrir fácilmente en reduccionismo y

esquematizaciones propias del positivismo de la ciencia occidental

(García, M. y Patiño, R., 1993; Jamioy, J., 1998).

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P SElementos tradicionales de la educación

mapuche

-La permanencia de los rasgos culturales , se sustentan en el proceso de socialización que se genera en el seno de la familia.

- Educación transmitida por la oralidad y también por la experiencia.

- Diferenciación de los roles masculinos y femeninos.

-Durante la socialización las enseñanzas son consecuentes con la edad de los hijos.

- Educación basada en el respeto a la diversidad.

- La educación se entrega en la familia y luego se traspasa a la comunidad mediante la proyección del discurso, la oratoria, el canto.

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Los valores Mapuches en la Educación

- La cosmovisión del Pueblo Mapuche se sustenta en la naturaleza y la práctica de su valores nace de esta forma de ver el mundo. Esta cosmovisión se sustenta en un sistema de conocimientos, valores y creencias.

-Los valores permanecen inalterables, aunque las conductas pueden variar de acuerdo a las situaciones que se enfrentan.-Por ejemplo con la sabiduría pierde valor, y lo que se cuenta es todo sobre información actualizada, los ancianos y las ancianas dejan de considerarse importantes.

Valores-Valor material: La Tierra-El idioma: La Lengua (Mapudungun)-La Ancianidad en la personas-La Familia

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Apreciaciones en EIB

• La familia es la encargada de conducir en la formación del Che (desarrollo y crecimiento de la persona) y analizar en forma permanente su comportamiento de Che.

• Se enseña el valor a la familia, el respeto por saber la procedencia (küpan), el respeto hacia los abuelos como portadores de la sabiduría de la comunidad y de la cultura.

• . Los ancianos, kimche, son personas sabias y el pilar de la familia, transmiten los contenidos culturales y la lengua.

• En la transmisión de la cultura se celebran ciertos ritos, haciendo participar y mostrando a los niños y niñas para que se sientan parte de éstos.

• . El saludo es una norma cultural importante que se enseña, distinguiendo la forma y significado que tiene el saludar a distintos integrantes de la familia o de la comunidad.

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• Protección de Derechos de la Infancia y Adolescencia Mapuche

• El acercamiento al mapuche kimün se realiza a través de las relaciones, del diálogo y de la vida cotidiana de la familia y especialmente de los abuelos.

• Se prepara a los niños y niñas, pichikeche domo- pichikeche wentru, respetando individualidades y género, aún cuando ambos géneros se complementan en una dualidad mapuche (hombre- mujer).

• No existe una forma predeterminada en la enseñanza del idioma (ya sea castellano o mapuzugun); es a través de la conversación espontánea y de la permanente socialización de los niños con los integrantes de la familia que se incorpora oralmente.

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• Se enseña a los niños y niñas tempranamente a vincularse con la naturaleza y con sus ciclos, mediante las actividades productivas que desarrolla la familia y de los elementos propios de ella, su flora, su fauna.

• Es a través de la interacción con objetos concretos y con el medio natural en donde los niños y niñas aprenden jugando mediante sus sonidos, sus aromas, sus sabores, sus texturas, sus dimensiones, su topografía.

• Se entregan responsabilidades a los niños como una manera de autoaprendizaje y de preparación para su vida futura.

• La madre es la encargada de resguardar los cuidados del cuerpo (tañi kalül) y de la alimentación entregada a los hijos.

• El amamantamiento con leche materna se considera que se debe revitalizar, dado que existen esquemas de alimentación adoptados de la sociedad occidental.

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• Para enseñar a caminar se usa tomar de la cintura, el andador, el corral, motivando con juguetes. Las madres jóvenes que tienen contacto con mujeres mayores siguen practicando la forma ancestral.

• Con respecto a la salud, en la actualidad se mantiene el uso de hierbas medicinales, la visita a la machi junto con la visita al consultorio o la posta más cercana a la comunidad.

• Se estimula el conocimiento de las prendas de vestuario del hombre, de la mujer y sus usos: trariwe, trarilongko, mantas y ñimin (dibujos incorporados a prendas).

• Dada la característica de oralidad de la cultura mapuche, hay normas y principios que regulan y sustentan la crianza de los hijos. La conversación seguiría siendo el principal medio de transmisión del mapuche kimun, por lo tanto, constituye una particularidad que debe considerarse en cualquier propuesta educativa que se desee implementar con sentido de pertinencia cultural.