En torno a Mictlantecuhtli*

RAÚL DEL MORAL

Este trabajo tiene como objetivo presentar algunas reflexiones en torno al llamado dios de la muerte mexica, con base

en algunas fuentes, en representaciones plásticas y en trabajos interpretativos anteriores, con el fin de proponer posi-

bles líneas de investigación sobre este personaje.

L-,3. caracterización de alguna deidad mesoa-mericana puede llevarse a cabo desde diversospuntos de vista; uno de ellos es el que se refiere ala importancia que tal deidad haya podido teneren un sentido cosmológico o, incluso, cosmogó-nico; otro puede ser la cercanía que dicho dios, osus atributos y potencias, pueda tener con los di-ferentes ámbitos de la vida individual o social, delgrupo o del mundo en su totalidad. Un trabajomás elaborado consistiría en precisar, al interiorde una cultura determinada, la significación pro-funda de todo lo que implica un dios particularen un sistema simbólico-conceptual, para lo cualsería necesario conocer ampliamente tanto la cul-tura creadora de dicho sistema como a las otrasdeidades, con el fin de establecer el sitio del diosestudiado en el sistema global. Por otra parte, algoque también nos puede aportar datos básicos paraalguna caracterización del dios, consiste en cono-cer el ámbito en el que éste se mueve, es decir, enel que habita y ejerce sus poderes y sus atributos.La forma y la posibilidad de llevar a cabo cual-

quiera de estas aproximaciones —u otras— depen-de, en gran medida, de la disponibilidad de datosen distintas fuentes, como pueden ser las repre-sentaciones plásticas, los textos históricos, losdatos etnográficos, etcétera.

En esta breve aproximación al dios mexica (onáhuatl, en general) Mictlantecuhtli, la lectura dediversas fuentes y de varias interpretaciones re-cientes que se han hecho acerca de ellas me hapermitido expresar solamente algunas ideas ehipótesis generales respecto de este dios; ideas que,por una parte, se pueden incluir en las diversasaproximaciones arriba mencionadas y que sóloimplican líneas posibles de una verdadera inves-tigación futura.

Después de revisar las fuentes que se mencio-nan en la bibliografía, y de notar la profusión ylos sitios privilegiados en los que aparece la re-presentación del Mictlantecuhtli en los códices,lo primero que salta a la vista es el hecho de queeste dios debe tener una gran importancia en elesquema cosmológico mexica, sobre todo si to-

Estudios Mesoamericanos Núm. 1, enero-junio, 2000

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mamos en consideración que la muerte formaparte fundamental del esquema vida-muerte-rege-neración, y de otro tal vez más básico aún, el deljuego de energías expresado en la oposición ne-gativo-positivo.

Por otra parte, siempre se habla de Mictlan-tecuhtli como el dios de la muerte,1 sin embargo,considero que es importante reflexionar en quésentido lo es. ¿Es el dios que voluntariamenteproduce la muerte de un hombre, o sólo se le de-be considerar como "el señor del Mictlan"?2 Exis-te alguna evidencia que parece apuntar a que estadeidad o provoca o al menos es un "vehículo" delviaje del muerto al inframundo, lo que haría deMictlantecuhtli un verdadero dios de la muerte,pues así lo expresa Sahagún en un pasaje de suHistoria general, en el que nos relata que los fa-miliares del recién difunto, hablándole, le dijeron:"ya os llevó el dios que se llama Mictlantecutli,y por otro nombre A culnahuácatl o Tzontémoc yla -diosa que se llama Mictecacíhuatl, ya os pusopor su asiento..."3

A pesar de lo anterior, es notable el hecho deque en las fuentes Mictlantecuhtli sólo sea men-cionado en contextos muy restringidos, como porejemplo en el apéndice del tercer libro de la obrade Sahagún que acabo de citar anteriormente,donde se hace alusión a "los que iban al infiernoy de sus obsequias",4 y no se menciona para nadaen el libro dedicado a caracterizar a los distintosdioses, o en el que se ocupa de las fiestas dedica-das a cada uno de ellos. Esto podría ser particu-larmente significativo por el hecho de que losapartados mencionados tratan, incluso, acerca dedioses relativamente menores, como los es-pecíficos de algún oficio como la plumaria, lalapidaria, etcétera; así, parece muy raro que uncronista tan cuidadoso como Sahagún omita nadamenos que a Mictlantecuhtli en estas seccionesde su texto, cuando es uno de los personajes querecibe una atención particularmente amplia en lasrepresentaciones plásticas de los códices mexicas.

La única mención a Mictlantecuhtli en co-nexión con una fiesta pública aparece en la "Rela-ción de los edificios del gran templo de México",5

donde Sahagún dice: "El séptimo edificio o cu sellamaba Tlaxicco.1" En este cu mataban cada añoun cautivo a honra del dios del infierno; matában-le en el mes que se llama títitlJ Después que lehabía muerto el sátrapa que llamaban Tullantenamácac ponía fuego e incensaba delante de laestatua, y esto se hacía de noche".8 Aunque sí sehabla de Mictlantecuhtli y se mencionan ciertosritos relacionados con él en el apéndice del LibroIII, cuando Sahagún relata un rito privado que sele practicaba a la persona en el momento de sumuerte, que, además de varias otras cosas, consis-te principalmente en amortajar al cadáver con unaserie de "papeles",

[...] y más daban al difunto todos los papeles que

estaban aparejados poniéndolos ordenadamenteante él, diciendo: Veis aquí con qué habéis de pasar

en medio de dos sierras que están encontrándoseuna con otra... con qué habéis de pasar el caminodonde está una culebra guardando el camino... don-

de está la lagartija verde que se dice xochitonal... losocho páramos... ocho collados... el viento de nava-jas que se llama itzehecayan... y en llegando los di-funtos ante el diablo que se dice Mictlantecutli

ofrecíanle y presentábanle los papeles que llevaban...A los ochenta días lo quemaban... porque decíanque todas las ofrendas que hacían por los difuntosen este mundo, iban delante el diablo que se decíaMictlantecutli. [...] y así en este lugar del infiernoque se llamaba Cbiconaumictlan, se acababan yfenecían los difuntos.9

También es importante mencionar que, prin-cipalmente respecto del texto de Sahagún, la ma-yoría de los investigadores consideran que sólouna parte de los hombres que morían iban alMictlan, y eso dependía, en especial, de la formade morir. En palabras de Mercedes de la Garza:"Para los nahuas, la energía vital de los hombrespodía ir a cuatro lugares: el Mictlan o 'lugar delos muertos', llamado también Ximohuayan o'lugar de los descarnados'. El Tlalocan o 'lugardel dios de la lluvia'. El Tonatiuhihuícac o 'cie-lo del sol'; y el Chichihuacuauhco o donde estáel 'árbol nodriza'".10

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Fig. 1. Representación de Mictlantecuhtii en la lámina 15 delCódice Borgia.

Fig. 2. Representación de Mictlantecuhtii en la lámina 3 delCódice Fejérváry-Mayer.

Según algunas interpretaciones," los hombresque morían de enfermedad eran los únicos queiban al Mictlan, en donde padecían diversas pe-nalidades; por ejemplo, tenían que pasar entre dosmontañas que chocaban entre sí; después, sopor-tar un viento cortante o que acarreaba navajas, yfinalmente, atravesar ocho niveles del infra-mundo; al llegar al noveno se encontraban conMictlantecuhtii para, acto seguido, morir de ma-nera definitiva, como nos dice el pasaje de Sahagúnarriba citado. Este viaje, en el cual no se encuen-tra nada que sea grato, al parecer duraba cuatroaños. Los otros sitios a los que se podía ir al mo-rir no tienen las características desagradables delMictlan y no terminan con la disolución del muer-to. Por ejemplo, de los niños que morían prema-turamente e iban al Chichihuacuauhco se dice:

Cuando ellos mueren no van allá, donde es horren-do, el lugar de los vientos cortantes, la región delos muertos. Van allá, a la casa de Tonacatecuhtli;viven en el jardín de Tonacatecuhtli; viven por elárbol de Tonacatecuhtli... No es en vano, oh hijomío, que los niños sean enterrados frente a la troje,porque esto significa que ellos van a un buen lugar,un excelente lugar, porque ellos son aún como pie-dras verdes preciosas...12

Por otra parte, tampoco se menciona a Mic-tlantecuhtii cuando se habla de los atavíos de losdioses en la sección respectiva del libro de Saha-

gún,13 aunque podemos obtener muchas de lascaracterísticas físicas con las que los mexicas loconcebían (o lo figuraban) a partir de las múlti-ples representaciones plásticas que aparecen envanos de los códices que se han conservado.

En el Códice Borgia" Mictlantecuhtii aparececomo un ser antropomorfo y semidescarnado decolor blanco y con manchas amarillas en todo elcuerpo y en el rostro;15 la cabeza corresponde auna calavera que porta un tocado con unos ele-mentos de forma circular que podrían correspon-der a la forma general de representar lo que enotras figuras se ha interpretado como cascabeles,pero que también corresponde a la forma exactadel ojo mismo de la calavera de este dios, lo quepuede conducir a una serie de interpretacionessobre los atributos de esta deidad.16 Otros dos ras-gos sobresalientes son la orejera y la nariz; la pri-mera consiste en un elemento del cual cuelga unamano humana, y la segunda en un cuchillo o na-vaja de pedernal. También porta ajorcas y braza-letes con los mismos elementos circulares arribamencionados, aunque más pequeños, y el últimoelemento que mencionaré es un pectoral forma-do con lo que parecen ser huesos cruzados (verfigura 1).

Por otra parte, en la lámina 3 del CódiceFejérváry-Mayer aparece una magnífica figura deMictlantecuhtii (ver figura 2) con algunos otrossímbolos asociados, cuyo texto explicativo dice:

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En el quinto signo, el día Serpiente, el quinto Se-ñor de la Noche, Mictlantecuhtli, el esquelético, quenos mira desde las fauces monstruosas de la tierra,va arrancando corazones y ojos: domina los asun-tos del sentir y del saber, de la vida y de la muerte.Soga y cuchillo: cautiverio, castigo, ejecución y sa-crificio.

Las púas de maguey están puestas en una joya:penitencia que tiene como resultado riqueza.

Hay que hacer las ofrendas debidas de rajas deocote y una pelota de hule.

El aspecto del dios, simbolizado por una encru-cijada, es malo.

En el lugar de sustos y fantasmas, donde cruzanlos caminos rojo y azul, está el tecolote que anun-cia la muerte.17

Retomando e] orden de ideas anterior a la des-cripción de algunas de las representaciones plás-ticas de Mictlantecuhtli, podemos pensar, comohipótesis general, que no había fiestas públicasparticularmente importantes dedicadas a este dios(con excepción del sacrificio anual arriba men-cionado), y en el caso de los rituales mortuorios(nota 9) parece evidente que éstos están más biendedicados no al dios y a su manutención, sino almuerto mismo; a propiciar su viaje por los nue-ve niveles del inframundo y a auxiliarlo, y a pro-piciar que el difunto pase con bien por todos esosterribles lugares (por medio de los papeles quele "dan"). De esta manera, considero que a pesarde la probable importancia cosmológica deMictlantecuhtli arriba mencionada, que se haceevidente en la profusión de sus representacionesplásticas, este dios posiblemente no tiene una "pre-sencia cotidiana" importante en el mundo mexica;su actuación más cercana a la vida del hombresólo se manifiesta en el momento de la muerte (siverdaderamente consideraban que el dios habíavenido a llevarse al difunto).

En relación con el culto a Mictlantecuhtli,Eduard Seler nos dice que "dada la naturaleza deesta deidad, no podía haber un verdadero culto,ya que para los vivos no tenía importancia. Qui-zá pudieran considerarse como una especie de cul-to, como ofrendas hechas al dios de la muerte,

las que se quemaban en las fiestas en memoria delos difuntos..."18

Aunque, por otra parte, este mismo autor afir-ma que en cierto códice aparecen

[...] dos imágenes de las que tal vez podemos inferirla existencia de un culto al dios de la muerte. Setrata del Códice Magliabechi... En la lámina 79 deeste manuscrito vemos sobre un templo a una dei-dad de la muerte... Ante esta deidad hay penitentesque se están horadando la lengua y las orejas... esposible que esta deidad haya sido [otra]. Pero tam-bién puede ser que el penitente se haya representa-do a la muerte... a la cual se había expuesto a causade sus pecados y que procuraba alejar mediante elautosacrificio."

A pesar de todo lo anterior, hay un área en laque este dios tiene una presencia constante y co-tidiana para el mexica, mismo que todo el tiem-po estaba pendiente de las fuerzas capaces de be-neficiarlo o perjudicarlo: a él, a la sociedad en laque vivía y, en general, al mundo. Se trata deltiempo, de los augurios positivos o negativos quepodía tener la regencia de algún dios sobre algu-no de los ciclos temporales. En este sentido creopertinente mencionar que ya que Mictlantecuhtlies el dios regidor del décimo día del mes,20 asícomo de la quinta hora nocturna,21 su influencia,casi por necesidad fuerte y negativa, debe haberpreocupado intensamente a la comunidad y al in-dividuo. De esta manera, la imagen de la que noshabla Seler en la cita anterior puede tener otrainterpretación: un ritual que se practica ante unaimagen de Mictlatecuhtli, pero que en este casomás bien representa un ciclo temporal al cual sele hace un fuerte rito propiciatorio para neutra-lizar su nefasta influencia. Así, Mictlantecuhtlipodía ser una presencia constante (o, al menos,cíclica) en la vida cotidiana del mexica, pero conun sentido más abstracto, el de una energía quedaba ciertas propiedades a un unidad de tiempo.

Sin embargo, la verdadera función de Mic-tlantecuhtli —aquella en la que no hay ambigüe-dad y en la que todos los autores concuerdan—no tiene que ver con el hombre vivo en esta tie-

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rra, sino con el hombre muerto, es decir, con sólouna parte del hombre, aquella que, a su muerte,viaja "al lugar obscurísimo que no tiene luz",22 alMictlan; esta "parte del hombre" correspondía alo que los mexicas llamaban yóllotl, que se puedetraducir por "corazón", aunque "no el corazónmaterial, sino un 'corazón formal', que es la in-dividualidad o persona de cada hombre".23

Por otra parte, para los que tienen algunamuerte "gloriosa" el lugar al que se dirigen ha-ce que no tengan nada que ver con este dios (talvez sólo en el momento del abandono de la car-ne),24 pues estos hombres y mujeres no tendránque enfrentarse a la muerte final, a la verdaderamuerte.

Sin embargo, existe otra interpretación, ya queMichel Graulich nos dice que:

Sahagún presenta el Mictlan como un destino finalal cual iban únicamente los difuntos sin mérito. Laverdad es diferente. Parece definitivamente que cual-quier difunto, quien quiera que fuese, bajaba al Mictlany se convertía en un "descarnado". Las personas sinmérito, sin suficiente fuego interior, no volvían asalir, convirtiéndose en podredumbre; se transfor-maban en bestias inmundas o desaparecían. Para elresto, el elemento ígneo era bastante importantepara hacerles ascender a la Casa del Sol o al Tlalocan.Solamente en estos dos, la muerte era vencida, "con-quistada" [...]

No era necesario morir realmente en la guerrao sobre la piedra de los sacrificios para convertirseen compañero del sol. Al igual, sin duda, que noera necesario ahogarse, ser herido por el rayo o mo-rir de una enfermedad "acuática" para ir al Tlalocan,porque se podían sufrir muertes simbólicas graciasa las víctimas que los sustituían, pero éstas eran sin-gularmente atributo de los nobles y de las personasde las clases dirigentes [...]25

Esta interpretación podría verse apoyada porla cita que dice: "Así, el primer lugar (al que iban)era el Mictlan. Y ahí en el Mictlan yace, ahí estáMictlantecuhtli,.^ Sin embargo, más adelante elmismo pasaje nos dice: "Y allá van, al Mictlan,aquellos que mueren en la tierra, los que sólo deenfermedad mueren..."27

Si la primera interpretación que menciono—que es la más aceptada— es la correcta, enton-ces eso significaba que el hombre prácticamenteno tenía ninguna forma de "control" sobre sudestino post mortem. Ciertamente, si alguien sededicaba principalmente a la guerra tenía más pro-babilidades de llegar al "Cielo del Sol" al ser muer-to en combate que, por ejemplo, un artesano,quien tenía una mucho mayor posibilidad demorir por alguna enfermedad. Lo anterior, auna-do al hecho de que no parece haber un solo datoen el sentido de que Mictlantecuhtli tuviera nin-guna injerencia en la forma de muerte acaecida aalguna persona, y por tanto, en su destino final,hace que este dios deba ser reconsiderado desdediversos puntos de vista.

Uno de ellos es, obviamente, en qué sentidoes Mictlantecuhtli un dios de la muerte para elpueblo mexica, es decir, tanto para el individuocomo para la sociedad en su totalidad. Por lo an-teriormente planteado, parece ser que ni el mo-mento de la muerte de un hombre ni el destinoindividual post mortem residían en las manos deesta deidad. Por otra parte, tampoco hay ningúnindicio (en lo revisado hasta ahora) que permitapensar que Mictlantecuhtli causaba la muerte,28

ya que ésta perfectamente podía tener otra natu-raleza y otro origen.29 En este sentido, tambiénvale la pena detenerse para revisar el significadode la palabra "mictlantecuhtli". Vayamos de de-recha a izquierda (según nos marcan las reglasgramaticales del náhuatl): tecuhtli, significa "se-ñor"; -tlan, "lugar de", y mic, que es la raíz de"morir", "muerto"; por lo tanto, "Señor del lu-gar de los muertos". Así, el nombre del dios nonos aporta nada en el sentido de que sea él el cau-sante de la "muerte de la carne".

De esta manera, se propone que en el mun-do mexica y en un sentido Mictíantecuhtíi sóíorepresenta para los hombres algo muy lejano;un dios cuya función principal se ejerce no paratodos los hombres y, si es el caso, en un futuroincierto y remoto, es decir, en el momentoen que el difunto llega al noveno nivel del in-framundo y se encuentra ante el dios. Acto se-

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guido, su individualidad, su ser-hombre, se di-solverá.

Además de lo anterior, si es correcto lo quesostiene Graulich en relación con que era posiblemorir simbólicamente en otro, muchos hombrestendrían asegurado un destino ulterior agradable,sin enfrentarse nunca, como individuos, a Mic-tlantecuhtli, por lo que éste es cada vez una figu-ra más lejana, y un efecto colateral de esto es queno parecería entonces tan importante invertirgrandes recursos humanos y de trabajo en el cul-to de un dios tan alejado de las necesidades máscotidianas. Por ello, quizá, Mictlantecuhtli hayatenido un culto relativamente menor, tanto indi-vidual como en las fiestas públicas.

En otro orden de ideas, es en la concepción deMictlantecuhtli de la manera más abstracta don-de posiblemente se encuentra uno de los signifi-cados del principio de muerte que tiene la mayorinfluencia e importancia en el mundo náhuatl,trascendiendo la muerte individual con sus con-notaciones negativas.

Con lo anterior me quiero referir al principioque da un balance al cosmos, el cual permite laexistencia de ciclos de nacimiento-vida-declina-ción-muerte-renacimiento. Ciclos en los cualestodo el comportamiento del mundo se puedecomparar con el del día y el de la noche. s

Por esta razón opino que Mictlantecuhtli nosólo debe verse como un ser negativo, que traesufrimiento y disolución, sino, tal vez, como unaparte del cosmos que, con ese nombre, "encar-na" una fuerza positiva, ya que es el opuesto com-plementario de la vida, y también en el sentidode que ambos conceptos se definen mutuamente,así como en el de que sólo la muerte permite unrenacimiento, de la misma manera que el dormirpermite el despertar; y además, que su existenciacrea el movimiento y el tiempo, pues éstos, co-mo sabemos, no existen en la mente náhuatl comoalgo lineal, sino cíclico.

Para finalizar, considero que posiblemente loque debe caracterizar de la manera más fuerte yprofunda a la concepción del hombre mexica de

Mictlantecuhtli se relaciona con la muerte en unsentido individual, pues, por lo antes expresado,la muerte en el mundo náhuatl parece ser un asun-to muy relativo; de esta manera, creo que si laidea del mexica hubiera sido que todos los hom-

"bres "perviven" después de la muerte, es decir,que su individualidad, su yóllotl, hubiera sido dealguna manera inmortal (un poco semejante a lanoción judeocristiana del alma), la actuación deun dios como Mictlantecuhtli hubiera tenido, talvez, un énfasis en el momento de la muerte de lacarne; sin embargo, dada la diferencia del destinopost mortem, el cual dependía de la forma de mo-rir, la promesa de una existencia de deleites o,por el contrario, de penurias y grandes sufrimien-tos, no parecen ser en realidad esencialmente dis-tintas. Lo que sí produce una distinción esenciales la alternativa de una vida perdurable de la con-ciencia individual y, por otra parte, la de su diso-lución. Por lo anterior, considero que es precisa-mente la conciencia de la posibilidad de la disolu-ción propia la que debe caracterizar de manera másprofunda la concepción mexica de Mictlante-cuhtli. Todo esto, reitero, considerando la muer-te en un sentido individual.

Esta "disolución final", en la mente del mexica,podría implicar, por un lado, un vacío, una desa-parición de la energía del hombre, un sentidonegativo o, alternativamente, podría concebirseen un sentido positivo, la disolución de la unidadindividual al incorporarse a una entidad mayor,tal vez a una energía de muerte global. En el pri-mer caso, que parecería ser el más interesante, nosenfrentamos, entonces, con una deidad que im-plica la potencia del vacío, de la nada, del No-Ser, en un cosmos, por otra parte, siempre "posi-tivo" en este sentido.

De esta manera, el trabajo que en realidad pu-diera dar una visión de este enfoque del dios de lamuerte se encuentra enormemente lejano de laspretensiones del presente ejercicio, e implicaríaconocer con gran profundidad el pensamientopopular y el de la élite mexicas, así como tratarde establecer las relaciones de Mictlantecuhtli condiversos grupos de deidades (celestes, terrestres,

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y otras del propio inframundo, como la propiaMictlantecihuatl, etcétera) y poder encontrar, así,la significación más profunda y más amplia delconcepto, el valor y, sobre todo, la vivencia de lamuerte en el mundo náhuatl.

Notas* Este texto, con ligeras modificaciones, fue presenta-do como trabajo final de la asignatura Religiones mayay náhuatl, impartida en el Posgrado en Estudios Me-soamericanos por la doctora Martha Ilia Nájera Coro-nado.

1 El nombre de este dios obviamente tiene la mis-ma raíz que el verbo "morir", miqui.

I Porque no necesariamente un "señor del infra-mundo" tiene que ser al mismo tiempo un dios de lamuerte, pues es perfectamente factible pensar que pue-de haber dos entidades, una que se encarga de la muer-te de los hombres y otra cuya función pudiera ser la deregir en el ámbito del inframundo y, en todo caso, pro-vocar o la "muerte de los muertos", su desaparición o,podríamos llamarle, su disolución como entidad unita-ria o, en último caso, que sólo la segunda entidad esnecesaria en la estructura general de la religión mexica.

3 Fray Bernardino de Sahagún, Historia general delas cosas de Nueva España, p. 205. (El énfasis es mío.)

4 Ibid., p. 205.5 Ibid., p. 159.6 Que puede significar algo relacionado con "gote-

ras", "algo que gotea" o, por otra parte, con "descuida-do", "negligente", "abandonado", según Rémi Simeóny Fray Alonso de Molina.

7 Que se relaciona con la palabra tlilli, y que signifi-.ca "color negro", según el Diccionario de la lenguanáhuatl o mexicana, de Rémi Simeón; y según el voca-bulario náhuatl de Molina, "Tinta". En todo caso, estáen un sentido relativo al color negro u oscuro.

8 Fray B. de Sahagún, op. cit., apéndice II, p. 159.(El subrayado es mío.) Estoy asumiendo, por otra par-te, que la mención del dios del infierno se refiere aMictlantecuhtli, ya que así se le llama en otros puntosdel texto de Sahagún.

9 Fray B. de Sahagún, op. cit., pp. 206-207.10 Mercedes de la Garza, El hombre en el pensamien-

to religioso náhuatl y maya, p. 92.II Ver p. 41.12 Florentine Codex, Libro VI, p. 116, citado en M.

de la Garza, op. cit., p. 100." Fray B. de Sahagún, op. cit., pp. 883-892.14 Códice Borgia, lámina 15.

15 Sabemos que en Mesoamérica, en general, una for-ma de representar plásticamente a la muerte —o a al-guien muerto— consistía en colocar manchas (posible-mente de podredumbre) en los cuerpos.

16 Ver, más adelante, la cita del texto explicativoque acompaña a la figura de Mictlantecuhtli que apa-rece en la lámina 3 del Códice Fejérváry-Mayer en rela-ción con los corazones y ojos; de ahí el dominio deesta deidad sobre el sentir y el saber.

17 El libro de Tezcatlipoca, Señor del Tiempo (CódiceFejérváry-Mayer).

18 Eduard Seler, comentarios al Códice Borgia, p. 99.19 Ibid., p. 100.2° Códice Borgia, lámina 13.21 Códice Borgia, lámina 14." Fray B. de Sahagún, op. cit., p. 205.23 M. de la Garza, op. cit., p. 90.24 Esto es, si verdaderamente Mictlantecuhtli tiene

una real "actuación" en el momento de la muerte "pri-mera", como lo hace pensar —si acaso— la cita de lanota 4.

25 Cf. Michel Graulich, Mitos y rituales del Méxicoantiguo. (El subrayado es mío.)

26 Alfredo López Austin, "Los caminos de los muer-tos", en Estudios de Cultura Náhuatl, vol. II, p. 142. (Elénfasis es mío.)

27 ídem. (El énfasis es mío.)28 Con la posible excepción de la cita de la nota 4,

misma que, por otra parte, se puede interpretar de dis-tintas formas, por ejemplo, "ya que llegó la hora de lamuerte de un individuo, Mictlantecuhtli procede a lle-var a cabo su función, sin que la muerte haya llegadopor su intervención".

29 Esto es, en el sentido de que no parece haber nun-ca un comentario acerca de que hubiera una actuaciónvoluntaria directa del dios en la muerte de un indivi-duo particular.

ReferenciasCódice Borgia. 3a. ed. Ed. y comentarios de Eduard

Seler. México, FCE, 1993.El libro de Tezcatlipoca, Señor del Tiempo (Códice

Fejérváry-Mayer). Introd. y explicación de FerdinandAnders, Maarten Jansen y Gabina Aurora PérezJiménez. Austria/México, Akademische Druck- undVerlagsanstalt/FCE, 1994.

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