entrevista con la sra rani subramanian

7/31/2019 Entrevista con la Sra Rani Subramanian

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Cautivadores momentos con el divino maestro

Entrevista con la Sra. Rani Subramanian - Parte 1

Una sincera y dedicada devota por cerca de sesenta años, la Sra. RaniSubramanian, originaria de Tamil Nadu, vino a Bhagavan Baba en el1950. Con ochenta y cinco años de edad ahora y cariñosamente llamada‘Rani Maa’ por Bhagavan, su vida es un cofre lleno de experienciasfascinantes de los años de antaño. Una sincera buscadora spiritual, ellareside actualmente en Puttaparthi y comparte sus elevadoras memoriascon los anhelantes devotos, con profunda convicción, comprensión yfe.

La Llamada Inicial…Tuve mi primer llamado Divino en 1950. En ese entonces yo estaba enNagpur (en el estado de Madhya Pradesh, India Central), no en el Sur, asíque no tuve la oportunidad de oír acerca de Swami. Fue la Sra. KamalaSarathi, una devota que es como una hermana para mí, quien primero medijo acerca de Swami.

Cuando ella estaba en Delhi, escuchó acerca de Swami a través de unapersona que le estaba enseñando música. Esta persona era un cantanteclásico quien solía cantar en Prashanti, y le dijo a la Sra. Kamala que ella

debía ir a ver a Baba. Así es como la Sra. Kamala Sarathi vino a Swami por primera vez y regresómuy impresionada con Su Presencia. Todo acerca de Puttaparthi la conmoviómucho y me escribió diciendo. ¡“la próxima vez que vaya, tú tienes que venir porque realmente te estás perdiendo de algo! ¡Él es una gran Alma! Sesupone que Él es Bhagavan.” En aquel entonces no teníamos la convicciónde que Él era Dios.

¡Oh! La Inolvidable Odisea

A pesar de que le dije que la acompañaría en su segunda visita, no pudehacerlo debido a obligaciones domesticas. Finalmente fui con ella en sutercera visita en 1950. En este viaje, yo había traído a mis dos hijos, un hijo yuna hija. El tren se detuvo en la pequeña estación de Penukonda por escasos dos minutos y tuve que literalmente arrojar mi equipaje del tren.Luego encontramos un carro de caballos – no un carro de bueyes – para ir ala estación de ómnibus. Y en aquel día, estaban detenidos los buses – el busque debía partir desde Bukkapatnam (aldea más cercana a Puttaparthi enaquellos días) estaba en reparación. El conductor dijo: “Amma, estamos

tratando de repararlo, y hasta que no esté reparado no nos podemos mover,así que no sabemos a qué hora podremos marcharnos.”

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Así que esperamos por horas y finalmente nos subimos al bus. Éramos unos10 o 12, aparte de la Sra. Kamala Sarathi y sus dos maestros de música, loshijos de mi hermana también estaban allí. Cuando arribamos aBukkapatnam, eran casi las 11 de la noche. Entonces, de allí teníamos quetomar un carro de bueyes para venir a Puttaparthi, ya que en esos días ese

era el único transporte disponible. Pero en realidad tuvimos que caminar yaque los carros de bueyes cargaban principalmente el equipaje y los niñospequeños. Ellos decían: “Tanto como sea posible, todos los adultos caminenpor favor, llevaremos a los niños ¡porque no pueden caminar por dos horas!”No había otros carros de bueyes allí tampoco, porque era muy tarde en lanoche. ¡Así que para cuando llegamos a Puttaparthi era la 1 de lamadrugada!

La Luz Que Guía a Todos Incesantemente

¡Había oscuridad total! No había ruta; como en un bosque había sólocaminos hechos por los carros, lo suficientemente anchos para que pase uncarro, ¡rebotando arriba y abajo con las piedras! Fue una experiencia fuertepara mí, ¡ya que nunca había estado en un lugar así antes! Estaba tanoscuro que ni siquiera podíamos ver.

Entonces, el maestro de música, el Sr. Chidambarair (él solía tocar el violínpara los bhajans de Swami), dijo: “¡No se preocupen! Swami está connosotros.” ¡Y de repente vimos una bola de luz en el cielo! Era como la luna,¡pero muy grande!

Él dijo: ¡Ese es Baba! Él está sirviendo al mundo. ¡Él está con nosotros!¡Nosotros no sabíamos! Pensamos que había un incendio forestal que veníacomo una bola o algo así ya que no teníamos experiencia previa de talesmilagros. Él dijo: esa es la Luz de Baba; Él viaja en la noche para ver cómoestá el prapancha (mundo).”

De todas formas, ¡estábamos bien y llegamos a la 1 de la madrugada!Francamente, la morada de Swami era poco llamativa. ¡No había paredesapropiadamente construidas ni puertas ni estructuras apropiadas! No había

jardín apropiado tampoco, sólo cardos y hormigueros por todas partes.

Luego de bajarnos preguntamos, ¿“Dónde dormiremos?” Alguien dijo,¡“Tienen que dormir aquí, bajo el cielo!” Yo pensé que alguien nos llevaríaadentro y nos daría algún lugar. Pero dijeron, “No, tienen que dormir aquí.”

Había un gran cobertizo allí, destinado sólo para devotos, y al final delcobertizo estaba el santuario de Swami. Era Su altar, donde estaba Su silla.No había cuarto separado para Swami. Solían poner una cortina en el medio,como partición, y el mismo lugar servía como altar de Swami. Allí es donde Élvenía y se sentaba para los bhajans.

Al final de los bhajans, corrían la cortina y estábamos todos allí en el mismocobertizo. El verdadero cuarto de Swami, un diminuto espacio, estaba en el

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patio, adonde había un pozo de agua.

Recibidos por el Señor

Así que aquella noche, en la oscuridad, de repente vimos a alguien; ¡eraBaba! ¿Cómo supo que habíamos arribado? Él vino de aquel cobertizo, ¡con

una grande y larga antorcha! y la apuntó hacia nosotros. Había una granpuerta de rejas, no de madera, la cual abrió y luego nos apuntó con la luzpara ver quien había venido.

Luego, Él se acercó a mi hermana mayor, Kamala Sarathi, y le preguntó:¿“Han comido algo? Yo les puedo conseguir algo, pero será sólo un poco dearroz inflado y channa (garbanzos); no les puedo dar más que eso. Siquieren agua se las puedo dar. ¿Qué es lo que quieren?”

Mi hermana dijo, “Swami, no te preocupes, trajimos todo; estamos bien.” Éldijo, “Si están bien. Entonces duerman y los veré en la mañana.” Y se fue. En

la mañana, entramos y nos acomodamos. Luego, Swami vino a dondeestábamos. En aquellos días, Swami entraría y saldría de aquel cobertizocualquier cantidad de veces. Él vendría a cualquier hora - 9, 10, 12, 2, ocualquier otra hora – e iría alrededor hablando muy informalmente con todosconstantemente. No había disciplina requerida. Tú podías preguntarlecualquier pregunta en cualquier momento que quisieras. ¡Él siempre estabadisponible!

Entonces, Él vino en la mañana a las 8 u 8:30, y dijo, “ustedes están todosbien acomodados.” También dijo que había un cuarto de espera y que

podíamos poner nuestras camas y equipajes en un área pequeña allí. Habíano más de 20-30 devotos allí, así que no era un gentío en absoluto.

El Inescrutable Morador Interno

Swami vino en la mañana y les habló a mis dos hermanas. Luego, me miró,se volteó y se fue sin preguntarme nada. Al día siguiente, Él vino e hizo lomismo – habló con ellas, me miró pero no me dirigió palabra alguna. Luego,creo que fue en el tercer día que mi hermana mayor se sentía apenada por mí, y me dijo: “Sentimos que Él nos ha estado hablando a nosotras dos pero

no te está hablando a ti; estamos tristes por esto. ¡Hoy le voy a preguntar aSwami por qué está haciendo esto!”

Entonces, cuando Swami vino ella le preguntó, “Swami, ¿por qué estásignorando a mi otra hermana? ¡Ni siquiera le has preguntado quien es! ¿Por qué estás haciendo esto? Él dijo, “Tengo una razón. Yo conozco sussentimientos y pensamientos. Ella no está cómoda aquí, en esta atmosfera, ocon Mi Forma. Ella piensa ¡‘Su Cabello, Su Túnica! ¡No he visto nunca anadie así!’ ella se siente un poquito rara.

Así que le estoy dando tiempo. No la estoy ignorando, pero le estoy dando

tiempo para que se adapte consigo misma, y que se sienta en casa. Todo esmuy extraño para ella; ella no comprende y está muy confundida. Así que, en

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este estadio, no le puedo decir nada.”

Sentí que Él me estaba dando Su kripa (Gracia); ¡Su aura, para ayudarme aasentarme! Porque Él puede darte esas buenas vibraciones, para asentar nuestras mentes, ya que Él está en todas partes, dentro y fuera, ¡es sólo Él!Entonces, Swami se fue y unos pocos días después me llamó a entrevista. Él

me llamó a solas y me llevó a otra habitación. En aquellos días, no habíacuarto de entrevistas; pero al lado de este cuarto, había otra habitación queera también como un santuario.

Cuando llovía, ¡el agua entraba en el cobertizo! No había ventana, pero através de un espacio, el agua entraba y todas nuestras cosas se mojaban.Entonces, ¡tendríamos que mudarnos! Y, ¿dónde podríamos ir ahora ysentarnos? Había otro salón – no muy grande – donde todos los devotos sereunían y sentaban, ¡porque no había espacio para acostarse! Eso eratambién como un santuario – habían puesto pasto para Swami y otrosmateriales. Pero Swami no se sentaba allí para los bhajans, ¡Él se sentabaen el cobertizo solamente! Así que, a veces, Él llevaba gente allí paraentrevistas privadas.

¡“Una vez que vienes a un Gurú no puedes hacer lo que quieres! RaniMaa

Entonces Él me preguntó de donde era y otros detalles, y finalmente mepreguntó, ¿“Cuál es tu programa?” yo le dije, “Swami, tengo permiso paraquedarme aquí por sólo 10 días. Mis suegros me dieron permiso por solo

esos días. Tengo que regresar luego de 10 días, ¡ya que no saben nadaacerca de donde he ido ni a quien estoy visitando! Estarán muy preocupadospor mí, así que no puedo extender mi estadía.”

Entonces Él dijo, ¡“No! no puedes irte. ¡Luego de 10 días no te dejaré ir!” yoestaba un poco preocupada y le dije, “Swami, ellos estarán muy tristesconmigo por haberlos desobedecido y será muy difícil para mí el manejar lasituación.” Él dijo, “No me importa, ¡pero no te dejaré ir! ¡Tienes que quedarteaquí por al menos un mes o más! Yo te diré cuando marcharte.” Yo le dije,“Pero Swami, voy a tener que informarles, ¡no sé nada! ¿Cómo voy a

informarles? Él dijo, “Yo arreglaré para enviar un telegrama; tú dame ladirección y no te preocupes acerca de nada. Yo lo enviaré por ti.” Luego yodije, “Esta bien Swami.”

Lo que estoy tratando de transmitir aquí es que, en aquel entonces yo nocomprendía todo esto porque no estaba abierta a una vida espiritual. La vidaespiritual es diferente de nuestra vida mundana. Similarmente, elcomportamiento espiritual también esta polos aparte del comportamientomundano. ¡Una vez que vienes a un Gurú no puedes hacer lo que quieres!Eso es lo que Swami estaba tratando de decirnos a través de este incidente.

Él nos estaba preparando para este estado de aceptación. Comprendimos elmensaje directamente – “Si tú quieres seguirme, tienes que seguirme de la

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forma en que Yo quiero que me sigas. Tú no puedes decir, ‘Swami, ¡mequedaré sólo por 10 días! No puedes tomar decisiones” Él lo dejó bien enclaro. Y ahora, yo he tenido muchas experiencias, y estoy convencida de queuna vez que comienzo a seguirlo, será un camino arduo, porque habráoposición. Pero si lo quieres a Él, ¡tienes que estar preparado para todo eso!

La gente puede hacer toda clase de comentarios, pero si tú amas a Swami,tienes que inclinar tu cabeza y estar preparado. Nos dimos cuenta de que Élno es un Gurú fácil de seguir; pero si lo quieres a Él tienes que adoptar estecamino; Él no va a hacer ninguna concesión. Él nos va a decir exactamentequé es lo que quiere. Sea que obedezcamos o no queda en nosotros ycosecharemos las consecuencias de acuerdo con esto – bendiciones por obediencia, y no bendiciones si desobedecemos. Así que yo acepté eso yluego de esto, Él comenzó a hablarme y todo estuvo bien.

No hay Progreso sin dolor

En aquellos días, teníamos que ir a las colinas para las abluciones matinales.No había baños. Fue un tiempo difícil para nosotros y Baba nos hizo probar todo eso para testear nuestra devoción hacia este camino. ¡Si tú eres devotopuedes soportar dificultades y cualquier inconveniencia sin refunfuñar!

Los mosquitos picaban; no había ventiladores y toda clase de cosas podíansuceder, por ejemplo, la lluvia podía entrar y mojar todas tus cosas, pero tútienes que estar calmo. Pero si tú estás quejándote no hay mérito, solodemérito. ¡La aceptación es mérito! Eso nos llegó muy claramente.

También nos dimos cuenta de que Él es un Maestro difícil, pero un muy GranMaestro – ¡hecho para unos pocos que estén dispuestos a enfrentar lo quesea que Él diga!- y Él dijo que no debemos tratar de comprenderlo. Yoencuentro en mi propio caso que la comprensión viene cuando uno eshumilde. Nuestro intelecto no sirve; ¡es tonto! ¿Cómo podemos comprender a Bhagavan?

Para comprender a la Divinidad, ¡esa Gracia debe venir de Él! Y esa Graciaviene cuando hacemos, esto es, cuando vivimos nuestras vidas de acuerdocon Su Guía. Si sigues todo lo que Él dice, Swami dice, no tienes que leer libros. En Prashanti Nilayam, Él una vez vino a nuestro cuarto. En aquellosdías Él solía entrar y salir de nuestros cuartos y sentarse, comer y jugar connosotros, era una relación muy cercana.

“La Espiritualidad es un viaje interno” – Baba

Así que un día Él dijo, ¡“Tú estás leyendo tantos libros! Le preguntamos,“Swami, ¿entonces qué debemos leer? Nosotros también queremoseducarnos, ya que no sabemos mucho acerca de la vida espiritual.”Pensamos que toda esa lectura iba a ayudarnos. Él dijo, “Lean la vida de los

santos, de allí obtendrán el mensaje. ¡Todo esto es inútil! Tan sólo les daráuna cabeza pesada.

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Sabrán entonces todas cosas intelectuales – lleno de conocimiento Advaita(no dualista). ¡No hay necesidad de todo eso! Tan sólo lean la vida de lossantos. Ellos lo han cosechado; han atravesado el camino espiritual y lo hanterminado. Todo el peregrinaje es interno, no pueden buscarlo afuera, noestá disponible afuera de ninguna forma; ¡olvídense de eso! Es un viaje

interno.”Y dándonos mas claves, Él dijo, “Cuando tengan dudas, siéntense quietos yrécenle a Swami: ‘Swami, no entiendo, por favor revela el significado y dimeque es lo que tengo que hacer ahora.’ Pídanme ayuda, pero siéntense ycontáctenme a través de la oración.” Él me ha dicho, “Rani Maa, si en algúnmomento tienes algún problema tienes que rezar, pero reza sinceramente,reza con ardor y no superficialmente. Siéntate en calma, ve profundo dentrode ti y reza. Yo te mostraré Mi Omnipresencia”.

Una vez, Él vino a nuestro cuarto en Prashanti Nilayam – en aquellos días,¡Él solía venir y darnos charlas en nuestra habitación! No teníamos que ir aningún cuarto de entrevistas. Y también teníamos permitido ir a Su cuarto, encualquier momento que quisiéramos. Él le había dado permiso a ciertosdevotos para ir escaleras arriba a Su cuarto, y nosotros estábamos entreellos.

Incluso cuando yo tuve ese privilegio, no quise tomar ventaja indebida deesta preciosa oportunidad y correr a Su cuarto cada vez que tuviera unaduda, porque Él vendría a nuestros cuartos también, y allí podríamospreguntarle.

Yo tengo otra hermana que es Brahmacharini , quien no se casó porqueestaba en busca de Dios; ella era nuestra cuarta hermana. Ella y yoestábamos en el cuarto y Swami entró. Nos miró y dijo, “Ustedes no estánconvencidas de que soy Dios, ¿verdad? Ustedes tienen dudas acerca de MiDivinidad, ¿no es así? Él nos hizo una pregunta directa.

Prashanti Nilayam no estaba construido todavía. Nosotras nos quedamoscalladas y tan sólo lo miramos, lo cual quería decir ‘¡Sí!’ No podíamos decirledirectamente; Él lo sabe todo, ¿por qué deberíamos hacerlo? Entonces Él

dijo, ¡“No es sino natural! No es nada raro. ¿Cómo pueden creer si alguientan sólo viene y les dice ‘Yo soy Dios’? no hay nada de malo en ello; ¡es muynatural!”

“¡Tienen que poner a prueba Mi Omnipresencia!” – Baba

Creímos que no le iba a gustar, ¡pero Él dijo que era muy natural! Entoncesestábamos contentas de que habíamos sido, de alguna forma, perdonadaspor nuestras dudas. Luego Él dijo, “Pero hay una cosa que deben hacer pararemover sus dudas. Ustedes no pueden siempre vivir con dudas, ¡así quepruébenlo! Si Yo soy Dios, tengo que mostrar Omnipresencia; nadie máspuede ser Omnipresente – ¡sólo Dios puede hacer eso!”

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Los Gurús ordinarios no pueden guiarnos de la forma en que Baba lo estáhaciendo con nosotros. Él dijo, “¡Tienen que poner a prueba MiOmnipresencia! E insistió: “¡Tienen que hacerlo! ¡No hay otra forma! Sólo asíse irán sus dudas.” ¿Cómo podíamos poner a prueba Su Omnipresencia enPuttaparthi? ¡Él ya está allí! Él dijo, “Cuando regresen a sus respectivos

lugares, ¡pruébenme si acaso estoy disponible como Omnipresente! ¡Tienenque hacerlo por su propio bien!”

¡Eso en si mismo prueba qué gran Gurú Él es! Él no dijo, “Les dije que SoyDios; ¿por qué deberían tener dudas? ¿Por qué no pueden creer? En sulugar, Él dijo, ¡“Es natural! Todos tienen dudas; pero las dudas pueden ser removidas por sus propios esfuerzos en sus propias vidas.”

(Continuará…)

Tr aducción: Premashakti De la Revista Heart 2 Heart (De Corazón a Corazón) Vol6 Número 04 - ABRIL 2008


Una vez Él me dijo: “Rani Maa, si tú has obtenido Mi Gracia es porquellevaste esa vida.” Puede que no sea perfección. Tú ves, cuando vienes aeste camino con Baba, ¡no significa que te volverás perfecto de la noche a lamañana! Tenemos muchos defectos, muchas imperfecciones, las cualestenemos que trascender como seres humanos.

Ya que la vida espiritual es completamente diferente de lo que estábamosacostumbrados; nuestra vida entera tiene que ser reorientada, re-organizada;es una gran tarea. Nuestros pensamientos, nuestras palabras, nuestrosactos, todo debe ser espiritualizado. No es fácil, porque hemos formado unhábito a través de muchos nacimientos – pensando de una forma, hablandode otra forma – ¡no sólo en un nacimiento! Hemos estado viviendo comoseres humanos por muchas vidas y ahora, de repente, ¡tenemos que vivir una vida Divina!

Qué significa Llevar una Vida Espiritual

¿Qué es la vida espiritual? Es una vida Divina en la cual estás conectándotea ti mismo con la Fuente todo el tiempo. Esto es, pensando, hablando yfuncionando desde el nivel de la Divinidad. Eso es lo que Baba nos dijo:“Tienen que poner a prueba Mi Omnipresencia.” Y dijo: “Tú ganaste miGracia sólo porque has trabajado con tu Ser; no es que lo hayasalcanzado. Comienza a educarte, pero tienes que pasar un gran examen

– el Doctorado; el último.” ¡Esto puede que tome muchos nacimientos paramí! Pero no puedo abandonarlo. Incluso si he llegado hasta el 10mo, almenos, ¡he ido del 1ro al 10mo! Es por eso que Baba dijo: “¡Mira sólo un

escalón! ¿Por qué quieres saber ‘a dónde iré’? o ¿‘cuán lejos llegaré en estenacimiento’? ¡Eso es incorrecto!” Él nos dijo personalmente: “no miren

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adelante, tan sólo miren un paso hacia delante”.

Digamos que tengo temperamento fuerte, o tengo codicia o que soy muyegoísta; cualquier defecto que tenga – cada uno tiene uno diferente; puedeser cualquier cosa – Baba quiere que no tengas egoísmo. Él dijo: Esa debeser su prioridad; deben poner a la otra persona primero siempre. Deben

olvidarse de sí mismos; ¡esa es la Realización Última!”¿Cuál es la Auto-Realización Última? ¡El olvidarte a ti mismo! Siemprequeremos esto o aquello para nosotros mismos – para este cuerpo. Eso estáprohibido en el camino espiritual; tienes que olvidarte de ti mismo. Primero vea Dios en ti mismo, tienes que estar convencido de que Él reside en ti. Nopuedes ver a Dios en todos a menos que lo veas primero en tu Guru;segundo en ti mismo – como el Morador Interno.

Probando al Señor

Entonces Swami dijo: “Vayan y pruébenme”. Y yo puse a prueba a Swami. Loque sucedió fue que mi marido era medico y así, cuando cualquier enfermedad sucedía en la familia, yo podía obtener médicos cuando sea quequisiera. Una vez, cuando mi esposo estaba de tour – él tenía que hacer untour por todo Madhya Pradesh – mi hijo cayó muy enfermo, ¡y tenía 103-104grados de fiebre por 5 días! Un doctor vino, lo vio y al principio pensó que eramalaria, y luego dijo que era influenza; él no podía encontrar la causaprecisa. Así que continuó tratándolo, ¡pero mi hijo no respondía a ningunamedicina!

Luego, el 4to día, él vino y me dijo: “lo he tratado para la malaria, para lagripe, luego para el dengue, y he estado cambiando de medicinas pero dadoque no está respondiendo a mi tratamiento, no está funcionando. Así quesospecho que puede ser fiebre tifoidea.”

Para obtener un diagnostico adecuado de fiebre tifoidea hay que hacer unexamen de sangre. Entonces él dijo: “Mañana por la tarde, vendré a extraerlesangre, y si se confirma mediante el test comenzaré el tratamiento parafiebre tifoidea.”

Mi hijo tenía quizás 5 o 6 años de edad, ¡y su fiebre no bajaba para nada! Élcomenzó a delirar. Su cerebro era un desorden. No podía reconocer a lagente; no sabía lo que sucedía a su alrededor. Decía toda clase de cosasirrelevantes. No reconocía que yo era su madre; él me miraba y se escapabade la cama balbuceando. Yo no podía comprender por qué estaba hablandoasí. No lo sabía; ¡pensé que era una especie de fiebre cerebral o algo similar!Estaba tratando de acostarlo en la cama, pero él quería correr. Yo estabapreocupada y me preguntaba qué le estaba sucediendo.

Luego, inmediatamente, el pensamiento de Baba vino a mi mente: ‘¡Te dije

que pruebes Mi Omnipresencia!’ ¡Ahora es el momento para tu prueba! Ve yrézame.’ No es que escuché una Voz o algo; sólo vino a mi mente. Le dije a

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la mucama que de alguna forma se las arregle para cuidar a mi hijo y que yoiría a rezar y regresaría.

Así que fui a mi santuario – eran las 9 en punto – y le hablé a Swami:“Swami, Tú me dijiste que pruebe Tu Omnipresencia. Hoy necesito TuOmnipresencia, ¡porque el chico está comportándose tan extrañamente! ¡Ni

siquiera puedo entender que está sucediendo! ¡Quiero Tu ayuda!Por favor ven y haz algo. Si Tú realmente vienes y lo salvas tienes quecumplir con tres condiciones que pondré ahora. La primera, que cuando yoregrese ahora, él esté profundamente dormido; no debe estar corriendo ydiciendo toda clase de cosas. Entonces sabré que eres Omnipresente.

La segunda es que cuando me levante en la mañana y cuando le tome latemperatura, debe ser normal- exactamente 98.4 – ¡no aceptaré ni siquieraun 99! La temperatura usualmente sube nuevamente en la tarde. Por lo

tanto, cuando se la tome de nuevo en la tarde y en la noche, ¡debe ser continuamente 98.4! ¡Él tiene que estar absolutamente normal en todosentido! Entonces creeré que lo has ayudado.”

Swami nos había dicho que para contactarlo debemos hacer japa, repetir SuNombre. Él es hridayavaasi , el Morador Interno, y está escuchándome nosólo a mí, sino a todos los demás, porque Él está dentro de cada uno. Asíque el mensaje le llegó. Yo tenía un mantra, así que comencé a recitar mimantra sentada en el cuarto de oración.

Entonces me levanté y regresé al cuarto, ¡y lo encontré profundamente

dormido! Le pregunté a la mucama: “¿Cuándo se quedó dormido?” elladijo: “ Amma, unos pocos minutos después de que usted se fue, él sequedó dormido.” E incluso luego de que me fui, él no se levantó;¡estaba profundamente dormido! Y en la mañana también él se levantómuy normal. Nada de aquel balbuceo estaba allí. Él me reconoció talcomo siempre lo hizo. Le tomé la temperatura en la tarde y en la noche

– ¡era 98.4! ¿Qué más necesitaba?

La Firme Respuesta de Dios

En aquel momento Swami estaba en Venkatagiri, con el Maharaja deVenkatagiri y estaba hablando con ellos a las 9. Él solía quedarse conVenkatagiri y Kumara Raja (el hijo del Rey) durante el festival de Sri RamaNavami. El Maharaja solía llevar a Swami en auto a Venkatagiri. Él era ungran devoto del Señor Rama y para él, Baba era su Dios elegido.

Entonces, en ese momento, cuando yo recé a las 9, Swami estaba hablandocon el Maharaja de Venkatagiri, ¡y Él entró en un trance! ¡Él tan sólo se cayópara atrás y nadie podía entender qué sucedía! ¡Kumara Raja pensó queSwami había caído de repente como si estuviera inconsciente!

Cuando Él regresó, le preguntaron: “Swami, ¿qué sucedió?” Ellos habíanoído acerca del trance, pero nunca habían presenciado uno hasta entonces.

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Así que le preguntaron: “¿Qué es un trance? ¿Acaso fuiste a alguna parte?”Swami lo confirmó. Entonces le preguntaron: “¿Que sucedió? ¿Por quétuviste que ir en un trance? Swami respondió: “una de mis devotas, RaniMaa, estaba en un gran problema” – ¡Él les dijo mi nombre! Él dijo, “Suesposo se ha ido de viaje, él no está allí, ella está sola con sus dos

hijos. Su hijo estaba delirando por la alta fiebre. Ella está preocupada ydisturbada y me rezó a Mí: ‘Swami, ¡ven y muéstrame TuOmnipresencia!’ Así que Yo fui y salvé al chico. Ahora el chico estábien.”

El Maharaja de Venkatagiri dijo felizmente: “Oh, ¡muy bien!” pero el KumaraRaja, el joven, dijo: “Swami, la próxima vez que Rani Maa venga, quieroverla. Y también quiero ver al niño pequeño a quien Tú salvaste. ¿Me losmostrarás? El Maharaja no pidió todo esto porque él había aceptado aSwami completamente, pero el Raja joven quería pruebas. Swami le dijo: “No

te preocupes, ella viene aquí cada seis meses.”Adquiriendo Shanti (Paz)

Yo solía venir a Puttaparthi cada seis meses, a veces incluso 3 veces al año.Tengo que decirles, en aquellos días, ¡Su aura era muy poderosa! Él podíatransformar nuestro pensamiento completo en un muy corto tiempo. En laprimera visita misma, en unos pocos días, yo podía aceptar cualquier cosa.Normalmente, yo no habría aceptado la lluvia entrando en mi propia casa,¡habría reaccionado! Pero no reaccioné aquí. Él nos dio una experiencia deSu Poder.

Alguna gente puede que no comprenda, pero en mi primera visita yo pudecomprender; ¡teníamos la bendición de Baba para comprender que Él teníaInfinito Poder! ¿Cómo podríamos trascender? Pensamos que estaríamosperturbados, pero no lo estábamos para nada. Teníamos que ir a la colinapara las llamadas de la naturaleza, pero no nos molestaba el ‘¡Oh!Tenemos que caminar’ u ‘¡oh! No tenemos un baño’; caminábamosfelizmente.

Tampoco teníamos agua corriente, teníamos que sacar agua del pozo o

caminar todo el camino desde el Patha Mandir al Chitravathi para lavar muchas ropas – con tantos niños allí – y llevarlas de regreso comolavanderas; ¡no estábamos acostumbradas a todo esto! ¡Y aún así, solíamosllorar al marcharnos de Puttaparthi! ¿Pueden creerlo? No queríamos regresar a nuestros hogares. ¿Qué es lo que Él hacía? ¡Era un cambio repentino! Yonos considero muy benditos.

No voy a decir que estoy tan desapegada ahora; puede que esté másconsciente de las conveniencias ahora. Pero en aquellos días, Él nos hizoalgo para darnos el gusto; no fue una adquisición permanente – como Sri

Ramakrishna le dio a Swami Vivekananda la experiencia del NirvikalpaSamadhi tan sólo por un corto período y luego se lo quitó y se quedó con el

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secreto. Baba hizo lo mismo; Él nos dio una experiencia de Su Infinito Poder y Gracia, de que puede hacer cualquier cosa, tal como eso. ¡Él no necesitatiempo! No necesite hacer sadhana por 6 años para obtener eso; ¡nada! Fueinstantáneo; pero sólo una saboreada de ello. Con sadhana solamentepuedo obtener una realización permanente de Su Poder.

Incluso ahora tenemos que trabajar con nosotros mismos, porque muchascosas están sucediendo en nuestra familia; cosas que no aprobamos – comoaccidentes trágicos; muchas cosas que entristecen a la gente. Puedeentristecernos por un poco tiempo – no nos entristece permanentemente,porque tenemos el conocimiento para salir de esa situación. ¿Por qué nosiempre nos afecta? No nos preocupamos – en aquel momento, si,estaremos tristes, porque no estamos todavía estabilizados en nuestro jnana,nuestro conocimiento. Hasta que ese conocimiento sea estable, esaadquisición permanente de ecuanimidad mental no estará disponible.

Swami nos está mostrando que por medio de nuestras experiencias – algodesagradable puede que suceda y nosotros pensamos ‘¿por qué tiene quesuceder esto?’ Pensamos en ello y le damos demasiado pensamiento – noque nos preocupemos, le rezamos a Swami. Pero si le damos mucho tiempoy mucho pensamiento, eso es lo que no debe ser hecho.

La indiferencia instantánea a cualquier cosa que suceda externamente debeser nuestra adquisición, nuestro logro. Ese es el logro que Swami quieredarnos, pero tenemos que trabajar con nosotros mismos. Y cada uno sedesenvolverá de acuerdo con sus capacidades.

Capacidad significa prarabhda karma, las tendencias y los méritos adquiridosen nacimientos previos. Puede que me guste hacer lo que hace otro, ¡perono soy capaz! ¿Por qué? Es mi prarabhda karma. Una vez le preguntamos aSwami si el prarabhda karma podía ser limpiado. Él dijo: “Si. Ustedeshicieron sus prarabhda karmas; Dios no tiene nada que ver con sus

prarabhda karmas. Ustedes han escrito su karma, sus destinos, y arribaronaquí; ahora tienen que limpiarlo.”

Como un examen escrito, tú tienes que responder tu propia hoja. ¿Puede

alguien más venir a hacerlo por ti? ¡No! Ni siquiera el profesor. Es unaprueba que tú tienes que enfrentar sólo. Tú has escrito tu destino, tú puedeslimpiar tu destino.”

¿Cómo puedes hacerlo? Él me dijo una vez en Whitefield – lo cual nuncaolvidaré – acerca de la “Obediencia al Guru.” No hay nada más quenecesites saber. Ahora escuchamos Sus discursos acerca de la obediencia alGuru. No está hablando de ello individualmente; hay millones viniendo ahora;¿acaso puede hablarle a cada uno individualmente? ¡No! ¡En aquellos díashabía no más de 100 personas! Así que Él podía dedicar mucho tiempo.

Ahora, ¿dónde está el tiempo para Swami? ¡Hay sólo 24 horas! Él tiene queacomodar tantas cosas; es imposible para Él ahora dar entrevistas a todos o

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hablarles a todos.

Él nos había dicho acerca de eso años atrás. ¡Ustedes son muyafortunados! ¡Esta chance no la obtendrán nuevamente! Años mástarde, no obtendrán esta oportunidad.” ¿Ahora hablo con Swami? ¡No!sólo lo vemos y regresamos. ¡No puedo creer que en un punto del tiempo

tuvimos tales felices momentos con Él! Una vez me dijo que: “los viejosdevotos tienen que retraerse e ir para atrás; denle lugar a los nuevosdevotos.” Esa es la Gracia de la vieja devoción.

¿Qué Debemos Pedirle a Dios?

Los viejos devotos quieren venir y sentarse en primera línea y quierenEntrevistas. ¿Qué es lo que han embebido? ¡Nada! Él me dijo de una viejadevota que era amiga mía, quien quería una Entrevista cada vez que venía.Y ella era muy querida por Swami también. Ella vendría de Madrás y se

quedaría por uno o dos meses, y cada vez, ella le pediría una Entrevistaantes de marcharse. Swami no nos dejaría; pero ella insistiría, así queSwami decía: “Okey, ve.” Él no puede decirle que no a los viejos devotos –¡yo lo puse a prueba!

Le pedimos; ¡pero no se supone que le pidamos! ¿Qué sentido tiene haber venido por tantos años? ¡Mi haber venido aquí por 57 años no es calificación;déjenme decirles eso! ¡Una persona que ha venido por tan sólo 10 díaspuede realizar mucho más que lo que yo he hecho! Porque pueden tener comprensión; pueden estar listos; pueden estar maduros. Debes tener

madurez espiritual para comprender a Swami. Y tu vida tiene que estar ensintonía con Sus enseñanzas – no sintonizada con lo que tú quieres- asípuedes recibir sampurna kripa, Gracia completa, y tu prarabhda es borrado.Él no quiere una gran actuación; piensa en Él todo el tiempo – es tan fácil;namasmarana (repetición del Nombre). Reza: “Swami, ¡lo entrego todo a Tí!Y quédate en paz. Años atrás, unos años después de llegar, Él me dijo: “Túno sabes cómo rezar, tu plegaria es errónea. Yo te enseñaré cómo rezar.”

Yo no sabía qué era lo que estaba mal conmigo, porque Él dijo: “¡Tú estáspidiendo por toda clase de cosas! Quiero esto… quiero aquello… quiero

esto hecho de esta manera…etc.’ Tú siempre estás pidiendo por esto olo otro. No hagas eso. ‘Si digamos que pides por un collar o unapulsera, o algo material; es una plegaria trivial, hazla una plegaria total.

Y la plegaria total es pedir por Shanti (paz); parama Shanti – PazSuprema que no es perturbada por nada externo. Eso es lo que debespedir y Yo te lo daré.”

Y luego agregó: “¡Tú no sabrás cómo te lo daré! Yo sé la forma en laque te llegará, tú déjamelo a mí. Tan sólo di ‘Swami quiero paz’. Eso estodo lo que debes pedir en tu plegaria. No pidas que este tiene que ser

así, o aquel me está molestando, o quiero más dinero, quiero una casa.No pidas; Yo te daré.”

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La Riqueza Que Sólo Dios Puede Dar

Una vez estábamos leyendo el Bhagavad Gita; el pravriti marga –el doblecamino. Él dijo: “Porque eres una buena devota y eres dedicada a Mi, y estáshaciendo plegarias y sadhana; Yo te daré cualquier cosa que quieras delmundo. Pero entonces, no podrás obtenerme a Mí. Obtendrás todo del

mundo, ¡pero no a Dios! ¡Dios es Paz! ¡Él es Verdad, Rectitud, Paz y Amor!Yo soy Amor, Paz y Compasión. Estos no los obtendrás.

Pero obtendrás todo lo demás del mundo – dinero, posición y poder – ¡yo telo daré porque lo quieres! Pero con todo eso, ¡no tendrás paz! Tendrás másproblemas; ¡así que no pidas eso! Si tú eres una persona sabia, una buenadevota, ¡pide por el oro! La Paz es el oro; si tienes esto, puedes obtener cualquier cosa de ello. Así que pide el oro – ¡Oro Puro! Esta paz es oro puroy sólido. Eso es lo que les he venido a dar a todos – ¡Paz Suprema!”

El Señor Krishna dice lo mismo en el Bhagavad Gita cuando Arjuna le hacela misma pregunta: “Swami, ¿qué obtendré si te obedezco?” Él dijo: “Arjuna,Yo te daré Paz Suprema; inconmovible ante todo lo externo; ganancia operdida, alabanza o critica, victoria o derrota; todo será lo mismo. Todos sonpares de opuestos; tú los trascenderás a todos.”

También no sentiremos ningún problema con el calor y el frío – porquecuando hace calor, si seguimos diciendo “¡Oh, hace tanto calor!” esa esuna descalificación también. O cuando hace frío si seguimos diciendo:“¡Oh, hace tanto frío! ¡Desearía que estuviera más cálido!” eso significa

que estamos reaccionando a las cosas. ¡Las pequeñas cosas no debenimportar!

No debemos siquiera emitir comentarios. Así, incluso si es la Verdad – nohay dudas – pero aquel comentario hará que nuestro estado de conciencia –que puede darnos paz – no nos esté disponible. No podremos capturar eseestado de conciencia que nos está disponible.

(Continuará…)

De la Revista Digital ‘Heart 2 Heart’ (De Corazón a Corazón). Volumen 6 - Número 05 - MAYO - 2008

Traducción: Premashakti ([email protected]). Prashanti Nilayam - Marzo 2009.


Los devotos solíamos venir del patha-mandiram (Viejo Templo) a PrashantiNilayam cada día hasta que los alojamientos fueron construidos (dentro del

Ashram) y solíamos ayudar con la limpieza y demás. Así que, durante laconstrucción, Swami ‘necesitaba’ ayuda para plantar árboles y en otrosasuntos, y nosotros servíamos. Él mismo asignaba las tareas: “tú haz esto; tú

haz aquello…” Así que solíamos estar dentro y fuera de Puttaparthi y también atendíamos a

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los bhajans en Prashanti Nilayam en el hall y luego retornábamos – hastaque los alojamientos estuvieran listos. Más tarde, la gente comenzó amudarse allí.

Algunos se asentaron en casas permanentemente; se podían quedar aquí, yotros venían y se iban. Entonces, a nosotros se nos daban cuartos sólo

cuando veníamos – ya que no estábamos residiendo aquí permanentemente. Aquellos que se quedaban a vivir tenían un lugar permanente.

Swami estaba a cargo de la acomodación. Así que apenas llegábamos, Élvería quién llegaba. Él estaría parado en el balcón donde han puesto esapuerta de plata – en ese entonces no había puerta, tan sólo una galeríaabierta. Así que cuando llegábamos, Él diría desde el balcón: ¡“Oh, Ustedeshan venido! ¡Muy bien! Pueden ir y quedarse en aquel cuarto”. No habíasuficientes cuartos para todos. Así que Él nos pondría con alguna familia. Ynosotros principalmente nos quedábamos con el tío Kasturi – porque Él diría:“Vayan y quédense con Kasturi.” Teníamos los mismos hábitos alimentarios;teníamos el mismo trasfondo (Iyers) y comíamos la misma comida y todo. Asíque nos hicimos muy cercanos del tío Kasturi.

Un día estábamos viniendo a Prashanti Nilayam y los edificios en Prashantitodavía no estaban terminados. Este incidente sucedió antes de laconstrucción del Nuevo Mandir. Habíamos venido a ayudar con varias cosasy también teníamos que hacer bhajans todos los días. Así que estábamossiempre dentro y fuera de Prashanti Nilayam. Los cimientos habían sidoinstalados y Swami estaba sentado en la arena – no había sillas - y nosotrastres hermanas vinimos, mi cuarta hermana no estaba allí con nosotros enese entonces, ella vino mucho mas tarde.

Dador de Bhakti (Devoción) y Mukti (Liberación)

Mientras nos acercábamos, Él nos llamó: ¡“Vengan aquí”! ¡Y nos hizo sentar allí con Él en la arena! Nos sentamos. Entonces Él miró a mi hermana mayor,Kamala Sarathi – ella era muy bendita por Swami – y le preguntó: “¿Qué eslo que quieres? ¡Yo te daré lo que sea que quieras!” Ella nos miró anosotras; ¡fue una repentina sorpresa! Y dijo: “Swami, quiero bhakti y

mukti (devoción y liberación).” Luego Él la miró y le preguntó: ¿estássegura de que quieres eso? Es difícil; ¿lo quieres? ¿Bhakti y mukti ?Ella dijo: “Si.” Él dijo: ¡“No digas eso porque te estoy preguntando!”¿Cómo podría ella decir: “quiero una casa hermosa” o “quiero másdinero” o “quiero que a mis hijos les vaya bien en la vida?” ¡Tenemostantos deseos!

Él dijo: ¡“se honesta! Tan sólo porque te he preguntado, no tienes quepedir por bhakti y mukti. Si quieres algo del mundo, se honesta ypídelo; Yo te lo daré.” Entonces ella dijo: “No Swami; tengo todo; no

creo que quiera nada; yo quiero bhakti y mukti .” Él dijo: ¡“Concedido!¡Te los he dado!”

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Luego Él le preguntó a mí otra hermana, ¿“Qué quieres? Y ella dijo lomismo. Y Él le dijo también: ¡“Piensa antes de darme una respuesta!¡Se honesta!” y ella también dijo: “Swami, yo también quiero bhakti ymukti .” Entonces Él me preguntó a mí: ¿“qué quieres? Yo dije: Swami,yo también quiero lo mismo.” Entonces, no sé por qué, Él repitió en mi

caso: “Rani Maa, ¡será difícil! ¿Estás segura de que lo quieres? Yo dije:“Si Swami, lo quiero.” Él dijo: “Okey, ¡Yo te los daré!”

Luego Él nos habló acerca de algo espiritual –Él siempre nos hablaba de lasescrituras; sea del Ramayana o del Bhagavata – Él nunca hablaba muchoacerca de la familia o de ninguna otra cosa. Luego de esto, nosotras salimos.

Alcanzarlo a través de Pruebas

Entonces, luego de este incidente, Él vino en mi sueño y dijo: “Rani Maa,¿sabes por lo que vas a pasar? ¡Has pedido por bhakti y mukti ! ¡Voy a

tratarte como a una toalla mojada! Tal como uno escurre la toalla paraquitar el agua, Yo te exprimiré. ¿Serás capaz de soportarlo? Yo dije: “SiSwami!” Él dijo: “Okey, ¡pero enfrentarás grandes pruebas!”

Yo sentí que Él no les había dicho a ellas todo esto en sueños; así que yo mepreguntaba: ‘¿Por qué me dijo esto?’ Acertadamente o no, yo llegué a laconclusión de que para algunas personas, su prarabhda (mérito acumulado)es favorable. Con unas pocas pruebas, ellas pueden alcanzarlo o quizáscuando Él dice: “Yo te lo daré”, ¡quizás no se refiera a este nacimiento! Élpuede darlo en el próximo nacimiento, porque para Él, ¡la muerte y el

nacimiento no tienen importancia! La Vida es continua, la misma alma vieney se va.

Leemos en el Bhagavad Gita también que la muerte no significa el fin de unapersonalidad, el viaje continúa después de la muerte también. Así que, conqué razón Él me dio esto, ¡todavía no lo sé! Pero en el sueño Él dijo: ¿“Estáspreparada? ¡Te exprimiré como a una toalla mojada! Tú puedes cambiar deopinión ahora también. Puedes decir: ‘No, estoy feliz y cómoda en el mundo;no quiero mukti todavía.”

Más que bhakti , mukti es más difícil – completa liberación de la mente; escomo el rol de un renunciante. Yo le dije: “No Swami, quiero ambos bhakti ymukti . ¡Puedes exprimirme!” luego de eso pasé por muchas pruebas ytribulaciones – toda clase de sufrimientos. Creo que ya que lo pedí, tenía queestar preparada para cualquier prueba. A pesar de que sufro durante laspruebas –no es que esté por sobre ellas – pero algo me da el coraje paraenfrentarlas. No me dejo apabullar por ellas; sigo repitiendo Su Nombre yrezando más. Swami dice que esa es la única forma de mantener laecuanimidad de la mente – rezar todo el tiempo.

Swami dice: “Cuando un problema viene, no pienses en el problema.Tan sólo piensa: “Todo esto es anityam (no es verdad); pertenece alnityaloka (plano mundano); voy a trascender todo esto.’ Y continúa

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repitiendo Mi Nombre, y Yo te daré la fuerza para enfrentarlo.”

Afirmando el Sueño

Una vez, Él me llamó a Entrevista en Prashanti Nilayam – sola – usualmente,Él nos llamaba en grupos. Pero a veces también nos llamaría a solas. Él me

preguntó: Rani Maa, ¿tienes problemas domésticos?” Yo le dije: “SiSwami”. Él preguntó: ¿“Sabes cómo trascender esos problemas?” Yodije: “No Swami, no lo sé; Tú tendrás que decirme.” Él me preguntó:“Cuando tienes un sueño, ¿cuándo te das cuenta de que estássoñando? Yo dije: “Swami, cuando despierto, me doy cuenta de queestaba soñando.” Él dijo: “hasta que te despiertas, ¿no te identificas a timisma con el sueño? Yo dije: “Si”.

Lo que Él quiso decir es que cuando estamos durmiendo, no estamosconscientes de que estamos soñando. En el sueño, tú sientes que eres real;

¡tú no estás consciente de que hay otro “yo” durmiendo en la cama ysoñando! No hay dos ‘yo’ – ¡sólo uno! Él dijo: “Similarmente, ahora tú estássoñando.”

“Todos estos problemas aparecen en la esfera del sueño. Así que, ¿sabesqué es lo que tienes que decirte a ti misma? ‘Swami, ¡es todo un sueño dedía!’ Si tú dices eso, ¡todo eso no te tocará! Pero si tú te identificas con loque está sucediendo, sufrirás. Así que tan sólo tienes que jugar tu rol.”

Así es como Él dijo que debemos desapegarnos de la identificación. Éldijo: “Miren, ¡ustedes están todos tan sólo jugando un rol! El rol es

como el jiva – el alma individual- ‘yo soy tal y tal’ ese es el ego – la falsaidentificación. Ese no es tu yo real. Tienes que decirte a ti mismo:‘estoy jugando un rol; pero mi verdadera naturaleza es atma. Estoy másallá de todo esto, Swami’. ¡Debes meditar constantemente en estepensamiento! De otra forma te hundirás con tus problemas; sufrirás;estarás ansioso; estarás preocupado. Pero tienes que ayudarte a timismo – como un antídoto – y continuar diciendo: ‘Esto es todo unsueño, Swami!’ Si a pesar de decir esto no obtienes la conciencia,entonces pídeme: ‘Swami, ¡por favor dame esa conciencia!’ Yo estoy

siempre listo para darte lo que sea que pidas. Yo no te lo daré por MiMismo.”

Él dijo: “Si pides por las cosas apropiadas, seguramente te ayudaré. Si pidespor cosas mundanas, también te lo daré; pero de nuevo estarás atrapada enla maya (ilusión). Pero si lo pides, Yo te daré la experiencia de que es todoun sueño y no te tocará.”

Así que, desde el mismo comienzo, Swami nos ha estado dando sóloinstrucciones espirituales.

Progresando RápidamenteUna vez, luego de que pasaron muchos años, Él nos llamó a mi hermana y a

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mí a Entrevista. Él dijo: “Miren, ¡ustedes han hecho muchísimo sadhana(práctica espiritual)! Y por todo el sadhana que han hecho, ¡deberían haber alcanzado un estado muy elevado! Sus días estaban llenos de actividadesespirituales – rezos, cantos devocionales y lecturas. Pero, a pesar de todoesto, no han alcanzado el estado que deberían haber alcanzado. ¿Por qué?

¿Lo saben? Le dijimos: “No, Swami. Pensamos que el sadhana nos llevaríahasta allí.”

Él dijo: “El sadhana por sí mismo no puede llevarte allí. Debe ser unacombinación de auto-análisis y sadhana – las prácticas espirituales debenser combinadas con auto-análisis; porque sólo el auto-análisis te dirá, comoser humano, qué es lo que estás haciendo mal.”

No estamos actuando en un nivel atma (nivel del espíritu); Yo ahora estoyactuando en el mundo como un ser humano – soy la madre de alguien, laesposa de alguien, la hermana de alguien, etc.

Él dijo: “El auto-análisis les ayudará a descubrir sus errores y les diráen donde han fallado espiritualmente. A menos que hagan auto-análisis,no serán capaces de progresar. Ahora deben recortar su sadhana a ¼;¡su auto-análisis debe ser ¾! Entonces, ¡su progreso será muy rápido!

Cómo hablan, qué es lo que escuchan, qué hacen, qué comen, debenanalizar todo – ¡cada aspecto de la vida! ¿‘Estoy haciendo lo correcto?¿Es espiritualmente correcto? ¿Estoy pensando de la forma correcta?¿Estoy hablando correctamente? ¿Estoy haciendo lo correcto’?”

Incluso acerca de las posesiones, Él nos dijo a mi hermana y a mí: ¡“Lasimplicidad es una necesidad en este camino! Hagan su viaje confortable conequipaje liviano. Demasiadas posesiones no son necesarias; redúzcanlas almínimo. No agreguen más y más a sus vidas, porque es como un obstáculoen su camino espiritual. Manténgalas al mínimo para que no tengan quemantener sus mentes en varias cosas.”

Así que, después de eso comenzamos a hacer más auto-análisis – porqueanteriormente, solíamos hacer muchas sentadas y nos hacíamos tiempopara hacer japa, meditación, bhajans, etc.

Encontrando la Prioridad Correcta

Luego, otro incidente sucedió cuando yo residía en Prashanti Nilayam, elcual es muy interesante. Un día, Él envió por mí en la mañana, a las 7. Mihermana menor estaba a Su servicio personal durante esos días – ella esuna brahmacharini ; nunca se casó. Él envió por mí a través de ella: “Ve y traea Rani Maa”. Ella bajó y me dijo: “Swami quiere que subas”. Fui escalerasarriba y Él me recibió muy bien. “Por favor, siéntate”, dijo Él. Yo mepreguntaba por qué había enviado por mí y me sentía nerviosa. Pensé que

quizás había cometido un error y me iría a castigar y corregirme.Él dijo: “Rani Maa, tengo que contarte algo acerca de un hombre de

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negocios.” ¡Yo me preguntaba por qué me tendría que contar algo acerca deun hombre de negocios! Pero no le pregunté nada. ¿Él dijo: “un hombre denegocios vino a Mi y Yo le di una Entrevista. Él me dijo que tenía muchosproblemas y estaba bajo mucha tensión y estrés a causa de aquellosproblemas de negocios. Yo le dije que le daría algunas prácticas espirituales

para hacer y que venga a verme luego de un tiempo.“Él regresó luego de un tiempo y nuevamente lo llamé a Entrevista y lepregunté cómo estaban sus problemas de negocios. ¿‘deben ser menos, noes así?’ Él dijo, ¡‘No Swami! ¡Son los mismos de antes!’ Yo le pregunté,¿‘Cómo pueden estar igual que antes? ¡No! ¡No puede ser! ¿Hiciste lo que tepedí que hicieras? Yo le había dado algunas instrucciones… ‘haz esto en lamañana y aquello en la tarde’… etc.

“Él dijo: Swami, ¡que puedo decir! Estuve tan ocupado y tan atrapado en mispropios problemas que difícilmente pude encontrar tiempo para hacer lapráctica que Tú me habías aconsejado.” Entonces Swami le preguntó: “Okey,tú estabas muy ocupado y no tuviste tiempo para hacer tus prácticasespirituales. Pero en aquel momento, cuando estabas tan ocupado, ¿acasodejaste de tomar el café de la mañana? Él dijo: “No, no lo hice.” ¿Qué haydel desayuno? ¿Acaso dejaste de tomarlo? Incluso si no lo tomaste a horariodebes de haberlo tomado más tarde, ¿no es así? Él dijo: “Si Swami; yo nome perdí mi desayuno.” “¿Acaso perdiste tu almuerzo?” Él dijo: “No.” “¿Tuté?” “No”. “¿Tu cena?” Él dijo: “No.”

Entonces Él le dijo: Cuántas sentadas tuviste para el deha (cuerpo);sharir ahara (comida para el cuerpo) – ¡café, desayuno, almuerzo, té, ycena! ¡5 sentadas para el cuerpo! ¡El cual tienes que descartar un día uotro! Pero para tu atma (alma), que es tu verdadera naturaleza, querealmente te bendecirá, y te mantendrá en paz y feliz – sólo el nivel delalma puede darte esto; el nivel del cuerpo no te dará esto – ¿pero paraella no te sentaste siquiera una vez? ¿Y tú quieres Mi Gracia? ¿Cómopuedo darte Gracia?”

Swami me dijo: “Mira, la gente quiere Mi Gracia, pero no obedecen Mis

instrucciones. Él le dijo: “ Atma ahara (la comida del espíritu) es másimportante que sharira ahara (la comida del cuerpo).” no sé qué es lo que ledijo que hiciera, pero si Él le dijo que haga el Gayatri Mantra por una hora,entonces él le debería haber dado la prioridad. Esto es lo que Swami me dijo:“Ustedes deben darle la prioridad a Mis instrucciones y no a lo que quierenhacer.”

Él dijo: “dejen el sharira ahara pero no dejen el atma ahara – a menos quealimenten al atma (espíritu), no se despertará. Este es su espíritu; que esBhagavan (Dios); el cual no estará disponible si están alimentando sus

cuerpos todo el tiempo, cuando sus espíritus han estado hambrientos.” Él ledijo al hombre de negocios: “Por no seguir las instrucciones de Swami tu

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atma sufrirá hambre. Tú le has dado prioridad a la comida del cuerpo yno al alma; ¿cómo puedo ayudarte? Si quieres Mi ayuda, tienes quehacer lo que Yo te digo. Esta debe ser tu prioridad.”

Tú ves, en cierta forma era algo general; pero Él también quería que me décuenta de esto. En vez de llamarme y decirme directamente haz esto y esto

regularmente; Él citó el ejemplo del hombre de negocios. Eso es todo. Le dijea mi hermana que era una enseñanza para todos nosotros.

Supón que tu Guru te dijo que leas el Bhagavad Gita, o que hagas japa, oque medites; entonces, ¿qué hay si tú dices: ‘tengo demasiado trabajo hoy,así que no leeré el Bhagavad Gita’? ¡Si no tuviste tiempo de leerlo en lamañana, léelo en la tarde! Dios no dice ‘Hazlo en este momento’. Si te eleva,¿por qué no lo estás leyendo? Eso te está ayudando. ¿Acaso otra gente teestá ayudando? Ir de shopping o ir a ver a alguien aquí o allá – ¡eso no teayudará! Si estamos en el camino espiritual, pero le damos prioridad a lascosas equivocadas, sí, Su Gracia estará siempre allí, porque somos todosSus hijos; pero dependerá del porcentaje de nuestro desempeño. Tal como,si eres un estudiante, obtendrás 40%, 80% o 100% - de acuerdo a tudesempeño; de igual modo es con Bhagavan!

(Continuará…)

Traducción: Premashakti ([email protected]) Marzo 2009. De la Revista Digital “Heart 2 Heart” (‘de Corazón a Corazón’)Volumen 6 - Número 06, JUNIO – 2008.


Divinas Prescripciones Personales

Swami ha dicho: “Aquellos que obedecen Mis instrucciones, Yo los bendigo.”Pero a cada uno de nosotros, Swami le da una instrucción diferente. Por ejemplo, yo quería hacer namasmarana con el japamala (repetir el Nombrecon la ayuda de un rosario) Y Swami me dijo: “¡No! el japamala no es parati. Hazlo con la respiración.” Pero mi hermana dijo, “Swami, yo quiero el japamala”, Él dijo, “Si, tú puedes usarlo”. Y luego cuando yo me quería

involucrar en algún tipo de actividad, Él me dijo, “¡No hay necesidad!¡Tú medita!”

Durante aquellos días – la mayoría del tiempo – los devotos tenían quecocinar mucho durante Dasara dado que no había cocineros en aquelentonces. Swami alimentaría a cientos de pobres durante el festival y losdevotos de Madrás y Bangalore también ayudarían en la cocina. Las mujeresmayores, quienes estaban bien preparadas para manejar tales situaciones,cavarían pozos como una trinchera, en el Ashram, y quemarían leña dadoque no había cocina apropiada en aquel entonces.

Devotos de Bangalore traerían enormes recipientes porque losnecesitábamos para preparar comida para cientos de personas. Así, de esta

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forma, todos los devotos participarían y cada uno ayudaría de acuerdo a sucapacidad. Mientras que los devotos del rango de edad de los 50-60 añosestarían en su mayoría a cargo de la cocción, otros asistirían en actividadescomo cortar los vegetales, traer las especias, etc. ¡Todo esto era hecho bajoel sol, ya que no había techo!

En una ocasión tal, yo acababa de llegar al Ashram. Mi hermana menor yaestaba allí. ¡Swami solía llamarla Lilly! Swami vino a mi hermana y le dijo,“Hey, Lilly! Ve a ayudar a Savitri Amma, ella está cocinando para alimentar alos pobres, ve y asístela.” Yo también estaba parada allí, al lado de mihermana. Luego mi hermana miró a Swami y le preguntó, “Swami, ¿qué hayde ella? ¿Puede venir a ayudarme? Él dijo, “No, Rani Maa se quedará aquí.”Mi hermana preguntó, “Swami! ¿Por qué siempre me envías a trabajar a mí,pero no envías a Rani Maa? Por favor, déjala venir Swami.”

A esto Swami respondió diciendo, “No, ¡no la estoy mandando!”Desconcertada por la respuesta de Swami, mi hermana preguntó, “¿Por qué?” Swami respondió, “Tú eres una brahmacharini (célibe); túnecesitas trabajar. Rani Maa es una gruhasta (ama de casa), ¡ella ya hahecho mucho trabajo en su casa! Ha estado cuidando a su esposo ehijos y todo eso. Ella viene aquí para su sadhana espiritual; ya que nopuede hacer mucho allí. Ella quiere meditar aquí y evolucionar espiritualmente. Está buscando eso de Puttaparthi y de Mí. Así que RaniMaa se quedará en el cuarto y meditará.” Swami tomó la decisión por miy le dijo: “No la enviaré allí”. Era lo mismo con cualquier actividad que

quisiera participar. Cuandoquiera que yo hablara de alguna actividad, no sépor qué, pero Swami siempre decía, “No, no para ti.”

Ahora, lo que quiero transmitir aquí es que ¡Swami es un Guru muyindividual! Él no dice, ‘¡Adórenme (ritualmente, Nota del T.) todo el tiempo!’ loque sea que estés haciendo en la casa, hazlo como si estuvieras sirviendo aDios. Para una ama de casa, eso es lo que Él dice, “Mira a tu esposo como aDios; no le grites a los niños; no te disgustes, habla amablemente; lo que seaque digan, tómalo con la conciencia de que son Dioses.” Ese es el sadhanaen el que Él nos pone.

Hablando en la Familia

Pero una vez, Swami me dijo algo muy diferente. Yo solía soportar cualquier cosa que mi marido dijera acerca de venir a Puttaparthi. Mi marido no estabaen contra de Baba, pero no podía comprender mis frecuentes visitas a ver aBaba. Así que, una vez, cuando me estaba dejando en la estación de trenespara venir a Puttaparthi, él me preguntó: ¿“Cuándo vas a regresar?” Yo dije,“No lo sé.” Él dijo, ¿“Qué quieres decir con ‘no sé’? ¿Quién sabrá? ¡Tú debessaber tu propio programa! Yo dije, “Lamento decirte que no hacemos ningún

plan de cuándo marcharnos de Puttaparthi porque es Swami quien decidiráeso”.

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conmigo por algún tiempo. ¡Tienes que recuperarte! Así que no regresestodavía, ven a Whitefield y quédate conmigo en el Ashram de Brindavan”.

Así que yo decidí quedarme en el Ashram de Brindavan y también le informéa Swami acerca de la fecha tentativa de mi arribo. Pero, incluso antes de yollegue al Ashram, Swami había dado instrucciones a las mujeres voluntarias

de que: “Una persona, Rani Maa, vendrá y estará sentada en la multitud.Deben ir y preguntar: “¿Quién es Rani Maa aquí? Swami quiere que vengasadentro.”

¿Pueden creerlo? ¡Swami había hecho semejantes arreglos! Así que vinierony preguntaron, “¿Quién es Rani Maa? Pero yo no había llegado todavía. Yollegué un poco más tarde. Mientras tanto, la Sevadal regresó y le dijo aSwami, “Swami, hemos chequeado, pero Rani Maa no ha llegado.” Swamirespondió, “No, ella está llegando. ¡Regresa! Ella está un poco retrasada. Vee intenta nuevamente.” Él las envió nuevamente y para entonces yo ya habíallegado.

Así que cuando llegué al Ashram una Sevadal estaba preguntando en lamultitud, “¿Hay alguien llamada Rani Maa aquí? Por favor levántese. ¡Swamiquiere que entre inmediatamente! Así que fui con ella hacia Swami. Él me dioun cuarto en donde quedarme, pero como yo había traído a mi hija conmigo,yo quería obtener Su permiso. Así que le pregunté, “Swami, he traído a mihija conmigo. ¿Debo pedirle que regrese o debe quedarse conmigo?” Swamirespondió, “Si, puedes dejar que Shila se quede contigo; ella te será deayuda. Puedes traerla contigo.” Sólo entonces traje a mi hija adentro, porquesin el permiso de Swami no puedes llevar a nadie adentro.

El Devoto Ideal

Entonces, una mañana, durante mi estadía allí, Swami vino a mi cuarto a esode las 7 y dijo: “Ven conmigo”. Mi cuarto estaba escaleras abajo; era comouna suite, con un living, habitación, baño y balcón. El cuarto de Swamiestaba escaleras arriba. Él bajó y vio que mi hija estaba durmiendo en el otrocuarto y no quiso molestarla.

Entonces, Él me llevó al balcón y me preguntó, ¿“Qué quieres?¡Pídemelo y Yo te lo daré!” Yo me preguntaba por qué Swami me estabahaciendo repentinamente esta pregunta nuevamente. Yo le dije, “Swami,quiero ser una devota ideal.” Él dijo, “¿Sabes lo que tienes que hacer para eso?” Yo dije, “No Swami. Por favor dime qué es lo que tengo quehacer.”

Entonces Él dijo, “Obediencia. Un día, cuando vengas a verme, Yo terecibiré muy amablemente y te hablaré; otro día, cuando vengas, puedeque Yo te pregunte, ‘¿Quién te pidió que vinieras? Por favor, ¡vete!’¡Puede que Yo sea muy brusco y rudo! ¡Tú debes tomar a ambostratamientos por igual! No debes reaccionar. ¡Cuando yo soy amable, túestás feliz; y cuando yo no soy amable, tú estás triste! Esa no es la

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lakshana (característica) de un devoto.”

Él entonces dijo, “Algún tiempo atrás, tú solías venir aquí a Whitefield aenseñarle bhajans a alguien, ¿no es así? Yo dije, “Si Swami.” Yo solía estar con mi hermana en Bangalore y vendría a Whitefield a enseñar a unaextranjera algunos bhajans. Esta mujer estaba residiendo adentro con

Swami, cuando Él estaba en Whitefield. Pero luego de que Swami se fue aChennai, ella me pidió si podía enseñarle algunos bhajans. Yo felizmenteacepté y solía venir desde Bangalore a enseñarle bhajans todos los días.

Esta era la rutina por algún tiempo hasta que Swami regresó un día deChennai. Como de costumbre yo había ido a Whitefield a enseñarle, pero elladijo, “¡Swami ha regresado! Hoy es mi cumpleaños; ¡soy tan afortunada deque Él haya regresado de Chennai! Hoy no puedo aprender bhajans.” Esoquería decir que yo tenía que regresar y dándose cuenta de esto ella dijo,“¿Pero cómo puedo enviarte de regreso así? Iré adentro y le pediré a Swamisi puedes entrar.” Nadie estaba permitido adentro sin el permiso de Swami,así que ella fue adentro y le preguntó a Swami: “Swami, Rani Maa ha venido;ella ha estado viniendo regularmente a enseñarme bhajans. Pero hoy, noquiero aprender, quiero estar contigo. Pero, dado que ya ha venido todo elcamino desde Bangalore, ¿puedo traerla adentro? Swami respondió, “¡No!Pídele que se vaya.”

No esperando esta respuesta de Swami, ella inquirió más, “Por qué Swami?¿Por qué no puede venir adentro? ¡Ella trató de discutir con Swami! Otramujer extranjera, a quien yo conocía y quien estaba también presente enaquel momento le preguntó a Swami, “¡Ella es tu devota también! ¿Por quéno le das Tu Darshan a ella también, Swami? Por favor, ¡déjala venir! PeroSwami estaba firme. Él dijo, “¡Nada de eso! ¡No quiero a esa Rani Maaadentro! ¡Pídanle que se vaya!”

Así que la mujer a quien yo le enseñaba bhajans vino viéndose muy triste.Ella me dijo, “Rani Maa, vas a tener que irte de regreso; tratamos de decirle aSwami que nos gustaría que entres, ¡pero Él dijo que no! Así que tendrás queirte de regreso.”

Yo solía tomar el tren de regreso y luego otro transporte de allí a mi casa. Asíque, cuando estaba regresando, pensé en el tren: ¿“Por qué Swami hizoeso? ¿Acaso no tiene amor? ¿No tiene compasión? Swami no debería haber hecho esto. Después de todo, ¿qué pierde dándome Darshan? Yo habríaestado tan feliz, pero Él me lo ha negado. ¿Cómo puede hacer esto? Estofue sólo un pensamiento y no se lo mencioné a nadie ya que estaba viajandosola en el tren. Pero inmediatamente a éste, siguió otro pensamiento: “¡No!No puedo cuestionar a Swami. Después de todo, Él es mi Guru. Y Swamidice que no debemos cuestionar a nuestro Guru. Así que, lo que sea que Él

diga, debo aceptarlo.’ Diciendo esto me consolé, ya que realmente noentendía por qué Swami no me había dejado entrar.

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¡No podía creerlo cuando Swami me mencionó este incidente cuando yo lehabía dicho que quería ser una devota ideal! ¡Esto había sucedido algunosmeses atrás! Swami dijo, “Tú viniste y cuando te fuiste de regreso, en eltren, estabas pensando: ‘¿Cómo puede Swami hacer esto? ¿Dónde estáSu Amor? ¡No hay Amor!’ Así es como tú estabas pensando en tu

mente; ese fue tu primer pensamiento. Y tu segundo pensamiento fue:“¡Oh! ¡Él sabe mejor! Él sabe qué hacer, ¿cómo puedo cuestionarlo?’ yte consolaste; ¡pero no hubo comprensión! Te consolaste sincomprender; pero estabas triste.”

Luego Swami dijo, “Hoy he venido a decirte; tu primer pensamiento nodebería haber estado allí. Tu segundo pensamiento: ‘¡Swami lo sabetodo!’ debe haber estado primero. Tu primer pensamiento en el cual mecuestionabas: ‘Por qué está haciendo esto’, debería haber sidocancelado. ¡No eres nadie para preguntarme! Un devoto ideal no debe

preguntar. Tu Segundo pensamiento, ‘Swami lo sabe todo’ es correcto.Entonces tu trabajo está terminado; ¡eres una devota ideal! Así que,para ser una devota ideal – ¡nada de cuestionar al Guru !”

Esto puede explicar por qué muchos devotos que vinieron aquí por años, derepente dejaron a Swami. Eran todos educados y gente en buenasposiciones. ¡Pero no comprendieron a Swami! Swami nos ha venido diciendoconstantemente en Sus Discursos y en Sus Entrevistas también: “¡No tratende comprenderme! ¡Es un esfuerzo inútil y vano!”

Recuerdo un ejemplo que Swami había dado años atrás para hacernosentender por qué es difícil el comprenderlo a Él. Él había dicho, “¡Es comocontar los granos de arena en la playa!” ¿Podemos contar los granos dearena en la playa? ¡Es una tarea imposible! Y así es por qué nuncapodremos comprenderlo a Él, porque es una revelación y no viene con unacomprensión. Quién es Swami nunca puede ser sabido con nuestro intelecto,razonamiento, cuestionamiento, lectura o sadhana. ¡Nada nos llevará allí!Cuando Él está complacido y feliz contigo, ¡Él se te revelará a Si Mismo!

Entonces, incluso si tratamos ahora y decimos que Él es Paramatma (el Ser

Supremo), recordemos que tenemos la tendencia a olvidarnos de esto mastarde y hacemos muchas cosas que no están en armonía con SusEnseñanzas. En esta forma, ¡le fallamos a Él como Paramatma! Esto es loque Swami ha venido enfatizando aquí.

“ Yo no soy importante. Lo que es importante son Mis Enseñanzas.” -Baba

Mi hija una vez le hizo una pregunta a Swami: “Swami, Tú has sido tanbueno con nuestra familia, queremos la misma Gracia siempre; ¿cómopodemos mantenerla?” Él solía llamarnos muy frecuentemente a Entrevistas

y vendría a hablar con nosotros en nuestros cuartos. Era muy especial. Asíque mi hija le preguntó: “Swami, la forma en la que Tú nos estás tratando,

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¿tendremos siempre Tu Gracia de esta forma?” Swami respondió, “Miren,ustedes no están obteniendo gracia por venir a Puttaparthi; o por tener MiDarshan; ¡pero si se aferran a Mis Enseñanzas, obtendrán sampurna kripa(Gracia completa)! ¡Aférrense a Mis Enseñanzas y no a Mi!”

Si nos aferramos a Él, ¿qué sucederá? ¡Trataremos de poseerlo! ‘¡Swami

debe mirarme!’ ¡Eso es como poseerlo! No puedes decirle a Él qué hacer. Éldijo, Yo no soy importante. Lo que es importante son Mis Enseñanzas.”Swami le dijo todo esto a mi hija en una Entrevista.

En otra Entrevista, Swami nos dijo: “Si obtienen inspiración al venir aPuttaparthi, entonces deben venir. Si están perturbados y no obtieneninspiración, ¡entonces no vengan! Porque este camino necesitainspiración constantemente.”

Si estamos tristes, desanimados, y disgustados, no podemos hacer lo mejor

en nuestro sadhana. Él dijo, “Tienes que tener un sentimiento de alegría yfelicidad todo el tiempo para hacer cualquier cosa, y debes obtener inspiración para hacer las cosas. Cuando obtienes inspiración, te sientesbien. Esto es muy necesario – ¡siempre! Pero el pensamiento: ¿“Quépensará la gente si no voy? No debe ser tomado en cuenta. Esas no son lasconsideraciones principales: “¿Estoy inspirado para ir?” si la respuesta es‘no’, entonces no vengas.

Buscando la Omnipresencia de Sai

En otra Entrevista en Prashanti Nilayam, yo le había preguntado, “Swami, yo

no hago ningún trabajo para el Centro Sathya Sai de Chennai; ¿está bien oestá mal? Como Tu devota, ¿debo ir y ofrecer mis servicios?” Él respondió,“¡Sathya Sai!, ¡Sathya Sai! ¡Tú no me has comprendido Rani Maa! ¡Yo no soytan sólo Sathya Sai! ¡El mundo entero soy Yo! Dondequiera que hagas buentrabajo, ¡Me llega a Mí! ¡Es hora de que te des cuenta de esto! ¿Por qué Melimitas sólo a Sathya Sai? Si no estás inspirada a ir allí, ¡no vayas! Estádonde quieras estar; pero haz buen trabajo. Dondequiera que estés ypara quienquiera que hagas buen servicio –Rama, Krishna o quien sea

– ¡no importa! ¡Me llegará a Mí!”

¡Todos estos asuntos son muy profundos! La gente lo limita a Él a Su cuerpofísico, lo cual Él está ahora tratando de cambiar. Es por eso que nosdecepcionamos de que: “¡Oh! ¡Swami no me habló! Él dice que ‘alguien quecomprendió que Él es antarayami (el Morador Interno) es verdaderamentesabio.’ Él dice: “¡Estoy escuchando! ¿Lo crees?” A pesar de que no loescuches respondiéndote, Él, el antarayami , ¡está escuchandoperfectamente! Swami dice en el libro ‘Sai Darshan’ que cuando estáspreparado para Él, Él te responderá desde adentro.

¡Tantos devotos han tenido esa experiencia! Queda en ti el trabajar hasta esenivel de conciencia de: “Sígueme a Mi implícitamente. Todo el tiempo, seconsciente de Mi Presencia en todas partes para que no lastimes a

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nadie. Cuando estés consciente de Mi Presencia, lo que sucederá esque comenzaré a trabajar a través de ti, y te haré hacer lo que escorrecto.”

Supón que siento ganas de ser ruda con alguien o que no estoy en la actitudmental correcta; antes de reaccionar, mi segundo pensamiento será: “¡No!

Metete en tus asuntos; no digas nada; ¡quédate tranquila!’ Este pensamientovendrá; porque tú estás constantemente practicando lo que Swami enseña.Puede que no sea espontáneo todo el tiempo, pero la práctica lo haráespontáneo en el debido curso del tiempo. ¡Debe serlo! ¡Esa es la ley deDios!

Swami ha dicho: “Cuanto más cerca estás, ¡más distante Me volveréfísicamente!” ese es uno de Sus signos. Baba dice. “Cuando Yo estoy cercade ti en el espíritu, estaré muy distante de ti en el cuerpo. Porque tú hasreconocido Mi verdadera naturaleza. ¡Eso es por lo que Yo he venido! Mimisión principal es el despertar al Guru interno. El Guru interno no estáafuera; comienza con el Guru externo, pero el Guru externo te conduceal Guru interno.”

¡Ese es el propósito de la Misión de Swami! Ser un Guru. Es Su deber elconducirte a eso. De otra forma, no sería un verdadero Guru. ¡Él no havenido a darte cosas mundanas! Él está tratando de quitarte del mundo (dela vida mundana. Nota del Trad.). Él te da todo eso porque tú no estáspreparado todavía para lo que Él realmente quiere darte. Gradualmente, Éltraerá desilusiones, y cuando te hartes, Él te dará toda clase de experienciasy tú dirás: “Oh! No quiero estas cosas; no estoy obteniendo nada de todoesto.” Este estado mental Él ciertamente lo traerá. Él hará las cosas muydifíciles para ti en el mundo, y así comenzará a dejar de gustarte el mundo.Tú pensarás: ‘¡mejor me alejo de todo este samsara (vida mundana)!’

Esa es una forma indirecta de enseñarnos jnana (sabiduría). ‘¡El mundo nopuede darnos nada! ¡Sólo pesares, problemas y decepciones! ¿Por quéestoy atrás de esto? Estos pensamientos tienen que venir desde adentro.Swami dará todo lo que se le pida, pero recuerda que el mundo no puede

darte paz. ¡Si creemos que el mundo puede darnos paz, entonces eso esignorancia! ¡Que el mundo no puede darnos paz es jnana! ¡Eso esconocimiento!

Si has comprendido eso, es suficiente; entonces tienes que comenzar atrabajar sobre eso. Swami nos había dicho una vez: “¡No tienen que leer tanto! Lean lo que sea necesario para inspirarse.” Él nos prohibió leer demasiados libros. En su lugar dijo: “¡Diferentes autores sólo losconfundirán con sus contradicciones! Grandes discusiones filosóficase intelectuales son inútiles. Si quieren leer, lean las vidas de los santos

– cualquier santo; Cristiano, Musulmán o Hindú – ellos han seguido elcamino; han hecho el viaje espiritual; sus caminos son claros; han

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conocido las dificultades y los obstáculos. Sus vidas les indicarántodos los problemas y cómo finalmente llegaron a ser un buenejemplo.”

Algún tiempo atrás yo solía ir al Darshan una vez a la semana, pero ahoravoy sólo dos veces al mes. Respecto a esto Swami dijo, “¡Es suficiente! Ven,

toma mis bendiciones; Mi Aura. Permanece contigo misma; dite a ti misma:‘Swami, ¡Tú estás en todas partes! Tú estás en mi casa’. Entonces, ¡Yo terevelaré esa Verdad a ti! Tienes que practicarla. Si tú Me limitas a este hall, oa este o aquel lugar, o incluso a este hall de Bhajans, Yo apareceré y estarásfeliz. Pero Me habrás limitado y no podrás experimentar Mi espíritu que todolo permea, el Parabrahma”.

Así, mientras Swami nos ha estado guiando constantemente, tenemos quepracticar tanto como podamos. Pero yo encuentro que este camino es difícily tenemos un largo camino por recorrer.

(Continuará…)

Traducción: Premashakti ([email protected]) , Prashanti Nilayam – Abril del 2009. De la Revista Digital ‘Heart 2 Heart’ (de Corazón aCorazón)Volumen 6 - Número 7 - Julio 2008


Esta es la quinta parte de sus maravillosos recuerdos, continuada delos números anteriores.

Una vez estaba conversando con una señora en Prashanti Nilayam. Ella dijoque la razón por la que venía a Puttaparthi era para estar saludable. Sinembargo, ella estaba muy insatisfecha con lo que había recibido. Yo le dije,“¡Tú no estás reconociendo lo que estás recibiendo aquí! Swami te estádando salud – ¡salud espiritual!” “¿A qué te refieres?” ella preguntó.

Yo dije, “Él no llamó a este lugar ‘ashrama’ – que significa literalmente ‘unlugar en donde no hay “shrama” o esfuerzo – Él lo nombró ‘PrashantiNilayam’, porque es la morada de Dios, donde recibirás paz. Él ha

prometido paz que sobrepasa toda comprensión; paz que uno derivadel amor divino. Tal paz es permanente, inamovible ante toda circunstancia.Esta no es alguna paz temporaria que te hace feliz cuando alguien es buenocontigo e infeliz cuando alguien no lo es.”

La misma verdad está registrada en nuestras antiguas escrituras. En elBhagavad Gita el Señor dijo, “Mi verdadero devoto es aquel quetrasciende los pares de opuestos” esto es, aquel que no es afectadopor la dualidad del buen y el mal trato, honor y deshonor. Uno no debeprestarle atención a estos porque existen sólo en el ámbito de la

ilusión. Swami dice, “Ustedes están todos en un sueño, ¡Yo he venido adespertarlos!”

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Una vez Él me dijo: “Rani Maa, hasta lo que a Mi me concierne, no hayningún problema. El problema es un error en la percepción; tú estásviendo algo que es irreal. Tú estás por sobre los problemas, pero no teestás dando cuenta de este hecho porque todavía no has alcanzado eseestado de conciencia. Estás, por lo tanto, ‘soñando de día’ que eres el

cuerpo. Todas tus experiencias contribuyen sólo a tu concienciacorporal. Estás juzgando cada experiencia desde el nivel del cuerpo.Swami no ha descendido para ayudarlos con los problemasrelacionados con la conciencia corporal. Mañana alguna enfermedad otragedia puede acaecerte – estas, de todas formas, pertenecen a tuconciencia corporal.”

La más Dulce Victoria

Es el engaño a lo que nos referimos en Sánscrito como Maya o Moha.¿Qué es esta ilusión o apego a la que Swami se refiere? No es nadamás que engaño - ignorancia de que la felicidad y la tristeza estánrelacionadas con el cuerpo. Es esta ignorancia lo que Swami ha venidoa desarraigar. Él es un Avatara purusha (Encarnación Divina); Él no escomo otros gurus. Una vez, Swami le dijo a un grupo de devotosincluyéndome a mí, “No piensen que al venir a Puttaparthi serán muyfelices. De hecho, serán muy perturbados, pero si aseguran su victoriaaquí, pueden ir a cualquier parte del mundo y nada los molestará.”

“Puttaparthi es el campo de batalla de Kurukshetra. El Señor Krishna dio elmensaje inmortal del Bhagavad Gita en el campo de batalla porque la vida esuna batalla. Y cuando eres victorioso en la batalla, ¿qué es lo que obtienes?¡Paz! Similarmente, cuando trasciendes las dificultades aquí, con laecuanimidad obtenida del conocimiento de quién eres realmente y qué es elmundo realmente, recibirás la paz permanente que Yo he venido a darte.”Esa es la razón por la cual Él lo nombró ‘Prashanti Nilayam’ – la Morada dela Paz eterna.

Muchos años atrás, la suegra de mi hija quería asentarse en Prashanti

Nilayam. Ella se había vuelto devota sólo luego de conocernos, y en unasubsecuente Entrevista con Swami ella estaba presente. En aquella ocasión,ella le expresó a Swami su deseo de residir en Prashanti Nilayam, Swamientonces le preguntó, “¿Por qué quieres quedarte aquí? Tú tienes dos hijos,vive con ellos. ¿Quién cuidará de ti aquí? Ella respondió, “Swami, aquíobtengo paz”.

Pero Swami dijo, “¡No, no! No hay paz aquí. ¿Sabes dónde está la paz?Está en el ser interno. Prashanti Nilayam te ayudará a luchar rectamentepara alcanzar esa paz. La lucha es necesaria aquí también. No es como

si una vez que vienes a Prashanti Nilayam todo en tu vida se arreglaráautomáticamente. Tienes que trabajar en ti misma con tu conocimiento.

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Swami te da esa sabiduría; pero tú tienes que practicarla. Es similar a ir a una escuela donde el maestro te enseña pero no hace el trabajo por ti.”

Sabe que Él es el Divino Maestro. El propósito de Su advenimiento no es eldarnos cosas miserables. Él nos dará lo que sea que queramos. Una vez me

dijo, “Rani Maa, Yo te daré lo que me pidas, pero eso no te dará paz. Siquieres paz, pide por la paz misma: déjame el resto a Mí. Di, ‘Dios,quiero paz permanente, no quiero nada mas.’ Eso es rendición. Laverdadera rendición es cuando no quieres ninguna otra cosa que paz.Tú corres detrás de muchas cosas –dinero, posición, poder, etc.,porque crees que te darán la paz. Pero a pesar de esto, estásperturbada. Esto es porque el jnana (conocimiento) está faltando.”

Prashanti Nilayam, no ‘Sri Sathya Sai Ashram’

Swami dice que es por eso que Él llamó al Ashram de Puttaparthi ‘PrashantiNilayam’ y no ‘Sri Sathya Sai Baba Ashram’. Tú tienes que hacer el esfuerzo,el shrama. Él sólo puede ayudarte y guiarte a enfrentar los altos y bajosefectivamente. Todo lo que tienes que hacer es pedirle esa guía. Una vez, Élme advirtió diciéndome que sería difícil, y agregó, “No tengas miedo.Rézame: ‘Swami, no me pongas a prueba fuertemente, ¡puedo fallar!(¿cómo conoce Él mis plegarias más íntimas? ¡Yo no se lo conté en ningúnmomento!)

“¿Por qué tienes miedo de la lucha? Eso está mal. Cuando te doy el desafío,

Yo también te doy la fortaleza y la sabiduría para enfrentarlo. Tú debes decir ‘Swami, ponme a prueba todo lo que quieras, pero dame la victoria’. Cuandoestás luchando una batalla, ¿qué es lo que pides? ¿Acaso dices quiero unapistola, una espada o demás? Tú tan solo dices, ¡quiero la victoria! Por lotanto, pide por esa paz.”

Tú has venido a Puttaparthi buscando esa paz, así que pide esa paz. Perosiendo gente de familia alguna cosa u otra nos sigue molestando de vez encuando y somos forzados a pedirle a Swami que nos ayude con esasdificultades. Algunas veces Él responde inmediatamente para aliviarlas, otras

veces no lo hace.De todas maneras, siempre pide por cosas que se ajusten al Dharma orectitud. Las cosas que no se ajustan a esta no serán consideradas por Él. Incluso en el caso de deseos que estén dentro de los límites delDharma, Él elige de acuerdo a si el deseo te eleva o no, porque Él es elGuru.

Una vez en una Entrevista, Él nos dijo que lo que pidamos que seabueno, será concedido. Pero Él decide el momento correcto paraconcederlo, ya que Él sabe que es lo bueno para cada uno de nosotros,y sabe nuestro pasado, futuro y presente. En el camino espiritual, lapaciencia es el requisito clave, así que debemos esperar pacientemente

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a que Swami nos conceda nuestros deseos.

Yo tengo una experiencia directa respecto a esto. Mi esposo era muy reacioa quedarse en Puttaparthi. Él dijo que no podía adaptarse al lugar y queríadejar el Ashram. Durante una visita, al último momento, en la tarde, yo le dijeque no dejaría Puttaparthi, y que si él quería podía ir y vivir con los niños. Yo

recé toda la noche que fuera bueno para él el quedarse en Puttaparthi y queembeba Su aura. Le recé a Swami diciendo que si quería mantenerlo aquí, Élpodía; yo rendí completamente el problema a Él. A la mañana siguiente, parami total sorpresa, ¡mi esposo dijo que había decidido quedarse enPuttaparthi! Él se quedó en el Ashram hasta sus últimos momentos.

Déjale los Resultados a Él

En el Bhagavad Gita se dice que sólo tienes derecho a actuar, pero no alresultado. El resultado está en Sus manos y nosotros no tenemos control

sobre este. Así que lo correcto es dejarle el resultado a Él, para que Él nosconceda el fruto de la acción en el momento correcto.

El mensaje que Swami transmite es este: “Cuando vienes a Puttaparthi,te encontrarás con mucha gente, algunos buenos y otros malos. Puedeque obtengas un buen lugar para quedarte por un día y un lugar incomodo al día siguiente. Pero todo esto no debe afectarte. Tú hasvenido al Ashram para tu viaje interno. No busques la paz afuera. Estádentro de ti, así que mira adentro. Si tú crees que hay paz librementedisponible en Puttaparthi, significa que no has comprendido el tema.

Este es el jnana, el conocimiento que debes tener.”La mente a veces nos juega trucos, pero también es útil para adquirir sabiduría. Por lo tanto, debemos entrenar nuestra mente. Esto es lo que semenciona en el Karma Yoga (camino espiritual de la acción). Luego dedominar a la mente, uno puede moverse al Jnana Yoga (camino de lasabiduría) y luego al Bhakti Yoga (camino de la devoción). Hasta entoncesnuestra devoción no es completa. La devoción es completa sólo cuandotenemos sabiduría. Esto también es remarcado en el Bhagavad Gita. Con

jnana (sabiduría) debes hacer dhyana (meditación) y con dhyana debes

desarrollar phala tyagam (renunciar al fruto de la acción). A veces podemos hacer una buena acción pero puede darnos un resultadodesfavorable. Sin embargo, debemos aceptar el resultado, sea bueno omalo. No estamos comprometidos en el trabajo para obtener victoria;estamos trabajando para trascender la victoria y la derrota. Dios no quierevernos apenados y abatidos al obtener un resultado desagradable. Por elcontrario, Dios quiere que pasemos por la prueba pero que no suframos.

Despertando Nuestra Conciencia

Una vez, en Whitefield, Swami dijo, “Rani Maa, Yo he venido a despertar alGuru interno. No dependas del Guru externo. Rézame así: ‘Swami, por favor

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vuélvete mi Guru interno. Dime qué debo hacer desde adentro y yo lo haré.’Entonces Yo ciertamente te guiaré desde adentro tuyo”. No debe haber ‘yo’ y‘mío’. Debe volverse todo de Swami completamente. Tan pronto como elsentimiento de ‘yo’ y ‘mío’ surge, entramos en el reino de la ignorancia enese instante.

Swami dice, “No debe haber gustos ni disgustos. El dúo de raga-dwesha (Iray odio) debe ser trascendido”. Independientemente de que alguien seaadorable o no, debemos amar a todos. Debemos comprender que uno actúaignorantemente debido a la conciencia corporal, y por lo tanto,compadecernos de él o ella ya que la persona no ha comprendido todavía elprincipio del atma (alma). Debemos tener compasión y rezar por talespersonas. Debemos comprender que Swami es el morador interno de cadaser, y por lo tanto no lastimar a nadie. Sólo entonces puede uno decir que élo ella comprende a Swami, y no hasta entonces.

No debemos comparar y juzgar a las personas. Al hacerlo, estamoscomprando tristeza. Cuando tomemos ese camino incluso Swami no nosayudará ya que estamos tomando el camino equivocado. Una vez, cuando ledije a Él, “Swami, quiero ser una buena devota”, Él dijo, “Es muy simple, todolo que tienes que hacer es obedecerme a Mí. Ningún libro o escritura puedeayudarte. Sólo el Guru puede llevarte a través del camino espiritual.” Laobediencia al Guru es un rasgo muy importante en un aspirante espiritual.Esto puede llevar a una persona muy alto. No debe ser que en algunosasuntos lo obedezcamos a Swami y en otros tomemos nuestras propias

decisiones. La rendición a Swami debe ser completa. Él nos haprometido la liberación si practicamos este tipo de rendición. Laliberación no es otra cosa que la libertad de nuestra concienciacorporal y ego. Los sentimientos de ‘yo’ y ‘mío’ constituyen el ego.

La Lección de Bhajan

Dos años después de que Swami se mudó a Prashanti Nilayam, nosotrostodavía estábamos en el Viejo Mandir y solíamos venir a Prashanti Nilayampara los bhajans. En una ocasión, durante la sesión de bhajans, Él nos pidió

que detuviéramos el canto. Yo estaba sentada muy cerca de Él. Mirándome amí, Swami preguntó, “¿Tú cantas? Yo respondí afirmativamente y agreguéque no sabía música Carnatica y que sólo podía cantar Hindustani. Yo solíapensar que a Él sólo le gustaban los kirtans de Thyagaraja (basados enmúsica Carnatica) y demás. Pero Él dijo, “No importa, canta un bhajan”.

Así que comencé a cantar un bhajan que vino a mi mente en ese momento.No me di cuenta en ese momento pero más tarde, mientras cavilaba sobreello, me di cuenta de que Swami quería que aprenda una profunda lección deaquel bhajan. El significado de aquel bhajan enfatizaba el principio de

Adwaita (no dualismo), lo cual era lo que Swami quería remarcarme.

Al día siguiente cuando fui, Swami quería que cante el mismo bhajan

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nuevamente. El tercer día no fue diferente. Yo me estaba frustrando unpoquito de tener que cantar el mismo bhajan, porque no le estaba prestandoatención al significado. Así que le pregunté a Swami en frente de todos,“Swami, yo sé muchos bhajans, ¿puedo cantar algún otro? Él dijo, “No esnecesario. Quiero que cantes este bhajan solamente.” Nunca podemos

comprenderlo por nuestra propia cuenta. Él tiene que revelársenos. Tratar decomprenderlo a Él es como contar los granos de arena en la playa.

Luego de unos días, Él llamó a unas pocas mujeres a limpiar Su habitación.Unas cinco de nosotras fuimos arriba y mientras estaba ocupada limpiando loescuché a Él cantar, “Raama Naama Japanaaree…”, el mismo bhajan queme había pedido que cantara unos días atrás. Yo estaba un pocosorprendida y comencé a decirme, “ya he tenido suficiente de ese bhajan.¿Por qué me está aburriendo con el mismo bhajan? Me di vuelta y lo miré; mirostro era un signo de interrogación. Él dijo, “Tú te estás preguntando por

qué estoy cantando el mismo bhajan, ¿no es cierto? Estoy cantandoesto una y otra vez porque tiene la esencia del conocimiento. Si túpuedes asimilar ese conocimiento, no hay nada más que tengas quehacer. Habrás obtenido tu objetivo espiritual”. Hasta entonces, yo no mehabía dado cuenta de que no le había prestado atención al significado delbhajan.

Cuando cantamos un kirtan de Thyagaraja, debemos imbuirnos del estadode ánimo de Thyagaraja. Sólo entonces podremos apreciarlo. ¡El significadoes más importante que cuán bueno es el Thaala (ritmo)! El significado del

kirtana es como sigue, “¡Canta el Nombre de Rama, oh humano! ¡Mientrassiguas respirando, este lugar es tuyo ( jab lag yah swaas tan bheetar, tab lag yah jag apna re)! mientras siguas respirando, tú dices, ‘mi dinero’, ‘mi lugar’,etc. pero una vez que la respiración se detiene, ¡nada es tuyo!

Luego dice, “Madre, padre, hijos, parientes, etc. son sólo tu propiaimaginación, kalpana. La creación entera es sólo imaginación, es unaproyección de tu mente que en verdad no existe. Es un engaño. Todas lasrelaciones existen, pero sólo son relativamente reales, no en términosabsolutos. Tú estás solamente actuando un rol”. Kalpana quiere decir que tú

imaginas un rol y lo actúas. No es real. Sigue mas allá, “Tú tendrás que dejar a tus seres queridos. ¡Jhooti jagath, kalpana saari, aakhir yah jag sapna rey!

Al final es sólo un sueño.” El final no quiere decir que uno se dará cuentaluego de la muerte. Eso me llevo un tiempo comprenderlo. Él dijo, “Túdespertarás de este ‘sueño de día’ cuando te des cuenta de que la vida es unsueño.” El sueño no siempre está disponible; cuando te despiertas el sueñono está más allí.

Similarmente, cuando nos despertamos a nuestro verdadero ser, elsueño deja de ser. Swami dice, “despierta a tu verdadero ser y el mundoque te está molestando dejara de existir”. Me llevó bastante tiempo elcomprender completamente esta canción. Ahora, yo repito esta canción

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cuandoquiera que me piden que hable. Esta es la esencia de lo que Swamime enseñó 2 o 3 años después de que llegué a Puttaparthi. Yo vine aquí enel 1950. Así que ya ha pasado más de medio siglo. Esta canción la debohaber cantado en 1954 o por ahí. Así que me ha llevado mucho sadhana(esfuerzo espiritual) el ir adentro y realmente entenderlo completamente.

Una Fácil Solución para Nuestros Problemas Años atrás, en una Entrevista Él dijo, “Rani Maa, no es problema para Mi elbajar a tu nivel y comprender tu problema porque Yo no tengoproblema. Pero Yo no entiendo en absoluto tus problemas, ¡porquerealmente no hay problema!”

Yo no comprendí todo esto en ese momento. Así que Él me concedió elverdadero significado a través de esta canción. ¿Cuál era mi deber?Contemplar en esto. Él me dijo: “Contempla, tú has obtenido la esencia.” Yo

no estaba pensando profundamente en el significado y continué pensandoacerca del problema. Así que Él escribió en una carta: “Rani Maa, tienes unproblema.”

Problema, de acuerdo a mí y no a Él. ¡Recordemos que Swami no tieneningún problema! La crisis es nuestra propia creación y nosotros tenemosque resolverla. El Bhagavad Gita dice, “Tú eres la causa del problema y túdebes encontrar una salida, nadie más lo hará, ni siquiera el Guru.

Así que Él dijo, “Tú estás constantemente pensando en el problema, ypor lo tanto Yo no puedo ayudarte. Si dejas de pensar en el problema,

entonces puedo ayudarte. Cuando te olvidas del problema, mantén tumente fija en Mí y repite constantemente Mi Nombre, ¡así mecontactarás! El Nombre Divino es como una flecha que irá desde ti aSwami. ¿Cómo contactas a Swami? Repitiendo Su Nombre.”

Canta Sólo para Él

Yo solía ir a Delhi frecuentemente y quedarme con mi hermana mayor,Kamala Sarathi, durante las vacaciones. Ella vivía en las cercanías delRamakrishna Math (Templo de la Misión Ramakrishna, N. del T.). Luego de la

primera visita, Swami nos dijo que permanezcamos en satsang (buenacompañía) y le preguntamos cómo podríamos hacer eso. Él nos dijo queparticipáramos de las clases del Gita y actividades similares. Le preguntamosa Swami si podíamos continuar yendo al Ramakrishna Math. En aquelentonces nosotros pensábamos que Swami era una gran persona, pero nosabíamos que Él es Dios Mismo.

Así que no estábamos seguras si Él aprobaría. Pero Swami dijo, “Si, es unmuy buen lugar, ¡vayan a la Misión Ramakrishna! Vayan y participen entodos los círculos de estudio y charlas.” Tenían clases regulares del Gita

y las Upanishads y nosotros las atendimos con sinceridad. Durante algunasocasiones como el cumpleaños de la Santa Madre o el cumpleaños de

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Ramakrishna, querían unos pocos buenos cantantes de bhajans para cantar en el escenario en la presencia de grandes audiencias. Así que mi hermanadijo, ‘Rani Maa sabe bhajans y si quieren que cante, yo le preguntaré.’

Yo estaba allí en ese momento. Canté algunos bhajans de Mira, Surdas, etc.en una de estas ocasiones. Subsecuentemente, comenzaron a invitarme

regularmente a las celebraciones para cantar, y dado que eran funcionespúblicas, la gente vino a saber de mi talento. Así que solían llamarme paravarios eventos, cumpleaños, etc. y me pedían que cante. Yo solía llevar miarmonio y cantar en estos eventos. Yo estaba haciendo esto bastanteinocentemente. Durante una de las visitas a Puttaparthi, cuando KamalaSarathi vino sola, en una Entrevista, Swami le preguntó: “Pregúntale aRani Maa si quiere realizarse o si quiere nombre y fama. Si quiererealizar su ser divino, debe dejar de cantar en público y cantar solamente para Dios en su cuarto de oración. Yo la encuentro yendo a

todos lados.” Ahora, Swami no está en Delhi, ¿cómo es que sabe? Él nos está probandoSu omnipresencia, ¡Él sabe todo lo que hacemos! Nosotras no sabíamos queÉl es omnipresente. ¡Yo creí que Él es omnipresente sólo cuando rezamos!Mi entendimiento de Su omnipresencia era limitado. Yo no sabía que Él erami ser interno y que estaba consciente de cada pensamiento, palabra yacción durante todo el día. Él sabe lo que estoy por hacer. No puedo hacer nada sin que Él no lo sepa.

Cuando tú obtienes esa consciencia, serás muy vigilante y cuidadoso. Si túsabes que Swami sabe todo lo que haces, ¿harías muchas cosas que hacesen Su ausencia física? No, no las harías. Hablarías muy cortésmente inclusocon personas con las que tienes desacuerdos. Tú pensarás, “Swami estámirando, seré cortés”. Es esta consciencia la que Él quería quedesarrollemos. Tiene que ser desarrollada. No viene fácilmente. Es eltortuoso pasaje del grano a través del molino. Es como escalar losHimalayas. Así que Swami dijo, “Pregúntale lo que quiere, si quierenombre y fama, puede ir y cantar donde ella quiera. Pero si quiererealizar su verdadero ser debe dejar de salir y debe cantar sólo en el

altar de su casa para Dios.” Luego de que obtuve este mensaje, dejé deir a cualquier lado.

Un día, una Sra. Malini me llamó y dijo que quería que cante. Yo le dije, “losiento, pero no tengo el permiso de mi Guru.” Pero ella dijo, “No estaráscantando para el público, sólo para las monjas.” Le dije que no sabía sipodía o no y que tenía que rezarle a Swami y pensar acerca de esto. Ellainsistió que yo debía hacerlo. Yo lo pensé y recé. Algo me dijo que ya que erapara monjas, podía hacerlo, pero no más después de esto. Debo dejarlo enclaro.’

Yo fui allí porque las mojas se habían congregado y Swami me había pedido

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que siguiera atendiendo a los satsangs del Ramakrishna Math. ElRamakrishna Math y el Sharada Math nos han dado tanto, y por eso, yo selos debía. Por lo tanto, con esa actitud, sin saber si era obediencia o no, yofui. Sentí que la decisión era coherente con el Dharma. No era parapublicidad. No era para nombre o fama. Luego de este evento, yo paré

completamente. Hasta la fecha no he cantado cuando salgo. Swami estáconstantemente llevando la cuenta porque le estamos pidiendo a Él la guía.

Una vez, Él me dijo: “Yo no guio a todos, lo hago sólo para aquellos que lopiden. En tu caso, tú me pides guía para todo, lo pequeño y lo grande (yoincluso le pregunto cosas muy mundanas relacionadas con esta existenciailusoria, debo cocinar esto o aquello, etc.) así que Yo interferiré en todo y teguiaré.” Yo estaba momentáneamente herida de por qué Él me habíadetenido de cantar. Después de todo, yo estaba cantando sólo bhajans, nisiquiera números clásicos. Yo detuve eso largo tiempo atrás. Recordé a

Thyagaraja, cuando fue invitado a la corte a cantar, él dijo que sólo cantabapara el Señor. Yo no comprendí a Swami en ese entonces, pensé que no eracomo si estuviera dando programas de radio. Pero luego, cuando lo penséprofundamente, me di cuenta de que debo vivir sólo para Dios. Uno tiene querenunciar a las cosas que pertenecen a la esfera del ‘yo’ y lo ‘mío’.

Renunciando al ‘yo’ y lo ‘mío’ la Vida es tan Fácil

Estábamos en el Viejo Mandir. Cuando los alojamientos estuvieron listos,Swami estaba asignando alojamientos a todos los residentes permanentesquienes ayudaban en Su misión. Pero nosotros éramos sólo visitantesocasionales. ¡En ese entonces Él estaba asignando los cuartospersonalmente! teníamos que informarle cuando arribábamos y Él nosasignaría acomodación en base a la disponibilidad. Muy pocos cuartosestaban disponibles y especialmente durante las funciones, Él solía ponernos

juntos con alguna familia u otra.

Cerca de ocho o diez de nosotros solíamos vivir en un cuarto pequeño.Teníamos que ajustarnos a los demás y compartir todo. Antes de que estoscuartos estuvieran disponibles era incluso más difícil. Él nos hizo pasar a

través de varios estadios de aprender a ajustarnos. ¿Puedes limitar tusnecesidades a la situación? Este es el requerimiento para la evoluciónespiritual. Nosotros nunca refunfuñamos ya que Él nos dio la fuerza,aceptación y felicidad. No estábamos para nada tristes por dentro. Ahora yome pregunto, “¿Qué fue lo que nos permitió pasar por todo eso alegremente?

En una ocasión, teníamos que marcharnos de Puttaparthi en unos días; enaquellos días teníamos que informar a Swami el cuándo nos estábamosmarchando. Esto fue durante Dasara y Swami solía detener todas lasEntrevistas un mes antes de Dasara dado que Él Mismo solía involucrarse en

la organización del festival. Los devotos solían presentarse para ayudar, peroestaba todo bajo Su directa supervisión. Así que no podía dar Entrevistas en

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ese momento.

Yo quería marcharme antes de Dasara, y así le escribí una carta diciendo,“Swami, querría marcharme, Salutaciones.” Y la envié a través del Profesor Kasturi. Al recibir la carta Swami le dijo: “Dile a Rani Maa que debo verlaantes de que se marche. No puedo llamarla al cuarto de Entrevistas ya

que los demás pensarán que le he dado una Entrevista. Así que pídeleque venga al Hospital, Yo iré allí en una visita. Ella puede venir con suhermana menor.”

Tuve que ir al Hospital General que era muy pequeño en ese entonces. Asíque fuimos al Hospital discretamente y esperamos en el día antedicho. Élvino directamente a nosotras y nos llevó al cuarto de cirugías. No recuerdo laconversación entera que tuvimos, pero recuerdo este tanto. Yo le preguntéacerca de algo que me había estado molestando.

“Swami, Tú le has dado cuartos a todos, pero yo no he recibido ninguno. Esdifícil quedarse con alguien cada vez que vengo aquí. ¿Podrías, por favor,asignarme un cuarto? Él dijo, “No, ¡no te daré ninguna acomodaciónaquí! No hay cuarto para ti.” Yo pensé que quizás había cometido algúnerror y por lo tanto no merecía un cuarto. Luego Él dijo, “¿Sabes lo queestás practicando? Es el sentimiento del ‘tuyo y lo mío’; si te doy uncuarto comenzarás a pensar ‘Mi cuarto’. Quiero que subas, no quebajes. Así que te pongo en un número de cuartos. Una vez, en un cuartopequeño, cuando cuatro de ustedes estaban allí, tenían que obtener agua de afuera; mientras que en otra ocasión, en lo de la Reina deChincholi, ustedes estaban muy cómodas. Nunca refunfuñaste sea queel cuarto fuera grande o pequeño; te quedaste felizmente y te dijiste a timisma que todo es de Dios.”

Swami ha puesto el pensamiento en mi mente de que cada lugar es de Diosy por lo tanto yo no refunfuñé. Pero hubo una cosa que Él me prometió.“Cuandoquiera que vengas aquí, Yo veré que tu estadía no seaobstaculizada por ningún problema externo.” Una vez Él nos puso enun garaje. El auto de Swami estaba detrás del Ratham (carruaje) de

Shirdi Baba lo cual dejaba vacías sólo las cuatro esquinas del garaje.Nosotros solíamos cocinar en una esquina y dormíamos en la otra.

No nos sentimos mal por esto. Nos las arreglamos con todo sin sentir penapor nosotros mismos. Tengo que agradecerle a Swami por esto. Él nos hadado ese poder de aceptación y la alegría derivada de esta. Él nos hademostrado que esta aceptación tiene que venir desde adentro y que Él hasido instrumental en hacer que esto suceda. Él nos dio el poder deaceptación porque nosotros habíamos ido allí por Él y Él quería darnos paz.Él no nos dio paz externa.

Éramos acomodadizos con cada dificultad que encontrábamos, pero Él nosdio paz interior en abundancia. Ahora, cuando pienso en aquellos días y

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recuerdo cuán feliz era incluso luego de ajustarme a todas esas dificultades,me doy cuenta de que Él hizo todo esto por mí. Si tú vives para Él, Él sehará cargo de todo – tus pensamientos, palabras y acciones. Si tú lo estásencontrando difícil, dile, ‘Swami, lo estoy encontrando difícil’. Él ciertamentete ayudará.

Hablando el Lenguaje del SilencioNunca pienses “No puedo realizar esta tarea”. Cuando piensas así, caesestrepitosamente al nivel corporal. El ‘yo’ es ego. No hay ‘yo’. Hay sólo Él.Swami lo está haciendo desde dentro nuestro. Es mi experiencia quecuandoquiera que he pensado que tengo que resolver un problema, nuncafuncionó. Pero cuando le dejo el problema a Él diciendo, “Tú eres el hacedor y yo soy sólo un instrumento”, entonces todo comienza a funcionar bien.Todavía no he alcanzado ese más alto estado de realización.

Si alguien te reprende sin razón no debes tomar represalias. Debes sufrir laherida internamente y mantenerte calmo externamente. “El silencio es ellenguaje del aspirante espiritual”. Somos todos buscadores. Devoto significa‘Bhakta’ . Es por eso que Swami no nos llama Bhaktas (devotos). Él nos dijouna vez que nos llama “ Atma Swarupulara” (encarnaciones del Alma divina)porque ni siquiera uno en esta congregación puede ser llamado devoto.

Sin embargo, cada uno aquí es un Atma Swarupa (encarnación delalma) a pesar de que puede que no sepan esta verdad. No pueden ser llamados devotos ya que no han embebido las cualidades de un devoto

tal como son enumeradas en el capitulo XII del Bhagavad Gita que dice:“Aquel que ha trascendido los pares de opuestos y que ha reconocidola verdadera naturaleza del mundo (la cual es temporaria)”.

Swami, por lo tanto, dice, “No hables”. No debemos siquiera hablar acercade otros. Años atrás, Él había dicho que hemos venido aquí sólo paraenfocarnos en nosotros mismos. No debemos preocuparnos acerca decómo se comportan los demás. Todos son mis hijos y cada uno hacomenzado su propio peregrinaje. Algunos son espiritualmenteavanzados; otros están todavía atravesando el proceso de crecimiento.

Son rudos porque están estresados, ¡pobres! Están todos luchandopara mantener su ecuanimidad.

Po lo tanto, en un momento de enfado, puede que se comporten rudamente;a veces algunos voluntarios pueden comportarse cruelmente. Lo hacen asíporque si hablan calmadamente y amorosamente, nadie los escucha. Por esto, es necesario para ellos el comportarse de tal manera para mantener ladisciplina del lugar. Sin embargo, uno no debe preocuparse acerca del por qué alguien ha sido rudo, este no es nuestro asunto.

Amando a Dios, pero Viviendo para Él o para el Mundo – Decídete

Debe quedar en claro que todo es un engaño. Asatoma Sadgamaya, ¿qué

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significa? Significa, “Llévanos de lo irreal a lo real”. Nosotros cantamos estemantra cada día pero, ¿acaso comprendemos su significado? La merarecitación es inútil. Debemos aplicarlo en nuestra vida diaria. Aplicar lasenseñanzas de estos cantos en nuestra vida diaria es muy difícil. Puede ser logrado sólo por unos pocos. Aquellos que son sinceros y quieren nada sino

Dios son los únicos que han practicado todas estas enseñanzas en sus vidasdiarias.

Es muy difícil embeber las enseñanzas del Guru, pero Swami una vez nosdijo que si sientes que es muy difícil quiere decir que estás progresandorápidamente. El Guru nos somete a muchas pruebas para que podamosacercarnos a nuestra meta. Es como acercarse al mar. Mientras te acercas almar, escuchas el rugido de las olas acrecentarse. Por lo tanto, si quieres aDios, debes someterte felizmente a las pruebas que Él te pone. De otraforma, si quieres disfrutar del mundo, se honesto y díselo a Swami.

Se un buen y recto aspirante espiritual y persigue el deseo. Él te harámuy cómodo en lo que quiera que desees. Él te dará lo que sea que lepidas. En el Bhagavad Gita, se dice que un hombre tiene cuatro cosasque lograr, ‘Dharma’ , ‘ Artha’ , ‘Kama’ y ‘Moksha’ (Conducta recta,riquezas, deseo y liberación). Se honesto y dile: “No puedo soportar laspruebas que me estás poniendo. Te amo. Tengo fe plena en Ti, peroquiero al mundo. No puedo vivir para Ti”. Se verdadero contigo mismoprimero. Él una vez dijo, “Si no obtienes inspiración viniendo aPuttaparthi, no vengas. Bhagavan no está limitado a Puttaparthi. Él es el

Señor del Universo. Dondequiera que obtengas inspiración, ve allí.”Sai Ram.

( Continuará…)

Traducción: Premashakti ([email protected]), Prashanti Nilayam – Mayo del 2009.De la Revista Digital ‘Heart 2 Heart’ (de Corazón a Corazón). Volumen 6 – Número 8 – Agosto 2008.


Esta es la sexta parte de sus maravillosos recuerdos, continuada de los

números anteriores.Aprendiendo el Pranava (Sonido Primordial ‘Om’) del Ser PrimordialMismo

Unos años después de que Swami comenzó a residir en Prashanti Nilayam(moviéndose del Viejo Mandir que estaba situado en el pueblo dePuttaparthi), Él introdujo la práctica de recitar el “Om” en el Ashram. Élanunció que todos los devotos debían reunirse en el Hall de Bhajans y queserian enseñados el método correcto de recitación. Así es como comenzaronestas “sesiones de Omkara” cada mañana, a las 3:30 a.m., en el Brahma

Muhurta (horas divinamente auspiciosas). (Aparentemente, mas tarde,Swami cambió la hora de estas sesiones).

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Unos días después de que la practica comenzó, Él vino a nuestro cuarto. Mihermana menor había sido asignada una casita, pero Swami se negó aasignarme una a mí. De todas formas, Él entró al cuarto y nos pidió a ambasque nos sentemos en el suelo. Él también se sentó en el suelo, enfrentado anosotras. Luego preguntó, “Saben ustedes el propósito de recitar el

omkara? Yo les diré el significado del omkara y también les enseñaré laforma correcta de recitarlo. ¡Debe ser hecho correctamente!”

Él explicó el poder del omkara y dijo que este purifica el antahkarana –manas, buddhi, chitta y ahamkara (mente, intelecto, conciencia y ego). Élademás dijo que este purifica todos los koshas o envolturas en las cualesestá envuelto el jivatma (individuo), a saber, annamaya, pranamaya,manomaya, vijnanamaya y anandamaya – esto es, alimento (cuerpo físico),aliento vital, mente, sabiduría y bienaventuranza. “A través de talpurificación”, Él dijo, “el omkara lo lleva a uno más cerca de su propia

divinidad”.Y luego Él lo recitó para nosotras y repetimos después de Él precisamenteen la misma forma. ¡No había sillas en aquellos días para Swami! Él tan sólose sentó en el suelo descubierto y recitó. Nosotras repetimos después de Éle hicimos un intento sincero de aprender. Luego de unos días, Él nos visitónuevamente y dijo, “¡He venido a ver cuán bien han aprendido! ¡Déjenmever – reciten el omkara!” Él escuchó nuestra recitación, dijo que erasatisfactoria y nos ordenó que lo recitemos todos los días.

Mantropadesha

Unos días después, cuando estábamos en la Presencia de Swami, le hicimosuna pregunta: “Swami, nosotras no tenemos un mantra. Escuchamos que elrepetir un mantra es muy importante en el camino espiritual. ¿Nos darásupadesha y nos iniciarás con un mantra?” Él dijo, ¡“No! Yo no doymantras.”

En retrospectiva, Swami dejó en claro en ese momento que Él es puro Advaita (no dualista) y eso es lo que el Omkara representa, a pesar de queno comprendimos el verdadero significado de Sus declaraciones. Omkaraverdaderamente significa el Parabrahma, Aquel más allá del nombre y laforma, tal como es explicado en el Bhagavad Gita. En aquel momento, nihabíamos leído esta escritura sagrada ni tampoco teníamos ningún conceptode lo que representaba. Swami sabía que no estábamos listas todavía parauna explicación profunda. Por lo tanto, Él meramente nos dijo querecitáramos el omkara y dijo que era bueno para nosotras.

En aquel momento le preguntamos consternadas: “Swami, ¿cómoobtendremos nuestro mantra entonces?” Él nos dijo que le rezáramos a Diospor un mantra y nos aseguro que lo recibiríamos. “Pero deben perseverar, “Éldijo, “vendrá a ustedes en el momento correcto. Hasta entonces, sigan

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rezando”.

Pero nosotras persistimos con nuestras peticiones. “¿Hasta que obtengamosel mantra que debemos repetir?” Él dijo, “cada una de ustedes debe tener un ishtadevata – una forma específica de Dios que les guste. Yo no lesdiré que forma elegir, pero ustedes elijan una. Si les gusta Rama,

entonces repitan ‘Om Sri Rama’; si les gusta Krishna, repitan ‘Om SriKrishna’. Recuerden que tienen dos Gurus – uno es su ishtadevata(Dios) y el otro es el Guru que les da Upadesha (Instrucción espiritual).”Luego Él continuó en un aparente tono casual, “si les gusta Mi nombre,pueden repetirlo también.”

Luego, Él me preguntó qué forma me gustaba. Yo le confesé que me gustabaKrishna ya que me relaciono más fácil con Krishna que con Rama; la formaen la que Él se movía entre Su gente, Su amor y demás me atraía. Rama erademasiado austero, ¡demasiado estricto acerca de todo! Swami dijo queestaba bien dado que la elección era mía y no hacia diferencia. Estainstrucción fue dada por Swami a las cuatro de nosotras, mis hermanas y yo.Varios meses después de este incidente, cada una de nosotras recibimos unmantra en nuestros sueños de acuerdo a nuestro prarabda (mérito) o gusto.

Yo no recibí el mantropadesha en Puttaparthi; en vez de allí lo recibí enNagpur, el lugar donde vivía en ese entonces. Al recibir el mantra, yo fui aPuttaparthi y Swami vino a nuestro cuarto muy pronto luego de esto. Yo ledije que recibí el mantra. Él dijo, “Eso es muy bueno. Dime, ¿qué mantrarecibiste?” cuando se lo revelé, Él me advirtió que uno no debe decirle estoa todo el mundo. Él, de todas formas, dijo que Él era mi Guru y no habíaproblema y me recordó que cuando yo lo visité la primera vez, Él me habíapedido que haga la Paada puja (adoración de Sus pies), y me explicó queesa fue la razón por la cual me había pedido que haga la puja en eseentonces. ¡Ni siquiera nos habíamos dado cuenta de que Él era nuestroGuru!

De todas formas, había algo que me estaba molestando y se me escapódecir: “Swami, yo recibí el mantra de Rama, sin embargo, ¡mi ishtadevata

(Forma de Dios elegida) es Krishna! ¿Tú crees que es apropiado?” Él dijo,“Tu pregunta indica que no has comprendido el hecho de que Rama yKrishna son el mismo. ¿Por qué ves diferencia alguna? Todas lasformas son una. Por alguna razón has recibido el mantra de Rama.Acéptalo con reverencia. Si continúas percibiendo una diferencia en lasformas, la eficacia del mantra disminuirá. Deja que Rama sea tu mantray Krishna tu ishtadevata, pero repítelo sin ser consciente de diferenciaalguna. Entonces, ciertamente alcanzarás ese estado de conciencia. Túeres afortunada de haber recibido tan buen mantra.” Yo he estadorepitiendo el mantra que recibí desde aquel día.

Divina Invitación a Kodaikanal

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Durante aquellos días, Swami nos pediría que lo visitemos principalmentedurante el verano; Él decía que dado que la multitud seria pequeña, el lugar estaría más tranquilo y Él podría pasar mucho más tiempo con nosotros. Asíque, un verano después del incidente mencionado arriba yo llegué aPuttaparthi con mi hermana menor quien es una brahmacharini (célibe), mi

hija de 9 años y mi sobrina de 4 años. Cuando arribamos, Él dejó Puttaparthiinesperadamente en automóvil, sin informarnos.

Fuimos a ver al tío Kasturi y le preguntamos acerca del destino de Swami yla fecha de retorno esperada. Él nos dijo que Swami había ido a Kodaikanal.Decepcionadas, le preguntamos a Kasturi, “¿Qué está sucediendo? Hemosvenido todo el camino hasta Puttaparthi con el único propósito de pasar tiempo con Swami. Pero nos ha dejado abandonadas, sin permitirnos irnos ohacernos saber cuándo regresará. ¿Qué debemos hacer?” el tío Kasturi nospidió que le escribiéramos una carta a Él. “Díganle que no pueden dejar

Puttaparthi sin Su permiso. Él les dará la fecha en la que deben regresar –esa es la etiqueta que deben seguir,” él dijo.

Así que le escribimos una carta a Swami a la dirección proporcionada por eltío Kasturi. El contenido de la carta fue: “Swami, vinimos aquí por Tí. Pero Túnos has dejado aquí abandonadas. ¿Qué se supone que hagamos? Sin TuPresencia aquí, nuestra estadía en Puttaparthi no tiene sentido. ¿Debemosregresarnos? ¿Qué querrías que hagamos? Luego, recibimos un telegramade Swami. Este simplemente leía: “Procedan a Kodaikanal y quédenseconMigo”.

¡Estábamos felices! Fuimos a Chennai y contactamos a una mujer enKodaikanal para el alojamiento, quien era una querida amiga nuestra. Ellaera una devota de Sri Ramakrishna y poseía dos búngalos allí. Así que, lahija de Kamala Sarathi (mi hermana) y dos amigas más se nos unieron.Éramos ahora un grupo de cinco adultos y niños y habíamos conseguido unbúngalo a través de mi amiga por un par de meses. El único problema eraque este lugar estaba muy lejos de la residencia de Swami, pero este era elúnico búngalo disponible en ese momento.

En el primer día de nuestro arribo a Kodaikanal, las cinco de nosotras condos niños, hicimos la larga caminata de subida a la cuesta a donde Swamiestaba viviendo, el hermoso búngalo del Sr. Venkatamuni. Mientras nosacercábamos a la casa de Sushilamma (la esposa del Sr. Venkatamuni), paranuestro total desanimo, ¡vimos a Swami marchándose en un automóvil!Había dos o tres personas con Él; el Sr. Raja Reddy estaba conduciendo ySwami estaba sentado a su lado, mientras que dos hombres estabansentados atrás.

Swami nos vio venir, detuvo el automóvil y nos llamó: “Rani Amma, ven

aquí. No te preocupes. No me estoy yendo de Kodaikanal. Quédate aquí. Yo regresaré en unos días. Un muy querido devoto mío está seriamente

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enfermo. Él quiere Mi Darshan”. Así que Él nos pidió que nos quedáramosen Kodaikanal hasta que Él regrese y que vayamos a la casa de Sushilamapara el almuerzo todos los días. Así que luego de que Él regresó, solíamostomar el desayuno y cena afuera pero pasábamos casi todo el día conSwami en la casa de Sushilama. El almuerzo y el té nos eran provistos allí.

Lecciones acerca del Moksha Uno de esos días, Él nos llamó al cuarto y dijo, “Hay tres etapas en elcamino espiritual. Ustedes han cruzado dos etapas. La tercera es muydifícil de cruzar. Las dos primeras etapas son como caminar; sonfáciles. La tercera etapa, sin embargo, requiere de un salto – muy pocospueden hacerlo y es aquí en donde la gente vacila.”

Ahora, después de leer el Bhagavan Gita, he comprendido que latercera etapa a la que Swami se refería es moksha (liberación). Moksha

es muy difícil de lograr, uno debe haberse desecho del egocompletamente, estar en todo momento en conciencia divina y sin queninguna traza de deseos mundanos nublen la mente tales como artha(deseo de riquezas) o kama (deseos). Esta es la última etapa, la cual esel estado de librarse de la mente. La mente es aquella que te hacepensar que eres el cuerpo. Te dice que eres el hijo de tal, el hermano detal persona y demás.

Swami continuó, “La última etapa es muy difícil de llegar. Pero debenalcanzarla. Las pruebas que vendrán en su camino serán difíciles.

Deben ir hacia adentro suyo y buscar la respuesta. Swami les dirá cómoocuparse de cualquier situación. Eviten el ego.”

Esta upadesh (instrucción) entera fue acerca de cómo debemos desarraigar los sentimientos de ‘yo’ y ‘mío’ completamente. Es por esto que Él no me dioun cuarto en Puttaparthi; Él dijo, “Tú estás trabajando para el ‘Tu’ y lo ‘Tuyo’.¿Por qué debería darte un cuarto? Te rebajará al nivel del ‘yo’ y lo ‘mío’ si lohago. Ustedes están asustados de dar el último salto y se muestran reacios;no hagan eso. El agua estancada comienza a dar mal olor. Ustedes debenfluir como el río, el cual es puro. Enfrenten las dificultades y tribulaciones, ya

que son las pruebas que deben ser pasadas – Baba los está sometiendo aexamen y dependiendo de su rendimiento, pasarán o fallarán. No tenganmiedo, Yo estoy con ustedes. Den un paso a la vez. Dejen más y más el ego

– si alguien los lastima, mantengan la compostura. No reaccionen. Si alguienes pedante, manténganse calmos y compuestos. Ustedes reaccionan acausa de sus egos limitados. Den el salto y Yo los ayudaré. ¡No sedetengan!”

La Carrera de mi Esposo – Cuidada por el Señor

Antes de esta visita, durante una conversación anterior con Swami acerca demi esposo, yo le había dicho, “Swami, mi esposo está pasando por una malafase. Él está muy deprimido porque ha sido pasado por alto para un ascenso

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que merecía”. Mi esposo debería haber sido ascendido al puesto de director de servicios de salud, pero el jefe del estado no quería que suceda elascenso por razones políticas. El jefe del estado instaló a su sobrino en laposición a pesar de que este era de rango inferior a mi esposoprofesionalmente.

Ahora, mi esposo tenía que presentarse ante él lo cual lo llevó muy cerca dela decisión de renunciar al puesto. Todo esto sucedió mientras yo estaba enDelhi ayudando a mi hermana con su parto. Él estaba solo, estaba muyagitado y tenía un fuerte urge de ir a Puttaparthi y ver a Swami. El pensó quenadie podría darle consuelo y guiarlo, excepto Swami.

Pero él no me informó de que estaba yendo a Puttaparthi. Él llegódiscretamente al Ashram desde Indore y fue a ver al tío Kasturi, se presentócomo mi esposo y le pidió una oportunidad de ver a Baba. El Sr. Kasturi dijo,“¡Baba no está aquí! No puedes verlo; tendrás que regresarte”. Mi esposoestaba muy decepcionado y decidió regresar a Indore.

En un corto tiempo, ¡Baba arribó en el automóvil! Él fue directamente a Sucuarto, envió por el Sr. Kasturi y dijo “El esposo de Rani Maa, Subramanya,está aquí, ¿no es así? ¡Envíalo arriba inmediatamente! Mi esposo fue aSwami y le vertió su pena. Él también le dijo a Swami que había mantenidoeste asunto y la visita a Puttaparthi como un secreto para mí. Swami le dijo,“No te preocupes acerca de Rani Maa! Ella es mía. Yo cuidaré de ella.”Mi esposo dijo que quería renunciar luego de esta experiencia en eltrabajo. Swami dijo, “No, no puedes hacer eso. Quédate y Yo teayudaré. Tomará tiempo, pero déjamelo todo a Mi”. Luego de esto miesposo pasó un tiempo con el tío Kasturi y regresó muy consolado.

Así que esto había sucedido un tiempo atrás, y ahora en Kodaikanal un díaSwami me llamó al cuarto y me habló acerca de este tema. Él dijo, “Le heescrito una carta a Subramanyam”. Él se la había dictado al Sr. RajaReddy. Estaba escrita en inglés en una linda caligrafía. Él me dio la carta yme pidió que la lea. Era acerca de cómo uno debe observar constantementeel dharma (rectitud) y dejarle el resto a Swami. Constaba de 3 o 4 páginas

con mucho consejo espiritual. Frecuentemente, la gente practica el dharmaparcialmente y también el adharma (lo contrario al dharma).

En la carta, Swami decía, “Todo sucederá en el momento apropiado. Túdebes adherirte al dharma y dejarme todo lo demás a Mí.” Después deque leí la carta, Él me preguntó, “Rani Maa, ¿está bien la carta?” Yo le dije,“Swami, ¿por qué esta pregunta? ¿Quién soy yo para emitir un comentariosobre una carta escrita por Ti? Él dijo, “No, tú debes saber qué es lo que lehe dicho a tu esposo, y debes sentirte feliz de que le he provisto delconsejo correcto.” Yo le dije, “Swami, dado que Tú la has escrito debe ser

así. ¿Quién soy yo para comentar algo acerca de ella?Swami entonces envió la carta. Luego de unos años, mi esposo apeló ante el

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secretario de salud del gobierno que una injusticia le había sido hecha. Eloficial del IAS (servicios administrativos de India), el Sr. Varadan, quien era elsecretario del gobierno del estado de Madhya Pradesh, era un querido amigonuestro. Él tomó el caso y peleó por justicia con el gobierno. La iniciativa delSr. Varadan incitó al jefe del estado y al ministro de salud a crear un puesto

adicional de director de servicios de salud, inaudito en la historia del estado,para corregir el error que había sido cometió y ascender a mi esposo a estepuesto. ¡Noten el milagro de Baba!

Unos meses después de este incidente, una reunión a nivel estatal de losservicios de salud fue organizada en Indore para ser presidida por el Director,quien era el sobrino del jefe del estado. Todos los médicos y directoresrepresentando varios distritos de Madhya Pradesh atenderían. Cuando lareunión comenzó, luego de haber hablado unas pocas oraciones, el Director colapsó en el escenario. Mi esposo, quien estaba sentado al lado de él, lo

cogió mientras caía. Él fue llevado urgentemente al hospital pero nosobrevivió. Subsecuentemente, mi esposo fue designado como el Director yel puesto temporario de Director Adicional fue abolido. Esto ilustra lo queSwami dijo, “Sigue el dharma y los resultados vendrán en el momentoapropiado. Déjame eso a Mí.”

(Continuará…)

De la Revista Digital ‘Heart to Heart’ (de Corazón a Corazón). Volumen 6 - Número 9 - Septiembre 2008

Traducción: Premashakti ([email protected]). Prashanti Nilayam - Mayo del 2009


Esta es la séptima parte de sus maravillosos recuerdos, continuada de

los números anteriores.Un día, años atrás, Swami distribuyó amrita (néctar) a todos nosotros. Norecuerdo si Él dijo algo especifico acerca del significado de la amrita. Él sólodijo que éramos todos muy afortunados de recibirla. Mirando atrás, lo que hecomprendido ahora es esto: Nosotros siempre operamos desde el nivel de laconciencia corporal – “yo pienso”, “yo hago”, “yo escucho” y demás.

¿Qué está tratando de hacer Él? Eliminar la conciencia corporal denuestras mentes y revelarnos nuestra atma swarupa (nuestra verdadera

forma, que es el Ser). La amrita tiene un mensaje muy significativo. Unaplegaria muy repetida dice Mrityorma Amritamgamaya (llévame de la

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mailto:[email protected]




muerte a la inmortalidad).

La muerte está limitada al cuerpo; no hay muerte para el alma. Swamiha venido a disipar nuestra conciencia corporal y a revelarnos nuestraatma swarupa. ¿Qué es atma? Esta no tiene rupa (forma), pero estáinmanente en el cuerpo como poder infinito. Así que Él dice, “Tú tienes

todo el poder en ti, ¡tú eres inmortal! Entonces, ¿dónde está el lugar para el miedo o la ansiedad?”

Todas nosotras hermanas, (Rani Maa y sus hermanas) somos, de hecho,benditas. No vinimos a Swami a pedirle ayuda con asuntos materiales talescomo salud o riquezas. Comenzamos el camino por ayuda espiritual yvinimos a Swami sólo con ese propósito. Él Mismo nos preguntaría muchasveces si teníamos algún problema físico concerniendo nuestra salud. Peronosotras nunca iniciamos tales conversaciones.

¡Transformando Ignorancia en Bienaventuranza!Cuando visitamos Kodaikanal de acuerdo con Su directiva, Saroja, unaamiga nuestra, estaba viviendo con nosotras, ella solía regresar cada día deldarshan de Swami llorando inconsolablemente, Nosotras le preguntamos por qué lloraba. Ella dijo, “Swami me ha estado ignorando, Él nunca me mira nime habla”. Esto siguió por unos días y ella nos confió la causa de suangustia a muchas de nosotras. Nosotras tratamos de darle muchas posiblesexplicaciones de que Swami estaba haciendo esto para su propio bien y quetenía que aprender a aceptarlo. Pero ella no estaba convencida y sentía que

había una explicación significativa detrás del comportamiento de Swami.Dado que nos quedamos sin opciones, le rezamos fervientemente a Swamique le conceda la explicación correcta a Saroja. Subsiguiente a las plegarias,tuve un sueño en el cual Swami dijo, “Dale este mensaje a Saroja: Yo seque está llorando y esto la consolará. Cuando el amo de casa invita ahuéspedes, ¿atenderá Él a los miembros de Su familia o atenderá a loshuéspedes? Aquellos que están cerca Mío, quienes son miembros de lafamilia, ¡no deben pensar que los estoy ignorando! Ustedes son comogopis, ustedes viven por Mi; siempre pensando en qué tienen que hacer

para complacer a Swami. ¡Ustedes son familia! Cuando me levanté en lamañana, le relaté esto a Saroja y estaba alborozada.

En un discurso reciente, Él dijo que los viejos devotos no deben esperar nada y deben gustosamente hacer lugar para los recién llegados. Los nuevosdeben obtener una oportunidad de ser educados y guiados por Swami. Él medijo personalmente: “Rani Maa, ¡tú has recibido tanto! ¿Qué más quieres?¡Haz lugar a los recién llegados! Permanece contenta y feliz. Noenvidies a los demás. Ellos necesitan mi guía. Tú ya la has recibido.¡Ahora debes vivirla!” ¡La última Entrevista que recibí fue en 1984!

Más Autorrefinamiento, Más Gracia

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Es pertinente aquí también mencionar algo más que Swami ha dicho. “Si nohas practicado lo que he dicho la primera vez, te ignoraré.” ¡Esto escomo ir a la escuela cuando no hemos hecho la tarea! Suponiendo que Éldice,“Ama a todos, sirve a todos”, y si regresamos y nos enojamos en casa

peleando con todos, no ayudando a los demás cuando la situación surge, ydemás; ¿de qué sirve el regresar a Swami por más upadesha (consejo)? Élno nos hablará nuevamente hasta que hayamos practicado lo que hemosrecibido.

Atma (el Ser) nos da el poder de sabiduría y fortaleza. En cada familia,puede que amemos más a algunos miembros porque son amables, mientrasque amaremos a otros menos porque son crueles. ¡Pero no podemos hacer esto! Swami dice que el amor divino es incondicional, el amor humano escondicional.

“¿Por qué estás preocupado acerca de cómo son los demás? ¡Preocúpatede cómo eres tú! ¡Si quieres Mi gracia debes cultivar el amor incondicional!

Ama a todos igualmente e incondicionalmente”. Si somos buenos, esto nosayudará a crecer espiritualmente pero no ayudará mucho a los demás. Si nosva bien en la clase, esto no ayudará a otro a que le vaya bien. Ellos debenintentar por si mismos; si desean hacerlo bien tienen que practicar ellosmismos.

Practicando la Verdadera Sabiduría

En una carta, Swami habla acerca de la “Comunión con Bhagavan”. Él dice,“Debes seguir hablándome siempre.” Dado que estás practicando yexperimentando Su presencia como conciencia pura en ti todo el tiempo alhablarle, ¡esto se vuelve meditación! ¿Qué es la conciencia pura? Es elconocimiento de que el cuerpo no tiene mucha importancia y que es unembalaje del atma – la conciencia pura.

Una vez Él le dijo a los viejos devotos quienes clamaban por Su padanamaskar (tocar Sus pies) y corrían tras Él constantemente: “¿Por quécorren tras Mi cuerpo físico por padanamaskar ? Ustedes siempre

pueden visualizarme en sus corazones y hacer cualquier numero denamaskars (postraciones). Eso rinde muchos mejores resultados yaque lo están haciendo en su conciencia espiritual en lugar de hacerloen la conciencia física”.

¿Por qué corremos tras la forma física de Swami? Al hacer esto, no sólo noslimitamos al cuerpo, ¡pero también lo limitamos a Swami a Su cuerpo! ¡Estono es jnana (sabiduría)! Esto es ignorancia. Es por esto que Swami dice quebhakti (devoción) debe progresar mano a mano con jnana (sabiduría).Dhyana (la meditación) debe seguir al jnana y al bhakti . ¿Qué es el dhyana o

meditación? No es estar sentado en una postura. Hasta que no vayasprofundo dentro de ti y estés completamente en sintonía contigo mismo, eso

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no puede ser dhyana.

Puede ser, a lo más contemplación, pero no meditación. Dhyana viene luegode años de sadhana (practicas espirituales). Swami dice, “Primeropractiquen estar en Mi presencia”. Si están constantemente hablándolea Swami en su corazón, ¿dónde está la necesidad de ir a Puttaparthi y

tener una Entrevista para hablar con Swami? Él es su maata, pita,bandhu , sakha (madre, padre, compañero, amigo) – su todo. Así queabran su corazón a Él y compártanle todo. Deben desarrollar laconvicción de que Él está en ustedes.

Yo tengo muchas experiencias a pesar de que no voy al darshan por días.Probablemente voy dos o tres veces al mes ahora y no hablo con Swamifísicamente ni le doy cartas. Cuando obtienes jnana, Él te ayuda en muchasmaneras maravillosas y especiales y te hace sentir alegre. En el caso de mishermanas y yo, Él nos enseñó por etapas. Cuando comenzamos, nosotrasofrecíamos flores, alcanfor y otra parafernalia. Incluso en ese entonces, Élnos dijo que leamos un mínimo número de libros. Él diría, “los libros quecontienen la upadesha (consejo) y los libros de Swami les ayudarán.” Éltiene Sus propias formas de darte mensajes en el momento apropiado –Él te dará mensajes a través de los libros.

Yo no compro ningún libro hoy en día. Hay algunos publicados recientementeque son muy informativos – “Sai Darshan”, “Saicology”, “Sai Sandesh” paranombrar algunos. Sai Sandesh es muy útil para entender la organizaciónaquí. El autor explica por qué la organización del Ashram de PrashantiNilayam es como es. Nos inquietamos si un individuo en particular o unapersona importante, a veces, es dado preferencia en el Ashram.

Lo que sucede en Prashanti Nilayam no es nuestro asunto. Debemosdejárselo todo a Swami. Él dijo, “¡Haz lo mejor y Yo haré el resto!” Élespera una muy buena actuación de nosotros. Él dice, “Deben hacer tres cuartos de auto-análisis y un cuarto debe ser sadhana (practicaespiritual)”. El sadhana puede ser japa, dhyana, bhajan, lecturas eintrospección – ¿cómo me comporté hoy? ¿Ayudé o rechacé a

cualquiera que vino a mi puerta buscando ayuda? ¿Fui amable contodos? Debemos eliminar las diferencias en nuestra percepción. El Advaita (No-dualidad) no es sino Unidad. ¡Reza incluso por losterroristas!

Esto está más en sintonía con la comprensión espiritual. Swami dice:“Todos ustedes están actuando un rol en el escenario del mundo.Cuando están actuando, ¿acaso se concentran en cómo la otra personaestá actuando? ¡Deben enfocarse en cómo deben actuar su papelexitosamente! Están en el escenario por un corto tiempo. Deben actuar

cada rol bien. Pero si se identifican a sí mismos con cualquiera de losroles, se decepcionarán. Manténganse enfocados en lo que está

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sucediendo en el interior. No se preocupen acerca de los eventosafuera.”

Ten Fe en la Compasión de Sai

Permítanme narrar un incidente que demuestra vívidamente la

omnipresencia de Swami. Mi hijo tenía unos 8-9 años entonces. Nosotrossolíamos vivir en Nagpur. Mi hijo tenía la costumbre de montar bicicletas deadultos. A pesar de que tenía una que era mucho más chica en tamaño, a élno le gustaba. Un día, él había ido a jugar con sus amigos montando unabicicleta grande y llevando una pelota de fútbol en su mano.

Luego de que terminaron de jugar comenzó su regreso a casa. Él no erasiquiera lo suficientemente alto como para sentarse en la bicicletaapropiadamente y llegar al pedal. Así que estaba parado en la bicicletapedaleando mientras balanceaba la pelota en una mano y luego el perdió el

control de la bicicleta cerca de una gran alcantarilla.La pelota resbaló de su mano y cayó frente a la bicicleta la cual se estrellósobre él. Estaba todo lastimado y cubierto de barro. Afortunadamente, todossus huesos estaban intactos. Él vino empujando la bicicleta, una cortadistancia desde la casa de su amigo en donde habían estado jugando. Alverlo, yo estaba en estado de shock y triste.

Llamé a un doctor inmediatamente, quien llegó luego de unas horas paraexaminarlo. Para este entonces, mi hijo había desarrollado fiebre. El doctor dijo que esto podía ser septicemia, la cual podría ser fatal si no fuera tratada

pronto. Él dijo que la medicina debía ser suministrada sin más demora.Desafortunadamente mi esposo estaba lejos en ese momento. El doctor dijoque no podía conseguir la medicina ya que había una huelga en la ciudad yno había stock de esta droga en su hospital tampoco. ¡Él dijo que tendría queconseguirla de alguna manera tan rápido como sea posible! Mi pensamientoinmediato fue, ‘¿Cómo puedo dejar a mi hijo solo e irme?’ y le recé a Swamipor ayuda. Pronto después de esto, Madhavi, una amiga, quien estaba en launiversidad de enfermería, vino a casa por algún asunto. Yo le confié mi hijoa su cuidado, le agradecí profusamente, tomé un peón de nuestra casa ennuestro automóvil y conduje hasta la farmacia. El negocio estaba cerrado y elfarmacéutico no estaba. Fui a su casa y encontré que tampoco estaba allí.

¡Swami siempre pone a prueba cuán persistente eres! ¡Su ayudasiempre llega en el último momento, luego de que has hecho lo mejor que podías!

Me encontré con la esposa del farmacéutico, la Sra. Bannerji, en su casa y lepregunté cuándo regresaría su esposo. Ella me dijo que él había ido asupervisar un trabajo en el hotel que tenían, en la cima del edificio en donde

su farmacia estaba ubicada, y que él debería regresar alrededor de las 8p.m. Yo me senté allí rezándole a Swami. Justo antes de las 9 p.m. un

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caballero vino y le dijo a la esposa del Sr. Bannerji que su esposo necesitabalas llaves de la farmacia.

Alguien más necesitaba una medicina urgentemente. La Sra. Bannerji le diolas llaves al hombre, quien había venido en una bicicleta. Yo le dije que loseguiría en mi automóvil al negocio y allí me encontré con el Sr. Bannerji,

quien me dio la medicina y luego me apresuré a casa y se la suministré a mihijo. Él recobró la salud luego de unos días sin ninguna complicación.

Un par de meses luego de este incidente, mi hermana, Prathima, quien vivíaen Delhi estaba en camino a Puttaparthi para el darshan de Swami. Antes deproceder para Puttaparthi, ella se detuvo por unos días para quedarse connosotros en Nagpur. Sólo después vine a saber lo que sucedió con ella enPuttaparthi. En su arribo a Prashanti Nilayam, Swami la llamó arriba y lepreguntó, “¿Cómo está Jawahar (mi hijo)? ¿Está bien él?” Ella estabasorprendida por la pregunta y le preguntó, “¿Por qué preguntas Swami? Élestá bien.” Él dijo, “¿Acaso no sabes? Él tuvo un grave accidenterecientemente. ¿Rani Maa no te dijo?”

Ella dijo, “¡No Swami! Por favor dime, ¿qué sucedió?” entonces, Swami lenarró todo el incidente de esta manera. “Él estaba montando una bicicletay se cayó. Él habría sostenido una lesión en la cabeza, la cual habríasido muy grave. Pero, dado que Rani Maa está constantementerezándome para que proteja a sus hijos, es Mi deber el hacerlo. Yoinstantáneamente supe que él estaba por tener este accidente y fui, lotomé en Mis brazos y lo salve de la calamidad”.

Conversar con Dios es Meditación

Esto prueba la omnipresencia de Swami. Todo lo que yo estaba haciendo erahablarle a Él todo el tiempo y rezándole para que proteja a mis hijos. Esto esa lo que Swami se refiere cuando dice, “¡Hablarle a Swami es meditación!”Contactarlo a Él como el antarayami (nuestro morador interno) y rezarleconstantemente por guía y apoyo es meditación. ¿Qué es la meditación?¡Tener la presencia de Dios en nuestro corazón y olvidarse del mundo! Espedirle por guía en cada acto que tenemos que hacer todo el día. Es seguir

suplicándole y buscando Su guía. Cuando te desarrollas espiritualmente, tuvoz interior te guiará acerca de qué hacer.

Yo ya no hago adoración con lámparas, alcanfor y otra parafernalia. Él teguiará. Swami te ayuda y te envía mensajes a través de una canción, unlibro, o alguien. Los tres libros que mencioné anteriormente, “Sai Sandhesh”,“Sai Darshan” y Saicology” me llegaron a mi casa. Yo no fui a comprarlos.Estos han sido de gran ayuda para mí, espiritualmente.

Cuando tú estás constantemente diciendo, “Swami, ayúdame a crecer espiritualmente, déjame complacerte en todo lo que hago”, Él te ayudaespiritualmente. Esta canción que sigue me fue enseñada por mi nieta quienestudió en la escuela de Swami. “Duniyaa ne chadaaye phool tujhe, khud ko

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chadaane ayi hu” (El mundo Te ha ofrecido flores, pero yo he venido aofrecerme a mi mismo). Cada verso de esta canción devocional es puroadvaita (no dualidad). Me siento elevada cuando la canto.

Una persona mayor me dijo que su cuerpo entero le duele. Ella me dijo quesu analgésico es hablar acerca de Dios. ¡Cuando ella lo hace no siente

ningún dolor! Así que ella constantemente quiere hablar de Dios. Estomuestra que ha evolucionado hasta este nivel y es sincera. Swami dice, “Sesimple, sincero y haz tu mejor esfuerzo posible – ¡y mira cómo Yo teelevaré!”

¡Yo no puedo defraudarlos!’ - Baba

Mi hija y yo queríamos que mis nietos estudien en la escuela de Baba. Yoestaba más entusiasmada que ninguno en mi familia. Sin embargo, a miyerno no le gustaba la idea de enviarlos a Puttaparthi. Él creía que serían

inadaptados en el mundo real si eran educados en Puttaparthi, y su enfoquey comprensión de la vida serian muy diferentes. Así que él no queríaenviarlos a la escuela de Swami. A pesar de que son mis nietos, yo no podíaforzarlos a tomar una decisión en contra de la voluntad de mi yerno. Así quedecidí rezarle a Swami y fui a Puttaparthi sola, tomé un cuarto y recé por 40días para que Él otorgara la oportunidad a mis nietos de estudiar cerca de Él.Luego de esto, le pedí a mi hija que hablara con su esposo nuevamente.Cuando ella lo hizo, él dijo, “Quizás esto sea bueno, hagamos la prueba.” ¡Suopinión había cambiado!

Mi hija procedió a solicitar admisión.Dhruv, mi nieto, estaba en 8va clase, ymis dos nietas estaban en 6ta y 7ma clase, estudiando en el ‘Valley School’de Bangalore. Mi hija fue informada que recibiría una carta para que Dhruvse presente a un test/entrevista. Un mes antes de la fecha de admisión a laescuela, mi hija dijo, “Madre, lleva a Dhruv a Puttaparthi y prepáralo enIngles, conocimiento general y otras materias, ya que yo tengo quequedarme en Bangalore.” Así que mi nieto y yo llegamos a Puttaparthi unmes antes de la fecha de admisión. Swami me dio un cuarto en el bloque sur;

era un lindo cuarto y estaba cerca del Mandir. Así que nos asentamos allí y unos días antes de la fecha de admisión,alrededor de las 9 p.m., cuando estábamos por irnos a la cama, alguiengolpeó la puerta. Cuando abrí él dijo, “Por favor, envía a tu nieto conmigoinmediatamente. El Sr. Kutumba Rao desea hablar con él.” Yo mepreguntaba por qué Kutumba Rao (el secretario del Ashram en aquelentonces) quería hablar con mi nieto y me ofrecí a acompañarlo. Pero élinsistió en que el Sr. Kutumba Rao quería que sólo Dhruv fuera. Así que loenvié con este caballero. Al regresar, yo le pregunté cuál había sido la

conversación con Kutumba Rao. Dhruv me dijo que le habían sido hechastoda clase de preguntas.

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En la víspera del día del examen, ¡todavía no habíamos recibido la carta! Ansiosamente consulté con mi hija y ella dijo que no había recibido nadatampoco. Ese día, me senté en la primera línea. Así que cuando Swami seacercó, yo le pregunté: “Swami, Tú nos diste permiso para admitir a Dhruvpero no hemos recibido ninguna carta. ¿Cómo podrá rendir el examen?

Swami dijo, “¿No hay carta? ¡No te preocupes acerca de la carta!Envíalo al examen sin la carta.” Yo persistí, “¡Swami, pero él estará enproblemas! Sin una carta, lo sacarán fuera”. Swami dijo, “¿No te hedicho? Yo me haré cargo; déjalo ir y atender a la evaluación.”

A la mañana siguiente, lo envié a la admisión sin una carta. Nadie lo detuvo yen el momento en que escucharon su nombre lo dejaron pasar. Finalmente,él fue al Sr. Habbu, el director, y este lo invitó adentro. ¡Él rindió el examen yfue admitido en la escuela!

Fue sólo después, que yo me enteré de lo que había sucedido. El Sr. Habbuera un buen amigo de la suegra de mi hija, quien había estado viviendo enPuttaparthi por un largo tiempo. Cuando el Sr. Habbu la visitó, ¡ella lemencionó cuán afortunada era nuestra familia! Y aquí está lo que habíasucedido: Swami fue personalmente a la escuela en Su automóvil y ledijo al Sr. Habbu, “Mañana, un niño llamado Dhruv Subbayya vendrápara admisión sin una carta. Admítelo. Sea que apruebe el examen o no,¡debes admitirlo! ¿Sabes por qué? Porque esta familia es muy cercanaa Mi y tengo que hacer esto por ellos. ¡No puedo defraudarlos!”

¡Vean cuán importante es el hablarle constantemente a Bhagavan! Yo no meregresé tan sólo porque no recibí una carta – ¿ven lo que la fe puede hacer?¡Miren Su compasión! ¡Él fue personalmente a la escuela para un soloestudiante! Él determina Sus condiciones para recibir Su compasión en ellibro, “Sai Darshan”, escrito por la Sra. Sima Diwan. Es un libro iluminador einspirador. Explica lo que debemos hacer para obtener máxima gracia de Él yser un buen devoto. Es muy difícil cumplir con las condiciones que Él hadeterminado. Pero si cumples con esas condiciones, ¡Él promete que cuidaráconstantemente de ti! ¡Tendrás servicio 24x7 de Swami! ¡Esta es unapromesa autentica y directa de Swami Mismo! Leer el libro no es suficiente.

El poner en práctica y vivir esas condiciones es lo que nos da Su gracia.(Continuará…)

De la Revista Digital (de Corazón a Corazón)Volumen 6 – Número 10

OCTUBRE - 2008

Traducción: Premashakti ([email protected]). Mayo del 2009.


Esta es la octava parte de sus maravillosos recuerdos, continuada de

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los números anteriores.

Las Celebraciones Celestiales de Dasara de los cincuentas

Las celebraciones de Dasara durante los 1950’s y 60’s eran muy diferentes.Solíamos quedarnos en el Patha Mandiram (Viejo Mandir) entonces. Esto era

antes de que nos mudemos a Prashanti Nilayam. Las celebraciones no erancomo las vemos ahora. Swami solía ser llevado en procesión. Él era cargadoen un palanquín por cuatro hombres. Naturalmente, Swami estaba en unaposición superior a nosotros. Los devotos solíamos cantar bhajansenfrentándolo a Él, ¡caminando marcha atrás!

No había calles adecuadas y la procesión solía comenzar muy tarde en lanoche. Solíamos andar sobre piedras y pisar espinas, pero no leprestábamos atención a todo esto, sólo veíamos a Swami. Nos daba tantaalegría. Cada devoto lo veía de manera diferente. Algunos lo veían a Él como

a la Madre Divina, otros como su Ishta Daivatha (Deidad personal). Cadaquien veía a Swami en la forma que quería verlo; era muy personal.

En aquellos días, la vestimenta de Swami era majestuosa; la gente hoy díapuede que no lo crea. Su vestimenta solía estar bordada y tenía zari (bordesadornados) porque los devotos lo querían de esa forma. Durante Dasara, Éles la personificación de la Madre Divina. Por lo tanto, no puede vestir color ocre. Los devotos solían vestirlo muy lindamente, y Él solía permitirlotambién.

Así, la procesión cubría Puttaparthi entero. De todas formas, Puttaparthi

entonces era un lugar pequeño, sólo había una o dos calles. El lugar enteroera como un bosque, no había casas ni calles. De hecho, la población era deunos trescientos habitantes.

La procesión solía terminar alrededor de las doce o una de la noche, peronada nos cansaba. Esto es lo que quería enfatizar. Miren, nosotrosdifícilmente dormíamos y teníamos muy poco para comer ya que no habíatiendas apropiadas en ese entonces. Había una sola tienda que solía proveer arroz de muy baja calidad, lentejas y otros artículos que solían llevar un largotiempo para cocinarse.

Por lo tanto, nosotros solíamos traer estas cosas con nosotros – legumbres,aceite de cocina y otros comestibles – dos baúles llenos. Tampoco podíamoscocinar rápidamente ya que dependíamos de la leña y solíamos cocinar alaire libre dado que no había cocinas. Así es como eran las cosas en aquellosdías, en los 1950’s.

El Jubiloso Darshan en el Jhula

Más tarde, el Jhuladarshan (Swami en el columpio) fue introducido enPrashanti Nilayam. En el último día de Dasara, esto es, el día de

Vijayadasami, Swami solía sentarse en un jhula (columpio) hermosamentedecorado con numerosas guirnaldas de flores.

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Swami también estaba grandiosamente vestido. Los devotos cantabancanciones y empujaban el jhula gentilmente. Esto solía ser en la noche deVijayadashami. Era llamado el evento del Jhula y solía comenzar sólodespués de la cena, alrededor de las 8:30 p.m.

Durante aquellos días, todo era bastante informal; todos se sentaban

alrededor del columpio. No había restricciones entonces. Si tú ibas temprano,obtenías un lugar. Luego de esto las cosas gradualmente cambiaron. En Sucumpleaños, todos podían ir a ofrecerle una guirnalda y hacer namaskaram.Todos podían entrar y Él les daba esa oportunidad a todos. Él solía sentarseen una silla. La Madre Ishwaramma solía ungirlo con aceite.

Después de que ella terminaba, nosotros íbamos a Él en fila y le ofrecíamosuna guirnalda en Su cumpleaños, la cual aceptaba. Hoy, por supuesto quehay muchos cambios; las celebraciones han cambiado completamente.Nosotros solíamos tener Padanamaskar (tocar Sus pies) dos veces al día,todos los días. Dado que había sólo unos pocos, era físicamente posible.Hoy día tal cosa no es posible en el nivel humano.

Cumpliendo un Deseo Añorado

Me gustaría compartir con ustedes un incidente acerca de una bolsa amarillaque está ahora con mi hija.

Temprano, durante los 1950’s y 60’s, los devotos en Nueva Delhi eran muy

afortunados. A veces, durante los festivales tales como Dasara o elcumpleaños de Swami, cuando los devotos no podían ir a Puttaparthi, otrosque habían ido a la función solían regresar con prasadam para ellos.

Sin embargo, yo no era tan afortunada, ya que en aquellos días vivía enIndore, y no había devotos allí. Mis dos hermanas, por el contrario, vivían enDelhi. Yo me les unía ocasionalmente en sus viajes a Puttaparthi pero aveces no podía hacerlo y solía revolcarme de lastima por mí mismaescuchando acerca de la oportunidad de prasadam que había perdido.

Yo le decía a Swami mentalmente, “soy muy desafortunada. Vivo en Indore y

no hay devotos Sai aquí. Soy la única devota Sai. Debo haber hecho algúnmal karma para estar en un lugar como este.”

Una tarde, nuestro cocinero, quien no vivía con nosotros, tocó el timbre decasa. Yo fui a la puerta para abrirle y vi una pequeña bolsa amarilla en elsuelo ante la puerta. Era una bolsa con cierre de cuerda. Pensando que erade mi cocinero, le pregunté si le pertenecía. “No Amma”, él dijo. Concuriosidad procedí a abrirla.

Para mi total sorpresa la encontré llena de paquetes de vibhuti y kumkum y

me di cuenta de que Swami es, de hecho, omnipresente. ¡Miren! ¡Yo meestaba lamentando de carecer de una oportunidad de obtener prasadam yBhagavan envía uno a mi puerta! Esa es la krupa (compasión) de Bhagavan.

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Yo le he dado esta preciosa bolsa a mi hija.

Puedes ser una persona de familia, pero cuando realmente amas a Dios ysabes que estás viviendo sólo por Dios, Él escucha.

Él Escucha Cada Plegaria

Swami lo sabe todo. Nosotros somos meros sadhujanas – gente inofensiva;no sadhus (ascetas). Rezamos, pero eso es todo. No meditamos ni hacemospenitencia. Sin embargo, cuando la llamada llegó y vinimos a Prashanti por laprimera vez, ¡Él nos transformó!

¿Cómo? Swami dice que si los padres rezan por sus hijos, Él escuchará. Sirezamos para que nuestros hijos estén en una buena posición y ganenmucho dinero, Él escuchará; pero eso no lo complacerá mucho. Sinembargo, si rezamos para que nuestros hijos lo amen y lo sirvan a Él contodos sus corazones, Él se complace mucho. Él cumple esas plegarias. Yo

creo que mi madre rezo así, ¡ya que ahora nosotras sus hijas estamos conÉl! Él nos dijo una vez que nuestra madre era una mujer muy devota. Ellamurió joven.

Pero su único deseo era que nosotras sus hijas nos aferremos fuertemente aDios. Él una vez dijo, “La plegaria de su madre las ha traído a ustedestres hermanas aquí”. ¿Cómo sabia Él de mi madre? ¡Él ni siquiera la haconocido! Este pensamiento reafirmó en mí la creencia de que Él escuchanuestras plegarias sinceras y devotas. Aquí, quisiera agregar que incluso miabuela era muy piadosa y debe haber rezado de la misma forma.

Otorgamiento de una Tarea Divina

En el curso de su trabajo, mi esposo fue transferido a Bhopal. Como sabrán,Bhopal fue hecha la capital del estado de Madhya Pradesh. Fue mientrasvivía en este lugar que visité Puttaparthi por primera vez. Recuerdo unincidente concerniente a una visita tal desde Bhopal. Una tarde, en PrashantiNilayam, Swami me llamó arriba y me preguntó, “Tú ahora vives en MadhyaPradesh, ¿no es así?” Yo dije, “Si Swami, vengo de Bhopal.” Élfrecuentemente solía preguntarnos de dónde veníamos ya que solíamos

cambiar nuestra residencia con frecuencia. Él entonces dijo, “No hay SathyaSai Seva Samithi (Centro Sai) en Bhopal. Tú comienza un Sathya SaiSeva Samithi allí”, y me dio una manzana como prasadam.

Yo no sabía cómo comenzar un Samithi , pero tampoco podía decir que no yestaba muy preocupada. No le dije nada a Él pero internamente estaba muyincómoda. Yo le recé, “Swami, no conozco a nadie allí. Soy nueva en el lugar.¿Cómo contacto a la gente? ¿Cómo comienzo? No tengo experiencia”. Mástarde, regresé a Bhopal.

Yo pensé que dado que Swami me había elegido a mí para la tarea, tendría

que comenzar de alguna forma; ¡Él siempre está allí! Comencé a hacer averiguaciones a través de varios amigos acerca de cualquier grupo que

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conociera a Sri Sathya Sai Baba. Una mujer dijo que ella sabía de un grupode trabajadores de una fábrica de harinas, que consistía de empleados,oficinistas, peones y demás, quienes hacían Sai bhajans cada Jueves.

Entonces fui a la fábrica de harinas. El lugar era enorme y no sabía quépuerta tocar. Había tantos edificios de apartamentos para los trabajadores.

Yo le recé, “Swami, Tú debes guiarme al piso correcto”. Fui al primer piso ygolpeé en una puerta. Un caballero abrió la puerta y le pregunté si conocía aalgún devoto Sai.

Él dijo que era uno de ellos, y me invitó adentro. Había una fotografía deSwami en su apartamento. Él dijo, “¿Qué podemos hacer por usted? ¿Por qué ha venido a nosotros? Yo le conté acerca de la directiva desdePuttaparthi y le pregunté si podía ayudarme. Él dijo, “Si Maa, ¿qué clase deayuda quieres?

Yo le pedí por un cuarto en donde podamos organizar bhajans, alguna clasepara niños y mujeres para difundir la palabra de Swami, y también enseñar bhajans. Él dijo, “Si, eso no es problema. Tenemos un hall de oraciones elcual te daremos”. Yo le pedí que se me una y que traiga niños ya que teníaque comenzar una clase. “No hay problema”, él dijo nuevamente. “Teayudaremos”. Mi hija estaba viviendo conmigo en ese entonces. Así quetambién le pedí ayuda a ella. Yo organicé a las mujeres y conduje clases deBal Vikas, sin embargo, no conocía el currículo del curso de Bal Vikas, asíque creé uno por mí misma.

Una vez, a través de una amiga mutua, llamé a la secretaria de un club demujeres y le dije que quería visitar el club y hablar a las mujeres acerca deSwami. Teniendo su permiso para hacerlo, la secretaria, la amiga mutua, otraamiga mía y yo fuimos al club. Allí vi algunas mujeres jugando al billar en uncuarto. En otro, estaban jugando naipes, y en otro había algún otro juegosiendo jugado. Me dijeron que las miembros fueron informadas acerca de mivisita y el propósito, pero muchas no estaban interesadas. Había sólo tres ocuatro mujeres sentadas. No me importó. Encendí una lámpara, pero nomostré la foto de Swami. En su lugar, en la mesa había un símbolo del Sarva

Dharma (todas las religiones) que había llevado.Las mujeres eran escépticas. Ellas pensaron que yo estaba allí paraconvertirlas en devotas Sai. Yo les dije que Swami era para todas lasreligiones y que no tenía intenciones de convertirlas. Luego de esto parecíanrelajadas y comencé a cantar un bhajan de Tulsidas. Cerré mis ojos y cantédos o tres de tales bhajans. Cuando abrí mis ojos, para mi total sorpresa,¡encontré el lugar lleno con 20 – 25 mujeres! ¡Dijeron que les gustaríaatender!

Más tarde visite el campus de la Compañía ‘Bharat Heavy Electricals

Limited’. Es un pequeño municipio. Me encontré con el presidente, le contéacerca de mi propósito y le expliqué acerca del Sri Sathya Sai Seva Samithi.

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Luego de las debidas explicaciones, él estaba encantado y me ofreció un hallen donde instalé el símbolo del Sarva Dharma. Muchos de mis amigos de lafábrica de harinas quienes se me unieron en el hall de dicha compañía mepreguntaron por qué no había instalado la foto de Swami en su lugar.

Yo les dije que al hacerlo podría desalentar a personas que de otra forma

estuvieran interesadas en la discusión. Además, ese no es el propósito.Swami me dijo que había hecho lo correcto. Él Mismo ha declarado duranteel Discurso de Su cumpleaños 60, “No tomen Mi foto cuando comienzanalgo. Eso ira en contra de la organización. Yo no represento tan sóloesta Sathya Sai Rupa (Forma). Yo soy universal. Así que, sólo ponganMi símbolo.”

Superando Muchos Obstáculos

Yo formé un comité cuyos miembros incluían unos 8 o 10 trabajadores de la

harinera. El comité no podía ser reconocido en forma alguna como un SriSathya Sai Samithi (Centro Sai). Había un caballero quien visitaríaPuttaparthi. Así que le di una carta para ser entregada a Swami, diciéndole“Por favor, trata de sentarte en la primera fila y de darle esto a Swamidiciendo que es de parte de Rani Ma.” Yo quería obtener las bendiciones deSwami para este comité.

Swami tomó la carta. No había mucho escrito en ella; era acerca del comitéformado, dando los nombres del presidente, secretario y otros miembros. Sinembargo, yo no puse mi nombre en la lista. Swami vio la carta y la regresó

diciendo, “Me niego a firmar este comité. Toma la carta. Dile a Rani Maque este no es el comité correcto. Este no puede funcionar.Regrésasela a ella. No hay bendiciones.”

La persona regresó y me dijo lo que Bhagavan había dicho, “Swami dijo queesta todo mal, no es el comité apropiado. Tienes que cambiarlo”. Yo mesenté y recé. Le dije a Swami que no conozco ningún nombre grande.

A través de una amiga, me encontré con la esposa del Gobernador, la Sra.Reddy. Esta amiga arregló una cita para mí con esta respetada mujer.Entonces, lo primero que la Sra. Reddy me preguntó fue cual era la razón demi visita. Yo le dije que quería comenzar un Sri Sathya Sai Samithi enBhopal. Rotundamente ella dijo, “me niego a tener algo que ver con SathyaSai. No creo en Él. Por favor, no espere ninguna ayuda de mi.” ¡Yo quedépasmada! Ella fue muy seca. Entonces cerré mis ojos por unos segundos yrecé para saber qué hacer.

Una voz dentro me dijo que no me rinda. “Tienes que perseverar, ¡no te despor vencida! A pesar de que tajantemente me pidió que me marchara, yo nolo hice. En su lugar, le pregunté la razón de su incredulidad y ella me dijoesto: “he ido a Puttaparthi dos veces. He llevado también un amigo deMadurai a encontrarse con Sathya Sai Baba. Este amigo es el dueño degrandes fábricas en Madurai, una persona muy rica. Yo lo acompañé con su

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familia al Ashram de Baba. Él tenía un hijo, de cerca de 18 años de edad,quien estaba gravemente enfermo.

Los médicos habían perdido toda esperanza y habían dicho que no viviríamucho más. Así que le dije acerca de Sai Baba y él me pidió si lo podríaacompañar y pedirle a Sai Baba que bendiga y cure a su hijo. En Puttaparthi,

este caballero obtuvo una Entrevista con Sai Baba. Él le pidió a Baba que lobendiga y le preguntó si podía curar a su hijo. Sai Baba dijo que el muchachoestaría bien, pero este murió. ¿Por qué miente? ¿Acaso puede ser Dios? Siusted puede convencerme, yo la ayudaré.”

Yo trate de razonar con ella. Mire Sra. Reddy, nosotras no sabemos acercadel tema. La espiritualidad tiene que ser comprendida en primer lugar. Eso eslo que el Bhagavad Gita dice. Es el conocimiento; nuestra vida spiritual esconocimiento. Uno no puede adherirse ciegamente a una religión. Uno sedecepcionará, y quedará perturbado e infeliz.”

‘Para Mi, el Jagath (Universo) entero es falso’- Baba

Recuerdo otro incidente que compartiré brevemente para resaltar este punto.Una mujer y su hija visitaron Puttaparthi. Su hija había estado casada por sólo dos o tres años, cuando los médicos le diagnosticaron un cáncer. Lamadre estaba angustiada. Swami llamó a mi hermana quien estaba sirviendoallí y le dijo que se encargue de las dos. Él le dijo a la madre que todo estaríabien. Sin embargo, luego de unos días la hija murió.

Mi hermana se acercó a Swami y le preguntó acerca de la promesa que

había hecho. Swami respondió, “ Yo soy Mangala Swarupa (Encarnaciónde la Auspiciosidad). ¿Cómo puedo decir algo que no sea mangala(auspicioso)? Yo sólo hablo la verdad. No hay diferencia entre lo falso yla verdad, ya que lo falso no existe para la verdad. Lo que ustedes estánexperimentando es un engaño.”

Swami le dijo a mi hermana, “Supongamos que le hubiera dicho a esamujer que la hija iba a morir en cinco días o cinco meses, ella habríasufrido durante ese periodo noche y día. Su hija también habría sufridopor todo ese tiempo. Habrían perdido su sueño; estarían tan infelices ycomenzarían a estar de luto. ¿He venido a perturbar y crear tristeza oHe venido a dar paz? Yo no puedo trabajar con ustedes en Mi nivel deverdad; ustedes no pueden soportarlo. Esto no es falsedad. Para Mi, elJagath (universo) entero es falso. Sean tus problemas o los decualquiera, son falsos.” Swami dice que la mera fe ciega es inútil; debehaber bhakti (devoción).

Cuando le dije todo esto, hubo una transformación total en la Sra.Reddy. Ella permitió que todo el personal del Raj Bhavan (casa deGobernador) atendiera a las clases. También le pedí que sea la presidentadel comité, diciéndole que yo no quería tener ningún puesto. Mi intención erasólo obedecer a Swami.

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Sin embargo, luego de mucha discusión, acepté ser la secretaria adjunta.Luego, quería un vice-presidente. Yo conocía a un Sr. llamado Datar Singh.Él era una persona muy popular y había recibido el título de caballero enInglaterra. Yo lo conocía porque sus hijas eran devotas de Anandamayi Ma yyo era muy cercana a ella. Entonces llamé a Datar Singh. Él rechazó el

puesto diciendo que él era un Sikh y que la organización era Hindú. “Conmás razón debe usted ser el vice-presidente ya que es un Sikh”, le dije.

Él no comprendió y yo le expliqué el concepto. Nosotros no tenemosdiferencia, ni culto, secta, o religión en particular, pero sólo una religión

–el Amor. La idea es unir al mundo. Yo le dije, “Señor, usted le reza aGuru Nanak. Nosotros no le estamos diciendo que le rece a Baba. Perodé su nombre y acepte Su misión. Usted sólo tiene que aceptar Sumisión; ¡no tiene que aceptarlo a Él! Entonces él estuvo de acuerdo.

El comité entonces estuvo formado con la esposa del gobernador, la Sra.Reddy como presidenta, el Sr. Datar Singh como vice-presidente, y otrosmiembros del comité, todos ellos experimentados y en posiciones deautoridad en la sociedad.

Un tiempo después, otro grupo fue a Puttaparthi a mostrarle a Swami la listade miembros del comité nuevamente redactado. Swami estaba feliz. Él dijo,“Muy buen comité. Dile a Rani Maa que estoy muy feliz. Este comité escorrecto”. Más tarde, Él me dijo, “Mira, ¿qué puede hacer esta gentecomún por los demás? Ellos mismos no están bien posicionados. Lagente respetada puede comenzar instituciones; pueden comenzar unauniversidad, y demás.” Swami tiene una razón para todo lo que hace. Élquiere a la persona apropiada para hacer lo correcto, en el momentoapropiado y en el lugar adecuado. ¿Acaso puede la gente pobre comenzar un hospital o una universidad?

Fue realmente milagroso, la forma en la que Él comenzó el Sri Sathya SaiSeva Samithi en Bhopal. Los miembros potenciales no aparecían alcomienzo, pero Swami me dio el buddhi (inteligencia) para cumplir con Susrequerimientos, para hablar con los demás y convencerlos. La clave del

asunto es que uno no debe tener ego en Su trabajo. Si quieres seguir aBaba, no hay lugar para el ego. Abandónate a ti mismo a Él. Twamevasarvam (Tú eres mi Todo). Él entonces entra en tu vida.

Una Asistente en Su Sagrada Operación

Me gustaría compartir con ustedes un incidente singular que concierne a mihija, Shila. Ella tenía unos nueve años en ese entonces. En aquellos días laduración de los bhajans era totalmente a discreción de Swami. Un día

mientras estaba en el Hall de Bhajans, el Sr. Kasturi entró y dijo que Swamiquería a mi hija escaleras arriba. Como fuera Su deseo, la envié arriba con el

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Sr. Kasturi. Shila entró a un cuarto en donde Swami estaba con otra niña,una niña joven quien, como pude deducir, estaba sufriendo de un problemasevero de garganta.

Swami le dijo a Shila que Él iba a realizar una operación y le preguntó si loayudaría. “Cuandoquiera que te pida las tijeras o algodón o cualquier

otra cosa, dámelos, ¿okey? Ella no comprendió completamente losrequerimientos, sin embargo, estuvo de acuerdo. Swami materializó losinstrumentos requeridos para la operación y las medicinas y realizó laoperación en la garganta de la niña sufriente.

Luego de la cirugía, Shila bajó las escaleras al Hall de Bhajans. “Por qué tellamó Swami?, le pregunté. “ Amma, no lo sé. Él realizó una operación en unaniña joven. Yo le estaba pasando a Él las tijeras, algodón y lo que Él mepedía”. ¿Pueden creerlo? Yo estaba tan atónita. ¡No hay necesidad dedecirles que la niña se recuperó absolutamente!

Sólo Él Conoce la Prescripción Correcta

Permítanme compartir otro incidente. Shila tenía alrededor de 10 años deedad cuando estábamos viviendo en Nagpur. De repente, ella comenzó atener una alta temperatura, de cerca de 100 grados (Fahrenheit).Consultamos a muchos médicos reputados de la región; sin embargo,ninguno de ellos fue capaz de identificar la razón. Creían que podría ser debido a tuberculosis. Los análisis fueron hechos, pero indicaban perfectasalud. Entonces, ¿dónde estaba el problema?

En aquel momento, un amigo de mi esposo estaba regresando de Delhi. Élera medico y estuvo de acuerdo en examinar a Shila. Él dijo que no era unasunto serio. Algunos niños pueden tener un bajo índice metabólico, y por ende, tener este síntoma. Sin embargo, no había ningún signo de que la altafiebre disminuyera. Esto continuó por unos dos o tres meses. Yo perdí la feen los médicos y le pedí permiso a mi esposo para ir a Puttaparthi. “No haymédicos allí”, él dijo. Sin embargo, permanecí inflexible; quería ir con mi hijaa ver a Swami.

Me encontré con Bhagavan y Él nos pidió que nos quedáramos en unaporción del garaje ya que toda la acomodación en ese momento estaba llena.

Así que mi hija, mi hermana (quien estaba también allí), y yo nosacomodamos en el garaje. Swami me dijo, “ Yo sé por qué has traído aShila aquí. Ella tiene temperatura, ¿no es cierto? No te preocupes, ellaestará bien. Pero deberán quedarse aquí por un mes.”

Swami me prohibió que le permitiera salir afuera del garaje luego de lasnueve de la mañana. “Ella no debe exponerse al Sol”, dijo. “Debes estar muy vigilante. Cuando salgas a lavar la ropa, enciérrala adentro. Yotambién cuidaré de ella.”

Luego de un mes, Swami nos permitió marcharnos. Durante el período de un

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mes, Él no tomó su temperatura ni dio tratamiento alguno, tampoco lo hiceyo. Mi esposo le tomó la temperatura cuando regresamos a Nagpur – eranormal. No puedo explicarle a la gente las razones para las acciones deSwami.

(Continuará…)

Volumen 6 - Número 11 NOVIEMBRE - 2008


Una sincera y dedicada devota por cerca de sesenta años, la Sra. RaniSubramanian, originaria de Tamil Nadu, vino a Bhagavan Baba en el1950. Con ochenta y cinco años de edad ahora y cariñosamente llamada‘Rani Maa’ por Bhagavan, su vida es un cofre lleno de experiencias

fascinantes de los años de antaño. Una sincera buscadora espiritual,ella reside actualmente en Puttaparthi y comparte sus elevadorasmemorias con los anhelantes devotos, con profunda convicción,comprensión y fe. Esta es la novena y última parte de sus maravillososrecuerdos, continuada de los números anteriores.

Un Encuentro Peligroso

En 1974, yo había ido a Chennai a visitar a mis suegros. Estuve con ellos por unos tres días. En la mañana de mi retorno a Bangalore, yo le había pedido ami hijo que me recoja a las 6 a.m. ya que quería partir lo más temprano

posible. Habiendo estado con sus primos la noche anterior, él se habíaquedado despierto hasta tarde. Sin embargo, llegó puntualmente abuscarme. Antes de marcharnos, llevé a mi nieto de tres años, Dhruv, alsantuario para rezar antes de embarcarnos en el viaje ya que quería inculcar ese buen habito en él.

Ambos recitamos “Tvameva maataa cha pitaa tvameva” (¡Oh Señor! Tú eresnuestra madre, padre…), hicimos namaskar (salutaciones) y luego entramosen el automóvil. Mi nieto, la suegra de mi hija, Rajam, y yo éramos losocupantes del auto. Mi esposo también estaba con nosotros, pero en elcamino lo dejamos en el aeropuerto, ya que tenía que tomar un vuelo aDelhi.

Era temprano en la mañana y la ruta estaba despejada. Nos encontramoscon un poco de tráfico. Mientras nos acercábamos a Kolar, ¡mi hijo se durmióen el volante! Sin embargo, yo estaba absorta leyendo el VishnusahasraNaamam (los 1008 nombres del Señor Vishnu) para ponerme al día con milectura que había perdido durante los pasados días. Por lo tanto, no noté queél cabeceaba en el volante. Sin advertencia, escuché un fuerte ruido y me dicuenta de que el automóvil había chocado contra un enorme árbol.

La puerta había volado. Había unas partes pesadas de acero en el maletero,

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que mi hijo llevaba para la fábrica en la que trabajaba. Debido a la fuerza delimpacto, penetraron el asiento trasero y me golpearon en la espalda. Micartera con la foto de Swami y vibhuti habían volado de mi mano y se habíandesparramado en la ruta.

Si no hubiéramos chocado al árbol, podríamos habernos salido de la ruta y

caído en alguna alcantarilla o incluso por un desfiladero, ¡en cuyo caso elaccidente habría sido fatal! ¡Mi hijo se dio cuenta de que estaba herido sóloen un dedo del pie! Él estaba en estado de shock, desorientado y confundidoacerca de lo que había sucedido y seguía repitiendo, “¿Qué he hecho?” Minieto tampoco estaba lastimado pero estaba muy conmocionado y seguíapreguntando qué había sucedido. Era difícil consolarlo.

Sin embargo, yo estaba gravemente herida. Tenía un corte profundo en lafrente, la nariz sangrando profusamente, heridas internas, desgarromuscular, dientes dislocados, moretones en todo el cuerpo y mi espaldatambién había sufrido severamente por el impacto de las partes de aceropesadas. No podía pararme derecha y estaba en un dolor terrible. Rajamhabía caído del asiento de acompañante del frente y estaba inconsciente. Mihijo temía lo peor. No había signos de vida…

Recuerdo que lo primero que le pedí a mi hijo que hiciera fue que recuperarala foto de Swami y el vibhuti de mi cartera. Mi hijo se bajo del auto y recogióla cartera y los contenidos que estaban desparramados en la ruta. Yo leapliqué vibhuti a mi hijo, a mi nieto, a Rajam y a mí misma. Luego, mientrasla sacudía, todo el tiempo rezándole a Swami por Su guía, ella recobró laconciencia. Pensando acerca de esto ahora, el mayor milagro fue que yoestaba completamente calmada a través de todo el accidente. El automóvilestaba completamente destrozado y a pesar de todo esto, Swami habíaprotegido a mi hijo para que se ocupe de nosotros. Vinimos a saber mástarde que Rajam había sufrido fracturas múltiples de la mandíbula y dientes,pero ninguna otra lesión.

Yo le recé a Swami que nos mande a alguien para ayudarnos. Pronto vimosun enorme camión acercándosenos. Mi hijo todavía estaba en shock. Sin

embargo, por la gracia de Swami, yo estaba completamente calmada y melas arreglé para hacer que el camión se detenga y le pedí al conductor quenos lleve al centro médico más cercano. El conductor estuvo de acuerdo,pero temía que no pudiéramos subir los escalones para entrar al camión. Enese momento, un automóvil arribó. Había peregrinos regresando deTirupathi. El caballero que conducía el automóvil se detuvo para ofrecer ayuda. Yo le pedí que nos lleve al centro médico más cercano. Dado que elauto ya estaba ocupado, él les pidió a todos los pasajeros que se bajaran ynos llevó.

En este momento le pedí a mi hijo que llame a mi hija y a mi hermana enBangalore para informarles del accidente y pedirles que vengan al hospital

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con algunos automóviles para llevarnos de regreso a Bangalore. También lespedí que hicieran arreglos para que nos admitan en el hospital de Bangalore.Mi hijo encontró un teléfono público y les habló.

Mientras tanto, ¡hallamos que el doctor en el centro médico era un devotoSai! Él vio el vibhuti en nuestras frentes y nos preguntó si éramos devotos

Sai también. Sin embargo, él me dijo que no podría tratarme ya que la heridarequeriría puntadas de un cirujano y él no estaba equipado como parahacerlo. Él sólo podía proveer ayuda de primeros auxilios, pero dijo quepodíamos descansar en el centro hasta que la ayuda arribe y se sentía tristede no poder hacer más por nosotros. Yo le dije que no se preocupara y quede alguna forma podría soportar el dolor.

Mi yerno, mi hija y mi hermana arribaron desde Bangalore luego de unas 3horas. El hijo de mi hermana era médico y cirujano del Hospital ‘Saint Martha’de Bangalore. Mi hermana vio que tenía un ojo morado. Ella comenzó a llorar y sus primeros comentarios fueron “¡Didi (hermana), puedes quedar invalidade por vida!” Yo la consolé diciéndole que Swami cuidaría de mí. Nossubimos al automóvil y nos dirigimos al hospital.

Mi esposo había ido a Lucknow desde Delhi en un trabajo de la OMS para laerradicación de la viruela. Él estaba residiendo en el Ramakrishna Math deLucknow. Al enterarse del accidente, se apresuró a Bangalore el díasiguiente. Sin embargo, luego de ser admitida en el hospital, comencé asufrir de mareos severos y desorientación. Era tan intenso que sentía que elpiso giraba como el ventilador de techo. Al día siguiente, el médico dijo queno podría tratar mi mareo y que un experto del NIMHANS (Instituto Nacionalde Salud Mental y Neurociencias) debía verme.

Así que el Dr. Mani, quien era el director del NIMHANS y amigo de mi esposovino a verme. Su opinión fue que se requería una cirugía en el cerebro.

Ahora sí perdí mi compostura y me asusté. Yo le dije al Dr. Mani que noquería someterme a la cirugía y en cambio, le pedí que pruebe conmedicación oral en primera instancia y si no funcionaba yo lo consideraríacomo la voluntad Divina y me sometería a la cirugía, pero no hasta entonces.

Mi esposo estaba irritado ya que me estaba resistiendo a la opinión deexpertos.

Sin embargo, él llamó a su cuñado para obtener su opinión, un neurólogolíder de Chennai y quien casualmente era el profesor del Dr. Mani. Sucuñado dijo, “Haz lo que ella dice. Dile al Dr. Mani que yo he dicho que laoperación puede esperar y pídele que la ponga bajo medicación”. Así que mepusieron bajo medicación simple tres veces al día, pero dijeron queesperarían sólo 24 horas antes de recurrir a la cirugía.

Yo le recé fervientemente a Swami para que me salve de la operación. A la

mañana siguiente, cuando me desperté, ¡el mareo se había ido! Cuando elDr. Mani vino, lo puse al tanto del evento. “Él dijo, ¡eso es genial! No es

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necesaria la operación, pero debes continuar la medicación por un mesmás”. Yo acepté felizmente. Luego de tres semanas, durante las cuales fuitratada por heridas menores, fui dada de alta.

Durante este período, todos incluyendo mis suegros quienes vinieron deChennai a visitarme, estaban más preocupados que yo acerca del evento.

¡Yo tuve que consolarlos! Rajam no tuvo otras lesiones aparte de lasfracturas de mandíbula y se recuperó completamente también.

Mi nieto, sin embargo, me preguntó, “Abuela, ¿cómo es que Dios no teprotegió a pesar de que le rezaste? Yo le dije, “Dhruv, ¡tú no locomprenderás! Dios es bueno. Es por eso que me ha dado todo tu dolor. Mehabría sentido horriblemente si tú hubieras sido lastimado. ¡Yo puedosoportar felizmente este dolor ya que tú estás ileso!”

¡Asombrosa Gracia!Por muchos meses luego del accidente, sufrí de

dolores musculares. No podía sentarme cómodamente en una postura ymeditar. Yo le recé a Swami diciéndole que no me importaba el dolor, peroque debería bendecirme para poder sentarme cómodamente y meditar.

Luego de esto, tuve un sueño. Swami estaba sentado opuesto a unsacerdote frente a un homa kunda (cubículo que contiene una fogata endonde se hacen ofrendas religiosas. N. del Trad). Ambos, el sacerdote ySwami, estaban vertiendo ofrendas en el fuego sacrificial y recitandomantras.

Yo me preguntaba por qué Swami Mismo estaba llevando a cabo el homa. Él

me miró y dijo, “¡Estoy llevando a cabo el Mrithyunjaya Homa (sacrificiopara protegerlo a uno de la muerte) para ti!” Me quedó en claro quehabría muerto si no fuera por la gracia de Swami. Luego de seis meses,yo era capaz de sentarme en una posición cómoda y meditar.

La lección aquí es que la gracia de Swami está disponible para todos. Perotienes que ganarla viviendo rectamente, poniendo en práctica lasenseñanzas de Swami. Sólo entonces puede Él conferir Su Kripa (gracia)sobre ti. Yo no sabía que tendría un accidente. Pero por Su gracia, ¡nadiemás fue lastimado! Habría sido un desastre si se hubieran lastimado. ¿Quiéncuidaría de ellos? Mi hijo ni siquiera estaba casado en ese entonces.

La lección aquí es que la gracia de Swami está disponible paratodos. Pero tienes que ganarla viviendo rectamente, poniendo en

práctica las enseñanzas de Swami. Sólo entonces puede Él conferirSu Kripa (gracia) sobre ti. Yo no sabía que tendría un accidente.

Pero por Su gracia, ¡nadie más fue lastimado! Habría sido undesastre si se hubieran lastimado. ¿Quién cuidaría de ellos? Mi

hijo ni siquiera estaba casado en ese entonces.

¡Su Sobrecogedora Omnipresencia!Durante las etapas iníciales, nosotras teníamos dudas acerca de que Swami

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sea Dios Mismo. Él sabía que nosotras teníamos nuestras aprehensiones yaque conoce los más íntimos pensamientos de cada quien. Él nos dijo,“Ustedes tienen dudas. Así que deben poner a prueba miOmnipresencia. Sólo entonces estarán convencidas de quien soy. SóloDios puede ser Omnipresente.”

Aquí hay un incidente que nos probó Su omnipresencia de una vez por todas. Yo estaba viajando en tren desde Calcuta a Delhi para asistir a mihermana quien esperaba un niño. Yo estaba sola y había optado por uncompartimiento de mujeres en el tren. Al subirme al tren, ¡me di cuenta deque era la única ocupante del compartimento de mujeres! Eso no memolestó. Pero pronto el guardia del tren vino y al darse cuenta de que era laúnica ocupante, me advirtió que trabara ambas puertas ya que algunas delas regiones por las cuales el tren pasaría, tales como Mughalsarai, eranpeligrosas y los bandidos criminales eran conocidos por atacar a los

compartimentos de mujeres de los trenes.Había dos puertas pesadas de acero en el compartimento y tres pestillos encada una. Yo me las arreglé para cerras los tres pestillos, pero encontré, parami desmayo, que la segunda puerta de acero estaba desalineada y estabatrabada. La pateé, la empujé e hice todo lo que pude, pero la puerta no semovió. Así que no había forma de trabarla apropiadamente.

Entonces recordé la indicación de Swami de que pongamos a pruebaSu omnipresencia. Me senté en el compartimento, cerré los ojos, dirigími predicamento a Swami y comencé a recitar mantras. Unosmomentos después, ¡escuche un suave sonido de silbido en elcompartimento seguido de un fuerte golpe de la puerta! ¡Me dije a mimisma que esto debía ser Swami respondiendo a mi plegaria! ¡Caminéhacia la puerta y he aquí! ¡La misma puerta que había estado fuera dealineamiento y trabada momentos atrás estaba perfectamente puesta ensu lugar!

Esta experiencia me pasmó y me estremeció al mismo tiempo. Habíarecibido amplia prueba de Su omnipresencia tan lejos de Su presencia física.

No pude dormir en toda la noche. Tan pronto como encontré a mi hermana ymi amiga en la plataforma de Delhi, les conté todo lo sucedido.

Ha habido muchos eventos del día a día en donde he sentido Suomnipresencia.

Vibhuti – La Poderosa Panacea

Yo era afortunada de tener un cocinero, Himmat Rao, quien era un grandevoto del Señor Shiva. Él tenía 40 años de edad y su esposa estaba en sutercera década pero no tenían hijos. Habían tratado todo tipo de medicinas,templos, médicos, todo lo que podrían pensar sin ningún éxito y estabanangustiados. Himmat Rao me pidió ayuda. Dado que mi esposo era medico,yo me las arreglé para hacer que examinen a su esposa y encontramos que

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no había ningún problema con la pareja. Él me había visto rezarle a Swami ysabía que Él era mi Guru. Pero nunca había visto físicamente a Baba.

Mi consejo a él fue que su esposa debería beber un vaso de agua convibhuti cada mañana y tarde, y ambos debían rezarle a Swami por un hijo.También les aconsejé que no importara cuánto tiempo lleve, no debían

abandonar su fe y debían continuar rezando pacientemente. ¡Luego de unospocos meses, ella concibió y dio nacimiento a un bebe varón! Luego de esteniño, ¡terminaron teniendo cinco varones más a intervalos de dos años!Obviamente estaban contentísimos.

Himmat Rao me pidió que lo llevara a Puttaparthi para poder ver a Swami.Como Su gracia lo dispusiera, mi esposo tenía que viajar a Chennai en suautomóvil y acercó a Himmat Rao hasta Bangalore. En ese momento yoestaba en Bangalore por algún trabajo y llevé a Himmat Rao a Puttaparthi yfinalmente tuvo la fortuna de tener el Darshan de Baba luego deexperimentar Su abundante gracia.

Aquí hay otra instancia acerca del poder del vibhuti . Yo tenía una sirvientaque estaba en los tardíos veintes. Su esposo había desaparecido casi unadécada atrás. Un buen día, él no regresó y no se lo pudo encontrar. Ellaestaba muy angustiada por esto y buscó mi ayuda. Yo le aconsejé que tomeel vibhuti de Swami en agua todos los días y que le rece a Él para que labendiga con el regreso de su esposo. La sirvienta continúo rezando por unosmeses. ¡Un día alguien golpeó la puerta y ella abrió para encontrar a sulargamente perdido esposo! Él dijo que sentía haberla abandonado y habíaregresado para quedarse. A pesar de que yo había rezado por ella, ¡estabaatónita por este incidente! Esta es una prueba más de que nada es imposiblepara Swami.

El vibhuti es una cura para cualquier cosa si lo tomas regularmente y con fe –no sólo enfermedades físicas o mentales, pero realmente cualquier cosa.Cuando yo era joven, tenía algunos problemas en cuyos casos Baba meaconsejaría que tomara vibhuti . Esto me curaba. Hasta este día, yomantengo una botella de vibhuti con agua como mi panacea para cada

pequeña dolencia del día a día.Recuerdo otro incidente donde experimenté el poder del vibhuti . Yo tenía una

joven vecina en Chennai quien estaba en sus tardíos veintes. Ella era sólouna conocida en ese entonces. Un día ella me pidió que fuera a su casa. Yoestaba sorprendida ya que la conocía muy poco, pero igualmente fui a sucasa. Ella me dijo, “yo soy una devota de Shirdi Baba y entiendo que ustedes una devota de Sathya Sai Baba. He escuchado que son el Mismo,¿podría relatarme sus experiencias?” yo pasé una hora con ella y le relatémuchas de mis experiencias.

Unos días después, me sorprendió el encontrarla en mi puerta. Ella dijo quedurante su oración, una voz la dirigió a hablar conmigo. Ella también

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preguntó, si podía unírseme durante mis plegarias de la tarde. Yo le dije quenormalmente no lo haría ya que la oración es hecha en soledad. Pero dadoque ella había sido guiada a preguntar, sería egoísta de mi parte elrechazarla. Desde ese entonces, cada día, llueva o truene, ella vendría a micasa puntualmente.

Ella me hacía preguntas y yo le respondía basándome en el Bhagavad Gita ylas enseñanzas de Swami. Más tarde me enteré de que ella era la esposadel IGP (Inspector General de Policía) de Chennai quien había fallecido deun ataque al corazón unos años atrás. Ella tenía tres niños pequeños yestaba angustiada, no dormía por las noches y los médicos le habíanprescripto pastillas para dormir. Yo le aconsejé que dejara de tomar laspastillas para dormir ya que la harían adicta. Quizás esta fue la razón por lacual Swami, en Su compasión, la había incitado a encontrarme.

Le aconsejé que tomara vibhuti en agua cada noche y que le rezara a Swamipara que le conceda sueño sin pastillas. Le pedí que sea paciente incluso sitomara semanas o meses, pero que desista firmemente de tomar lamedicación para dormir. “Se positiva y continúa repitiendo tu mantra. Dilea Swami que ‘si no quieres que duerma, ¡yo con mucho gusto pasaré lanoche repitiendo Tu nombre’!” en unos meses pudo dormir sin píldoras ycontinúa haciéndolo hasta el día de hoy. Ella tiene más de 60 años ahora yme llama cada mes y todavía recuerda la experiencia.

Debes ser positivo en tu pensamiento y debes tener fe. La fe es muypoderosa. Él te ayudará, pero tú debes tener fe en Él.

Terminaré con un canto:

Aum Mangalam, Omkara Mangalam, Guru Mangalam, GurupaadaMangalam

Raam Naam Japa Naari Raama Naama Japa Naari [3]

Jab Tak Shwas Rahe Tanu Bheetar [2] Tab Tak Yaha Jaga Apanaare [2]

Raama Naama Japa Naari [2]

Maata Pitaa Suta Baandhava Naari [2] Jhooti Jagat Kalpanaa Saari [2]

Aakhir Yaha Jaga Sapanaare [2] Raama Naama Japa Naari [2]

Sri Raam Jaya Raam, Jaya Jaya Jaya Raam [2] Aum Sri Raam, Jaya Raam, Jaya Sai Raam

Om Shaanti, Shaanti, Shaantihi

Om, el sonido primordial, es auspicioso. El Guru es auspicioso; Sus pies sonauspiciosos.

Repite el Nombre del Señor Rama;Repite el Nombre del Señor Rama una y otra vez

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mientras haya aliento en tu cuerpo,sólo hasta ese momento estás en el mundo.

Repite el Nombre del Señor Rama.

Todas las relaciones y parientes, madre, padre y amigos todos son en verdad

irreales; son tan sólo imaginación.Este mundo es, después de todo, un sueño;Repite el Nombre del Señor Rama.

Victoria al Señor Rama, Repite Su Nombre.Repite el Nombre de Sai, Repite Su Nombre.

¡Que haya Paz! ¡Que haya Paz! ¡Que haya paz!¡¡Jey Sai Ram!!

De la Revista Digital (de Corazón a Corazón)

Volumen 6 Número 12

Diciembre - 2008

entrevista con la sra rani subramanian

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