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Entrevista al Dr. Kacem Zoughari 2012

1 | P e a c e f u l w a r r i o r _ s a @ y a h o o . e s

PRESENTACIÓN

Kacem Zoughari es Investigador en Estudios Japoneses y Doctorado en Historia de las Artes Marciales Clásicas

Japonesas por la INALCO (Institut National des Langues et Civilisations Orientales) de París.

En su tesis doctoral desarrolla el origen, la transmisión, la forma y estructura de movimiento de los Koryû.

Alumno directo (uchi deshi) de Tetsuji Ishizuka sensei desde 1989.

Entre 2001 y 2003, como ganador de la beca Lavoisier del Ministerio de Asuntos Exteriores, se desplaza a vivir a

Japón. Allí desarrolla una investigación académica que lo pone en contacto con muchos de los más conocidos

artistas marciales de Japón, incluyendo:

Kuroda Tetsuzan, Kono Yoshinori, Sakai Eiji, Hirakami

Nobuyuki, Yagyu Nobuharu.

Kacem ha sido traductor personal de Hatsumi Sensei

(Sôke de la Bujinkan) durante varios años, es traductor

para la Compañía Quest (productor oficial de los DVD

de bujinkan y también de muchos otros DVDs de Budo

japoneses), y es miembro de la Nihon Budo Gakkai

(organización japonesa de investigación de las Artes

marciales).

Conferenciante en varias universidades alrededor del

mundo y Japón (Kodôkan, Nihôn Budôkan Kyôkai,

Ryûkyû kai, Nihôn Budô Gakkai, SFEJ (French society of

Japanese research), Universidades de Cambrigde,

Georgetown, Montreal, Vienna, Osaka, Tsukuba… etc.

Autor de varios libros y artículos en revistas

especializadas, su más reciente trabajo, titulado The

Ninja: Ancient Shadow Warriors of Japan fue publicado por Tuttle Publishing en 2010. Este libro está escrito en

inglés y es la revision más exhaustiva y completa sobre la historia del Ninjutsu publicada hasta la fecha.

Es uno de los instructores más solicitado para realizar seminarios de artes marciales clásicas y ninjutsu en Europa,

Canadá y Estados Unidos.

Kacem Zoughari es estudiante, practicante e instructor de artes marciales clásicas y Ninjutsu.



ENTREVISTA

Revista de artes marciales: Hola Dr. Kacem Zoughari, gracias por aceptar responder a nuestras

preguntas. Muchas personas de diversas artes marciales nos han hecho llegar diferentes cuestiones

para ti y estaríamos muy agradecidos si pudieras contestarnos.

Dr Kacem Zoughari: Haré todo lo posible.

RAM: Primero de todo, ¿podrías explicarnos qué es un Koryû (古流), o qué es lo que se conoce como

Koryû?

Esta es una muy buena pregunta. La traducción principal conocida y utilizada para Koryû por una gran

cantidad de amantes de las artes marciales y adeptos, cualquiera que sea la escuela o el estilo, es la "vieja

escuela", o "escuela tradicional", "escuela clásica"… etc. En el origen del koryû hay un maestro fundador,

principalmente guerrero o bushi, que después de una práctica profunda y diversas experiencias en el campo

de batalla, encuentra una profunda utilización del cuerpo y de las armas (en otras palabras, para matar más

rápido y permanecer con vida). Durante el período Meiji estos maestros fundadores son llamados Sôke o

Iemoto (宗家). En Koryû, los maestros utilizan diferentes modos de transmisión, tales como Shinden,

Taiden, Kuden, así como diferentes escritos, los llamados Mokuroku, densho, Shuki, Hiden-Sho, Kuden-

sho, Hibun-sho (o Himon sho)… etc.

Para que un maestro acepte a un discípulo, el cual es también un bushi -un guerrero-, además de los

honorarios y presentes del discípulo, como lo atestiguan diversos registros, el discípulo debe tener una carta

de recomendación (suisen-jô) de guerreros reconocidos o de guerreros del mismo ámbito del maestro, y

añadir un juramento llamado Kishômon (起請文), donde el discípulo jura que nunca traicionará al maestro y

los secretos del Ryû.

Después de un cierto tiempo, práctica y confianza, el discípulo recibe un certificado de transmisión llamado

el Inka-jô (印可状), cuyo origen proviene del budismo esotérico (Mikkyô) de transmisión llamado Injin

koka no ryaku (印信許可之略). El Inka-jô era utilizado en la transmisión Zen.

La mayoría de las fuentes indican que según la naturaleza de la relación entre el maestro y el discípulo, tanto

el contenido del Inka-jô como las técnicas transmitidas cambian según el periodo, la posición del maestro en

la clase bushi, sus nombres, sus habilidades, sus motivaciones… etc.También había muchos casos en los que

el Inka-jô era vendido. Esta exposición ofrece los aspectos generales de lo que es un Koryû.

Pero para ser honesto, yo no me atrevo a creer que la traducción "escuela clásica" o "escuela antigua"

realmente cubra el sentido profundo y todos los diferentes aspectos (históricos, filosóficos, prácticos,

ideológicos, sociológicos, así como el lado humano) que incluyen la palabra Koryû.

En Japón, en ambos mundos, el académico y el de las artes marciales, la mayoría de la gente: maestros (a

veces de muy alto rango, instructores, sôke (宗家), menkyo kaiden (免許皆伝)), practicantes, académicos…

etc, con frecuencia confunden hechos con sus propias opiniones, deseos, su propia práctica y experiencia, y

realmente no pueden dar una respuesta clara y una explicación de esta palabra.

Sin embargo, hay muchos factores en esta confusión.



Es muy importante saber que existen diferentes tipos de Koryû. Según diferentes estudios e investigaciones

sobre diversos pergaminos y crónicas, es fácil ver que hay diversos Koryû creados en diferentes períodos de

la historia de Japón. Algunos de ellos fueron creados antes, durante y después del periodo sengoku; otros

fueron creados durante las tres partes del periodo Edo (zenki, kôki y bakumatsu); y por último, una

investigación también debe considerar los distintos Koryû creados durante el principio del periodo de la

restauración Meiji. Debido a todos estos aspectos, personalmente pienso que la manera de traducir Koryû

literalmente como "escuela antigua o escuela clásica" no es suficiente cuando alguien dice ser un

investigador o historiador en este campo de estudio.

También puedo decir que cada vez que alguien practica un Koryû debería ser consciente del contexto

histórico, la razón de su creación, y los diferentes cambios (tecnicos, teóricos, ideológicos). No ser

consciente de todos estos aspectos, es en mi punto de vista personal, una especie de blasfemia o actitud

irrespetuosa , así como una muestra de ignorancia hacia el arte y las diversas generaciones que crearon cada

técnica.

Pero regresemos al tema de Koryû: trataré de explicar o dar algunos puntos de vista diferentes. La palabra

“Koryû” (古流) está constituida por dos kanji: 古 (ko) y 流 (ryû). Cualquiera puede coger un diccionario de

japonés o un diccionario de kanji y ver que el primer kanji (puede leerse también: furui) significa: antiguo,

obsoleto, pasado de moda, anticuado, arcaico, etc.

Lo mismo para el siguiente kanji (se puede leer también: nagare, nagareru, nagasu, nagashi), que significa:

fluir, continuidad, corriente, ejecutar, deprisa, derramar, corriente, arroyo... etc.

Es muy interesante denotar, incluso aunque sea elocuente, que el segundo kanji no significa ni se refiere en

absoluto a la palabra inglesa "school", o incluso en francés, "école". En Japón la palabra usada para la

escuela es gakkô (学校), y la primera mención que tenemos de la palabra gakkô (学校) se remonta a la

familia Ashikaga, la famosa familia del Shôgun en los periodos Kamakura y Muromachi.

Hay muchas teorías acerca de la creación de esta escuela. Las dos principales dicen que, o bien fue creada

por Ono no Tamura durante el periodo Heian (siglo XI) o bien por Ashikaga Yoshikane durante el período

Kamakura. Esta escuela está considerada la más antigua del Japón y está ubicada en la Ciudad Ashikaga,

prefectura de Tochigi. Fue creada para formar y educar a los miembros de la familia del Shôgun. Los monjes

de clase alta la utilizaban para enseñar principalmente el confucionismo y la ciencia Yi jin’s, aunque la

ciencia militar y la medicina también se enseñaban.

¡Uno no necesita ser un doctorado en estudios japoneses para ver que hay una gran diferencia entre el kanji

ryû (流) de Koryû y (学校) de Gakkô! Por lo tanto, si ya en Japón las crónicas históricas y los diarios

mencionan la palabra escuela, Gakkô (学校), que se refiere a un lugar establecido y conocido donde

jóvenes de las familias de la clase alta guerrera iban a aprender diferentes disciplinas (nada referente a

Koryû) bajo la tutela de profesores (principalmente monjes), es fácil de entender que existe una diferencia

entre Gakkô y Koryû.Creo que fácilmente podemos avanzar que Koryû no significa "escuela antigua o

escuela clásica ", porque en la historia del primer Koryû de Japón no hay ninguna indicación acerca de un

centro o lugar establecido con el nombre de un Ryû en un dôjô o una casa con administración, varios

profesores, cuota… etc. Debemos esperar hasta el periodo Edo y especialmente a mediados de la segunda

parte del mismo para poder ver el establecimiento de lugares como los dôjôs dedicados a la enseñanza de

diferentes tipos de Koryû.

Es importante buscar de dónde viene la primera mención de la palabra Koryû, con el fin de tener una idea

de lo que significa y de cómo se ha cambiado su significado. Lo mismo sucede con palabras como Heihô,

Heigaku, Budô, Bujutsu, etc.



Desde el periodo Meiji hasta la actualidad, en la mayoría de los casos, el uso de la palabra Koryû se utiliza

para diferenciarse del Gendai budô (Jûdô, Aikidô, karate, diferentes ryû de Karate, Kendô, etc, creados en

el periodo Meiji).

Por otra parte, la primera mención de la palabra Koryû puede ser encontrada en diferentes pergaminos como

en el Kage - mokuroku (影目録), escrito en 1566 por Kamiizumi Ise no kami (1508-1582), fundador de

shinkage-ryû (新影流), así como también en uno de las

más antiguos densho de Heihô o Hyôhô (兵法)

escritos durante el período Muromachi, el Kinetsu-shû

(訓閲集). En ambos encontramos las siguientes

palabras: Jôko-ryû (上古流) y Chûko-ryû (中古流).

Esas palabras son también utilizadas por Kamiizumi ise

no kami en todos sus escritos.

Estas dos palabras se refieren a dos tipos de Ryû:

Jôko-ryû representa el primer Ryû de Japón, desde el

final del periodo Heian hasta el período Kamakura.

Chûko-ryû representa los Ryû desde el período

Muromachi, como Nen-ryû, Katori shintô ryû,

Kashima shintô ryû, Kashima shinkage-ryû, Kage-ryû,

Chûjô-ryû, Shôsho-ryû, ciertos Ninjutsu ryû, etc.

De acuerdo con las explicaciones encontradas en los

dos pergaminos, podemos decir que Koryû no puede

ser expresado con la palabra "escuela", sino más bien

por la palabra "círculo" (como una esfera privada de la

transmisión y práctica), "una continuidad o corriente

privada de táctica, estrategia y lucha ", " modo de vida

que se basa en la experiencia del campo de batalla y

experiencia de combate", "corriente de pensamiento y

el uso del cuerpo ", etc.

Esta indescriptible Corriente (Ryû) del modo de uso

de todo tipo de armas y aplicaciones de cualquier tipo

de técnicas para matar y sobrevivir fueron creados por

guerreros profesionales (exterminadores, asesinos,

supervivientes, etc) los cuales por diversas razones,

dedicaron sus vidas al arte de combate.

Con el fin de tener acceso a estos guerreros, para

encontrarse con ellos, para recibir sus conocimientos, la

mayoría de los escritos muestran que no tenían ningún

lugar conocido como un lugar fijo, "escuela ", donde

los guerreros enseñaban y recibian dinero. Con el fin de

reunirse con estos guerreros, los que querían aprender

debían ser introducidos por alguien, principalmente un

guerrero (bushi) que tenía conexiones y relaciones con estas esferas, una especie de red interior exclusiva

para el arte de Heihô (utilización de las armas y técnicas corporales en el campo de batalla, orden de las

tropas sobre el terreno de batalla, estrategia, táctica, espionaje, etc).

Keri Waza demostrado por Kacem Zoughari: la

flexibilidad es el reflejo de la forma y la Corriente.

La unidad física y psíquica, la unión entre la

forma y la actitud, son elementos clave para un

adepto del arte del taijutsu.La flexibilidad es vital

en esta búsqueda de unidad.

“Cultivar el corazón de las flores y el espíritu del

bambú”.



Para ser introducido, uno debe tener una profunda conexión, y con el fin de tener esas conexiones, uno debe

tener una posición especial en la clase bushi. Es importante saber que las personas que han tenido acceso a

estos maestros, ejecutores profesionales y guerreros, han llegado a ellos siendo ya guerreros experimentados,

lo que significa que ya habían tenido experiencia en combates y en el campo de batalla.

Por ciertas razones, la mayoría de los maestros no lo hicieron sólo así, aceptando servir a algunos tipos de

señores o Daimyô (a través de ciertas crónicas y memorias se menciona que ciertos maestros aceptaron

transmitir o presentar sus técnicas a unos pocos Shogun, Daimyô y Kuge).

Los maestros eran libres, su modo de práctica era libre, por lo que no podían tener ningún lugar conocido o

establecido, porque en el arte de la guerra es importante tener en cuenta que nunca se fijan las cosas, y este

aspecto se conecta directamente con el Kanji de Ryû; la Continuidad, la corriente, el arte, la técnica nunca

debe detenerse o pararse, siempre se adapta a la situación y al periodo donde el maestro vive.

Esto es natural, porque la visión y el arte que los maestros cultivaban y practicaban profundamente se

llevaba a cabo en cualquier lugar, en cualquier momento, en la vida cotidiana. También es muy importante

saber que no tenían ningún tipo de metodología de enseñanza, de transmisión, etc. Ellos simplemente lo

mostraban, porque es muy difícil cortar la Corriente, la Continuidad del Ryû....muy difícil.....

Como puedes ver, históricamente el primer Ryû no tenía ningun lugar concreto; por supuesto que existían

templos y santuarios famosos, donde el fundador aprendió algunas cosas, pero nada específico. El Heihô, el

Bujutsu, no era enseñado de una forma pública. Siempre fue mostrado de forma privada, profundamente

privada. En ese contexto resulta muy claro poder entender la importancia de los diferentes modos de

transmisión, como ishin den shin, jit'suden, jikiden, naiden, gaiden, shit'suden, etc.

Un aspecto importante para no olvidar en lo concerniente a la palabra Koryû es que va a evolucionar y

continuar en el tiempo y en la historia. Cuando el dôjô comenzó a ser establecido en un lugar fijo y la

transmisión se abrió al público, esto dio lugar a la creación de diferentes niveles, a nuevas metodologías de

enseñanza, la venta de grados y de menkyos así como de los pergaminos… las técnicas que se

desarrollaron, las armas y las herramientas evolucionaron para la práctica en el dôjô… etc.

La Corriente (Ryû) del arte podía cambiar en orden de satisfacer las necesidades del periodo. A veces la

Corriente (Ryû) se pararía o cristalizaría...por lo que debemos esperar a una nueva generación de Iemoto, el

cual podría hacer de puente entre dos periodos y explicar lo que la gente, los estudiantes, no podían

entender.

Pero el principal y decisivo punto es tener siempre en cuenta de que se trata de la esfera de un guerrero, el

ámbito del mundo del bushi, donde la única pregunta es "¿quién puede permanecer en pie al final de la

lucha?", "¿quién tiene la capacidad de lucha, aplicación de técnicas y adaptación contra cualquier tipo de

estilo, hombre y técnica, independientemente de la situación y el contexto?".

Como presento en todas estas explicaciones, alguien podría pensar que no he contestado a la pregunta "¿qué

es un Koryû?" directamente. En primer lugar, creo que es importante dar una amplia perspectiva, algunos

aspectos históricos sobre Koryû. La palabra Koryû no puede ser traducida como "escuela clásica o antigua

escuela", tal como hacen algunos maestros en la actualidad, quienes nunca se cuestionan a sí mismos y se

presentan como un tío de la antigua tradición que sigue el verdadero espíritu samurai, alguien que lava el

cerebro a sus estudiantes con técnicas que no funcionan, y que su mayor ambición es el dinero y la

autopromoción.

La mayoría de las veces, cuando alguien practica profundamente su arte (Koryû, gendai budô, sea cual sea el

arte o la disciplina), el practicante siempre mira a través de los ojos de su maestro. Si el maestro es rígido,



limitado, con una visión estancada y mirando a otro arte como una "mierda", subestimando a los demás, así

puedes estar seguro de que el alumno recreará esto, e incluso profundizará con esta limitada visión...

En la vida, necesitamos diferentes tipos de personas, como hay diferentes tipos de Koryû.

Como conclusión, lo que puedo decir sobre Koryû son estas dos interpretaciones que representan lo que

podemos encontrar en la actualidad en Japón y entre la mayoría de los maestros:

1) «clásica o antigua escuela, donde se enseña una antigua forma de utilizar el cuerpo y las armas según

un determinado contexto histórico y/o un conocimiento de un famoso guerrero. Este conocimiento o

técnica puede volverse fijo y rígido, y con el tiempo completamente inadaptado para el mundo real,

pero aún así es interesante ver por varias razones, que en muchos casos el movimiento corporal y las

técnicas no son buenas para la salud del cuerpo y no respetan la biomecánica»

2) «forma clásica o antigua de utilizar el cuerpo y las armas que muestran una profunda Corriente con el

fin de desarrollar y entender el cuerpo humano y la psique a través de las experiencias de varios

guerreros (famosos o no). Esas experiencias permiten mantener un corazón y una mente abierta con

el fin de mantener siempre la Corriente (Ryû) en funcionamiento, para hacer frente a cualquier tipo

de situación, arma, hombre, luchador, guerrero, asesino o estilo»

Por último, para mí, el no ser capaz de enfrentar cualquier tipo de estilo, hombre, arma, situación, etc, con

la técnica y el conocimiento basado en la Corriente de la escuela (las técnicas básicas del Koryû que alguien

aprende), no representaría de forma directa lo que significa un Koryû, y tampoco lo que el fundador tenía en

mente cuando fundó la técnica y la forma de moverse en el origen del Koryû. De esta manera, el Koryû se

convertiría en un estilo antiguo, rígido, fijo, que ya no es real. Por lo tanto, se transformaría en algo que no

es bueno para la salud del cuerpo en cierta manera. Pero como todo en la vida, todo el mundo elige lo que

quiere.

RAM: ¿Puedes explicarnos si el Ninjutsu es considerado como un Koryû o no?

También en este caso creo que hay una gran confusión, basada principalmente en la ignorancia y en la falta

de práctica y conocimientos. Es importante tener en cuenta el origen de las palabras y su significado según

el contexto y la historia. Podemos aplicar la misma idea para la naturaleza de las técnicas y el uso del cuerpo

a través de los diferentes periodos de la historia. Es imposible, estúpido e ignorante decir "Ninjutsu es un

Koryû », de la misma manera que decir «Kenjutsu es un Koryû ». O como algunas personas ignorantes que

dicen que «Ninjutsu es o no es un arte marcial».

Esto se debe a que los dos kanji que se utilizan para Ninjutsu expresan una idea muy general y amplia sobre

la actitud, la acción… etc, nada muy específico. También cambia según la época y la forma en que se utilizó

el Ninjutsu. Es lo mismo para las palabras Kenjutsu, jôjutsu, iaijutsu, shuriken jutsu, jûjutsu, taijutsu... etc.

Esta es la razón por la cual la mayoría de los maestros, instructores… etc, traducen las palabras en función

de su propia práctica y experiencia. Aunque respeto las ideas privadas y personales o de desarrollo, siempre

hay que tener en cuenta que esto no refleja el significado profundo de la palabra, y ni siquiera la realidad

histórica y los hechos.



Esas palabras (Ninjutsu) no expresan cómo,

cuándo, dónde… etc. Por ejemplo, Kenjutsu

se refiere a la técnica, el uso y el arte, la

aplicación y el uso del ken (pero ¿qué clase

de Ken, largo, corto, sable, espada... etc?): la

palabra no da ninguna información sobre

cómo utilizar el Ken y qué tipo de Ken.

Es lo mismo para la palabra Ninjutsu, el

significado de la técnica, la forma y el arte de

aplicación y utilización de «nin». Incluso el

kanji «Nin» (忍) tiene diferentes significados

y niveles de comprensión basados en la

práctica, experiencia… etc. El Koryû expresa

la forma, el cómo, la Corriente de la

utilización de las principales herramientas,

armas o el arte. Puede ser Ninjutsu,

Kenjutsu… etc.

Así que es más lógico y correcto decir que

hay algunos Koryû que proponen Ninjutsu

dentro de su disciplina o plan de estudios, y

hay algunos Koryû que utilizan el Ninjutsu

como Corriente principal y exclusiva en el

uso del cuerpo y las armas.

RAM: ¿Por favor, podrías decirnos sobre

cómo la práctica de las armas antiguas

como la lanza, la naginata, la espada (de

varias longitudes) son útiles en el

aprendizaje del bujutsu en la actualidad?

A veces la gente podría pensar que esas

armas no son relevantes, no se utilizan en

la actualidad.

Bueno, es cierto que todas esas armas en la actualidad son completamente anacrónicas y estan fuera de uso.

Esto es lo que la mayoría de la gente podría pensar, incluso académicos. Pero es importante observarlo

desde el punto de vista de la experiencia práctica. El uso del arma, así como la misma arma enseñan la forma

correcta, la distancia correcta y las medidas, el ángulo correcto, el control, la exactitud y la precisión… etc.

Debido a que el uso de las armas proviene directamente de la experiencia del campo de batalla, las armas no

te permiten moverte de la manera que tú deseas, o actuar de manera estúpida. En este caso, es fácil entender

que un movimiento erróneo, un mal paso, un mal ángulo, una forma equivocada pueden matarte o hacer que

pierdas una parte de tu cuerpo.

Si alguien practica con mucha profundidad y correctamente con estas armas, por ambos lados por supuesto

(con la derecha y con la izquierda de la misma manera, con el fin de cultivar el adecuado equilibrio del

cuerpo requerido en todos los Koryû), entonces también se aprende la totalidad de los ángulos correctos, los

puntos débiles, el tiempo, distancia, espacio... etc. Sin armas el practicante será capaz de moverse de una

forma tan aguda como un arma. Con todos estos movimientos y técnicas será mortal, preciso y exacto.

Variante de Katate-seigan no Kamae (片手正眼の構) con

Daitô y Naginata, permanecer detrás del arma y observar los

espacios abiertos del oponente y la situación.

Es importante la biomecánica y ergonomía de movimiento

con armadura en la forma del Koryû, yoroi kumiuchi

( 鎧組打). Los kamaes (構) del taijutusu muestran la misma

forma y actitud con y sin armadura.



Al aprender el uso de armas aprendemos a ser uno con el arma, en otras palabras podemos materializar uno

de los Gokui que encontramos en diferentes pergaminos de los Koryû: «la Forma sigue a la función». De

esta manera el cuerpo, el movimiento, se convierten en un arma. Esto también permitirá encontrar el último

nivel en un Koryû, la economía de movimiento y la no utilización de la fuerza física excesiva.

Esto no es fácil, pero este es el proceso oculto de la historia de varios maestros y fundadores de Koryû

(según las fuentes históricas, la mayoría de los fundadores eran conocidos en el campo de batalla por sus

habilidades con las armas largas y el número de cabezas que habían cortado). Comenzaron con armas largas,

porque en el campo de batalla, el arco y la flecha (utilizados para la larga distancia), naginata, yari y nodachi

son armas muy largas y son las más precisas para matar y proteger el cuerpo.

Pero una vez que la distancia o el arma larga se rompe por el arma del enemigo, en esta situación hay que

ser capaz de adaptarse y utilizar lo que tenemos alrededor del cinturón, o en la mano o en el campo, o lo que

el lugar tenga para ofrecernos. De esa experiencia el discípulo aprende a utilizar cualquier arma larga de

acuerdo a las diferentes situaciones que incluyen varios factores, y si pierde el arma larga, debe ser capaz de

adaptar y utilizar armas más cortas o el cuerpo.

Después de todo, las manos y el cuerpo son el motor que conducen las herramientas y armas, si el cuerpo

está bien forjado y cultivado, uno debe ser capaz de hacer frente a cualquier persona o cualquier estilo, con o

sin armas, sin diferencias entre ellas. Mucha gente siempre dice «el arma es la extensión del brazo», pero

¿quien puede realmente mostrar, aplicar correctamente y con eficacia esto? No es para muchos, solo muy

pocos...

En realidad, el aprendizaje del arte de las armas debe hacerse paso a paso, centímetro a centímetro,

milímetro a milímetro, con el fin de captar todos los detalles sutiles, cada aspecto de la distancia, el espacio

entre el arma y el objetivo, los diferentes momentos, diferentes ritmos, diferentes respiraciones, y la

capacidad para leer el movimiento y medir todos los aspectos del combate. Con la práctica profunda y

correcta basada en la Corriente de la escuela y la imagen del maestro, paso a paso la distancia y todos los

Utilización de Naginata jutsu ( 薙刀術 ), demostración de una aplicación de la técnica Nagi Taoshi (薙倒 )

Por Kacem Zoughari.



aspectos se hacen más cortos y más cortos, con el fin de llegar a estar muy cerca del enemigo para matarlo o

controlarlo. Una vez más podemos ver la materialización del Gokui: «la Forma sigue a la función».

No es fácil llegar a esta forma de alto nivel de utilización del cuerpo, al igual que no es fácil llegar al nivel

donde es posible moverse como una espada que da la vida a través del arte de las armas. Pero el arte de

bujutsu, el heihô de los Koryû, no es fácil, porque está hecho a partir de la vida, sangre, lágrimas y sacrificio

de muchos maestros. Sí, en realidad no es fácil, porque uno debe ser capaz de ver y darse cuenta de la

profundidad del movimiento del cuerpo y de los puntos en común entre el uso del cuerpo y las diferentes

armas, para finalmente ser capaz de enfrentar cualquier tipo de estilo y hombre. Realmente, lo siento si mi

respuesta no es demasiado larga. Ten en cuenta que es posible explicar más y presentar más hechos

históricos y ejemplos sobre este tema, pero no quiero ir más allá, como lo hice para la explicación de Koryû.

RAM: Durante varios de tus seminarios has mencionado que el Bôjutsu es especialmente bueno para

practicar, ¿por qué es el Bôjutsu tan especial?

No es que el Bôjutsu sea especial, sino la forma en la que ayuda a practicar y cultivar. Es importante

mencionar que el Bô no es un arma del campo de batalla, porque se rompe con mucha facilidad, y

honestamente sólo lo usarían los campesinos. En el campo de batalla, si se utiliza un Bô, debe ser de hierro o

acero, como un Testu-bô, o con refuerzos de metal, clavos, ganchos… etc, para hacer frente a una espada y

otras armas duras. No debemos olvidar que incluso como arma larga, la Naginata y el Yari pueden romperse

durante el combate, por lo que la capacidad de utilización de la mitad de las armas, sea cual sea su longitud,

es importante para poder sobrevivir. Desde esta situación es fácil ver que las armas cortas están

profundamente conectadas con las más largas.

El arte del Bôjutsu está profundamente relacionado con el arte del Yari y la Naginata. Esto ayuda a cultivar

un movimiento amplio y a ver la aplicación técnica de una manera grande y a gran escala. Nos enseña a

cómo ser capaz de aplicar las técnicas en una distancia larga, así como a ser muy exacto y preciso. También

es un arma que ayuda a reforzar y acondicionar el cuerpo, que muestra una forma más precisa de utilización

del cuerpo y a tomar conciencia de cómo trabaja la biomecánica de los movimientos del cuerpo.

Kihon Gata ( 起本型 ) Forma fundamental de Bôjutsu, demostración de la técnica Men Uchi Gata (面打型) por Kacem

Zoughari. El Bôjutsu ( 棒術) es una herramienta básica para practicar el Tanren (鍛煉 ), métodos especificos de

acondicionamiento físico y psíquico en los Koryû.



Un punto muy importante, quizás el más importante, es que la técnica de Bôjutsu enseña a utilizar ambos

lados, derecho e izquierdo, de la misma manera, con el fin de no tener un lado más fuerte que el otro. Esto es

muy importante en una pelea real, porque si alguien es más fuerte y más preciso de un sólo lado, si se hiere o

es profundamente herido en su mejor lado, no podrá ser capaz de adaptarse con precisión a la situación.

Cada Koryû enseña el uso de la derecha e izquierda, y el equilibrio entre ellos. Es realmente triste ver cómo

en muchos casos, como en kenjutsu, iajutsu, jujutsu, la mayoría de la gente e incluso el maestro o el

instructor de la práctica aplican las técnicas desde un solo lado, sobre todo el lado derecho.

El otro aspecto que no debemos olvidar es que en un definitivo alto nivel, el arte de bôjutsu nos ayuda a

comprender en profundidad el arte del Jôjotsu, Hanbo-jutsu, Kenjutsu, Iaijutsu, Kodachi y Jutte-jutsu, así

como otras cosas. Pero no es fácil, realmente no es fácil ser capaz de encontrar el puente entre el Bôjutsu y

las demás armas, sólo pocos maestros podrían hacerlo. En el pasado la mayor parte de los fundadores de los

Koryû eran conocidos por ser expertos con varias armas, y especialmente con las armas largas, que son más

precisas en el campo de batalla.

Hay muchos Koryû que enseñan Bôjutsu en su plan de estudios. En mi humilde opinión, todos ellos son

importantes para estudiar y aprender. Además, también debería ser parte de la práctica de cualquier Koryû el

conocimiento de los otros Koryû, como los maestros del pasado lo hicieron. Aquí hay otra palabra en

japonés, Koryû (交流), que expresa la relación, el intercambio entre dos maestros. Cualquiera que sea la

naturaleza de este intercambio (grande, malo, etc) es bueno ver que Koryû (古流) = Koryû (交流). Después

de todo, todo en la vida trata acerca de las relaciónes, con las personas, animales, naturaleza, vida, muerte, la

religión (por cierto, la palabra religión viene de la palabra latina “religere”, lo que significa estar unidos,

estar conectado, estar en relación con Dios, o con lo que alguien cree).

Por supuesto, si las técnicas de Bôjutsu no permiten que uno sea libre, efectivo y pueda hacer frente a

cualquier estilo, y en su lugar nos llevan a la rigidez y a la visión limitada del cuerpo y la practica... Una vez

más, todo el mundo es libre de elegir. Como todo en la vida, es una cuestión de elección: el maestro, el arte,

mujeres, beber, fumar... etc, pero la elección siempre tiene un peso y una consecuencia sobre nosotros y las

personas que nos rodean. Uno debe ser muy consciente de ello... en realidad no es fácil.

AMM: ¿Es importante practicar una escuela en su correcta progresión?

«La progresión correcta»... bueno, si vas a la escuela, existen distintas clases, niveles y, por supuesto, una

progresión. Lo mismo en los estudios universitarios y el sistema educativo. En el caso de los deportes

marciales o las artes marciales modernas, la práctica de una forma adecuada y en una progresión correcta es

muy importante, debido a que siguen un esquema similar al sistema educativo escolar. Pero en el Koryû esto

es muy diferente. No podemos aplicar una manera occidental de pensar en un arte marcial japonés clásico.

Hay demasiados aspectos históricos, sociológicos, ideológicos, así como culturales. Por lo tanto la idea de

«progreso» es muy diferente.En todos los aspectos de la vida existe un orden para el aprendizaje, para

recibir, entender y realizar actividades o en el arte. Este orden se puede mostrar de varias maneras de

acuerdo a la capacidad del maestro y el discípulo. Anteriormente he explicado que las personas que

acudieron a recibir la transmisión de un maestro de Koryû se habían confirmado anteriormente como hábiles

guerreros (bushi). En este caso, ¿qué es o qué significa «la correcta progresión»?

Es muy importante pensar y tener en cuenta lo que es la Corriente (el Ryû) y todos sus aspectos. Creo que la

progresión es sólo el proceso de la práctica y la transmisión en sí. Así que en este caso lo importante es la

capacidad de copiar y mantener la imagen del maestro con vida en el corazón. No es una cuestión de días,

meses o años, sino más bien una cuestión de vida y del propósito del corazón a través de la continuidad de la

práctica. Mantener el corazón y la intención clara en el camino, no estar buscando el resultado o la

progresión. Porque la rectitud y la pureza del arte siempre se refleja en la forma del discípulo. Así que si se



sigue correctamente la forma y la imagen del maestro, y el disicipulo se convierte en una parte de la

Corriente de la escuela, esto es verdaderamente lo más importante.

Creo que antes que una « progresión correcta», ya que incluso una «progresión correcta» tiene un «techo»,

un «fin», un «límite», lo más importante es formar parte de una Corriente, algo que nunca para, no hay

techo, no hay límite ni fin, debido a que la transmisión de la palabra, el Den (伝) en japonés, no incluye ni

expresa ningún límite ni fin: es una Corriente (Ryû).

(A veces el que da la transmisión

puede limitarla, restringirla,

transformarla… etc. Una vez más

depende de su corazón e intención;

en otras palabras, el maestro, el

hombre, puede hacer el arte

grande o pequeño - ya no es una

cuestión de la naturaleza del

Koryû, sino más de quien lo

muestra).

En Japonés existen unas cuantas

palabras para expresar la idea, la

acción de la «práctica», como

Shugyô (修行), Keiko (稽古),

Tanren (锻錬), Renshu (练习),

Gakushu (学习), Narau (習う)…

etc. El primer famoso concepto (

Shugyô) incluye todos los aspectos

de la Corriente, (los cuales son la

práctica profunda, el estudio, la

investigación, experimentación,

aplicación, el acto, la repetición, la

copia, la pulcritud, el refuerzo, la

condición, etc). El segundo kanji

de Shugyô (行) se refiere a la

forma, el camino, seguir el camino

(la pregunta será ¿qué o a quién

seguir?), el modo en que se

acumulan diversas experiencias.

Esta palabra proviene de la religión

de Japón y es muy antigua.

Sinceramente, creo que es muy

difícil y es incompleto traducir

Shugyô por «la práctica»,

«ejercicio», «formación»… etc

En realidad, es demasiado limitado

usar estas traducciones. Pero como

en todo, aquí de nuevo depende de lo que tienes en mente y de cómo consideras y profundizas en tu práctica.

Si uno se quiere considerar como un Shugyô-sha , no se trata de ir al dôjô para practicar, hacer unos

seminarios, vender unos DVDs, dar grado a las personas, promoverse a uno mismo... está más allá de todo

Iai nuki y Ashi Garame de la escuela Kukishinden Ryû (九鬼神伝流 ).

El término “iai” (居合) se toma de la frase japonesa “Tsune ni ite, kyu

ni awasu”.Podría traducirse como: Hagamos lo que hagamos y estemos

donde estemos, debemos estar preparados para reaccionar ante lo

inesperado o inadvertido, el iai es la unión de la intención y el

movimiento.



eso. Aunque los aspectos que acabo de mencionar se consideran una buena prueba para ver si el que afirma

que es un devoto del Shugyô tiene la capacidad de no corromper su corazón...

La idea detrás de la palabra Shugyô está cercana al ámbito de los ermitaños, los santos, los religiosos, los

devotos, los monjes, los ascetas... etc. Consistía en practicar y aplicar su fe y oraciones todos los días; cada

minuto, acción, palabra, silencio, respiración... etc, están dedicados a Dios, Buda, o en lo que ellos creyeran.

Por lo tanto, para el fundador de un Koryû, un maestro o un Sôke, esta es la manera en la que viven su arte,

ya que en el kanji Gyo (行), que se puede leer iku o Yuku (incluso okonau), también existe la idea de la

Corriente, algo con lo que debemos caminar y unificarnos.

La otra palabra incluída en Shugyô y crucial para todas las personas que practican un Koryû es la palabra

Keiko (稽古). Una vez más estos dos kanji no expresan la acción de la práctica. Muchos pergaminos utilizan

esta palabra, pero el que la usa en un sentido amplio es el pergamino de Kitô-Ryû jujutsu. Estos dos kanji se

pueden leer como «inishie wo kangaeru», que se puede traducir como «pensar en el pasado», «reflexionar

sobre/en el pasado», «meditar sobre el pasado, en la historia», «Reflexionando sobre la historia, del pasado».

En otras palabras, esto significa que el discípulo debe practicar en la búsqueda y la investigación de cómo

los maestros y fundadores utilizaron la práctica en el pasado (utilización de su cuerpo y por qué diferentes

motivos, aspectos, factores ocultos y escondidos detrás de cada técnica), el movimiento y los kanjis de los

pergaminos.

Lo que yo quería presentar aquí es que el aspecto común de la palabra «práctica» es en realidad algo más

que ir al dôjô, seguir un orden lógico y repetir una y otra vez la técnica o el movimiento sin un propósito

profundo o una alta actitud espiritual.

Si se tiene en cuenta que la mayoría de las personas en el mundo del Koryû quieren mirar lo que quieren y

ver en la manera en que ellos quieren ver, ¿qué pasa con el significado de palabras como Shugyô y Keiko?.

Como en todo en la vida, hay grados y niveles. Si alguien está buscando el nivel más alto y más profundo de

la ciencia del Koryû y de su conocimiento, si quiere tener un movimiento sutil y la comprensión de lo más

profundo de los aspectos del arte y convertirse en uno con su maestro y la Corriente de su escuela, el

contrato es simple: debes estar dispuesto a ofrecer más de lo que esperas recibir y a dar más de lo que tú

crees merecer. Y lo más interesante en esto es que no hay garantía de que vayas a ser elegido o incluso

alcanzar el máximo nivel de la técnica. Pero por lo menos, creo sinceramente que puedes aprender algo

increíble y que no tiene precio: el significado de la paciencia y la humildad, así como el verdadero valor del

arte. Y esto ya es «oro» en sí mismo.

Este es mi punto de vista. De todos modos, entiendo que el hecho de que alguien que empieza a practicar un

Koryû, un arte o un deporte, debe comenzar desde el principio y tratar de mantener su práctica constante en

el camino correcto. Esto se puede llamar una «evolución correcta», ¿no te parece?

RAM: Durante la conferencia que has dado en la universidad, has mencionado el tener cuidado de no

hacer una «forma de una Forma» y que es importante tratar de practicar la forma correctamente ,

pero, al mismo tiempo tener cuidado de no llegar a ser demasiado fijos en la forma. ¿Podrías por

favor decirnos más sobre tu punto de vista acerca de «la forma de una Forma»?

Esto no es realmente fácil de explicar en pocas palabras, pero lo intentaré. En una forma sencilla, se refiere a

una situación en la que el estudiante, sea cual sea su nivel o cuántos años haya practicado con un maestro,

tiene la arrogancia de hacer su propio camino a partir de algo que él cree firmemente que entiende. El

discípulo está tan seguro de sí mismo que se convence de que lo que ha encontrado es la forma original, la

técnica original mostrada por el maestro y que el discípulo sigue. En el sistema de un Koryû, el pilar



fundamental es la relación discípulo- maestro. Esta relación se basa en una profunda confianza. El maestro

enseña algo, una forma, una técnica, y a veces se lo explica al discipulo.

El estudiante escucha y trata de copiar. Sin embargo, el

estudiante o el discípulo no puede entender, porque él no tiene

la misma experiencia y el currículum del maestro, ni siquiera

tiene la misma edad. Por lo tanto, la arrogancia estriba en que

después de cierto tiempo de práctica, el discípulo piensa que ya

ha aprendido la forma o la técnica original, y cree

profundamente que lo que hace es lo mismo que lo que el

maestro le mostró. Pero el discípulo se olvida de muchos

errores y crea su propia forma, porque la mayoría de las veces

él escucha y comprende desde su limitada experiencia, su

propia educación, religión, ojos, subjetividad, experiencia

corporal… etc

Así que lo que el discipulo ya está «corrupto» y «contaminado»

por sus diferentes filtros. Estos filtros de la naturaleza dependen

de muchos factores, como la cultura, la ideología, la religión, la

educación, los valores vitales… etc. Además hay una cosa muy

importante que es la naturaleza del discípulo hacia sí mismo, su

carácter, su forma de ser en el interior. Esto es lo que le

permitirá seguir al maestro o crear su propio camino y dejar al

maestro, así como la Corriente (Ryû).

Otro aspecto crucial de la transmisión es el hecho de que el

maestro no le dice al discípulo sus errores y no lo corrige.

Porque un discípulo, que es un adulto, debe ser capaz de

corregirse a sí mismo y seguir el camino correcto, sin

indicación directa o explicación. Como he explicado

anteriormente, un Koryû no es una escuela con el sistema de

educación normal, las personas que tenían acceso ya eran

bushis, adultos, con una fuerte experiencia y “background”. No

se trata de un sistema de educación – o caminas con la

Corriente o mueres. El maestro no tiene el tiempo para

corregir. La capacidad de corregirse a uno mismo con sólo

copiar la imagen del maestro está muy relacionada con la

capacidad de sobrevivir y evolucionar, y esto es uno de los

puntos principales del significado de Ryû (la Corriente) y todas

las artes de combate, los métodos y la ciencia de la estrategia

militar. Porque si no puedes adaptarte, evolucionar con la

Corriente de la escuela, te quedas apegado y fijo, con una forma

limitada y muerta.

El maestro puede incluso alabar y empujar el ego del discípulo

(que es una cosa muy buena para ver la verdadera naturaleza del

alumno y sus deseos), diciendo frases como: «Eres muy bueno,

tú eres mejor que los seniors», «eres tan bueno que tienes el

mismo nivel que yo», « podrías ser mi próximo sucesor», «todo lo que haces es grande», «nadie te iguala»…

etc. Este tipo de situación ocurre, incluso en la actualidad. Los seres humanos somos seres humanos, y

cuando hay emociones involucradas, muchas veces el discípulo se puede sentir traicionado... Pero cualquiera

Mienai Tsuki no Bôjutsu.

Formas de ocultar el Bô con el movimiento

del cuerpo, siempre preparado para el

principio del final o el final del principio

del movimiento o situación.

Musoku no hô (無足之法).Métodos para

ocultar las transferencias de peso.



que sea la razón o la situación de la práctica del discipulo, su verdadera naturaleza e intención saldrá a la luz

y finalmente hará su propio camino, creyendo firmemente que está en lo cierto. Nada más.

En lugar de ser parte de la Corriente, ese discípulo trata de crear cosas por sí mismo. Nunca olvides que la

Forma representa una secuencia de la Corriente (Ryû). Esta secuencia de la Corriente representa la imagen

del maestro -y los conocimientos de los maestros anteriores- que el discípulo nunca debe dejar de copiar,

copiar y volver a copiar, para volver a copiar de nuevo, profundizando más y más, sin tratar de analizar y/o

entender intelectualmente. Esta es la única manera de formar parte de la Corriente del maestro y de la

escuela. Es muy raro que alguien pueda hacer esto.

La mayoría de las veces, -y si el discípulo tiene un corazón recto, la calidad y la capacidad necesaria-, él es

el siguiente, él será el sucesor del

Iemoto.

El discípulo quiere o cree que puede

copiar la Forma original (sea cual sea la

razón que albergue en su interior) y

esto requiere tiempo y experiencia (yo

diría una práctica y experiencia basada

en la calidad de tiempo en lugar de la

cantidad de tiempo), también el

discipulo crea una forma de la Forma

que él vio del maestro, o de lo que él

cree que vio y entendió en su momento.

Sería como un bebé que le pide a su

padre que le explique la linguística

antes de aprender a repetir

correctamente los sonidos, porque el

bebé cree que sabe todos los sonidos...

esto es imposible, por supuesto. Hay

reglas en la práctica y el aprendizaje de

la ciencia Koryû; si alguien quiere

atravesarlas, bueno, ahí hay un precio

que se pagará algún día...

Cuando el maestro es mayor y el

discípulo es joven, este tipo de

situación es más clara de ver,

especialmente cuando el ego y la

arrogancia en el discípulo son fuertes.

Pero así es como es y ésto se puede ver

en la historia de muchas Koryû y episodios (no sólo en Koryû, sino también en el arte, la religión, la familia,

etc.) Esta es la gran diferencia entre el que es elegido para ser el próximo Iemoto y el escogido para ser un

Shihan (que por cierto, no es una palabra antigua en la historia del Koryû: las primeras palabras fueron

Heiho-ka, Gunpai-sha, Shinan-yaku).

Es importante mencionar que en el caso del Shihan hay tambien muchos tipos: duros, estúpidos, grandes,

perezosos, narcisistas, locos, inteligentes, violentos, arrogantes, educados, más educados, falsos, amables... Esta

es la razón por la que yo utilizo la palabra Corriente (siempre con una C mayuscula para mí), que es, por

definición, sin límites, sin techo, ilimitado... En un Koryû, en el contexto de la relación maestro discípulo, la

creación de una forma desde una Forma está creando su propio techo o límite,o la pérdida de la Corriente.

Kihon gata de Jûtai jutsu (柔体術) de la escuela Shinden Fudô

Ryû (神傳不動流), realizada por Kacem Zoughari.

Control de la presencia corporal en el movimiento, cabeza, espalda

y rodillas alineados en sincronía y ritmo con la agresión.

Chikara o nuku: formas de contracción y relajación muscular

mediante la flexibilidad y la respiración.



Esto también está relacionado con la palabra Shihan-ke, el «Shihan casa» o «la especialidad del Shihan»,

«experto», etc

Este aspecto está también profundamente conectado con el Gokui que he mencionado antes, «La Forma

sigue a la función». La «Forma» original aprendida del maestro es la materialización de la función del

Koryû, la materialización de la Corriente, pero si el estudiante cambia la forma debido a la falta de

conocimiento, falta de experiencia, o por la arrogancia, creyendo que se puede hacer mejor y diferente

(¡todos hemos tenido esta idea al menos una vez !), entonces la forma que el estudiante va a materializar no

será una expresión de la Corriente y la

Forma, y no va a seguir a la función.

Crea su propio camino, lo que se

conoce en japonés como jikoryû (自己

流). «Propio estilo, forma o corriente».

Cuando un maestro mencionaba esta

palabra con respecto a un alumno o

discípulo, nunca era una buena alusión.

En este caso, es fácil entender que el

discípulo no se aplicó a sí mismo la

idea y la historia detrás de la palabra

Keiko que he mencionado

anteriormente. O bien él simplemente

interpretó y comprendió a su manera,

todo es posible.

Con el fin de ser más completo, hay un

concepto importante que no debemos

olvidar. Este concepto se denomina

Kofu Tanren (工夫锻錬) y es

mencionado en la mayoría de los

registros acerca de los Koryû, así como

por los guerreros famosos y por los

fundadores de los Koryû. Este concepto

se refiere a la capacidad y al talento

para profundizar en la Forma recibida,

que se practica día y noche. El

resultado de la práctica profunda te

permite explorar en profundidad la

dimensión de la utilización del cuerpo y

las armas. (Tanren significa: medios

para reforzarse, entrenar, la disciplina

del cuerpo, forjar el cuerpo como un

arma, en otras palabras es un concepto

que se refiere a una práctica constante y

profunda)

La lógica en todas las ciencias de combate, militares y de estrategia es evolucionar y adaptarse a cualquier

tipo de situación, armas, enemigos y, por supuesto, al periodo donde transcurre. Debido a que la Forma y la

Corriente practicadas y creadas por el maestro son un reflejo de su espíritu y actitud de vida, lo cierto es que

si el corazón del discípulo y su capacidad se lo permiten, si él es el elegido, el discipulo será capaz de ver

cómo la Forma que ha recibido de su maestro ya oculta en su interior un secreto. No hay nada nuevo, sólo lo

que ya existe para la próxima generación, Iemoto, excavar más profundamente, explorar con profundidad,

Kacem Zoughari realiza Hosetsu (崩雪) (sección Ura waza), ténica

de la escuela Kukishinden Ryû con aplicación de Koppôjutsu

(骨法術): una mano controla la clavicula, la posición del cuerpo

interviene en la espalda y el codo de Uke, y, la mano izquierda

realiza una luxación a la muñeca.

Las técnicas están diseñadas para eliminar la posibilidad de

Marobashi (転) (Marobashi es la capacidad de rodar en el suelo

con o sin armadura sin dañar el cuerpo, con armas en las manos y

con visibilidad del oponente y del entorno).



Técnica Ku No Kata ( 空之型 )del San Shin No Kata (三心の型) ,

demostrada por Kacem Zoughari. El principio del San Shin No Kata

reside en el corazón del practicante: tres corazones, tres espíritus, tres

ataques y defensas en unidad con un movimiento natural.

El Taiden (体伝) o transmisión del cuerpo del San Shin No Kata oculta

el arte de la guerra (y la paz).

“La verdaderas guerras se libran en el interior (ego)”

siempre más y más profundo... es lo mismo que en la relación entre un padre y su hijo. Es realmente algo

muy humano.

Una cosa más, porque no quiero que la gente piense o interprete mal mis palabras y comentarios acerca del

concepto de Shihan. No se imaginen ni durante un segundo que no respeto el nivel o título de Shihan. La

posición así como el papel de Shihan es extremadamente importante en un Koryû, así como en la

transmisión. En el mejor caso, es el que está aquí para proteger a la próxima generación (Iemoto) y ayudar

lo mejor que pueda con la Corriente que él mismo no pudo heredar. Pensando en la próxima generación más

que en sí mismo, sin ningún tipo de deseo secreto o agenda. No busca crear su propio camino, escuela,

sistema o tratar de mostrar el camino real que el maestro anterior no pudo hacer u olvidó por varias razones.

El Shihan está para ayudar y servir a la siguiente generación, por sus consejos, su memoria y recuerdo del

pasado, del maestro, etc .Es un papel muy importante y no todo el mundo puede hacer esto... La palabra

Shihan se traduce generalmente por: « profesor» o « instructor» (en otras palabras, no es todavía un

maestro). Pero si se estudian con mayor profundidad los dos kanjis de esta palabra, se puede leer “Mohan

wo shimesu”, lo que significa «mostrando el modelo» o «mostrando el ejemplo»: mostrar el modelo - en

otras palabras, el que muestra el modelo (a seguir). Es una gran responsabilidad mostrar lo que es correcto,

para esto uno debe tener lo que es correcto en primer lugar...

Mejor o peor, bueno o malo, violento o suave, fuerte o débil, sea cual sea el carácter o la capacidad del

Iemoto, del Shihan, del instructor, está bien. Porque un Gran maestro, un buen maestro, no puede enseñar las

cosas mal, porque él es grande y bueno por definición. Lo que hace es correcto. Es por esto que el discípulo

necesita también algo malo, violento, loco, Iemoto y Shihan tipo comerciantes u hombres de negocios,

porque sirven para enseñar lo que un discípulo no debe hacer... Lo difícil es despertar, abrir los ojos, para

tener en cuenta - y esto no es fácil, porque la mayoría de las veces vemos lo que queremos ver, en lugar de

lo que realmente nos merecemos...

pero esto también forma parte de la

práctica.

Por último, me gustaría terminar

diciendo que la Forma y Función

no son fijos y deben adaptarse a la

época, al período, a las personas, a

las armas. Nada es fijo o

condicionado, por esto es crucial

no crear una forma desde la

Forma.........

RAM: ¿Qué significa practicar

profundamente? ¿Practicar lo

misma una y otra vez? O

¿cambiar diferentes ataques,

armas, etc.... cuando

exploraramos el Kata para

comprenderlo mejor? ¿Por qué

es tan importante tener cuidado

con la introducción de nuestras

propias ideas?

Bueno, mi inglés no es muy bueno,

y pido disculpas por los errores que

pueda haber cometido en mis



respuestas anteriores, así como en entrevistas anteriores. Por otra parte, creo que cada uno tiene su propia

comprensión o interpretación de lo que es «la práctica» y la palabra «profundidad». Ya he hablado acerca de

la palabra «práctica». Por lo tanto vamos a ver la palabra «profundo».

En primer lugar, para mí, si se trata de «profundo», esto significa que nadie puede llegar a ello. Para mí,

sólo Dios sabe la profundidad de todo. No hay límite, de lo contrario ¡no es profundo!.

Por ejemplo, en muchas ocasiones me encuentro con personas que me dicen: «He terminado de aprender

todas la técnicas del Okuden (奥伝) de este Koryû », o «en la parte Okuden de este Koryû sólo hay este

número de técnicas». Yo siempre les respondo que lo que han hecho, llegar a, contar y practicar, no es la

idea del Okuden, la idea por la que fue creado. Lo cual significa que para ellos es sólo un nivel técnico y un

currículum de un Koryû.

Okuden (奥伝) significa la más profunda transmisión - si llegas al final de lo que has recibido en una vida,

muchas generaciones, lágrimas, sacrificio, heridas, tragedias… etc. Para que uno quiera crear, bueno,

siento decir que no tenemos la misma manera de observar, los mismos estudios, investigación, práctica y

respeto por el arte, así como lo que la palabra «práctica» significa, y el sentido de ir más allá del

significado de «profundo». De todos modos, si se trata de «profundo», la definición es que se necesita

tiempo, mucho tiempo, paciencia y resistencia, y no hay garantía de que hay un fin o un límite (incluso de

llegar a lo que tu consideras «profundo»), debido a que la palabra Okuden no dice o especifica si hay un

final o no. Esto también se conecta con el trabajo de Koryû y su naturaleza, tanto como la palabra Kôfû

Tanren.

¿Cómo se puede limitar o fijar la ciencia y el conocimiento de un Koryû a sólo un cierto número de técnicas

y algunos diferentes niveles? Honestamente, no creo que lo que costó muchas vidas, generaciones, etc, para

poder ser creado, pueda ser limitado y restringido a sólo un número de técnicas.

Como he explicado anteriormente, la Forma de la Corriente y la Corriente misma lo ofrecen todo, y todo

está oculto en su interior.

Un aspecto muy importante de Koryû es Kako genzai Mirai no jutsu (过去现在未来之术). Podemos

encontrar esta mención en el Nen-Ryû Seiho Heiho Mirai-ki Mokuroku (念流正法兵法未来记目录)

makimono de Nen-Ryû (念流), uno de los más antiguos Koryû de Japón, escrito en 1596. También se usa

en diferentes Koryû, incluso en ninjutsu también. Estas palabras se refieren a la naturaleza profunda de la

técnica, que representan el alma de la Corriente - la base donde el Koryû fue creado.

Kako significa el pasado. Genzai significa el presente y mirai significa el futuro. El significado de los tres

Kanji juntos expresan que en la técnica creada por el fundador y pulida para la próxima generación diferente

del Iemoto, están todos los aspectos del combate y estrategia del pasado que ayudarán a enfrentarse y

adaptarse a la situación actual o el momento, con el fin de vivir y practicar, así como de transmitir el

conocimiento a la futura generación.

En este caso, las palabras «práctica profunda» significa tener en cuenta todos los aspectos, los diversos

factores que permiten a una técnica, a una forma de usar el cuerpo, evolucionar y adaptarse a la época, la

gente, las situaciónes… etc. También se conecta con la idea de Keiko, ¿no es así?

No hay ninguna razón para añadir nuestra propia idea, a menos que alguien sea parte de la Corriente y sea

Iemoto o Sôke. Todo está en el arte, y en la técnica. Se debe practicar con una humildad profunda y

verdadera y no tener el orgullo y la arrogancia de pensar que «he cambiado la técnica con el fin de hacerla

mejor», o «antes no era bueno o correcto, he cambiado esto o aquello»...



Con el fin de juzgar la técnica y decir qué es erróneo o incorrecto, ineficaz, inexacto… etc, uno debe

comprender la técnica profundamente en sus huesos, carne y alma. También hay que recordar el trabajo y

los antecedentes de las generaciones anteriores y de todos los aspectos y factores que empujaron a la

práctica e interpretación de la técnica en la forma en que se hizo. Es siempre con gran respeto y una

humildad profunda que un Iemoto o Sôke cambia o agrega cosas, y siempre es por el bien de la Corriente de

la escuela.

(Por cierto, pienso lo mismo para los niveles como el Shoden (初伝) y Chûden (中伝), en realidad no es

algo fijo, para mí, considero profundamente la frase que Toda Sensei le dijo a Takamatsu Sensei y

Takamatsu Sensei a Hatsumi Sensei: «el Shoden es Okuden, el Okuden es Shoden» ... esto está escrito por

Takamatsu Sensei en su autobiografía y en algunos de los densho de las nueve escuelas de Hatsumi Sensei,

pero podemos encontrar algo similar en otros Koryû.)

Para responder a tu pregunta de manera más directa, el significado de «una práctica profunda» depende

principalmente del propósito de la práctica, el amor por el arte y el maestro, así como la relación entre ellos,

la devoción… etc, lo que uno practica. Y todos esos aspectos deben ser vistos a través de la continuidad,

porque el tiempo es la prueba definitiva de todo en la vida... ¿Por qué, para qué, para quién y cómo es la

práctica de alguien?

La respuesta a esto va a explicar el significado de la «práctica profunda». El movimiento y la forma de

reflejar la práctica, así como lo que el discípulo albergue en su interior. Todos los Iemoto de más alto nivel

pueden leer esto en todos los practicantes: algunos de ellos son más hábiles y más profundos en esta forma

de leer el interior de los discípulos.

Ahora, sobre la práctica una y otra vez es lo mismo, la exploración del kata, las ideas propias, etc... esto

también depende del discípulo y las diferentes cuestiones y las condiciones que he mencionado

anteriormente. Pero lo que puedo decir es que es muy importante no estar ciego, no ser complaciente, el

plantearse siempre el profundizar y subir el nivel . La práctica en sí misma ya está explorando. En la palabra

«explorar» se puede encontrar «ex», de «exterior», «experimento», «ejercicio», «exterminador» y también

ex como el ex-novia, o ex-esposa, y, finalmente, la experiencia (por cierto, mi conocimiento de inglés es

muy limitado, pero es interesante que nunca he escuchado palabras como ex amigo, ex maestro, ex idiota...).

Es fácil entender que un discípulo debe experimentar, probar en el exterior con distintas personas, locos,

fuertes, efectivos, diferentes estilos, armas, cuerpos, etc. Con el fin de ver si la técnica o kata es efectiva, hay

que aplicarlas en contra de cualquier tipo de estilo, arma, hombre, situación - no sólo una vez, sino una y

otra vez. Y nunca se termina... sino... no es profundo.

Si las técnicas aprendidas no funcionan, hay algunas posibilidades: en primer lugar, la forma en que el

discípulo aprendio era equivocada o incorrecta. Por lo tanto, esto significa que lo que el maestro mostró era

incorrecto y que no funcionaba - por extensión, lo que el maestro aprendió era erroneo. (Pero si el discípulo

no puede hacer la técnica, aunque vio que el maestro aplicaba la misma técnica a diferentes tipos de

hombres y hacia frente a cualquier tipo de situación, el discípulo debe culparse a sí mismo). En segundo

lugar, es la forma en que el discípulo practica, estudia, mira y aplica la técnica y si esta es equivocada y

errónea - ¿Es culpa del maestro? Bueno, nos gusta culpar a los maestros, los padres de familia, los amigos,

el gobierno, etc... Este el momento en que en el mayor de los casos el discípulo crea su propio camino.

En muchos casos, durante las conversaciones con varios maestros, académicos, etc, yo siempre trato de

señalar que entre lo que el maestro muestra, lo que hace, etc, y lo que el discípulo (estudiante, cliente) vio,

cree haber visto, entendido, y lo que que va a hacer, hay unos filtros, que «corrompen» la capacidad de

copiar al maestro. Lo primero y principal es la arrogancia de tratar de entender algo con el cerebro que debe

ser copiado a la perfección por los huesos, la carne, la forma,los sentidos, etc, y esto, siempre y cuando no

sea un elegido o un genio , nos llevará una gran cantidad de tiempo.



Es por esto que en la mayor parte de la historia de los Koryû , la religión y la mística, cuando un discípulo se

encuentra con un maestro, lo primero que aprende es a olvidarse de sí mismo con el fin de estar vacío y listo

para recibir. Para aprender a desaprender... Aquí estoy bastante seguro de que todos entienden la razón de

las palabras de Budismo esotérico y el Zen, como Munen musô, Musô no ken, Kokû, Mushin, Môshin,

Bôshin, Muga, Yûga, Yûgen... Esas palabras expresan un estado de ánimo, una actitud sincera y verdadera

de humildad y vacío en frente de la transmisión (Den), el Flujo o Corriente (Ryû), el Maestro, y la vida en

general.

Sobre el hecho de cuidar la introducción de nuestras propias ideas, y esto se conecta con la pregunta sobre la

no creación de una «forma de la Forma», Keiko, Kôfû Tanren y el Kako-genzai-Mirai no jutsu, ha sido

expuesto. Pero después de todo, cada uno elige el camino que quiere, la práctica de la manera que uno quiere

y cree. Uno es realmente libre, de ser un estúpido, rígido, limitado, etc, esto esta abierto a todo el mundo.

Cuando alguien decide hacer algo, de cambiar, seguir a alguien, lo hace a causa de sus intenciones, deseos y

emociones, pero nunca hay que olvidar que hay

consecuencias... siempre.

De todos modos, la gente que realmente quiere

profundizar en la práctica de un Koryû, nunca debe

olvidar que en última instancia, el arte se trata de

hacer frente a cualquier tipo de situación, hombre

(sobre todo los fuertes, los asesinos profesionales,

tipos peligrosos, guerreros, soldados, no sólo el

amigo y el «esclavo – ciego - fuera de la sinceridad -

alumno», etc,), el estilo, las armas, y no permanecer

en la ceguera. Siempre hay que mantener los pies en

la realidad, vivir con / en la realidad. No prácticar en

una especie de lugar cerrado, cerrando el corazón,

con la visión cerrada y limitada, con personas

cerradas. Si tu practicas , y tu mejor técnica no

funciona o no es eficaz contra alguien más fuerte

que tú, más hábil que tú, más rápido que tú, y no te

cuestionas a ti mismo sobre lo que aprendes, cómo

lo aprendes y cómo te lo estas enseñando a ti mismo

. O bien, puede llegar un estudiante y darte una

paliza - así es como sucedia en el pasado, y todavía

sigue ocurriendo hoy en día. «Aprender del

enemigo» es un consejo muy bueno, ¿no es así?

Al mismo tiempo, usted se debe preguntar acerca de

la relación con la persona que elige como maestro o instructor. ¿Quién eres tú para él? Un cliente, un

estudiante, un discípulo, un esclavo, o un cliente-esclavo estudiante, ¿que cercania piensas que tienes con tu

maestro? ¿Cómo te trata el maestro y por qué? ¿Se toman el cuidado de su salud física y mental en la

práctica? Etc. Todas estas preguntas traeran respuestas o la respuesta estará basada en los hechos. Debes

estar dispuesto a aceptar y hacer frente a las respuestas, porque como ya he dicho, todo el mundo ve lo que

quiere ver, nunca la realidad. La realidad y los hechos son siempre directos, brutales y sin concesiones.

RAM: De la forma también hay el Henka (variante), ¿podría decirnos sobre los diferentes tipos de

Henka, los que están escritos y los que que aparecen en el momento adecuado? ¿Cómo es la diferencia

de crear un movimiento por uno mismo y el de realizar un movimiento porque eres incapaz de

realizar la forma básica correctamente?

Aplicación de Hichô no Kamae (飛鳥の構), keri

kaeshi por Kacem Zoughari.



También en este caso no es muy fácil de explicar, pero ¿quien dijo que la práctica del Koryû era fácil? En

primer lugar, en mi caso, yo no creo técnicas o mis «propia Henka». Es muy bonito sobreestimarse a uno

mismo y pensar de esta manera y esta muy lejos de lo que la práctica de un Koryû (o cualquier arte) se trata.

Para mi opinión, también es una falta de respeto hacia el maestro y el arte o Ryû. Pero cada uno tiene su

propia definición de la palabra «respeto» y la forma de respetar. Debo decir también que los estudios, la

práctica y el aprendizage de cada uno es el camino que uno quiere y siente. Ser capaz de reconocer desde

donde empiezas ya es un gran paso, creo. No me refiero a mezclar y confundir nuestros deseos con las

Reglas de Koryû y la transmisión del maestro.

En mi caso, ser capaz de copiar perfectamente lo que me han mostrado, para mí ya es un regalo y es

suficiente. Estoy profundamente agradecido, sí profundamente agradecido. Amo y prefiero quedarme en el

arte de copiar al maestro y su Continuidad o Corriente. No tengo la pretensión o la arrogancia de crear mi

propio estilo, mi propia escuela, etc, porque soy plenamente consciente de que tomó años y siglos,y tomo

muchas vidas el crear un Koryû. Y necesito decirte en primer lugar.

Con el fin de hacer una técnica, algo, o probar una técnica, cualquier cosa, debes verlo por primera vez.

Después de eso, depende de tu propia capacidad para copiar y pulir la forma con el fin de que tu movimiento

y profundidad en la técnica refleje la imagen del Maestro. Para mí, la palabra Henka sólo surge de esta

manera. Si usted piensa que Mozart se despertó cuando era joven y podía tocar música y escribir una

canción increíble sin tener a alguien que le inspirara en primer lugar, alguién que tocará su alma con algo,

por lo tanto, es necesario ¡estudiar más y abrir los ojos mucho más!.

Henka es una palabra muy interesante y cada Koryû

utiliza este léxico en la técnica (incluso en todo el

arte también). Esta palabra puede expresar algo

correcto, grande, bueno, o algo peor y malo, algo en

contra de la Corriente principal, idea, forma, etc,

especialmente en una sociedad como Japón, donde

todo debe ser fijo y con un formato, Henka no es algo

que siempre está bien visto o bienvenido en un grupo,

organización, empresa, escuela, oficina, donde todo

el mundo debe seguir la misma idea, la ropa, la

lógica, el trabajo, horas, etc , Usted puede encontrar

esto también en todas la organizaciones de artes

marciales, sean Koryû o no.

En primer lugar, debemos entender lo que significa

Henka y su aplicación lógica según el contexto del

combate, las situaciones del campo de batalla, el

arma y el uso del cuerpo, así como el contexto

histórico y las reglas de los Koryû. La mayoría de las

personas al traducir la palabra Henka (変化) como

variación o cambio (el significado de Henka de

acuerdo con la situación es, cambio, modificación,

transformación, a su vez, la variedad, la

diversificación, etc.) Es demasiado simple en mi

punto de vista, o demasiado general.

En primer lugar la palabra Henka está constituido por

dos kanji. El primero de hen (変) puede ser leido

como Kaeru, y significa «el cambio», «giro»,

«alter», «variar», «extraño», «peculiar», «extraño»,

Ashi Garame y Nage waza, de la técnica Suisha

(水車) del Shoden No Kata (初伝之型) de

Kukishinden Ryû.



«inusual», «excéntrica», y se utiliza en muchas situaciones y acciones, no sólo en el mundo de Koryû. El

segundo, Ka (化) se puede leer bakasu, bakesu, kawaru y significa «embrujo» o «encantamiento». Cuando

se agrega el significado de los dos kanjis juntos, por supuesto, en un punto de vista general significa

«variación» o «cambios», pero su significado es más profundo, como siempre con la ciencia del Koryû y su

conocimiento.

También es importante subrayar el hecho de que el significado de Henka debe ser incorporado a su contexto

histórico y no se debería utilizar la primera definición del diccionario regular; sería demasiado fácil si fuera

de esta manera, ¿no te parece? Si la investigación y la comprensión consistieran simplemente en abrir el

diccionario japonés, ¡todo el mundo sería un doctorado o un investigador de primera clase!

Los estudios e investigaciones sobre diversos registros, Densho, Denki, Shuki, Shiki, sobre Koryû y sobre lo

que los fundadores muestran se refieren siempre a un momento, en un instante crucial del combate, donde la

cuestión es sobrevivir o morir, en donde algo sucede y el fundador o el maestro, que se encontraba en una

posición muy mala, hizo una técnica inesperada que sorprendió a su enemigo.

No se trata de una forma especial: es la manera de adaptar y transformar las técnicas que no funcionan en

algo más preciso y más profundo que surge de repente y de la nada. A veces el maestro puede recordar lo

que hizo y tratar de trabajar sobre eso. El principal problema viene cuando el discípulo que aprende el

Henka, crea una forma o un Kata y piensa: «¡esta es la forma real! ».

Un ejemplo muy bueno del Henka está en el arte, el conocimiento y la técnica de aplicar el Kyusho (puntos

débiles). El kyusho o trabajo sobre puntos débiles del cuerpo se utiliza de manera diferente de acuerdo a

diferentes personas. El dolor, la presión, el golpe, así como el dolor que se puede crear en algunas personas

y en otras no, también algunos son menos sensibles que otros… etc. En este caso, durante una pelea en la

que se dirime la vida o la muerte, cuando ejecutamos una técnica sobre un punto débil y no funciona, uno

debe ser capaz de adaptarse y atacar a otro punto débil; esto significa ser capaz de convertirse en uno con la

distancia, con la respiracion, los espacios, la Forma, la Corriente, poder leer el movimiento del cuerpo y la

estructura del enemigo… etc, esto se vuelve en algo aún más peligroso y profundo cuando hay armas

involucradas.

El Henka es un tipo de técnica que es imposible de ver, entender, leer, esperar. En el caso de la práctica de

Ninjutsu (y es lo mismo en otras ciencias de Koryû), yo siempre digo a la gente que cuando la técnica se

lleva a cabo, si pueden verlo o entenderlo, no es Ninjutsu. Es lo mismo en un nivel muy alto de la práctica

en un Koryû. No es una cuestión de velocidad o fuerza (los aspectos físicos que se irán un día con la edad),

está más allá de eso.

En una verdadera lucha, lucha por la vida, en el campo de batalla, todos los detalles, los movimientos,

técnicas, golpes, ataques, armas, ángulos, lugar, enemigos… etc, son un trato con la vida y la muerte en

donde todo es inesperado y desconocido. El corazón de esto que es desconocido e inesperado es lo que se

comprende como Henka. Sea cual sea el Koryû, la ciencia militar, el método de lucha que un practicante

siguió y practicó, incluso si es un soldado y estudió en una academia militar, lo mismo para la policía, una

vez que está en el campo, sobre la situación real, nunca es como se ha mostrado y enseñado en clase. Esto es

Henka.

También es muy importante tener en cuenta que incluso en la mayoría de los densho y los escritos, el

enemigo nunca se identifica, el ataque del enemigo es siempre general, nunca se concreta. Esto significa que

el que lee la técnica en el Densho debe ser capaz de hacer la técnica en contra de cualquier tipo de hombre,

enemigo, ataque, estilo, armas… etc. Es por esto por lo que se escribe siempre «Kuden» (enseñanza

transmitida de forma oral), después de algunas explicaciones o después de algunos nombres de la técnica

descrita en los denshos. Una de las razones de ese método de transmisión es que el que recibió el Densho

debería haber visto, experimentado y practicado con el primer maestro.



El discipulo tiene que haber visto aplicar al maestro las técnicas muchas veces en contra de varios hombres

y en diferentes situaciones. A partir de aquí, si el discipulo es capaz de copiar y lograr reflejar la imagen y el

movimiento del maestro de forma profunda, él puede, si tiene la capacidad, aplicar y entender lo que está

escrito por el maestro en los Densho. He oído a muchos maestros, Iemoto, decir a sus estudiantes,

superiores o no: «si no practicas, no me vas a entender y mucho menos vas a entender los Densho! ».

Por supuesto, el maestro o Iemoto no dice qué tipo de práctica, qué practicar o cómo practicar. Pero en el

curso de la vida de un maestro puedes estar seguro de que las frases u órdenes como: « ¡Copia lo que

hago!», « ¡Observa cuidadosamente qué y cómo lo hago!», « ¡Escucha atentamente lo que digo!», « ¿Ves?»,

«¡No crees tu propio estilo!», «practica la Forma correcta como yo», «Estudia en profundidad y cultiva tu

cuerpo y la mente, esto es muy importante»… etc. Una vez más, creo que todo el mundo va a interpretar

estas frases como cada uno quiera. El maestro realmente no da instrucciones, porque Él es el modelo, la

Forma adecuada para copiar. Es difícil ser como él,

muy duro, sólo uno lo puede hacer... este es también

el significado de Ryû.

No hay que olvidar que algunos maestros dicen

también frases como: « ¡Tú eres bueno! », « ¡Tú eres

muy bueno!», «¡Gran técnica!», «No presiones

mucho, puedes hacerte daño a tí mismo o a alguien»,

«Haz lo que quieras, lo que sientas», «expresa lo que

quieras hacer y como tú lo entiendas»… etc. Aquí

también el maestro te da una invitación a ver si

prefieres estar en el escenario y mostrar lo grande

que eres, porque tú mostrarás tu propio camino, tu

interpretación, en lugar de tomar las palabras del

maestro como una prueba para tu ego. En lugar de

seguir la práctica en las sombras, para no escuchar

los premios y las palabras hermosas que alaban tu

ego. El único sonido que debe sonar en tu práctica es

el sonido de la Corriente, del Ryû. Hay muchos casos

como estos, en cualquier Koryû.

El maestro dice, muestra, y el discípulo o el alumno

escucha y prueba. El maestro es responsable del

camino que él hace, cómo se aplica y cómo trata al

estudiante. Esto es sobre la comprensión, la

corrección, la rectitud, la exactitud, la eficacia de lo

que dice y muestra, pero si el estudiante no entiende

y no puede hacerlo, no es realmente culpa del maestro.

(Es muy importante que diga a todos los que leerán esta entrevista, que por el Maestro o Shihan, me refiero a

la clase alta (con mayusculas M o S), el nivel más alto y profundo alcanzado sólo por unos cuantos

hombres. No todo el mundo -no es porque alguien tenga alto rango o lo que sea, en Japón o en otro lugares

realmente lo que reclama ser. Yo no creo en los rangos o diplomas de arena, creo en la propia capacidad y el

conocimiento basado en la práctica de vida, experiencia de vida.)

Tai sabaki (体捌き) en Ichimonji-goshi (一文字腰).

La forma de combate es ofensiva y defensiva, una

actitud corporal que refleja el estado del corazón del

practicante: “el cuerpo es el templo que alberga el

alma”.



En este caso también está claro que la creación de un estilo propio, un Henka propio, es muy fácil. Siempre

es fácil expresar lo que queremos, crear y hacer nuestra interpretación de algo que hemos visto y creemos

que entendemos. Sin embargo, para copiar correctamente al maestro, su Corriente… etc, esto no es fácil - ¡ni

mucho menos!

Es el mismo aspecto para los Densho. Esto me hace recordar que algunas personas, incluso algunos Shihan,

creen que los Densho se escriben para los niños, o que no significan nada. Esto es realmente una prueba de

su falta de conocimientos, práctica, y en cierta manera es una falta de respeto hacia el arte y el maestro. Es

realmente estúpido, ¿cómo es posible que no respeten el valor y el trabajo de los maestros anteriores?

El Henka siempre proviene de la técnica original, el waza o la Forma original, que es la fuente del Ryû o de

la Corriente de combate creada por el fundador después de una profundización e intensa práctica, de las

experiencias en el campo de batalla… etc. El Henka aparece naturalmente de la práctica y la precisión, así

como de la rectitud. La calidad del Henka dependerá de muchos factores, por supuesto, de la rectitud de la

práctica y de la Forma, pero también depende de las intenciones del corazón, el propósito del discípulo. No

es fácil y no se trata de hacer técnicas con un alumno, girando en torno a él durante unos minutos, teniendo

todo el tiempo para aplicar algo que obviamente no funciona y no es exacto, como podemos ver en algunos

dôjô.

En muchos casos, no es el arte o el Koryû o el maestro los que deben ser culpados, porque es sólo el

estudiante, es el discípulo el que hace las cosas como él quiere. Y este es el punto, porque el Henka no

proviene de una intención, como el deseo o la envidia, el henka viene del subconsciente, el cual se cultiva

para responder de forma natural a través de la práctica profunda de la técnica del Ryû.

Existe otra palabra, Henkei (変形). Aquí el segundo kanji, kei (形), significa «figura», «molde», «forma»,

«estructura». Henkei se refiere a que la técnica, un golpe, un cierre, una manera de utilizar o mantener el

arma, una dirección de los pies, el ángulo de ataque o la forma en que se aplica la técnica… etc cambian de

acuerdo a una situación en donde la técnica anterior no pudo aplicarse por muchas razones (el cuerpo

herido, se resbala, lluvia, nieve, problemas psicológicos, ropa, comer demasiado, un enemigo mucho más

fuerte… etc.) Pero la aplicación del Henkei es también parte de la Henka, es más sobre la forma de la

técnica, el cuerpo, etc

El Henka es y fue considerado como Gokui o Kyukoku Ôgi, u Ôgi, lo que significa que es el estado mayor

y la Forma más profunda de aplicación de una técnica y de la lectura de los movimientos del enemigo.

Cuando el maestro pudo recordar, después de intentar reencontrar el estado del cuerpo y la mente que tenía

cuando el Henka sucedió, ese Henka así como el Henkei fueron escritos con el fin de ser practicados. Pero el

problema es que muchos estudiantes y discípulos algunas veces tomaron esto como un Kata y se olvidaron

de practicar lo que era más importante, que es lo que llevó y condujo al Henka.

Cada Koryû tiene sus propios Henka. Algunos los han escrito en un Densho, otros no. Ser capaz de hacer

frente a la Henka del enemigo, adaptarse y transformarse también es parte de la Henka: en ciertos Koryû a

esto lo llaman Shirabe-waza (o katas), Hakari-goto, etc

No hay ninguna diferencia entre el escrito y lo que aparece en el momento adecuado, ya que ambos

proceden de la misma Corriente; lo mismo respecto al arte y la cultura profunda de la Forma precisa. La

ocasión y la oportunidad, capturar el momento, encontrando el momento adecuado, punto… etc, también es

muy importante, ¡no es fácil en absoluto. No es fácil en absoluto!



RAM: Hablando de Henka y el cambio de técnica, hay muchos estudiantes con heridas muy graves a

causa de accidentes de tráfico, deportes y accidentes de trabajo, etc ¿Es posible adaptar la técnica

para esto? (En la antigüedad supongo que habría muchos guerreros heridos y tuvieron que adaptarse

a eso)

Hay crónicas, memorias, etc, que dicen que algunos maestros se lesionaron o fueron heridos en el campo de

batalla, en combate, etc. Algunos de ellos pudieron encontrar una manera de recuperarse y su técnica mejoró

y se convirtió en un movimiento más profundo, aplicando constantemente la idea de Keiko (meditar,

reflexionar, pensar, meditar sobre/ en la historia/el pasado), que ya mencioné. Algunos no se cuestionaron

después de la lesión, y se mantuvieron en la misma práctica, y un día un discípulo más brillante que observó,

que practicó y escuchó con más atención al maestro, encontró lo que hizo mal y por qué razón. Aquí

también es importante estudiar a fondo (una vez más profundamente) el contexto y la razón histórica para el

movimiento seguro. Pero cualquiera que sea el período o el tiempo, un cuerpo (anatomía, etc) es casi lo

mismo, ya que funciona de la misma manera y sufre de la misma manera.

Los Estudiantes que han tenido

accidentes y lesiones debido a lo

que han practicado anteriormente o

por lo que han practicado en un

Koryû (o cualquier otra cosa),

necesitan saber las razones del

accidente y cómo se puede utilizar

el cuerpo desde esta situación. Es

obvio que tienen que ser más

cuidadosos y hay que estudiar

profundamente cómo funciona la

biomecánica y todas las influencias

de otras partes del cuerpo (órganos,

mente, etc) antes de comenzar

cualquier cosa. En segundo lugar

tienen que ser conscientes de lo que

quieren practicar y con quién. Esto

es realmente importante. Siempre es

una cuestión de elección, ¿no es

así?

Con el fin de adaptar una técnica, en

primer lugar, uno debe conocer

todos los aspectos de la técnica (la

historia, la transmisión, la

biomecánica, la sociología, la

mente, la forma, cómo y por qué

funciona, etc) y esto no es fácil. Y

después de eso, es posible adaptar,

¿cuándo, por qué, cómo… etc, por

cuánto tiempo? Debido a que en la

práctica de un Kôryû todo se trata

de largo plazo, no a corto plazo.

Igual que la vida, es una Corriente (Ryû) que concierne a un Camino, el Gyô de Shugyô.

Utilización de Kenjutsu, daitô no gedan uke tome desde hichô no

kamae realizado por Kacem Zoughari.

Angulos, ritmos, respiración, distancias, equilibrios y desequilibrios se

funden en la forma y unidad del taijutsu, movimientos donde se

minimiza la utilización de la fuerza muscular y la intención.



Una vez más la palabra «adaptación» nos lleva de nuevo al Henka. Adaptas cuando conoces la naturaleza

del dolor y dónde está, cómo sucede, etc. Los guerreros tenían lesiones, es un hecho. Pero algunos de ellos

podrían vivir mucho tiempo y llegar a los 70 años de edad y mantenerse en la práctica y tumbar a guerreros

jovenes. ¿Cómo pudieron hacer eso? ¿Advierte a la próxima generación de cierto tipo de movimiento? Por

supuesto, porque el objetivo es a largo plazo... y un verdadero Maestro siempre se encarga de cuidar de su

discípulo, normalmente...

Incluso algunas crónicas hablan de una increíble flexibilidad de algunos maestros de kenjutsu, como la

familia Yagyû. La pregunta es ¿cómo pueden mantenerse flexibles y cuidar de su cuerpo durante los

periodos de guerra? Como siempre, un estudiante debe encontrarlo, verlo y estudiarlo por sí mismo, y para

esto tiene muchas referencias a su alrededor como el ejemplo del Maestro y el Shihan, etc.

Hay casos también en que el estudiante tiene heridas de su práctica anterior, o de haber practicado con un

shihan o maestro violento. Una vez más, el estudiante debe enfrentarse a sus elecciones y darse cuenta de

qué era erróneo, el cómo, el por qué… etc. Después de esto el alumno puede reconocer de dónde viene el

dolor, la lesión… etc, y puede encontrar una manera de practicar y ver lo que puede ser correcto y

saludable para su cuerpo. Esto no es fácil, pero no es fácil-jutsu.

RAM: Por favor ¿podrías comentarnos sobre el concepto de “fudôshin” (不動心)?

Bien, la palabra fudôshin (不动心) proviene del budismo, y la mayoría de las veces se refiere a un cierto

estado de la mente llamado «espíritu inamobible, el estado de la mente, el corazón y las emociones».

Históricamente, en primer lugar los fundadores fundaron sus Ryû después de una larga, intensa y profunda

práctica en un templo o santuario, donde durante la práctica, también oraban y ayunaban al mismo tiempo, a

fin de recibir la transmisión más pura de la divinidad del templo o del santuario. Todas las bases del Koryû

están profundamente conectadas con un santuario o templo, donde los monjes realizaban una práctica

espiritual y ascética. Practicaban de este modo debido a que estaban buscando la técnica más pura.

El Maestro-fundador que creó su Ryû no tenía aún el léxico técnico para expresar y nombrar a su Ryû, y las

técnicas que en ellas se encuentran, por lo que utilizaban diversos léxicos que ya existían, como los del

budismo (Mikkyô y Zen), Shintô, Nô… etc. Al llegar a un cierto nivel alto basado en situaciones muy

intensas relacionadas con el arte del combate y una práctica muy profunda, ellos utilizaban las palabras que

expresaban de forma muy cercana lo que sentían. Las palabras que usaron provenían de la religión en la que

creían y de la ética que seguían. Podían ser budistas, zen, Mikkyo, o diversas escuelas del budismo, el

sintoísmo, o de sus conocimientos acerca de los tratados clásicos chinos sobre la estrategia, la guerra, el

confucianismo, el taoísmo, Fusui, etc

En la historia de los Koryûs la palabra Fudôshin se usa por muchos maestros y fundadores con el fin de

expresar el más alto estado de la mente y del cuerpo en la práctica y la aplicación de técnicas de combate.

Esta palabra fue introducida por el monje Zen Takuan (1573-1645) que influyó en varios maestros y escribió

el famoso Fudôchi shinmyôroku , también llamado el Shinmyôroku. Dos de los principales maestros

influenciados fueron Yagyû Munenori de la Yagyû Shikage-ryû (llamado también el Edo-yagyû) y Onojiro

Tadaaki de Ittô-ryû.

Pero parece que la relación con la escuela Yagyû fue más profunda de acuerdo a varias cartas,

correspondencia y crónicas. Yagyû Munenori en sus escritos, sobre todo en el Heihô kaden-sho, mencionó a

Takuan y utilizó diferentes tipos de palabras, todas más o menos conectadas con la idea de Fudôshin. Hay 4

copias del Heihô Kaden-sho, Muneori escribió sólo tres de su propia mano, y en estos Densho utilizó la

palabra Fudôshin, así como otras palabras que se conectan con esto.

(El cuarto ejemplar del Heihô kaden-sho fue hecho por un discípulo de Munenori, uno de los mejores,

llamado Nabeshima, que visitó a Munenori cuando estaba cerca de morir. Un discípulo de Nabeshima, que



estaba familiarizado con la técnica de Shinkage-

ryû y su metodología , estaba presente y

escribió lo que Munenori estaba diciendo, y

cuando terminaron, Nabeshima tomó la mano

de Munenori para ayudarle a escribir su firma o

Kao. Esta es la versión principal utilizada por la

mayoría de los investigadores,

desafortunadamente.)

La palabra Fudôshin no sólo está conectada a la

aplicación de la técnica o al mantenenimiento

de un espíritu inmutable durante el combate.

También expresa un estado de ánimo a tener

durante los tiempos difíciles, la agitación de la

vida… etc. Por ejemplo, un maestro puede tener

mal humor hacia uno de sus discípulos más

queridos con el fin de ver qué tan profundo

puede soportar y cultivar la paciencia de ir más

allá de la insatisfacción del corazón sin albergar

ningún tipo de venganza. Esto también es parte

de Fudôshin y representa el aspecto más alto y

más profundo del Fudôshin, porque en

cualquier situación, sea cual sea el problema o

el dolor psicológico, uno debe ser capaz de

soportar a largo plazo. No es algo que terminará

en pocos segundos, como un combate. En este

caso, la cultura del estado de Fudôshin está

profundamente conectada con Shugyô.

La palabra Fudôshin incluye muchos otros aspectos relacionados con la práctica y la aplicación de los

conocimientos y la ciencia de Koryû. Palabras como Heijô-shin, Bôshin, Mushin, Honshin también están

profundamente conectadas con el nivel y estado de ánimo de Fudôshin en la práctica del Koryû, y

representan el máximo reflejo de la Corriente, conciernientes a diferentes estados de la mente y el cuerpo

que el Sôke o la alta clase de shihanes debían tener.

Cada palabra (Heijô-shin, Bôshin, Mushin, Honshin) expresa sobre todo la psicología y el estado espiritual

de la mente, y por supuesto el cuerpo es el reflejo de esos estados. Por ejemplo, cómo controlar las

emociones: para mantener la calma y la tranquilidad, la flexibilidad y la capacidad de fluir, para saber cómo

adaptar y mantener un estado de calma mental, un estado de la mente clara y abierta, obtener el nivel más

alto de resistencia, perseverancia y de la cultura de la paciencia, mantener el mismo estado de ánimo en

frente de un ofensa o de una alabanza, no ser tocado por las habladurías, críticas y estados de animo de las

personas… etc.

Algunos creen que una persona sólo necesita practicar la meditación, o rezar, a fin de alcanzar este estado de

ánimo. Por otro lado, algunos creen que podrían tener ese estado de ánimo con sólo practicar las técnicas de

un Koryû. Bueno, en ambos lados hay una palabra clave: «Practicar». Ahora, ¿qué tipo de práctica, qué hay

que practicar, y en qué momento de la vida? ¿Después de qué tipo de situación o de accidente? Etc. Una vez

más, la respuesta a estas preguntas depende del camino del discípulo, la experiencia basada en su práctica de

vida, la relación con el maestro y la gente… etc.

Técnica combinando el control de la espalda, la torsión de

la muñeca y una estrangulación, por Kacem Zoughari.



RAM: Hatsumi sensei era un osteópata (seikotsu in) y conocía otros tipos de medicina tradicional, tu

practicas o tienes mucho conocimiento de este tipo de cosas? ¿Podrías decir algo sobre la relación

entre el estudio de bujutsu y el estudio de cómo cuidar el cuerpo?

Hatsumi sensei es un osteópata (no descartes que él tuvo su propia clínica hace algunos años), él estudió

además la farmacopedia y la moxibustión. He visto sus diplomas de varias universidades y también de la

escuela médica. Él recibió de Takamatsu Sensei una gran cantidad de conocimiento de la ciencia del cuerpo

humano, cómo curar ciertas heridas, el arte del sakkatsu-jutsu (el arte de matar y reanimación (curar))… etc.

El arte de la Sakkatsu-jutsu, conocido así como Kassatsu-jizai, está profundamente conectado con la ciencia

y el conocimiento de los Koryû. La mayoría de los Koryû tiene este arte en su disciplina de estudios.

Después, según el nivel del Sôke y

también de su trabajo (si es o fue un

médico, terapeuta, etc) el conocimiento

del cuerpo y el movimiento podría ser

más profundo.

En Japón hay una gran cantidad de

maestros y sôkes que fueron osteópatas

y/o que todavía lo practican y ayudan a la

gente. Vamos a mencionar Shimazu

sensei de la Yagyû shingan-ryû, Kuroda

Tetsuzan sôke de 5 Koryû, Higuchi, que

es médico, sôke de Maniwa nen-ryû…

etc. En la práctica del jûdô también los

estudios de osteopatía están bastante

extendidos. También hay que mencionar

las terapias y disciplinas como Seitai,

Shiatsu y otro tipo de quiroprácticas y de

fisioterapia que estudian y que aplican

varios maestros e instructores, así como

sôkes.

La práctica de la técnica de combate

incluye siempre el aspecto de Kyusho,

puntos débiles, el arte de la curación y el

masaje. Algunos maestros, sôke, son muy

profundos en los campos de estudio y

llegan a ser muy precisos y eficaces, pero

no estamos hablando de curar el cáncer.

Es sobre el cuidado del cuerpo y de ser

capaz de prever las lesiones, los huesos,

el dolor, los tendones y músculos heridos

en uno mismo y después el poder reconocerlos en los demás. Por supuesto, encontrar y aplicar el tratamiento

adecuado también.

La experiencia del campo de batalla, el combate, el conocimiento de las armas, la intensa y profunda

práctica empujan al maestro y al discípulo a hacer frente a un cierto nivel de dolor, lesiones, heridas más o

menos peligrosas. No hay duda de que la ciencia de Koryû incluye el aspecto del movimiento regenerador,

sanar el cuerpo, masajes… etc. Después depende de la persona que practica, la edad, lo que quiere lograr

(objetivo y propósito), cual es su trabajo…etc. En la mayoría de las Koryû, sobre todo los maestros de

jûjutsu Koryû, fueron conocidos en el período Edo por ser capaces de sanar y fijar huesos y otros problemas.

Ichimonji goshi (一文字腰) y métodos de Seiza-Ho (静座法),

técnica desde han/an-za (半) (安座) Kurai dori (位取) por

Kacem Zoughari.

Sentarse en paz, con presencia del interior y del exterior,

conciencia de la realidad a través de la actitud y la forma del

taijutsu.

Es imprescindible un acondicionamiento de articulaciones y

tendones para realizar el trabajo desde han/an-za, la flexibilidad

mental y emocional es la raíz de todo.



El Akiyama yoshin-ryû es muy famoso por la enseñanza de la técnica de jûjutsu, así como de métodos de

curación, como en todas las diversas corrientes de Yôshin-ryû, la Tenshin-ryû, la Kitô-ryû… etc, el kenjutsu

y otras Koryû Bujutsu proponen, a un cierto nivel, el mismo conocimiento. Si se puede matar, se puede curar

y ayudar – lo cual es la lógica del combate. De esta manera, la relación entre ambas vertientes es muy

profunda e íntima. Para mi punto de vista, son como el brazo derecho e izquierdo, se necesitan mutuamente

para el equilibrio. También es el equilibrio perfecto en el Koryû. Algunos de ellos perdieron parte de esta

ciencia, otros se centran sólo en la curación y la terapia de masaje y se han olvidado de la base de este

conocimiento, el combate. Otras mantienen las dos, pero no lo pueden expresar con claridad.

En mi caso, tengo y todavía estudio el método llamado Hichi Buko Goshinjutsu: recibí denshos de esto, y lo

práctico muchas veces. En primer lugar en mí mismo, y trato de ayudar a la gente que quiere o que lo

necesita. ¡Lo he practicado muchas veces y no ha muerto nadie! ¡Aún! ¡No soy muy efectivo para esto! Pero

sí, practico este método y ayudo a las personas que lo deseen, no por dinero, porque el densho de esta

ciencia lo menciona: «no ayudar por dinero, sino por el bien del ser humano», «no vender o comerciar con

este arte por dinero, es para ayudar». Esto es

realmente importante. No es como ser un

médico o un especialista que trabaja en el

hospital o consultorio privado.

Es la prueba definitiva para ver si la

comprensión del movimiento, leer el cuerpo

de alguien y su movimiento, entender el dolor

y los puntos débiles a presionar, la aplicación

de la técnica, el correcto conocimiento del

esqueleto y los músculos son correctos.

Practicar y estudiar todo lo que me permita

ser mejor, más profundo, más preciso y eficaz

y hacer que el maestro se sienta orgulloso –

esto es esencial para mi.

RAM: ¿Cómo enseñó Hatsumi sensei

cuando empezó a enseñar a los shihanes

japoneses? (Los primeros shihanes)

Sinceramente, no lo sé muy bien porque yo no estaba en Japón en ese momento, no creo que tuviera la edad

para ese tipo de cuestiones, yo estaba más centrado en mis hermanos, juguetes y con mis padres.

Pero en la actualidad he podido conocer a los Shihanes japoneses, y he tenido una relación muy cercana con

algunos de ellos, he conocido a otras personas que se involucraron con Hatsumi sensei y lo conocían a él y a

los shihanes japoneses muy bien (los primeros shihanes). He hablado con ellos, les he hecho preguntas muy

educadamente y he comparado cada uno de los recuerdos y anécdotas con el fin de ver cómo de precisos son

sus recuerdos sobre esa época. Por supuesto he estado en torno a Hatsumi sensei, lo he escuchado, lo he

visto y creo que esto es suficiente para tener una imagen clara de cómo era.

Y debo mencionar a Ishizuka sensei, quien, en mi punto de vista, sabe mucho de esa epoca, el ambiente,

cómo era aquello, las técnicas, el kihon, etc. Solía escribir todas las cosas que aprendió, las palabras y frases

de Hatsumi sensei, en varias reuniones (con el difunto maestro Nawa, Fujita Seiko, Don Dreager… etc) y lo

que ocurrió en ese momento. Él me dejó ver, leer y estudiar todos sus escritos. Estoy hablando de cientos de

Hatsumi Masaaki sôke en el centro, acompañado por los

shihanes de la primera generación, realizando tenryaku

uchû gasshô no Kamae (天略宇宙合掌の構).

La práctica sincera complementada por una búsqueda

espiritual profunda es la puerta a la comprensión de los

misterios del corazón de cualquier arte.



pequeños libros, y realmente le estoy muy agradecido porque pude ver cómo él estuvo involucrado en la

práctica de la 9 ryû-ha de Hatsumi Sensei. También es posible medir y apreciar la devoción y la dedicación

de Ishizuka sensei. Esto me da más respeto acerca de cómo la práctica debe realizarse.

Incluso escribió con claridad todo lo relacionado con el encuentro con Takamatsu Sensei, con muchas

fotografías de la época (con los otros 6 shihanes que estaban allí). Lo más interesante es que incluso escribió

la fecha de cada clase, menkyo shiki, evento, Henka, dôjô kaishiki, los momentos importantes bajo la

dirección de Hatsumi Sensei y su guía. Es una gran fuente para entender cómo era y ver la situación a través

de los ojos de Ishizuka sensei, quien conocia a Hatsumi sensei cuando tenía 16-17 años de edad. No sé si

otros shihan hicieron lo mismo que Ishizuka sensei. Se lo he pedido a Oguri Shihan, Seno shihan, Kobayashi

shihan, y parece que no lo hicieron, y si lo hicieron, según sus propias palabras, probablemente perdieron la

mayoría de sus escritos. Y me dijeron que el que tenía todo era Ishizuka sensei. Tal vez Manaka Shihan y

Tanemura shihan lo hayan escrito, o no, yo no les he preguntado a ellos.

Nunca conocí a Tanemura Sensei, sólo he visto fotos y cintas. Conozco a un montón de personas que lo

conocieron en su día, como el shihan que he mencionado anteriormente, y creo que es suficiente en estos

momentos. He coincidido con Manaka Shihan dos veces cuando él era miembro de la Bujinkan, pero yo era

sólo shodan, nadie, con el fin de poder relacionarme con él. Así que en este caso no le pregunté. Sin

embargo, para ambos, y con todo el respeto hacia los shihan/senpai y personas de edad avanzada que he

tenido, la manera de moverse, actuar, su forma, las palabras, comportamiento… etc, dan bastante ejemplo y

la información para poder ver o elegir si alguien quiere aprender y estar con ellos o no - y lo más importante,

si son lo mismo que su primer maestro, Hatsumi sensei.

Por lo tanto creo que es más o menos fácil tener una imagen buena y clara de cómo era la práctica en ese

momento. Incluso auque estoy profundamente agradecido y respetuoso por todo con Ishizuka sensei, la

principal fuente profunda y exacta sigue siendo Hatsumi sensei. No hay duda sobre esto en mi corazón.

Porque después de todo, al final, después de todo lo que pasó entre todos ellos, ¿quién sigue siendo el sôke

de las nueve ryû ha? Hatsumi sensei.

¿Quién es el que pasó más tiempo con Takamatsu Sensei (15 años, hasta que Takamatsu Sensei murió)?

Hatsumi sensei.

¿Quién es el que tiene la mayoría de la información, pergaminos, ensayos, memorias, biografías de

Takamatsu Sensei, armas, fotografías, películas antiguas (hay muchas, no sólo una), Densho, etc? Hatsumi

sensei.

¿Quién es el que siempre menciona con un profundo respeto a Takamatsu Sensei, incluso ahora a sus 80

años de edad? Hatsumi sensei.

¿Quién es el que nunca rompió la línea, el que siempre respetó la transmisión de Takamatsu Sensei y sigue

cultivando un profundo respeto hacia él? Hatsumi sensei

¿Quién es el que nunca cambió las 9 Ryû-ha recibidas para crear su propio Ryû-ha organización, federación,

o comprar varias certificaciones y añadir nuevas Ryû-ha a su plan de estudios de Koryû? Una vez más,

Hatsumi sensei.

¿Quién es el que realmente puede pretender conocer el verdadero y profundo significado de ser un

discípulo? Hatsumi sensei.

¿Quién es el que siempre se adhiere a la transmisión de Takamatsu Sensei, siempre lo menciona, siempre

vive con él en su corazón y alma, siempre practica y habla sobre él con un profundo respeto, quién tiene

más de 500 cartas de Takamatsu Sensei, quién tiene lágrimas cuando lee esas cartas, quién siempre habla



con profundo respeto y bien sobre Takamatsu Sensei? Hatsumi sensei. (Puede que me este repitiendo, pero

he sido testigo de esto muchas veces, sí acerca de las lágrimas...)

Y para terminar, ¿quién tiene las habilidades y el carisma que ninguno de esos llamados discípulos tiene, no

importa cuánto tiempo hayan practicado con él? Una vez más, Hatsumi sensei. Y aunque haya muchas

preguntas una y otra vez, la respuesta será la misma.

Volviendo a la pregunta, ¿así que cómo era? Bueno, es simple y claro a mis ojos. Qué y cómo era la práctica

entre Hatsumi sensei y la primera generación de Shihan, es más o menos lo mismo y la situación en muchos

Koryû’s dôjô. Hay un punto común. En primer lugar veamos los hechos.

Un hecho muy importante, y crucial, es tener en cuenta la diferencia entre la edad y el background de

Hatsumi sensei y la edad de los jóvenes japoneses que comenzaron bajo su mando (“background” cercano a

cero, tal vez un poco de la práctica de judo, su edad era entre 16 a 18 años de edad, algunos de ellos dicen

que aprendieron con su padre o su abuelo antes, lo que fuera estaba bien, ellos no sabían nada cuando

llegaron al Hatsumi sensei dôjô, el cual no era

realmente un dôjô, era un cuarto de su casa

manejado como un dôjô, cuando era el día de la

práctica).

Es importante mencionar que la diferencia era

enorme entre ellos, y yo realmente no creo que los

estudiantes de varios Shihan (cualquiera que sea el

shihan u organización) sean realmente conscientes

de cuan profunda y enorme era la diferencia (y

sigue siendo) entre ellos (pero como he dicho

anteriormente, los estudiantes o discípulos son el

reflejo de su maestro, por lo que en este caso, no

es un problema, porque si el maestro ya no lo

reconoce, no hay ninguna razón para que el

discípulo lo reconozca).

Hatsumi sensei tenía un alto grado en muchos gendai budô, fue muchas veces campeón de judo, donde tenía

el 5 º Dan, estuvo profundamente involucrado en la práctica del gendai budô y en estrecha relación con

muchos de los mejores practicantes y maestros de esa época. También tenía una gran relación con maestros

de Koryû como el difunto maestro Nawa Yumio. (Tuve el honor de coincidir con Nawa Sensei dos veces

antes de morir. También recibí cartas de él, donde menciona positivamente a Hatsumi sensei y otras cosas a

tener en cuenta durante la investigación sobre Koryû. Guardo esas cartas como un tesoro y sólo las he

mostrado una vez). Recibió muchos menkyo kaiden de Ueno Takashi shihan (de lo que nunca se escondió y

todavía mantiene todo, densho, Menkyo, que le compró a Ueno Shihan).

Kacem Zoughari y Ishizuka sensei.



Por último, ya estaba recibiendo una gran

parte de la transmisión de Takamatsu

Sensei, antes de que los futuros shihanes

japoneses comenzaran bajo su tutela y

cuando no eran conscientes de la

diferencia entre Koryû y gendai budô. Este

es un hecho muy importante. Si se

mantiene esto, bueno... la conclusión es

obvia: Hatsumi sensei era profundamente

consciente del significado, la verdadera

naturaleza, el estado de la mente y el

corazón de lo que significa ser un

«discípulo», y la diferencia entre el cliente,

el estudiante y el discípulo.

Otro hecho es que Hatsumi sensei no tenía

tiempo de enseñar muchas veces a la

semana, - de acuerdo con lo que he

escuchado y algunas fuentes de la época,

era una vez por semana-, así que esto fue

suficiente para que la gente desarrollara

sus propios hábitos, las maneras y formas

(ellos podrían haberse encontrado más,

pero no era con frecuencia fija, entre ellos

algunos tuvieron la oportunidad de pasar

más tiempo con Hatsumi sensei en

privado, pero tener estas oportunidades no

es suficiente: ser capaz de usarlo con

sabiduría es más importante).

Una de las pruebas principales de este auto-desarrollo de su propia forma y manera, son los viejos videos y

fotos donde cualquiera puede ver cada kamae de los Shihanes, su forma y movimiento, así como su actitud.

Un muy buen experto en la ciencia del comportamiento puede decir que la mayoría de los movimientos y

las formas expresan una gran cantidad de información interesante. Esta información nos dará de forma

certera acerca de cómo se convertirán en el futuro.

Porque si se mira con detenimiento y en profundidad la forma que tenían, es más o menos la misma forma y

maneras que tienen ahora, sólo la edad trae su influencia (la rigidez, la espalda y los hombros, menos

flexibilidad, menos pelo, etc), pero el movimiento en realidad no cambia. No es una cuestión de ser mejor o

peor, de las habilidades o no (esto no es el asunto que busco aquí), sólo que las formas que tienen son las

mismas.

La pregunta es, ¿cómo y por qué los shihan japoneses que lo hicieron (en ese momento) y lo hacen (incluso

ahora) no tienen la misma forma que Hatsumi sensei? Eran jóvenes, lo que significa que todavía no tenían

nada fijo y formateado en su mente y su cuerpo, ellos podían copiar de forma sencilla y clara, ¿no es así?

Uke, tsuki y geri las tres técnicas a dominar hasta el paroxismo

por todo adepto a la práctica del arte del Taijutsu.

En la foto Hatsumi sôke demuestra zenpogeri a la primera

generación de shihanes japoneses.



Pero en lugar de Copiar al Maestro, desarrollaron sus propias maneras y formas, a veces sus puntos de vista

propios, e incluso pretenden, después, mucho tiempo después, que ellos sabían más que Hatsumi Sensei, el

único al que no pueden y nunca han podido copiar, ¿Por qué? Es muy sencillo y un proceso natural que

podemos encontrar en todos los Koryû, grupo, escuela, organización, familia, amistad… etc. En el curso de

toda una vida, todo el mundo ha pensado un día que uno sabe más que su padre, maestro o viejo amigo, que

su tiempo ha terminado… etc ¿Por qué no ellos?

Cuando sabes que eran alrededor de 4 a 7 adolescentes, que aún no eran hombres (estoy hablando de los que

comenzaron antes de que Takamatsu Sensei muriera en 1972, así que esto no incluye a los shihan que

vinieron después), en la clase de Hatsumi sensei... era como una clase privada, ¿no es así? Así que

estuvieron presentes en el momento en que Hatsumi sensei recibió cada fin de semana la transmisión

directamente de Takamatsu Sensei. Ellos han visto las mismas técnicas de diferentes Koryû, escuchaban las

mismas anécdotas, la historia y la ideología, algunos han visto diferentes tipos de armas, pergaminos,

aplicaciones técnicas… etc, pero el resultado es elocuente - nadie tiene la misma Forma, la técnica, el

control, la flexibilidad o el carisma que tiene Hatsumi sensei.

Nadie tiene la misma Forma y actitud que él. Especialmente hoy en día... Según Ishizuka sensei, nunca

vieron los densho de Takamatsu Sensei. Sólo algunas pinturas, dibujos, caligrafías, puede haber algunas

cartas, pero nunca los densho. Ellos nunca tuvieron la oportunidad de leerlos o abrirlos. Ellos sólo tenían la

posibilidad de copiar las notas de notas de denshos. En este caso, dejo que te imagines los errores,

confusión, malos entendidos de los kanji, la estructura del lenguaje, falta de conocimiento de la historia, es

decir, de la técnica y las palabras técnicas… etc, que pueden hacerse cuando un joven copia una escritura

que no puede entender.

Vamos a añadir el hecho de que Hatsumi Sensei cambió la forma porque no la podían hacer, (esto se

remonta a «crear una forma de la Forma») y él no enseñó realmente, pero mostró la técnica. ¿Por qué?

Bueno, la razón es simple: lo que sea y cuanto les explicó a ellos, no podían entender cómo hacerlo, porque

«el arte elige al discípulo», y esto es parte de la transmisión y del proceso de la práctica, esto es una regla

inmutable.

También es importante mencionar que Hatsumi Sensei estuvo involucrado en varios programas de

televisión, demostraciones públicas, conferencias, enseñanza a estrellas de acción, etc. Así que para las

demostraciones él creó formas, movimientos, técnicas, para cumplir con el público y el ajuste del ángulo de

la cámara. Él era (y sigue siendo) muy bueno en esto, porque él hizo estudios sobre esto, incluso Nawa

Sensei. Así que él les enseñó ese tipo de formas, Kihon, fundamentos, técnicas para la demostración y ellos

practicaron e hicieron esta forma como la forma real. Sin embargo, el único que sabía qué y cómo era la

Forma, era el Sôke, Hatsumi sensei. Por otra parte, tuvieron la oportunidad de asistir a las clases donde

Hatsumi sensei hacía las técnicas frente a ellos, tenían las notas del densho. Por qué razón, yo no lo sé muy

bien, parece que su forma no podía permitir que tuvieran la esencia que lo acompaña. Debido a que en el

arte de Koryû, ninjutsu, o lo que sea, la Esencia y la Forma son la misma entidad. Es imposible tener una sin

la otra.

Vamos a mencionar el hecho de que Hatsumi Sensei no pudo explicar lo que estaba tratando de realizar

profundamente a través de su cuerpo y el tiempo que requería dominarlo. Este es un proceso lógico de la

práctica, que se entiende después de la práctica, la práctica de copiar, copiar, volver a copiar y copiar de

nuevo la imagen y la Forma del maestro, en este caso, Takamatsu Sensei. Así que lo que alguien piensa que

aprende y comprende en un momento de su vida, con el tiempo, será diferente, incluso incorrecto después de

cierto tiempo de práctica. En el arte del ninjutsu, Koryû, en todo, el verdadero conocimiento se basa en vivir

la experiencia práctica. En otras palabras, sólo se sabe lo que realmente y profundamente se practica, y esto

es siempre una cuestión de tiempo, o mejor dicho, una cuestión de vida.



¿De verdad crees que Hatsumi sensei, que estaba profundamente involucrado en el proceso vital de ser el

sucesor de Takamatsu Sensei, podría enseñar y explicar de la misma manera que Takamatsu Sensei estaba

haciendo con él? ¿De verdad crees que se podría entender lo que Hatsumi sensei les estaba mostrando a

ellos? ¿La diferencia entre las Koryû, el arte de diferenciar las armas, el ninjutsu, la relación discípulo

maestro, etc? Así que ¿de verdad crees que ellos podían copiarlo a él?

Y otro aspecto importante y factor son las emociones y la relación entre ellos. Todas las fotos que podemos

encontrar son también una prueba. Hatsumi sensei como un ser humano, comenzó a vincularse a los jóvenes

adolescentes, que eran como sus hijos, una segunda familia, una Koryûfamily, y esto en el corazón de un

maestro tiene una posición especial y un sabor - es profundo. Así que por supuesto, incluso aunque no

pudieran hacerlo, no pudieran copiarlo o entenderlo, Hatsumi sensei sólo les animaba a ellos para cualquier

tipo de esfuerzo que hicieran, aunque no estuvieran en la dirección correcta. Él los empujó y los dejó crecer

a su manera y forma, él sólo fue positivo para ellos.

Desde su relación con Takamatsu Sensei y todo lo que aprendió de él, Hatsumi sensei se mantuvo en la

práctica y era consciente de una cosa: en Koryû la única regla es «sólo un discípulo, el siguiente». Es la

historia, es la vida. Pero él abrió su corazón para ellos, les ofrecio un mundo, una dimensión, que nunca

podrían esperar en su vida. Hatsumi sensei era para ellos el padrino, Yoda, el Zorro, James Bond,

Spiderman, Batman (por supuesto que puedo elegir héroes japoneses para ellos, pero creo que todo el mundo

entiende el significado aquí)... todo lo que un adolescente desea tener y un día lo encuentra.

Es obvio que querían ser como él e hicieron todo para esto, pero hay una cosa que no podían cambiar: su

ego, y la forma es el reflejo del ego... es muy importante no olvidar esto nunca. Hatsumi sensei, que era el

elegido por Takamatsu Sensei, conoce profundamente el sacrificio de la práctica, la devoción y dedicación a

la práctica y qué tan profundo son el arte y la práctica. Es fácil de entender que Hatsumi sensei conocía

profundamente en su corazón, sin importar cuál era su sentimiento o relación con cada uno de ellos, quién

estaba prácticando de forma correcta y quién estaba haciendo sus propias cosas...

Debido a que el maestro conoce a su estudiante, él es el que muestra, sabe lo que muestra, cómo y por qué lo

muestra. A quién, con qué palabras… etc, pero lo más importante, como he mencionado antes, Hatsumi sensei,

como próximo y único sucesor de Takamatsu Sensei, sabía el significado profundo de ser el elegido, y

también el significado de ser un discípulo.

Está claro que un maestro, cualquiera que sea el Koryû, el tiempo y el período de la historia, conoce su arte

por el corazón y el cuerpo, y es obvio para él, tener la capacidad de reconocerse a sí mismo en su discípulo.

Él puede ver si el alumno que tiene delante será el siguiente. Y, obviamente, ninguno de ellos era el

siguiente, incluso aunque los animara en la práctica, los animara para aprender diferentes idiomas como

Inglés y Chino, a leer y estudiar japonés antiguo, estudiar varias cosas y siempre profundizar en el estudio,

en la universidad… etc ¿Se equivocó Hatsumi sensei ? No lo creo en absoluto.

Porque cuando alguien ve dónde se encuentra, cómo se mueve, cómo es él, el conocimiento que él tiene y el

hecho de cómo está unido a la Corriente… etc, son suficientes detalles, signos, imagenes y ejemplos para

decir que el hombre sigue siendo bendecido por Takamatsu sensei y los sôkes de las 9 ryû-ha. Nadie puede

llegar a este estado sin el modelo correcto, el maestro, dirección, bendición, deber, misión y correcta Forma

y práctica, porque siempre es global - porque esto es la Corriente, el Ryû

Si nos fijamos en otros shihans, en dos que han creado su propio estilo y organización: ellos lo hicieron años

después, cuando llegaron a una edad entre los 35 o 40 años (más o menos), en el momento de la vida en que

todo el mundo lucha por diversas razones, cuando se tiene que cambiar, cuando quieres creer que lo que

haces es mejor, más preciso, más verdadero, más real, más tradicional, más «todo», que lo que ellos

pensaban que podían copiar (pero que nunca copiaron, después de todo) y estaban haciendo.También vamos



a añadir el hecho importante del trato con el poder, el control, el dinero y la fama, porque esto también es

importante. Siempre hay una cuestion más o menos de poder, control, dinero, fama… etc.

Será muy interesante ver sobre estos dos Shihan, el sr. Manaka y sr. Tanemura, como sus historias van a

seguir adelante o van a finalizar. Porque la forma en que actuaron, practicaron, enseñaron y la forma en que

actuaron hacia el que llamaban su maestro (y querían profundamente ser como él), se reflejará al final. Es

muy interesante como académico e historiador ser testigo de ésto, porque ya hay ejemplos en la historia de

los Koryû y en la historia en general. Nunca hay que olvidar que en la palabra «historia (history)», está la

palabra «historia (story)». Todo empieza por una historia, ¿no es así?

Lo que puedo decir, por lo menos, es que los

Shihan que crearon su propia organización o

empresa (que es casi lo mismo, especialmente

si vives de ello), tuvieron el coraje de hacerlo

cuando el maestro estaba vivo y no muerto.

Ellos hicieron su propia forma (que ya era así

cuando eran jóvenes) con valor y se

enfrentaron a un problema similar al que un

día Hatsumi sensei se enfrentó también, pero a

un nivel muy diferente. Hatsumi sensei es el

sucesor elegido por Takamatsu Sensei; no

ellos. Ellos eligieron su camino, su

mentalidad, y tienen las personas que se

merecen. Si ellos están felices y sus

estudiantes también, es suficiente y bueno

para todos, ¿no es así?

Para otros Shihan es muy diferente. Puede ser

que no tuvieran el ego lo suficientemente

fuerte, o simplemente siguen sin hacer

preguntas, como un club social que “mola” y

es divertido ir, o simplemente por el deber. Lo

mismo para los diferentes Shihan que vendrán

a unirse al «club» después. Algunos están a la

espera de que Hatsumi Sensei muera (si elige

un sucesor o no) con el fin de crear su propio «club-kan-banco» diciendo: «¡Yo era el más cercano a

Sensei!», «¡Él me enseñó todo!», «¡Yo siempre estaba con él!», «Él me dijo que tengo la mejor técnica!»,

«Mi técnica es la misma que su técnica»… etc, y ellos encontrarán sus creyentes, estudiantes, gente que

quiera «hincar el diente», «beber» y creer ciegamente lo que ellos hagan, o quieran decir... La historia

siempre se repite. Incluso van a cambiar y modificar la historia para crear su lugar, y hacer que su posición

sea más alta, más real, más íntima con el maestro...

“La Forma sigue a la función”.Demostración de Tsuki por

Ishizuka Tetsuji Shihan (uno de los discipulos más antiguo

de Hatsumi sôke) durante el Taikai de Londres 1987.

El Tsuki no es sólo un golpe, sino toda una Forma de

movimiento del cuerpo, la capacidad de penetrar en las

aperturas del adversario. El concepto de Tsuki se rige por el

significado de” un solo golpe-una vida”.



Cuando hay emociones y sentimientos que intervienen en el arte, en las relaciones, en lugar de basarse sólo

en la práctica en sí misma y por el bien del arte y la transmisión, siempre es difícil de ver, hablar y practicar

de una Forma objetiva. En otras palabras, de una manera eficaz y precisa. Hatsumi sensei ha experimentado

esto profundamente en su corazón. Pero todos nosotros necesitamos experimentar ese aspecto en un cierto

nivel y grado y dependerá de nuestra capacidad, el talento, la posición, el carácter, la estupidez, etc

Pero lo que es divertido es, ¿dónde está el arte, la Corriente, el Ryû aquí? Bueno, para alguien que respeta y

practica profundamente, así como estudia la historia de todos los Koryû y los respeta, se entenderá que la

forma, el movimiento, la Técnica, el conocimiento, la capacidad y el talento son las únicas pruebas

escogidas por un Sôke, cualquiera cual sea el Koryû. No es una cuestión de cuánto tiempo esté alguien en

torno a un maestro, porque algunos han sido uke de Hatsumi sensei por más de 20 años y no se mueven

como él, no son flexibles, son aún peor cada año, y Hatsumi es todo lo contrario, cada año es más profundo,

mejor...

Si te quedas cerca de alguien como Mozart, Elvis, Steve Jobs… etc, durante un cierto periodo de tiempo,

años y no aprendes nada de cómo dirigir, mostrar o crear, cómo y qué ver y reconocer el talento… etc,

bueno, entonces será mejor dejar de frecuentar a los grandes y los sabios. La mayoría de las veces, las

personas son como los insectos, se sienten atraídos por la luz, algunos de ellos se consumen por completo y

algunos utilizan la luz con el fin de respaldar sus propios deseos, los deseos de fama y celebridad, dinero…

etc. El arte es muy profundo y no es fácil...

Por último, para terminar mi respuesta, porque podría argumentar más y presentar muchos otros hechos:

todo lo que presento en esta entrevista, todas las palabras, Kanji y explicaciones, incluso si son de carácter

general, incompletos y desagradables de leer, todos ellos presentan todos los aspectos de los diferentes

shihanes japoneses que comenzaron bajo Hatsumi sensei, con la experiencia de su propio camino,

corriente… etc .Algunos de ellos han hecho el camino que querían y que estaban profundamente

convencidos de que lo que hacían era el camino correcto, y que lo que Hatsumi sensei les contó, lo que les

dijo a ellos, practicó, mostró, estaba equivocado o no era preciso.

Ellos desarrollaron su propio camino, Shugyô, Keiko, Kôfû Tanren, Henka, Henkei, Koryû y finalmente

crearon su propia forma. Podemos encontrar esto en la historia de diferentes Koryû. Yo no estoy aquí para

juzgar y no puedo decir si es correcto o no, bueno o malo… etc. En absoluto. Todo en la vida es una

cuestión de elección, definición de valor y calidad, sabor, deseo y carácter. Lo único que puedo decir es que

el tiempo se mantiene como el mejor test de la verdad, con el fin de ver quién tiene razón y quién no.

Ellos eran todos jóvenes y experimentaron algunas cosas diferentes, con diferentes tipos de dolor, técnicas,

opiniones, anhelos, deseos…. etc, con un Sôke real - alguien que amaba profundamente y sacrificó su vida

por un maestro, Takamatsu Sensei. Alguien que vivió profundamente el amor al maestro, el amor al arte. Lo

que se ve cuando se es joven no tiene el mismo valor, tamaño y calidad que cuando creces. Cada periodo y

tiempo tiene sus dificultades, dolores, bienes… etc



Sokugyaku ten no geri demostrado por Hatsumi sôke a las

primeras generaciones de Shihanes.

El geri y su perfeccionamiento en el taijutsu tiene infinitas

demandas y componentes que no se pueden ver a simple

vista.”Aprender a mirar para poder ver”.

Hatsumi sôke mostrando ejercicios de flexibilidad a las

primeras generaciones de shihanes.

Creo que todos ellos tenían una maravillosa

oportunidad y momento, una oportunidad

única de estar cercano, un testimonio de un

maestro, un Sôke, para ver a Takamatsu

Sensei, para estar, participar, interiorizar el

Arte... para ver el proceso de la transmisión

y la práctica…etc ¿Ellos fueron real y

profundamente conscientes de ello?

(¿Incluso ahora?)

¿A cuántos de nosotros nos gustaría estar en

su lugar en ese momento, donde todo el

mundo sigue pensando que era el mejor

momento, el momento real? ¡Yo el primero!

Pero esto es una estupidez, porque debo

vivir en mi tiempo, en mis luchas y vida. Y

estoy seguro de que, quizás, voy a hacer

como algunos de ellos - pero esto sólo Dios

lo sabe y el tiempo me lo dirá. Lo

importante es lo que vamos a hacer con este

conocimiento, hoy y mañana. No lo

podríamos haber hecho en el pasado

Ellos eran demasiado jóvenes para ver y

entender, y no estoy seguro de que incluso

ahora se den cuenta, porque es cuando estás

a punto de morir que te das cuenta, cuando

te vuelves mayor es cuando todos los

recuerdos vuelven. Pero si se te olvidan y

aún así mantienes una mente rígida y sigues

pensando que eres el «siguiente», sin ser

elegido, bueno, ¿qué puedo decir? ¿Buena

suerte? ¿Vaya con Dios? Una vez más, el

futuro lo dirá.

En conclusión, lo que puedo afirmar es que

ellos no tienen la misma Forma [que

Hatsumi sensei] al principio, cuando era

fácil y simple para ellos, así que es lógico

que ahora no tengan la misma forma y

movimiento. Su forma refleja el grado y la

profundidad de su práctica, la devoción,

conocimiento, etc



Nintai jisei (忍耐自制) cultivar la paciencia y controlar las emociones desde Seiza-Ho (静座法) métodos para

sentarse en paz. De izquierda a derecha: Mariko san esposa de Hatsumi sôke (en el centro) y Ishizuka Shihan.

“Más que simples expresiones de ataques o golpes, y más profundo en su significado que el dejar simplemente fuera de

combate al oponente, el ninjutsu es el arte de conseguir aquello que nosotros necesitamos, mientras hacemos de la tierra

un lugar mejor” extracto del texto “Ninjutsu Hiketsu Bun” de Takamatsu sensei.

Hatsumi sensei realizando técnicas de shinken gata (真剣型), técnicas de situación real.

No te he respondido más específicamente, y honestamente no creo que sea muy importante, porque si el

mensaje no se entiende, ¿por qué entrar en detalles de la práctica? Debido a que en el Koryû, así como en

ninjutsu, entre el maestro y el discípulo, todo es sobre la Forma y el mensaje. Ellos van de la mano. Como

siempre, prefiero dar diferentes tipos de información sobre el contexto, la historia, la relación, y el que me

lee y practique me interpretará de la manera que quiera, desee y anhele. Según sus propios filtros...



kacem Zoughari junto a Hatsumi sensei (sôke de la Bujinkan) en el daikomyosai del 2011, en la foto Kacem

esta traduciendo al inglés denshos (伝書) y makimonos (巻物) de la increíble colección privada del sôke de

la Bujinkan ( en el dvd de Quest del evento se puede ver el presente del sôke al mostrar parte de su

colección privada).

RAM: y ¿podrías decirnos sobre tu práctica con Hatsumi sensei y Ishisuka sensei?

Interesante pregunta. Si te digo la verdad soy demasiado joven para explicar con la suficiente objetividad y

de forma justa la relación, si la hay, con ambos. Porque necesito practicar más, estudiar más, avanzar más,

de una forma más profunda y más elevada, y no parar nunca, con el fin de honrar lo que me han permitido

mirar, observar, ver, presenciar, leer, sentir, experimentar, lo que me han dado… etc ¿Por qué hablar de las

lecciones, charlas… etc, que yo claramente no puedo aplicar, practicar y entender? Si se trata de lecciones,

las guardo para mí - es privado. Yo no tengo que hablar de eso, especialmente cuando se trata de alguien

como Hatsumi sensei, cuya vida entera, las acciones, movimientos, palabras… etc, son parte de la

Transmisión para mis ojos... no soy nadie en la Bujinkan, no soy un alto rango. Lo único que realmente

puedo hacer es practicar más, estudiar más, leer, copiar, volver a copiar lo que creo que tengo que copiar, ¡y

copiarlo de nuevo! con el fin de honrarlos, y esto lleva su tiempo. No hay fin en el hecho de honrar a

alguien, como honrar a los padres.

El recuerdo de un hombre joven sobre sus padres es diferente cuando él es mayor, me refiero a la forma en

que hablas de ellos, porque como en todo hay un ciclo, un proceso de aprendizaje, ver, vivir. En este

momento no tengo nada que decir, simplemente la práctica. Copiar, copiar y copiar de nuevo. Qué y cómo

copiar lo que hacen, honrarlos, nada más y nada menos. Pero si realmente quieres saber si hay alguna

relación o experiencia con ellos, lo mejor es ir a Japón, en Noda, y preguntarles amablemente y lo sabrás.

No soy diferente de otros rangos bajos en la Bujinkan.

En la Bujinkan, algunos han estado en Japón antes que yo, como Mark O'Brien, Mark Lithgow, Andrew

Young, son los más antiguos y vivían en Noda, se encontraron con Hatsumi sensei muchas veces,

estuvieron con él en muchas ocasiones, lo escucharon, hablaron, se vieron, recibieron grados de él… etc.



Otros extranjeros, algunos fueron anfitriones de Hatsumi sensei, procedían de diferentes paises y se

quedaron meses, o semanas, o unos pocos días (algunos incluso mienten sobre el tiempo que realmente se

han quedado en Japón y la relación que tienen o creen tener con el sôke), algunos van a Japón de 2 a 3 veces

al año, tienen su tiempo con el sensei, restaurante, conversaciones (con traductor la mayor parte del tiempo,

y todavía dicen «Hatsumi sensei me dijo», ¿en qué idioma? creo en el lenguaje del corazón, pero ...)… etc.

Todo el mundo es tratado de acuerdo a su conocimiento y lo que aporta a la organización (todos los altos

grados han recibido el mismo grado y título), y Hatsumi sensei trata a todo el mundo con respeto y de la

misma manera, siempre invita a todos al restaurante y paga por todo el mundo. (Me pregunto si todos los

que afirman ser como Hatsumi sensei, copian también este aspecto de él, o si permiten que los estudiantes

paguen, porque esto nunca sucede con Hatsumi Sensei y Ishizuka sensei. Y he escuchado que la mayoría de

los shihan japoneses también tienen la misma actitud). De todos modos, lo importante es lo que cada uno de

ellos hace con este regalo.

Pero como siempre, al final, en el

mundo del Koryû, la forma, la práctica,

el conocimiento, el movimiento, el

carácter, son las pruebas, las únicas

pruebas de la medida de la naturaleza

de la relación que alguien tiene con

Hatsumi sensei o cualquier otro shihan.

Y tengo que decir que en la Bujinkan,

la forma y el movimiento, así como el

conocimiento de todo el mundo

(extranjero o japonés, de alto o de bajo

rango) habla y lo refleja todo.

RAM: Por último, podemos ver que

mucha gente (de diferentes

organizaciones, especialmente en la

Bujinkan) hablan mal acerca de ti.

Con todos tus estudios,

investigaciones, reuniones con varios

maestros, la forma en la que

practicas y te mueves… etc, ¿por qué

no les contestas a ellos?

Sinceramente, no tengo nada que decir

al respecto. Creo que lo que he dicho en

esta entrevista es suficiente, ¿no te

parece? ¿Tú no pareces feliz? Ok, voy a

responderte. ¿Qué puedo decir? ...

realmente nada, sé que hay gente que habla mal, pero está bien. Conozco a algunos de ellos, y algunos

incluso me dan la mano y me dicen hola... es la vida. Lo único que puedo decir es que soy lo

suficientemente consciente de quién es quién, lo que hacen y lo que dicen - es muy fácil. Pero es muy triste,

porque esto no le ayuda a uno a moverse mejor. Porque si hablar mal ayudara a alguien a moverse mejor,

entonces en la Bujinkan, la Genbukan, la Jinenkan, y en todas las demás organizaciones y grupos estarían

los grandes guerreros y la clase alta de combate. Pero ese no es el caso...

Creo que la gente se olvida de lo que es la práctica en un Koryû, la esencia de un Koryû y de qué trata su

ideología: el combate y la supervivencia. Para combatir y luchar contra maestros fuertes y hábiles, guerreros,

tíos locos… etc y tumbarlos. Después de tumbarlos, si ellos pueden llegar a convertirse en tus estudiantes

esto es una gran cosa. Si alguien tiene algo que decirme, que quiera abrir su boca, bueno, él debería venir

Demostración de shinken taihenjutsu ( 真剣体変術 )de la escuela

Takagi yoshin Ryû realizado por Kacem Zoughari.



ante mí y preguntarme directamente, decirme directamente lo que quiera o crea. Esto se conecta más con la

práctica de un Koryû, e incluso con la práctica deportiva. Esta es una de las razones por las que prefiero

andar con luchadores de MMA, Muay Thai, boxeadores, porque con ellos es directo. Me gusta la franqueza

y la nitidez como la de un arma.

Si alguien quiere argumentar conmigo sobre algún tema, estoy también abierto, pero en la universidad. Y por

favor, prepara tu argumentación basada en sólidas fuentes japonesas que se puedan leer en japonés de un

cierto grado - de lo contrario quédate en casa jugando con juguetes de GI Joe, es mejor. Porque argumentar

es para la universidad y en un Koryû el único argumento es el combate.

Ahora bien, si alguien quiere ponerme a prueba o piensa que lo que hago no es efectivo, bueno, aquí de

nuevo eres bienvenido a ponerme a prueba: ¡Estoy abierto también! ¡Yo no practico para escribir detrás de

una pantalla! Esta es la razón por la que no tengo un grupo, una web… etc. Estoy abierto a todo aquél que

quiera venir a verme. Y creo que en un Koryû, sea cual sea la práctica, se trata sobre el encuentro y el hacer

frente a la realidad.

Cuando quieres conocer a alguien, para estar seguro de quién es quién, de quién es esa persona, si lo que

dice la gente acerca de alguien o de mí es verdadero, ve a ver y a reunirte con esa persona o conmigo, y

hazte tu propia idea. Pero la mayoría de las veces, no viene nadie. Y está bien, porque la vida sigue. Y

mientras que ellos están hablando detrás de mí, continuo practicando, estudiando... porque amo el arte, nada

más y no tengo tiempo para perder en lo que no esté conectado con la práctica y el honor al maestro que

sigo. La Corriente del Koryû no espera...

RAM: Muchas gracias por tu tiempo y generosidad, ¿tienes algo que decir antes de finalizar?

¡Ha sido un placer! Creo que he hablado demasiado, ¿no crees? O tú me has hecho hablar mucho con tus

preguntas, sin embargo, espero que mis palabras no hayan ofendido a nadie, porque este no era mi propósito.

Y si he herido los sentimientos de alguien, bueno, que esté seguro que no era mi propósito, gracias.

“El corazón del agua es el corazón del vaso” Gokui (極意) de Takamatsu Toshitsugu sensei para su discípulo

Hasumi sensei.

En la foto se puede ver en la primera fila a Takamatsu sensei (centro) y Hatsumi sensei (derecha)

acompañados de la primera generación de shihanes japoneses.



Uke nagashi (受流) en una técnica de tôjutsu (刀術) de la escuela Gyokko Ryû, realizada por Kacem Zoughari.

Entrevista traducida por David. Esteban.Guzmán .Estudiante, practicante e instructor de artes marciales clásicas y Bujinkan dôjô desde 1992, alumno directo del Dr. Kacem Zoughari desde 2004.

Comentarios de fotos y edición de la entrevista por David.Esteban.Guzmán.

Para contactar conmigo, recibir más información o consultas, eres bienvenido:

[email protected]

Agradecer la colaboración y ayuda en la traducción y corrección de Andrés Andilla san.

La mayoría de las fotos de la entrevista son del seminario y clases impartidas por Kacem Zoughari en Junio del 2012 en Atenas, cortesía del organizador Nodas Asproulis.

“Una persona que pueda intuir la verdad de las cosas será feliz “.

Caligrafia de Kacem Zoughari de 2004.

mailto:[email protected]

entrevista kacem zoughari 2012 - peacefulwarriorsa

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