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Carrera de Ciencias PolíticasVI Semestre

Asignatura de Teoría del EstadoApunte de clases

ESQUEMASPARA UN ESTUDIO HISTORICODE LAS TEORIAS DEL ESTADO

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Manuel Luis Rodríguez U.

PRESENTACION

Este material de estudio complementario para la asignatura de Teoría del Estado en la carrera de Ciencias Políticas de la Universidad ARCIS, tiene por propósito ilustrar los aspectos históricos y de contexto socio-económico y político en el desarrollo de la idea de Estado, a través de sus diversas épocas y sintetizar los principales conceptos de cada escuela de pensamiento que se ha ocupado de este tópico.

Como se puede apreciar, el tópico del Estado y de la teoría del Estado, constituye uno de los tópicos transversales más recurrentes en la historia de la teoría política.

Período Contexto histórico Escuela teórica Autores Conceptos fundamentalesLes fondements de la pensée politique grecque.Les premieres théories de l’Etat.

Les grecs vont découvrir très tôt les multiples formes par lesquelles le pouvoir s'exerce, cette multiplicité révèle également le rôle central de la notion de pouvoir sur laquelle nous reviendrons souvent dans ce dossier. Le mot de politique vient du grec polis (cité), et c'est bien dans les cités que la philosophie politique est née. Plus précisément au Ve siècle av. J.-C, dans une époque de crise où la réflexion sur le régime idéal est d'une brûlante actualité. Ce sont les grecs qui, les premiers, ont tenté une réflexion pour comprendre et pour améliorer les cadres politiques de leur existence collective se déroulant dans les cadres de la Polis. Si, avec les sophistes, on ne s'intéressait pas au bon ou mauvais usage de ce pouvoir, c'était avant tout la lutte pour le pouvoir qui retenait l'attention: chacun désire les avantages que l'on retire de son exercice

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(richesse, considération...). Avec les sophistes le pouvoir est en quelque sorte désacralisé dans la mesure où il est l'objet d'une conquête en vue d'autres fins, ce que l'on enseigne ce n'est pas comment bien exercer le pouvoir, mais la technique pour accéder au pouvoir. C'est avec Socrate que la véritable philosophie politique est fondée, celui-ci se demande si la simple volonté de conquérir le pouvoir en vue de la satisfaction de désirs qui s’observent aussi chez l’animal définit un but à l’action politique ? La réponse étant qu'elle en est parfaitement incapable. Pourquoi ? Car les désirs des individus sont par essence en conflit entre eux et ne peuvent donc concourir à la réussite de la cité, ils ne peuvent au contraire que mener à la destruction de l'unité. Or le bien de l’État, le seul vrai bien, est son unité même. Ce bien sera atteint que si ceux qui détiennent le pouvoir sont raisonnables, c'est-à-dire s'ils placent l'intérêt général au dessus des divers intérêts personnels en faisant, au besoin, appel à la force de la loi commune. Quel est le moyen de parvenir a une telle union ? Pour Socrate, c'est d'abord au travers d'une discussion toujours ouverte

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qui élimine les présupposés dogmatiques des interlocuteurs, c'est précisément ce faux savoir que Socrate d'attache à démonter lorsqu'il interroge les passants sur le forum. Cette dialectique, art universel de la discussion, que Socrate met en place sera-t-elle suffisante ? Platon et Aristote se tourneront vers une question plus spécifique de la philosophie politique, celle de la définition du "vrai" État. J.-J Chevallier écrit "Une association morale pour vivre en commun selon le bien et pour le bien: c'est de cette façon que les penseurs concevaient la Cité". Si les cités grecques n'avaient pas une taille comparable à nos métropoles modernes, il n'en reste pas moins que les mêmes passions humaines s'y déployaient : la dissension des intérêts individuels et communs devant être dépassée pour composer une société pacifique. Comme Socrate, Platon et Aristote pensent que l'unité du corps politique est l'exigence première et que l'État vrai est caractérisé par l’absence de conflits conduisant à l’emploi de la violence. Mais la question dépasse alors le simple cadre de la dialectique socratique, bien que celle-ci soit reconnue comme

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une méthode indispensable pour la découverte du bon pouvoir politique et de la critique des États existants, la question qui se pose est désormais celle de trouver la bonne constitution. D'abord qu'est-ce que la constitution ? Ce n'est pas seulement le règlement juridique de l’exercice du pouvoir, c'est quelque chose qui concerne la totalité de la vie des citoyens, elle doit s'appliquer à la morale, à la religion, à l'art... C'est dans la cité que le citoyen existe, hors d'elle il n'est rien. C'est par ses membres que l'État est, c'est par la loi qu'il les éduque et c'est sur cette éducation que repose son existence. La politique est à la fois un art et une science, mais elle reste par excellence l'affaire du législateur. La Constitution (politéia) conduira très tôt à la distinction entre monarchie, aristocratie et démocratie; et depuis Homère, la nature de leurs mérites respectifs divisa les esprits. La démocratie (du grec demos, peuple, et cratein, gouverner) est née à Athènes, elle avait comme vertu d'assurer l'égalité des citoyens devant la loi (isonomie). Ainsi Hérodote (484-420 av.J.-C) compare les mérites respectifs de la démocratie, de l'oligarchie et de la monarchie par

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le biais d'un dialogue entre trois nobles Perses (Histoires, livre III). La science politique s'est construite autour des notions de politéia et de nomoi (lois) avec comme premier problème celui du meilleur régime (Hérodote est ainsi opposé à la tyrannie à cause de son caractère arbitraire et cruel, et à la démocratie à cause de l'ignorance des masses; sa préférence va à la monarchie. Il introduit un terme capital, celui d'hybris, démesure, comme source du mal politique, quel que soit le régime, nous étudierons plus avant la notion d'hybris dans des pages ultérieures). Le débat entre Socrate et les sophistes posa les premières questions de philosophie politique: Ne vaut-il pas mieux que le pouvoir soit exercé parmi un petit nombre choisi parmi les meilleurs ? Mais comment les choisir ? Par la force, par la naissance ou par le mérite de la vertu ? La loi est-elle une simple convention sociale ou bien y a-t-il des lois naturelles qui définissent le bien et le juste en soi ? C'est donc avec la réaction socratique à l'utilitarisme et au positivisme sophistes que se fonde véritablement la philosophie politique. Constatant que les certitudes les plus généralement

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acceptées se contredisaient les unes les autres, Socrate souligna la nécessité de dépasser la sphère des opinions pour s'acheminer vers une véritable connaissance. Ainsi, comme un même étalon vaut pour toutes les mesures, un même concept (par exemple la justice), doit valoir pour tous, dans tous les cas, pour tout jugement de valeur. Un dernier mot sur les sophistesNous avons vu que les sophistes furent les premiers à poser le problème politique en des termes nouveaux. Lorsque Périclès prit la décision de rétribuer les charges publiques, il a permis à tous les citoyens, quelque soient leur origine, leur fortune, d'exercer les plus hautes magistratures, par voie de tirage au sort. Cela impliquait que les élus devaient être capables de s'exprimer devant les Assemblées. Les sophistes entrent en scène. Habituellement on distingue les anciens sophistes, dits de la première génération, de sophistes plus radicaux, ultérieurs. Parmi ces anciens sophistes figurent Protagoras d'Abdère, Gorgias de Léontium, Prodicos de Céos et Hippias d'Elis. Experts de la rhétorique, maîtres de la manipulation de la dialectique, ils prétendaient

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pouvoir faire triompher toute opinion (pour plus de détails voir Qu'est-ce que le sophisme ?). Dans le domaine politique leur doctrine n'avait rien de subversif, par exemple, la parole célèbre de Protagoras "L'homme est la mesure de toute chose" ne signifie pas un subjectivisme radical des valeurs, mais, selon les mots de Chevallier, "il met l'accent sur la nécessité vitale pour les hommes assemblés, de posséder l'art politique, c'est-à-dire celui de vivre dans les Cités, art qui suppose le double sentiment du droit et de l'honneur". Les sophistes classiques voyaient dans le bon sens et le débat le moyen de fonder des lois raisonnables. Les sophistes de la génération ultérieure sont plus subversifs. Parmi eux on compte Antiphon, Alcidamas, Thrasymaque et Calliclès. Pour Calliclès et Thrasymaque, la cité est une invention artificielle destinée à permettre aux faibles d'usurper le pouvoir à ceux qui sont dotés d'une supériorité naturelle. Pour Antiphon et Alcidamas, la cité et les lois n'ont d'autre fin que la garantie mutuelle des droits par une sorte de contrat destiné à assurer la sécurité des citoyens. La doctrine de Thasymaque est

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exposée par Platon dans La République : La justice véritable n'est rien d'autre que l'avantage du plus fort. Il ne saurait y avoir de Justice ou de Bien en soi; les lois sont contraires à la nature, elles sont le fait des faibles qui veulent faire peur aux hommes plus forts qu'eux et qui peuvent leur être supérieurs. Ce qui est au coeur de l'argumentation sophiste, c'est l'opposition de la loi et de la nature. Pour Platon, cette nature opposée à la loi n'est pas le déchaînement de la force et des passions des sophistes, la nature de l'homme est dans la vie raisonnable conforme à la Justice et au Bien, encore faut-il connaître l'essence de ce Bien et de cette Justice. Nous verrons cela en étudiant la philosophie politique de Platon (le traumatisme de la condamnation à mort de Socrate ayant poussé Platon à explorer de façon systématique les conditions de possibilité d'une cité où serait impensable cette mort institutionnelle du juste innocent).

Antigüedad greco-latina

Hélade. Un conjunto de ciudades-estados celosos guardianes de su independencia, de su expansión colonial, de

Polis griega. Heródoto – Tucídides (465-395 AnE.)

Heródoto formula una clasificación de los regímenes políticos que va a devenir clásica: el mando de uno solo o monarquía, el gobierno de unos

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sus culturas locales, que tiende a organizar su poder sobre bases particulares y exclusivas. La polis –la forma histórica griega de Estado- no es la obra de una creación súbita sino el resultado de un largo proceso político que se inicia en los tiempos homéricos. El Estado, en la forma de polis, surge en el momento en que se constituye una clase dominante, los propietarios de la tierra quienes asumen la condición de única clase políticamente válida. La polis es en esencia, una ciudad y sus alrededores rurales inmediatos, que se da sus propias instituciones y autoridades de gobierno, en el contexto de un exclusivismo local: una ciudad-Estado dotada de autonomía política e independencia externa.

pocos u oligarquía, y el gobierno de la mayoría o democracia.Tucídides, por su parte, en su Historia de la Guerra del Peloponeso, respondiendo a la experiencia de Perícles afirma que la democracia es el mejor de los regímenes politicos por cuanto garantiza la isonomia y asegura las libertades privadas, exigiendo una constante atención de todos los ciudadanos. La democracia subsiste en la medida que sus dirigentes no cesan de calcular y de reflexionar acerca de sus decisiones. Se trata de un régimen de libertad –siempre según Tucídides- que conduce hacia grandes empresas, pero ella se hunde cuando los grandes proyectos no son conducidos por el principio de la sabiduría (nous), del intelecto calculador que no solamente elabora estrategias de prudencia, sino también apunta a no favorecer ninguno de los grupos que constituyen la sociedad.

En las condiciones objetivas de la sociedad antigua (Egipto, Mesopotamia, Grecia, Roma), el Estado, como forma

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históricamente determinada de organización del poder político, es una estructura absolutista y fuertemente jerarquizada de carácter esclavista. El poder político reside en una clase económicamente hegemónica en tanto propietaria de la fuerza de trabajo fundamental, los esclavos. La organización estatal encuentra su fundamento en una sociedad esclavista, en la que una ínfima minoría de propietarios constituyen el único segmento de individuos dotados de atribuciones y facultades políticas.

El desarrollo de la democracia ateniense. La ciudad griega o polis, ha sido concebida como el lugar natural de la sociabilidad humana. En Atenas, a partir de las reformas de Solón y de Dracon, los legisladores atenienses (nomothetes) alrededor del año 600 Ane., se establecen las normas y principios que ordenarán una suerte de constitución, que establece los enunciados y normas comunes, la participación de cada individuo en la defensa de la ciudad y la gestión

Realismo político. Aristoteles. (384-322 AnE)

Aristóteles concibe la Política como la noble y razonable práctica de los más buenos y de los más expertos, un gobierno de los filósofos. El hombre es un animal político -zoon politikon- que se realiza en la polis, una organización que se funda no en la fuerza bruta, ni en los intereses pasajeros, ni en las prescripciones de los dioses, sino en la razón que permite al ser humano actuar en el marco de la virtud.El Estado llega a ser la expresión ideal y real de las mejores cualidades de los mejores sujetos.Aristóteles está convencido de la excelencia de la filosofía: pero, en

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de los asuntos comunes, comprometiendo a la colectividad en el respeto a las decisiones públicas. Se establecen gradualmente instituciones sociales y políticas que permiten la expansión de Atenas, abriendo así su época clásica, pero preludiando también las invasiones persas y el imperio de Alejandro.

cuanto portador de la tradición cívica griega y ateniense, considera que nunca el poder debe ser atribuído de un modo definitivo y sín límites, a una sola parte del cuerpo social, de donde se desprende que tiene una visión compartida y tripartita del poder y del Estado, una interpretación teórica y “avant-la-lettre” del equilibrio de poderes al interior del Estado. Se trata, en última instancia de evitar todo riesgo de servidumbre de algún sector social respecto de los demás, aun cuando justifique la esclavitud.

El desarrollo de la democracia ateniense. La originalidad política griega consiste, entre otras dimensiones, que fue capaz de concebir la ley como principio de la organización política y social entendida como texto elaborado por uno o varios individuos guiados por la reflexión, aceptada por quienes van a tener que cumplirla y, por tanto, objeto de un respeto que no excluye modificaciones minuciosamente

Idealismo aristocrático.

Platon (427-347 AnE)

En su obra política más importante “La República”, Platón propone y estructura un tipo ideal de Estado dividiendo la población en tres clases sociales según la actividad y rol que cada una de ellas debe desempeñar dentro de la organización política, a saber, la de los gobernantes, la de los guerreros y la de los artesanos y labradores o campesinos. Según Platón, para el perfecto funcionamiento del Estado, entre cada grupo debe existir una perfecta armonía, una verdadera sinergia, de manera tal que su actuación reciproca e independiente sea un medio eficaz para lograr y asegurar la

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controladas. Se supera así la noción oriental asiática de una norma generalmente no escrita y emanada de la sola voluntad del déspota

convivencia social y el logro de la felicidad común de todos los integrantes de la sociedad y el Estado. Desde esta perspectiva, siempre los mejores hombres deben dirigir los destinos de la comunidad, tanto por sus cualidades intelectuales como por virtudes morales, como la sabiduría, el valor, la templanza y la justicia. En lo referente a las formas o regímenes de gobierno, Platón considera a la aristocracia como la más apreciable, colocando a la democracia en tercer lugar después de la oligarquía y la timocracia, forma intermedia entre ésta y la aristocracia y en ultimo a la tiranía. Platón afirma que la corrupción de la aristocracia engendra a la timocracia, en la que guerreros y gobernantes se apropian de las tierras y las casas de los artesanos y labradores, y trataran a éstos, no ya como hombres libres y amigos, sino como siervos, rompiendo la armonía inicial. En esta visión crítica de la acción política de los guerreros, debe percibirse el rechazo de Platón al gobierno de los militares, quienes deben estar sometidos a los gobiernos civiles.La persistencia de la corrupción política convierte a la timocracia

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–según el pensamiento platónico- en un régimen de oligarquía que es la forma de gobierno fundada sobre la riqueza, donde los ricos gobiernan con prescindencia de los pobres. Sin embargo, para Platón, la democracia es un régimen de libertad e igualdad, pero siempre está sometido al riesgo del desorden y la anarquía que fatalmente conducen hacia la tiranía.De este modo, el Estado platónico es una organización política simple, cuya finalidad última es el

Epoca Contexto histórico Escuela Autores Teoría del estadoAntigüedad clásica.

Platon (Version francaise)

Dans la Politéia (La République) et ensuite dans les Lois, Platon trace le modèle de la cité idéale. Bien que ces textes contiennent des problèmes concrets, propres à l’histoire grecque, Platon ne fait pas la description d’États réels. Il présente plutôt ses réflexions sur ce qu’il tient pour le meilleur Etat possible. En ce sens, ses écrits touchant à la théorie politique relèvent donc de l’utopie. La théorie politique contenue dans la Politéia pose que: La naissance de la chose politique ne provient pas d’un instinct poussant l’homme à la création d’un Etat mais de la faiblesse de l’individu. N’étant capable de réaliser à partir de soi-même que des

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actions limitées, il doit s’associer aux autres. Ainsi la communauté est fondée sur une division du travail. Une caractéristique essentielle de sa théorie de l’Etat est l’analogie constante qu’il établit avec l’individu, et plus précisément encore, entre les classes sociales et les fonctions de l’âme. Selon Platon, l’âme est divisée en 3 parties, l’Etat lui aussi est divisé en 3 ordres. L’injustice est la cause du malheur des hommes et des cités; au niveau de l'individu, elle est due à un dérèglement dans l'âme ; au niveau de la Cité, elle est la conséquence d'une mauvaise constitution politique. La tâche que le philosophe s'assigne, c'est de trouver les germes de l'injustice, dans l'espoir d'indiquer aux hommes le moyen de l'extirper de leur âme. Mais voilà, si les effets de l'injustice en l'homme sont bien visibles, il est bien difficile de lire dans l'âme afin de voir quel désordre en est la cause. Au contraire, il est aisé de déterminer les causes du désordre social. Or, comme Platon établit une analogie entre l'homme et la Cité, et estime que celle-ci présente une sorte d'image agrandie de l'âme de celui-là, il conviendra, pour

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déceler les causes de l'injustice, de porter son regard sur la Cité. La réflexion morale de Platon sera donc avant tout une réflexion politique : « Nous examinerons d'abord quelle est la nature de la justice dans les Etats ; ensuite nous l'étudierons dans l'individu, en tâchant de retrouver la ressemblance de la grande dans les traits de la petite » (République, 11, 368 c-d).Tripartition de la Cité La tripartition des fonctions dans la cité naît de l’incapacité où se trouve l'individu de se suffire à lui-même, de satisfaire à des besoins fondamentaux comme ceux de la nourriture, de l'habitat ou des vêtements : «Ne faut-il pas que l'un soit cultivateur, l'autre maçon, un autre encore tisserand ?» (370 d). La division du travail est donc au principe même de la justice dans la cité. Socrate décrit un État dont les activités se multiplient, dont la vie économique devient plus complexe avec la monnaie, les échanges de cité à cité. Les besoins superflus s'ajoutent aux besoins les plus nécessaires. Mais une cité qui est animée du désir insatiable de posséder, de s'agrandir, de s'enrichir est une cité qui fait la guerre. Apparaît alors une deuxième fonction,

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celle des guerriers. Car il ne suffit pas de prendre un bouclier et une arme pour être un bon soldat. La guerre est un métier qui exige des dispositions et des compétences, comme celui de cordonnier. Mais, au fur et à mesure que sont déterminées les qualités propres aux défenseurs de la cité, apparaît la nécessité de distinguer une troisième fonction, celle des chefs, des magistrats (archontes) qui seront à proprement parler les gardiens de la cité. « Ce qui est véritablement le plus exact n'est-ce pas de dénommer gardiens accomplis ceux qui défendent la cité contre les ennemis du dehors et contre les amis du dedans, empêchant les uns de vouloir nuire et les autres de pouvoir nuire ? Quant aux jeunes gens appelés tout à l'heure gardiens, ne seront-ils pas les auxiliaires, les exécutants des décisions des magistrats ? » (11, 414 b). Récapitulons:I- l’ordre dominant : seuls les sages sont aptes à chercher la juste manière dont tous les citoyens doivent conduire leur vie. A partir de là, Platon exige que ce soient les philosophes qui soient placés à la tête de l’Etat (l’ordre des sages, qui correspond à la partie intelligible de l'âme, ou

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raison). Ils sont tout en haut de l'échelle sociale, ce sont les esprits doués : les « caractères d'or » selon les mots de Socrate. C'est la classe des « gardiens », dont le rôle est d'appliquer et de faire observer les lois de la cité établies sur le modèle de l'ordre divin. Leur vertu est celle qui convient à ceux en qui la raison exerce un pouvoir absolu sur les passions inférieures : c'est la sagesse. Sans aucun doute, les philosophes constitueront le plus gros effectif au sein de cette classe.II- l’ordre des gardiens ils veillent à la défense de I’Etat à l’intérieur et à l’extérieur (l’ordre des guerriers, qui correspond à la partie sensible de l’âme, ou courage). Ils se situent sur le plan de l'excellence, ils sont ceux qui ont la charge d'assurer la sécurité et l'unité de l'Etat. Cette tâche revient à ceux qui sont assez forts et courageux pour défendre le corps social, jusqu'au sacrifice de leur vie si cela s'avère nécessaire. En préservant la cité de tout ce qui peut la menacer - attaque ennemie ou révolte civile -, c'est la justice qu'ils préservent. Cette classe est celle des « guerriers », dans laquelle trouvent leur place « les caractères d'argent ». Le courage

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est la vertu qu'il leur convient de développer. Ils doivent, entre eux, tout mettre en commun et ne rien posséder en privé, car c'est la prospérité de la cité qu'ils doivent assurer et non la leur.III- l’ordre des autres citoyens, des artisans, des commerçants et des paysans qui doivent assurer l’approvisionnement de la communauté (l’ordre des producteurs, qui correspond là encore à la partie sensible de l’âme, ou appétits). C'est donc au plus bas que se trouvent ceux qui ont pour fonction de produire les biens de première nécessité. Il s'agit de la classe des « artisans », des « enfants de la terre », pas ou peu aptes à la pratique des sciences théoriques. Leur vertu s'accomplit par la réalisation de leur tâche essentielle : nourrir la cité entière. En s'y conformant, ils accomplissent la vertu qui leur est propre, la vertu de tempérance. Socrate les appelait encore « les caractères de bronze ».Une fois les fonctions distribuées, chacun devra garder la place qui lui aura été assignée et s'efforcer de réaliser la vertu propre de sa classe ; l'obéissance et la tempérance pour les caractères de bronze, le courage et l'honnêteté pour les caractères

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d'argent, la sagesse et le commandement pour les caractères d'or. La cité, alors, sera juste. L'éducationLes « philosophes-rois » se distinguent par des dons particuliers qui ont été perfectionnés par une formation de 50 ans dans tous les domaines. En eux doivent se trouver réunies la force et la sagesse. Mais l’éducation revêt une signification particulière pour Platon, en tant que fondement du corps politique tout entier. Dans la mesure où aucune limitation d’ordre législatif ne borne la puissance du souverain, le bien de I ‘Etat repose entièrement sur la connaissance qu’il aura acquise grâce à l’éducation. L’éducation prévoit:- l’éducation élémentaire par la musique, la poésie, et la gymnastique (jusqu’à la 20e année)- l’éducation scientifique en mathématique, astronomie, et science de l’harmonie (10 ans)- l’initiation à la dialectique (philosophie) (5 ans);- l’action pratique dans l’Etat (15 ans)- puis, après cela, le choix entre l’accès au pouvoir ou la vie contemplative.

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Tout comme la vertu (arétè) de l’individu naît de la domination de la raison, la vertu de l’Etat naît de la souveraineté de la philosophie, c’est-à-dire des philosophes-rois. L’ordre militaire correspond alors au courage qui recèle en soi-même un idéal, la bravoure. De manière analogue, c’est la modération qu’il convient de prôner en réaction à la convoitise qui règne dans l’ordre des producteurs. Pour l’individu, comme pour l’Etat, la vertu de justice ne consiste pas dans la réalisation d’une tâche particulière, mais dans l’harmonie qui naît de l’exercice de la meilleure activité: En ce sens, il s’agit d’un Etat totalitaire qui tire son propre profil des activités de tous ses citoyens. La constitution de cet Etat est aristocratique, c'est-à-dire qu’elle repose sur le gouvernement des meilleurs. Communauté de biensAu cours de la période de formation, de nombreux examens affinent sans cesse la sélection des individus, si bien que c’est un nombre très restreint qui accède au rang des gouverneurs philosophes. Dans la mesure où les deux ordres les plus élevés doivent consacrer leur vie au bien-être de l’Etat, Platon veut exclure dès le départ toute

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pensée égoïste en instaurant une communauté des biens: la propriété privée est interdite. Même les femmes et les enfants sont communs à tous (On veut par là retirer à l’ordre militaire le désir de diriger ses forces vers l’intérieur du pays). De même, la procréation des enfants est réglementée par l’Etat, dans le sens d’une sélection des meilleurs. Type de gouvernementDès lors, ce sont les conditions de possibilité de la Cité idéale (callipolis) que Platon tente de définir. L’un des premiers constats du philosophe, c'est que la justice résulte d'une certaine harmonie dans l'organisation des parties de la Cité que la démocratie semble incapable de réaliser. Mais le constat est le même pour les autres types de régimes politiques, comme le montrent les faits, puisque, depuis de longues années, Athènes et d'autres cités grecques offrent un spectacle de guerre et de crises sociopolitiques permanentes. Et Platon conclut que pas un des États existants ne réalise le bon régime. Au livre VIII de la République, il développe précisément une critique des principales constitutions

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politiques de son époque - la timocratie: régime fondé sur l'honneur; l'oligarchie: régime où les gouvernants recherchent les richesses ; la démocratie: régime où le pouvoir est aux mains des citoyens ; la tyrannie: régime d'un seul homme - et dénonce finalement l'inquiétante évolution qui dans la réalité, de régime en régime, fait aboutir le régime timocratique au régime tyrannique. Et il établit que, au terme de ce processus, c'est la démocratie qui engendre la tyrannie. D'après lui, l'excès de liberté, et l'anarchie qui en découle, poussera vers la fin du pouvoir.

Estado romano: la evolución de la República. La “res-pública” (la cosa pública) constituye un logro histórico y político específicamente romano, asociado a la crisis de la monarquía con que se inició Roma. El rechazo al gobierno de un solo monarca –la monarquía en Roma duró solo dos siglos, del 753 al 510 AnE- conduce a los romanos a idear instituciones que

Escuela jurídica romana.La estructura institucional del Estado durante la República descansa en dos instituciones: el Senado (entre 300 a 500 miembros) y los dos Cónsules elegidos anualmente. En casos excepcionales se elegía por los cónsules a

Decemviros (450 AnE.). Ley de las Doce Tablas. (Siglo V AnE.) Bases del Derecho romano.

El Estado romano inicial es una monarquía. Sus instituciones fundamentales son el Rex o rey vitalicio, el Interrex o regente, el Senado o asamblea de ancianos patricios y los comicios por curias.El Interrex propone al Senado el nombramiento de un Rey quién, con el acuerdo de los dioses, reúne en su persona tres calidades: la de Auspicium o Sumo Sacerdote autoridad religiosa suprema, la de Rex o monarca vitalicio, autoridad política absoluta, y la de Imperium o general en jefe de las

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garanticen el acceso de todos los ciudadanos (cives) a las funciones públicas. El Senado (Senatus Populusque Romanus), asamblea legislativa electiva entre los ciudadanos patricios, fue la institución más característica de la República romana, concentrando funciones legislativas y judiciales. La institución senatorial se acompaña con la de los cónsules, el dictador y los tribunos. A lo largo de la República, el Senado aumentó su número de integrantes y extendió sus atribuciones. Desde el 450, fecha de dictación de las Doce Tablas, la plebe presiona sucesivamente para la obtención de nuevos derechos políticos, los que se alcanzan definitivamente hacia el 146 AnE. La república se desarrolla políticamente con la incorporación de la plebe, mientras en el exterior Roma lucha por conquistar la peninsula

proposición del Senado un Dictator, hasta por 6 meses máximo. Cónsules y dictadores poseían “imperium”, es decir, supremo poder ejecutivo.Jerárquicamente dependientes del Senado, existían además los Comicios Tribunados o asambleas que nombraban a los Tribunos de la Plebe. Los Cónsules a su vez, nombraban al Pretor Urbanus (encargado de administrar justicia), al Censor de Costumbres e Impuestos, al Edil Curul (que vigilaba los mercados) y a los Cuestores (quienes administraban el tesoro o finanzas del Estado).

legiones romanas, además de juez supremo, autoridad militar y judicial.

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italiana y se enfrenta con Cartago en las dos guerras púnicas para obtener el dominio del Mediterráneo occidental.Al momento de la crisis final (100 A.N.E.) Roma era en realidad una “república senatorial”.Contexto histórico Escuela teórica. Autores Teoria del Estado

Escuela histórica romana. Polibio se sitúa en el contexto de la escuela histórica de Roma la que, a su vez, es tributaria de los grandes filósofos griegos clásica.

Polibio (200-125 AnE)

El pensamiento político y estatal de Polibio es ampliamente tributario de la tradición filosófica griega. Analiza la expansión de Roma después del triunfo sobre Cartago y concluye que el sistema político romano constituye una adecuada síntesis y un equilibrio armónico de los tres regímenes. Presenta a Roma como un sistema que equilibra las ventajas de la monarquía –aseguradas por la autoridad firme y bienhechora de los Cónsules- de la aristocracia, mediante la sabiduría y prudencia del Senado y de la democracia, garantizadas por las disposiciones que tienen por fin el respeto de los intereses y los derechos del pueblo. Este equilibrio es fundamental e imprescindible para evitar la degeneración política y la decadencia moral del sistema.

Marco Tulio Cicerón.Polibio (200-124

Imperio Romano. La crisis política y las guerras civiles de fines de la República (fines del

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AnE.) siglo I AnE), derivan la forma del poder de los dos Cónsules en Triunviratos y, a continuación, en la figura de un gobernante único (imperator). Augusto termina de concentrar el poder, es decir, la potestas administrativa, la auctoritas moral y política y la jefatura suprema de las legiones, el imperator.

Tácito Pragmatismo y fatalismo son los acentos que Tácito enfatiza en su discurso histórico. La potencia romana, materializada en la figura cada vez más divinizada y sacralizada del emperador, se encuentra en su etapa ascendente, mientras las fuerzas integradoras del imperio tienen preeminencia sobre las fuerzas disgregadoras.

Entre el último siglo antes de nuestra Era y el siglo I, que será el de Augusto, el imperio romano alcanza su zénit, desde el punto de vista de su capacidad militar y política de expansión territorial.

Estoicismo latino. Séneca (4 AnE.- 65 NE.)

Se interroga –desde la perspectiva del estoicismo- sobre el rol del individuo en la sociedad política e instala el concepto de dignitas, que supone conformarse a la virtud y a la aceptación del destino, a pesar de los avatares de la Historia. Frente a la estructura misma del poder imperial, de su omnipotencia, su sacralidad y el tipo singular de legitimidad que se asocia al poder, Séneca se interroga sobre los márgenes de libertad del individuo.

La crisis final del Imperio Cristianismo Agustín de Hipona En su obra La Ciudad de Dios,

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Romano en Occidente fue un proceso de larga duración. Desde el siglo I al siglo V de nuestra era, la lenta decadencia y disgregación del imperio, va dando orígen a formas estatales o pre-estatales en medio de un proceso de feudalización creciente de las relaciones sociales y económicas. La Edad Media va a durar desde el siglo V al siglo XV. Dos son los rasgos esenciales de este período en Europa: la fragmentación de la autoridad política central y el fortalecimiento del poder y la influencia de la iglesia católica.En este prolongado período, las relaciones “señor-vasallo” pasan a ser predominantes. El debilitamiento de los poderes imperiales y el relajamiento de su capacidad de control y dominio sobre todo el territorio imperial, especialmente en las proximidades del limes, como consecuencia de la presión demográfica

primitivo. (354-430) Agustín de Hipona, resalta la existencia en el universo de dos dominios distintos pero interrelacionados: el dominio terrenal, que corresponde a los hombres, es decir al poder político, y el dominio celestial, que corresponde a Dios, y en el que se sitúa el poder religioso como entidad superior y predominante sobre el poder político. Según esta concepción, propia de la primera etapa de la Edad Media, el Papa como autoridad suprema terrenal y representante de Dios, posee un poder que es superior al poder político de los monarcas, quienes, en última instancia, deben su poder a Dios, fuente de todo poder. Paradójicamente, esta tesis será retomada en el siglo XVI por Martín Lutero.

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producida por las invasiones bárbaras, produce un fenómeno de repliegue político y militar caracterizado por el reforzamiento de los poderes feudales alrededor de los castillos y burgos señoriales.Contexto histórico Escuela teórica Autor Teoria del Estado

Edad Media. Expansión religiosa y política del Islam. Con el advenimiento de Muhammad (en el siglo VII) se inicia la primera etapa de difusión religiosa y social del islam, la que se acompaña con la confederación de las tribus árabes en una sola unidad política.

El sistema político y la teoría del Estado en el Islam se basa basa en tres principios: «Tawhid» (Unidad de Dios), «Risalat» (Profecía y «Khilafat» (Califato). «Tawhid» (Unidad) significa que solo un Dios es el Creador, sostenedor y Dueño del Universo y de todo lo que existe en él -orgánico o inorgánico-. La soberanía de este reino le está conferida solo a El. Solo El tiene derecho a mandar o prohibir. La adoración y la

Muhammad o Mahoma.

La noción árabe de Estado y de política se asocia íntimamente con el rol central de la religión en la vida y en la cultura del pueblo. El islam –religión monoteísta con vocación exclusiva y excluyente- concibe la difusión y la educación coránica y la acción pública como prácticas concomitantes que crean un espacio religioso y un espacio político interdependientes, de manera que la pertenencia a la comunidad de creyentes define inmediatamente la inserción política. En este contexto, la institución religiosa o umma (comunidad musulmana) no está separada del Estado, sino que lo integra y lo define: el islam político no es un Estado religioso, es una religión dentro de la que se practica una política. El Estado, desde la perspectiva islámica, es una teocracia en el pleno sentido del concepto. La guerra santa (o Yihad) es así, una

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obediencia solo a el le son debidas, y nadie puede compartirlo en grado o forma alguna, la vida, en todas sus formas variadas, nuestros órganos físicos y facultades, el control aparente que tenemos sobre todas las cosas que existen en el universo y las cosas mismas, ninguna de las cuales ha sido creada o adquirida por nosotros en nuestro propio derecho. Son las provisiones generosas de Alah y en concedérnosla, nadie está asociado con El. De aquí que no dependa de los individuos o los ciudadanos, decidir la meta o el propósito de nuestra existencia o prescribir los límites en nuestra

práctica colectiva normal e imprescindible que realiza la misión de persuasión religiosa, que permite liberar a los paganos de sus creencias idolátricas, de dar a conocer a los demás la palabra de Alah y de extender la pertenencia a la Umma a los convertidos.En el Islam, el propósito del Estado no es solo pare la administración política, ni pare cumplir a través de él la voluntad colectiva, o de algún grupo particular de gente, es más, el Islam sitúa un alto ideal ante el Estado para la consecución del cual tiene que usar todos los medios a su disposición. Y este Estado es que las cualidades de pureza, belleza, bondad, virtud, éxito y prosperidad que Alah quiere que florezcan en la vida de Sus gentes, deben ser engendrados y desarrollados y que toda clase de explotación, injusticia y desórdenes, que a la vista de Alah son ruinosos para el mundo y perjudiciales para la vida de Sus criaturas sean suprimidos y prevenidos. Simultáneamente al situar ante nosotros este alto ideal, el Islam da un claro esquema de su sistema claramente afirmando las deseables virtudes y los

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autoridad en el mundo ni tampoco ningún otro tiene derecho a tomar estas decisiones por nosotros. Este derecho solo le está conferido a Alah.Este principio de la Unidad de Alah niega completamente el concepto de la soberanía legal y política de los seres humanos, individual o colectivamente. Nada ni nadie puede reclamar soberanía sea un ser humano, una familia, una clase o grupo de gente, o incluso la raza humana en el mundo como algo total. Solo de Alah es la soberanía y sus mandatos son la ley del Islam. El medio a través del que recibimos la ley de Alah es conocido como

indeseables vicios. Manteniendo este esquema a la vista, este Estado Islámico puede planear su programada felicidad en cada época y en cada circunstancia. Aparece en la suna N° 110 de El Corán el siguiente versículo: “Dicen Dios tiene un hijo. Por su gloria, no; decid más bien que: Todo lo que está en los cielos y en la tierra le pertenece y todo le obedece.”La persistente llamada hecha por el Islam, es que los principios de moralidad tienen que ser observados a todo coste y en todos los pasos de la vida. De aquí, que asiente un sistema inalterable para el Estado basar su política en la justicia, la verdad y la honestidad. No está dispuesto, bajo ninguna circunstancia, a tolerar el fraude, la falsedad y la injusticia a causa de ninguna conveniencia, política, administrativa o nacional. Ya sean las relaciones mutuas de los dirigentes y los dirigidos dentro del Estado, o las relaciones del Estado con otros Estados, siempre le debe ser dada prioridad a la verdad, y la justicia sobre las consideraciones materiales. Impone obligaciones similares en el Estado como en el individuo, esto es, cumplir las obligaciones (conducta,

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«Risalat» (Profecía). Hemos recibido dos cosas de esta fuente: Primero, el libro en el que Alah ha expuesto su Ley, y segundo, la ejemplarización y la interpretación autorizada del Libro de Alah por el Profeta, a través de su palabra y su hecho, en su capacidad como el representante de Dios. Los amplios principios en el que el sistema de vida humane debe estar basado, han sido establecidos en el Libro de Alah. Es más, el Profeta de Alah, ha establecido de acuerdo con la intención del Libro Divino, para nosotros un modelo del sistema de vida en el Islam, para cumplir prácticamente la Ley y proveyendo

negocios); recordar los deberes junto con los derechos y no olvidar los derechos de otros cuando esperemos que ellos cumplan sus obligaciones; usar poder y autoridad para el establecimiento de la justicia y no para la perpetración de la injusticia; mirar sobre el deber como una obligación sagrada y cumplirlo escrupulosamente; y mirar el poder como un depósito de Alah y usarlo con la creencia de que uno tiene que rendir cuentas de sus acciones a Alah en el Otro Mundo. En su estructura histórica inicial, el Estado es gobernado por un califa, quién al hacer cumplir la ley de Alah y definir, hasta un cierto punto, lo que es correcto y legal, se convierte en la práctica en un autócrata que combina el poder religioso, el poder judicial y el poder político coactivo.

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detalles necesarios donde sean requeridos. La combinación de estos dos elementos, de acuerdo con la terminología Islámica, es llamada la «Shari'ah». Ahora vamos a considerar «Khilafat» que, de acuerdo con el léxico árabe, significa «representación». La posición y lugar verdadero del hombre, de acuerdo con el Islam, es la de representante de Alah en esta tierra. Su vicegerente; es decir por virtud de los poderes que le han sido delegados por Dios, él es exigido de ejercitar la autoridad divina en este mundo dentro de los límites prescritos por Alah. Si se toma por

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ejemplo, el administrador de una finca tuya sobre la que alguien ha sido señalado pare administrarla en tu nombre. En tal ejemplo cuatro condiciones son cumplidas invariablemente. Primero, la propiedad verdadera de la finca permanece, conferida a tí y no al administrador; segundo, él solo administrará tu propiedad de acuerdo con tus instrucciones; tercero, él solo administrará y ejecutará su autoridad dentro de los límites que tú le has prescrito; y cuarto, en la administración de lo que le ha sido confiado, debe ejecutar tu voluntad y cumplir tus intenciones y no las suyas

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propias. Estas cuatro condiciones son tan inherentes al concepto mismo de «representación» que han de venir a la mente tan pronto como uno pronuncia la palabra «Representación». Esto exactamente es lo que el Islam quiere cuando asiente que el hombre es el califa de Dios en la sierra. De aquí que estas cuatro condiciones están también incluidas en el concepto de «Khilafat». El Estado que sea establecido de acuerdo con esta teoría política será de hecho un califato humano bajo la Soberanía de Dios y tendrá que llenar el propósito e intento de Dios a través de trabajar en la tierra

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de Dios dentro de los límites prescritos por El y conformidad con Sus instrucciones y mandatos.

Alta Edad Media.

Máxima espansión geográfica del Islam. Hacia el siglo XIV, la expansión política y geográfica del Islam ha alcanzado su punto culminante, se ha enfrentado a otras empresas imperiales en Europa y en Asia, y comienza a vivir crisis religiosas cada vez más intensas, que operan como fuerzas centrífugas contrarias a la anterior unidad del islam propiciada por Muhammad y sus primeros seguidores.

Ibn-Khaldoun (1332-1406)

La Muqaddimah o Historia Universal (1377) define el concepto de historia del mundo musulmán, la que es definida como una información sobre la sociedad humana, afirmando que más allá de la revelación teológica, lo que interesa al observador y al político es la observación y el razonamiento sobre los acontecimientos, desde donde se pueden desprender criterios sobre la verdad y de juzgar acerca de la umran (sociedad por oposición al Estado) y la acabiyyah (solidaridad y espíritu de cuerpo) que pervive dentro de toda sociedad.

Contexto histórico Escuela teórica Autores Teoria del EstadoAlta Edad Media.

Europa en los siglos X y XI. La desmembración ocasionada por al derrumbe del Imperio Romano Germánico y el fortalecimiento y expansión de las nuevas instituciones feudales (señoríos, marcas, castellanías, ducados y

La cuestión de las “investiduras”. En la Europa medieval del siglo XI se establece una lucha política e ideológica entre las autoridades monárquicas e imperiales

Gregorio VII (1073-1085)

El papa Gregorio VII desencadena el conflicto político religioso de las investiduras al establecer en sus Dictatus Papae, que la autoridad papal es preeminente respecto de la autoridad de reyes y monarcas. Gregorio VII afirma que solo el Papa posee la autoridad absoluta sobre todos los hijos de la Iglesia, clérigos y

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principados), favorece la formación de unidades políticas menores que van a estar en el orígen de las futuras naciones.

cristianas y el Papa, a fin de dirimir quién era la autoridad suprema, si Dios y su vicario en la tierra o el rey en cuanto autoridad política.

laicos, que esta autoridad proviene de una fuente espiritual y es en todo caso, superior a los poderes políticos temporales, que deben reconocerla y colaborar con ella, so pena de ser ilegítimos, de manera que un poder político declarado ilegítimo por el Papa mediante excomunión y deposición no debe ser obedecido sino sustituido por otro. Por lo tanto, en la doctrina política de Gregorio VII hay tanto la pretensión de establecer la superioridad política de la autoridad eclesial sobre los poderes políticos de los reyes de su época, como la de intentar someter al Estado a las leyes y criterios de la religión, en este caso católica, actitud que no deja de presentar interesantes semejanzas con el islamismo.

Edad Media La Edad Media se inicia cronológicamente con la caída final del Imperio Romano de Occidente y había sido precedida por la disgregación de ambos imperios, como consecuencia de las invasiones bárbaras en Europa. La inseguridad es el rasgo y el sentimiento fundamental que caracteriza y predomina en esta

Cristianismo imperial. En este período, que va desde el final del imperio romano de Occidente y la batalla de Lepanto, la Iglesia Católica ejerce una hegemonía política, económica y cultural incontrastable, por lo menos en el

Tomás de Aquino (1225- 1274)

En la perspectiva de Tomás de Aquino, el Estado es una comunidad natural de hombres, un organismo necesario dentro del cual la persona debe cumplir sus deberes humanos frente a sus semejantes y como criatura de Dios. Su teoría de la formación del Estado se debe a la sociabilidad natural del hombre, de manera que siguiendo a Aristóteles, lo considera como un “zoon politikon”, es decir, como un animal político.

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época, siendo la Iglesia Católica en Occidente la única institución que asegura y monopoliza el poder, la estabilidad y la seguridad.

mundo europeo, mientras se desarrollan en Oriente otros procesos políticos.

El orden estatal, al igual que el orden de la naturaleza, han sido establecidos por los designios de la Providencia, de tal manera que el Estado implica una organización comunitaria a través de la cual de los individuos satisfacen sus necesidades temporales y espirituales. Destaca Tomás de Aquino que uno de los elementos en que se fundamenta el Estado y en que hace consistir su finalidad temporal, cual es el bien común, hacia cuya consecución debe dirigirse la actividad de los gobernantes. Aquino rechaza la idea de la potestad absoluta e irrestricta del gobierno de las sociedades, pues éstas deben organizarse por la ley, que este autor define como cierta ordenación de la razón en vista del bien común, promulgada por aquel que tiene el cuidado de la comunidad. En lo que se refiere a la forma de gobierno del Estado, Tomás de Aquino, siguiendo como referencia clásica a Cicerón, estima que la mejor forma de gobernar consiste en un régimen mixto, monárquico, aristocrático y democrático a la vez.Aquino propone en consecuencia un Estado en el que se estableciese una buena

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combinación de monarquía en cuanto preside uno, de aristocracia, en cuanto que a muchos se les constituye en magistrados por su virtud, y de democracia, o poder popular, en cuanto que los magistrados pueden ser elegidos entre el pueblo.

Alta Edad Media

Feudalismo en Europa. La disgregación del imperio romano ha traído como consecuencia

Marsilio de Padua (1275 – 1343). “Defensor Pacis” (1324)

En pleno desarrollo feudal, Marsilio se interroga sobre el lugar de un Estado laico al interior de una sociedad cristiana o cristianizada. En la lucha entre el Papa y el Emperador, Marsilio de Padua se pronuncia a favor de la potestad civil, separada de las potestades religiosas o eclesiales. Según Marsilio, el sentido esencial del ordenamiento estatal es asegurar la paz y la tranquilidad para todos los individuos, función para la cual es necesaria la autoridad del gobernante. El poder del gobierno, sin embargo, es solo ejecutivo ya que en el pueblo reside el poder legislativo, al cual le corresponde también una función de control sobre la autoridad ejecutiva, para que no derive hacia la tiranía. El ordenamiento jurídico del Estado, según Marsilio no se basa en el Derecho natural sino que es independiente, autónomo de todo

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otro poder en la sociedad. En esta concepción autónoma del poder político y el poder religioso, Marsilio afirma que el poder en la iglesia debe pertenecer a la comunidad. El “Defensor Pacis” de Marsilio traslada al ámbito político la diferencia y el conflicto entre la fe y la razón, así como entre los fines espirituales y los intereses materiales del ser humano.

Guillaume d’Ockham (1290-1350)

Ockham pertene ce a la generación de pensadores europeos que critican al pontificado católico. Coincide con Duns Escoto en que la razón debe estar separada de la fe, al igual que los poderes político y religioso.

Epoca Contexto histórico Escuela teórica Autores Teoria del EstadoEdad Media. La escuela

escolástica de la teoría del Estado.

Marsilio de Padua, Agustin de Hipona, Bartolo de Sassoferrato, Paulo de Castro, Baldo de Ubaldi, etc.

En síntesis, la concepción de Estado predominante en el curso de la Edad Media, tanto en Occidente como en las sociedades orientales (Arabia, China, etc.) es la de la “monarquía hereditaria de derecho divino”. Formaba parte de esta teoría el concepto de “ordenatio ad unum”, es decir, que el gobierno o el ordenamiento de la sociedad deben residir en uno, lo que significa que la pluralidad debe subordinarse a la unidad. El rey no es un primum inter pares, no

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es un igual entre los nobles del reino, sino que tiene una superioridad otorgada por el orígen divino de su poder. Esta teoría, elaborada a lo largo de varios siglos, afirma que la soberanía y el poder residen en Dios (en la divinidad), quién lo confiere a uno de sus súbditos para que gobierne con justicia sobre el pueblo. Esto implica que el rey, el monarca, el gobernante, recibe el poder únicamente de dios y lo ejerce en forma absoluta sin poder compartir dicho poder con nadie. El monarca recibía el poder desde la única entidad en la cual residía la soberanía: Dios o la divinidad.De esta teoría de derecho divino, emana una segunda teoría, la llamada “teoría dinástica de la monarquía”, según la cual el monarca es sucedido en el trono y por lo tanto, confiere a su vez su poder real, a aquel descendiente suyo legítimo a quién la iglesia acepte como su sucesor. El resultado más evidente de esta teoría, es el concepto de la primogenitura masculina, según el cual, el primer candidato a descendiente del monarca en ejercicio es el hijo mayor o primer hijo varón nacido dentro de su matrimonio legítimo. Se entiende aquí la “legitimidad”

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como un atributo religioso, moral y político que es concedido solamente por medio de la bendición eclesiástica (en este caso del Papa).De ambas teorías, del derecho divino y de la heredad dinástica, se desprendían varias consecuencias de orden político de suma importancia: una de ellas es que tanto el matrimonio como el nacimiento y bautizo de los hijos del monarca, eran sacramentos que debían ser refrendados y bendecidos por un ministro eclesiástico (es decir el Papa, un Cardenal u Obispo), para que adquieran calidad legítima.Una segunda consecuencia teórica e ideológica de ambas doctrinas, es la del carácter divino, sagrado e intocable de la persona del monarca.En estas circunstancias, el Estado como entidad política de gobierno, era concebido bajo estas doctrinas como objeto de una propiedad exclusiva e inalienable del monarca: todo lo que existe en el Estado pertenece al rey o emperador.Una tercera consecuencia de la teoría de derecho divino, es que el monarca sólo tiene que rendir cuentas de su gestión ante quién le ha otorgado el poder, es decir,

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ante Dios y nadie más. De aquí la importancia política que fueron adquiriendo en las monarquías occidentales la persona del “confesor”, el sacerdote situado por la jerarquía de la Iglesia dentro de la corte, para acompañar religiosamente a la persona del rey.

Origenes del Renacimiento

La Renaissance est une période de transition qui redécouvre l’Antiquité. Ce n’est pas une époque où foisonnent les grands systèmes philosophiques mais celle de l’exploration de nouvelles voies, celle aussi du désir d’une vie autre, nouvelle et dangereuse. Paradoxalement, pourtant, on va voir les penseurs s’efforcer, le plus souvent, e développer leur réflexion autour du modèle ancien de l’univers. Ainsi, en philosophie, le « retour au platonisme », loin de déboucher sur des idées neuves, contribue à renforcer l’idée que la grande tâche de la philosophie demeure surtout l’ordonnancement des choses et des esprits entre Dieu comme principe et Dieu comme fin.La nouvelle conception philosophique qui se dessine est à voir sur un arrière-fond de bouleversements historiques et culturels. Ce qui justifie le fait que

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la Renaissance ait été considérée comme une époque de recherches et de découvertes; le progrès des techniques nautiques (compas) mène aux Grandes Découvertes (Colomb, Vasco de Gama), qui vont entraîner l’expansion européenne et, ainsi, une meilleure connaissance des pays et des peuples étrangers. Copernic fonde l’image héliocentrique du monde. La découverte de la presse à imprimer et des caractères métalliques mobiles par Gutenberg permet la diffusion de la pensée écrite à une vitesse inconnue jusque-là et la met à la portée du grand nombre. L.B. Alberti découvre le principe de la perspective dans la peinture. Le développement du commerce et de l’économie monétaire conduit à de profonds bouleversements sociaux, de même que la modification de l’art de la guerre rend caduque la chevalerie, fondement de l’ordre médiéval.Tandis que le monde médiéval, dans l’organisation hiérarchique des ordres et des préséances de l’Église, se présente comme un monde clos, il s’opère l’éclosion d’une société dynamique.Le mouvement intellectuel de l’humanisme, qui prend son essor avec Pétrarque, puis Boccace,

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rejette la tradition de la Scolastique. Les Humanistes prônent une renaissance de l’homme à partir de l’esprit antique. Ce mouvement, qui est donc d’abord orienté vers la redécouverte de l’Antiquité classique à travers la littérature grecque et latine, commence en Italie au XIV, siècle et gagne ensuite toute l'Europe. Ses représentants majeurs en philosophie sont Pétrarque, Salutati, Alberti, Valla en Italie, aux Pays-Bas Érasme de Rotterdam, Thomas More en Angleterre, et Michel de Montaigne en France.L’homme et les thèmes qui lui sont adjoints, la nature, l’histoire, la parole, forment le foyer de la pensée humaniste.C’est de « l’étude des humanités » (en latin, studio humanitatis = grammaire, poésie, morale, rhétorique), par référence au concept antique de l’humanitas, que provient la dénomination du mouvement de pensée tout entier. Studio humanitatis renvoie, plus particulièrement, à l’aspect d’une culture englobant le domaine intellectuel et artistique, ce que traduit bien l’expression d’uomo universale (pour lequel le degré de culture sert aussi de mesure à sa quaité

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morale).La philosophie italienne de la Renaissance est fortement marquée par la redécouverte de Platon et de Plotin, dont Pléthon, un érudit grec qui créera à Florence (1459) sous l’impulsion de Cosmo de Médicis une nouvelle Académie platonicienne, entreprendra de faire connaître les thèses en Italie. Les principaux représentants de la Renaissance platonicienne sont Marsile Ficin et Pic de la Mirandole.Grâce aux écrits et aux traductions de Ficin, la pensée de Platon se diffuse dans toute l’Europe. Ficin défend l’unité de la religion dans la variété des rites et entend accorder platonisme et christianisme: Platon n’avait-il pas, en effet, démontré l’immortalité de l’âme ? Parmi les travaux de Ficin, figurent aussi de nombreuses traductions des néoplatoniciens, comme Plotin, Porphyre et Proclus.A cette époque, l’aristotélisme connaît également un renouveau à Padoue. Ses représentants sont Pietro Pomponazzi et Jacopo Zabarellea. La philosophie de la nature bénéficiera aussi d’une forte relance, sous l’impulsion des philosophes et des utopistes. A

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côté de Giordano Bruno, l’esprit le plus vaste de son époque, on doit nommer ici Telesio, Patrizi, Campanella.Une des contributions les plus riches de la Renaissance est la formation des fondements de la science modeme. Pour Kepler et Galilée, la science traite de rapports quantitatifs déterminables numériquement, sans aborder la question traditionnelle de l’être.Pour Francis Bacon, le progrès de la civilisation est fondé sur le développement de la science et de la technique au service du bien-être de l’homme. Dans les nouvelles philosophies de I’Etat et du droit telles qu’elles sont défendues par J. Bodin, H. Grotius, et J. Althusius, les concepts de droit naturel, de contrat politique, et de souveraineté jouent un rôle central. Machiavel se singularise en soulignant le caractère factice du clivage entre morale et politique.Avec la Réforme engagée par Luther, les bouleversements intellectuels finissent par atteindre l’Eglise catholique. L’attitude du Pape sur les questions temporelles, son aspiration à la puissance, la médiocre formation spirituelle

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des prêtres, et la dépravation des moeurs cléricales expliquent le désir de renouveau qui se fait jour. En Suisse, Zwingli et Calvin orientèrent la Réforme sur une voie particulière, le calvinisme, avec la théorie de la prédestination fondant une morale du travail.Un des apports les plus remarquables des Temps Modernes tient à l’invention d’un nouveau concept de la science qui se fonde sur une connaissance méthodique. Raison et expérience sont les deux seuls fondements de la connaissance certaine.«Dans les sciences de la nature dont les déductions sont vraies et nécessaires, même 1000 Démosthène et 1000 Aristote ne sauraient rendre vrai ce qui est faux » (GALILÉE).L’émancipation vis-à-vis des autorités traditionnelles, en particulier de la philosophie de la nature d’Aristote, et le développement d’une méthode déterminée par le quantitatif, modifient l’image du cosmos et de la nature de manière décisive.Nicolas Copernic (1473-1543) symbolise ce tournant des Temps Modernes. Dans son oeuvre De revolutionibus orbium cœlestium il remplace l’image géocentrique

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du monde, qui triomphe depuis Ptolémée (II siècle), avec la terre comme centre immobile de l’univers, par l’image héliocentrique de l’univers centré sur le soleil, autour duquel la terre se meut réalisant ainsi un pas important dans la substitution de l’image médiévale du monde clos, par une image dynamique du monde ouvert.Johannes Kepler (1571 - 1630) pousse plus loin la méthode de la connaissance quantitative de la nature. Ses lois sur le mouvement des planètes reposent sur les calculs approfondis qui corrigent les suppositions encore fausses de Copernis (à cause de l’idéalité de la figure du cercle transmise depuis l’Antiquité), telles celles de l’orbite des planètes. Sa mise en relation des descriptions mathématiques et dynamiques (physiques) dans l’astronomie est à cet égard éclairante.Galilée (1564-1642) est devenu célèbre pour avoir découvert les lois régissant la chute et le mouvement des corps et pour avoir défendu la théorie copernicienne. Pour lui, l’essence de la réalité est déterminée par des relations numériques. Seul celui qui sait lire les signes mathématiques et qui en perçoit les lois est susceptible d’atteindre

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la connaissance objective.« Le livre de la nature est écrit en langage mathématique, et les lettres sont des triangles, des cercles et d’autres figures géométriques. »Raison et observation contribuent d’égale manière à la connaissance scientifique. Ce qui caractérise sa méthode, c’est la décomposition du phénomène à observer en éléments simples (analyse du phénomène); l’établissement d’hypothèses; la vérification à l’aide d’expérimentations (même des expérimentations intellectuelles); la déduction de propositions enchaînées; la présentation de lois de la nature formulées en langage mathématique.Ce qui est fondamental pour la compréhension de la science modeme, c’est le remplacement du concept d’essence par le concept de fonction. L’orientation vers ce qui est quantitativement mesurable et descriptible par des relations présentées sous forme de lois, ainsi que l’abandon de la détermination par l’essence des choses, permirent le progrès des sciences.

Epoca Contexto histórico Escuela teórica Autores Teoría del Estado

Renacimiento Las monarquías de Realismo político. Nicolas Es el primero que usa la

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y orígenes de la Modernidad Europa occidental

alcanzaron hacia 1500 las condiciones necesarias para dirigir los destinos de gran parte del mundo, y ello de forma creciente desde entonces. Esto fue posible porque en la Edad Media se "reinventó" un Estado que se demostró mucho más logrado que la mayoría de los modelos previos. Hacia el año 1300, las monarquías del Occidente europeo poseían ya "los elementos básicos del Estado", pero fue en Inglaterra, Francia y los reinos hispánicos donde la evolución hacia el Estado Moderno se produjo más rápidamente. Como génesis medieval del Estado moderno se entiende el proceso por el que las monarquías occidentales pasaron, durante la Baja Edad Media, de una organización descentralizada y disgregada basada en las relaciones “señor

Maquiavelo forma parte de un ambiente intelectual en el que están presentes otros pensadores de la Política como Guicciardini y otros. Maquiavelo es un pesimista respecto de la naturaleza humana: el ser humano es por naturaleza perverso y egoista, solo preocupado de aumentar su seguridad y su poder. El ambiente intelectual que rodea a Maquiavelo en Florencia e Italia se asocia con el Renacimiento y la expansión del humanismo. Maquiavelo se alimenta de otros autores y pensadores como Lorenzo Valla, Leonardo Bruno, Francesco Guicciardini, Marsilio Ficino y

Maquiavelo (1469-1527). El Príncipe (1513), Las Décadas de Tito Livio.

expresión “Stato” para referirse a una institución política que reune la suma de la autoridad y el poder en una sociedad determinada. Para Maquiavelo, quién no desarrolla una teoría del Estado, éste es una entidad política general que debe estar en las manos seguras de un príncipe (gobernante) capaz de hacer uso de todos los medios políticos lícitos e incluso no-lícitos con tal de obtener la mantención de la paz, la estabilidad y la seguridad del Estado.La Razón de Estado es, en definitiva, la razón política que permite y asegura la mantención, la supervivencia, la estabilidad y la continuidad del Estado, como centro único y superior de poder, por encima de toda otra consideración.

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feudal-vasallo” a otra centralizada de características estatales y absolutistas. Esta larga y compleja evolución (que culminará en el siglo XVIII) puede estructurarse para el Bajo Medievo en tres etapas: un periodo inicial entre los siglos XIII y XIV; una etapa de estancamiento entre mediados de este siglo y el primer tercio del XV a causa de la crisis generalizada; y un periodo de consolidación irreversible desde mediados del siglo XV. La construcción del Estado Moderno supuso la afirmación territorial de la autoridad monárquica frente a obstáculos interiores y rivales exteriores, una creciente centralización política y económica, la extensión y ampliación de la capacidad decisoria de la administración real (burocratización) y la consolidación de la monarquía autoritaria como eje central de un sistema político

otros como Leon Battista Alberti y Pico de la Mirandola.

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complejo. Pese a sus limitaciones, hacia 1500 las monarquías occidentales habían establecido firmemente las bases del Estado centralizado y absolutista.

Aunque pudo detener o retrasar el proceso de constitución del Estado moderno, la guerra fue una de las claves de su consolidación. Las monarquías siempre necesitaron una fuerza militar poderosa para imponerse a rivales exteriores y obstáculos interiores, pero la existencia de ejércitos estables y numerosos sólo fue posible con el perfeccionamiento de las estructuras políticas y fiscales de las grandes monarquías. La ineficacia de los ejércitos de origen feudovasallático y los ejércitos nacionales (levas en mesa) convirtieron el siglo XIV en la época dorada de los ejércitos

El renacimiento italiano fue sobre todo un fenómeno urbano, un producto de las ciudades que florecieron en el centro y norte de Italia, como Florencia, Ferrara, Milán y Venecia, cuya riqueza financió los logros culturales renacentistas. Estas mismas ciudades no eran producto del renacimiento, sino del periodo de gran expansión económica y demográfica de los siglos XII y XIII. Los comerciantes medievales italianos

Jean Bodin (1530- 1596) Los Seis Libros de la República.

Jean Bodin es el primero que se interroga acerca de las prerrogativas del Estado, es decir, intenta definir la soberanía. “La república es un gobierno recto de muchas familias, y de lo que a las mismas es común, con poder soberano.” Pero la validez propia del estado reside en su última determinación, en la soberanía. Esta, la concibe Bodín sin límites, excepto los impuestos por la ley de Dios o de la naturaleza. El poder absoluto y soberano del Estado no es un arbitrio incondicionado, porque tiene su norma en la ley divina y natural, norma que le viene de su fin intrínseco, la justicia. No existe poder soberano donde no hay independencia del poder estatal de todas las leyes y capacidad de hacer y deshacer las leyes. La soberanía no es un atributo puramente negativo que consiste en estar dispensado y libre de las leyes y

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contractuales de mercenarios -routiers, almogávares...-, protagonistas del desprestigio de la caballería feudal en espectaculares batallas como Crecy (1346), Poitiers (1356), Nájera (1367) Aljubarrota (1385) o Agincourt (1415). La falta de control sobre los mercenarios condujo a la creación de ejércitos permanentes al servicio directo del rey. En Francia Carlos VII promulgó la Gran y Pequeña Ordenanzas (1445), por las que creó un ejército de rasgos modernos equilibrando el uso de infantería, caballería y artillería en las "Compañías de Ordenanza" (veinte). En la Península sólo los reyes de Castilla tuvieron los recursos humanos y económicos necesarios para crear un ejército moderno similar al francés. Su construcción se inició a partir del cuerpo de Guardas reales creado

desarrollaron técnicas mercantiles y financieras como la contabilidad o las letras de cambio. La creación de la deuda pública (concepto desconocido en épocas pasadas) permitió a esas ciudades financiar su expansión territorial mediante la conquista militar. Sus mercaderes controlaron el comercio y las finanzas europeas; esta fluida sociedad mercantil contrastaba claramente con la sociedad rural de la Europa medieval. Era una sociedad menos jerárquica y más preocupada por sus objetivos seculares. Ruptura con la tradición Es evidente que la edad media no terminó de repente. No

costumbres de la república. Se puede tener esta dispensa como lo consiguió en Roma Pompeyo el Grande, sin poseer soberania. Consiste, por lo contrario, en el poder positivo de dar leyes a los súbditos o de suprimir las leyes inútiles y hacer otras: esto no puede hacerlo quien está sujeto a las leyes o quien recibe de otro el poder que posee (Rep., I, 9.a ed., 1576,,131-132). El límite intrínseco del poder soberano, sometido a la ley natural y divina, permite establecer la regla de que el príncipe soberano está obligado a observar los compromisos por él contraídos, tanto con sus propios súbditos como con el extranjero. El garantiza a los súbditos los pactos y las obligaciones mutuas, y esta obligado a respetar la justicia de todas sus acciones. Un príncipe no puede ser perjuro (Ibid., l48). En conformidad con estos principios, Bodin afirma, por un lado, la indivisibilidad del poder soberano, por la que no puede pertenecer.al mismo tiempo a uno, a pocos o a todos (acepta la antigua clasificación de las formas de gobierno en monarquía, aristocracia y democracia); pero, por otro lado, afirma enérgicamente el límite de

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durante el reinado de Juan II (1406-1454), pero fueron los Reyes Católicos quienes confeccionaron una poderosa maquinaria bélica que tras ser puesta a punto en la guerra de Granada estuvo en condiciones de importar a Europa la voluntad política de la monarquía hispánica durante más de un siglo. El desarrollo de la artillería fue clave en la evolución de la guerra bajomedieval. Además de explicar el desenlace de prolongados conflictos -Guerra de los Cien Años (1430-1453), conquistas de Constantinopla (1453) y Granada (1482-1492)-, la artillería acabó con la concepción defensiva de la guerra feudal e inició la guerra ofensiva de movimientos. Además, su enorme costo restringió la guerra a las grandes monarquías, contribuyendo al fortalecimiento del Estado. La diplomacia perseguía los mismo

obstante, sería falso considerar la historia como una perpetua continuidad y, por tanto, al renacimiento como una mera continuación de la edad media. Una de las más significativas rupturas renacentistas con la tradición medieval se encuentra en el campo de la historia. Las obras Historiarum florentini populi libri XII (Doce libros de historias florentinas, 1420) de Leonardo Bruno, las Istorie fiorentine (Historias florentinas, 1525) de Nicolás Maquiavelo, Storia d Italia (Historia de Italia, 1561-1564) de Francesco Guicciardini y Methodus ad facilem historiarum cognitionem

la soberanía, que no puede prescindir de la ley divina y natural. “La más notable diferencia entre el rey y el tirano es que el rey se conforma a las leyes de la naturaleza, el tirano las pisotea; el uno cultiva la piedad, la justicia y la fe, el otro no tiene Dios, ni fe, ni ley” (Ibid., II, 4, 246). Sostenedor de la monarquía francesa, Bodín considera el gobierno monárquico como el mejor de todos, siempre que sea moderado por el gobierno aristocrático y popular. Precisamente es propia del gobierno aristocrático la justicia distributiva o geométrica, que reparte los bienes según los méritos de cada gobierno; del gobierno popular es propia la justicia conmutativa o-aritmética, que tiende a la igualdad. La justicia perfecta es la armónica, que se compone de las dos; y tal justicia es propia de las monarquías reales (Ibid., VI, 6, 727 sigs.). La república bien ordenada se parece al hombre en el cual la inteligencia representa la unidad indivisible a que están subordinadas el alma racional, el alma irascible y el alma apetitiva. La república aristocrática y popular, sin rey, es como el hombre a quien faIie la actividad intelectual. Puede vivir como vive

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fines que la guerra, pero por otros medios. Desde 1300 existieron precedentes no permanentes (legati, missi, nuncii, oratores, ambasciatores), pero sólo desde mediados del siglo XV comenzaron a consolidarse las embajadas permanentes en Italia, aunque la generalización se produjo a fines del siglo XV en todo Occidente al calor de la consolidación de los Estados.

(Método para facilitar el conocimiento de la historia, 1566) de Jean Bodin (Bodino), estaban escritas bajo un punto de vista secular del tiempo y con una actitud crítica hacia las fuentes históricas. La historia se convirtió en una rama de la literatura más que de la teología; los historiadores renacentistas rechazaron la división medieval cristiana de la historia, que se iniciaba con la Creación, seguida por la encarnación de Jesús, para terminar con el posterior Juicio Final. La visión renacentista de la historia también constaba de tres partes: comenzaba con la antigüedad, continuaba con la edad media y se

el hombre que' no se preocupa de la contemplación de las cosas divinas e intelectuales; pero no tiene la unidad ni el acuerdo intrínseco, que sólo puede dar un príncipe, el cual, con el intelecto del hombre, une y armoniza a la vez todas las partes (Ibid., 756-7).Como Tomás Moro, Bodín considera propio de una comunidad racionalmente organizada el principio de la tolerancia religiosa.

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completaba con la edad de oro, o renacimiento, que acababa de iniciarse. Mientras que los eruditos medievales contemplaban con recelo el mundo pagano griego y romano creyendo que vivían en la última etapa histórica, previa al Juicio Final, sus colegas renacentistas exaltaban el mundo clásico, condenaban el medievo como una etapa ignorante y bárbara y proclamaban su propia era como la época de la luz y de regreso al clasicismo. Esta visión era expresada por muchos pensadores renacentistas que recibieron el nombre de humanistas. La idea renacentista

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del humanismo supuso otra ruptura cultural con la tradición medieval.

Epoca Contexto histórico Escuela teórica Autores Teoría del EstadoOrígenes del protestantismo. La política protestante como versión de la política cristiana, distinta de la política católica.

Martin Lutero Lutero subraya el completo corte de los dos reinos: el temporal y el religioso, una división tan profunda como la del alma y el cuerpo en la creación. El reino del alma es el dominio de la libertad, de la gracia y de la misericordia, mientras que el dominio temporal es el de la servidumbre, de la cólera, del rigor y del castigo. Si el reino terrestre no es de Dios, entonces queda el terreno libre al poder total del Estado, a quién se le confiere el monopolio de la decisión y de la represión. Es el cristiano quién tiene la facultad de intervenir en el mundo político, mediante la palabra y el ejemplo, para que sean respetados los mandamientos de Dios y se refuerce la fortaleza espiritual de la comunidad de fieles.

Desarrollo de la modernidad en Europa. Siglo XVII.

Absolutismo monárquico. A partir del siglo XVI y durante el siglo XVII, el Estado es absolutista, en especial en las naciones de Europa occidental.

Los orígenes del absolutismo y del Estado absolutista en Inglaterra. Las crisis del siglo XVII determinan el

Thomas Hobbes (1588- 1679) “ El Leviathan o la esencia, forma y poder de una comunidad

La concepción política y filosófica de Thomas Hobbes acerca del Estado encuentra sus fundamentos en el análisis que hace de la naturaleza humana. El hombre, según Hobbes, tiene la

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El contexto histórico que da marco a la teoría del Estado de Hobbes, está caracterizado –en el paso del siglo XVI al siglo XVII en la Europa occidental- por tres fenómenos simultáneos, a saber:

contexto histórico en el que surge el pensamiento de Hobbes.El realismo de Hobbes se basa en una concepción naturalista y a la vez pesimista, del ser humano: para Hobbes el ser humano, en definitiva, base y fundamento de la sociedad política y el Estado, es un ser egoísta que busca de alguna u otra manera la dominación. Sobre esta concepción se construye una idea de política y de Estado en la que la búsqueda de la hegemonía y del poder está en el centro de las prácticas y de la razón.

eclesiástica y civil”. (1651)

La teoría del Estado que postula Hobbes surge de un clima intelectual en el que intervienen varios autores que se cuestionan el tema de la obediencia.

En la primera mitad del siglo XVI confluyen en Inglaterra distintos tratadistas en cuyas obras se aprecia claramente la tendencia monárquica hacia un absolutismo no meramente doctrinal. Común a todos ellos es la aceptación de la idea de que la obediencia de los súbditos hacia su rey no es otra cosa que una exigencia natural. "El rey no está, en

proclividad de dominar por la fuerza a sus semejantes, de sujetarlos a sus exigencias, sin que ello impida al débil matar al más fuerte. Hobbes se sitúa junto con Maquiavelo en los fundamentos de la teoría política realista.

El poder del más fuerte.Supone Hobbes –aunque parezca contradictorio- la existencia de la igualdad natural de los hombres en las facultades del cuerpo y del espíritu, pero contradiciéndose al sostener en seguida que si bien un hombre es, a veces, evidentemente, más fuerte de cuerpo y sagaz de entendimiento que otro, cuando se considera en conjunto, la diferencia entre hombre y hombre no es tan importante que uno pueda reclamar, a base de ella, para si mismo, un beneficio cualquiera al que otro no pueda aspirar como él, agregando que, por lo que respecta a la fuerza corporal, el más débil tiene bastante fuerza para matar al más fuerte, ya sea mediante secretas maquinaciones o confederándose con otro que se halle en el mismo peligro que él se encuentra.De esta antropología pesimista, Hobbes deriva la necesidad de un Estado fuerte, centralizado y

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este mundo, sometido a la ley, y puede a su gusto hacer el bien o el mal, y no dará cuenta más que a Dios", dirá William Tindale (The obedience of a Christian Man, 1528). "El rey representa la imagen de Dios sobre la tierra", expresará Stephen Gardiner (De vera oboedientia, 1535)

La siguiente es una cita textual del Leviathan de Hobbes que sintetiza su concepto de Estado.

“La cause finale, le but, le dessein, que poursuivirent les hommes, eux qui par nature aiment la liberté‚ et l'empire

dotado de todos los medios para llegar y extender el dominio y la soberanía hasta todos los rincones del territorio.

El estado natural o el predominio de la necesidad.El punto de partida de la concepción de Estado de Hobbes, es la idea de que el ser humano, en cuanto individualidad corporal es fundamentalmente potencia, poder. Estos hombres, en su estado natural, es decir, desprovistos de organización política o de autoridad que regule sus conductas, no son más que potencias movidas por el deseo, por la necesidad, la cual no tiene límites sino solo la incapacidad material en la cual se pueden encontrar para resolver esa necesidad. En estas condiciones, el individuo se manifiesta como una máquina sensible, como un conjunto de sentimientos entre los cuales predomina la envidia y el miedo, singularmente el temor de sufrir y el temor de morir. Desde entonces, el orden natural deviene la “ley de los lobos”, de donde resulta que el estado natural humano es a la vez, de la plena libertad y del terror constante, es decir, es invivible.

Del estado de la naturaleza al

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exercé‚ sur autrui, lorsqu'ils se sont imposé‚ des restrictions au sein desquelles on les voit vivre dans les Républiques, c'est le souci de pourvoir à leur propre préservation et de vivre plus heureusement par ce moyen: autrement dit, de s'arracher à ce misérable état de guerre qui est, je l'ai montre, la conséquence nécessaire des passions naturelles des hommes, quand il n'existe pas de pouvoir visible pour les tenir en respect, et de les lier, par la crainte des châtiments, tant à l'exécution de leurs conventionsqu'à l'observation des lois de nature. La seule façon

Estado como artefacto político.Nada en el estado natural prepara para el estado social, nada en la naturaleza nos prepara para la vida social, de donde se desprende que el orden social y el orden político resultan de un artificio. La autonomía de lo político en Hobbes, al igual que en Maquiavelo o en Jean Bodin, resulta del hecho de que el orden político es el producto de unan decisión colectiva que engendra un artefacto.Porque el estado natural es insoportable, porque el deseo de poder y de dominación del individuo y el deseo de vivir y de vivir en paz, son contradictorios entre sí, entonces la capacidad deliberativa propia al ser humano le obliga a construir una instancia superior cuyo fin es el de imponer un orden eliminando la violencia natural, y sustituyendo a la guerra de todos contra todos, la paz de todos con todos. Para poner fin a la violencia nacida de la naturaleza desencadenada del ser humano, se crea una potencia que para que sea eficaz debe ser capaz de sobreponerse a todas las violencias particulares. Esto significa que la instauración de la sociedad política, del Estado, supone que los ciudadanos, de común

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d'ériger un tel pouvoir commun, apte à défendre les gens de l'attaque des étrangers, et des torts qu'ils pourraient se faire les uns aux autres, et ainsi à les protéger de telle sorte que par leur industrie et par les productions de la terre, ils puissent se nourrir et vivre satisfaits, c'est de confier tout leur pouvoir et toute leur force a un seul homme, ou à une seule assemblée qui puisse réduire toutes leurs volontés, par la règle de la majorité‚ en une seule volonté‚. Cela revient à dire: désigner un homme, ou une assemblé‚ pour assumer leur personnalité‚ et que chacun

acuerdo, se desprenden de su potencia o poder individual y lo transfieren a la autoridad pública.

Un Estado cuya soberanía es una, indivisible e ilimitada.El orden político se instaura para asegurar la paz de todos, pero para que este “artefacto” sea eficaz debe estar dotado de un poder, de una soberanía que sea inigualable, incontrovertible. El contrato que establece el Estado le obliga a asegurar la quietud, la propiedad y el bienestar de los contratantes. El orden político pone fin a la lucha de todos contra todos y solo logrará esta paz social y política, en la medida en que los sujetos, los miembros de la colectividad reconozcan la absoluta soberanía de una “persona moral” capaz de ejercer su poder por medio de decisiones que solo a ella le competen y de leyes que puede imponer como principios necesarios a la organización del Estado. El Estado instituye un “fiat”: es decir, puede recibir también la confianza que otorgan los individuos al Estado y a su autoridad, para que ejerzan el poder necesario para preservar los fines del Estado: la justicia, la propiedad, la paz.

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s'avoue et se reconnaisse comme l'auteur de tout ce qu'aura fait ou fait faire, quant aux choses qui concernent la paix et la sécurité‚ commune, celui qui a ainsi assumé‚ leur personnalité, que chacun par conséquent soumette sa volonté‚ et son jugement à la volonté‚ et au jugement de cet homme ou de cette assemblée. Cela va plus loin que le consensus, ou concorde: il s'agit d'une unité réelle de tous en une seule et même personne, unité réalisée par une convention de chacun avec chacun passe de telle sorte que c'est comme si chacun disait à chacun: j'autorise cet homme ou

El individuo frente al Estado según Hobbes.Hobbes es consciente del poder exhorbitante que le otorga al Estado, y lo justifica afirmando que “el poder soberano es menos perjudicial que la ausencia de poder” (Hobbes, Th.: Leviathan. P. 190)Pero, en su concepción de Estado, a la vez realista e individualista, no existen presupuestos morales ya que se trata de evitar la guerra civil, pero donde el individuo no está desprovisto de poder, ya que, aún cuando la libertad que posee cada sujeto es aquella que el Estado le permite ejercer, el individuo sigue siendo dueño de su propia esfera privada de vida donde la libertad de los individuos prima sobre el poder del Estado. Escribe así Hobbes: “en aquellos casos en que el soberano no ha establecido reglas, el sujeto tiene la libertad de actuar o de abstenerse, según como lo juzgue bueno. Así esta libertad es aquí más extendida y allá más restringida, en un momento más grande o en otro menos grande, según lo que sus detentores juzguen mas ventajoso.” (op. cit., p. 232).El Estado surge entonces –según

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cette assemblée, et je lui abandonne mon droit de me gouver-ner moi-même, a cette condition que tu lui abandonnes ton droit et que tu autorises toutes ses actions de la même manière. Cela fait, ta multitude ainsi unie en une seule personne est appelée une REPUBLIQUE, en latin CIVITAS. Telle est la génération de ce grand LEVIATHAN, ou plutôt pour en parler avec plus de révérence, de ce dieu mortel, auquel nous devons, sous le Dieu immortel, notre paix et notre protection.”

Hobbes- como el resultado de una convención colectiva que instituye una autoridad política pública única que se basa en un principio de soberanía todopoderosa, y consiente en obedecer las leyes civiles y las decisiones que impone ese poder instituído que encarna la soberanía. En la medida en que la cuestión política del buen acuerdo y de la paz civil en la república está solucionada, los sujetos pueden entonces dedicarse libremente a aquellas actividades que mejor sirvan a sus intereses particulares.

Epoca Contexto histórico Escuela teórica Autores Teoría del EstadoSiglo XVII al siglo XVIII.

El marco histórico en que surge la obra de John

La tradición política y filosófica en la

John Locke (1632 – 1704).

El concepto de Estado que desarrolla Locke se inspira en el

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Locke es el del paso del siglo XVII al siglo XVIII en Inglaterra, y está caracterizada por la segunda revolución inglesa (1689) que pone término a la monarquía de derecho divino y da paso a una forma de monarquía constitucional. Nos encontramos también en los orígenes del capitalismo moderno en Inglaterra y en Europa, cuando se inician y se desarrollan la banca, el comercio marítimo, y se produce la primera etapa de la expansión de los imperios coloniales en dirección a América y Asia.

que se sustenta Locke sostenía que el gobierno, en este caso el rey, el parlamento y las demás instituciones políticas estatales, son responsables siempre ante el pueblo o la comunidad a los que rige. Además, el poder es siempre limitado, a la vez por la ley moral y por las tradiciones y costumbres legales y constitucionales inherentes a la historia del Estado. El gobierno es indispensable y su derecho es, por lo tanto, inviolable en un cierto sentido, pero es también un poder derivado, ya que existe para el bienestar de la nación.

“Segundo Tratado del gobierno civil” (1690)

espíritu nuevo fundado en la luz natural y en la experiencia y toma en cuenta las transformaciones que han tenido lugar en la sociedad desde fines del siglo XVII, en la esfera del trabajo, del comercio y de la estructura de la propiedad.Locke se opone al concepto hobbesiano según el cual el Leviathan instituye en realidad un “contrato de sumisión”.Desarrolla Locke una teoría del conocimiento según la cual todos los conocimientos vienen de la experiencia y también de la capacidad reflexiva del entendimiento humano y, por lo tanto, su concepción política se basa en los derechos naturales, teoría cercana a Grotius.

Los seres humanos como seres iguales y libres creados por Dios.El concepto de Estado en Locke se basa en la idea de que todos los seres creados por Dios son libres, libres las tierras, libres los animales, libres los hombres. Los seres humanos han sido creados en cuanto seres capaces de conocer, de expresar su pensamiento y de trabajar, de manera que esta libertad se inscribe como un derecho natural u originario, que otorga a todos los individuos la posibilidad de

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disponer de sus vidas y de sus palabras como les convenga y de cazar los animales y de ocupar el territorio para trabajar y sobrevivir.Los individuos son iguales los unos y los otros, en la medida en que no existe ninguna diferencia fundamental que autorize la libertad de cada uno.

Los horizontes de la libertad.A partir de su igualdad básica, los individuos se hacen promesas mutuas a fin de arreglar sus vidas conforme a su propia voluntad, promesas que están obligados a respetar, porque sin ese respeto, el uso de las libertades pierde toda significación. Ellos constituyen familias y proceden, según su conveniencia, a hacer intercambios mutuamente beneficiosos entre ellos.La sociedad así organizada, sobre la base de la libertad individual, se hace cada vez más compleja de donde aparecen los riesgos cada vez más frecuentes de conflictos.Los individuos están llamados por la naturaleza al pleno desarrollo de sus libertades.

El poder público como encargado de realizar el orden natural.En el contexto de esta libertad e

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igualdad natural de todos los individuos, éstos se reúnen y se ponen de acuerdo para definir el poder público que mejor conviene como encargado de realizar el derecho natural. Se trata de un poder soberano en el sentido que los individuos lo han instituído, y por lo tanto, éstos están obligados a obedecerlo en cuanto ese poder responde a la ley natural.

Las tres tareas fundamentales del Estado en cuanto poder público.El estado desempeña tres funciones, a saber: la función legisladora, que fija las reglas del ejercicio de la soberanía, las leyes orgánicas del estado o de su constitución y define las leyes que regirán el derecho público y el derecho privado, con el propósito de aplicar los derechos naturales a las particularidades de la sociedad; la función juzgadora, que sanciona las faltas a la ley y se ajusta a hacer reinar el orden de la justicia que se desprenden de las propias leyes de la naturaleza, requiriendo la fuerza pública para que sean efectivas las sanciones y reparados los perjuicios; y la función gobernante, que toma las decisiones de la guerra y la paz y que administra a fin de

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asegurar la salvaguarda de la colectividad, la seguridad de los ciudadanos y la protección de sus actividades libres.

El pacto constitutivo del poder estatal.De las premisas anteriormente señaladas, se desprende que el pacto constitutivo del poder del Estado, es diferente del que postulan Grottius o Hobbes. Locke postula que la sociedad posee la capacidad de organizarse armoniosamente sin que tenga necesidad de un orden político. Lo que obliga a constituir un orden en forma de estado a una tal sociedad, es su impotencia frente a las amenazas de sus enemigos exteriores e interiores. Los derechos naturales son sin fuerza, pero ésta deviene indispensable constituyendo un poder que enuncia y los formaliza tales derechos, lo que les otorga la “fuerza de la ley” y que impone su efectividad mediante la coerción.¿Quiénes tienen derecho a ser ciudadanos según esta concepción? Aquellos individuos que mediante su trabajo, su esfuerzo y su libre iniciativa han constituido una propiedad suficiente para poder subvenir a

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sus propias necesidades y las de sus familias, sin tener que recurrir o depender de la caridad ajena o de la ayuda del Estado.El principio estatal es por lo tanto necesario, con su aparato legislativo, judicial, policial y militar, pero es una forma vacía sin la manifestación expresa de los ciudadanos-propietarios, quienes deciden de la naturaleza del cuerpo legislativo y del gobierno y de aquellos a quienes se confiará las tareas estatales. Y si el Estado llega a faltar a sus deberes y contraviene los derechos naturales, los ciudadanos tienen en tal caso el deber de desencadenar la “sagrada insurrección” y de darse los gobernantes que se comprometan a hacer del Estado al servicio de las libertades de cada individuo.

Desde un punto de vista social, su impacto quedó reducido a determinados grupos, dada la de las sociedades e instituciones que la transmiten y los altos niveles de analfabetismo existentes. En

J.J. Rousseau (1712-1778). “El Contrato Social o Principios del Derecho Político. (1762).

Uno de los pilares de la doctrina roussoniana del Estado es la idea de la voluntad general. La voluntad general representa un hecho único respecto a la comunidad: que la comunidad o la sociedad en su conjunto tienen un bien colectivo, un bien común que es distinto de los intereses privados de sus integrantes.El ser humano según Rousseau es un ser naturalmente a-social pero

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cuanto a los desarrollos, innovaciones y cambios que tienen lugar en los campos del pensamiento, la literatura y los gustos estéticos durante el siglo XVIII, como afirma Porter, "...sería erróneo etiquetar todos... (como) expresión de una coherente filosofía ilustrada. Pero igualmente sería tonto negar que las nociones de naturaleza humana y los ideales de buena vida desarrollados por los filósofos encontraron amplia expresión en las artes y las letras y en la vida práctica". Así, en algunas descripciones sobre sociedades primitivas sus autores, dejándose llevar por sus sueños del buen

no antisocial, por lo que los individuos tienen la facultad de unirse en forma voluntaria para crear una sociedad y un Estado.

La desigualdad básica entre los seres humanos.La concepción de Estado de J.J.Rousseau se funda en la idea de que no pueden trasladarse al estado natural, las ideas que se tienen sobre la sociedad. La existencia de un estado natural anterior al actual estado social es un mito, una quimera inútil e irrealizable.Aún así la desigualdad entre los seres humanos se manifiesta en sus aspectos físicos, en la diferencia de edades, en la salud de cada uno, en las fuerzas del cuerpo y en las calidades del espíritu, pero estas desigualdades no interesan en nada, ya que no podría fundarse sobre ellas ninguna organización social estable.Existe sin embargo, una desigualdad moral y política entre los individuos, la que se ha instalado como consecuencia de su propio consentimiento: “...desde el momento en que un hombre tiene necesidad de la ayuda de otro, desde el momento que uno de ellos percibe que tiene algo que al otro falta, la

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salvaje, convierten a aquéllas en modelos vivos de una sociedad igualitaria y libre que sólo existe en sus mentes. La novela acoge el debate ilustrado sobre el hombre y la naturaleza -Robinson Crusoe, de Defoe-, mientras las innovaciones en psicología, moral y filosofía se dejan ver en el tratamiento de los caracteres y motivaciones de los personajes. Incluso las teorías científicas sobre las atracciones de los elementos químicos encuentran en Goethe una pluma dispuesta a aplicarlas al tema amoroso y del matrimonio en Las afinidades electivas. En la ópera, Mozart recoge el contraste

igualdad desaparece, la propiedad se introduce, el trabajo se vuelve necesario y los vastos bosques se transforman en campos abundantes que hubo que regar con el sudor de los hombres y en los cuales verá bien pronto la esclavitud y la miseria surgir junto con las cosechas.” (Discurso sobre la desigualdad entre los hombres, 1756).

El contrato social.Los hombres solos terminan en una situación de inseguridad, por su incapacidad solitaria para conjurar los peligros de la vida social. Deben por lo tanto asociarse para enfrentar en común los peligros que los acechan.Por lo tanto, amenazados en su seguridad, los hombres son llevados a consentir una cierta organización política, a concluir un cierto “contrato social”: “Unámonos para evitar la opresión de los débiles, contener los ambiciosos y asegurar a cada uno la posesión de lo que le pertenece. En lugar de volver nuestras fuerzas contra nosotros mismos, reunámoslas en un poder supremo que nos gobierne según sabias leyes, que proteja y defienda a todos los miembros de esta asociación.” (El Contrato

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entre la civilización europea y la exótica, pero bárbara, de Turquía en El Serrallo, o nos habla del desarrollo del hombre por el autoconocimiento en su última obra: La flauta mágica. Tampoco la medicina escapa a la influencia de los puntos de vista ilustrados. Las plagas y epidemias dejaron de considerarse un castigo divino, buscándose y hallándose medios para combatirlas, como la inoculación. Las enfermedades mentales no fueron más fruto de posesión diabólica, y en los partos, el saber científico de los ginecólogos ganó la partida al más práctico de las comadronas. Pero quizá el campo en el que los

Social, 1762.).Queda constituída así la sociedad política, sobre un contrato sabio y reflexivo, pero que en definitiva, consagra para siempre la desigualdad entre los hombres.Se trata de un pacto legítimo destinado a recuperar su libertad, de encontrar una forma de aspociación política que defienda y proteja con toda la fuerza común la persona y los bienes de cada uno, de manera que “uniendose cada uno a los demás, en realidad se obedezca a sí mismo.” Más que un pacto para gobernarse, el contrato social de Rousseau es un contrato consigo mismo, ya que “antes de examinar el acto por el cual un pueblo elije a su rey, sería mejor que examine el acto por el cual un pueblo se constituye en un pueblo.”Al constituirse el contrato social como un convenio del individuo consigo mismo a través de la colectividad a la que pertenece, el sujeto se convierte en ciudadano. Este acto de asociación produce en consecuencia un cuerpo moral y colectivo compuesto de tantos integrantes como individuos componen la sociedad toda.Dentro de este pacto, la libertad

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reformadores ilustrados actuaron más directamente fue en el de la política, aunque, como dijimos, los filósofos antes que por buscar panaceas políticas concretas estaban preocupados por su criticismo, por su búsqueda de un "nuevo, más humano, más científico entendimiento del hombre como un ser social y natural". Las ideas ilustradas traen consigo una nueva apreciación del Estado y de la vida política a los que se considera susceptibles de organizar conforme a la razón y capaces, si así lo hacen, de alcanzar la felicidad de los súbditos. Para lograr ésta se confía sobre todo en el primero, al que se le deben de

de cada uno no es sumisión sino que es consentimiento voluntario e igual para todos, de manera que el individuo deviene en dueño de sí mismo.De aquí resulta que al ser voluntario el contrato social, el cuerpo político no es la suma de las voluntades individuales o particulares, sino que es la constitución de una voluntad general que no aliena aquellas.

Los caracteres de la soberanía.Es la voluntad general la que induce los caracteres esenciales de la soberanía: ella es inalienable, indivisible, infalible y absoluta: “... digo por lo tanto, que la soberanía, que no es más que el ejercicio de la voluntad general, no puede alienarse jamás y que el soberano, que no es más que un ser colectivo, no puede ser representado más que por sí mismo: el poder puede transmitirse, pero no la voluntad.”

La ley.La ley resulta ser la expresión de la voluntad general. En la medida en que define la generalidad de su objeto es la obra del Pueblo. La voluntad general es siempre recta, por lo que para que ella se exprese de un modo lo más

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encomendar el mayor número de tareas y bajo cuyo control ha de quedar tanto el ámbito público como el privado, excepción hecha de la libertad de conciencia. Un Estado con tales características lo encuentran los reformistas en el absolutismo regio al que se considera un aliado siempre que se adapte a la época. No olvidemos que lo que nuestros hombres de Las Luces persiguen es encontrar soluciones a los problemas dentro de las propias estructuras del Antiguo Régimen, hallar lo que Pierre Vilar denomina un recurso homeopático a un sistema debilitado. En justa correspondencia, los monarcas

perfecto posible, tiene que haber alguien que legisle y el legislador no es más que un representante de la voluntad general del pueblo, a quién éste ha conferido la facultad provisoria de formular las leyes. En este contexto, el gobernante no es más que un instrumento de la soberanía, el gobierno es solamente una herramienta política, que expresa una forma de la potencia ejecutiva y ejecutora del Estado, pero que no altera jamás las fuentes de la soberanía.

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buscan en aquéllos sugerencias y apoyo a los planes de transformación social que piensan para sus pueblos. Unos y otros van a coincidir plenamente en su deseo por frenar el influjo de la Iglesia y los privilegios de la nobleza, por fortalecer las bases económicas y culturales, por promover la tolerancia religiosa. Había nacido el absolutismo ilustrado, fórmula política que se extiende por Europa desde Rusia a la Península Ibérica por los mismos años en que los propios filósofos atacan duramente a la Monarquía en Francia. El instrumento preferido para llevar a cabo las reformas van a ser las leyes, cuya

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mejora siguiendo las coordenadas que señala el pensamiento ilustrado será la base que sustente la colaboración entre el Estado absoluto y los portavoces de las nuevas ideas, cuyo empeño en llevarlas a la práctica les hace no reparar en los horrores del poder. Sin embargo tal convivencia tenía sus límites, nacidos de la propia evolución teórica de las ideas políticas, con la exaltación de la soberanía popular, y de los problemas prácticos de relación entre reyes e ilustrados cuando éstos intentan influir directamente en la política. En realidad, el absolutismo sólo deseaba usar a los filósofos para

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justificar un uso más riguroso del poder. Por ello, a partir de los años setenta la crítica al despotismo se convierte en una moda, lo mismo que la del colonialismo, que se toma como indicativa de radicalismo político, y la de la esclavitud, basada en las ideas filantrópicas del período. Ninguna consiguió grandes resultados prácticos y los logrados hubieron de esperar hasta la época de las revoluciones de final de siglo, cuando el absolutismo sufre un duro golpe y algunos Estados americanos ponen en marcha políticas abolicionistas. Aún entonces, los elementos conservadores de la Ilustración se

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mantienen vigentes e informarán la reacción posterior a 1815 y el conservadurismo europeo. En suma, la Ilustración representó un momento de ruptura con el sistema espiritual y bíblico de entender al hombre, la sociedad y la Naturaleza. Contribuyó a la secularización del pensamiento europeo y a la aparición de lo que llamaríamos una inteligencia secular capaz, por su amplitud y poder, de sustituir al clero en sus funciones de controlar la enseñanza y la información. Esa inteligencia contaba con nuevos canales para difundir su pensamiento: periódicos y revistas. Ahora

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bien, "las ideas nunca van mucho más allá de la sociedad. Y una gran parte del pensamiento osado, innovador del siglo XVIII fue rápidamente reciclado hasta convertirse en pilar del orden establecido en el XIX... La Ilustración ayudó a liberar al hombre de su pasado... (pero) falló en prevenir la construcción de nuevas cautividades en el futuro: Aún estamos intentando resolver los problemas de la moderna, urbana sociedad industrial de la, que la Ilustración desencadenó hace tres siglos.

Charles de Secondat, Barón de Montesquieu (1689-1775).“El Espíritu de las Leyes”. 1748.

Montesqiueu en 1784 publica su obra de mayor repercusión, "El espíritu de las leyes", en la que expone su teoría acerca de la existencia de un orden en el acontecer histórico y unas leyes

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que condicionan la actuación humana. Según Montesquieu, los códigos legales y las instituciones que rigen la vida de los pueblos tienen una estrecha relación con condicionantes de carácter cultural (costumbres, religión, etc) y natural (clima, geografía, etc). Las reglas que determinan el comportamiento de los hombres no son permanentes ni absolutas, sino que surgen y son modificadas según los contextos históricos y culturales, los tipos de gobierno y el carácter de la sociedad. Su ideología política advierte la existencia de tres tipos posibles de gobierno: república, monarquía y despotismo, cada uno con sus propias normas y pautas de actuación. Para Montesquieu, la república debe gobernarse por el principio de la virtud, el amor a la patria y la igualdad. La monarquía se rige por el honor, mientras que el despotismo está gobernado por el terror. Desde este punto de vista, cada forma de gobierno se rige por principios distintos de los que derivan códigos legales y morales diferentes que condicionan los más variados aspectos del comportamiento de los hombres. La decadencia de los sistemas de gobierno se produce cuando los

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principios de gobierno no son debidamente cumplidos o sufren alteración, corrompiéndose todo el sistema de gobierno. De este modo, su análisis histórico encuentra un modelo de explicación racional del devenir de los pueblos y naciones. Montesquieu critica la forma de gobierno que él mismo denomina despotismo, esto es, la sujeción de los individuos no a las leyes sino a la fuerza del gobernante. Encuentra contradictorio que el terror, principio que rige las formas de gobierno despóticas, haya de asegurar la paz y la seguridad de los gobernados, restringiendo su libertad. Contra la república, participación de los ciudadanos en su propio gobierno, Montesquieu alega que es necesaria una excesiva implicación de los individuos en las tareas de gobierno y que la extensión del estado queda muy limitada. Pone como ejemplo de esta forma política a las ciudades-estado de la Antigüedad, y sitúa su decadencia y conversión en tiranías en el alejamiento de los asuntos públicos por parte de sus ciudadanos. La tercera figura política, la monarquía constitucional, es para Montesquieu la mejor forma de

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gobierno, al reunir en sí misma las ventajas de la república y de las monarquías absolutas. En este sentido, Inglaterra constituye la representación gráfica de los postulados de Montesquieu. El reparto del poder del estado es necesario para evitar la acumulación en una sola mano que pueda ejercerlo de manera despótica. Para ello, debe dividirse en tres partes, cada una con una misión específica y diferente, que supongan un equilibrio y contrapesen la actuación de las demás. La división de poderes en tres (legislativo, ejecutivo y judicial) y su adscripción a instituciones diferentes es garantía, según Montesquieu, contra un gobierno tiránico y despótico. La fórmula propuesta es hoy plenamente aceptada por los regímenes democráticos, que basan en este esquema político sus planteamientos de gobierno.

Idealismo individualista.

Emmanuel Kant (1724 – 1804). “Crítica de la razón Práctica.” 1788. “Proyecto de un Tratado de paz Universal”. 1796.

La obra de Kant, aunque no tenga exttos de Política, contiene una reflexión sobre el Estado y su organización.

El ser humano es una voluntad libre al mismo tiempo que está sometido a un mundo natural al cual pertenece

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irremediablemente. Desde este punto de vista el ser humano es a la vez, una voluntad libre y un sujeto autónomo. Su voluntad y su libertad le posibilitan que haga una crítica de toda ley que se le imponga sin su consentimiento. El serr humano tiene la posibilidad de introducir un componente de moral en el orden político, haciendo respetar y respetando las libertades individuales.

En consecuencia, el Estado es una comunidad de sujetos libres.

Epoca moderna

Siglo XVIII. La revolución francesa o la nación contra la tiranía absolutista. Al momento de la revolución, la imagen de la nación estaba fuertemente implantada en las representaciones colectivas y en cierto modo, la acción centralizadora de la monarquía contribuyó también a reforzar la idea nacional. A pesar de las carencias de la política real y de la pobreza endémica de una parte de la población, la sociedad francesa es rica y

El pensamiento político de la Revolución Francesa.

Mirabeau – E.J.Sieyes (1748-1836) – M. De Robespierre. (1789 – 1799).Sieyes escribe “Qué es el Tercer Estado?”. 1789.

No existió una sola concepción de Estado en el curso de la revolución francesa (1789-1799), sino que ésta fue evolucionando desde la experiencia de crítica intelectual y ruptura política y jurídica con el Estado monárquico absolutista hasta la configuración de una República. Aun sin esta concepción única, la revolución francesa desencadenó procesos políticos y culturales en Francia, en Europa y en el resto del mundo, que alteraron decisivamente las bases de sustentación del Estado del antiguo régimen. La idea de un Estado republicano se instaura a partir de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 y de la

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numerosa y posee una clase burguesa ilustrada. La crisis económica y el déficit fiscal preceden a la crisis política. Desde la convocatoria de los Estados Generales (1789) o Parlamento, los sucesos se precipitan: formación forzada de la Asamblea constituyente, toma de la Bastilla, proclamación de los Derechos del Hombre y el Ciudadano y más adelante, juicio por traición y decapitación del rey Luis XVI por la Asamblea Legislativa.

primera Constitución de 1791. La base y el fundamento del Estado es la Nación.

La Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de agosto de 1789.He aquí el texto fundacional de la Revolución Francesa y de la moderna teoría de los derechos humanos.Sus conceptos fundamentales son la igualdad y la libertad como condiciones inherentes al ser humano; el derecho del ciudadano a que se reconozca su inocencia ante la justicia mientras se le acusa de un delito; el derecho a la libertad de prensa, de opinión y de expresión; el derecho a constituir una propiedad como producto del esfuerzo y el trabajo; el derecho a participar como ciudadano en la constitución del gobierno de la Nación y en la elección de sus representantes.El texto, heredero de la Declaración de la Independencia de los Estados Unidos (1776) y de los filosofos iluministas del siglo XVII, Condorcet, Rousseau y Locke en particular, se funda en tres principios políticos mayores: la libertad inherente al ser humano; la igualdad entre todos los individuos de la especie

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humana, la que deriva en igualdad jurídica ante una misma ley y unos mismos deberes ante el Estado; y el principio de la soberanía de la Nación.

Sieyes y la crítica al absolutismo.Sieyes representa la prolongación del pensamiento de Rousseau en la Revolución Francesa: crítica del absolutismo, crítica a la monarquía de derecho divino y hereditaria, rechazo a la desigualdad de un orden social gobernado por una nobleza asociada al poder real y que origina su poder en la pertenencia a una aristocracia de sangre. Sieyes pone el acento en la Nación como entidad fundante del Estado: la nación es una realidad anterior al Estado y a todo acto político y legislativo, y ella está constituida por individuos libres, iguales, independientes y diferentes unos de otros, pero unidos por las necesidades comunes a la naturaleza humana y por la voluntad de vivir juntos. Esta voluntad y la representación de ella que es la Nación, hace que los individuos puedan constituirse en ciudadanos, ya que todo individuo es un ciudadano en potencia, que no se realiza en cuanto tal, sino en la medida en

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que liga su voluntad a la del resto de los individuos de la sociedad para constituir un poder nacional.Para Sieyes, la Nación no gobierna por sí misma. El ejercicio de la soberanía nacional pasa por la dictación de una Constitución que define los órganos de la legislación y del gobierno, así como las autoridades judiciales que realizarán y garantizarán la libertad y la igualdad de los ciudadanos y la plenitud de sus derechos naturales.El poder constituyente de la Nación, en consecuencia obedece al principio de la representación. De esta manera, a la encarnación del pueblo en la persona del Rey, se sustituye ahora la representación de la Nación en y mediante las instituciones establecidas por la Constitución y las leyes.

Mirabeau y el principio de la representación.Mirabeau postula el principio de la representación nacional, según el cual para que el poder tenga eficacia, y para que la soberanía del pueblo esté suficientemente garantizada, los ciudadanos deben hacerse representar por sus elegidos para que realicen y expresen la voluntad general de

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la nación. Los representantes se deben a los representados, quienes siempre tienen la facultad de derogar a aquellos. El poder de los representantes es provisorio y es legítimo en cuanto expresa la voluntad general. Los representantes al ser elegidos reciben un mandato de la ciudadanía, del cual deben dar cuenta ante la nación, ante los ciudadanos, durante y después de su ejercicio legislativo.

Robespierre y la voluntad del pueblo como fundamento de la República.Robespierre sustenta la soberanía del Estado en la soberanía de la nación. El orígen del Estado y de su legitimidad está en la libre voluntad expresada por la nación.La nación es única e indivisible, como la representación a través de la cual se expresa su voluntad política.

Epoca Contexto histórico. Escuela teórica. Autores Teoría del EstadoModerna. La obra de Hegel se sitúa

en el momento histórico en que culmina la Revolución Francesa en la forma del Imperio napoleónico, las cuales han desencadenado las fuerzas nacionalistas y liberales que van a echar por tierra

Idealismo. G.W.F. Hegel (1770- 1831). “Principios de la filosofía del Derecho”. (1821).

La obra de Hegel se sitúa en la línea del pensamiento kantiano.

Política y filosofía.El Estado se manifiesta en la realidad, para los individuos o ciudadanos como el ejercicio del Derecho que reglamenta el régimen de propiedad y como institución legal wque apunta

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definitivamente las monarquías hereditarias y los imperios coloniales existentes.

Hegel, al igual que Clausewitz en el plano de la teoría estratégica, racionaliza la experiencia de Napoleón y preludia los Estados modernos y, en particular, las repúblicas democráticas propias del siglo XIX y XX.

hacia la equidad y que castiga los delitos y crímenes.Debemos ocuparnos no solamente del ciudadano en cuanto sujeto de derechos sino también del individuo en su subjetividad que se interroga siempre sobre los fundamentos del ejercicio del derecho y de la ley. En definitiva, el ciudadano se reconoce como un individuo cuya existencia se efectúa en y para el Estado, pero que conserva todavía su voluntad de libertad y de racionalidad.

Sociedad civil y Estado.El Estado se funda sobre la libertad y la razón; más aún, el Estado es la razón en acto y a través de él se consigue la libertad.La familia es el primer medio que permite al individuo integrarse en la sociedad y en el Estado: la familia apunta hacia el patrimonio y sirve de base para la constitución de la sociedad civil. La sociedad civil constituye la red siempre compleja y creciente de relaciones y organizaciones a través de las cuales se reúne y se expresa la sociedad desde el punto de vista de su condición social, económica y cultural.El Estado se relaciona con la sociedad civil en tanto en cuanto

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ésta es la sociedad organizada y donde el individuo se integra.

El Estado y la soberanía.La soberanía se define como el principio necesario que garantiza la unidad de la colectividad, de la sociedad. La potencia y el poder del Estado refleja el progreso de la sociedad. El Estado asegura y garantiza el principio de unidad de toda la nación, dictando las leyes, arbitrando los conflictos de la sociedad civil y defendiendo al conjunto frente a las amenazas exteriores. El Estado es el depositario del interés general y del bien común de toda la nación.El Estado surge de una necesidad histórica, y es la historia la que produce al Estado para que unifique a gobernantes y gobernados, de manera que su función no es solo asegurar la coerción para garantizar la unidad de la nación y el respeto de la ley, sino otorgar justicia a todos los actos. El Estado encarna efectivamente la unidad de la nación, a través de autoridades que disponen de la fuerza de la razón.

La primera mitad del siglo XIX: las revoluciones nacionalistas de Europa

Nacionalismos. Una de las consecuencias de la Revolución

Giuseppe Mazzini (1805-1872), Jules Michelet (1798- 1874),

No existe una sola escuela nacionalista, sino que una diversidad de corrientes, de las que se describen sus conceptos

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y América. Francesa en el siglo XIX.

Ernest Renan (1823-1892), Hipolito Tayne (1828-1893).

fundamentales.

Los nacionalismos de rechazo a la Revolución Francesa.Las naciones emergen como actores políticos como efecto inmediato de la resistencia a la aventura imperial de Napoleón. En toda Europa surge y critaliza el sentimiento nacional como respuesta a un poder extranjero considerado como tiránico y despótico.Las naciones se constituyen, como un esfuerzo de unificación frente a las divisiones y particularismos regionales y locales. El cemento humano, moral y cultural que une a la nación viene dado por una historia común, una lengua o idioma común, un territorio que se considera de su propiedad y un esfuerzo común de búsqueda y conquista de la libertad.En sus fundamentos originales el nacionalismo de este período, se alimenta de la tradición que ofrece el pasado: la familia, la tierra y los ancestros, y del sacrificio que significa renunciar a obedecer un poder extraño y ajeno, para conservar o recuperar lo que es propio.La nación deviene así la sustancia de la vida colectiva de manera que el Estado, solo es una

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consecuencia política e institucional de la cultura, la economía y las relaciones sociales. El nacionalismo no se reduce al patriotismo sino que contiene una visión universal e igualitaria de la humanidad en busca de su libertad y de su identidad.

La nación como fundamento del Estado.Desde esta concepción, la nación precede al Estado y le da contenido y forma.Autores como Hipólito Tayne y sobre todo Ernest Renan postulan que el alma de la nación es la que da contenido, fuerza y proyección al Estado. No hay Estado sin nación, una nación que expresa una identidad común, un territorio que ha sido objeto del trabajo, del esfuerzo y de la transformación humana por la técnica y la ciencia. La nación expresa tanto la tradición y la historia, como el proyecto común dirigido hacia el futuro. Pero, el definitiva, el único criterio legítimo de la soberanía y de la legitimidad del Estado, proviene de la voluntad de la nación y, en particular, del derecho de cada nación a decidir por sí misma acerca de su presente y su futuro.

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Epoca Contexto histórico Escuela teórica Autores Teoria del EstadoSiglo XIX. El siglo xix asiste a una

doble tendencia histórica mundial: por una parte, la poderosa expansión del capitalismo en el plano económico y tecnológico y su transformación en el modo de producción dominante en el mundo, a partir de ciertos centros de poder (Inglaterra, Francia, Alemania, Italia) que actúan además, como potencias difusoras y colonizadoras y como fuerzas hegemónicas que se disputan entre sí la dominación y los mercados.

El socialismo clásico o científico.La teoría del Estado que se inscribe en la escuela socialista y marxista, no fue definida en un solo momento, sino que es el resultado de una construcción teórica sucesiva determinada por los acontecimientos históricos.El primer texto que formula esta teoría es El Manifiesto Comunista de 1848; el segundo es el libro La Guerra Civil en Francia, de 1871, y el tercer momento, lo define Vladimir Ilitch Lenin a través de su obra El Estado y la Revolución de 1917.Cada obra, a su vez, se corresponde a un momento histórico e intelectual

Karl Marx (1818-1883), “El Manifiesto Comunista” (1848).F. Engels: “Del socialismo utópico al socialismo científico”.V.I. Lenin: “El Estado y la Revolución” (1917).

El punto de partida de la teoría del Estado de Marx, se encuentra en su crítica a la teoría del Estado de Hegel. Según Marx, lo que ha hecho Hegel con el Estado es invertir la realidad: al instituir el Estado funcionario como la instancia suprema de decisión y a la razón en acto, definiendo a la sociedad civil como el dominio de la lucha por el beneficio económico, y presentando a la propiedad y el trabajo como datos absolutos del proceso histórico, y prometiendo en el futuro la satisfacción universal como resultado de la mundialización del Estado, Hegel ha convertido al Estado burgués en el paradigma y modelo a seguir. Marx parte de la noción de la división de clases y de la lucha de clases, como conceptos liminares para establecer que el Estado no es más que una máquina de poder al servicio de los intereses de la clase dominante. La dominación del Estado y del poder del Estado es siempre y, en última instancia, dominación de clase. Estado máquina de poder, Estado máquina de dominación de una clase sobre otras clases, Estado instrumento ideológico, político y represivo al servicio de la clase

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distinto. en el poder.

El Estado como expresión política de la lucha de clases.La concepción marxista del Estado surge básicamente como una crítica profunda e integral al Estado burgués, entendido como el organo político de poder que asegura la dominación de la clase burguesa, propietaria de los medios de comunicación en la sociedad capitalista.El concepto fundamental para entender la teoría marxista del Estado es el concepto de lucha de clases. En el Manifiesto Comunista, de 1848, se define el orígen del Estado moderno, a través del desarrollo de la burguesía: “clase oprimida bajo el mando de los señores feudales, la burguesía forma en la “comuna” una asociación autónoma y armada para la defensa de sus intereses; en unos sitios se organiza en repúblicas municipales independientes; en otros forma el tercer estado tributario de las monarquías; en la época de la manufactura es el contrapeso de la nobleza dentro de la monarquía feudal o absoluta y el fundamento de las grandes monarquías en general, hasta que, por último, implantada la

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gran industria y abiertos los cauces del mercado mundial, se conquista la hegemonía política y crea el moderno Estado representativo. Hoy, el Poder público viene a ser, pura y simplemente, el Consejo de administración que rige los intereses colectivos de la clase burguesa.”He aquí entonces, la primera definición marxista del Estado: se trata del consejo de administración que rige los intereses de la burguesía. De aquí se desprende que el criterio que determina la orientación del Estado, del Estado moderno y representativo, son los intereses de la clase burguesa, la clase que detenta el poder económico y, en consecuencia, el poder político. Lo que importa no es entonces, la forma del Estado, el modo de organización de los poderes del Estado, la forma cómo se ejerce el poder, la soberanía y la hegemonía sobre la sociedad, sino que la clase que realmente ejerce ese poder de clase, es la que domina el Estado, determina su forma y su modo de organización.Además, el Estado está determinado por la infraestructura económica. Desde un punto de vista macro-

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estructural de la sociedad, son las estructuras productivas las que determinan a la superestructura política, es decir, al Estado.

El Estado como aparato o maquinaria de poder.

Otro de los rasgos característicos del Estado moderno, es su constitución en una maquinaria de poder. El concepto de maquina o “aparato de poder” proviene de la tradición marxista del siglo XIX y en particular, se inspira en dos fuentes: la obra “La guerra civil en Francia” de Karl Marx en 1871, y “El Estado y la Revolución” de Lenin, en 1917, y se refiere a que en su práctica funcional, el Estado opera como una maquinaria administrativa, política y militar que se impone a los individuos, a los ciudadanos y a la sociedad civil. Al interior del Estado se manifiestan un aparato ideológico, un aparato político administrativo, un aparato militar y un aparato policial-judicial.

Epoca Contexto histórico Escuela teórica Autores Teoría del EstadoHans Kelsen (1881-1973). Kelsen concibe una teoría del Estado a partir de una concepción

La théorie pure du droit de Kelsen Kelsen veut établir les méthodes d'une véritable science du droit (A), une "théorie pure", qui lui permettra de décrire l'ordre juridique interne et l'ordre

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del Derecho. juridique international. A/ La science du droit Kelsen pense que le juridique dans un Etat laïc ne peut être qu'autonome (I) et validement fondé sur le respect des procédures de création, donc une validité objective (II). I. L'autonomie du juridique Kelsen affirme l'autonomie du juridique et entend dégager la théorie du droit positif de tout élément non juridique, des considérations psychologiques, sociologiques, politiques, éthiques et religieuses. Pour Kelsen la science du droit n'a pas pour objet le développement du droit et son amélioration mais seulement sa description. Autrement dit pour lui la science du droit est la science du droit positif tel qu'il est et donc le juriste positiviste ne peut que le décrire en s'abstenant de porter tout jugement de valeur. D'autre part, pour Kelsen la science du droit ne relève pas des sciences sociales mais des sciences normatives. Les sciences normatives utilisent un principe qui est le principe d'imputation et non pas le principe de causalité : non pas selon la formule "si A est, B est"(si le métal est chauffé, il se

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dilate) mais selon la formule "si A est, B doit être"(s'il y a crime, il doit y avoir sanction). Le droit positif est un droit posé, donc volontaire. Pour que cet acte de volonté soit respecté, il faut que les actes de tous les acteurs juridiques soient respectueux des hiérarchies, il faut donc des procédures de formation des normes qui permettent le respect de l'acte de volonté. Il faut que les procédures permettent la transmission hiérarchique de l'acte de volonté. C'est pourquoi la norme doit avoir une validité objective, condition sine qua non de son existence. II. La validité objective de la norme La validité objective d'une norme est liée à la procédure de sa formation : elle est valide si elle est conforme à la norme supérieure de la procédure selon laquelle elle a été posée. Ce qui veut dire que la loi doit être formellement conforme à la constitution, le décret doit être formellement conforme à la loi, l'arrêté doit être formellement conforme au décret, la décision juridictionnelle doit respecter la procédure etc.... Cette théorie pure, purifiée des valeurs subjectives, permet, selon Kelsen, de décrire l'ordre

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juridique interne. B/ L'ordre juridique interne Pour Kelsen le droit interne ne peut être que celui de l'Etat (I), dans un système qui est celui d'un Etat de droit qui est puissance et volonté (II), un ordre de contrainte (III) soumis à une norme fondamentale (IV). I. Le droit c'est l'Etat Donc pour Hans Kelsen le droit c'est l'Etat. Etat et droit ne sont qu'un même phénomène. L'Etat, selon Kelsen, c'est l'ordre normatif positif qui règle la conduite des individus qui le composent et non pas le système social composé de dirigeants exerceant leur pouvoir sur des dirigés à l'intérieur d'un territoire, ou l'appareil politico-administratif y détenant le monopole de la contrainte. L'Etat est un ordre juridique positif dans lequel le pouvoir ne peut être exercé que dans la forme juridique par des dirigeants juridiquement désignés, sur des dirigés juridiquement définis. Donc l'Etat ne peut être qu'un Etat de Droit. > Cet Etat de Droit est puissance et volonté. II. L'Etat de Droit est puissance et volonté L'Etat est puissance parce qu'il est un ordre qui impose aux

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individus une certaine conduite, des normes, qui impose son ordre normatif. L'Etat est volonté du fait de la validité objective de son ordre normatif, la validité procédurale qui respecte la hiérarchie des actes de volonté, le Principe de Légalité, le principe de juridicité. Donc l'Etat de Droit impose, c'est un ordre de contrainte. III. C'est un ordre de contrainte Ce qui distingue fondamentalement l'ordre normatif étatique de l'ordre normatif d'un groupe social non-étatique, comme une mafia, c'est que l'ordre normatif étatique est un ordre de contrainte qui impose sa volonté par la sanction valide. Tout d'abord c'est un ordre hiérarchisé statique et dynamique Il est statique en ce sens que chaque norme doit avoir un contenu conforme, ou tout au moins compatible, avec une norme supérieure. Il est dynamique en ce sens que chaque norme ne peut être posée que conformément à une procédure prescrite par une norme supérieure et antérieure.Ensuite c'est un ordre hiérarchisé pyramidal Il est hiérarchisé pyramidal car à partir des actes de volonté des

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fonctionnaires de base, les plus nombreux, il remonte de degré en degré dans la hiérarchie politico-administrative jusqu'aux actes de volonté des plus hautes autorités, les moins nombreux, actes de volonté qui sont eux-mêmes soumis aux normes constitutionnelles qui relèvent elles-mêmes de la norme fondamentale (Grundnorm). IV. La norme fondamentale L'existence de la norme fondamentale relève de la nécessité technique. Puisqu'une norme ne peut trouver sa validité que dans une norme supérieure se pose la question de la validité de la Constitution, qui est en droit interne au sommet de la pyramide des normes hiérarchisées. Selon Kelsen dans La théorie pure du droit il faut poser comme hypothèse que la Constitution est valide. La norme fondamentale est alors ainsi formulée : "On doit obéir aux commandements du constituant". C'est une constatation technique et non pas une obligation morale et/ou religieuse. C'est une nécessité fonctionnelle, un point c'est tout. Selon Kelsen ce qui est vrai pour l'ordre juridique étatique est vrai

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pour l'ordre juridique international. C/ L’ordre juridique international La question qui se pose est alors de savoir quel est l'ordre juridique qui doit l'emporter sur l'autre, l'ordre interne ou l'ordre international ? En définitive Kelsen se prononce pour la primauté du droit international (I), ce qui repose le problème de la norme fondamentale (II), qui relèvera du principe de l'effectivité (III), le droit international restant un ordre encore primitif (IV). I. La primauté du droit international sur le droit interne Dans un premier temps Hans Kelsen affirme que les juristes n'ont pas à se prononcer sur la question de la primauté du droit interne sur le droit international ou l'inverse, le choix relevant du politique ou de l'idéologique. Puis Hans Kelsen affirme la supériorité de l'ordre juridique international, pour la raison qu'il y a plusieurs ordres étatiques coordonnés entre eux et délimités les uns par rapport aux autres, et étant donné que c'est le droit international qui réalise cette coordination et cette délimitation. Le droit international est nécessairement supérieur aux

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droits internes puisque c'est lui qui les réunit en une communauté juridique universelle. Hans Kelsen affirme alors que cette communauté juridique universelle ne peut être que fondée sur l'existence d'une norme fondamentale du droit international. II. La norme fondamentale du droit international Avant 1945, avant la création de l'ONU, la norme qui fonde l'ordre juridique international classique, est la règle "pacta sunt servanda", la règle selon laquelle les Etats doivent respecter leurs engagements. Après 1945, et la fondation de l'ONU, l'ordre juridique universel étant totalement organisé et pyramidalement hiérarchisé, la norme fondamentale devient l’obligation technique de respecter les normes de l'ONU, et se repose alors la question de la validité des droits internes. La question est alors résolue en faisant appel au principe de l'effectivité. III. Le principe de l'effectivité Le droit international étant, maintenant, nécessairement supérieur aux droits internes, ceux-ci ne peuvent être fondés que sur la norme posée de droit

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international en vertu de laquelle est légitime le gouvernement qui contrôle effectivement la population du territoire déterminé d'un Etat déterminé, c'est à dire le gouvernement qui est seul susceptible de permettre le respect des normes internationales. Autrement dit les constitutions des Etats ne sont valides que si leurs gouvernements sont légitimes parce qu'effectifs, c'est à dire parce qu'opérationnels pour faire appliquer le droit international. Reste alors posée la question de la sanction dans un ordre juridique qui doit être un ordre de contrainte. Or l'ordre juridique international est encore un ordre primitif. IV. Un ordre encore primitif Le droit international n'est pas encore un droit évolué comme le droit interne. Selon Hans Kelsen le droit est une technique sociale qui fait de l'emploi de la force un monopole de la communauté de droit au service de la paix sociale ; ce qui n'est pas encore le cas pour le droit international qui ne connait ni police ni justice complètement organisées. Le droit international se distingue du droit interne par le fait que

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c'est un droit décentralisé car créé par les Etats et appliqué par les Etats. L'ordre juridique international est donc encore primitif, mais selon Kelsen le droit international est cependant un droit véritable, comme le droit interne, et non pas, par exemple, une morale sociale.

Epoca contemporánea.

La transición del siglo XX al siglo XXI. El paso del siglo XX al tercer milenio, está marcado –desde una perspectiva política- por la instalación en forma de la dominación imperial estadounidense, como única potencia global de alcance estratégico, militar y económico-tecnológico. En los intersticios de la dominación imperial actualmente en curso, surgen dos tendencias: por un lado la lenta emergencia de nuevos polos de poder mundial o

Post- modernidad. La política de la post-modernidad aparece ya anunciada –ya desde mediados del siglo xx- por la crisis intelectual del paradigma de la modernidad, por el deterioro de la creencia en el individuo, en el estado, en la nación, en los valores burgueses.

Toni Negri – Yann Moulier Boutang – Yoshihiko Ichida – Jacques Ranciere – Maurizio Lazzarato – Michael Hardt

Negri sale del concepto de poder tradicional, y fundando su reflexión en Foucault, avanza hacia la noción de bio-poder y bio-política. Se afirma entonces que desde el siglo xviii en adelante, y sobre todo, durante el siglo xx se están instalando dispositivos materiales e ideológicos de poder y de dominación, que intervienen de más en más en la vida privada y en la vida misma del sujeto en tanto individuo de la especie.Asistimos a una transformación material del paradigma del poder y del Estado.Estaríamos en presencia de un profundo sismo institucional, asociado a la emergencia de un

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continental, y, en segundo lugar, una tendencia centrífuga de todos los actores del sistema internacional. A estas tendencias dominantes en el orden mundial se suma una cierta crisis del Estado-Nación, incapaz de responder a las nuevas demandas y necesidades individuales y sociales.

nuevo capitalismo y de nuevas formas de hacer política. Las repúblicas fundadas sobre el trabajo fordista y los Estados-providencia que reposaban sobre el trabajo asalariado contínuo y garantizado, las categorías del trabajo, de las clases sociales como clases políticas de explotación, de dominación y de poder, estarían en crisis terminal. Lo vivo se manifiesta una encrucijada central de la política y de la gobernabilidad, mientras se instala progresivamente un proyecto de dominación de los medios vivos complejos mediante la producción industrial. El orden de la ley no puede ocultar su orígen violento. La división de tareas y de roles está desbordando la división del trabajo. Lo personal ha devenido político, cuestionando las formas de hacer la política. Las multitudes estarían constituyéndose en el poder constitutivo de la nueva política. La vida y lo vivo son las encrucijadas de las nuevas luchas políticas y de las nuevas estrategias económicas. Los dispositivos del poder y del saber ahora toman en cuenta los procesos de la vida y las crecientes posibilidades de controlarlos y modificarlos.

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Fuentes bibliográficas y documentales

Coran. Versión electrónica comentada. Sitio web: www.islam.com.

Historia Universal. (22 vols.) Barcelona, 2005. Salvat Editores.

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