estudio de galatas

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Estudio de Galatas - Asamblea Israelita NazarenaEdicion: Regresando a las Raices de la Fe – [email protected] Estudio: Moreh Yosef - Argentina.

“Galut” [Strongs # G1547] viene de la palabra “galah” la cual significa “cautiverio, ir al exilio”

Galût-Yah es el cautiverio del Yisra'el de “YH”. Este territorio está en la moderna Turquía, donde Shaûl fue a buscar las ovejas perdidas de la casa de Yisra'el. Estos no eran auténticos paganos, sino pertenecientes a la Casa de Efrayím que se había Gentilizado.

La carta a los creyentes de Galût-Yah es citada para desanimar a aquellos que en el cuerpo del Mashíaj deseabanconservar su herencia y vivir conforme a los mandamientos de Yisra'el.Todos los pasajes “problemáticos” en Galût-Yah pueden ser fácilmente respondidos de una manera positiva a la Torâh si simplemente tenemos en mente todo el contexto de la carta.El contexto es establecido en la declaración del capítulo 2:15-16.

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Galût-Yah 2:15-16 : Somos Judíos de nacimiento, no como los llamados 'pecadores Goishe'; 16 de cualquier modo nosotros hemos llegado a conocer que una persona no es declarada justificada por Adonay, basado en la observancia legalista [Obras de la ley] de los mandamientos de la Torâh, sino por medio de la confianza en la llenura de fe del Mashíaj. Entonces nosotros también ponemos nuestra confianza en el Mashíaj Yeshûa y nos volvemos fieles a Él, para que podamos ser declarados justificados por la confianza en la llenura de fe del Mashíaj y no basado en la observancia legalista [Obras de la Ley] de los mandamientos de la Torâh. Por cuanto basado en la observancia legalista [Obras de la Ley] de los mandamientos de la Torâh nadie será declarado justificado”.

Estos dos versículos son claves para entender cómo Shaûul consideraba la Torâh [Ley] de Moshê, y son la clave a la carta a los Galût-yah como a los Romaniyím. El asunto en la mente de Shaûl era el requisito de Elohím para nuestra justificación, explicando por qué, bajo el tiempo en que el Mashíajvino, es incorrecto judaizar a los creyentes gentiles. Desde aquí, hasta el final de la carta a los Galût-Yah, estará atacando a los judaizantes y defendiendo la verdadera Besorât [2] de acuerdo con el cual los gentiles no necesitan volverse judíos en vista a seguir al Mashíaj Yeshûa

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Así que ¿qué es lo que Kefâ estaba haciendo mal? Antes de quelos de la circuncisión vinieran, él estaba compartiendo con las 10 tribus [La Casa de Efrayím]. El era Judío y estaba tratando de mostrar como tener misericordia y amor. Pero los Perushim ( fariseos) vienen, tratando a los nuevos creyentes con desprecio porque ellos estaban guardando Torâh, pero no estabanCircuncidados. Así que él cambia de posición y ahora se une a los Perushim y traiciona a los [Efrayím], porque él estaba buscando complacer a los de la circuncisión y estaba actuando muy hipócritamente.

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El versículo 16 no se puede encontrar este término "Mahaseh ha'Torah" o"Obras de la ley" en ninguna literatura rabínica. Porque es una falsa doctrina,"Obras de la ley" es una herejía, esuna enseñanza que no pertenece enel Judaísmo.

Así que Shaûl estaba simplemente exponiéndola, comouna doctrina que no perteneceentre Yehudâh ni Efrayím. Lo tomóde la Ejad de los Esenios, está ensus escritos. Fue encontrada en lacueva 4Q.

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4Q-255: “Cuando cualquiera entre en el pacto para vivir de acuerdo a todas estas ordenanzas, para hacer una causa común de vivir en la Asamblea de santidad, ellos, los miembros de la comunidad, investigarán las cualidades espirituales de un candidato, con cada miembro cumpliendo su parte como comunidad, y ellos investigarían su entendimiento y "obras de la ley".

De ahí salió el concepto, es acerca deregulaciones para la pureza en el Kumran. Eso es lo que significa "obras de la ley", una herejía.

La palabra muy mal empleada y traducida es la Griega "nomos" y su significado es:

1o) Cualquier cosa establecida, cualquier cosa recibida por su uso, una costumbre, una ley, un mandamiento, dogma, cualquier ley, fuera la que fuere [Strong # G3551].

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4Q-255: “Cuando cualquiera entre en el pacto para vivir de acuerdo a todas estas ordenanzas, para hacer una causa común de vivir en la Asamblea de santidad, ellos, los miembros de la comunidad, investigarán las cualidades espirituales de un candidato, con cada miembro cumpliendo su parte como comunidad, y ellos investigarían su entendimiento y "obras de la ley".

Las Biblias que circulan en el mercado hoy día no hacen diferencia entre la Ley/Torâh de Adonay entregada a Moshê en el Monte Sinay y cualquier otro tipo de ley, costumbre, mandamiento humano; lo llaman todo ley. Las personas, para poder justificarse de hacer lo que bien les venga en ganas y violar la Torâh eterna, no investigan. Cada vez que aparece la palabra ley en sus Biblias se les ha enseñado a enseguida relacionarla con la Torâh de Adonay dada a Moshê en el Sinay.

Como vemos, por esto, es que nadieentiende las cartas de Shaûl.

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Mirando el griego de este versículo 16, encontramos que el artículo definidodelante de la frase “obras de la Ley” ha sido omitido. No es como muchasversiones cristianas lo traducen, “obras de la ley”. Si el traductor agrega elartículo definido, lleva al lector a asumir que “la ley” es una referencia a la Torâh. Sin embargo, no lo es. “Obras de la ley” es una frase que apunta a un sistema humano de obras de cuya práctica constituye la creencia central. Así esta frase es en griego “ergon nomou” y debe ser traducida “obras de la ley”.

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La Torâh entonces no estaba en cuestión. Cada vez que la Torâh deElohím es reducida a un sistema de obras, lo que tenemos no es más Torâh sino un sistema de obras-ley. El hombre siempre tratará de reducir laspalabras de Elohím a leyes para obedecer, en lugar de palabras de vida, lo que verdaderamente son.

Nosotros que estamos en el Mashíaj hemos muerto precisamente a este abuso de la Palabra de Elohím.

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Conclusión:

Ninguna persona puede ser justificada delante de Elohím por obedecer una lista de reglas o enseñanzas. Eso es legalismo.

Por el contrario, la justificación es un regalo de Elohím dado por gracia a todos aquellos que solamente confían en la persona y obra del Mashíaj Yeshûa.

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Uno de los problemas en la Comunidad de Galût-Yah era que había algunos maestros que estaban circulando la idea de que la justificación es alcanzada por una combinación de fe más obras. En otras palabras, estaban enseñando que una persona tenía que hacer la Torâh en adición a confiar en el Mashíaj en vista ser declarado por Elohím justo. De acuerdo con esto, podemos esperar encontrar varias declaraciones aparentemente en contra de la Torâh, pero si recordamos su trasfondo, podremos darnos cuenta que Shaûl no está enseñando en contra de la Torâh, sino que está escribiendo contra la observancia legalista de la Torâh. Examinemos otros pasajes también mal entendidos de esta carta.

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Galût-Yah 3:2 Yo quiero saber sólo por esta única razón: ¿Recibieron ustedes el Rûaj por medio de la observancia legalista de los mandamientos de la Torâh, o por confiar y ser fieles a lo que oyeron?”.

Algunos usan este verso para contrastar la vida en el Rûaj contra la vida de la Torâh. Su argumento es que no recibimos el Rûaj de Elohím por seguir la Torâh. Sin embargo, la Torâh nunca es mencionada en este pasaje, sino que encontramos la frase “obras de la ley”. En el griego es la misma construcción gramatical que en 2:16. Por lo tanto, lo que este verso está diciendo es que no es mediante el “legalismo” que recibimos el Rûaj de Elohím. No podemos merecer el Rûaj de Elohím. Port el contrareio, Elohím nos da Su Rûaj por fe, al momento de la salvación. Este verso está en contra del “legalismo”, no contra la Torâh.

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Galût-Yah 3:21-25 “21 ¿Quiere decir esto, que la parte legal de la Torâh está en oposición a las promesas de Adonay? ¡Adonay no lo permita! Porque si la Torâh hubiera tenido en ella misma el poder para dar vida, entonces la justificación realmente hubiera venido por seguir esa Torâh de una forma legalista. 22 Pero en cambio, el Tanaj encierra todo bajo pecado, para que lo que fue prometido pudiera ser dado sobre la base de la confianza con llenura de fe de Yeshûa Ha'Mashíaj, a los que permanecen confiando con llenura de fe.23 Ahora bien, antes de que esta confianza con llenura de fe viniera, estábamos aprisionados en sujeción al sistema que resulta de pervertir la Torâh con legalismos, mantenida guardada, hasta que esta confianza con llenura de fe, por venir, fuera revelada. 24 Por consiguiente, la Torâh funcionó como un administrador, hasta que vino el Mashíaj, a fin de que pudiéramos ser declarados justificados sobre la base de la confianza con llenura de fe. 25 Pero ahora que ha venido esta confianza con llenura de fe, ya no estamos bajo administradores”.

El versículo 21 está muy claro debido a las explicaciones anteriores. Si laTorâh misma no tiene poder sin el Mashíaj para otorgar vida eterna,entonces menos lo tiene el sustituto barato en contra de la Torâh como las"Obras de la ley".

El versículo 22 nos dice que ningún hombre puede limpiarse de pecado ytener vida eterna por la Torâh, ni Yehudâh ni Efrayím ni los extranjeros,todos tienen que venir al Rabenû Yeshûa primero, y después la Torâh valimpiando para preservar esa Salvación que El Rabenû Yeshûa te ha dado.

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El versículo 23 nos dice que estábamos en una cárcel, las palabras de Justicia estaban por ser reveladas. Estábamos en una cárcel esperando a que la Torâh se mostrara a sí por medio del Mashíaj. [Yeshayah 56:1]: "Así dice YHWH, Observen la justicia, hagan lo bueno, porque Mi Salvación está a punto de llegar, y Mi Justicia, de manifestarse."

El versículo 24 cuando habla de un administrador, es en relación a un custodio, un tutor, uno que tiene podery autoridad para mantenernos protegidos hasta que pudiéramos ver algo más.

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La Torâh revela al Mashíaj, y encuentra su totalidad y está hecha completa en Ha'Mashíaj quien es la meta a lo cual la Torâh apunta: “Porque la meta a la que el Tanaj apunta es el Mashíaj, quien ofrece justificación a todos los que confían" [3].

Y luego Shaûl le escribiría a Timotios diciendo: “Sólo hay un mediador entre YHWH y los hombres, Yeshûa Ha Mashíaj” [4].

3 Romaniyím 10:4.4 Timotiyím Álef 2:5

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El versículo 25 cuando habla de la “Torâh” esta en “singular”, pero aquí es administradores [plural]. Este es un asunto de Amos y esclavos. Los administradores eran los que querían imponer sus propios principios y reglas en la comunidad de Galût-Yah. Demandaban que los que estaban regresando de la Casa de Yisra'el tenían que ser circuncidados inmediatamente para ser aceptados como miembros de la Asamblea de los hijos de Ya'akov [Yisra'el], que se estaban justificando en las ceremoniasrituales de las "obras de la ley" explicadas anteriormente. Ellos eran los custodios, administradores, tutores, que querían que siguieran "sus interpretaciones" de la Torâh por medio de los legalismos de la ley oral o "Torâh oral".

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Estos administradores, custodios, eran en aquella época quienes creían ser los “único custodios de las interpretaciones de la ley/Torâh Mosaica” inventando sus propias reglas y ceremonias, las cuales el propio Yeshûa condenó en Matityah 23 y otros lugares. Ellos se creían los guardianes de las "Tradiciones y Costumbres". Y en realidad el custodio, guardián de la Torâh es el Rûaj Ha'Kodesh.

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Conclusión: Esta serie de versos concluyen un pasaje donde Shaûl está comparando el pacto con Avrahâm con el pacto del Sinay. Su conclusión es que la Torâh no fue dada para impartir vida. Este fue el propósito del pacto de Avrahâm. Recibimos vida por la fe. Cuando una persona viene al Mashíaj y recibe por fe, la particular función de Tutor de la Torâh cesa [es decir, no hay más necesidad que la Torâh sirva de tutor para guiar a la persona al Mashíaj]. A partir de este momento la Torâh comienza a funcionar de una manera totalmente diferente, y es para aquello para lo cual fue originalmente diseñada: describe el estilo de vida de los redimidos.

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Galût-Yah 4:21-31 “21 Quisiera estar presente con ustedes ahora y cambiar mi tono de voz. ¡No sé qué hacer con ustedes! 21 Díganme, ¿quieren estar en sujeción al sistema que resulta de pervertir la Torâh en legalismos [Obras de la Ley]? ¿O no oyen lo que la misma Torâh dice 22 que Avraham tuvo dos hijos, uno de la esclava, y otro de la libre? 23 El de la esclava nació bajo las capacidades limitadas de los seres humanos, más el de la libre nació bajo el poder de Adonay de hacer milagros, cumpliendo su promesa.

El versículo 21 nos hable de la “Ley oral” o autoridad de cualquier hombre [Roma]. Yo prefiero estar bajo la autoridad de Elohím que estar bajo la autoridad de cualquier hombre. Los hombres Yehudím querían esclavizar a sus hermanos Efrayím, amos y esclavos.

El versículo 23 nos habla de “Hagar y Yishma'el”, esto es llamado el impulsode la carne. Avrahâm no esperó delante de Adonay. El cometió un pequeño error, él erahumano. Pero la promesa hablaba de: “No, Yo no quiero a Yishma'el, Yo quiero a Yitzjak, y Yo lo traeré de tu propia carne y sangre, tú vas a tener un hijo prometido en este tiempo el año que viene.

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Galût-Yah 4:21-31 “....24 Ahora bien, para hacer una midrash sobre estas cosas; las dos mujeres son dos pactos. Uno es del Monte Sinaí y engendra hijos para esclavitud, esta es Hagar. 25 Hagar es Monte Sinaí en Arabia; ella corresponde a la Yerushalayim actual, pues ella, junto con sus hijos sirve como esclava. 26 Mas la Yerushalayim de lo alto es libre, y ella es nuestra madre; 27 porque el Tanaj dice: "¡Regocíjate, tú, mujer estéril que no puedes tener hijos! ¡Quebrántate y grita, tú que no tienes dolores de parto! ¡Porque la mujer abandonada tendrá más hijos que la que tiene a su esposo con ella!"

El versículo 25 nos presenta los dos pactos, uno procediendo del MonteSinay pariendo hijos que han de ser esclavos, ésta es Hagar la esclavaconcubina de Avrahâm [5]. Tú fuiste a la esclavitud porque no obedeciste laTorâh. El Monte Sinay produjo hijos de esclavitud. Si ellos hubieran guardadola Torâh, el Monte Sinay hubiera producido cabezas en vez de colas.¿Qué es lo que Avrahâm hizo con la esclava Hagar? La echó con Yishma'el su hijo, porque Yishm'ael era un idólatra. Y eso produjo la esclavitud de Yerushalayím.

5 Devarím 28:47-48 / Yeremiyah 5:19-21.

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Galût-Yah 4:21-31 “.......27 porque el Tanaj dice: "¡Regocíjate, tú, mujer estéril que no puedes tener hijos! ¡Quebrántate y grita, tú que no tienes dolores de parto! ¡Porque la mujer abandonada tendrá más hijos que la que tiene a su esposo con ella!" 28 Ustedes, hermanos, como Yitzjak, son los hijos a los que se refiere la promesa de Adonay. 29 Pero ahora, como antes, el nacido de acuerdo a las capacidades humanas limitadas persiguió al nacido por el poder sobrenatural del Ruaj, así también es ahora. 30 No obstante, ¿qué es lo que dice el Tanaj? "¡Echa fuera a la esclava y su hijo, pues de ninguna manera el hijo de la esclava heredará junto con el hijo de la libre!"[Ber 21:10] 31De manera que, hermanos, nosotros somos hijos, no de la esclava, sino de la libre”.

El versículo 27 es una referencia a la Casa de Yisra'el, y tú estás naciendo de lo alto y estás pariendo miles de hijos. Pero la que tiene esposo, la Casa de Yehudâh, lo que está produciendo son esclavos hasta que ellos conozcan al Mashíaj Yeshûa, porque ellos no están guardando el contrato. Los de la Casa de Efrayím están guardando el contrato. Por lo tanto hay miles de miles que están naciendo de arriba porque están guardando el contrato. El que tiene esposo, está produciendo esclavos.

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El versículo 29 Yishma'el, Esav, Roma, Roma es el catolicismo y su hija es el cristianismo, Yerushalayím de abajo, creyentes “mesiánicos anti-dos Casas”, todo lo mismo, están caminando con el espíritu de Esav [Roma/Edom]. ¿Por qué? Porque tienen mucho que perder.

Ovadyah 1:18: “La casa de Ya'akov será un fuego y la casa de Yosef una llama prendiendo fuego y consumiendo el tocón que es la casa de Esav. No quedará nada de la casa de Esav, porque YHWH ha hablado".

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El versículo 31 Shaûl nos dice que Avrahâm se junta con Hagar y produce a Yishma'el en la carne, él no esperó a que se cumpliera la promesa de Adonay, la hija de Yishma'el Majalat [6] [también llamada Bashemat en Bereshit 36:3] se casa con Esav, Esav/Edom y el rûaj de Esav/Edom se convierte en Roma, ahora controlando Yerushalayím. El odio de los tiempos antiguos es el mismo que el de hoy.

6 Bereshit 28:9.

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Avrahâm se une a Sarâh por la promesa, ese es el rûaj de libertad. Sarâh y Avrahâm tienen a Yitzjak, quien produce a Ya'akov y las doce Tribus. los doce hijos están ahora conectados a Yerushalayím. Pero ahora lo que está sucediendo es que Roma está en control de Yerushalayím, por lo tanto, Yerushalayím está esclavizada con sus hijos, esclavizada a Roma que está en control de Yerushalayím. Esto va a ser vuelto al revés. Yerushalayím será la cabeza y Roma será la esclava y será destruida. Se va a invertir, porque la Yerushalayím de arriba va a tomar a la Yerushalayím de abajo y sacará a sus hijos de la esclavitud Entonces esclavizará y destruirá a sus opresores.

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Por eso Shaûl dice en Galût-Yah 6:15-16, que él pone una bendición sobre el Yisra'el de YHWH, Yehudâh y Efrayím, porque él es un Yehudi desde adentro.

15 Porque no importa el estar circuncidado o no estarlo; lo que importa es ser una creación renovada. 16 ¡Y a los muchos que ponen en orden sus vidas por esta regla, Shalom y misericordia sobre ellos, y sobre el Israel de YAHWEH!

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Conclusión: Estos pasajes son un midrashím [comentario] desarrollado por Shaûl en vista a ilustrar la diferencia entre aquellos que confían en el Mashíaj para su justificación y aquellos que confían en su observancia legalista de la Torâh o cualquier conjunto de leyes para su salvación. El contexto inmediato para este pasaje comienza en el capítulo 3 donde Shaûl compara el pacto con Avrahâm con el pacto del Sinay. Elohím hizo el pacto con Avrahâm antes que pusiera en marcha el pacto del Sinay. Las promesas de Elohím debían primero ser recibidas por fe y luego dar fruto de obediencia. La fe siempre debe preceder la obediencia, y la fe que nos salva siempre resulta en obediencia si es genuina. El midrash ilustra lo que pasa cuando la gente invierte el orden, poniendo primero la obediencia antes de la fe.

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Galût-Yah 5:1-6 “1¡De lo que el Mashíaj nos ha liberado es para ser libres! Entonces estén firmes, y no se dejen encadenar de nuevo al yugo de la esclavitud. 2 Midan mis palabras: Yo, Shaúl, les digo que si se someten a la brit-milâh, ¡el Mashíaj de ningún modo será de ventaja para ustedes! 3 De nuevo les advierto: Cualquier hombre que se someta a la brit-milâh ¡está obligado a observar toda la Torâh! 4 Tú, que estás tratando de ser declarado justificado por Adonay por medio de la Torâh. ¡te has cortado a ti mismo del Mashíaj! ¡Te has desprendido de la misericordia de Adonay! 5 Pues es por el poder del Rûaj, que obra en nosotros, por lo que confiamos y estamos llenos de fe; y confiadamente aguardamos que nuestra esperanza de obtener justificación sea cumplida. 6 Cuando estamos unidos con el Mashíaj Yeshûa, ni ser circunciso, ni estar incircunciso importa; lo que importa es la confianza con llenura de fe expresada por medio del amor”.

El versículo 3 como he expuesto anteriormente, no es un requisito inmediato para la Salvación en el Mashíaj Yeshûa, y esa fue la gran pelea de Shaûl por casi toda su vida. Si tú escuchas a los que están predicando circuncisióncomo requisito indispensable para Salvación y te la haces, tienes que de inmediato guardar Torâh, porque la circuncisión es la marca externa de pertenecer a Yisra'el, y si estás circunciso y no guardas Torâh, profanas el Nombre del Ha'Kadosh Barujû.

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El versículo 4 Shaûl explica que nadie es redimido para vida eterna por apoyarse en la Torâh en una forma legalista, la Torâh no redime. Yeshûa es nuestro Redentor, después de venir a Yeshûa se comienza a aprender y a obedecer Torâh, entonces la Torâh limpia.

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La clave para la apropiada interpretación de este pasaje es la frase en el versículo 5:4. Esta frase indica el motivo detrás de la circuncisión que sellevaba a cabo entre los de Galût-Yah, que era el foco de las críticas de Shaûl. Nos dice que algunas personas se estaban circuncidando en vistas a ser justificadas por Elohím. En otras palabras el legalismo era el problema, no la Circuncisión. Necesitamos recordar que Shaûl de Tarso vivía de acuerdo a la Torâh [7]. Nunca habría enseñado en contra de la Torâh. El problema de Shaûl con la circuncisión entre los de Galût-Yah era que algunos de ellos lo estaba haciendo en vistas a ganar o mantener su salvación; buscando ser justificados por ella. Él no tenía problemas con la circuncisión cuando era practicada por los correctos motivos especificados en las Escrituras [como signo o señal del pacto de Elohím e Yisra'el]. La salvación es solamente por gracia, a través de la fe en la persona y obra del Mashíaj Yeshûa.

7 Ma'asím Sh'liajím 21

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Conclusión

Debido a siglos de desconocimiento de las raíces de la fe y de falta de una apropiada interpretación de las cartas de Shaûl a las Comunidades de Roma y Galût-Yah, los lectores modernos no han tenido un correcto entendimiento de las situaciones particulares que tenían lugar en esas Comunidades, como de las preocupaciones inmediatas de Shaûl para con ellas. La gente incorrectamente ha visto a Shaûl como alguien que enseño en contra del Judaísmo y la Torâh, cuando en realidad Shaûl era un rabino Parush observante de las Escrituras que diligentemente trabajó para traer a los pertenecientes a la Casa de Efrayím [quienes se habían gentilizado en medio de las naciones donde estaba esparcidos], a la fe de Yisra'el, en la manera prescripta por el Concilio de Yerushalayím entendimiento de la Torâh.

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Concilio de Yerushalayím - Ma'asím Sh'liajím 15:19-21. 19 Por lo tanto, mi opinión es que no debemos poner obstáculos en el camino de los Goyim que se están volviendo a Elohim, 20 más bien, debemos escribirles una carta diciéndoles que se abstengan de cosas contaminadas por ídolos, de fornicación, de lo estrangulado y desangre. 21 Porque desde los tiempos más tempranos Moshe ha tenido en toda ciudad personas que le proclamen, y sus palabras son leídas en las sinagogas todos los Shabbat. 22 Entonces, los emisarios y los ancianos, junto con toda la Comunidad Mesiánica, decidieron seleccionar hombres de entre ellos para enviarlos a Antioquía con Shaúl y Bar-Nabba. Enviaron a Yahudáh llamado Bar-Sabba y a Sila, ambos dirigentes entre los hermanos, 23 con la siguiente carta: De: Los emisarios y los ancianos, sus hermanos. A: Los hermanos de entre los Gentiles por todo Antioquía, Siria y Cilicia. ¡Saludos! 24 Hemos oído que alguna gente ha salido de entre nosotros sin nuestra autorización, y que ellos los han turbado con sus palabras, trastornando sus mentes. 25 Por esto hemos decidido x Amos (Am) 9:11-12unánimemente seleccionar hombres y enviarlos a ustedes con nuestros queridos amigos Bar-Nabba y Shaúl, 26 quienes han dedicado sus vidas a defender El Nombre de nuestro Adón Yahshúa Ha Mashíaj. 27 Así que hemos enviado a Yahudáh y Sila, y ellos confirmaran en persona lo que estamos escribiendo.28 Porque le pareció bien al Ruaj HaKodesh y a nosotros no poner cargas más pesadas sobre ustedes que los requerimientos que citamos a continuación: 29 Que se abstengan de lo sacrificado a los ídolos, de sangre, de las cosas estranguladas y de fornicación. Si se mantienen lejos de esto, estarán haciendo lo correcto. ¡Shalom!

Aqui se describe la resolución que tomaron los Sh'liajím con respecto a los gentiles [entiéndase aquí en referencia a los pertenecientes a las Casa de Efraím que se había gentilizado], al igual que la referencia que el mismo Shaûl hace en Romaniyím 11 para hablar del olivo silvestre.

No se refiere a goyim paganos sino a Efrainitas que se había “gentilizado”.

¿Que sucede hoy con los gentiles [los no judíos] que deseen ser parte del pueblo de Elohím? Deben seguir los mismos requisitos que cumplieron los de la Casa de Efrayím que “regresaron” a Elohím y a la Torâh.

Shalom!

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