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Examen:
1 de febrero
11:30
A – 206
2 horas
26/09/11
Tutorías: Despacho 32. Lunes y martes de 11:00 a 13:00
Aristóteles nace en el 384 a.C. (15 después de que muera Sócrates, que muere
en el 399). La guerra del Peloponeso termina en el 404, con la victoria de Esparta. En el
401 se reinstaura la democracia; se decretó una amnistía general respecto de todo
acusado político. Tal amnistía se cumplió, menos con Sócrates.
A nace en Estagira, pueblo Jonio muy cercano a Macedonia. Su padre era
médico, lo cual tuvo mucha influencia en A. La diferencia entre Platón y A, es que
Platón tenía mentalidad matemática (su teoría de las ideas es totalmente matemática),
mientras que A tenía mentalidad de biólogo; probablemente, su afán por la biología
(ciencia que, junto con la Lógica, creó) fuera causado por su padre, Nicómaco, médico
de la corte de Macedonia (Pella), país en su momento sin importancia, reinado por
Amindas. A tenía aproximadamente la misma edad que Filipo, por lo cual se educaron
juntos y fueron amigos. Nicómaco muere y un tío suyo se ocupa de él, quien lo manda
a estudiar a Atenas a los 17 años, a la cual llega, pues, en el 367. Atenas, políticamente,
ya no era la gran potencia, pero sigue siendo la capital cultural del mundo. Había
abiertas dos escuelas “superiores”: la Academia de Platón (abierta dos años antes, en
el 386), y la escuela de Isócrates, discípulo de Gorgias, cuyas finalidades eran las
mismas: crear políticos. Se disputaban, pues, la clientela. Pero había una diferencia
fundamental: en la de Isócrates se consideraba que la materia fundamental era la
Retórica, mientras que en la Academia, era la Dialéctica (Filosofía). En la Academia
estuvo 20 años (367-‐347), y fue profesor de Retórica (entre otras cosas). En los últimos
años escribió diálogos (de los cuales no queda nada). En el 47 (a los 37), al morir
Platón, se marcha de Atenas con algunos amigos. Se ha dicho que si se enfadó por no
ser elegido como director de la Academia; pero es que A no podía ser elegido, porque
era meteco; tenía “papeles”, pero no era ciudadano, por lo que no podía ser titular de
ninguna propiedad vinculada a la tierra; podía tener barcos o fábricas, pero no casas o
escuelas.
Filipo había decidido unificar toda Grecia, comenzando una guerra. Un año
antes había devastado Olinto, lo cual despertó los sentimientos antimacedonios en
Atenas. Demóstenes hacía discursos contra Filipo, instigando a Atenas contra
Macedonia. Probablemente fue por ello que Aristóteles tuvo que huir, pues era
manifiesto promacedonio. Estuvo viajando unos cuantos años; vivió en Assos, pues allí
había un tirano, Hermias, antiguo alumno de la Academia, padre de Pitias, primera
mujer de Aristóteles, con la cual tuvo a Pitias (hija), y que murió. Después de ello no se
volvió a casar, pero convivió el resto de su vida con otra mujer, madre de Nicómaco.
Luego estuvo en Mitilene (en la isla de Lesbos) y volvió a Pella para ser maestro de
Alejandro. En el 335 vuelve a Atenas, y funda el Liceo. 323, muerte de Alejandro: A
tiene que volver a marcharse, a los 60 ó 61 años, retirándose a una pequeña ciudad,
Calcis, en la isla de Eubea, hasta el año siguiente en que muere.
27/09/11
Tres grandes corpus:
- Escritos de juventud o de divulgación: Producidos en la Academia o poco
después. Muy bien escritos. Perdidos: sólo se tienen fragmentos o
testimonios. Los más importantes:
o Grillo: Sobre la retórica. Sigue muy de cerca la concepción platónica:
los retóricos (políticos) son técnicamente incompetentes y
moralmente despreciables, porque la retórica no es una técnica/arte
(no es un sistema de conocimientos), sino que es un conjunto de
trucos hábiles para engañar a la gente. Es charlatanería. Debió de
cambiar de opinión, pues luego escribió un Ars Retórica.
o Eudemo: Sobre la inmortalidad del alma.
o Protréptico: Una exhortación a la filosofía, creando tal género: se
hicieron durante siglos muchos protrépticos.
o De bono: Acerca del bien. Parece que recogía y trataba las ágrafa
dógmata (doctrinas no escritas de Platón).
o De ideis: Ataque a la teoría de las ideas.
o De philosophia. Primer volumen: Hª de la Fª. Segundo: Crítica al
platonismo. Tercero: Avanzaba algunas ideas suyas.
- Tratados: Son por los que se lo conoce a partir del s. I a.C. ¿Por qué dejo de
escribir diálogos? Evidentemente, por voluntad de sistema. El conjunto de
estos tratados (corpus aristotélico) fue editado en el s. I a. C. por un
aristotélico, Andrónico de Rodas. Pero la edición canónica, por la cual se
cita, es la de la Academia de Berlín, de Bekker, en el XIX.
o Organon: Tratan sobre lógica, que es el estudio de la validez formal
de los razonamientos. La lógica no es Cª, sino instrumento para ella,
pues si la Cª es la demostración de cosas, la lógica es aquello por lo
cual se demuestran cosas. Atendiendo al contenido, diferencia dos
tipos de razonamiento: (1) el dialéctico y (2) el científico. Al primero
le dedica los Analíticos primeros y al segundo los Posteriores.
También están los Tópicos.
o Sobre biología (como De Anima).
o Sobre física.
o Sobre ética: Eudemia, Nicomaquea, Magna moralia (esta la cual
realmente parece que no es de él, pues tiene ideas estoicas que son,
pues, posteriores).
o Retórica, Poética
(Verificar en alguna monografía todo esto de los tratados.)
- Grandes colecciones: Aristóteles hacía grupos de investigación en el
Peripato. Por tanto, él no escribía todo, ni muchísimo menos. En, por
ejemplo, la colección de las constituciones griega, él sólo escribió el primer
libro, que trata sobre la ateniense. Teofrasto escribió, seguramente por
encargo de A, una obra que se llama Opiniones físicas u Opiniones de los
físicos, tan importante que se hicieron muchas copias y resúmenes, u obras
basadas en ella, de modo que de ella nos llega casi todo el conocimiento
que tenemos sobre los presocráticos.
-‐ “Hermenéutica” aristotélica tradicional:
¿Cómo se ha interpretado tradicionalmente a Aristóteles? Su lectura se ha
caracterizado por dos tesis o supuestos básicos:
1. La verdadera fª de A está en el Corpus.
2. A es sistemático. Tiene un sistema perfectamente coherente.
Naturalmente, algunos percibían ciertas inconsistencias entre los tratados del
Corpus, pero “oficialmente” se las intentaba hacer coincidir o se les quitaba
importancia, interpretándolos como gazapos. Pero cuando se compara el Corpus con
los diálogos, las inconsistencias son ineludibles. Quedaban, entonces, dos alternativas:
(1) negar la autenticidad de los diálogos (como hizo Rose), y (2) tomar lo expuesto en
estos como exposición de las opiniones de otros, que propone con motivos didácticos,
de discusión, etc. (como sostenía Alejandro de Afrodisia, comentador del s. II d.C.).
Este tipo de hermenéutica no es única en el caso de A; tenemos otro ejemplo muy
claro: el del Poema de Parménides, en cuya 1ª parte se dice que la razón obliga a
admitir que lo que es, es único e ingenerado, sin cambio ni movimiento, mientras que
en la 2ª propone toda una cosmogénesis, y además, dinámica. Una de las 6 ó 7
interpretaciones que se han dado de este problema, la de Diels (s. XIX, recopilador de
los fragmentos presocráticos), llamada “doxográfico-‐polémica”, sostiene que la 2ª
parte sostiene la opinión de físicos que él no comparte, para usarla como material de
refutación de sus principios.
Esto fue así hasta que en los años 20 apareció la obra Aristóteles, de W. Jaeger,
exponiendo la visión “genético-‐evolutiva”: las diferencias entre diálogos y tratados se
explican porque pertenecen a épocas distintas; A evolucionó en su pensamiento y,
sencillamente, cambió de opinión. Y continúa: ¿por qué no aplicar este mismo criterio
dentro también de los tratados, incluso dentro de cada tratado? Quizá un libro de la
MF es mucho más antiguo que otro. Esto supone (1) negar aquellos 2 supuestos
hermenéuticos, y (2) que Jaeger tiene un criterio para determinar qué textos de A son
más antiguos y cuáles menos: su mayor o menor proximidad al platonismo. A iría de un
platonismo a un empirismo: al final de su vida le iba importando menos la MF, y se
ocupaba más de física y de biología.
I. FILOSOFÍA Y ACTIVIDAD RACIONAL
Protréptico:
“Protréptico” significa exhortación; constituyó un género que se cultivó mucho.
Se ha reconstruido a partir del Protréptico de Jámblico. A colecciona una serie de
argumentos a favor de la Fª, entendiendo por Fª no como una disciplina académica,
sino como la actividad reflexiva y racional, el preguntarse por el sentido de la vida y
por el puesto del hombre en el cosmos. Los argumentos son 6 y dicen que la Fª es:
- Fácil de realizar. No exige grandes instalaciones ni nada especial.
- Inevitable.
- El fin natural del ser humano, su télos.
- Un bien en sí, no algo instrumental.
- Fuente de felicidad.
- Además de ser especulativa, tiene utilidad práctica.
1. < La filosofía es inevitable >
La Fª aquí toma el carácter de ser lo que actualmente es llamado “argumentación
trascendental”: condición de posibilidad de la negación de ella misma.
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“Trascendental” se opone, en Aristóteles, a “categorial”. Si las categorías son los
géneros supremos por encima de los cuales no hay ningún género, “trans-‐categorial” significa
“lo que está más allá de los géneros”, “trans-‐genérico”. Los géneros son los últimos predicados
universales que son todavía unívocos: más allá hay nociones como “ente”, trans-‐categoriales
porque se extienden a todas las categorías. La ontología trascendental será la que estudia en el
ente en tanto que ente y sus propiedades (unidad, verdad, bondad). “Trascendental” se usa
como sinónimo de “trascendente” hasta el siglo XIV, cuando estos términos también se
oponen. Dios es trascendente, no trascendental. La noción de ente sí es trascendental.
(Confundir lo trascendental –el ente– con lo trascendente –Dios/Ser–, constituirá para Heid el
olvido del Ser.)
En Kant, “trascendental” es “todo conocimiento que se ocupa no de los objetos, sino
de nuestro modo de conocer los objetos en tanto que este modo de conocerlos es posible a
priori”. El conocimiento trascendental es el conocimiento de lo a priori en tanto que es a priori:
conoce la “aprioridad” de lo a priori. Las matemáticas son un conocimiento a priori, pero no es
trascendental. Trascendental es el conocimiento de que las matemáticas sean a priori. Por eso
decimos que aquella argumentación aristotélica es trascendental, porque lo que intenta
demostrar es que el filosofar es condición de posibilidad de la propia negación del filosofar.
Este texto parece ad hominem. ¿Contra quién va dirigido?
Los que niegan la Fª lo hacen o bien porque piensan que hay formas de vida superiores
a la Fª, o bien porque se considere que el conocimiento es imposible (escepticismo). En el
Gorgias ya se trataba esta disputa, entre Calicles que defendía la andreia, despreciando la
dedicación filosófica (apropiada para jóvenes pero no para hombres maduros), y Sócrates que
defiende la dikaiosyne (justicia).
El escéptico es un negador muy peculiar de la Fª, porque normalmente es filósofo, y lo
reconoce; no niega la actividad de filosofar, lo que niega es que la Fª posea contenidos
verdaderos; para él, la Fª es una actividad, no es un cuerpo de enunciados. Pero entonces,
¿qué opina de sus propios argumentos? ¿Que son verdaderos? Los escépticos decían que sus
argumentaciones son como una escalera que una vez usada se puede tirar (luego lo repetiría
Witt); que son como un purgante, que después de tomado, se expulsa también a sí mismo
junto con el veneno; o como el fuego, que lo destruye todo, pero después se consume a sí
mismo y desaparece. No obstante, el escéptico nunca negará la Fª como actividad, todo lo
contrario: él es quien está siempre en guardia para demostrar que todos los argumentos son
insuficientes para convertir a la Fª en un cuerpo de doctrinas, en conocimiento dogmático; es
quien más permanentemente está filosofando, y por tanto, estrictamente, no está negando la
Fª de que habla A. De modo que A no dirige su argumento al escéptico, sino a los retóricos,
que son quienes niegan la actividad misma del filosofar.
Por tanto, ¿cuál es exactamente el tipo de inconsistencia en la que cae el negador? A
veces se ha dicho que es semántica, porque el contenido es contradictorio: el enunciado “no
hay q filosofar” es filosófico. Es como “esta frase es falsa”. Calvo cree q es una inconsistencia
de carácter pragmático, y por tanto no una contradicción. La inconsistencia reside entre lo que
se dice y el acto de decirlo; entre la tesis de q no hay Fª y el acto de afirmarla, acto que es
filosófico. La actividad filosófica (argumentativa) de negar la Fª.
2. < El saber, fin último >
Arte y Nª: finalidad.
Azar: sin finalidad.
Azar, en el mundo griego no se opone a necesidad, sino a intención. Si yo tiro una
piedra para darle a un pájaro y le doy a una persona, eso ha ocurrido por azar, porque no
partía de mi intención. Para el griego el azar y la necesidad no son incompatibles: lo que le
pasa a Edipo le pasa por azar, porque no parte de su intención, pero pasa necesariamente,
porque es su destino.
Párrafo 1º: Las obras de la Nª tienen un fin. Los animales son naturales. El hombre es
natural, luego tiene un fin.
A no considera al mundo obra del arte, como sí hacía Platón al tenerla por obra de un
demiurgo, dotándola así de un sentido que le venía de fuera, trascendente. De modo q el W de
A tiene una teleología inmanente: la vida y el W no son un medio; son su propio fin.
Párrafos 2º y 3º: El fin natural de algo es lo último en su desarrollo. Lo último que se da
en el hombre es el saber. Luego el fin natural último del hombre es el saber, lo cual es, por
tanto, la mejor de todas las cosas, de modo que todo ha de hacerse en vistas a su fin, y todos
los fines, en vistas al fin último.
11/10/11
En la biología de A, morphé equivale a “estructura”, y eidos a “función”, o
mejor, al “conjunto de las funciones que corresponde realizar a un individuo de una
especie natural”. El eidos es actividad, xq es ejercer funciones. La idea de caballo de
platón no es un caballo, porque ni come ni relincha. Esta es la diferencia entre el eidos
platónico y el aristotélico. Por esto la teleología de A es inmanente: un caballo es
caballo para comer y relinchar: para ser caballo. Y por eso los seres artificiales no
tienen eidos; de modo es un gran error eso de decir que el eidos de una estatua es su
forma o estructura (en A). Las cosas artificiales tienen un fin, pero uno que no es
inmanente a la propia obra, sino que es impuesto por el artista; tienen fin, pero no
eidos.
3. < El saber, bien en si >
Supongo que no diría gran cosa, porque no hay nada apuntado…
17/10/11
4. < Actividad intelectual y felicidad >
Solamente actuando se puede sentir placer; sólo llevando la vida a su
actualización se puede ser feliz. El mayor grado de felicidad, será, pues, actualizar la
mayor y mejor facultad del alma. Esto es: (1) la actividad más excelsa es la más
placentera; (2) la actividad más excelsa es la racional; luego (3) la actividad racional es
la más placentera.
5. < Caracter divino del entendimiento >
Para un cristiano la palabra Dios es un nombre; para un griego, un adjetivo. Para
nosotros, Dios es el nombre de un ser personal creador, regente, juez, mesías… Para un griego
Dios significa “lo más perfecto que hay, sea ello lo que sea”. Un cristiano puede decir “Dios es
amor”; un griego no. Un griego diría “el amor es un Dios”, porque querría decir que el amor es
una fuerza excelsa y maravillosa. Para A, Dios es un ser viviente cuya actividad es meramente
pensamiento en acto. En las 5 vías, de aquello a lo que se llega tras, x ej, la cadena
consecuencias de los entes, de aquello Sto Tomás dice que es Dios; pero con eso quiere decir
que eso a lo que se llega es lo mismo que eso a lo que los cristianos llevan siglos llamando
Dios. Cuando A hace lo mismo, y lo llama Dios, no dice eso; dice que es Dios porque es la
realidad más perfecta, y si a lo más perfecto no se lo llama Dios, entonces no se lo puede
llamar a nada; pero no lo identifica con ninguna otra cosa. Simplemente dice: “esto es lo más
perfecto, esto es lo más divino”. Por todo esto es que hay que tomar literalmente la afirmación
de que el entendimiento es divino.
Para “felicidad”, en griego hay dos palabras: eudaimonía y makariotes (traducidas al
latín respectivamente como felicitas y beatitudo). Aquella es la de la vida terrena, una felicidad
incompleta, y esta es plena, la de la isla de los bienaventurados.
18/10/11
6. < Utilidad practica del saber teórico>
Ética a Nicómaco 7. <Vida contemplativa y felicidad>
Virtud (areté) es la capacidad de hacer bien lo que uno tiene que hacer; es excelencia.
Este sentido sólo se ha conservado en nuestro idioma en el uso musical del término (“un
violinista virtuoso”). Había una gran disputa en esa época entre aristócratas y demócratas,
sobre si la virtud podía aprenderse o no.
Esto que A propone de no hacer caso a eso de tener una vida humana porque seamos
humanos, sino, en la medida de lo posible, inmortalizarnos y “vivir de acuerdo con lo más
excelente que hay en nosotros”, sería para un griego clara blasfemia. Los dioses griegos se
diferenciaban en dos cosas de los hombres: no tenían necesidades (no trabajaban) y eran
inmortales; pero en el resto, su vida era completamente humana. De modo q A no recomienda
imitar a los dioses, sino “inmortalizarse”, convertirse en dioses.
La interpretación griega cotidiana del “conócete a ti mismo” délfico era “conoce tus
propios límites; sé moderado”. La otra gran máxima délfica era no caer en hybris, pecado en el
cual caen todos los héroes trágicos (así como el de Satán o Adán y Eva): el excederse y no
mantenerse en su lugar.
En el Alcibíades, se dice que hay q conocerse a sí mismo; pero se pregunta que qué es
ese “sí mismo”. Se dan 3 opciones: (1) el alma, (2) el compuesto del cuerpo y del alma y (3) el
cuerpo.
Hay una implícita tensión/contradicción porque en el 2º párrafo primero dice que la
mente es lo divino q hay en el hombre, y q x tanto el hombre no debe vivir una vida humana,
sino divina; pero luego dice q lo más característico del hombre es la mente, y q x tanto sería
absurdo no vivir una vida racional, esto es, elegir la vida no de uno mismo, no la humana, sino
la de otro. Tensión antropológica en A q nunca se resuelve.
Hay, de todos modos, un abismo entre lo humano y lo divino, q no desaparece por
poner algo divino en lo humano; lo único q de esto resulta es introducir ese abismo, ese hiato
dentro del ser humano mismo.
El argumento final del Protréptico (texto 6) para exhortar al a Fª (en el último párrafo
del texto) sq esta tiene utilidad práctica. Este es un argumento totalmente platónico, q refiere
a la idea del filósofo-‐gobernante, del dialéctico-‐político, en quien se da el gn teórico y pxco; se
dan juntos xq el conocimiento supremo para Platón es el Bien, de modo q el Bien es el fdmto
del toda la R, causa del ser de las cosas, y x tanto tb el fdmto de todo el orden político-‐moral:
quien conozca el bien sabrá cuáles son las normas por las que se debe regir la polis.
[Se suele decir q A no era platónico xq negó la Tª de las ideas; pero se puede ser
platónico y negar tal Tª (como hizo Espeusipo). Lo que es verdaderamente indispensable y
esencial del platonismo es la unión del saber teórico y pxco; y esto A lo negó, al diferenciar
entre phrónesis (que siendo una virtud intelectual1, y no del carácter, pero que cae en lo pxco y
se refiere en la conducta -‐), virtud del político, y la episteme, virtud del científico. Y un
científico no tiene porqué ser prudente y buen político. Un niño de 10 años podrá ser un
extraordinario matemático, pero nunca podrá ser prudente. Este pto es el fdmtal de la escisión
entre Platon y A, y no la Tª de las ideas. Por eso podemos afirmar q el Protréptico, ya q en él se
afirma la necesidad de la Fª para la política, es un texto todavía platónico. En el texto 6, al
pcpio, habla de teoretiké prhónesis, algo impensable en la Ética: no puede haber una virtud
teórico-‐política. Son distintas.
Tres días sin clase, y a uno que no fui.
II. CIENCIA Y ARGUMENTACIÓN
7/11/11 Epistemología aristotélica
Razonamiento: Arist dif entre demostrativo y dialéctico.
Demostrativo:
Es el científico. Para A, Cª y demostración es lo mismo. Un
razonamiento demostrativo es un silogismo en el cual sabemos que las
premisas son verdaderas.
Dialéctico:
Las premisas, en este caso, son opiniones. Pero hay opiniones
fundamentadas y respetables, y otras reprobables. No obstante, en
ningún caso se rata de razonamiento científico, esto es, no cabe aquí
demostración; sí cabe, no obstante, argumentar y comportarse
racionalmente. (En la modernidad, “racional” equivaldrá a “científico”;
tanto en los racionalistas como en los empiristas –q tendrán, eso sí,
una diferente concepción de “Cª”-‐)
1 A diferencia, entre las virtudes intelectuales, entre las del gn teórico y las de la actividad (Phronesis –que se refiere a la acción-‐ y Techné –q se refiere a la producción-‐).
Hay que entender la noción de “episteme”. En griego, este término no es simplemente
“gn”, sino “gn verdadero e infalible”. Estos dos rasgos los tiene la palabra “saber”, q es un
verbo veritativo (saber p exige q p sea verdadero). Se puede tener conocimiento sin tener, sin
embargo, saber demostrativo. Por ej, un médico puede conocer como remediar un mal, pero
no sabe por qué. Y si no se puede demostrar, cabe error.
A hereda las características platónicas de la episteme, principalmente, que se trata de
un gn V e infalible. Por eso la opone a otras formas inferiores del gn, como x ej, la doxa. El
saber x Cª se distingue de la empeiría y de la percepción sensible, xq estas nos enseñan el qué,
pero no el porqué; no son gns causal basado en razones. ¿Dónde se muestran las causas? En
las premisas del razonamiento científico. Toda demostración (silogismo científico) se basa en
premisas y las premisas han de tener ciertas características: (1) tienen q ser verdaderas, (2)
han de ser inmediatas –en la conclusión, un término se vincula al otro por medio de otro, del
término medio, q aparece en las dos premisas pero no en la conclusión-‐. (3) Son anteriores a la
conclusión –en sentido lógico, no cronológico-‐. (4) Son más inteligibles q la conclusión. [De
aquí surge la crítica baconiana según la cual por el método aristotélico no se llega a ningún
conocimiento nuevo, sino q sólo ayuda para presentar lo q ya se sabe. Pero sq A distingue
entre lo q es más cognoscible en sí y lo q lo es para nosotros. La conclusión es lo más
cognoscible para nosotros, pero lo menos en sí. El proceso científico consiste en encontrar las
causas y razones de aquello q es de sobra conocido para nosotros. Pero una vez q damos con
las premisas, q tan oscuras eran para nosotros, vemos q en sí son mucho más claras e
inteligibles q la conclusión, q es conocida pero oscuramente. Por ejemplo, que todo cuerpo
esférico q gire sobre su propio eje y alrededor de una fuente luminosa, cada uno de sus puntos
alternará momentos de luz y momentos de oscuridad, es más claro e inteligible q el hecho de
que en la tierra haya luz y haya noche. De modo q no esq siempre se sepan antes las premisas
q la conclusión, y q tengamos la conclusión xq tengamos antes las premisas, sino que una vez
establecidas, son las q aclaran la conclusión.] (5) La conclusión se sigue de ellas,
gnoseológicamente, y aquellas son causa de esta, al igual q el efecto se sigue de la causa en la
realidad.
¿Qué tipos de proposiciones forman las premisas de una Cª?
o Axiomas: No necesitan demostración, xq son evidentes. Luego, antes de
que el alumno empiece la Cª, los tiene ya; no ha de aprenderlos.
§ Comunes (ej: pcpio de no contradicción)
§ Particulares (de cada Cª)
o Tesis: Tp se demuestran, pero han de aprenderse.
§ Hipótesis: Son de carácter existencial: se refieren a la existencia de
los elementos primeros de la Cª. En la geometría hay q suponer q
hay puntos, q hay líneas, etc.
§ Definiciones: Son de carácter esencial: “la recta es la distancia más
corta entre dos puntos”.
A sostiene q cuando un axioma es común a toda Cª, no puede aplicarse, tal cual, en
ninguna Cª; cada una ha de restringirla a su ámbito (un geómetra no puede decir “2 cosas a
una tercera son iguales entre sí”, sino q deberá sustituir “cosas” por “triángulos”).
8/11/11
Para A toda Cª incluye 3 elementos:
a. El género del q se ocupa.
b. Los axiomas propios del género.
c. Las propiedades del género, q es lo q se demuestra.
Esto significa q los axiomas de un género no se pueden aplicar a otro, y q, x tanto, para
A no puede existir ninguna Cª transgenérica, lo cual supone la mayor crítica a su propia idea de
ontología: ciencia universalísima q estudia al ente en tanto q ente, situándose por encima de
las categorías. También tiene como consecuencia q no podría existir una física matemática,
pues son dos Cªs distintas con diversos objetos (la física matemática ya era defendida por los
pitagóricos y, por tanto, por Platón). A está convencido de q toda Cª es conocimiento causal, y
x tanto en la física, si trata de los entes móviles, hay q explicar las causas del movimiento, para
lo cual no sirve la matemática, cuyos objetos no mueven ni dejan de mover; la matemática
puede explicar cómo cae un obj cuando se lo suelta, pero no por qué. De modo q la
matemática puede aplicarse a la física, pero la física es ciencia en cuanto pura física, pues
explica las causas física, y no matemáticamente.
- Características de las proposiciones científicas
o Universalidad: El predicado a de convenir universalmente al sujeto.
Normalmente, universal se entiende como “propiedad que pertenece a
todos los sujetos de una misma clase”. Pero para A, universal es una
propiedad que pertenece no a todos los individuos de una clase, sino a
todas las especies de esa clase. Así, “todos los triángulos valen 180º” no
significa q todos los triángulos valgan 180º (q tb, sólo q
consecuentemente), sino q es una propiedad q pertenece a los triángulos
como triángulos, independientemente de su especie o particularidad. De
modo q cuando dice q las propiedades han de demostrarse
universalmente, no está diciendo que hayan de demostrarse de todos los
individuos, algo imposible, sino q hay q demostrarla del género, no de
ninguna de sus especies. No demostrarlo del triángulo equilátero, o de
cualesquiera otros, sino del triángulo como tal. Universal=Genérico. Lo
que pertenece al género, y q pertenece, x tanto, a todas las especies
indistintamente. De modo q la Cª tiene q retrotraerse hasta llegar al
género, y predicar propiedades de él.
o El predicado ha de convenir al sujeto por sí mismo: el tener 180 grados
pertenece al triángulo por ser triángulo, no por ser equilátero ni nada así.
o El predicado ha de convenir al sujeto en tanto que tal; significa lo mismo
que el anterior punto, A mismo lo reconoce.
14/11/11
8.< El conocimiento de los principios > (excepto último párrafo –el nº <2>-‐)
Una de las características del razonamiento científico o demostrativo, es q parte de
principios (axiomas, definiciones e hipótesis). Estos no pueden ser demostrados, ya que son el
principio de la demostración. ¿Cómo se conocen? Se corren tres riesgos:
1. Petición de pcpios: se demuestran los pcpios por las conclusiones.
2. Recurso al infinito.
3. Arbitrariedad de los pcpios.
A se plantea, respecto de los pcpios:
1. Su origen.
2. Cómo se conocen.
1.1. Q son innatos. Lo rechaza, entonces:
1.2. Son adquiridos: pero todo gn parte de otro previo. Lo q pasa sq este gn previo no es
superior al q adquirimos con él, a los pcpios (no como en Platón). Son gn q, en último
término provienen de la sensación.
15/11/11
8. <El conocimiento de los principios> (<2>)
A distingue 3 hábitos intelectuales (en la Eth. Nic., aquí en los posteriores, sólo los 2
primeros):
- Epistéme: Cª
- Noûs: Entendimiento/intelecto/Intuición. Los pcpios de la Cª no pueden ser
conocidos demostrativamente (científicamente); se conocen, por tanto,
intuitivamente: de manera in-‐mediata (esto no significa que sea así de repente,
sino sin término medio).
- Sophía.
Tópicos
9. <La dialéctica>
Platón concibe la episteme como dialéctica y dialógica. Para A, no cabe discusión en la
Cª: hay demostración y punto; probablemente sea el que primero la concibe
monológicamente. Por tanto, la dialéctica, no suponiendo demostración, no es Cª.
El ámbito del conocimiento dialéctico es el de las opiniones. Pero no todas las
opiniones valen lo mismo. Aquí éndoxa está traducido como plausible2, pero el sentido
originario del término es “opiniones establecidas”, “arraigadas”, “autorizadas” (para-‐doxon,
2 Plausible: del latín plausibile, deriv. de plaudo, “yo aplaudo”. Así, “aplaudible”.
paradoja, etimológicamente significa “opinión al margen”). La credibilidad de los éndoxa
no proviene de sí mismos, sino de su aceptación.
Respecto a la ruptura entre Aristóteles y Platón, se suele pensar que lo fundamental es
la creencia en entidades incorpóreas-‐inteligibles; pero en R, las 2 diferencias fundamentales
son:
- Separación entre el saber teórico y el pxco.
- Separación Cª y dialéctica; para Platón, la dialéctica no sólo es Cª, sino que es la V
Cª: para él, hablando con propiedad, Cª es dialéctica, y esos otros saberes como
matemáticas habría que crear una palabra más clara que “doxa”, pero más oscura
que “episteme”. Para A, hay ámbitos de racionalidad donde se discute, pero donde
no se demuestra.
Muchos han sostenido, implícita o explícitamente que la dialéctica de A no debe nada
a la de Platón. Calvo piensa que hay aspectos fundamentales en la dialéctica de A q sólo se
entienden desde Platón, porque o son reacción contra él o desarrollos de ciertos aspectos
suyos q Platón no podía llevar a cabo porque le llevaban, desde su posición, a callejones sin
salida, pero que A si podía realizar.
21/11/11
Medidas (totalmente descabelladas para su entorno) que en la República Sócrates
propone para la ciudad ideal:
1. Total igualdad entre hombres y mujeres en educación, formación y cargos
públicos.
2. Supresión de la propiedad individual para los cargos públicos (tanto de los bienes
materiales como de los familiares –los propios hijos-‐).
3. Exclusividad del cargo de gobernancia para los filósofos.
Los fºs son quienes conocen el Bien. Y, ¿qué es el Bien? Sócrates dice que no va a decir
qué es, sino a qué se parece, y para ellos usa 3 metáforas: el sol, la línea y la caverna.
En el símil de la línea, en la parte inteligible distingue la diánoia (saber matemático) y
la nóesis (sabiduría). La matemática se caracteriza por recurrir a imágenes sensibles y partir de
supuestos, mientras que la sabiduría es pura y llega hasta el principio de todo, que no es
supuesto, y a partir de él desciende hasta una conclusión, sin servirse para nada de lo sensible,
sino sólo a través de ideas, hasta una idea. Esto es así porque el matemático acota una parte
de la R (del mundo de las ideas) para estudiarla; pero al acotarla, desconecta el objeto de su
estudio de la totalidad. El fº, cuando estudia geometría, comprende ese objeto, ese campo, en
su conjunto, y por tanto no parte de hipótesis, sino que refiere tales supuestos al principio de
todo.
22/11/11 No fui
28/11/11 Usar conjuntamente, con el siguiente, el texto 9.
11. Retorica y dialectica : su universalidad
Mientras que las Cªs son particulares (tienen un género, unas principios del género y
unas propiedades del mismo, que es lo que se demuestra), la dialéctica es universal. Con esto
se está cargando la ide de Cª o saber universal platónico. Aristóteles admite la universalidad de
la dialéctica (es trans-‐genérica), pero a costa de negar su cientificidad.
Dialéctica Cª
Éndoxa -‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐ Verdades
Universal -‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐ Particular
Dialógica -‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐-‐ Monológica
Días 29, 5 y 6, no hay clase.
12/12/11
Platón no llegó a romper el hilo entre la dialéctica y el diálogo, a1q la exposición de la
primera, en la República, no parece guardar mucha relación con este último. Pero para A, la
dialéctica es totalmente dialógica, lo cual implica q no se trata de algo científico.
A sostiene un, como lo llama Calvo, platonismo reformado:
A mantiene el papel q Platón había asignado a la dialéctica respecto de las Cªs
particulares, hasta donde puede.
10. < La utilidad de la dialéctica > Vemos como la dialéctica es útil porque nos ayuda a “desarrollar una dificultad en
ambos sentidos”, a argumentar a favor de dos enunciados contradictorios: tiene la capacidad
para problematizar; en Cª demostrativa, no se hace tal cosa, sino que se demuestra p o ¬p.
Es evidente que este texto no es comprensible sino desde la dialéctica platónica.
Ambos, x ej, afirman q ninguna Cª puede dar cuenta de sus propios pcpios, de modo que tal
tarea es exclusiva de la dialéctica. La diferencia esq mientras que en Platón la dialéctica se
desarrolla a partir de un saber absoluto, en A es a partir de “lo que cada uno humildemente
puede”, a través de la falible discusión y diálogo.
Ahora bien, ¿no hay una contradicción entre la exposición que se da de los axiomas en
los Analíticos Posteriores y el que da, aquí, en los Tópicos? En aquellos decía q se conocían
inmediatamente por intuición, q son evidentes, se entienden y no hay nada que discutir; en
estos, son objetos de diálogo y dialéctica. ¿Es compatible la intuición inmediata con la
discusión dialéctica? Si son evidentes, ¿para qué discutir?
En esto, de nuevo, A no está lejos de Platón, el cual está en el mismo problema; el
Bien: por un lado confía su conocimiento a la discusión dialéctica, y por otro lado, esta sólo es
preparación (necesaria, eso sí) para un conocimiento que es intuición inmediata (dice
literalmente “se hace luz en el alma cual si brotara de una centella”).
Calvo cree que en A, hay compatibilidad, pero para ello hay que distinguir dos
contextos epistemológicos: el del establecimiento e investigación de los pcpios y el de los
pcpios ya establecidos. En aquel sí es imprescindible la discusión. En este, lo único que queda
ya es captarlos. En los Analíticos, A trataría de la Cª ya establecida, mientras que en los Tópicos
está pensando en el momento en que se trata de constituir la Cª.
III. Ontología
A rechaza la dialéctica platónica, y tal hueco lo suple con:
El método universal: la dialéctica.
La ciencia universal: la metafísica.
La palabra ontología no la usa A; no obstante, sirve muy bien para denominar esa Cª
de la que habla A, la metafísica, que trata de lo que es en tanto que es.
13/12/11 No vine 19/12/11 No vine
20/12/11
Falta la clase del texto 12
13. <La ontología y las ciencias particulares> (párrafo 5º -‐“Desde luego (…) que percibimos”-‐).
Manuscritos Schwegler
Física: no separadas, no inmóviles -‐-‐-‐ subsistentes, no inmóviles
(materiales) (cambian)
Matemáticas: no separadas, inmóviles -‐-‐-‐ no subsistentes, inmóviles
(materiales)
Teología: separadas, inmóviles -‐-‐-‐ subsistentes, inmóviles
(inmateriales)
Schwegler, en vez de ἆ-αὼριστα, leyó αὼριστα. De modo que para él “separado” no
podía significar “separado de la materia”, sino que tuvo que meter el significado de
“subsistente” (en oposición a los accidentes). Así, la física y la teología tratarían de cosas que
existen por sí mismas, y la matemática, de accidentes que están en las cosas materiales.
Tal clasificación de las Cªs según inmovilidad y subsistencia es la que ha triunfado, y la
que se suele encontrar en los manuales.
Asumiremos la otra interpretación, que es la de Calvo.
Física
Matemáticas
Teología
Tal clasificación de las Cªs, es claramente platónica. En Platón hay tres grados de gn, y
a cada uno le correponde un tipo de R: hay 3 realidadas. En la parte inferior de la línea
teníamos el mundo sensible, y la sensación (x tanto la física); en la intermedia, las
matemáticas. En la superior, el conocimiento intuitivo, la Cª primera. Por lo cual, tal
clasificación no supone problema ninguno.
Sin embargo, en Aristóteles, hay 3 niveles de gn, y 2 niveles de R. De modo que la suya
no es una clasificación trimembre, sino una bimembre, una de cuyas partes se subdivide en
dos.
Realidades inmateriales à Teología
-‐ estudiadas como inmateriales (abstraídas): Matemáticas
Realidades materiales (o tb, como inmóviles)
-‐ estudiadas como materiales: Física
(o tb, como móviles)
Problema: la clasificación responde a dos criterios distintos de clasificación: primero
en función de la ratio essendi y luego de la ratio cognoscendi. Primero materiales o
inmateriales en tanto que son una u otra cosa, y luego (dentro de las materiales) en tanto que
son estudiadas como una u otra cosa.
Algunos aristotélicos medievales vieron esto y quisieron poner orden, y seguir o uno u
otro criterio, pero no ambos. Averroes dijo que la clasificación realmente aristotélica respondía
a la ratio essendi, en función de corruptibilidad e inmovilidad.
Así pues:
-‐ inmóviles à Teología
-‐ incorruptibles
-‐ móviles à Astronomía
Substancias
-‐ corruptibles à Física
La matemática ha desaparecido de esta clasificación; pero esta se encuentra, en efecto
en la Física y la Metafísica. Y de este modo Averroes concilia la división de las Cªs con la
división de la R.
Sto Tomás opta por la ratio cognoscendi, en función de los grados de abstracción.
-‐ Precisivamente: Metafísica (noción de ente)
-‐ De toda materia (precisa de la materia)
-‐ Positivamente: Teología
(excluye la materia)
Abstrac ción -‐ De la materia común à Matemática
-‐ De la materia individual à Física
Así, la física no estudia este objeto material o este otro, sino los objetos en general,
pero considerados materialmente; por ej, la anatomía estudia el cuerpo de una especie en
general, pero no el de fulano o mengano. En la matemática, si cogemos un cuerpo y le
quitamos la materia, quedan figuras. Pero figuras que son determinaciones de la materia. La
teología y la ontología abstraen absolutamente de la materia, pero esta simplemente no la
tiene en cuenta, y aquella la niega positivamente.
Esta interpretación da problemas, porque Arist habla de abstracción única y
exclusivamente en ref a las matemáticas; jamás refiriéndose a la física ni a al teología u
ontología. En la teología, además, no puede haber abstracción, porque no se puede quitar la
materia de un ente inmaterial.
9/1/12
13. <La ontologia y las ciencias particulares>
13 <IV> A Jaegger esto le parece una chapuza, porque dice que se están mezclando dos
concepciones de metafísica: como teología y como ontología. Si es la primera, es particular
(habla de Dios), y si es la segunda, universal (el ente). Para J son irreconciliables porque aquella
trata de lo trascendente y esta de lo trascendental.
Metaphysica generalis: Ontologia: ens qua ens
Que se divide en
-‐ Thelogia: Dios
Methapysica generalis -‐ Psychologia: Alma
-‐ Cosmologia: Mundo
La distinción entre mf generalis y specialis se fundamenta en las categorías de género y
especie. Si la universalidad a la que se refiere A es a la universalidad del género, entonces J
tiene razón. Pero esto no es así. “Ente” o “ser” no es un género para A, sino algo transgenérico.
La unidad q A trata de encontrar no es la unidad del género, que la de la univocidad: el género
determina de modo unívoco. Sin embargo, el ser se dice de muchas maneras. Por tanto tiene q
ser otra unidad.
La palabra “ser” es como el adjetivo “sano”, que se dice tanto del organismo, como de
una fruta, del color de piel de una persona, de un clima… Se dice de modos distintos, pero por
referencia a un mismo principio, que es la salud. La unidad es la del sentido focal: significados
diversos confluyen en un foco, a un significado primero. ¿Cuál es el significado primero de
“ser”? La ousía o entidad.
Esta referencia/atribución a lo uno/primero no parece posible si eso uno es Dios,
aunque Suárez lo intenta. No se puede porque en la noción de los sentidos derivados debe
estar incluido siempre la inclusión del primero. No se puede definir ninguno de los sentidos
derivados sin hacer referencia a la noción de “salud del organismo”. De modo que la noción
primera está siempre presente en las nociones derivadas. Y se pueden definir muchísimas
cosas sin hablar de Dios. Para Suárez no se puede porque para él “substancia” implica siempre
“substancia creada”, y no se puede hablar de lo creado sin lo creador. Pero para A no hay
creación ninguna.
La cuestión fdtml de la MF es “¿hay o no ousía?”, esto es, “¿la realidad está
constituida, o consiste en un puro devenir donde no hay ninguna realidad estable? ¿no tiene
más subsistencia que el devenir? ¿la cosa no es más que el conjunto de sus apariencias?” Si la
R es puro devenir, no podemos ni hablar, porque hablar es designar algo, es decir, reconocer
que tiene un ser, un modo de ser.
Parece que falta la clase del texto 14 15. < Distincion entre ontologia y dialectica> (Cuando habla de “filosofía” habla de “ontología”.) 15 (a)
¿La ontología es, finalmente, algo distinto de la dialéctica o no? Según muchos sí;
según Calvo no, porque A afirma que “hay una ciencia que trata del ser e.t. q ser”, y tb que la
dialéctica no es Cª. Luego A distingue entre ambas. Hablan de lo mismo, sí, son distintas. (En el
texto Arist dice “discuten acerca del mismo género”, pero aquí género está usado
incorrectamente; no se refiere a “género” en su sentido estrictamente aristotélico. Quiere
decir “discuten de lo mismo”.) La dialéctica es tentativa y crítica del gn, pero no llega a conocer
positivamente.
La diferencia, pues, no reside en el objeto de estudio, sino en el alcance de gn.
15 (b)
(Aquí, la palabra “accidente” no está tomada en el sentido usual de “lo que ocurre por
casualidad y no regularmente”, pues de este tipo de filosofía no puede haber ciencia. Aquí el
sentido es el de “propiedad”. A usa “accidente” en estos dos sentidos.)
Si la Fª partiera sólo de opiniones comunes, entonces no se la podría diferenciar de la
dialéctica
15 (c)
“Comunes” son los axiomas, diferentes de aquello acerca de lo cual se demuestra (el
género) y diferente de aquello que se demuestra (propiedades).
La ousía y el pcpio de no contradicción (que está intrínsecamente unido a ella)
constituyen el núcleo duro de la ontología aristotélica. Van juntos y si caen, caen los dos.
16. <La ontologia y los axiomas – y, en particular, el de No -‐Contradiccion>
El estudio de la entidad y sus propiedades no pertenece a ninguna ciencia en
particular, pues afirma propiedades no de cosas particulares, sino de todas.
Un principio es el más firme si y solo si es aquel del cual es imposible el error. No
admite error si y solo si es conocido por todos. Y es hipotético si y sólo si es condición de
posibilidad de todo gn, es decir, previo y necesario: todo el mundo lo posee ya antes de gn
absolutamente nada. Por tanto, como es obvio, este pcpio no puede ser demostrado, porque
toda demostración lo presupone. Es un pcpio simplemente evidente en y por sí.
A demuestra el pcpio de no contradicción (“es imposible que algo sea y no sea”) a
través de algo así como “el principio psicológico de no contradicción” (“es imposible que
alguien piense que algo es y no es”).
El principio de contradicción presupone una noción substancialista de la R, pues lo
plantea en términos de substancias y accidentes, predicados y sujetos. Presupone que el
sujeto es idéntico en sí mismo, substancial: “Es imposible que lo mismo se de y no se de en lo
mismo a la vez y en el mismo sentido.”
Inciso sobre la diferencia contradicción/contrariedad:
Hay 4 tipos de oposición:
Contradicción
Privación: Carencia de algo que debería de estar: una piedra no es
invidente. Vidente/Invidente
Oposición
Contrarios: Los extremos dentro de un género. Blanco/Negro
Relativos: Padre/hijo
16/01/12 Texto 17 <A>
Después de presentar el pcpio de no contradicción, A pasa a “demostrarlo”. El pcpio de
no contradicción no admite demostración, porque es el principio primero de todo gn y axioma,
de modo que si se intenta demostrar lo que posibilita la demostración, se comete petición de
principios; cabe, sólo, respecto de él, demostración refutativa. Él mismo dice q demostrar
refutativamente no es demostrar, sino refutar.
“Refutación” es “el silogismo de la contradicción”. Para A, refutar consiste en, si el
adversario afirma p, deducir, de sus propias premisas o de premisas que acepte, ¬p. Es preciso
que no vea que van a llevar a tal negación, porque entonces no las acepta. Tiene q aceptarlas
sin darse cuenta a dónde lo llevan. (Por esto, Teofrasto dirá que la refutación es “violenta y
antinatural”, pues hace lo contrario de lo que debe hacer una demostración, ya que en cierto
modo hay que engañar al adversario porque si ve a dónde lo lleva lo que acepta, no lo
aceptaría.) Así, acabará afirmando p y ¬p.
Refutar al q niega el pcpio de no contradicción requiere hacer q el negador diga algo, y
diga lo que diga, ello implicará tal principio. Calvo dice q es un caso límite, porque dado que no
puede haber demostración, tampoco puede haber propiamente refutación, que es un tipo de
demostración: demostración de la contradicción. Cq intento de demostración, tanto la directa
como la refutativa, del pcpio de ¬contradicción cae inevitablemente en la petición de principio.
Cada vez son oposiciones más restringidas
La diferencia está en que en una demostración directa, la petición de principio la comete el
que intenta demostrar, mientras que en una refutación la comete el refutado.
La refutación de la negación del pcpio de ¬contradicción consiste en sacar a la luz la
petición de principio que hay en todo acto de habla significativo
Esto es lo característico de lo que nosotros llamamos argumentación trascendental: el
pcpio aparece como condición de pb de todo discurso con sentido. La contradicción en que
incurre es consecuencia de la trascendentalidad del pcpio, y no al contrario. No es q tenga q
admitir el pcpio para no contradecirse, como ocurre en toda otra refutación, sino que lo
admite porque se contradice, porque dice algo. Negar el pcpio supone negar la condición de
pb del lenguaje significativo: si mantiene una proposición, mantiene el pcpio.
De tal modo, el argumento es formalmente una refutación, pero las condiciones que
dispone su objeto son tan particulares que no es una refutación; es una argumentación
trascendental (nombre que no existía entonces).
Así, la refutación es doble:
- El adversario se contradice.
- El adversario hace petición de principio de ¬contradicción.
Lo primero es irrelevante, puesto que el adversario no admite el principio, por lo que
no tiene ningún problema en contradecirse. Lo crucial es lo segundo: que si habla, lo afirma.
17/1/12 <B>
Si la cosa es meramente el conjunto de todos los predicados que son verdaderos
acerca del sujeto en un momento del tiempo, entonces, de cambiar uno de esos predicados
desaparece, la cosa cambia y es otra cosa, la negación, por tanto, de la anterior. Ahora bien,
entonces no diferenciamos entre determinaciones esenciales y determinaciones accidentales,
de modo que da igual decir que todo es esencial o que todo es accidental. Para Aristóteles esto
es absurdo, porque implica negar la ousía.
¿Qué relación hay, finalmente, entre la ontología de A y la dialéctica de Platón?
¿Con qué argumentos argumentativos cuenta la ontología? Si no tiene más
argumentación que la dialéctica, entonces la ontología no pasa del nivel de esta, de manera q
no puede constituirse como un auténtico saber, como episteme, pues, como hemos visto, la
dialéctica no da para tanto. Dice Aubenque, que es de esta opinión, “la preparación dialéctica
del saber acaba convirtiéndose en un sustituto del saber mismo”, y al final no queda saber
mismo. Sólo queda discusión dialéctica acerca de las nociones más generales, como la del ser.
Por un lado hay razones para pensar esto, pues A habla de “elenco de la refutación”, y
la refutación es un instrumento de la dialéctica. El propio A consideraba q su argumentación es
formalmente de tipo dialéctico puesto que es una refutación. Pero esta refutación presenta
unas características muy particulares:
1. Que A tiene q reconocer q si no es posible la demostración del
pcpio de ¬contr entonces tp es posible la refutación, q es
simplemente una demostración indirecta.
2. En la refutación, el resultado final es doble:
i. Que el adversario se contradice
ii. El adversario presupone el pcpio
Lo importante en toda refutación es que el adversario se
contradiga, pues ese es el objtivo de la refutación. Pero aquí lo
importante es que cometa la petición de pcpio. En ninguna otra
refutación, el adversario presupone lo contrario de lo que afirma,
para afirmarlo.
3. Para A, la dialéctica parte siempre de opiniones, de éndoxa; pero la
base de la ontología, el pcpio de ¬contradicción, no parte de
ningún éndoxon, sino de un hecho: el hecho del lenguaje
significativo. El hecho de que nos entendemos hablando. Una vez
que se da tal hecho, se buscan las condiciones de posibilidad del
mismo: “hay lenguaje significativo, ¿qué es lo que lo hace posible?
Que el pcpio de ¬contradicción sea universalmente válido.”
Aristóteles habla de la ontología como “episteme”, de modo que
está afirmando que sobrepasa el nivel de la opinión, y por tanto,
de la dialéctica.
Duda de un tipo: La ontología es episteme, pero no trata de ningún género.
Aubenque explica este problema así:
A tiene tres tesis y no quiere renunciar a ninguna de ellas:
1. Para que haya Cª, el obj ha de estar determinado unívocamente.
2. Ser no es unívoco.
3. Hay una Cª q estudia el ser.
Si tomamos cualesquiera dos de estas tesis, su conjunción es incompatible con la
tercera. Aristóteles “ablanda” las tesis 1 y 2 para poder mantener la 3.
“La noción de ser no es unívoco”, de acuerdo, pero en todos sus usos hay una cierta
unidad: unidad de referencia, focal meaning.
“Para que haya Cª tiene q haber univocidad”, sí, pero bueno, si hay multivocidad que
refiere a un sentido único, puede haber ciencia de ese sentido. Como todos los sentidos de ser
se enfocan en un sentido primero, puede haber Cª de ese sentido: de la ousía, de la entidad.
Así, podemos estudiar si hay entidades inmóviles, materiales, físicas, etc.
Examen:
- Un texto: uno de los que hemos dado.
- Dos cuestiones a escoger una.
Podemos tener los textos en soporte de papel sin cosas escritas.