Enzo Pennetta, Gianluca Marletta,

Extraterrestri – Le radici occulte di un mito moderno, Rubettino.

Gli autori di questo volumetto hanno il merito di aver saputo e voluto raccogliere in poche pagine molti elementi oggettivi

in grado di attestare come le origini dello pseudomito dell’«alieno» siano molte diverse da quelle generalmente di!use dai

mezzi di informazione e dagli «ufologi» delle diverse scuole. Sorprende che questo libro abbia un carattere pionieristico,

almeno in Italia, e che nessuno abbia voluto, prima d’ora, di!ondere pubblicamente alcune informazioni relative alla

nascita dell’«ufologia».

I dati abbondano e certi collegamenti appaiono evidenti anche al ricercatore più super"ciale, ragion per cui riteniamo che

dietro un certo silenzio vi sia più di qualche occasionale complicità. Pennetta e Marletta, oltre ad aver dimostrato in

questo libro, a nostro avviso in modo incontrovertibile, il legame esistente tra correnti dell’occultismo e l’ ufologia sin

dalle sue origini, hanno anche molto giustamente posto l’accento sulle tesi pseudoreligiose che in troppi sviluppano a

partire dal fenomeno UFO. A!ermano gli autori nell’introduzione: “(…) il mito extraterrestre (e l’ufologia ad esso

connessa) sembra volersi presentare sempre più come vera e propria «nuova religione»; una religione ( o meglio ancora

una «parodia» della religione) fortemente connotata in chiave messianica dall’attesa – sottilmente veicolata anche da una

parte dell’editoria e dei mass media – dalla "gura dell’alieno come possibile (o prossimo?) salvatore di un’umanità ormai

tragicamente in crisi (…)”. Come sottolineano giustamente gli autori, questa tendenza pseudoreligiosa non appartiene solo

al fenomeno molto marginale dei «culti ufologici» ma è largamente condiviso da tutti coloro che aderiscono, con modalità

di!erenti, allo pseudomito moderno dell’alieno, accettando la realtà e l’interpretazione ufologica di alcuni fenomeni e

divenendo così ricettivi nei confronti delle suggestioni che ne derivano. Tali suggestioni si espandono in maniera tanto

più rapida ed inarrestabile in quanto l’idea della presenza e delle visite extraterrestri sembra soddisfare completamente le

due tendenze solo apparentemente opposte dell’uomo contemporaneo, dominato dalla «superstizione» della scienza e del

fenomeno da una parte e dalla tendenza ad abbandonarsi ai richiami di una falsa spiritualità dall’altra. La grossolanità e la

super"cialità della falsa spiritualità sono perfettamente coerenti con la tendenza a «volgarizzare» e «profanare» il

patrimonio autenticamente tradizionale, tendenza così caratteristica del mondo moderno.

Prima di entrare nel vivo dell’argomento trattato in questo libro, ci permettiamo di retti"care alcune cose. Gli autori sono

così impegnati nella propria critica serrata che non si accorgono, in un capitolo dedicato alla New Age, di correre il

rischio, come dice il proverbio, di “gettare il bambino con l’acqua sporca”. Noi siamo i primi a voler confutare alcune tesi

stravaganti, e tanto più intendiamo farlo sapendo che non si tratta di invenzioni soggettive, ma piuttosto di veri e propri

«rovesciamenti» dei signi"cati simbolici, tutt’altro che privi di coerenza, ma operati nel quadro di una vera e propria

strategia di «sovversione» rispetto a quanto tramandato dalla Tradizione. Il simbolo dell’arcobaleno (così come quello

dell’arca e dell’arco), di cui la New Age si è impossessata senza alcuna legittimità, occupano un posto ben preciso e di

rilievo in diverse forme tradizionali ortodosse. Che qualcuno voglia appropriarsi di tali simboli riconducendoli a signi"cati

ed ambiti che non sono loro propri, rivelando con questa azione antitradizionale un «marchio» ben preciso, non intacca in

alcun modo l’autenticità ed i signi"cati originari dei simboli. Così l’arcobaleno, indipendentemente da quello che ne

pensano i falsi profeti dell’Età dell’Acquario, i teoso"sti o gli occultisti, rimane un simbolo appartenente alla tradizione

indù, a quella ebraica ed a diverse altre; ed è proprio riferendosi ai suoi signi"cati autentici che si dimostrerà la natura

dell’errore delle false interpretazioni e si riuscirà a comprendere il carattere sovversivo di certi ambienti a cui abbiamo

fatto allusione poco sopra.

La di#coltà di discernimento sul piano dei simboli è la stessa ragione per cui in Extraterrestri vengono utilizzati in alcuni

casi come sinonimi i termini «esoterismo» ed «occultismo», con una forzatura che potrebbe dare luogo a molti equivoci,

non avendo il vero esoterismo nulla da spartire con l’occultismo e tutto ciò che ne deriva. Non ci stancheremo mai di

ripeterci su questo punto, il quale a dispetto delle innumerevoli precisazioni sembra non voler mai venire compreso; e ciò

si veri"ca soprattutto in quegli ambienti in cui si nega semplicemente l’esistenza di ogni esoterismo, ragion per cui tutto

ciò che esula dall’ambito strettamente exoterico e religioso viene bollato come occultismo o assimilato ad esso. Finché si

resta in Occidente questo espediente può anche funzionare, coincidendo qui l’esperienza del sacro quasi esclusivamente

con l’esperienza religiosa, ma in Oriente le cose sono molto diverse; ad esempio nell’Islâm è nota l’esistenza di un

esoterismo islamico (tasawwuf) perfettamente ortodosso rispetto alla sharî’a (1). Aggiungiamo, inoltre, che in questo libro

abbiamo incontrato anche qualche sgradevole e poco veridico riferimento a René Guénon, cosa questa che ci ha molto

delusi perché è proprio nelle opere dell’Autore francese che si possono trovare le «chiavi» di interpretazione utili a

comprendere che cosa si celi dietro i fenomeni pseudoreligiosi. Forse proprio su questo punto si può misurare un certo

limite relativo alle capacità di critica verso la modernità: una cosa è “fotografare” un errore e censurarlo per la sua

deformità, un’altra contrastarlo avendone comprese la natura e le "nalità occulte, cosa questa che risulta possibile solo

laddove si comprenda la reale portata delle verità tradizionali di cui l’errore è una parodia.

Venendo all’argomento del libro, gli autori hanno voluto, in modo opportuno, porre da subito l’attenzione sulle origini

dell’ufologia. Già in merito a questo primo argomento non può non risultare evidente come certe ricostruzioni ufologiche

ignorino consapevolmente alcuni elementi che sono "n troppo palesi per non essere notati.

Si apprende così qualcosa in più sull’«incidente» di Roswell, località assai nota a chiunque si interessi di UFO, in cui nel

mese di giugno del 1947 il sig. Mac Brazel avrebbe recuperato dei rottami metallici più tardi ritenuti i resti di un’astronave

aliena schiantatasi sul posto. Il Roswell Daily Record pubblicò in luglio la notizia del ritrovamento, da parte delle forze

armate americane, di un disco volante, a cui seguirono le smentite delle autorità e le successive accuse di insabbiamento.

Si erano gettate ormai le basi di una certa letteratura complottistica che accompagnerà il fenomeno UFO "no ai nostri

giorni. Un elemento che i complottisti di tutte le specie si son guardati bene dal far emergere, è costituito dal fatto che

l’area di Roswell, "n dal 1930, era destinata alle sperimentazioni di Robert Goddard (1882-1945), il pioniere degli

esperimenti missilistici negli USA. Dopo aver letto il romanzo di H. G. Wells intitolato La guerra dei mondi, Goddard aveva

maturato l’idea che la propulsione a razzo potesse essere utile per organizzare viaggi sul pianeta Marte. La coincidenza

dell’area degli esperimenti di Goddard con il luogo dei ritrovamenti di oggetti metallici è così evidente che appare molto

bizzarro non sia stata mai notata. Quest’area, inoltre, all’indomani della Seconda Guerra mondiale, servì anche come base

per lo studio e la prova delle testate V2 sottratte ai tedeschi. I silenzi e le reticenze degli ambienti militari si spiegano bene

se si pensa al carattere di segretezza di questi test missilistici. Verso la metà degli anni ’30 Robert Goddard venne

contattato da un giovane studente universitario, il cui nome era Jack Parson che condivideva con lui l’interesse per i

missili. Jack Parson è un personaggio straordinariamente interessante ed ambivalente. Quando nel 1936 fondò il Jet

Propulsion Laboratory lo fece il giorno di Halloween, che corrisponde alla festa celtica di Samhain, momento in cui i morti

entrerebbero in comunicazione con i vivi. Inoltre Parson, all’età di 25 anni, aderì all’organizzazione fondata da Aleister

Crowley. Molte delle teorie di Crowley si ri$etteranno sul suo seguace ed avranno un peso importante sulla nascita

dell’ufologia. Crowley sostenne di essere entrato in contatto, durante un viaggio in Egitto, con un’entità che

annunciandogli l’avvento di una «Nuova Era», gli avrebbe anche dettato il famoso Libro della Legge, utilizzato poi dal

Crowley per fondare l’Abbazia di Thelema a Cefalù. Parson, come Crowley, era convinto che per giungere a questa Nuova

Era fosse necessario creare una nuova razza (elemento questo che ricorda un episodio tramandato dal Libro di Enoch, in

cui si narra dell’unione degli angeli caduti con le "glie degli uomini, unione da cui deriverà la stirpe dei Giganti) nata dalla

fusione dell’uomo con uno «spirito elementale» (cioè in realtà un «demone» proprio ad uno dei quattro elementi Acqua,

Terra, Fuoco, Aria). Non essendo semplicemente uno speculativo, Parson passò alla sperimentazione nel 1946, tentando di

incarnare, nel feto di una donna incinta, il demone da lui evocato. Per l’«operazione Babalon», come venne chiamata dagli

esecutori questa abominevole «fecondazione», fu utilizzata l’inconsapevole Marjorie Cameron, ritenuta da Parson una

predestinata. Nel folle esperimento troviamo coinvolto anche L. Ron Hubbard, il futuro fondatore del movimento

Scientology. Per propiziare la fusione del feto umano con lo «spirito elementale», Parson attese alcuni segni dai suoi

demoni. Condusse M. Cameron nel deserto in attesa che apparissero in cielo quelli che lui chiamava i sigari volanti. Questi

oggetti volanti dalla forma bizzarra, per Parson, non erano a!atto astronavi aliene, ma manifestazioni del mondo psichico

a cui appartenevano le entità di Crowley. Francis King, che nel 1973 pubblicò i rituali dell’OTO, a!ermò che Parson

«avvertiva» che gli oggetti volanti avrebbero avuto un ruolo determinante nel convertire «il mondo alla crowleyanità». La

stessa Cameron, come ricordano Pennetta e Marletta, a!ermò in seguito che gli UFO non sono oggetti tecnologici ma

piuttosto la «restaurazione delle potenze elementali», nello speci"co riconducibili all’elemento Aria. Kenneth Grant, che

fu uno dei maggiori divulgatori dell’opera di Crowley, a!ermava che: “Operando con le formule della magia thelemica,

Parson prese contatto con esseri extraterrestri dell’ordine di Aiwass (il nome dell’entità che entrò in comunicazione con

Crowley in Egitto)”. Curiosamente, Crowley rappresentò in un dipinto l’immagine di una delle entità con cui era entrato in

comunicazione, denominata Lam, e questa "gura presenta molte analogie nel suo aspetto con quella che, anni dopo,

diventerà l’immagine comune e più di!usa dell’alieno, di!usa da libri, "lm e giornali. Di astronauti extraterrestri a bordo

di navicelle spaziali dunque non si parlava a!atto nella California degli anni ’40 del secolo scorso tra persone che di

tecnologie aeree se ne intendevano. Parson e soci osservavano il cielo attendendo ben altre apparizioni…

Già sulla base di queste prime informazioni, risulta evidente come all’origine dell’ufologia vi siano teorie ed ambienti che

non riconducono il fenomeno ad un ambito tecnologico e alieno, ma piuttosto a manifestazioni molto pericolose del piano

«intermedio» o psichico. Se questa è l’origine, crediamo che ci sia molto poco da dire sugli sviluppi, i quali furono

piuttosto una vulgata di!usa per andare incontro ai gusti del grosso pubblico. Ciò che caratterizza movimenti come

l’ufologia o lo spiritismo, è la capacità di conformarsi alla moda ed ai costumi di un’epoca, ma ciò che si cela dietro i

fenomeni, indipendentemente dalle interpretazione che ne danno gli esponenti inconsapevoli di questi movimenti, i quali

sono i primi ad essere gabbati, è costituito dalle manifestazioni degli elementi più inferiori dell’ambito psichico. A questo

proposito, vi è un altro dato interessante da ricordare che ricollega l’ufologia allo spiritismo: i primi «contattisti», cioè

coloro che avrebbero avuto contatti diretti o telepatici con entità extraterrestri ricevendone delle comunicazioni di

carattere pseudoreligioso, manifestarono facoltà che gli spiritisti chiamerebbero «medianiche».

George Adamsky, abitante della California, sarebbe entrato in contatto nel 1952 con un alieno proveniente da Venere. Vi

sono due elementi da sottolineare: la comunicazione avvenne telepaticamente e il pianeta di provenienza fu Venere. La

presenza di abitanti sui pianeti del sistema solare era una credenza tipica dello spiritismo, già di!usa da Camille

Flammarion ed Allan Kardec nel XIX secolo; tale teoria, però, è inconciliabile con i dati di!usi dalla scienza u#ciale circa

le condizioni di abitabilità dei pianeti del nostro sistema solare. Dunque, anche in questo caso, a dispetto dell’abito di

scienti"cità di cui talvolta si riveste l’ufologia, l’origine di certe suggestioni sembra essere altra. La comunicazione

telepatica, inoltre, mette in relazione questa «esperienza» con altre a#ni vissute dai cosiddetti medium anche in tempi

recenti, come avvenuto all’interno del cerchio spiritistico italiano noto come Cerchio Firenze 77. Adamsky, il quale già

prima del contatto alieno era dedito agli studi teoso"ci, arrivando a fondare anche un movimento noto con il nome Ordine

Reale del Tibet, divenne il fondatore nel 1955 del primo movimento sorto per la di!usione dei messaggi alieni. Adamsky

andò incontro ad un grande successo: i suoi libri vennero tradotti in molte lingue e venne ricevuto con molti onori anche

dalla regina Giuliana d’Olanda, grande appassionata di occultismo. Alla sua morte, Adamsky fu sepolto nel cimitero

militare di Arlington. In seguito sorsero il Gruppo Unarius, fondato dal medium Ernest Norman, il quale a!ermava di

ricevere messaggi provenienti da Marte e Venere; l’Aetherius Society del tassista George King, teoso"sta e portavoce di un

“maestro cosmico” denominato Aetherius, proveniente da Venere; così come molti altri, tra i quali ricordiamo il Gruppo

Mark Age ed il Movimento Raeliano (2). Come giustamente rilevano gli autori di questo libro, anche in questo caso siamo

di fronte a «comunicazioni» che poco hanno a che vedere, nei loro aspetti fenomenologici, con lo stereotipo

dell’ipertecnologico astronauta alieno di!uso in seguito per il grosso pubblico. Parrebbe, in e!etti, che l’ufologia abbia

voluto, sin dagli inizi, muoversi intenzionalmente su due binari, uno capace di sfruttare la presa del fenomeno sulla

mentalità contemporanea assecondando il gusto per la tecnologia e le imprese spaziali, l’altro più legato ad attese

messianiche e pratiche medianiche, caratterizzato da comunicazioni telepatiche e rivelazioni. I due orientamenti tendono

abilmente a confondersi, ma esaminando i fenomeni ufologici sembrerebbe non esserci traccia oggettiva di tecnologie

aliene che vengono semplicemente postulate, mentre sembrerebbe essere evidente l’intervento di elementi psichici.

Siamo indotti a questo genere di a!ermazioni dal fatto che in questo caso come nello spiritismo, esistano molte costanti

che accomunano le di!erenti «esperienze» dei contattisti. Qualcosa di «oggettivo» può dunque esserci, ma di certo non è

riconducibile alle intelligenze marziane.

Come gli spiritisti del XIX pensavano di entrare in comunicazione con entità «disincarnate» alle quali davano il nome di

«spiriti», riuscendo invece a diventare i ricettori di in$uenze appartenenti agli stati inferiori dell’essere, allo stesso modo i

«contattisti» attribuiscono le proprie comunicazioni ad una fonte aliena, la quale invece sembra avere la stessa natura di

quella spiritista. A questo proposito, sarebbe interessante studiare quella pratica molto pericolosa, nota con il nome di

channeling, che si situa per così dire a metà strada, tra i medium ed i contattisti.

Benché il channeling abbia una natura più vaga e sincretistica, riteniamo che sia ancora più evidentemente

rappresentativo di alcune sperimentazioni. Data l’identità incerta delle entità con cui si entra in contatto con il

channeling, che si presentano generalmente come delle «intelligenze cosmiche» molto evolute, in questo ambito è più

facile so!ermarsi sulla pratica in sé, cosa questa che permette di osservare con maggiore facilità quale sia la natura delle

cosiddette «facoltà medianiche». Tra queste, vi è una naturale predisposizione a diventare «oggetti» sottoposti alle

in$uenze erranti degli stati inferiori dell’essere: si tratta di una «passività» totale che scon"na in stati di incoscienza o di

coscienza alterata, che rende alcuni sprovveduti sperimentatori delle vere e proprie antenne ricettive rispetto ad elementi

di natura «infera» nel senso letterale della parola.

Il «subconscio», il quale nell’essere umano ha la funzione di contenere tutte le tracce o le vestigia degli stati inferiori

dell’essere, viene «scoperchiato» per mezzo di alcune alterazioni della coscienza vigile come una sorta di vaso di Pandora,

ponendo a quel punto l’individuo in comunicazione con quegli elementi inferiori che corrispondono ai contenuti del

subconscio sul piano macrocosmico.

Riteniamo che solo ri$ettendo su queste pratiche alla luce delle dottrine tradizionali sulla costituzione dell’essere umano,

si possa individuare e comprendere tutta la pericolosità di certi fenomeni. A tal proposito, il libro di René Guénon Errore

dello spiritismo, risulta un testo fondamentale. Non si tratta infatti, per noi come per Guénon, di negare la possibilità di

alcuni fenomeni, ma al contrario di renderne pubblicamente nota la perniciosità estrema e le possibilità di squilibrio

mentale e di vera e propria dissoluzione interiore per coloro che vi si espongano più o meno consapevolmente. Il fatto

dunque che dietro alcune esperienze rese note dalla letteratura ufologica vi possano essere degli elementi di realtà, e che

non tutto si possa ricondurre a follia o mitomania, ci rende particolarmente attenti. Se infatti come gli autori di

Extraterrestri, pensiamo che i fenomeni ufologici non dimostrino nulla rispetto alla possibilità di contatti "sici con

abitanti di altri pianeti, tuttavia queste esperienze, laddove si caratterizzano come e!ettive e psichiche, sono per noi

ancora più nefaste proprio in ragione di ciò che non si dice circa la loro vera provenienza.

Se all’inizio degli episodi di «contatto» le intelligenze extraterrestri sembravano manifestare le migliori intenzioni,

giocando il ruolo di falsi guru per un’umanità materialista, le cose iniziano a cambiare con l’apparire del fenomeno dei

«rapimenti». Un dato inquietante ci dice che il 2% dei cittadini degli USA avrebbe avuto a che fare con esperienze

riconducibili al fenomeno dell’abduction (il rapimento di umani ad opera di alieni). Il fenomeno ha attirato l’attenzione di

alcuni incauti psichiatri, tra cui John J. Mack, il quale, dopo un iniziale scetticismo, iniziò a convincersi che nei soggetti da

lui esaminati non si poteva sempre ricondurre tutto a psicopatologie o mitomania.

Nel vissuto psichico dei pazienti vi erano dei dati oggettivi e ricorrenti che riportavano questi racconti ad esperienze reali,

termine questo che non si deve intendere qui come sinonimo di materiali. Questa intuizione verrà in seguito ripresa anche

da altri autori: l’idea di fondo è che i soggetti esaminati abbiano vissuto delle esperienze oggettive sul piano psichico. Noi

siamo ben lungi dal voler in questa occasione dare una risposta in merito a queste a!ermazioni, e benché il nostro

approccio non possa essere quello psichiatrico, siamo disposti comunque a riconoscere la verosimiglianza di questa tesi.

Anche nel caso dell’abduction sembrerebbe esserci una certa a#nità con lo spiritismo. Tra i troppi sperimentatori che

hanno voluto tentare il contatto con dimensioni extraterrestri, spicca il caso di Albert K. Bender, fondatore nel 1952

dell’U#cio internazionale dei dischi volanti. Bender tentò una serie di contatti con intelligenze aliene per via telepatica e

ciò che ottenne in cambio furono una serie di inquietanti messaggi, di spaventose «apparizioni» che lasciavano dietro di sé

odore di zolfo, di fenomeni noti nella ricerca parapsicologica come poltergeist. Tutti fenomeni che ricordano da vicino i

casi di dimore «frequentate» ed alcune episodi riconducili alla cosiddetta «stregoneria di campagna». Purtroppo molti

contattisti come Bender - più di quanti si creda - si sono persi, come già avveniva nel XIX secolo ai medium, nei «labirinti»

del mondo inferiore, ottenendo solo gravi so!erenze psico"siche e un irreparabile squilibrio mentale.

La presenza dei fenomeni e le possibilità di sperimentazione, nello spiritismo come nell’ufologia, facendo leva sulla

mentalità moderna che desidera ricondurre ogni cosa alla sfera materiale e concreta, giocano un ruolo fondamentale nel

proselitismo di questi due movimenti pseudoreligiosi. Vi è però anche, in entrambi i casi, la presenza di una

pseudodottrina che fondandosi sulle «rivelazioni» di intelligenze non umane, pretende di dare le risposte ad ogni quesito.

Esistono così nell’ufologia tutta una serie di teorie capaci di spiegare la storia ed i destini dell’umanità. Oltre ad

addentrarsi nel passato, spiegando la nascita dell’uomo come il frutto di conoscenze genetiche extraterrestri, si trova una

soluzione anche per il futuro, dove l’idea dell’Età dell’Acquario ritorna, questa volta ad indicare l’epoca in cui i creatori

alieni della razza umana torneranno sulla Terra per illuminare e «redimere» l’umanità. Se qualcuno fosse incapace di

scorgerlo in alcuni fenomeni psichici, almeno in questo ambito non è possibile non riconoscere il marchio di un autentico

«satanismo», ovvero del rovesciamento dell’ordine universale e normale, al posto del quale si sostituisce una visione che

ri$ette le più oscure tendenze degli stati inferiori dell’essere (3). Abbiamo così, al posto della «creazione» e della

«redenzione» intese in senso teologico, una genesi ed una escatologia da laboratorio di ingegneria genetica. Per quanto

grossolane, le fantasie neospiritualiste del XIX secolo sembrano alta dottrina rispetto a queste idiozie oscene e blasfeme,

ordite al "ne di divulgare una delle idee più basse, mostruose e grottesche della divinità.

Rimandiamo il lettore al libro per i dettagli relativi agli sviluppi «messianici» dell’ufologia che costituiscono il

completamento in chiave escatologica di una parodia della religione in piena regola. Benché, come appare anche solo da

queste righe, basterebbe poco per rendersi conto, non solo dell’inconsistenza, ma anche dei danni provocati da certi

movimenti pseudoreligiosi, non siamo tra coloro che sottovalutano il problema. L’ufologia è andata sin troppo avanti, da

quel 1947, per poterla sottostimare. Gioca fortemente a suo vantaggio, oltre all’ignoranza totale dei nostri contemporanei

verso tutto ciò che riguarda la sfera spirituale e tradizionale, la complicità dei mezzi di informazione e dei centri culturali.

L’ufologia è un prodotto di largo consumo, un fast food pseudoreligioso, e per questo arriva ovunque, attraverso tutti i

canali a cui è particolarmente sensibile l’uomo contemporaneo. Il risultato potrebbe essere un vero e proprio «contagio

psichico», un’imponente suggestione collettiva veicolata facilmente dai mezzi tecnologici di cui disponiamo e dalla

predisposizione dell’uomo contemporaneo ad abbandonarsi ai «mondi virtuali». Un aggravato squilibrio collettivo, capace

di sbilanciare l’umanità in una caduta di massa, potrebbe essere una delle fasi necessarie all’avvento di "gure

pseudomessianiche capaci di sfruttare tutte le suggestioni e le aspettative in grado di costruire ed alimentare l’ultima

grande ed estrema «illusione».

(M. B.)

1) A tale proposito, segnaliamo Scritti sull’esoterismo islamico e il Taoismo di René Guénon. Può risultare utile anche la lettura

dell’articolo di Michel Vâlsan L’Islâm e la funzione di René Guénon, pubblicato su questo numero.

2) Curiosamente, sembra che la California sia la culla dell’ufologia, sia per quanto riguarda il fenomeno degli avvistamenti UFO, sia per le

esperienze dei «contattisti».

3) Cfr “La questione del satanismo” in Errore dello spiritismo di René Guénon.