Gnoseologia - Lezione 1

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L’idea della mente umana come una entità

unitaria caratterizzata dal primato della

coscienza cominciò a esser messa in crisi

dalla filosofia scettica di Hume e in seguito,

nell’Ottocento, da Schopenhauer e

Nietzsche.

Tuttavia, nel XIX secolo il

mentalismo cartesiano

era ancora imperante;

e anzi faceva sentire il

suo influsso sulle scienze

del cervello e della

psiche.

Doppia eredità della teoria cartesiana

del mentale:

➢ una legata agli sviluppi delle ricerche

anatomiche e fisiologiche, indirizzate allo

studio del “meccanismo” del corpo;

➢ l’altra indirizzata allo studio del pensiero,

che si identifica con lo studio delle idee,

della loro genesi e delle modalità di

combinazione, e relazione.

Doppia eredità della teoria cartesiana

del mentale:

➢ una legata agli sviluppi delle ricerche

anatomiche e fisiologiche, indirizzate allo

studio del “meccanismo” del corpo;

➢ l’altra indirizzata allo studio del pensiero,

che si identifica con lo studio delle idee,

della loro genesi e delle modalità di

combinazione, e relazione.

The 19th century saw great advances in neuroanatomy, especially during the 50-year period between Franz Joseph Gall’s On the Functions of the Brain (1822-25) and David Ferrier’s The Functions of the Brain (1876).

Despite advances in the neurophysiological location of psychological functions, the 19th century did not represent a progressive triumph of materialism and the reductive physiological explanation of human and animal psychology and behavior.

➢ On the contrary, many of the pioneers of neurophysiological localization either championed a form of substance dualism or maintained a neutral parallelism, which enabled them to avoid familiar charges of materialism, atheism, and fatalism.

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Descartes maintained that the learned

behavior of animals, and much of the learned

behavior of humans, is as automatic and

involuntary as innate reflexes and instincts

and can be explained without reference to

consciousness or cognition.

However, although he believed that

mechanistic reflexive forms of explanation

could account for all animal behavior and

some human behavior, he denied that they

could account for voluntary human

behavior.

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Descartes did not simply maintain, as many

contemporary cognitive psychologists would

maintain, that some human behaviors are

nonreflexive because they involve some form of

internal cognitive processing and thus require a

more complex mechanistic explanation.

➢ Rather, he claimed that voluntary human

behavior could not be explained

mechanistically at all.

➢ For, as we know, according to Descartes, some

human behavior is generated through the action

of a distinct immaterial mind, whose essence is

thought.

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Descartes’ influence on neuroscience

In the early part of the 19th century at least, even those

who abandoned substance dualism maintained a form of

neurophysiological dualism, which preserved the

rational autonomy of the human intellect and will

championed by traditional substance dualists such as

Descartes.

➢ Many early theorists held that the cognitive functions

of the cerebral cortex are categorically distinct

from the sensory-motor functions of the lower

brain and spinal cord.

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The notion of a reflex arc

In the early 19th century the English physiologist Marshall Hall (1790–1857) established that there are numerous connections between sensory and motor nerves in the spinal cord and introduced the notion of a reflex arc:

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a system comprising a sensory

nerve, interconnecting nervous

tissue in the spinal cord, and a

motor nerve.

Hall: two systemsHall distinguished between the “excitory-motor” system, which he located in the lower brain and spinal cord (the “true spinal” system), and the “sensory-volitional” system, which he located in the cerebral cortex.

• According to Hall, the reflexive excitory-motor systemaccounts for automatic, instinctual, and emotional behavior, whereas the sensory-volitional system accounts for rational, learned, and purposive behavior

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Doppia eredità della teoria cartesiana del mentale:

➢ una legata agli sviluppi delle ricerche anatomiche

e fisiologiche, indirizzate allo studio del

“meccanismo” del corpo;

➢ l’altra indirizzata allo studio del pensiero, che si

identifica con lo studio delle idee, della loro

genesi e delle modalità di combinazione, e

relazione.

❖ Questo secondo filone di ricerca si sviluppa

innanzi tutto attraverso l’opera dell’empirismo

inglese da Locke a Hume, e si approfondisce

nell’associazionismo di James Mill, di suo figlio

John Stuart Mill e di Alexander Bain.

Nel suo classico Principles of

Psychology (1890), affrontando il

tema degli scopi e della natura

generale della psicologia, William

James addita proprio la tradizione

associazionistica come il terreno su

cui è andata prendendo forma una

scienza della mente intesa in senso

laico.

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In The Principles of Psychology, affrontando il tema degli

scopi e della natura generale della psicologia, William

James esprime una serie di osservazioni sintetiche:

a) «i fenomeni della vita mentale sono ciò che chiamiamo

sentimenti, desideri, conoscenze, ragionamenti,

decisioni, e cose del genere»;

b) «il modo più naturale e quindi più precoce (earliest) di

unificare questo materiale fu […] di concentrarlo […]

un’entità semplice, l’Anima personale»;

c) «è questa (dell’Anima) la teoria ortodossa

‘spiritualistica’ sia della filosofia scolastica, sia del

senso comune»;

d) Esiste però una concezione della «psychology without

a soul» da far risalire a Hume, Mill, Bain e Herbart;

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Etymologically, the term “introspection” — from the Latin “looking

into” — suggests a perceptual or quasi-perceptual process.

➢ Locke (1690) writes that we have a faculty of “Perception of

the operation of our own Mind” which, “though it be not

Sense, as having nothing to do with external Objects; yet it is

very like it, and might properly enough be call’d internal

Sense.”

➢ Kant (1781) says we have an “inner sense” by which we

learn about mental aspects of ourselves that is in important

ways parallel to the “outer sense” by which we learn about

outer objects.

➢ Both notions of inner sense are definable in terms of direct

observation.

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Ma l’osservare (ossia il fissare con attenzione) gli oggetti dell’esperienza interna significa immediatamente modificarli: «Chi volesse osservare l’ira che lo infiamma si accorgerebbe che al momento dell’osservazione essa si è già placata, dissolvendo così l’oggetto da osservare» (Brentano, 1874, p. 94).

Pertanto, chi provi ad osservare la propria esperienza in atto, si troverà invece a riflettere su una ricostruzione ipotetica dell’esperienza stessa.

Il processo introspettivo non può aver luogo perché, in tal caso, si determinerebbe una implausibile scissione della coscienza: «Il pensatore non può dividersi in due parti, una che ragiona e l’altra che osserva il pensatore ragionare. Essendo in questo caso l’organo osservato e l’organo che osserva la medesima cosa, come può aver luogo l’osservazione?» (Comte, 1830-42, vol. 1, p. 36).

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Brentano riconosce la giustezza dell’obiezione che, qualche decennio prima, Auguste Comte aveva mosso contro la possibilità dell’osservazione interna.

Alla critica di Comte Brentano reagisce sostenendo che la fonte principale della conoscenza psicologica è non già l’osservazione interna (innereBeobachtung) bensì la “percezione interna” (innereWahrnehmung). ➢ Questa non richiede al soggetto di fissare con

attenzione gli oggetti della propria esperienza interna — un’operazione che necessariamente ne causerebbe l’alterazione.

➢ Grazie alla percezione interna il soggetto prende nota dei propri processi psichici mentre l’attenzione è rivolta verso qualche altra cosa —di tali processi si prende cioè nota solo “in modo incidentale” (nebenbei), e ciò ne impedisce l’alterazione.

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Una volta che la percezione interna ha permesso di rilevare il fenomeno psichico in modo immediato e infallibile, il fenomeno può essere osservato retrospettivamente. ➢Questa nozione era stata introdotta da John

Stuart Mill (1865) — e sviluppata poi da William James (1890) — per rispondere all’obiezione comtiana.

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Anche se la consapevolezza introspettiva dell’attività psichica in atto è impossibile — replicava Mill a Comte — ciò non è un problema se l’introspezione viene intesa, appunto, come retrospezione: il soggetto è consapevole degli eventi psichici non già nella forma che questi hanno nell’istante del loro verificarsi, bensì in quella di ricordi immediati; e giacché questi ricordi non fanno parte del flusso di coscienza, la problematica scissione di quest’ultima, indicata da Comte, è evitata.

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Nella retrospezione, perciò, gli eventi psichici non si dileguano nella corrente della coscienza, ma rimangono sospesi nella memoria, rendendo possibile al soggetto di osservarli con agio. Si tratta evidentemente di una mossa estremamente problematica, non ultimo perché, con la riduzione dell’introspezione alla memoria, si carica la prima di tutte le imprecisioni e le distorsioni che rendono la seconda epistemicamente inaffidabile.