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HINDUISMO Y FEMINISMO

(Resumen) Mentxu Ormaetxe

¿Son las religiones, en general, un ámbito desde el que hacer

feminismo?

Las religiones son un arma de doble filo: por un lado, son recipientes de un

mensaje profundo, liberador (en sánscrito liberación tiene su término

masculino Moksha y femenino Mukti) y por otro, se utilizan como un

instrumento extraordinario de manipulación de masas.

El feminismo como método de análisis debe cumplir con la tarea de

escanear nuestra manera de pensar y de actuar; su función de escaneo

incluye a toda religión y vida institucional con el fin de detectar la

enfermedad llamada patriarcalismo.

La perspectiva de género, como visión social basada en la equidad de

género, debe proponer medidas de transformación para alcanzar unas

relaciones igualitarias también en el marco de las religiones. Todas las

tradiciones religiosas y sus instituciones, por tanto, tendrán que ser un

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ámbito desde el cual se haga feminismo para liberarlas de la toxicidad

patriarcal que afecta tan negativamente a las mujeres y que nada tiene

que ver con su mensaje liberador.

¿Crees que en el hinduismo tiene sentido hablar de feminismo?

En India, los grupos de feministas seculares sostienen que no se puede ser

feminista en el contexto de ninguna religión porque no existe ninguna

religión que sea feminista. Son de la opinión de que las diosas en el

panteón hindú, como representación simbólica y modelo de perfecta

mujer, no hacen más que complicar la vida, ya difícil, de las propias

mujeres con los pies en la tierra.

Por otro lado, en el hinduismo, las feministas poco a poco y con cautela,

van introduciendo la perspectiva de género en un intento de rescatarlo de

la visión patriarcal, brahmánica dominante para que sirva como fuente de

inspiración y liberación. Como bien es sabido, la religión en India juega un

papel vital para sus gentes.

También hay que señalar, que no es una actividad exenta de riesgos. La

politización del hinduismo ha convertido al ala más radical en una defensa

férrea de la tradición védica que se atribuye la interpretación

fundamentalista de los textos sagrados como la única y válida. A dichos

textos, de origen e inspiración divina, se los sitúa por encima de la

Constitución de origen humano y occidental al igual que el feminismo.

¿Qué significado se le atribuye?

El feminismo en la India es un corolario de feminismos identitarios que

responde a una pluralidad de identidades y que impide un frente común

organizado frente al machismo, el casteísmo y la pobreza de manera

simultánea. Veamos:

En general, hablar de feminismo significa hablar de la visión que tienen las

mujeres que pertenecen a la clase media, con estudios, de castas

superiores, ubicadas en zonas urbanas y en general, de tez blanca. En el

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contexto del hinduismo, estos grupos cuestionan la visión patriarcal que

considera el cuerpo de la mujer inferior al del hombre y que determina

muchas de las prácticas sociales discriminatorias que sufren.

Matrimonios

infantiles

Residencia

patrilocal

Pobreza

Misión: dar a

luz un hijo

varón

Infanticidio

Violaciones

grupales

DCHO patrilineal

de la propiedad

Asesinatos por

infertilidad

Preferencia del

hijo a la

educación y

salud

Trabajo sin

remunerar,

bajos salarios

Derecho de

pernada

Éxplotación

sexual por

hombres de

casta alta

Prácticas

sexuales

aberrantes

No

segundas

nupciasSimulación

de suicidios

siendo

asesinadas

Venta de hijasAbandono del

trabajo

remunerado al

casarse

Sirvienta

como nuera

Intocabilidad

Aborto

selectivo

Sin DCHO al

placer

sexual

Menstruar

intocabilidad

Asesinato

por la

dote

Cuerpo de

mujer

inferior

Violencia

doméstica

Dalits

Prohibición

entrada a

templos

Invisibilidad de

enfermedades

ginecológicas

Abandono de

estudios para

casarse

Purdah

(velo)

Hipergamia

Endogamia Normas

comensalidad

Adscripción

de trabajos

Karma

DharmaUbicación

fuera de la

aldea

Movilidad

restringida

Pozos de

agua

separados

Prácticas discriminatorias hacia la mujer

En este grupo de feministas, la ideología de casta y las experiencias de

mujeres de castas inferiores y mujeres dalit (consideradas ‘intocables’)

que viven en la precariedad económica de la india rural, son temas que no

se abordan con claridad ni determinación, por no decir que se evitan a

toda costa. El feminismo muy a menudo se utiliza para encubrir la otra

realidad que acucia a las ‘otras’ mujeres.

Las mujeres de castas bajas OBC (Other Backward Castes/Otras Castas

Retrasadas) y dalit ni se sienten representadas ni se identifican con el

discurso de mujeres feministas de castas superiores. Éstas evitan

interactuar con quienes consideran inferiores o ‘no-seres-humanos’ y que

contaminan su estado de pureza; estamos hablando de la intocabilidad.

La realidad de estas comunidades marginadas, especialmente las mujeres

dalit, difiere notablemente del resto: económicamente son explotadas,

culturalmente ninguneadas, políticamente desempoderadas y desde el

orden social hindú, excluidas.

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Estos grupos tienden a organizarse también identitariamente dando forma

a un tipo de feminismo democrático y secular que lucha por la libertad y

los Derechos Humanos denegados. Para ellas, ser feministas dentro del

hinduismo es una contradicción.

¿Y qué es ese sistema de castas? El sistema de castas es una forma de

estratificación social establecida por el hinduismo de forma prescriptiva

según el grado de ‘pureza’ de cada persona. Son comunidades

endógamas cuya adscripción viene dada por el nacimiento en la

familia/comunidad correspondiente. Los brahmanes (8%) ocupan la

posición superior y dominante (sacerdotes, jueces, eruditos, políticos)

seguido de los kshatriyas (18%) que corresponde tradicionalmente a la

casta de los guerreros. En un estrato inferior se encuentran los vaishyas

(26%) que se dedican al comercio. Por último, los sudras (32%) son los

encargados de los trabajos de agricultura y ganadería. Estas cuatro castas

forman el orden social hindú. Pero existe un grupo que está fuera del

sistema, es de decir, no tienen casta y de ahí su nombre de descastados,

parias, o como Gandhi los denominó, Harijans (Hijos de Dios),

considerados intocables. Hoy en día se han autodenominado ‘dalits’ que

significa ‘los destrozados’ y representa un 16,6% de una población total de

1300 millones.

BRAHMANES: 8%

KSHATRIYAS: 18%

VAISHYAS: 26%

SHUDRAS: 32%

DALITS: 16.6%(200millones)

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El origen mitológico del sistema de castas proviene de El Rig Veda ( 1700 -

1100 AC ) donde se narra cómo el ser primordial, Purusha, en un acto de

autoinmolación explosiona y a partir del cual los brahmanes surgen de su

cabeza; los kshatriyas de los brazos; los vaishyas de las piernas y los

sudras de los pies. A lo largo de la historia, se fue conformando el grupo

de ‘descastados’, ‘intocables’ que se encuentra fuera del sistema.

El denominado “Feminismo Hindutva”, cuyo origen data en torno a 1970,

lo conforman mujeres pertenecientes a las castas superiores

simpatizantes del movimiento fundamentalista hindú el cual pretende

convertir a la India en un estado teocrático hinduista. Este movimiento

Hindutva adopta como estandarte a la poderosa y temida diosa Durga,

modelo de madre mítica, icono de la pureza, fértil, perfecta y sacrificada.

Su culto sirve como argumento para defender el hecho de cómo a la mujer

tradicionalmente en la India se la ha venerado como diosa, exaltando la

importancia de su energía femenina (sakti) y su presencia en el panteón

hinduista. Pero en realidad, lo que muestra es esa dicotomía entre la

representación simbólica y glorificación como diosa, y la discriminación

como mujeres en cuerpos mortales. Es evidente que la idealización de la

mujer como divinidad no revierte en un trato digno y mejora de

oportunidades.

Diosa Durga como estandarte del nacionalismo hindú Hindutva

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Por último, es necesario destacar la opción de la conversión a otras

tradiciones religiosas como el cristianismo, el budismo o el sijismo por la

desesperada necesidad de ser tratadas con más justicia y consideración.

En mi opinión, se mueven de un sistema patriarcal dominante a otro, aún

así, cualquier otro espacio religioso será mejor que aquél que no considera

seres humanos a 200 millones de ciudadan@s indi@s.

¿Desde la práctica religiosa, qué aspectos dificultan el desarrollo de las

ideas y de las medidas a favor de la igualdad entre mujeres y hombres?

La existencia del ‘patriarcado brahmánico sacralizado’, hoy por hoy,

resulta imbatible. El texto sagrado Manusmriti (600-300 AC) conocido

como el “Código de Manú” es un shastra (tratado, texto) revelado por

Brahma a un hombre llamado Manú quien a su vez lo dictó al resto de los

mortales. Este código, por el que los brahmanes sienten veneración, dicta

las reglas sociales, morales, educativas y religiosas (dharma) que toda

buena mujer debe de adoptar. El dharma de la mujer, de obligado

cumplimiento, le garantizará ascender de casta en el próximo

renacimiento. La firme creencia en el karma dificulta que la mujer se

rebele por el temor de que un karma negativo sea causa del renacimiento

en una casta inferior o incluso en un animal.

En consecuencia, la creencia de que las castas son creación divina, ley

natural y universal refuerza la posición suprema de los brahmanes y castas

superiores, dotándoles de privilegios en todos los ámbitos de la vida

social, religiosa y, sobre todo, económica de la India.

Un par de ejemplos de ‘El dharma de la mujer’ establecido en el Código de

Manú (V.148): “Durante su infancia, una mujer debe depender de su

padre; durante su juventud, de su marido y de sus hijos; si no tiene hijos,

de sus parientes próximos al marido y, en su defecto, de los de su padre;

(…) una mujer nunca debe gobernarse a su antojo.”

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Capítulo V. 154: “Aunque sea censurable la conducta de su marido, aunque

se dé a otros amores y esté falto de cualidades, la mujer virtuosa debe

reverenciarlo siempre como a un dios”.

El Código de Manú dicta normas sobre cómo utilizar la violencia contra la

mujer, la prohibición de segundas nupcias (no así en el caso de los

hombres), el sagrado rol de madre, el no tener derecho a la propiedad ni

herencia alguna, etc. De ahí se deriva que una hija sea una carga para la

familia y falten 63 millones de mujeres con lo que respecta a lo que sería

una tendencia natural de crecimiento de la población.

Otra gran dificultad actual es la politización del hinduismo razón por la

cual no se puede hablar de hinduismo sin hablar de política, ni de política

sin hacer referencia al hinduismo. Como decía anteriormente, el

movimiento extremista Hindutva cuyos orígenes datan del 1923, está

promovido por el actual partido en el gobierno central de Nueva Delhi, el

Bharatiya Janata Party (BJP), adalid de los valores socio religiosos de la

mayoría hinduista del país (80%), apoyado por grupos extremistas tales

como el VHP (Vishvá Hindú Parishad/Consejo Mundial Hindú) y la

organización fascista RSS (Rastriya Swayamsevak Sangh/Organización de

voluntarios nacionales).

En el año 2003, en el estado del Gujerat se promulgó la ‘Ley de libertad

religiosa’, en lenguaje popular ‘Ley anti- conversiones’ lo cual denota el

miedo a la fuga de creyentes hindúes hacia otras religiones de acogida,

que pondría en peligro su proyecto de hinduización del país como

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estrategia política; táctica peligrosa tanto para los hindúes que no

simpatizan con el fundamentalismo como para las minorías religiosas

(cristiana, islámica, parsi, etc.) por ser una flagrante violación del

pluralismo democrático establecido en la Constitución india.

Para estos grupos ultra-nacionalistas y conservadores, la ideología

feminista es una nueva forma de colonialismo que nada tiene que ver con

sus raíces de tradición védica. Detrás de este argumento se esconde la

necesidad de no trastocar las relaciones de poder entre hombres y

mujeres, ni la posición dominante de los grupos de casta superiores que

los dota de un estatus social económico en donde el 1% de la población

posee el 58% de la riqueza del país y se beneficia del 70% de la riqueza

anual generada. Es evidente que las ideologías de casta y de género se dan

la mano para impedir cualquier iniciativa que exija una más justa

distribución de la riqueza del país.

Cualquier grupo que tenga como pretensión la igualdad entre hombres y

mujeres y la trasgresión de las normas que sostienen tal estructura

político-religiosa, es automáticamente tachado de ‘anti-hindú’ o ‘anti-

nacional’, calificativos que les convierten en objetivo de los grupos

extremistas violentos que, en nombre de la diosa Durga, cometen toda

clase de atrocidades bajo la cobertura del BJP.

Otra gran dificultad es la diversidad de realidades en las que viven las

mujeres, definida por castas, clases sociales, etnias y religiones, que hacen

imposible un frente común feminista. El hecho es que en un contexto de

supervivencia y escasez (injusta distribución) de recursos, compiten entre

sí para obtener, por ejemplo, beneficios del gobierno en términos de

cuotas en el sistema educativo, empleo en la administración pública y

recursos como la tierra. Ni qué decir tiene que habrá quienes se froten las

manos ante el ‘divide y vencerás’.

¿Cuáles son los principales logros y avances que identificas?

Sin ninguna duda, existe una mayor conciencia de la desigualdad y

opresión de género entre la población femenina. Hoy mismo, multitudes

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se están manifestando en protesta por las cifras escalofriantes de casos de

violaciones y asesinatos de mujeres y niñas perpetrados por varones que,

en su mayoría, son miembros o simpatizantes del BJP y sus grupos de

apoyo de corte nazi.

Es evidente el establecimiento de formaciones feministas entre mujeres

de castas/clases superiores, declaraciones públicas de personajes de cierta

notoriedad como escritoras, profesoras universitarias, investigadoras,

artistas, abogadas, periodistas, etc. así como el legado de innumerables

activistas anónimas rebeldes de OBC y dalits que no son noticia ni dentro

ni fuera del país.

Merece especial atención el florecimiento de organizaciones entre los

grupos de mujeres más desfavorecidos como ‘The National Federation of

Dalit Women’ (1993) o ‘Dalit Mahila Sanghatana’ (1995) seguidas por

otras tantas como la controvertida asociación fundada por Sampat Pal,

Gulabi Gang (La banda de las mujeres en sari rosa) que ya lo componen

400.000 mujeres en toda la India y que son el terror de violadores,

maltratadores, asesinos y policía corrupta.

El abordaje del hinduismo con voces y ojos de mujer está dado la vuelta a

historias tradicionalmente narradas por hombres, como en el caso del

Ramayana y Mahabarata, resaltando el papel activo de la mujer en la

toma de decisiones que atañen a su propia vida. Merece destacar Mallika

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Sarabai al frente de la academia Darpana con obras como ‘Sita’s

daughters’ (Las hijas de Sita) donde Sita, esposa de Rama, emerge como

primera feminista y fuente de inspiración. Mediante la danza tradicional

india, Mallika pone en escena historias de lucha de mujeres desconocidas

que han contribuido a desarrollar una perspectiva y justicia de género

cercana, radical e inminente.

Campañas como ‘Las diosas maltratadas” muestran tres mujeres

magulladas y vestidas como las deidades Durga, Saraswati y Lakshmi.

Debajo de cada cartel dice "Salvemos a nuestras hermanas" y añaden

"Recen para que nunca veamos este día. Hoy más del 68% de las mujeres

en la India son víctimas de la violencia doméstica. Mañana, parece que

ninguna mujer se salvará. Ni siquiera las que rezan".

Las diosas maltratadas

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La editorial Penguin India publicó una serie de gráficos, ‘Diosas modernas’,

que en contra de mostrar a las divinidades femeninas como un mero

recurso simbólico, revelan el potencial que cada mujer posee.

Diosas modernas

La iniciativa “Máscaras de seguridad”: cuyo artífice es el fotógrafo Sujatro Gosh, incitó a las mujeres a colocarse una cabeza de vaca como denuncia del hecho de que sea más importante una vaca que una mujer. La vaca es un animal sagrado en el país, con una gran importancia política y que en India la protege la ley del artículo 488 de la Constitución en la mayoría de los estados. Según Gosh: “Cuando podemos proteger a una vaca, ¿por qué no a una mujer?”

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‘El color oscuro [de piel] es divino’ responde a una iniciativa de Sundar y el fotógrafo Naresh Nil para re-imaginar a dioses y diosas del panteón hindú con un color de piel oscuro que persigue debilitar la idea arraigada de superioridad de la tez clara.

La tez oscura es divina

La universidad Panini Kanya Mahavidyalaya en Benarés, prepara a un grupo de unas 80 mujeres para ser sacerdotisas siguiendo el desarrollo tradicional de las enseñanzas de los Vedas. Las gurus y estudiantes son en su totalidad mujeres desafiantes de lo establecido en el Manusmriti:”Las mujeres no pueden leer los Vedas ni ser sacerdotisas”. Para un sector del hinduismo esto constituirá un ejemplo de empoderamiento de la mujer; para otro, teniendo en cuenta que en su mayoría son jóvenes de familias brahmanes, existe el convencimiento de que coexistirá con la ideología de casta.

Preparando sacerdotisas en Panini Kanya Mahavidyalaya

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Por último, me gustaría nombrar a Nidhi Chaytania, profesora experta en religiones y maestra espiritual en el Vedanta Advaita, un ejemplo de esfuerzo por abrirse camino en una sociedad patriarcal y misógina, por su compromiso de demostrar que otra espiritualidad es posible desde la no-dualidad.

¿Cuáles consideras que serían los principales retos a futuro?

Desde mi punto de vista, el gran reto de los movimientos de mujeres dalit

es el de salir más a la luz pública a nivel nacional e internacional. Los

medios de comunicación abren las puertas a las de casta, sin embargo,

una mujer dalit encuentra extremadamente difícil participar en foros,

publicar o alcanzar países occidentales, universidades e instancias

superiores donde se representen a sí mismas. El igual acceso a los

recursos y al poder de instituciones, medios de comunicación nacionales e

internacionales es todavía su gran reto.

Pregunta del público en relación a la superación de la dicotomía

hombre-mujer.

Por falta de tiempo, mi discurso ha tenido un planteamiento de corte

social y en base al feminismo dentro del hinduismo, destacando las

sombras sin hacer ninguna mención a las ‘luces’. Es cierto que esta

tradición religiosa está tan intoxicada y se ha degenerado tanto que,

según personas expertas en esta materia, resulta imposible rescatar.

Las feministas hindúes, en principio, tendrían tres opciones: la dedicación

a la transformación social y transformación del hinduismo desde un

prisma de género. Optar por una vida espiritual dando la espalda al

samsara (existencia mundana), por considerar una pérdida de tiempo el

esperar a ser testigos de cualquier cambio que favorezca su camino

espiritual. La tercera opción combinaría una vida espiritual con una

trayectoria activista feminista.

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En cualquier caso, el Vedanta Advaíta ofrece una mirada profunda,

espiritual, mística basada en la ‘unidad del todo’, en otras palabras, en la

‘no-dualidad’. Esta visión transciende ideologías y abraza a toda persona

indistintamente e indiferenciadamente y podría constituir, de una manera

más extensa, un referente de la verdadera espiritualidad.