Indonésie, Sumatra

MUSIQUES DES BATAK Karo, Toba et Simalungun

Indonesia, Sumatra

BATAK MUSICof the Karo, Toba and Simalungun

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Collection fondée par Françoise Gründ et dirigée par Pierre Bois

Enregistrements effectués le 6 juin 1993 au Rond-Point/Théâtre Renaud-Barrault par JoëlBeaudemont. Sélection des plages et coordination éditoriale, Pierre Bois. Notice, Prof. ArturSimon. Traduction française Birgit Wallborn et Pierre Bois. Adaptation anglaise, JudithCrews. Illustration de couverture, Françoise Gründ. Photographies, Jean-Paul Dumontier.Prémastérisation, Frédéric Marin. Mise en page, Morvan Fouillet Imprimeurs. © et OP 1995-2009 MCM.

INEDIT est une marque déposée de la Maison des Cultures du Monde.

Ces artistes ont été enregistrés à l’occasion du cycle de manifestations « Indonésie secrète »organisé en juin 1993 par la Maison des Cultures du Monde au Rond-Point/Théâtre Renaud-Barrault dans le cadre d’une tournée de l’Extra European Arts Committee. Les artistes et leprogramme des concerts ont été choisis par Rizaldi Siagian (Medan, Nord-Sumatra) et HuibHaringhuizen (Sœterijn, Musée Royal des Tropiques, Amsterdam).

Toba : gondang sarune

BATAK KARO / KARO-BATAKGendang Sarunei2 tambours/drums gendang, hautbois/oboe sarunei, 2 gongs.1. Musique pour les fêtes Adat / Music for Adat festivals......................................................12’172. Musique de cérémonie avec une Guru Sibaso / Ceremonial music with a Guru Sibaso .......6’55”

BATAK TOBA / TOBA-BATAK

Gondang Sarune6 tambours/6 drums taganing, hautbois/oboe sarune, 4 gongs, plaque de fer/metal plate hesek-hesek.3. Gondang Bane Bulan ...........................................................................................................2’34”4. Gondang Si Boru Uluan .......................................................................................................3’18”5. Gondang « Pangelek-elek ni jujungan ro » .........................................................................7’47”6. Gondang Marundur-undur ..................................................................................................5’02”

Gondang Hasapi2 clarinettes/clarinets sarune etek, flûte/flute sulim, 2 luths/lutes hasapi, xylophone garantung, plaquede fer/metal plate hesek-hesek.7. Gondang Debata Sori ..........................................................................................................2’11”8. Gondang « Lahat-lahat ni horbo » ......................................................................................3’16”9. Gondang Sikklan tali ............................................................................................................2’55”10. Gondang « Situan Gading »...............................................................................................4’25”11. Andung-andung parsirangan.............................................................................................6’19”12. Gondang Sigarar jambar ...................................................................................................3’47”

BATAK SIMALUNGUN / SIMALUNGUN-BATAK

Gonrang sipitu-pitu7 tambours/drums gonrang, hautbois/oboe sarunei, 4 gongs.13. Imbou manibung................................................................................................................3’06”14. Boniala sahala gual ............................................................................................................1’56”

Gonrang sidua-dua2 tambours (2 drums), hautbois (oboe), sarunei, 4 gongs.15. Sayur matua (musique de funérailles / funeral music) .....................................................3’07”16. Haro-haro ...........................................................................................................................2’12”

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Les magnifiques paysages du nord de Sumatra,autour du lac Toba, forment la patrie des

peuples Batak. Ceux-ci comprennent les Toba,les Karo, les Simalungun, les Pakpak, les Angkolaet les Mandailing. Les Karo habitent au nord dulac Toba, les Pakpak vivent au nord-ouest et àl’ouest, les Simalungun à l’est, entre PematangSiantar et le lac, tandis que les Toba, qui sont lesplus nombreux, sont établis pour une partautour de la moitié méridionale du lac et pourl’autre sur la grande île lacustre de Samosir. Plusau sud, on trouve les Angkola/Mandailing.Parmi les traits communs aux traditions desBatak, les principaux sont l’adat, organisationsociale et cérémonielle des mœurs, des cou-tumes et des comportements sociaux, et lesanciennes représentations religieuses qui ontsurvécu jusqu’à aujourd’hui à la christianisationet à l’islamisation. Obligation pour presque tousles Batak, l’adat conserve toute sa vitalité dans lesystème de parenté et les relations matrimo-niales ainsi que dans l’organisation des rôles lorsdes grandes fêtes. Un des éléments centraux del’adat est la vénération des ancêtres qui se mani-feste principalement sur les lieux de ré-inhuma-tion des défunts, marqués par des édifices, lestugu, que l’on rencontre dans tout le pays.Dans d’autres domaines en revanche, les

peuples Batak diffèrent à tel point qu’on peutreconnaître à chacun d’entre eux une identitéculturelle spécifique. Ces différences sont particulièrement évidentes dans la langue etla musique traditionnelle. Du point de vuelinguistique, on peut différencier un peupledu nord (Karo, Pakpak), d’un peuple oriental(Simalungun) ou méridional (Toba,Angkola/Mandailing). Les langues des Karo etdes Toba, par exemple, sont si différentesqu’ils ne parviennent pas à se comprendreentre eux. De même, chacun de ces peuplespossède sa musique traditionnelle avec sescaractéristiques spécifiques. Leur seul pointcommun réside dans leurs relations origi-nelles avec les fêtes adat. Cela vaut encoreaujourd’hui pour la plupart des Batak et sur-tout pour les Toba, les Karo et les Simalungunprésentés dans ce disque.Cette musique, instrumentale, s’appelle gon-dang (Toba), gendang (Karo) ou gonrang(Simalungun), termes dérivés du mot malaisgendang : « tambour ». De par sa structurerythmique, la musique de gondang fait partiedes genres musicaux les plus complexes del’Asie du Sud-est. La conception sonore desmorceaux, destinés à être joués en plein air,est fondée sur une combinaison de tambours,

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SumatraMUSIQUES DES BATAKKaro, Toba et Simalungun

de gongs et d’un hautbois appelé sarune(Toba) ou sarunei (Karo, Simalungun). Dansd’autres régions malaises, cette combinaisonparticipait de la représentation du pouvoirtraditionnel. Les différences entre lesmusiques gondang sarune des différentsgroupes Batak se manifestent principalementdans le nombre de tambours et de gongs ainsique dans la nature et la taille des instruments.Ainsi, les Karo utilisent le modèle de hautboisle plus petit (long d’environ 25 à 31 cm), lesToba possèdent le plus grand modèle de haut-bois (mesurant 63 à 67 cm de long) tandis queles Simalungun en ont le type le plus mince.A côté de ces ensembles très officiels, il existeune musique plus calme, jouée principale-ment à l’intérieur de la maison sur des instru-ments à cordes (qui, du point de vue de lastructure musicale, se substituent aux gongs)et d’autres instruments comme le xylophone,les flûtes et les clarinettes (gondang hasapi).

Gondang sarune des Toba[plages 3 à 6]La grande musique de gondang accompagneles danses cérémonielles tortor adat lors desfêtes adat comme la fête des ancêtres ulaonpanongkokhon saring-saring ou manongkal holi-holi, l’inhumation des os des ancêtres ainsique les fêtes des morts. En revanche, certains types de musique degondang comme le gondang riang-riang, « gon-dang gai », sont joués à titre de divertissementlors des fêtes de récoltes, pour accompagner

les danses des jeunes gens, pour célébrer l’an-niversaire de la fondation d’une église ou àl’occasion d’autres manifestations publiques. Une autre catégorie de gondang, le gondangarsak (« gondang triste »), peut être jouée lorsdu deuil d’un jeune homme mort sans des-cendance ou pour des personnes se sentantd’humeur mélancolique ou sentimentale.Le gondang mandudu était autrefois consacré àl’appel des esprits des ancêtres lors des dansesde possession. Par ailleurs, certaines composi-tions participaient à la vénération des anciensdieux Batak comme « gondang Mulajadi naBolon », « Bane Bulan » (plage 3) ou « DebataSori » (plage 7). A propos de cette dernièrepièce, signalons que du fait de l’influence duchristianisme, Debata désigne aujourd’hui leDieu des chrétiens. Les maisons traditionnelles Toba reproduisentdans leur architecture l’ancien système dereprésentation batak selon lequel l’univers sedivisait en trois mondes : inférieur, intermé-diaire et supérieur. Lors d’une fête adat, lesmusiciens de gondang jouent depuis l’étagesupérieur de la maison, donc depuis le mondesupérieur, vers les danseurs qui incarnent lemonde intermédiaire. Le gondang apparaîtainsi comme le médiateur entre les mondessupérieur et intermédiaire, accordé par Dieu etbéni par la force divine, d’où le prestige socialdont jouissent les pargonsi, les musiciens degondang.La suite de pièces et de danses de gondang estsoumise à un ordre cyclique interne particulier.

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Quand on respecte l’adat, chaque cycle doit secomposer de sept pièces dont la première« gondang mula-mula » et la dernière « gondanghasahatan » sont obligatoires. Si la suite estjouée dans le cadre d’un divertissement, cetordre peut ne pas être respecté. La musique de fête doit toujours être jouée parle gondang officiel. Cette formation instru-mentale appelée gondang sarune, gondangbolon (grand gondang) ou gondang sabangunan(gondang complet) se compose du taganing,comprenant cinq tambours accordés (tataga-ning) frappés par un premier batteur, d’ungrand tambour grave gordang joué par unsecond batteur, d’un sarune (hautbois), dequatre ogung (gongs) et d’un hesek-hesek(plaque de fer percutée). Un second sarune peut venir s’adjoindre aupremier afin de renforcer le son. Par ailleurs,dans les pièces destinées à l’adoration desdieux, certains ensembles remplacent le taga-ning par un petit tambour-tonneau à deuxpeaux odap.Le sarune ou sarune bolon (grand sarune) est unhautbois à perce conique comprenant cinqtrous supérieurs et un trou inférieur pour lepouce. Il est constitué de cinq parties emboî-tées les unes dans les autres : l’anche double,le bec, le disque sur lequel s’appliquent leslèvres du musicien, le corps et le pavillon.Vus du côté du batteur, les tambours du taga-ning, mesurant de 40 à 50 cm, sont alignés degauche à droite par ordre croissant de taille etsont suspendus à un battant de bois horizontal.

Les membranes en peau de buffle, de vache oude chèvre sont tendues par six cordelettes quisont reliées à un disque de bois fixé sous labase du tambour. L’accord de chaque mem-brane s’opère par l’introduction de clavettesentre la base du tambour et ce disque. La fac-ture du tambour grave gordang est identiquemais il mesure plus d’un mètre de long. Cestambours sont frappés avec deux baguettes.Le groupe de gongs ogung se compose dequatre gongs bulbés de tailles et de hauteurssonores différentes qui sont frappés chacunpar un musicien. L’oloan (« celui auquel il fautobéir »), le plus grave, et l’ihutan (« suivre ») oupangalusi (« répondeur ») sonnent librement.Le doal na godang (« doal des parents ») et lepanggora (« celui qui appelle »), au son plusaigu, sont étouffés par le bras.Le hesek-hesek, une pièce de métal ou une bou-teille de bière frappée régulièrement, donne lapulsation de base.La plupart des pièces présente une oppositionévidente entre le groupe sarune / taganing quise partage le jeu mélodique et à l’arrière-planle groupe des gongs dont l’effet psychoacous-tique peut être perçu à des kilomètres de dis-tance et ne varie pas pendant toute la duréede la pièce. L’échelle tonale du sarune est la suivante : sol–,do1, ré1, mi1, fa1, sol1, la b / la– jouée un demi-tonplus bas. L’émission des sons peut varier consi-dérablement, en particulier celle du son le plusaigu, lequel est pressé et utilisé à des endroitsprécis comme procédé d’intensification.

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Les unités mélodico-thématiques du réper-toire de gondang sont déterminées par lescapacités techniques du sarune. Les six degrésde base sont obtenus par le jeu des cinq troussupérieurs et la plupart des motifs théma-tiques utilise cette échelle. Presque toutes les pièces commencent par uneintroduction standardisée : le joueur de taga-ning débute par un motif typique qui est suivid’une série de battements continus destinés àdonner le tempo aux musiciens puis par l’en-trée des gongs. Le thème proprement dit necommence qu’après cette introduction. Ondistingue deux types thématiques. D’une partdes thèmes dont la ligne mélodique précise etexpressive obéit à une structure interne symé-trique qui est maintenue pendant toute lapièce (type 1).

D’autre part des thèmes qui emploient unetechnique de tension croissante et transpo-sent successivement une clausule sur lesdegrés-pôles ré1, mi1, fa1, sol1 (type 2). La divi-sion interne est ici presque toujours asymé-

trique et la longueur des thèmes est variableen raison de la liberté d’allongement qu’auto-rise la situation émotionnelle.

Gondang hasapi des Toba[plages 7 à 12]Dans la pratique musicale d’aujourd’hui, legondang hasapi peut être considéré comme lacontrepartie profane du gondang sarune. Danscertaines régions on l’appelle égalementuning-uningan (musique instrumentale).Autrefois, il était lui aussi joué dans le cadrerituel pour appeler les esprits mais de nosjours, il est surtout consacré à l’accompagne-ment musical du théâtre itinérant des Toba,l’« Opéra Batak ». L’ensemble de gondang hasapi comprend uneclarinette sarune na met-met ou sarune etek,deux luths naviformes hasapi (kecapi en indo-nésien), un hesek-hesek, un xylophone garan-tung et une flûte traversière sulim. Cette flûtede bambou à six trous est percée d’un trousupplémentaire entre l’embouchure et le pre-mier trou de jeu qui, une fois couvert d’unefine feuille de papier à cigarette fait office demirliton. Les hasapi comportent deux cordes,aujourd’hui en métal, qui sont accordées à latierce majeure ou mineure. Le xylophonegarantung comprend 5, 6 ou 7 lames de boissuspendues sur un cadre de bois (auquel peutêtre adapté une caisse de résonance). Le jeu dugondang hasapi est comparable à celui du gon-dang sarune. Les instruments à vent jouent lamélodie, l’un des hasapi et le garantung jouent

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la partie du taganing (ce hasapi est alors appeléhasapi taganing), le deuxième hasapi (hasapidoal) reproduit la partie des gongs ogung, l’unedes cordes reproduisant les sons des gongslibres et l’autre ceux du gong doal.

Gendang sarunei des Karo [plages 1 & 2]La musique gendang des Karo et sesensembles instrumentaux gendang saruneicorrespondent, tant du point de vue du sta-tut social que de leur signification symbo-lique, à la musique gondang sarune des Toba,à cette différence près que les Karo ont mieuxpréservé leurs anciennes traditions reli-gieuses que les Toba. Encore aujourd’hui, lamusique gendang accompagne les dansesd’invocation des esprits et les danses de pos-session, les danses adat qui respectent le pro-tocole des groupes de parenté et des invitésd’honneur, les danses de divertissement quiont lieu après le programme officiel de lafête, les danses de jeunes en âge de se marierlors de la fête de la jeunesse (guru-guru aron)ou des fêtes annuelles qui précèdent et sui-vent la récolte (kerja tahun). À l’exception desdanses de possession qui ont une fonctionrituelle, ces danses ont avant tout un carac-tère esthétique.Le géographe allemand Wilhelm Volz, quivoyagea en pays Karo de 1904 à 1906, lesdécrit ainsi : « Quand tout fut prêt, le penghulu(chef du village) se leva le premier et nousadressa un geste courtois de la main ; puis la

musique commença, suivie de la danse. Huit àdix hommes avaient pris position sur la petiteplace (…) ; le penghulu donnait l’exemple ettout le monde le suivait en imitant ses mou-vements. Les pieds parallèles, les genoux légè-rement fléchis, tous se tournaient d’un côté etde l’autre, se balançant et écartant les genouxau rythme des gongs. Les mains dressées, ilsétendaient les bras l’un généralement levévers le ciel et l’autre vers l’horizon. Dans unmouvement circulaire, bras et mains suivaientceux du buste. Tout se déroulait ainsi dans unrythme lent et cérémonieux et à chaque bat-tement les danseurs s’inclinaient à gauche et àdroite, comme si chaque gong les frappait surla tête » (Volz 1909 : 109).Un ensemble complet se compose de cinqmusiciens, les « cinq musiciens qui prennentla route ensemble » (penggual lima sedala-nen) soit : un joueur de hautbois sarunei, deuxtambourinaires et deux joueurs de gong. Depar leur facture, les instruments montrentdéjà combien cette musique obéit à une esthé-tique du contraste sonore. Le hautbois, de trèspetites dimensions, a un son très aigu.L’anche double en feuille de palme de coco-tier mesure 4 à 8 mm de large sur 8 mm delong. Le corps de l’instrument, de perceconique, comprend six petits trous de jeusupérieurs, un trou inférieur et un huitièmetrou, en bas, qui n’est pas utilisé.Les parties de tambours se distribuent entre letambour d’accompagnement gendang anakna(« gendang-enfant ») et le gendang indungna

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(« gendang-mère ») qui est frappé avec unegrande virtuosité. Le gendang anakna consisteen fait en une paire de tambours dont le pluspetit, qui mesure 9 à 11 cm de long, est atta-ché au tambour principal. Longs de 40 à 50cm, ces tambours ont une forme de doublecône. La peau fixée à l’extrémité supérieure,d’un diamètre de 5 à 8 cm, est frappée avecdeux petites baguettes, la peau inférieure(inutilisée) mesure 3,5 à 5 cm de diamètre. Les deux gongs sont bulbés et de tailles trèsdifférentes : le petit, appelé penganak, mesure15 à 18 cm de diamètre et le grand, gung, 55 à100 cm de diamètre. Les battements continus des gongs consti-tuent l’épine dorsale du jeu d’ensemble.Généralement, à un battement de gung corres-pondent deux battements de penganak. Lesintervalles entre les coups de gongs sont meu-blés par le jeu virtuose des tambours. Le gen-dang anakna joue un rythme d’accompagne-ment, presque invariable, sur lequel lesingindungi (joueur de gendang indungna)superpose des séries de frappes d’une grandevirtuosité dans un rapport contre-rythmiquequi est le plus souvent de 2:3.Les deux batteurs commencent généralementensemble dans le rythme de base et ce n’estqu’ensuite que le batteur principal s’enéchappe. De plus, afin d’enrichir un jeu ryth-mique déjà très entraînant, le singindungiexploite toutes les possibilités de variations detimbres en frappant divers points de la peau,depuis le milieu jusqu’au bord, voire même

l’anneau de bambou qui cercle l’instrument ;il introduit aussi des accents supplémentairespar de brusques changements d’intensité.Le son, l’intonation et le phrasé très orne-menté du hautbois sarunei sont égalementremarquables. La hauteur de l’intonation dechaque son dépend largement de la manièredont le musicien embouche son instrument,lui imprimant de fortes oscillations qui sontnon seulement inévitables mais nécessaires.L’ambitus de l’instrument est plus large quecelui du grand sarune des Toba et, selon lespièces, l’échelle tonale peut être pentato-nique, hexatonique ou heptatonique.

On distingue trois structures mélodico-thématiques :

1. Un thème bien structuré (pouvant êtrechanté) qui est répété sans grandes varia-tions. Dans le répertoire moderne, cesthèmes sont souvent empruntés à lamusique vocale kolong-kolong.

2. Des phrases mélodiques courtes et improvi-sées alternant de manière contrastée avecdes sons longs et paisibles.

3. De courtes figures enchaînées dans unordre relativement libre et pouvant devenir,du fait de répétitions continues, des phrasesmélodiques stéréotypées. Dans certains cas,l’ordre de ces figures obéit à un schémafixe.

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Gonrang sipitu-pitu des Simalungun [plages 13 & 14]Comme son nom l’indique (pitu, « sept »), lejeu de tambours gonrang comprend sept tam-bours à une peau. De forme légèrementconique, ils supportent à leur base un disquede bois servant, comme pour les tamboursToba, à tendre les peaux. Sur la face supérieurese trouvent six chevilles qui traversent le bordde la membrane. Cet ensemble est également appelé « grandgonrang » (gonrang bolon) en raison de son uti-lisation lors de fêtes officielles adat. On ditqu’autrefois il n’apparaissait que dans lesgrandes fêtes des Rajas et participait à en mar-quer le prestige. Aujourd’hui, régions et villesont leurs ensembles qui entrent en compéti-tion lors de rencontres musicales. Sinon, lessept tambours ne jouent ensemble qu’à l’oc-casion des fêtes de funérailles de personnesâgées et respectées. Pour les autres fêtes on uti-lise six tambours qui se distribuent de façonvariable entre trois tambourinaires selon legenre qui est joué. L’une des plus fréquentesest la suivante : les tambours extrêmes, c’est-à-dire le plus grand (n°1) et le plus petit (n°7,voire parfois les n°6 & 7) sont frappés chacunpar un musicien, tandis que le batteur assis aucentre frappe les tambours n°2 à 5 (ou 2 à 6).Les deux petits tambours sont appelés tingting,et leur rôle consiste à marquer la mesure ; legrand tambour indung (« mère ») exécute éga-lement des figures rythmiques simples, tandisque le batteur central, le maître, est le « joueur

de la mélodie », le pangerap (« distributeur » dujeu sur plusieurs tambours) ou encore le pani-rang (« diviseur »).Les gongs bulbés sont pendus à un battant etrépartis par paires : deux gung (grands gongs)et deux mongmongan (petits gongs) frappés demanière continue par deux musiciens. Le hautbois sarunei, très mince, surprend parsa rallonge de bambou presque cylindrique. Iljoue généralement sans interruption, grâce àla technique de respiration circulaire. Les sixtrous supérieurs, équidistants, et le trou infé-rieur pour le pouce sont accordés selon uneéchelle de sept degrés : sol # - la # - si - do # - ré- mi b - fa #. Une mélodie de chant populaireainsi que des mélodies nouvelles, bienconnues de la communauté et jouées pour ledivertissement, servent de base à un jeu qui sefixe autour des degrés centraux et des planstonaux. Cependant l’ornementation, lesvariations et le style de jeu du sarunei pren-nent une telle importance que les auditeursreconnaissent difficilement la mélodie origi-nale, surtout si on ajoute à cela la structurerythmique de base des gongs et les figuresrythmiques exécutées par les tambours.

Gonrang sidua-dua des Simalungun [plages 15 & 16]Cet ensemble participe aux fêtes de moindreimportance (pesta biasa). Il se distingue dugrand gonrang par l’utilisation de deux tam-bours seulement ; c’est pourquoi on l’appelleaussi gonrang dagang (« gonrang incomplet »).

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Ceux qui connaissent la culture desSimalungun signalent cependant que cetteformation est beaucoup plus ancienne que legrand gonrang. Le groupe des tambours secompose de deux batteurs qui frappent cha-cun un tambour-tonneau à deux faces, lamembrane de droite avec une baguette et cellede gauche du plat de la main, d’où le nom degonrang sidua-dua (« gonrang à deux »).Le mode de frappe dépend d’un des cinqmodèles rythmiques suivants (Jansen, 1980) :

1. Topap (« la largeur de la main »), les deuxtambours sont frappés de manière égale etcontinue, sur les deux peaux, et du plat dela main, sans baguette.

2. Sitopapon (« frapper quelque chose avec lamain ») ; les deux batteurs jouent la mêmefigure rythmique, avec une baguette sur lamembrane droite et avec la main sur lagauche, (il en va de même pour les catégo-ries rythmiques suivantes). Ce schéma sertà l’accompagnement des pièces les plus

anciennes du répertoire traditionnel (plage15).

3. Sitikkahon (tikkah = « accompagner » ou « serelayer ») ; le grand tambour donne lerythme de base, tandis que le petit, le tik-kah, joue un rythme contraire.

4. Rin-rin, le schéma de frappe le plus simple,joué sur les deux tambours simultanément.Joué selon un tempo accelerando, sa puis-sance de suggestion rythmique permettantd’atteindre la transe le rend particulière-ment efficace dans les danses de possession.

5. Siindungan (indung = « mère »), terme quidésigne le plus grand des deux tambours.La relation entre les deux tambours est iciinversée par rapport aux rythmes sitikka-hon : le petit tambour donne le rythme debase et le tambour-mère frappe le rythmecontraire. Il est surtout employé dans lespièces gaies et de divertissement (plage16).

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Ces enregistrements ont été effectués auRond-Point/Théâtre Renaud-Barrault le 6 juin1993 à l’occasion du cycle « Indonésiesecrète » organisé par la Maison des Culturesdu Monde dans le cadre d’une grande tournéede l’Extra European Arts Committee.

GENDANG SARUNEI (Karo) La formation « Gendang Lima Sedalanen »comprend :Ngemar Perangin-angin, de Buluh Pancur :sarunei,Kilo Ginting, de Kineppen : gendang indungna(premier tambour),Ali Idup Sembiring, de Desa Sampun : gendanganakna (second tambour),Un gung (grand gong) et un penganak (petitgong).

1. Musique traditionnelle pour les fêtes adat :Perang-perang / Simalungun Rayat / Odak-odak /Patam-patamIl s’agit d’une suite de pièces qui accompa-gnent les danses de fêtes adat. Perang(« lutte ») est une catégorie de pièces et dedanses qui à l’origine étaient guerrières et quel’on exécutait avant de partir au combat ; maisle mot sous-entend aussi la « lutte contre lesmauvais esprits ». Elles peuvent être accompa-gnées d’un combat simulé par deux danseurs.Simalungun Rayat est la composition la plusconnue pour l’accompagnement des danses

lentes adat, dans lesquelles les trois groupes deparenté et les invités d’honneur apparaissentselon un ordre rigoureux et dansent en se fai-sant face. A certains moments, l’intensitédiminue et le rythme s’allège afin que l’onpuisse prononcer des salutations, des vœux,ou des éloges. La première partie peut égale-ment être chantée (Simon, 1987 : 9).Odak-odak peut être joué, comme ici, aprèsSimalungun Rayat. Le titre fait référence auxmouvements de marche simulés par les mainset les pieds, typiques de cette danse lente ; ausens figuré, il signifie également « charmant »,« agréable à regarder ».Patam-patam est une catégorie de morceauxrapides servant à conclure une suite desdanses.

2. Musique des anciennes cérémonies reli-gieuses avec une guru sibaso :

Begu deleng / Odak-odak / Pertang-tang sabe /PeselukenLe médiateur entre les esprits des ancêtres etles hommes est une femme, la guru sibaso. Etc’est grâce à la possession par un begu (espritdes ancêtres) qu’elle sert de médium aux des-cendants qui souhaitent prendre contact aveclui. Une danse d’incantation appelle le Begudeleng (esprit de la montagne) qui a pouvoirde guérison et de prophétie. La pièce Pertang-tang sabe rappelle qu’il convient de faire desoffrandes aux esprits des ancêtres afin de se les

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LES ENREGISTREMENTS

concilier. La danse de possession peselukenpermet à la guru sibaso d’entrer en transe : sou-tenue par une musique qui gagne peu à peuen force et en rapidité, la danse devient deplus en plus sauvage, enfin la guru entre entranse, se met à bondir, se jette à terre heur-tant le sol dans un état de surexcitation, ellearrache ses cheveux et ses vêtements avant detomber en poussant un cri, signe qu’elle estpossédée par l’esprit.

GONDANG SARUNE (Toba) Les musiciens des ensembles Toba rassemblésici appartiennent à différentes formations tra-ditionnelles et semi-professionnelles. Desremarques précieuses tant sur les musiciensque sur les pièces exécutées nous ont été com-muniquées par M. Mauly Purba (nous l’enremercions) qui connaît parfaitement cesmusiciens dont certains entretiennent desrelations avec la section « Cultural PerformingArts » de l’Université de Nord Sumatra(« Lembaga Kesenian USU »). L’ensemble gondang sarune « GondangSabangunan » comprend : Osner Gultom, originaire de Porsea : premiersarune (hautbois),Kalabius Simbolon, de Samosir/PematangSiantar : second sarune,Maningar Sitorus, de Porsea : taganing(ensemble de tambours),Sarikawan Sitohang, de Medan : gordang(grand tambour), Quatre joueurs d’ogung (gong).

Osner Gultom et Maningar Sitorus font partiedu groupe religieux des Parmalim, ils ont unensemble de gondang sarune traditionnel àPorsea qui joue aussi lors des cérémonies reli-gieuses des Parmalim, notamment aux fêtesannuelles Sipaha Sada et Sipaha Lima.

3. Gondang Bane Bulan Ce morceau appartient au répertoire tradi-tionnel de la musique adat, le « gondang àsept » (sipitu gondang) ou « gondang pour lesmusiciens » (gondang pargonsi). Le chiffre 7est considéré comme sacré et Bane Bulan estune déesse féminine des Batak. La structuremusicale, symétrique (comme dans lespièces suivantes), appartient au premiertype mentionné plus haut et elle est exécu-tée par le sarune avec l’ensemble complet detaganing.

4. Gondang Si Boru Uluan Cette musique du répertoire riang-riang relèvedu divertissement et accompagne notammentles danses de jeunes gens. Ulu (« tête »)désigne le groupe principal de danseuses etcette musique qu’aujourd’hui on peutentendre aussi en concert fut composée pourl’une des jeunes filles de ce groupe, Si BoruUluan.

5. Gondang « Pangelek-elek ni jujungan ro » Littéralement « prier (un esprit) venir chez lemédium ». À l’origine, ce morceau accompa-gnait des danses de possession.

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6. Gondang marundur-undur Ce gondang fait partie du répertoire riang-rianget accompagne principalement les danses dejeunes gens.

GONDANG HASAPI (Toba) L’ensemble se compose de :Marsius Sitohang, de Samosir/Medan : sulim(flûte traversière),Kalabius Simbolon, de Samosir/PematangSiantar : premier sarune etek (clarinette),Osner Gultom, de Porsea : second sarune etek,Sarikawan Sitohang, de Medan : hasapi garan-tung (premier luth),Janter Sagala, de Samosir/Medan : hasapi doal(second luth),Maningar Sitorus, de Porsea : garantung (xylo-phone),Rizaldi Siagian, de Medan : hesek-hesek (plaquede fer).Les frères Marsius et Sarikawan Sitohang ainsique Janter Sagala jouent généralement dans leurgroupe « Sitohang Bersaudara » à Medan, etKalabius Simbolon anime son propre groupe àPematang Siantar. Ils sont les héritiers de la tradi-tion de Tilhang Gultom, le pionnier de « l’OpéraBatak » (théâtre populaire avec musique).

7. Gondang Debata SoriDebata Sori est la divinité masculine « rayon-nante » qui décide du sort (sori) des individus.

8. Gondang « Lahat-lahat ni horbo » Ce titre fait allusion à une pratique propre à

certaines régions habitées par les Toba. Lorsdes fêtes adat, un buffle est attaché à unpoteau autour duquel les participants se met-tent à danser.

9. Gondang sikklan talit

10. Gondang Situan Gading (litt. « Monsieur Ivoire ») Ces deux pièces appartiennent au répertoirede divertissement.

11. Andung-andung parsirangan Andung-andung est un genre vocal traditionnelqui exprime les lamentations lors des fêtes desmorts et du transfert des os des ancêtres. Cegenre a été repris dans la musique instrumen-tale des Toba afin d’exprimer une ambiancetriste ou mélancolique résultant de la sépara-tion d’un proche. Celui qui demande ce genrede morceau aux musiciens le danse en généraltout seul avec des mouvements très lents jus-qu’à ce qu’il pleure.

12. Gondang sigarar jambar Ce morceau gai est destiné mettre del‘ambiance parmi les danseurs.

GONRANG SIPITU-PITU (Simalungun) L’ensemble comprend :Sayur Lingga : sarunei,Sawadin Purba : gonrang (tambour n°1),Jakuat Purba : gonrang (tambours n° 2 à 5),Pasang Purba : gonrang (tambour n° 6 et 7),

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Badu Purba Siboro : 2 gongsHang Djebat Purba : 2 gongs.

13. Imbou manibung Tout comme les autres pièces présentées icicelle-ci fait partie du répertoire de fêtes adat.

14. Boniala sahala gual Boniala est une catégorie de pièces jouées lorsdes fêtes joyeuses (pesta baik).

GONRANG SIDUA-DUA (Simalungun)Distribution : sarunei, deux tambours, quatregongs.

15. Sayur matua Sayur matua (« très âgé ») est la fête des funé-railles d’un vieillard respecté qui laisse der-rière lui un grand nombre de descendants.Elle peut aussi être organisée à titre propitia-toire lors de l’emménagement dans unenouvelle maison. C’est un gonrang joyeux, lesfunérailles d’une personne gâtée par la vien’ayant point de raison d’engendrer latristesse.

16. Haro-haro Pièce rapide jouée pour clore une suite dedanses ou une fête où l’on a dansé.

ARTUR SIMON

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• Jansen, Arin D. : Gonrang Music : Its Structureand Functions in Simalungun Batak Society inSumatra (Ph.D.Diss.), University ofWashington, Seattle, 1980.

• Simon, Artur : Gondang Toba. InstrumentalMusic of the Toba - Batak, 2 LP & livret/com-mentary, Museum Collection Berlin 12,(Département d’ethnomusicologie du Muséed’Ethnographie / Department ofEthnomusicology, Museum of Ethnography),Berlin, 1984.

• Simon, Artur : « The Terminology of BatakInstrumental Music in Northern Sumatra »,Yearbook for Traditional Music, vol. 17 : 113-145,1985.

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tary, Museum Collection Berlin 13, (Dépar -tement d’ethnomusicologie du Muséed’Ethnographie / Department of Ethnomusi -cology, Museum of Ethnography), Berlin, 1987.

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• Volz, Wilhelm : Nord-Sumatra, Band 1 : DieBatakländer, Dietrich Reimer Verlag, Berlin,1909.

BIBLIOGRAPHIE / BIBLIOGRAPHY

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Karo : tambour / drum gendang indungna

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Karo : tambour / drum gendang anakna

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Karo : hautbois / oboe sarunei

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Simalungun : gonrang sipitu-pitu

Toba : gondang hasapi

The magnificent landscapes in northernSumatra, around Lake Toba, are the

homeland of the Batak people. These includethe Toba, the Karo, the Simalungun, thePakpak, the Angkola and the Mandailing.The Karo live to the north of Lake Toba, thePakpak to the west and northwest, and theSimalungun to the east, between PematangSiantar and the lake; while the Toba, who arethe most numerous, have settled in twogroups: one around the southern half of thelake, and the other on the large island,Samosir, in the middle of the lake. Furthersouth are the Angkola/Mandailing.Among the characteristics of the Batak tradi-tions which are held in common by all thesegroups, the main ones are adat, the traditionalcode for the social and ceremonial organiza-tion of customs, dress and behavior, and theancient religious representations which stillsurvive in spite of the influence of bothChristianity and Islam. The adat represents anobligation for almost all of the Bataks, andhas maintained its vitality in the kinship sys-tem and the code determining marriage rela-tions, as well as in the organization of rolesfor the large feasts. One of the central ele-ments of the adat is ancestor worship mani-

fested in re-burial of the remains of the decea-sed commemorated by the erection of a holyplace called tugu, which may be found throu-ghout the country.In other respects, however, the Batak peoplediffer so much that a specific cultural identitymay be attributed to each group. These diffe-rences are particuliarly obvious in their tradi-tional languages and musical forms. From a lin-guistic point of view, it is possible to tell thedifference between people from the north (Karo,Pakpak), and people from the east (Simalungun)or south (Toba, Angkola/Mandailing). The lan-guages of the Karo and the Toba, for example,are so different that these two peoples do noteven understand each other. Likewise, each ofthese groups possesses its own traditionalmusic, specific and identifiable. What theyhold in common is their original link with theadat ceremonies. This holds even today forthe majority of the Batak and especially forthe Toba, the Karo and the Simalungun intro-duced in this compact disk.The instrumental music is called gondang(Toba), gendang (Karo) or gonrang (Simalungun),all these terms derived from Malay gendang:"drum". In terms of rythmic structure, gon-dang music belongs to one of the most com-

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SumatraMUSIC OF THE BATAKKaro, Toba and Simalungun

plex musical genres of Southest Asia. Theacoustic conception of these pieces, intendedto be played outdoors, is based on a combina-tion of drums, gongs, and an oboe calledsarune (Toba) or sarunei (Karo, Simalungun).In the other Malay regions, this combinationwas a part of the representation of traditionalpower. The differences in gondang sarunemusic among the various Batak groups maybe seen mainly in the number of drums andgongs, as well as in the nature and size of theinstruments. Thus, the Karo people use thesmallest oboe model (approximately 10 to 12inches long), the Toba possess the largestmodel of the oboe (measuring 25 to 27 incheslong), and the Simalungun have the narro-west. Along with these quite official groups, therealso exists a simpler form of this music, gene-rally played at home with string instruments(substituted for the gongs, from the point ofview of musical structure) and other instru-ments such as the xylophone, flutes and clari-nets (gondang hasapi).

Gondang sarune of the Toba [tracks 3 to 6]The larger, official gondang music accompa-nies ceremonial dances called tortor adatduring adat festivities such as the ancestorceremony, ulaon panongkokhon saring-saring,or manongkal holiholi, the reburial ofremains of ancestors, as well as commemo-rations for the dead.

However, another type of gondang music,such as gondang riang-riang, or "happy gon-dang", is used for entertainment or generalpleasure during harvest festivals, as accom-paniment for dances for young people, tocelebrate the anniversary of the building ofa church, or on other public occasions.Another category of gondang, the gondangarsak, or "sad gondang", may be played atmourning ceremonies for a young man whohas died without heirs, or for persons in amelancholic or sentimental mood.In the past, gondang mandudu were used tocall up the spirits of ancestors during dancesof spirit possession. Certain other composi-tions were rituals in the veneration of theancient Batak gods, such as "gondangMulajadi na Bolon", "Bane Bulan" (track 3) or"Debata Sori" (track 7). Concerning this latterpiece, it should be noted that due to theinfluence of Christianity, "Debata" todaymeans the God of the Christians.From an architectural point of view, a tradi-tional Toba house reproduces the ancientBatak religious system, according to whichthe universe is divided into three worlds:the under, middle and upper worlds. Duringan adat celebration, the gondang musiciansoccupy the upper level of the house, thusthe upper world, and they play the musictowards the dancers representing the middleworld. The gondang is thus the mediator bet-ween the upper and middle worlds, grantedby God and sanctified with divine force, and

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this explains the social prestige of the par-gonsi (gondang musicians).The order of the pieces and dances in gon-dang is subjected to a specific internal cycli-cal order. When the adat is strictly obser-ved, each cycle must be composed of sevenpieces, the first "gondang mula" and the lastof which "gondang hasahatan" are compul-sory. If the suite is being performed asentertainment, this order need not befollowed.Festival music is always played by the offi-cial gondang. This instrumental group, calledgondang sarune, gondang bolon (large gon-dang) or gondang sabangunan (complete gon-dang), is made up of the taganing, composedof a set of five tuned drums (tataganing) bea-ten by a first drummer, a large bass drumcalled gordang played by a second drummer,a sarune (oboe), four ogung (gongs) and ahesek-hesek (metal plate). A second sarunemay be added to the first to strengthen thesound. In addition, in pieces intended fordivine worship, certain groups replace thetaganing with a small double-headed barrel-drum called odap.The sarune or sarune bolon (large sarune) is aconical oboe with five upper finger-holesand one lower finger-hole for the thumb.The instrument consists of five interlockingparts: a double reed, a mouth-piece, a diskupon which the musician places his lips(pirouette), a body section and a bell.From the players' point of view, the taganing

drums (measuring 16 to 20 inches) are pla-ced in increasing order from left to right ; allhang on a wooden stand. The head is ofwater buffalo, cow or goat skin, and connec-ted to a round wooden plate held in placeunderneath the drum by means of six ten-sion strings. The desired tuning of eachhead is achieved by driving in woodenwedges between the base of the drum andthis plate. The bass drum gordang is of simi-lar construction, only much bigger, as itmeasures more that 40 inches in length.These drums are struck by using two drum-sticks.The set of gongs ogung consists of four bos-sed gongs of varying size and pitch, each ofwhich is struck by one individual player.The oloan ("who must be obeyed"), thelowest gong, and the ihutan ("to follow") orpangalusi ("the answerer") are not muted.The doal na godang ("doal of the parents")and the panggora ("the caller"), of higherpitch, are muted with the arm.The hesek-hesek, a plate of iron or othermetal, or even an empty beer bottle, is bea-ten regularly as a timekeeper.In the majority of the pieces, there is anaudible opposition between the melodiccombination provided by the sarune / taga-ning group, and the background gongaccompaniment, whose psychoacousticeffects may be heard for several miles, andwhich remains the same throughout thepiece.

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The sarune's range of notes is roughly: G-, C1,D1, E1, F1, G1, A flat/ A-, played half a notelower. The intonation of individual notes mayfluctuate considerably, especially the highestnote, which is pressed and used in some par-ticular moments as an intensificatory process.The melodic and thematic units of the gon-dang repertoire are dependent on the techni-cal possibilities of the sarune playing. The sixdegrees of the basic range are obtained byplaying the five upper finger-holes, and mostof the thematic figures use this scale.Almost all the pieces begin with a kind ofstandard introduction. The taganing playerbegins with a characteristic figure, followedby steady beats, from which the other playerscan take up the tempo, after which the gongsection can begin to play. The main theme assuch does not begin until after this introduc-tion. Two main types of themes may be dis-tinguished. First, those with quite distinctiveand expressive melodies, subject to a strictsymmetric internal structure maintainedthroughout the entire piece (type 1).

Next, themes which employ a technique ofincreasing tension by the successive transpo-sition of a phrase on the central tones D1 - E1

- F1 - G1 (type 2). The internal structure isalmost always asymmetric in this case, andthe length of themes can vary due to theamount of freedom allowed in lengthening,determined by the emotional context.

Gondang hasapi of the Toba [tracks 7 to 12]In present-day musical practice, gondanghasapi, also called in some areas uning-uningan(instrumental music), may be considered as aprofane counterpart to the ceremonial gon-dang sarune. In the past, it was also playedduring rituals to invoke spirits, but nowadaysthis music generally provides the accompani-ment for the travelling Toba theatre ("OperaBatak").A gondang sarune instrumental group usuallyconsists of one clarinet sarune na met-met orsarune etek, two boat-shaped lutes hasapi, ahesek-hesek, a xylophone garantung and theflute sulim. This transverse flute is made ofbamboo and has six finger-holes. Between themouth-hole and the first finger-hole, there isusually another hole which is covered with athin piece of cigarette paper, giving the ins-trument the sound of a reed-pipe and slightlycolouring the pure sound of the flute. Thehasapi have two cords, nowadays made ofwire, tuned to the minor or the major third.The garantung xylophone consists of 5, 6, or 7

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free-swinging wooden bars hung on a stand(to which a sound box may be adapted). Theplaying of the gondang hasapi is comparable tothat of the gondang sarune. The wind instru-ments carry the melody, one hasapi and thegarantung play the taganing part (this hasapi isthen called hasapi taganing). The secondhasapi (hasapi doal) takes the part played bythe ogung gongs, with one of the strings repro-ducing the sound of the gongs and the otherthe sound of the doal.

Gendang sarunei of the Karo [tracks 1 & 2]The gendang music of the Karo, along with thegendang sarunei instrumental groups, corres-ponds to Toba gondang sarune music, from thepoint of view of both social status and sym-bolic significance, with the one noticeabledifference that the Karo people have morecompletely preserved their ancestral religioustraditions than the Toba. Even today, gendangmusic accompanies dances invoking spiritsand possession dances, adat dances which res-pect the code of behaviour of the kinshipgroups and guests of honour, dances for enter-tainment which take place after the officialprogram of feast-days, dances for youngpeople of marriageable age during the cere-mony for young people (guru-gugu aron) or theannual ceremonies before and after the har-vest (kerja tahun). Except for dances of spiritpossession, which occupy a ritual function,these dances are above all meant as expres-

sions of beauty. We owe to the German geo-grapher Wilhelm Volz, who travelled aroundin the Karo region between 1904 and 1906, adescription of these dances:"When everything was ready, the penghulu(the village headman) rose with a courteousgesture to us; the music started and the dancebegan. Some 8 or 10 men had taken theirplaces on the narrow open space; the penghuluwas the leader of the dance and all the othersfollowed him, repeating his movements. Withfeet parallel and knees slightly bent, they allturned from one side to the other, moving upand down in time with the strokes of thegong and bending the knees sideways at everystroke of the gong. At the same time, the armswere extended sideways with upturnedhands, mostly one extended upwards and theother down low. Simultaneously, the same cir-cular movements as with the upper part of thebody were then made with the arms and withthe hands too. This was the slow, solemnrhythm and at every stroke everyone bent tothe right and to the left as if every stoke of thegong was hitting the dances on the head"(Volz 1909 : 109).A complete group consists of five musicians,the "five musicians who travel along the roadtogether" (penggual lima sedalanen): the saru-nei, or oboe, player, two drummers and twogong players. The construction of the musicalinstruments reveals to what extent this musicesthetically seeks acoustic contrasts. Theoboe, which is quite small, is very high-pit-

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ched. The double reed, made of a coconutpalm leaf, is approximately 1/10 to 3/10 inchewide and 3 inches long. The conical body ofthe instrument has six very small upper fin-ger-holes, a hole at the back and an eighthhole, which is not used.The drum parts are divided between theaccompaniment drum, or gendang anakna("child-gendang") and the gendang indungna("mother-gendang"), which is struck with greatvirtuosity. The gendang anakna is in fact a pairof drums with the smaller one, measuring 4 to5 inches long, attached to the main drum.The body of this drum is a double cone, andtotal length is approximately 16 to 20 inches.The skin is stretched over the upper end, mea-suring about 2 to 3 inches in diameter, and itis struck with two small drumsticks; the skinon the under side (which is not struck) mea-sures 1 and a half to 2 inches across.The two bossed gongs are of widely differingsize, the very small gong penganak measuring6 to 7 inches in diameter, and the very largeone, gung, 22 to 40 inches in diameter.The regular gong beats form the rhythmicalbackbone of the ensemble playing. The gung isgenerally struck once for every two strokes onthe penganak. The intervals between the gongbeats are filled with virtuoso drum playing. Tothis the singindungi (the gendang indungnaplayer) plays virtuoso sequences of beatswhich run in a counter-rhythmical relation-ship of tension with the basic beats of theanakna, mostly in the ratio of 2:3. Both drum-

mers usually start off together in the basicrhythm, and it is only afterwards that the leaddrummer breaks out in a different tempo. Togive even more colour to this playing, whichis already very lively and interesting, the sin-gindungi makes use of all the possibilities oftone colours by hitting the centre and edge ofthe skin, up to the bamboo ring, and evenstriking the ring itself. In this way he intro-duces additional accents through rapidchanges in percussive intensity.The tone, intonation, and extremely ornamen-tal phrasing of the sarunei oboes are also remar-kable. The intonation of the pitches depends agreat deal on the player's embouchure, and theresulting oscillations are not only unavoidablebut also necessary to the final effect. The ins-trument has a wider tonal range than the largeToba sarune, and according to the piece beingplayed, the tonal system may be either penta-,hexa-, or heptatonic.Analysis of the melodic-thematic structuresreveals three large categories, as follows:1. A clearly defined — mostly singable —theme which is repeated with relatively slightvariants. In the modern repertoire, the linksbetween this music and the vocal music calledkolong-kolong can be heard.2. Short, improvised melodic phrases alterna-ting sharply with long, smooth tones.3. A musical flow consisting of short musicalfigures strung together in no particularsequence, which by constant repetition maybecome stereotyped melodic set phrases. In

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certain cases, the order of these figures maybecome fixed.

Gonrang sipitu-pitu of the Simalungun [tracks 13 & 14]As the name indicates (pitu = "seven"), this setof gonrang drums consists of seven one-hea-ded drums of slightly conical shape. At theirbase is a wooden plate which serves, as withToba drums, to stretch the skin. On the uppersurface are six pegs which penetrate throughthe edge of the skin.This instrumental group is also called "largegonrang" (gonrang bolon) since it is used for theofficial adat ceremonials. It is told how, in thepast, such groups were used only for the greatfeasts of the Rajas, and shared their prestige.Nowadays, regions and cities maintain theirown groups which hold competitions duringmusical meetings. Otherwise, the sevendrums play together only for the funeral cere-monies of very old and respected persons. Forother ceremonies, six drums are distributed invarious combinations among three drummersaccording to the genre which is being played.One of the most frequent is as follows: thedrums on the ends, that is the largest (# 1)and the smallest (# 7, or sometimes # 6 & # 7)are each struck by one single player, while thedrummer seated in the centre strikes drums# 2 to # 5 (or # 2 to # 6). The two small drumsare called tingting, and their function is tomark the beat; the large indung drum("mother") also performs simple rythmic

figures, while the central drummer, the leader,is the "melody player" or pangerap ("distribu-tor" of the playing of several drums), or evenpanirang ("divider").The bossed gongs hang from a wooden barand are divided into pairs: two gung (largegongs) and two mongmongan (little gongs),struck continuously by two musicians.The appearance of the very thin sarunei oboeis unexpected due to the addition of annearly-cylindrical bamboo extension-piece.This instrument generally plays without stop-ping, due to a technique of circular respira-tion. Six upper finger-holes, equally spacedone from the other, and the lower hole for thethumb, are tuned to a seven-note scale: Gsharp - A sharp - B - C sharp - D - E flat - F sharp.Melodies of popular songs, as well as newmelodies, all of which are well known to thecommunity and played for entertainment,constitute the basis of the playing on centraltones and tonal levels. However, ornementa-tion, variations and the style of saruneiplaying take on such importance that liste-ners only rarely recognize the originalmelody, especially when the basic rhythmicstructure of the gongs and the rhythmicfigures performed by the drums are added.

Gonrang sidua-dua of the Simalungun [tracks 15 & 16]This group performs for less important cere-monies (pesta biasa). The difference with thelarge gonrang is that only two drums are used;

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this has given the name gonrang dagang("incomplete gonrang"). Those who know theSimalungun culture have pointed out, howe-ver, that this type of ensemble is far olderthan the large gonrang. The group of drumsconsists of two drummers, each striking atwo-sided barrel-drum: the head on the rightis struck with a drumstick, and on the leftwith the palm of the hand, whence the namegonrang sidua-dua ("two gonrangs").The way the drum is beaten depends on oneof the five following rythmic models (Jansen,1980):1. Topap ("width of the hand"), the two drumsare beaten equally and continuously, on thetwo skins, and with the palm of the hand; nodrumstick is used.2. Sitopapon ("to strike something with thehand"), the two drummers play the samerhythmic figure, striking the right side with adrumstick and the left with the hand (thiswill hold for all the following rhythmic cate-

gories). This pattern is used as accompani-ment for the oldest pieces in the traditionalrepertoire.3. Sitikkahon (tikkah = "accompany" or "taketurns"), the large drum provides the basicrhythm, while the smaller drum, the tikkah,plays a counter-beat (track 15).4. Rin-rin, the simplest pattern for drum beats,played by the two drums at the same time.Played in accelerando tempo, the power ofrhythmic suggestion of this form is such thattrance states may be obtained, and this makesit particularly useful for spirit possessiondances.5. Siindungan (indung = "mother"), a termwhich designates the largest of the twodrums. The relationship between the twodrums is here reversed with respect to sitikka-hon rhythm: here, the small drum strikes thebasic beat, while the mother-drum strikes thecounter-beat. This rhythm is especially usedin joyful and entertainment pieces (track 16).

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Simalungun : gonrang sipitu-pitu

These recordings were made in the Rond-Point/Théâtre Renaud-Barrault, on June 6, 1993during the concert series entitled "UndiscoveredIndonesia," which was organized by the Maisondes Cultures du Monde as part of a grand tour ofthe Extra-European Arts Committee.

GENDANG SARUNEI (Karo) The "Gendang Lima Sedalanen" groupconsists of the following members:Ngemar Perangin-angin, from Buluh Pancur:sarunei,Kilo Ginting, from Kineppen: gendang indun-gna (first drum),Ali Idup Sembiring, from Desa Sampun: gen-dang anakna (second drum),A gung (large gong) and a penganak (small gong).

1. Traditional music for adat feasts : Perang-perang / Simalungun Rayat / Odak-odak /Patam-patamThe suite which follows used to accompanyadat dance ceremonies. Perang ("combat") is acategory of pieces and dances which were ori-ginally warlike, and which were performedbefore engaging in battle; the word may alsobe taken to mean a battle against evil spiritsand a sham fight performed by two dancers.Simalungun Rayat is the most well-knowncomposition for accompaniment of slow adatdances, during which the three kinship

groups and the guests of honor make theirappearance in a strictly prescribed order, andthey dance facing each other. At certainmoments the intensity diminishes and therhythm lightens so that greetings, vows orpraises may be pronounced. This first partmay also be sung (Simon, 1987: 9). Okak-odak may be played, as here, afterSimalungun Rayat. The title here refers tomovements of the hands and feet to simulatewalking, and which are characteristic of thisslow dance. Figuratively, this also means"charming," "pleasing to watch."Patam-patam is a catetory of rapid pieces usedto conclude a suite of dances.

2. Music from the ancient religious ceremo-nies with a sibaso guru : Begu deleng / Odak-odak / Pertant-tang sabe /PeselukenThe mediator between men and the spirits ofthe ancestors is a woman, the guru sibaso.And it is when she is possessed by a begu (spi-rit of the ancestor) that she may serve as amedium for descendents who are trying tocontact an ancestor. An incantation dancecalls up the Begu deleng (the spirit of themountain), who has powers of healing andprophecy. The Pertang-tang sabe piece recallsthat offerings to the spirits of the ancestorsshould be made so as to pacify them. During

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THE RECORDINGS

a dance of possession called peseluken, theguru sibaso goes into a state of trance: upheldby the music which gradually becomes moreforceful and more rapid in tempo, the danceitself becomes wilder and wilder and finallythe guru is entranced, jumping about, fallingto the ground in a state of hyper-excitation,tearing out her hair and rending her clothesbefore finally falling over with a loud cry, thesign that the spirit has now possessed her.

GONDANG SARUNE (Toba) The musicians in the two Toba groups cameoriginally from different traditional and semi-professional groups. Valuable comments, asmuch about the musicians as about the musicthey performed, were communicated to usthanks to Mr Mauly Purba, who is extremelywell acquainted with these musicians. Someof the musicians remain in contact with the"Cultural Performing Arts" section of theUniversity of North Sumatra ("LembagaKesenian USU").The gondang sarune group "GondangSabangunan" includes:Osner Gultom, originally from Porsea: firstsarune oboe,Kalabius Simbolon, from Samosir / PematangSiantar: second sarune (during concerts),Maningar Sitorus, from Porsea: taganing(drums),Sarikawan Sitohang, from Medan: gordang(large drum),Four ogung gong players.

Osner Gultom and Maningar Sitorus belongto the religious group of the Parmalim, andplay in a traditional gondang sarune group inPorsea, which also performs during the reli-gious ceremonies of the Parmalim, especiallyduring the annual Sipaha Sada and SipahaLima feasts.

3. Gondang Bane Bulan This piece comes from the traditional reper-toire of adat music, the "seven gondang" (sipitugondang), ou "gondang for musicians" (gon-dang pargonsi). The number 7 is a sacrednumber; Bane Bulan is one of the femininedivinities of the Batak. The symmetrical musical structure (as for allthe pieces which follow) belongs to the firstcategory cited above, and is performed bythe sarune with the complete group of taganing.

4. Gondang Si Boru Uluan This music from the riang-riang repertoire is forentertainment, especially played at young peo-ple's dances. Ulu ("head") designates the princi-pal group of women dancers; this music, whichtoday may also be performed during concerts,was composed for one of the young women ofthis group, Si Boru Uluan.

5. Gondang "Pangelek-elek ni jujungan ro" Literally, "praying (for a spirit) to come to themedium." This piece originally accompanieddances of spirit possession.

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6. Gondang marundur-undur This gondang is part of the riang-riang reper-toire, and usually accompanies dances foryoung people.

GONDANG HASAPI (Toba) The group consists of :Marsius Sitohang, from Samosir / Medan: sulim(transverse flute),Kalabius Simbolon, from Samosir / PematangSiantar: first sarune etek (clarinet),Osner Gultom, from Porsea: second sarune etek, Sarikawan Sitohang, from Medan, hasapigarantung (first lute),Janter Sagala, from Samosir / Medan: hasapidoal (second lute);Maningar Sitorus, from Porsea: garantung(xylophone),Rizaldi Siagian,from Medan: hesek-hesek (ironplate).The two brothers, Marsius and SarikawanSitohang, as well as Janter Sagala, usuallyplay in their own group "SitohangBersaudara," in Medan, and KalabiusSimbolon has his own group in PematangSiantar. These musicians have inherited thetradition begun by Tilhang Gultom, who pio-neered the "Batak Opera" (a form of populartheatre set to music).

7. Gondang Debata Sori Debata Sori, the masculine divinity who"shines," is the one who chooses an indivi-dual's destiny (sori).

8. Gondang "Lahat-lahat ni horbo" This title refers to practices characteristic of cer-tain regions inhabited by the Toba. During adatfeasts, participants dance around a water buf-falo attached to a pole.

9. Gondang sikklan tali

10. Gondang Situan Gading (lit., "Mr Ivory")Two pieces from the entertainment repertoire.

11. Andung-andung parsiranganAndung-andung is a traditional vocal genrewhich expresses lamentation during ceremo-nies for the dead and reburial of remains ofancestors. This genre has been adopted in theinstrumental music of the Toba to convey a sador melancholic atmosphere resulting fromseparation from loved ones. The person whorequests this piece from the musicians usuallydances all alone, very slowly executing thesteps, and dancing until he begins to weep.

12. Gondang sigarar jambar This happy piece is intended to incite a cheer-ful mood among the dancers, now that all theirproblems have been resolved.

Gonrang Sipitu-Pitu (Simalungun) This group is composed of the followingmembers:Sayur Lingga: sarunei,Sawadin Purba: gonrang (drum #1),Jakuat Purba: gonrang (drums #2 to #5),

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Pasang Purba: gonrang, (drums #6 and #7),Badu Purba Siboro: 2 gongs,Hang Djebat Purba: 2 gongs.

13. Imbou Manibung Like the other pieces here, part of the repertoireof adat feasts.

14. Boniala sahala gual Boniala is a type of piece played during joyfulcelebrations (pesta baik).

Gonrang Sidua-Dua (Simalungun) Composition: sarunei, two drums, four gongs.

15. Sayur matua Sayur mata ("very old") is used for the burial cere-mony of an old man who is highly respected andwho has left many descendents behind him. Thismusic may also be propitiatory, used when movinginto a new house. This is a joyful gonrang, since thefuneral of a person who has lived a long and full lifeis not considered as an occasion for sadness.

16. Haro-haro Rapid-tempo piece played to bring a dancesuite to a close, or for a ceremony in whichthere has been dancing.

ARTUR SIMON

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BIBLIOGRAPHIE / BIBLIOGRAPHY

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