INTRODUCCIÓN  A  La  síntesis  de  las  yogas  

de  Sri  Aurobindo    

Capítulo  I  «Las  cuatro  ayudas»  

   

por    

Kireet  Joshi          

Transcripción  de  la  serie  de  16  conferencias  dictadas  por  el  filósofo  indio  Kireet  Joshi  en  la  Super  School  

en  torno  al  primer  capítulo  del  libro  de  Sri  Aurobindo  La  síntesis  de  las  yogas  

           

Auroville,  India  

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Traducido  al  español  a  partir  del  pdf  en  inglés:  

Sri  Aurobindo:  The  Synthesis  of  Yoga.    Introduction  to  Chapter  I:  The  Four  Aids,  by  Kireet  Joshi,  2001  

   

Traducción  y  pdf  en  español:  

candelasanta@yahoo.es  Bogotá  (Colombia),  2012  

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Introducción  a  La  síntesis  de  las  yogas  Capítulo  I:  “Las  cuatro  ayudas”  1  

 Conferencia  1       4  

Conferencia  2       18  

Conferencia  3       32  

Conferencia  4       55  

Conferencia  5       68  

Conferencia  6       82  

Conferencia  7       98  

Conferencia  8       113  

Conferencia  9       122  

Conferencia  10       133  

Conferencia  11       149  

Conferencia  12       165  

Conferencia  13       182  

Conferencia  14       197  

Conferencia  15       212  

Conferencia  16       230                                                                                                                  1  Las  conferencias  que  el  profesor  Joshi  dictó  sobre  el  primer  capítulo  del  libro  de  Sri  Aurobindo  La  vida  divina,  titulado  “La  aspiración  humana”,  condujeron  a  una  pregunta  por  parte  de  los  estudiantes:  “Entendemos  que  el  objetivo  de  la  vida  es  realizar  la  vida  divina  en  la  propia  Tierra  y  que  esta  aspiración  humana  se  justifica  tanto  intuitiva  como  racionalmente.  La  pregunta  ahora  es:  ¿Cómo  realizar  esta  vida  divina?”.  A  raíz  de  esta  pregunta,  el  profesor  Kireet  decidió  dictar  un  curso  en  torno  al  primer  capítulo  de  la  otra  obra  fundamental  de  Sri  Aurobindo,  La  síntesis  de  las  yogas,  titulado  “Las  cuatro  ayudas”,  ya  que  este  resume  el  “cómo”  de  la  vida  divina.  

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Conferencia  1  «La  yoga-­‐siddhi,  la  perfección  que  proviene  de  la  práctica  de  la  yoga,  se  puede  alcanzar  mejor  mediante  el  trabajo  combinado  de  cuatro  grandes  instrumentos.  Primero  está  el  conocimiento  de  las  verdades,  los  principios,  los  poderes  y  los  procesos  que  rigen  la  percatación:  la  shastra».    Algunos  procesos  pueden  ser  muy  cortos  cuando  uno  desea  moverse  muy  rápido,  y  si  se  conocen  los  principios  entonces  incluso  los  procesos  pueden  acortarse.  El  conocimiento  de  los  procesos  está  condicionado  por  el  conocimiento  de  los  principios.  Y  los  principios  siempre  se  apoyan  sobre  la  Verdad.  Así  que  las  verdades,  los  principios,  los  poderes  y  los  procesos  son  las  cuatro  cosas  necesarias.  A  cualquier  libro  que  describa  estas  cuatro  cosas  se  le  llama  shastra.  Si  ustedes  leen  el  Bhágavad-­‐guitá,  por  ejemplo,  obtienen  el  mismo  tipo  de  conocimiento  de  las  verdades,  principios,  poderes  y  procesos.  Es  por  eso  que  al  Bhágavad-­‐guitá  también  se  le  denomina  yoga  shastra.  Si  ustedes  leen  las  Upanishad  tienen  lo  mismo:  verdades,  principios,  poderes  y  procesos.  A  las  Upanishad  también  se  les  llama  yoga  shastra.  Los  Veda  también  contienen  verdades,  principios,  poderes  y  procesos.  Los  Veda  también  se  conocen  como  yoga  shastra.  Hay  muchas  otras  yoga  shastras  en  la  India  y  también  en  otros  lugares,  en  otras  partes  del  mundo.  Hay  muchas,  muchas  shastras.  Pero  ninguna  shastra  aborda  el  problema  con  el  que  hemos  comenzado.  Hemos  comenzado  con  la  pregunta:  “¿Cómo  realizamos  la  vida  divina  en  la  Tierra?”.  Algunas  shastras  sólo  describen  cómo  ustedes  pueden  ascender  hacia  el  Divino.  Ellas  no  les  dicen  cómo  volver.  Ustedes  suben,  pero  ellas  no  les  dicen  cómo  bajar.  Algunas  les  dicen  cómo  subir  hasta  cierto  punto,  pero  no  más  allá  de  ese  punto.  Los  Veda,  por  ejemplo,  les  dan  la  shastra  para  ir  hacia  arriba  y  también  para  bajar,  pero  no  hasta  ese  punto  que  hará  que  la  vida  divina  en  la  Tierra  sea  posible  de  manera  colectiva.  Eso  requiere  un  descenso  más  avanzado.  Por  lo  tanto  este  libro,  La  síntesis  de  las  yogas,  es  el  único  libro  que  les  dice  cómo  hacer  realidad  la  vida  divina  en  la  Tierra.  No  sólo  elevarse  hacia  el  Divino,  sino  bajar  al  Divino  a  tal  punto  que  toda  la  Tierra  puede  ser  inundada  con  la  Luz  Divina.  

Por  lo  tanto,  hemos  seleccionado  este  libro.  Yo  escogí  los  Veda  inicialmente,  sólo  para  empezar,  sólo  para  que  prepararan  sus  mentes,  ya  sea  que  los  recuerden  o  no,  no  importa.  Volveremos  de  nuevo  algún  

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día  sobre  todo  eso  que  hemos  tratado  en  la  primera  parte  de  nuestra  jornada.  Pero  eso  creó  un  clima  en  sus  mentes.  Así  que  todo  lo  que  viene  ahora  no  será  tan  extraño  como  habría  podido  ser.  Un  día  estudiaremos  las  Upanishad,  por  lo  menos  algunas  de  ellas.  Un  día  estudiaremos  también  el  Bhágavad-­‐guitá,  porque  eso  les  dará  un  pasaje.  También  estudiaremos  lo  que  Cristo,  por  ejemplo,  ha  dicho  sobre  el  movimiento  hacia  el  Divino,  la  manifestación  del  Amor  Divino  en  la  Tierra,  por  ejemplo.  Hay  muchos  procesos  de  ese  tipo  y  saldremos  al  encuentro  de  muchos  de  ellos.  

Pero  este  libro,  La  síntesis  de  las  yogas,  es  el  único  libro  que  les  brinda  la  exposición  más  articulada  e  intelectualmente  la  más  satisfactoria.  Todas  las  preguntas  que  ustedes  puedan  tener  acerca  de  las  verdades,  principios,  poderes  y  procesos  de  la  realización  divina  en  la  Tierra,  todo  eso  está  aquí  plenamente  abordado.  Es  más,  esa  plenitud  no  está  todavía  completa  en  este  libro.  Si  ustedes  leen  el  libro  entero  hallarán  hacia  el  final  que  está  incompleto.  Le  siguen  trece  volúmenes  titulados  La  agenda  de  Madre  —L'Agenda  de  Mère—  y  Madre  misma  dijo  que  esos  libros  son  la  continuación  de  La  síntesis  de  las  yogas.  Es  muy  grande,  muy  compleja,  detallada,  extremadamente  científica,  microscópica  —al  igual  que  cuando  uno  ve  por  un  microscopio  y  puede  observar  las  cosas  diminutas  mucho  más  ampliadas,  de  manera  similar  estos  dos  volúmenes  de  La  síntesis  de  las  yogas  y  los  trece  volúmenes  de  La  agenda  de  Madre  son  un  lienzo  que  se  despliega  ante  nosotros.  

Pero  el  primer  capítulo  les  da  lo  que  necesitan  saber.  Ese  es  un  gran  consuelo,  que  tenemos  todo  aquí.  Si  ustedes  leen  este  capítulo  con  mucho  cuidado  y  después  siguen  adelante,  entonces  lo  demás  llegará  con  facilidad.  Es  por  eso  que  voy  entrando  en  este  capítulo  poco  a  poco,  sin  ninguna  prisa,  para  que  ustedes  capten  cada  palabra  tan  íntegramente  como  sea  posible.  

Por  lo  tanto,  el  primer  instrumento  de  la  percatación  yóguica  es  el  conocimiento  de  las  verdades,  principios,  poderes  y  procesos  de  la  yoga  que  conducen  a  la  percatación.  

«A  esto  le  sigue  una  acción  paciente  y  persistente  en  las  líneas  establecidas  por  el  conocimiento,  la  fuerza  de  nuestro  esfuerzo  personal  —utsāha».  Incluso  si  ustedes  saben  cuál  es  el  proceso,  eso  no  los  llevará  a  percatarse  de  quiénes  son,  a  menos  que  hagan  un  esfuerzo  por  sí  mismos.  ¿Un  esfuerzo  de  qué  tipo?  Paciente  y  persistente.  No  tengan  la  

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ambición  de  percatarse  ahora,  en  este  momento,  sean  pacientes.  No  digan:  “Llevo  doce  años  haciendo  sādhana  y  no  ha  sucedido  nada”.  No  se  preocupen,  treinta  y  seis  años  es  un  mínimo.  No  importa.  Incluso  setenta  años  no  son  suficientes.  Así  que  paciencia.  Pero  si  ustedes  no  tienen  ambición,  encontrarán  cada  vez  suficientes  signos  de  su  progreso  que  les  darán  un  impulso  para  seguir  adelante.  No  hay  necesidad  de  decepcionarse  en  este  proceso.  Si  ustedes  se  sienten  decepcionados  significa  que  no  saben  ser  pacientes.  Cuando  se  sientan  decepcionados  recuerden  que  son  muy  impacientes.  Recuerden  que  tienen  una  ambición  demasiado  grande.  Y  en  este  proceso  no  se  debe  tener  ambición.  Permitámonos  hacer  en  cada  momento  lo  que  hay  que  hacer,  tan  perfectamente  como  sea  posible,  y  en  su  debido  momento  todo  se  cumplirá.  Así  que  paciencia  es  una  palabra  muy  importante.  

Y  eso  no  es  suficiente:  persistencia.  Constantemente  tienen  que  hacer  un  esfuerzo,  ya  sea  despiertos  o  en  sueños,  ya  sea  que  estén  cansados  o  tengan  mucho  calor.  En  cada  estado  en  que  se  encuentren  deben  hacer  un  esfuerzo  persistente  y  el  esfuerzo  mínimo  es  el  más  simple:  aspirar.  La  aspiración  es  el  esfuerzo  mínimo.  Ustedes  sólo  aspiran:  “Yo  quiero  la  vida  divina”.  Esa  es  la  aspiración.  Simplemente  querer:  “Yo  quiero  la  vida  divina”,  siguen  diciendo.  Incluso  cuando  están  cansados,  simplemente  dicen:  “Yo  quiero  la  vida  divina”.  Aún  cuando  no  estén  haciendo  un  esfuerzo,  no  importa,  simplemente  digan:  “Yo  quiero  la  vida  divina  en  la  Tierra”.  Persistentes,  todo  el  tiempo  con  un  mantra:  “Yo  quiero  la  vida  divina  en  la  Tierra”.  Esto  se  llama  utsāha  en  sánscrito.  Utsāha  en  realidad  es  entusiasmo.  Nos  deberíamos  sentir  llenos  de  entusiasmo.  Pero  cuando  ustedes  no  se  sientan  entusiasmados,  el  único  esfuerzo  que  deben  hacer  es  no  ceder,  no  derrumbarse.  E  incluso  si  se  caen,  entonces  digan:  “Aún  caído,  yo  soy  Dios”.  Y  se  levantan  una  y  otra  y  otra  vez.  Ese  es  el  segundo  factor.  El  conocimiento  de  las  verdades,  principios,  poderes  y  procesos  que  rigen  la  percatación,  basado  en  un  esfuerzo  persistente,  en  un  esfuerzo  paciente.  

Luego  interviene  un  tercer  factor:  

«En  tercer  lugar  intervienen  —para  jalonar  nuestro  conocimiento  y  esfuerzo  hasta  el  ámbito  de  la  experiencia  espiritual—  la  sugerencia  directa,  el  ejemplo  y  la  influencia  del  Maestro  —gurú».  

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Cuando  sus  conocimientos  se  incrementan,  incluso  cuando  sus  esfuerzos  se  incrementan,  sus  vidas  son  jalonadas;  ustedes  han  elevado  la  totalidad  de  su  ser.  Deben  imaginar  que  estamos  en  un  hoyo  y  que  ustedes  están  haciendo  un  gran  esfuerzo  para  salir  del  hoyo.  Entonces  hay  alguien  que  los  empuja:  esta  es  una  garantía  tremenda,  siempre  hay  alguien  alrededor  que  está  listo  para  empujarlos  hacia  arriba.  Con  una  sola  condición:  ustedes  deben  alzar  las  manos.  Es  decir  que  cuando  ustedes  elevan  su  esfuerzo,  hay  alguien  que  los  jalona  hacia  arriba.  ¿Qué  es  eso  que  los  jalona  hacia  arriba?  Tres  cosas:  la  sugerencia  directa,  el  ejemplo  y  la  influencia  del  maestro.  Siempre  hay  un  maestro  cerca  de  cada  uno  de  ustedes  y  siempre  llega  a  tiempo,  siempre,  pueden  estar  seguros  de  eso.  

Cuando  Áryuna  quiso  un  maestro,  se  encontró  allí  mismo  con  que  el  auriga  era  su  maestro.  Cuando  él  llegó  en  el  carro  al  campo  de  batalla  no  sabía  que  Sri  Krishna,  que  era  su  auriga,  lo  iba  a  adiestrar.  Sólo  sabía  que  Sri  Krishna  iba  a  conducir  su  carro.  Áryuna  no  sabía  que  entraría  en  una  crisis,  que  una  gran  duda  lo  asaltaría,  pero  cuando  surgió  la  duda  sólo  tuvo  que  girar  hacia  su  auriga  y  allí  estaba  la  respuesta.  Esta  es  una  garantía  en  la  yoga.  Siempre,  siempre,  siempre  un  maestro  se  encuentra  cerca  de  nosotros.  Tal  vez  no  seamos  conscientes  de  él;  pero  cuando  ustedes  se  plantean  una  pregunta,  si  se  levantan,  encuentran  al  maestro  justo  a  su  lado,  y  él  los  jalonará.  

Hay  tres  maneras  de  jalonar.  La  sugerencia  directa.  Si  leen  el  Bhágavad-­‐guitá,  que  es  una  historia,  sabrán  muy  fácilmente  cómo  Sri  Krishna  le  da  a  Áryuna  una  sugerencia  oral,  y  luego  le  da  su  propio  ejemplo,  y  luego  lo  influencia  con  su  presencia.  Es  como  el  mesmerismo,  el  carisma  del  maestro  es  tan  atractivo,  el  maestro  es  tan  atractivo  que  se  vuelve  irresistible.  Y  ustedes  tienen  que  seguirlo  porque  es  el  maestro.  Así  que  él  les  da  una  sugerencia,  les  da  un  ejemplo  de  sí  mismo  en  cuanto  a  cómo  ha  alcanzado,  cómo  ha  encarnado  su  propia  percatación,  y  luego  les  da  tal  poder  de  atracción,  que  ustedes  son  jalonados.  Este  es  el  tercer  factor:  el  maestro.  En  sánscrito  la  palabra  para  maestro  es  gurú.  

Primero  es  la  shastra,  segundo  el  utsāha  y  tercero  el  gurú.  

Ahora  sólo  falta  el  cuarto  factor.  ¿Cuál  es  el  cuarto  factor?  Sri  Aurobindo  ya  dio  el  cuarto  factor  cuando  usó  la  palabra  paciencia.  Sean  pacientes.  Es  cuestión  de  tiempo.  El  tiempo  es  el  cuarto  factor.  

«Por  último  viene  la  instrumentación  del  Tiempo  —kāla,  ...».  

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El  tiempo  en  sánscrito  se  dice  kāla.  ¿Por  qué  kāla,  por  qué  el  tiempo?  Sri  Aurobindo  explica:  

«...  porque  en  todas  las  cosas  hay  un  ciclo  de  acción  propio  y  un  periodo  de  movimiento  divino».  Si  siembran  una  semilla,  tienen  que  esperar  algún  tiempo  antes  de  que  brote.  No  pueden  sembrar  una  semilla  y  que  de  inmediato  comience  a  brotar.  Brota  y  luego  da  flores  y  luego  da  frutos.  Lleva  su  tiempo.  En  cada  cosa  hay  un  límite  de  tiempo  diferente.  Algunas  cosas  dan  frutos  inmediatos,  mientras  que  otras  toman  mucho  tiempo.  Todo  tiene  un  ritmo.  Así  que  ustedes  deben  saber  la  cantidad  de  tiempo  que  cada  cosa  tomará.  De  acuerdo  con  ello,  ustedes  proceden.  La  ciencia  del  tiempo  en  toda  su  complejidad  debe  ser  entendida  por  un  yogui,  por  cualquiera  que  se  mueva  hacia  adelante,  hacia  su  propia  percatación.  

Esto  es  todo  lo  que  Sri  Aurobindo  dice  en  todo  el  capítulo  y  en  todo  el  libro.  También  en  los  trece  volúmenes  de  la  Agenda.  Estas  cuatro  cosas  vuelven  una  y  otra  y  otra  vez.  Si  conocen  estas  cinco  líneas,  ya  conocen  todo  el  secreto  de  la  yoga.  Todo  lo  que  ahora  vamos  a  hacer  es  un  resumen,  un  resumen  largo,  de  estos  cuatro  elementos.  

Ahora  voy  a  repetir,  como  les  dije  voy  a  volver  una  y  otra  vez  sobre  esto.  Voy  a  leerlo  de  nuevo.  

«La  yoga-­‐siddhi,  la  perfección  que  proviene  de  la  práctica  de  la  yoga,  se  puede  alcanzar  mejor  mediante  el  trabajo  combinado  de  cuatro  grandes  instrumentos.  Primero  está  el  conocimiento  de  las  verdades,  los  principios,  los  poderes  y  los  procesos  que  rigen  la  percatación  —la  shastra.  A  esto  le  sigue  una  acción  paciente  y  persistente  en  las  líneas  establecidas  por  el  conocimiento,  la  fuerza  de  nuestro  esfuerzo  personal  —utsāha.  En  tercer  lugar  intervienen  —para  jalonar  nuestro  conocimiento  y  esfuerzo  hasta  el  ámbito  de  la  experiencia  espiritual—  la  sugerencia  directa,  el  ejemplo  y  la  influencia  del  Maestro  —gurú.  Por  último  viene  la  instrumentación  del  Tiempo  —kāla,  porque  en  todas  las  cosas  hay  un  ciclo  de  acción  propio  y  un  periodo  de  movimiento  divino».  Ahora  vamos  a  cerrar  el  libro  y  volveremos  sobre  él  después  de  un  rato.  

La  primera  palabra  que  se  da  en  este  párrafo  es  yoga-­‐siddhi.  Es  una  palabra  muy  importante.  Siddhi  significa  perfección.  La  perfección  que  

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llega  con  la  yoga.  Yoga-­‐siddhi  es  una  palabra  compuesta.  Yogena  siddhi:  la  siddhi  que  proviene  de  la  yoga.  Hay  muchas  siddhis  que  se  pueden  conseguir  sin  la  yoga,  pero  no  la  siddhi  de  la  vida  divina.  La  vida  divina  en  la  Tierra  sólo  puede  lograrse  mediante  un  proceso  de  yoga.  He  ahí  el  por  qué  de  la  necesidad  de  la  yoga.  No  se  puede  evitar  la  yoga.  Incluso  aquellas  personas  que  quieren  evitar  la  yoga,  en  secreto  hacen  yoga.  Como  dice  Sri  Aurobindo:  

«Toda  vida  es  yoga».  Lo  sepan  o  no,  les  guste  o  no.  A  Madre  le  preguntaron  alguna  vez:  “¿Por  qué  les  debemos  enseñar  yoga  a  los  estudiantes?”.  Esta  cuestión  se  planteó  porque  a  menudo  se  decía  que  debía  enseñarse  yoga  sólo  a  quienes  querían  hacer  yoga.  No  empujes  a  nadie  a  la  yoga.  No  le  digas  a  alguien:  “Ahora  haz  yoga  y  practícala”,  le  guste  o  no.  Es  una  cosa  muy  sabia  nunca  empujar  a  nadie.  Entonces  surge  la  pregunta:  si  ustedes  han  decidido  hacer  yoga,  por  supuesto  deben  aprender  yoga,  pero  si  no  han  decidido  hacer  yoga,  ¿por  qué  deberían  enseñarles  yoga?  La  respuesta  es  que  cada  uno  en  este  mundo  está  secretamente  haciendo  yoga.  Todo  el  mundo.  Pero  lo  hacen  lentamente,  sin  darse  cuenta,  tardíamente,  con  un  gran  retraso.  Cuando  uno  dice  que  no  quiere  hacer  yoga,  significa  que  no  quiere  hacer  yoga  conscientemente.  Sólo  significa  que  no  la  quiere  hacer  rápido.  Sólo  significa  que  quiere  demorarse  en  la  ruta,  que  quiere  perder  el  tiempo.  Ese  es  el  significado  que  tiene  la  frase  cuando  alguien  dice:  “Yo  no  quiero  hacer  yoga”.  Pero  cualquiera  que  quiere  moverse  rápido,  cualquiera  que  quiere  la  perfección,  incluso  si  no  conoce  la  palabra  yoga,  no  importa,  desde  el  momento  en  que  está  haciendo  un  esfuerzo  para  moverse  hacia  arriba,  está  haciendo  yoga.  

De  hecho,  yo  mismo  examiné  esta  cuestión  antes  de  tomar  este  libro.  Les  pregunté  a  ustedes  si  querían  hacer  yoga  o  no.  Estuve  esperando  durante  seis  meses.  Y  observé  si  realmente  querían  hacer  yoga  y  recibí  respuestas  suficientes  de  cada  uno  de  ustedes  de  que  querían  hacer  yoga.  En  una  forma  u  otra.  No  es  que  cada  uno  haya  respondido  de  la  misma  manera,  con  el  mismo  tipo  de  intensidad,  pero  cada  uno  de  ustedes  se  esfuerza  por  alcanzar  la  perfección.  Eso  es  lo  que  hallé  en  todas  sus  actividades.  Cada  uno  lo  ha  estado  haciendo  con  intensidad.  Y  entonces,  porque  estoy  seguro  de  que  cada  uno  de  ustedes  está  buscando  la  perfección  y  que  la  piden  desde  el  interior  de  su  ser,  es  por  ello  que  hemos  asumido  este  curso.  En  cualquier  caso,  como  les  dije,  ya  sea  que  lo  pida  o  no,  cada  uno  tiene  que  practicar  yoga.  En  cualquier  caso  hay  una  justificación.  Toda  vida  es  yoga,  por  tanto,  saber  yoga,  

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aprender  sobre  yoga,  hacer  yoga  es  simplemente  algo  normal,  automático  de  hacer.  Pero  en  su  caso  es  más  especial  porque  conscientemente  ustedes  se  están  esforzando  por  la  perfección.  Y  esta  perfección  no  puede  venir  sin  el  conocimiento  de  la  yoga,  sin  la  shastra  de  la  yoga.  Por  mucho  que  intenten,  si  no  conocen  la  shastra  de  la  yoga  no  pueden  alcanzar  la  perfección.  

Por  supuesto,  hay  personas  que  llegan  a  conocer  la  yoga  poco  a  poco.  En  las  Upanishad  había  un  proceso  para  el  aprendizaje  de  la  yoga.  El  discípulo  solía  ir  donde  el  maestro  y  decirle:  “Enséñame”.  Entonces  el  maestro  le  daba  una  sola  fórmula,  una  pequeña  frase,  no  le  enseñaba  todo  el  principio  de  la  yoga,  ni  todo  el  libro  de  la  yoga.  Y  luego  le  decía:  “Ahora  medita  en  ella”.  Pasaban  los  años  en  torno  a  una  sola  frase.  Se  percataba  en  ese  aspecto  y  luego  volvía  donde  el  maestro  de  nuevo  y  le  decía:  “Ahora  enséñame”.  Nuevamente  el  maestro  le  daba  otra  frase  para  que  reflexionara,  para  que  meditara,  para  que  practicara.  Esa  es  otra  forma  de  aprender  yoga.  

Nosotros  tenemos  la  facilidad  de  los  libros,  en  ese  tiempo  no  había  libros.  Por  lo  tanto,  hacemos  uso  de  esta  facilidad.  Debido  a  que  el  libro  está  disponible,  nos  es  posible  leerlo  de  un  solo  golpe.  O  tanto  como  podamos.  Es  por  eso  que  damos  el  gran  paso  de  estudiar  todo  este  libro.  Vamos  a  leerlo  en  un  lapso  de  diez  años.  Ese  es  nuestro  programa:  un  programa  de  diez  años  para  leer  La  vida  divina  y  un  programa  de  diez  años  para  leer  La  síntesis  de  las  yogas,  ambos  conjuntamente.  Paciencia,  no  se  preocupen  si  todavía  queda  mucho  tiempo  por  dedicarle  a  esto.  Vale  la  pena.  Estos  diez  años  de  estudio  son  muy  importantes.  

En  la  India  existía  un  sistema;  si  uno  iba  donde  un  maestro  y  le  decía:  “Enséñame”,  normalmente  el  maestro  decía  que  no.  Había  muchas  pruebas  previas  para  ver  si  realmente  uno  podía  aprender,  si  uno  era  digno  de  aprender  o  no.  Incluso  cuando  el  maestro  decía:  “Bueno,  te  voy  a  enseñar”,  a  veces  era  sólo  para  probar.  No  sé  si  ustedes  han  leído  “Una  historia  de  iniciación”.  Es  un  cuento  que  Madre  relató  en  una  clase.  

Es  la  historia  de  un  discípulo  que  quería  aprender.  Yusuf  era  el  discípulo,  Junjun  era  el  maestro.  Y  el  discípulo  fue  donde  el  maestro  y  le  dijo:  “Quiero  aprender”.  El  maestro  ni  siquiera  lo  miró.  Yusuf  aguardó  durante  meses  cerca  de  la  casa  del  maestro  hasta  que  un  día  el  maestro  le  dijo:  “Tengo  un  trabajo  para  ti”.  En  realidad  era  una  prueba.  Le  dijo:  “Tengo  un  amigo  que  vive  al  otro  lado  del  río  y  quiero  darle  una  

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pequeña  caja.  Mantenla  asegurada,  dijo,  sé  muy  cuidadoso  y  entrégala  intacta,  tal  como  es”.  El  discípulo  estaba  muy  contento  de  que  por  fin  el  maestro  le  dijera  algo  y  le  confiara  algo.  Tomó  la  caja  y  emprendió  su  camino.  Al  mediodía,  hacía  mucho  calor,  así  que  descansó  un  rato.  Mientras  reposaba  —la  mente,  como  ustedes  saben,  es  como  un  bazar,  un  mercado,  allí  muchas  ideas  vienen  y  van—,  el  chico  comenzó  a  pensar  en  lo  que  podría  contener  la  caja.  Una  muy  simple  pregunta  surgió  en  la  mente:  “¿Puedo  ver  lo  que  contiene?”.  Y  recordó  que  el  maestro  había  dicho:  “Consérvala  intacta”,  lo  cual  significaba  que  no  debía  abrirla.  Se  trataba  de  mantenerla  intacta,  por  supuesto.  Se  olvidó  del  asunto  y  siguió  descansando.  Una  vez  más  la  pregunta  vino  a  su  mente:  “¿Qué  hay  en  la  caja?”.  Una  vez  más  argumentó  consigo  mismo:  “¿Puedo  abrirla?  Sólo  abrirla.  Sólo  echar  un  vistazo.  No  voy  a  hacer  nada.  Voy  a  mantenerla  absolutamente  intacta.  No  voy  a  tocar  nada.  Sólo  voy  a  abrirla  un  segundo  y  volveré  a  dejarla  como  antes”.  Luego  dijo:  “No,  no,  quién  sabe,  mi  maestro  se  va  a  disgustar  mucho”.  Argumentó  los  pros  y  los  contras,  tesis  y  antítesis,  el  razonamiento  dialéctico.  Una  vez  más  se  fue  a  descansar,  pero  esta  vez  se  levantó  de  un  salto:  “Déjenme  ver,  sólo  eso.  ¿Por  qué  estos  argumentos  regresan  de  nuevo?  Voy  a  librarme  de  ellos  en  el  momento  en  que  pueda  dar  una  sola  mirada.  Además,  la  caja  no  está  cerrada,  y  si  el  maestro  hubiera  querido  que  yo  no  la  abriera,  la  habría  cerrado.  Por  lo  tanto,  significa  que  el  maestro  ya  me  dio  una  especie  de  permiso  y  puedo  abrirla”.  Y  este  joven  no  acababa  de  abrir  la  tapa,  sólo  por  un  segundo,  cuando  para  su  horror  se  encontró  con  una  pequeña  rata  que  saltó  y  corrió  lejos.  Ya  pueden  ustedes  ver  la  condición  de  este  hombre.  ¿Cómo  podía  mantener  la  caja  intacta?  Allí  había  una  pequeña  rata.  Y  un  segundo  después  ya  no  estaba  intacta.  Tan  pronto  como  la  tapa  se  abrió,  la  rata  huyó.  Él  lo  lamentaba  tanto,  tanto.  ¿Por  qué  lo  hizo?  ¿Por  qué  la  abrió?  Con  la  cola  entre  las  piernas,  fue  donde  el  amigo  de  su  maestro  y  le  dio  la  caja  que  no  estaba  intacta.  Y  el  amigo  del  maestro  abrió  la  caja  y  comprendió  de  inmediato  lo  que  el  discípulo  había  hecho  y  le  dijo:  “Mi  querido  Yusuf,  has  perdido  una  gran  oportunidad.  Tu  maestro  quería  enseñarte.  Él  quería  enseñarte,  pero  tú  no  puedes  mantener  ni  siquiera  esta  pequeña  cosa  intacta.  Te  volviste  tan  impaciente.  Comenzaste  a  tener  este  molino  tan  poderoso  en  tu  mente.  Si  no  puedes  mantener  a  una  pequeña  rata  dentro  de  esto,  entonces  este  conocimiento,  que  es  un  tesoro  tan  grande,  ¿cómo  lo  vas  a  mantener  en  tu  mente?  Por  lo  tanto,  has  fracasado.  Siento  mucho  que  hayas  fallado.  Pero  no  te  dejes  abatir.  Es  sólo  una  primera  prueba  y  vendrán  muchas  más.  Vuelve,  practica  la  paciencia,  practica  mantener  tu  mente  bajo  control.  No  debes  permitir  

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de  nuevo  que  se  convierta  en  una  plaza  de  mercado.  Haz  que  tu  mente  sea  muy,  muy  tranquila”.  Él  regresó  donde  su  maestro,  que  no  dijo  nada.  Y  de  nuevo  empezó  a  esperar,  esperar  y  esperar.  Aprendió  las  lecciones  de  la  paciencia,  aprendió  las  lecciones  de  aquietar  la  mente.  Hizo  mucha  tapasyā.  Finalmente  el  maestro  se  complació  y  le  dio  el  conocimiento.  Es  una  historia  real.  Yusuf  se  convirtió  en  uno  de  los  grandes  místicos  de  su  tiempo  y  llegó  a  ser  también  un  maestro.  

Hay  cinco  cosas  que  cada  profesor  exige  en  India.  Ningún  libro  de  yoga  se  puede  leer  sin  esta  práctica.  Así  que  ustedes  deben  practicar  estas  cinco  cosas  con  paciencia,  con  persistencia.  Ese  es  su  utsāha.  Ese  es  su  esfuerzo.  ¿Cuáles  son  estas  cinco  cosas?  

Verdad         Satya  No-­‐violencia       Ahimsa  Autocontrol       Brahmacharya  Autolimitación  a  lo  mínimo   Aparigraha  No  robar       Asteya  

Cada  estudiante  de  yoga  indio  conoce  estas  cinco  palabras.  A  cada  estudiante  de  yoga  se  le  pide  que  practique  esto  durante  años  y  años  y  años.  Esta  no  es  una  cosa  pequeña  que  se  puede  practicar  durante  un  tiempo  corto,  sino  que  toma  mucho  tiempo.  Ustedes  deben  haber  visto  algunas  de  las  declaraciones  de  Madre  con  respecto  a  Auroville.  Incluso  al  escribir  una  carta,  Madre  decía  que  al  final  había  que  escribir:  “Verdad”.  A  todas  las  personas  en  Auroville  se  les  pide  que,  antes  de  firmar  su  nombre,  escriban:  “Verdad”.  Esto  es  así  porque  en  Auroville  Madre  pone  la  condición  de  la  yoga.  Auroville  es  un  lugar  de  yoga,  les  guste  o  no.  Es  una  yoga  consciente.  El  hecho  mismo  de  que  ustedes  hayan  nacido  en  Auroville  quiere  decir  que  ustedes  han  decidido  que  quieren  practicar  yoga.  Por  lo  tanto,  la  Verdad  es  el  primer  y  fundamental  principio.  

Ahimsa  es  una  palabra  que  equivale  a  inquebrantable  buena  voluntad.  Ustedes  deben  saber  que  la  propia  Madre  dijo  que  todas  las  personas  de  buena  voluntad  están  invitadas  a  venir  a  Auroville.  Este  es  el  segundo  principio  de  la  yoga  india  que  Madre  estableció  en  Auroville.  Practicar  la  buena  voluntad  es  una  práctica  muy  difícil.  Una  buena  voluntad  a  toda  prueba.  Nuestra  naturaleza  humana  es  tan  estrecha,  se  ve  tan  afectada  por  circunstancias  estrechas,  hay  demasiada  combatividad  en  nuestra  naturaleza,  tenemos  que  convertirla  en  una  gran  pelea  a  favor  de  la  buena  voluntad.  Bajo  todas  las  circunstancias  debemos  tener  buena  voluntad,  una  infaltable  buena  voluntad.  Como  

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resultado  no  herimos  a  nadie.  Mucha  compasión,  gentileza.  Al  hablar  uno  no  debe  hacerle  daño  a  nadie.  En  la  acción  uno  no  debe  hacerle  daño  a  nadie.  

Luego  viene  brahmacharya.  Todos  nosotros  tenemos  el  tremendo  poder  del  impulso.  La  yoga  implica  que  debemos  ser  capaces  de  ver  nuestros  impulsos,  controlar  nuestros  impulsos,  dominar  nuestros  impulsos,  eliminar  nuestros  impulsos  hasta  que  sólo  quede  la  Voluntad  divina.  Lo  que  queda  detrás  de  los  impulsos  es  la  Voluntad  del  Divino.  Todos  los  impulsos  son  distorsiones  de  la  Voluntad  divina.  Así  que  cuando  ustedes  pueden  controlar  y  dominar  sus  impulsos,  y  pueden  acabar  con  ellos,  lo  que  queda,  que  nunca  puede  ser  eliminado,  ya  que  siempre  está  ahí,  eternamente,  es  la  Voluntad  divina.  Ese  es  el  significado  de  brahmacharya.  Control  de  los  impulsos,  dominio  de  los  impulsos  y  eliminación  de  los  impulsos.  Tres  cosas.  Eso  es  brahmacharya.  

Luego  la  cuarta  cosa  es  limitarse  uno  mismo  al  mínimo.  Sus  necesidades  deben  ser  las  mínimas.  Sus  deseos  deben  ser  mínimos.  Aparigraha.  Parigraha  significa  acumular.  Uno  no  para  de  acumular.  ¿Por  qué  acumulamos  demasiadas  cosas?  Porque  queremos  más  y  más  y  más,  por  eso  nos  la  pasamos  acumulando.  Pero  ustedes  deben  mantener  sus  necesidades  al  mínimo,  deben  ser  como  viajeros,  sin  demasiado  equipaje,  porque  si  tienen  exceso  de  equipaje  no  pueden  viajar  con  facilidad.  Recuerden  que  aquí  todos  somos  viajeros.  Los  viajeros  construyen  casas  de  un  tipo  muy  diferente.  Cuando  hablamos  de  una  vida  divina  sobre  la  Tierra,  esa  es  la  casa  que  queremos  construir.  Un  hogar  de  vida  divina.  Por  el  momento  estamos  haciendo  un  viaje  largo,  muy  largo,  así  que  no  lleven  demasiado  equipaje,  conserven  el  mínimo.  Ustedes  deben  ser  capaces  de  renunciar  a  todo,  en  un  instante  si  es  necesario.  Si  se  les  pide  que  vivan  en  una  pequeña  casa  de  campo,  deben  ser  capaces  de  hacerlo.  Si  se  les  pide  que  vivan  en  un  palacio  grande,  deben  ser  capaces  de  hacerlo.  Porque  en  ambos  casos  no  necesitan  nada  más  que  el  mínimo.  Es  muy  fácil  vivir  en  un  palacio,  si  sus  necesidades  son  mínimas.  Pueden  disfrutar  del  palacio  muy  bien.  Pero  si  ustedes  no  saben  cómo  mantener  sus  necesidades  al  mínimo,  incluso  si  les  dan  un  palacio,  no  estará  completo.  No  bastará.  A  ustedes  les  parecerá  que  no  hay  suficiente  aquí  y  no  hay  suficiente  allá.  Se  la  pasarán  encontrándole  deficiencias.  Ustedes  no  disfrutarán  del  palacio,  de  la  libertad  de  un  lugar  enorme.  Así  que  mantengan  sus  necesidades  mínimas.  Aparigraha.  Ustedes  no  necesitan  acumular;  ustedes  no  desean  llevar  un  equipaje  grande  a  ninguna  parte.  

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Lo  último  es  no  robar.  Estamos  constantemente  necesitando  lo  que  otros  poseen.  Esa  es  nuestra  naturaleza  humana  normal  y  esa  es  la  debilidad  del  ser  humano.  Codiciamos  lo  que  otros  tienen;  queremos  eso  que  los  demás  están  disfrutando.  Si  tengo  dos  carros,  ¿por  qué  no  puedo  tener  tres?  No  porque  necesitemos  los  tres  carros,  simplemente  queremos  poseerlos.  Por  lo  tanto  esa  tendencia  tiene  que  ser  controlada.  Por  lo  general  la  gente  roba  para  poseer.  Hay  muchos  tipos  de  robo.  Si  ustedes  examinan  su  naturaleza,  hallarán  las  muchas  formas  en  que  constantemente  están  robando  del  exterior;  por  parigraha,  por  acumular.  Incluso  si  no  necesitan,  acumulan.  Por  eso,  en  las  Upanishad  hay  una  frase  muy  bonita:  Ma  gridhah  kasya  svid  dhanam.  Es  una  frase  en  sánscrito  que  me  gustaría  que  recordaran,  ya  que  está  conectada  con  la  última  afirmación.  Ma  significa  no,  gridhah  significa  desear,  kasya  svid  de  nadie,  dhanam  significa  riqueza.  No  desees  la  riqueza  de  nadie  —incluyendo  la  tuya.  Incluso  tu  propia  riqueza  no  la  desees.  

Se  dice  que  si  practicas  estas  cinco  cosas  todos  los  problemas  de  la  yoga  se  te  plantean  en  la  vida,  y  como  necesitas  saber  cómo  resolverlos,  tienes  que  tener  siddhi,  y  te  das  cuenta  del  objetivo  de  la  yoga.  Esto  es  lo  que  se  nos  propone  ahora  a  todos  nosotros.  Que  practiquemos  estas  cinco  cosas  a  través  de  nuestra  estudio  de  La  síntesis  de  las  yogas.  

Esta  es  la  primera  parte  de  mi  introducción  al  primer  párrafo  de  este  capítulo.  

Hay  una  segunda  parte  que  quiero  exponerles  porque  es  muy  importante  para  la  práctica  de  la  yoga.  Se  relaciona  con  la  shastra  de  la  yoga.  La  primera  ayuda  es  la  shastra.  Es  el  conocimiento  de  las  verdades,  principios,  poderes  y  procesos  que  rigen  la  percatación.  Ya  les  dije  que  debemos  imaginar  que  estamos  en  un  hoyo  y  queremos  salir  de  ahí.  Esta  es  la  idea  básica  de  toda  yoga.  Puede  que  no  sepamos  que  estamos  en  un  hoyo,  muchas  personas  no  saben  que  están  en  un  hoyo,  pero  la  yoga  cobra  significado  cuando  sabemos  que  estamos  en  un  hoyo.  ¿Cómo  hemos  caído  a  ese  hoyo  y  cómo  podemos  salir  de  él?  Esas  son  las  verdades,  principios,  poderes  y  procesos  que  rigen  la  percatación.  Madre  dijo  que  uno  está  listo  cuando  tiene  la  sensación  de  que  donde  quiera  que  mire  a  su  alrededor  se  siente  limitado,  como  un  pájaro  en  una  jaula,  que  hacia  donde  gira,  mira  el  cielo,  pero  se  ve  impedido,  no  puede  volar,  está  preso.  Así  que  cuando  sientan  que  están  apresados  y  que  tienen  estas  ganas  de  volar,  significa  que  están  listos  para  la  yoga  consciente.  Todo  el  mundo  está  haciendo  yoga  de  todos  modos.  Sin  saberlo,  todos  estamos  tratando  de  huir  de  la  jaula,  pero  

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cuando  ustedes  realmente  se  sientan  apresados,  entonces  es  cuando  se  darán  cuenta  de  que  están  listos  para  la  yoga.  Quieren  volar,  quieren  ser  libres.  Una  vez  más  les  voy  a  dar  una  palabra  sánscrita  que  es  muy  importante:  mumukshutva  —el  deseo  de  ser  libre,  eso  significa.  La  palabra  moksha  quiere  decir  liberación.  El  deseo  de  ser  liberado  se  denomina  mumukshutva  —el  deseo  de  tener  moksha.  Ustedes  necesitan  ser  libres.  Ustedes  desean  ser  libres.  ¿Por  qué?  Porque  se  sienten  apresados.  Cuando  sienten  que  están  en  una  jaula,  que  están  bloqueados,  entonces  hay  un  deseo  de  ser  libres.  

La  pregunta  es:  ¿Cómo  quedaron  presos?  ¿Cómo  se  metieron  en  la  jaula?  ¡Semejante  jaula  de  la  que  no  pueden  escapar!  La  respuesta  a  esta  pregunta  les  da  la  verdad  sobre  la  yoga.  Si  saben  cómo  quedaron  presos,  sabrán  también  cómo  ser  libres.  Sólo  hay  una  expresión  que  deben  recordar  a  este  respecto,  les  dará  la  clave  para  toda  la  yoga.  Esa  expresión  es:  concentración  exclusiva  de  la  conciencia.  Ese  término  los  llevará  a  través  de  todo  el  proceso  de  la  yoga.  Es  una  llave.  Estamos  apresados  debido  a  la  concentración  exclusiva  de  la  conciencia.  Conté  la  historia  de  Yusuf;  cuando  se  encontraba  descansando  él  pudo  haber  pensado  en  cientos  de  cosas,  ¡pero  no!  Se  concentró  exclusivamente  en  la  caja.  Incluso  cuando  trataba  de  olvidarla,  regresaba  de  nuevo  a  ella.  “¿Qué  hay  en  la  caja?”.  No  pudo  librarse  de  esta  pregunta.  Es  un  ejemplo  sencillo  de  concentración  exclusiva  de  la  conciencia.  Se  concentró  de  tal  manera  en  la  caja  que  todo  lo  demás  quedó  excluido  —es  decir,  fue  una  concentración  exclusiva.  Volvía  una  y  otra  vez  y  otra  vez  a  la  caja.  “¿Qué  hay  en  la  caja?”.  Todos  estamos  apresados;  todos  estamos  limitados  porque  todos  estamos  concentrados  en  nuestro  pequeñísimo  ámbito.  

Si  se  examinan,  verán  que  estamos  todo  el  tiempo  mirando  hacia  afuera.  Lo  que  los  atrapa  todo  el  tiempo  son  los  sonidos,  las  imágenes,  los  olores  y  los  contactos  que  tienen.  Estamos  constantemente  atraídos  por  ellos.  Una  vez  más  les  doy  una  palabra  sánscrita  que  es  muy  importante  —bahirmukha.  Mukha  significa  hacia,  orientado  a;  bahir  significa  afuera.  Bahirmukha  significa  que  está  orientado  hacia  el  exterior.  Estamos  tan  exclusivamente  concentrados  en  lo  externo  que  ni  siquiera  sospechamos  que  haya  algo  en  el  interior.  Así  que  la  primera  frase  de  la  yoga  es:  existe  el  interior.  Mientras  ustedes  estén  ocupados  con  el  exterior,  están  obligados  a  sentirse  apresados,  no  pueden  escapar.  Están  en  el  hoyo  y  no  pueden  salir,  porque  se  la  pasan  dando  vueltas  y  vueltas  y  allí  no  hay  solución.  La  solución  está  arriba  y  sólo  pueden  salir  por  arriba.  Tienen  que  convertirse  en  lo  que  se  llama  antarmukha.  Antarmukha  significa  que  está  orientado  hacia  el  interior.  

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El  primer  paso  de  la  yoga  es  volverse  hacia  adentro.  La  verdad  es  que  estamos  vueltos  hacia  afuera,  de  manera  que  la  verdad  de  la  yoga  es  volverse  hacia  adentro.  Llevar  una  vida  interior  cuando  normalmente  llevamos  una  vida  exterior.  Entonces  ustedes  comienzan  a  llevar  una  vida  interior.  No  hay  yoga-­‐siddhi  sin  vida  interior.  Tienen  que  vivir  interiormente.  Nuestra  concentración  actual  es  hacia  el  exterior.  Yoga  significa  que  ustedes  se  vuelven  hacia  el  interior.  Sólo  giren  hacia  adentro.  Al  principio,  cuando  giran  hacia  adentro  encuentran  casi  mera  oscuridad  o  nada,  el  vacío.  Es  sólo  la  primera  experiencia  preliminar.  Pero  cuando  lo  hacen  una  y  otra  vez...  sigan  adelante,  encontrarán  que  hay  tanto  al  interior  que  antes  ni  siquiera  sospechaban.  Descubrir  eso  es  descubrir  la  yoga.  La  yoga  es  el  descubrimiento  de  los  mundos  interiores  de  la  existencia.  Hay  mundos  y  mundos,  tanto  por  conocer,  tanto  por  aprender.  Así  que  podríamos  decir  que  el  dispositivo  de  la  yoga,  el  proceso,  es  volverse  hacia  adentro.  Ese  es  el  único  proceso:  volverse  hacia  adentro.  Pero,  luego,  hay  un  proceso  adicional.  Volverse  hacia  el  interior  y  conectar  de  nuevo  con  el  exterior.  Si  sólo  giran  hacia  el  interior  es  posible  que  pierdan  lo  que  está  fuera,  que  también  es  una  realidad.  No  debemos  perder  ninguno  de  los  dos.  Sin  embargo,  descubrirán  que  entre  más  se  vuelven  hacia  el  interior,  más  potencia  adquieren  para  controlar  el  exterior.  Este  es  el  proceso  mínimo,  elemental  de  la  yoga.  Voltearse  hacia  adentro  y  luego  conectar  el  interior  con  el  exterior.  Controlar  y  dominar  el  exterior  con  el  interior,  de  manera  que  estén  concentrados  en  el  interior  con  el  fin  de  dominar  la  concentración  exterior.  Desarrollan  lo  que  se  llama  la  concentración  integral.  Ese  es  otro  término  importante:  concentración  integral.  Cuando  son  capaces  de  concentrarse  integralmente,  esa  es  la  siddhi.  Esa  es  la  yoga-­‐siddhi,  la  perfección  que  viene  con  la  práctica  de  la  yoga.  Lograr  la  concentración  integral  es  la  materia  temática  de  La  síntesis  de  las  yogas.  Todo  el  libro  versa  sobre  eso:  cómo  alcanzar  la  concentración  integral.  En  el  primer  capítulo  de  La  vida  divina  escuchamos  la  palabra  supramente.  Y  una  de  las  definiciones  de  la  supramente  es  esta:  es  un  poder  de  concentración  integral.  

Ahora  ustedes  cuentan  básicamente  con  todo  lo  que  hay  que  saber  y  no  necesitan  ninguna  lección  más  en  absoluto.  Si  practican  estas  cinco  cosas:  satya,  ahimsa,  brahmacharya,  aparigraha,  asteya,  y  si  se  giran  hacia  su  interior  con  el  fin  de  lograr  la  concentración  integral,  ya  saben  todo  lo  que  necesitan  saber.  De  hecho,  esto  es  todo  lo  que  quiero  decirles  en  mi  primera  charla  sobre  este  tema.  Si  ustedes  vivieran  en  la  época  de  las  Upanishad,  les  habría  dicho:  “Regresen  dentro  de  dos  años.  

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Hemos  terminado.  Ya  tienen  todo  lo  que  se  necesita  oír  en  esta  etapa.  Practíquenlo  durante  dos  años,  después  de  los  cuales  nos  reuniremos”.  Pero  como  estamos  viviendo  en  una  época  en  que  los  libros  están  disponibles  —si  los  libros  no  estuvieran  disponibles,  con  esto  habría  sido  suficiente—,  recorreremos  el  proceso  de  los  libros.      

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Conferencia  2  Vamos  a  leer  este  primer  párrafo.  Es  uno  de  los  pasajes  más  inspiradores  entre  los  escritos  de  Sri  Aurobindo:  

«La  suprema  Shastra  de  la  Yoga  Integral  es  el  eterno  Veda  secreto  en  el  corazón  de  cada  ser  que  piensa  y  vive.  El  loto  del  conocimiento  eterno  y  de  la  perfección  eterna  es  un  capullo  cerrado  y  plegado  en  nuestro  interior.  Se  abre  rápida  o  gradualmente,  pétalo  por  pétalo,  a  través  de  percataciones  sucesivas,  una  vez  que  la  mente  del  hombre  comienza  a  girar  hacia  el  Eterno,  una  vez  que  su  corazón,  ya  no  comprimido  ni  confinado  por  el  apego  a  las  apariencias  finitas,  se  enamora,  en  cualquier  grado,  del  Infinito.  Toda  vida,  todo  pensamiento,  toda  energización  de  las  facultades,  todas  las  experiencias  pasivas  o  activas,  se  convierten  a  partir  de  entonces  en  tantos  choques,  que  desintegran  los  tegumentos  del  alma  y  eliminan  los  obstáculos  de  la  inevitable  eflorescencia.  Aquel  que  elige  el  Infinito  ha  sido  elegido  por  el  Infinito.  Ha  recibido  el  toque  divino,  sin  el  cual  no  hay  despertar,  no  hay  apertura  del  espíritu;  pero  una  vez  que  se  recibe,  el  logro  es  seguro,  ya  sea  que  se  conquiste  rápidamente  en  el  curso  de  una  vida  humana  o  que  se  persiga  pacientemente  a  través  de  muchos  estadios  del  ciclo  de  la  existencia  en  el  universo  manifiesto».  Hay  tantos  tesoros  en  este  párrafo,  que  tenemos  que  insistir  en  él  de  muchas  maneras.  Por  lo  tanto,  debemos  detenernos  y  echarle  un  vistazo  a  los  tesoros.  En  primer  lugar,  sólo  anotaremos  todas  las  palabras  importantes  que  se  utilizan  y  luego  le  seguiremos  el  rastro  a  cada  una  de  ellas  en  detalle.  

La  primera  palabra  es  suprema  Shastra.  No  sólo  shastra,  sino  suprema  Shastra.  Esa  es  una  palabra  importante.  La  otra  palabra  es  Yoga  Integral,  no  yoga,  sino  “Yoga  Integral”.  Las  siguientes  son  “eterno  Veda”,  a  continuación  están  “conocimiento  eterno”  y  “perfección  eterna”,  después  “el  Eterno”  y  “el  Infinito”,  luego  una  frase  completa:  “Aquel  que  elige  el  Infinito  ha  sido  elegido  por  el  Infinito”,  y  más  adelante  viene  otra:  “el  logro  es  seguro”.  Estas  son  las  palabras  o  expresiones  sobre  las  que  nos  detendremos.  

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Veamos  suprema  Shastra.  Ya  hemos  visto  el  significado  de  la  shastra  en  el  primer  párrafo.  Así  que  vamos  a  volver  atrás  y  a  revisar  esta  palabra  shastra.  Shastra  es  el  conocimiento  de  las  verdades,  principios,  poderes  y  procesos  que  rigen  la  percatación.  Es  un  corpus  científico  de  conocimiento  sobre  las  verdades,  principios,  poderes  y  procesos  de  la  yoga.  Ayer  dije  que  hay  muchas  shastras  de  yoga:  los  Veda,  las  Upanishad,  el  Bhágavad-­‐guitá  son  shastras.  Luego  hay  muchas  otras  shastras,  como  la  shastra  sobre  yoga  escrita  por  Patanjali.  Patanjali  es  un  gran  filósofo  de  la  India  cuya  filosofía  se  conoce  como  filosofía  yoga.  Él  escribió  en  frases  cortas  todo  el  sistema  yóguico.  Y  hay  muchas  otras.  Tenemos  que  distinguir  entre  todas  estas  shastras  y  la  suprema  Shastra.  Es  la  suprema  shastra  porque  pertenece  a  la  Yoga  Integral.  Se  hace  referencia  al  término  “Yoga  Integral”  especialmente  para  explicar  la  palabra  “suprema”.  La  Yoga  Integral  es  el  tema  de  todo  este  libro,  La  síntesis  de  las  yogas.  Así  que  los  términos  “suprema  shastra”  y  “Yoga  Integral”  están  relacionados  entre  sí.  Y  el  tercer  término  que  está  interrelacionado  es  “eterno  Veda”.  

Hay  cuatro  Veda:  Rig  Veda,  Yajur  Veda,  Sāma  Veda  y  Atharva  Veda.  Son  las  llamadas  saṁhitās  védicas.  Saṁhitā  significa  antología,  compilación.  La  recopilación  de  una  serie  de  versos  se  llama  saṁhitā.  Es  sólo  una  antología,  lo  cual  significa  que  debe  haber  una  colección  mucho  más  grande.  Se  dice  incluso  anantaha  vedaha.  Anantaha  significa  sin  límite,  es  decir,  “ilimitados  son  los  Veda”.  Incluso  los  cuatro  libros  de  los  Veda  que  vemos  físicamente  son  sólo  una  pequeña  selección.  Hay  mucho  más  que  no  se  ha  recogido;  y  son  ilimitados  en  el  sentido  de  que  ni  siquiera  se  pueden  recoger,  no  tienen  límite  porque  contienen  el  conocimiento  del  Infinito.  Al  ser  infinito  el  Infinito,  el  conocimiento  de  lo  infinito  es  también  infinito,  y  por  lo  tanto  los  Veda  también  son  infinitos.  El  Infinito  es  Eterno  y  por  lo  tanto  el  conocimiento  de  lo  eterno  también  es  eterno.  He  ahí  por  qué  el  Veda  es  “eterno  Veda”.  

¿Por  qué  utilizamos  el  término  “Yoga  Integral”?  En  primer  lugar  debemos  saber  qué  es  la  yoga.  En  realidad,  esta  es  una  pregunta  que  deberíamos  haber  planteado  desde  el  principio,  pero  no  lo  hice  deliberadamente.  ¿Ustedes  dan  por  sentado  que  saben?  Yoga  es  una  palabra  sánscrita,  pero  ahora  se  ha  vuelto  bastante  común  en  un  número  de  idiomas.  Al  menos  en  inglés,  francés  y  en  todos  los  idiomas  internacionales  yoga  se  utiliza  como  una  palabra  nativa,  pero  originalmente  es  sánscrita.  Proviene  de  la  raíz  yuj,  que  significa  juntar,  unir.  El  concepto  significa,  asume,  que  hay  un  proceso  de  juntura.  La  

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yoga  es  el  proceso  de  juntar.  ¿Juntar  qué,  a  quién?  Juntar  eso  que  está  separado.  Eso  que  fue  separado,  ahora  debe  unirse.  

Voy  a  esta  definición  de  yoga  que  Sri  Aurobindo  dio  en  toda  su  plenitud  (página  6):  

«En  la  cabal  óptica  tanto  de  la  vida  como  de  la  yoga,  toda  vida  es  consciente  o  inconscientemente  una  yoga.  Pues  con  este  término  nos  referimos  a  un  esfuerzo  metódico  encaminado  a  la  perfección  de  sí  mismo  mediante  la  expresión  de  las  secretas  potencialidades  latentes  en  el  ser  y  [...]  una  unión  del  individuo  humano  con  la  Existencia  universal  y  trascendente  que  vemos  parcialmente  expresada  en  el  hombre  y  en  el  Cosmos».  Es  una  frase  difícil,  pero  la  yoga  es  un  tema  difícil  y  hemos  acordado  hacer  una  tarea  difícil,  así  que  no  seremos  derrotados  por  ninguna  dificultad.  

“Pues  con  este  término  nos  referimos  a  un  esfuerzo  metódico...”,  un  esfuerzo  metódico,  esa  es  una  palabra  importante.  Hay  esfuerzos  que  no  son  metódicos.  Hacemos  muchos  trabajos  en  el  mundo  sin  orden  ni  concierto.  Dormimos  de  cualquier  manera,  caminamos  de  cualquier  manera,  comemos  de  cualquier  manera,  hablamos  de  cualquier  manera,  incluso  cuando  hacemos  cualquier  tipo  de  trabajo,  lo  hacemos  de  una  manera  muy  desorganizada  y  muy  irregular,  impuntualmente;  pero  la  yoga  no  es  para  nada  así.  En  tanto  somos  irregulares,  impuntuales,  desordenados,  significa  que  no  hemos  hecho  ninguna  yoga.  La  yoga  significa  un  esfuerzo  metódico.  Es  un  esfuerzo  que  se  metodiza,  un  procedimiento  metódico.  Esta  es  una  característica  muy  distintiva.  ¿Recuerdan  cuando  estábamos  definiendo  qué  era  “definición”  y  dijimos  que  una  definición  implica  “diferenciación”,  y  que  en  una  definición  ustedes  debían  tener  una  palabra  que  marcara  la  diferencia?  Volvemos  a  nuestra  definición  de  la  definición.  Dijimos:  “La  definición  es  una  declaración  relativa  a  un  término  en  la  cual  se  da  referencia  a  un  término  más  amplio  que  el  término  que  está  en  cuestión”.  Cuando  decimos:  “El  hombre  es  un  animal”,  hombre  es  un  término  que  está  por  definir;  cuando  se  dice  “animal”,  “animal”  es  un  término  más  amplio  que  hombre,  porque  gato  también  es  animal,  el  mundo  animal  incluye  muchas,  muchas  cosas,  incluido  el  hombre.  En  una  definición  ustedes  deben  tener  un  término  mayor  al  término  que  están  definiendo.  Es  correcto  definir  al  hombre  como  un  animal,  porque  se  está  dando  un  término  más  grande  que  el  término  que  se  define.  Pero  eso  no  es  

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suficiente,  debe  haber  algo  más,  un  término  más  amplio  que  el  término  que  se  define  y  además  la  diferenciación,  que  es  la  que  indica  la  distinción  exacta  del  término  mayor  en  lo  que  respecta  a  este  término.  Cuando  decimos:  “El  hombre  es  un  animal  racional”,  la  palabra  racional  distingue  al  hombre  de  todos  los  demás  animales.  Si  ustedes  dicen  que  el  hombre  es  un  animal,  esa  no  es  una  definición  completa;  pero  cuando  ustedes  dicen  que  el  hombre  es  un  animal  racional  o  un  animal  ético  o  un  animal  estético,  entonces  lo  están  definiendo  correctamente.  Del  mismo  modo,  si  ustedes  dicen  que  la  yoga  es  un  esfuerzo,  ese  es  un  buen  movimiento  hacia  la  definición,  pero  no  es  suficiente.  La  yoga  es  un  esfuerzo  metódico,  eso  sí  la  distingue  de  muchos  tipos  de  esfuerzos.  Pueden  ver  que  las  afirmaciones  de  Sri  Aurobindo  son  tan  precisas,  que  todo  se  hace  perfectamente.  La  yoga  es  un  esfuerzo  metódico,  por  lo  tanto  la  característica  distintiva,  la  diferenciación  está  en  que  es  metódico.  El  esfuerzo  es  un  término  más  amplio,  a  un  término  más  amplio  se  le  llama  género.  En  cada  definición  debe  haber  algo  específico  que  la  diferencia  de  todas  las  demás.  

“Pues  con  este  término  nos  referimos  a  un  esfuerzo  metódico...”,  pero  esto  no  es  suficiente,  la  diferenciación  aún  falta.  Es  un  esfuerzo  metódico,  pero  hay  muchos  tipos  de  esfuerzos  metódicos  en  el  mundo.  Llevar  la  contabilidad  en  la  oficina  también  es  un  esfuerzo  metódico.  ¿Cómo  distinguir  la  yoga  de  tantos  otros  esfuerzos  metódicos?  Así  que  Sri  Aurobindo  da  más  diferenciación  y  dice:  “esfuerzo  metódico  encaminado  a  la  perfección  de  sí  mismo...”.  Esta  es  la  palabra  importante.  La  propia  palabra  perfección  es  una  palabra  muy  difícil  de  entender.  Cuando  ustedes  dicen:  “Esto  es  perfecto”,  ¿qué  significa  realmente?  Hay  muchas  cosas  a  las  que  se  les  puede  llamar  perfectas.  Eso  no  es  completo,  por  lo  que  Sri  Aurobindo  sigue  adelante:  “la  perfección  de  sí  mismo  mediante  la  expresión  de  las  secretas  potencialidades  latentes  en  el  ser...”.  Tú  puedes  ser  perfecto  al  vestirte  y  decir  que  eso  es  perfecto.  Tu  vestido  es  perfecto,  pero  si  te  haces  perfecto  mediante  la  vestimenta  eso  no  es  yoga,  porque  no  es  una  expresión  de  la  potencialidad  latente  en  ti.  E  incluso  si  vestirte  hace  parte  de  tu  emoción  estética,  eso  no  basta.  Todas  las  potencialidades  de  tu  ser  deben  encaminarse  hacia  la  perfección.  Todo  lo  que  es  potencial  en  ti,  cualquiera  que  sean  las  posibilidades  en  ti,  las  desarrollas  en  el  grado  más  alto  posible  y  entonces  habrás  satisfecho  la  condición  de  la  yoga.  

Repitámoslo:  

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«Por  yoga  nos  referimos  a  un  esfuerzo  metódico  encaminado  a  la  perfección  de  sí  mismo  mediante  la  expresión  de  las  secretas  potencialidades  latentes  en  el  ser».  De  momento,  esta  es  la  mitad  de  la  definición.  Todavía  tenemos  que  llegar  a  la  otra  diferenciación:  

«...  y  [...]  una  unión  del  individuo  humano  con  la  Existencia  universal  y  trascendente  que  vemos  parcialmente  expresada  en  el  hombre  y  en  el  Cosmos».  Ahora  tenemos  tres  términos  aquí:  el  individuo  humano,  la  existencia  universal  y  la  existencia  trascendente.  Cuando  estos  tres  se  unen  mediante  un  esfuerzo  metódico,  entonces  ustedes  tienen  la  yoga.  La  última  frase  es  simplemente  adjetiva  porque  si  alguien  hace  la  pregunta:  “¿Qué  es  la  existencia  universal,  qué  es  la  existencia  trascendental?”,  entonces  la  respuesta  de  Sri  Aurobindo  es  que  las  vemos  a  ambas  parcialmente  expresadas  en  el  hombre  y  en  el  Cosmos.  Si  ustedes  quieren  entender  lo  que  es  la  existencia  universal  y  la  trascendente,  la  respuesta  es  que  pueden  conocerlas  en  parte,  hasta  cierto  punto,  porque  se  expresan  parcialmente  en  el  hombre  y  en  el  Cosmos.  

«Pues  con  este  término  nos  referimos  a  un  esfuerzo  metódico  encaminado  a  la  perfección  de  sí  mismo  mediante  la  expresión  de  las  secretas  potencialidades  latentes  en  el  ser  y  [...]  una  unión  del  individuo  humano  con  la  Existencia  universal  y  trascendente  que  vemos  parcialmente  expresada  en  el  hombre  y  en  el  Cosmos».  Tenemos  que  volver  a  esta  definición,  una  y  otra  vez,  tal  vez  mil  veces,  porque  como  todo  el  libro  es  un  libro  sobre  yoga,  tendremos  que  volver  a  esta  palabra  una  y  otra  vez.  Pero  lo  que  es  importante  tener  en  cuenta  es  que  la  yoga  es,  en  primer  lugar,  un  esfuerzo  metódico.  Esa  es  la  característica  distintiva  de  la  yoga.  La  segunda  es  que  el  objetivo  de  este  esfuerzo  es  la  perfección  de  sí  mismo  y  que  la  perfección  de  sí  mismo  se  efectúa  mediante  el  desarrollo  de  las  potencialidades  que  ya  están  en  nosotros.  Desarrollamos  lo  que  está  latente  en  nosotros,  lo  que  está  en  potencia,  todo  lo  que  sea  posible,  todos  los  potenciales  hasta  la  más  alta  perfección.  Esa  es  una  parte  de  la  definición.  Esfuerzo  metódico  encaminado  a  la  perfección  de  sí  mismo  mediante  la  expresión  de  las  potencialidades  latentes  en  el  hombre.  La  segunda  

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parte  de  la  definición  es:  esfuerzo  metódico  encaminado  a  la  unión  del  individuo  humano  con  la  existencia  universal  y  trascendente.  Cuando  estos  tres  términos  están  unidos  se  completa  la  yoga.  Cuando  se  hace  un  esfuerzo  encaminado  a,  también  es  yoga.  Yoga  es  tanto  el  proceso  como  el  resultado.  Cuando  ustedes  se  unen  por  completo,  se  completó  la  yoga,  eso  es  yoga-­‐siddhi,  pero  el  proceso  también  es  yoga.  

Es  por  eso  que  Sri  Aurobindo  utiliza  las  palabras  “esfuerzo  encaminado  a”.  La  palabra  “encaminado  a”  es  muy  importante  porque  incluso  el  proceso,  cuando  uno  está  “encaminado  a”,  también  es  yoga.  Estas  son  las  palabras  que  hay  que  recordar  para  la  yoga.  

Habiendo  entendido  esto,  Sri  Aurobindo  ha  utilizado  las  palabras  “Yoga  Integral”.  ¿Qué  es  la  Yoga  Integral?  El  hecho  es  que  la  Yoga  Integral  integra  diferentes  yogas.  Hay  muchos  sistemas  de  yoga.  Cada  yoga  contiene  tres  elementos.  Esta  es  la  mejor  manera  de  entender  tanto  la  Yoga  Integral  como  las  demás  yogas.  Vamos  por  lo  menos  a  darles  algunos  nombres  a  las  distintas  yogas,  así  será  más  fácil  de  entender.  

Hay  un  sistema  de  yoga  que  se  llama  Hathayoga,  luego  están  Rājayoga  (rāja  significa  realeza,  es  la  Yoga  Real),  Karmayoga  (Yoga  de  las  Obras),  Jñānayoga  (Yoga  del  Conocimiento  )  y  Bhaktiyoga  (Yoga  de  la  Devoción).  Estos  son  los  principales  sistemas  de  yoga.  Hay  muchos  otros,  pero  nos  limitaremos  sólo  a  cinco.  Siempre  que  oigan  la  palabra  yoga,  para  comprender  mejor  esa  yoga  en  particular,  ustedes  deben  hacer  tres  preguntas  que  les  permitirán  entenderla  con  facilidad.  

¿Cuál  es  el  objetivo  de  la  yoga,  el  propósito,  la  finalidad  de  la  yoga?  Esta  es  la  primera  pregunta  que  deben  hacer.  La  segunda  pregunta  es:  ¿Cuál  es  el  instrumento  mediante  el  cual  se  busca  alcanzar  el  objetivo?  La  tercera  pregunta  es:  ¿Cuál  es  el  proceso  mediante  el  cual  se  ejercita  el  instrumento  para  alcanzar  el  objetivo?  Si  ustedes  le  formulan  estas  tres  preguntas  a  cada  sistema  de  yoga,  tendrán  una  idea  precisa  sin  mayor  dificultad.  

Llegar  a  esta  conclusión,  a  esto  que  les  estoy  diciendo  y  que  es  tan  simple,  me  tomó  cinco  años  en  mi  propia  vida.  Pueden  ver  cómo  Sri  Aurobindo  lo  facilita.  Yo  solía  hacer  esa  pregunta  desde  que  tenía  dieciséis  años:  ¿Qué  es  la  yoga?  Y  conocí  a  muchas  personas  y  les  hice  tantas  preguntas  y  fueron  tan  confusas  las  respuestas  que  yo  estaba  totalmente  ciego  en  lo  que  respecta  a  esta  cuestión  de  qué  es  la  yoga.  Sólo  cuando  llegué  hasta  Sri  Aurobindo  y  cuando  leí  este  libro  descubrí  que  él  nos  enseñó  cómo  responder  a  esta  pregunta  —“qué”  es  yoga—  

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de  una  manera  muy  precisa.  Y  él  estableció  aquí  que  todas  las  yogas  tienen  tres  aspectos.  Para  empezar,  yo  ni  siquiera  sabía  que  había  muchas  yogas,  porque  la  gente  habla  de  la  yoga  de  una  manera  muy  general.  Todos  los  que  hablan  de  yoga,  hablan  como  si  sólo  existiera  la  yoga,  una  y  no  otras  yogas.  Para  mí  este  era  un  gran  interrogante.  Alguien  decía  que  la  yoga  era  esto,  alguien  decía  que  la  yoga  era  aquello,  y  había  tal  confusión  que  me  tomó  cinco  años  aclarar  mi  mente  sobre  esta  cuestión.  Ustedes  la  resuelven  muy  fácil  en  cinco  minutos.  A  eso  se  le  llama  progreso,  al  beneficio  de  llegar  con  el  futuro.  Otros  se  fatigaron  y  ustedes  obtienen  los  frutos  con  mucha  facilidad,  pero  ese  es  un  privilegio  generalizado.  Ustedes  tienen  ahora  el  privilegio  de  conocer  la  clave  mediante  la  cual  se  puede  obtener  una  idea  precisa  de  los  diferentes  sistemas  de  yoga.  En  primer  lugar  ya  saben  que  hay  diferentes  sistemas  de  yoga  y  luego,  si  hacen  estas  tres  preguntas,  obtienen  una  idea  precisa.  Empecemos  con  la  Hathayoga.  

¿Cuál  es  el  objetivo  de  la  Hathayoga?  El  objetivo  de  la  Hathayoga  es  un  esfuerzo  metódico  mediante  el  cual  se  puede  alcanzar  la  perfección  del  cuerpo.  Este  es  el  objetivo  mínimo  de  la  Hathayoga.  La  perfección  del  cuerpo  no  es  un  propósito  de  la  Rājayoga,  ni  de  la  Bhaktiyoga,  ni  de  la  Jñānayoga,  ni  de  la  Karmayoga.  Sólo  la  Hathayoga  insiste  en  la  perfección  del  cuerpo.  Es  yoga  porque  busca  la  perfección.  ¿Cuál  es  el  instrumento?  El  instrumento  es  el  propio  cuerpo.  El  cuerpo  tiene  potencialidades  y  posibilidades  y  la  Hathayoga  propone  usar  las  potencialidades  del  cuerpo  para  poder  llegar  a  su  total  perfección.  La  siguiente  pregunta  es:  ¿Cuál  es  el  proceso?  El  proceso  es  la  asana.  Los  hatha-­‐yoguis  han  descubierto  los  medios  de  perfeccionar  el  cuerpo  mediante  un  proceso.  Si  uno  se  sienta  en  especiales  y  diferentes  clases  de  posturas,  entonces  diversas  potencialidades  del  cuerpo  se  desarrollan.  Este  es  el  conocimiento  secreto  descubierto  por  los  hatha-­‐yoguis.  Los  hatha-­‐yoguis  descubrieron  que  con  sólo  sentarse  en  una  postura  particular,  se  desarrollan  ciertas  facultades  y  capacidades  del  cuerpo.  Hay  otro  proceso  que  se  llama  pranayama.  Pranayama  es  el  control  de  la  respiración.  Si  uno  respira  de  una  manera  particular,  se  desarrollan  las  facultades  del  cuerpo.  Esto  ahora  es  muy  conocido.  De  hecho,  en  todo  el  mundo  cuando  hablan  de  yoga  sólo  quieren  decir  asanas  y  pranayama.  Sólo  se  refieren  a  la  Hathayoga.  El  hecho  de  que  existen  muchas  otras  yogas  ni  siquiera  se  le  dice  a  la  gente.  A  la  gente  sólo  se  le  dice  que  la  yoga  son  ejercicios  de  respiración  y  asanas.  Hay  muchos  tipos  de  posturas  para  el  cuerpo  y  la  grandeza  de  esta  yoga  es  que  se  descubren  tantos  e  intricados  procesos  de  posturas.  Hacer  un  

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estudio  de  la  Hathayoga  es  en  sí  mismo  un  largo  proceso  y  si  uno  practica  Hathayoga  es  un  proceso  muy,  muy  largo.  Y  los  resultados,  los  objetivos  de  la  Hathayoga  son  conocidos.  Te  da  una  salud  tremenda,  incluso  cuando  no  se  desarrolla  la  potencia  muscular.  Los  hatha-­‐yoguis  no  son  hombres  musculosos,  pero  su  salud  es  grandiosa.  Pueden  soportar  cualquier  tipo  de  frío,  cualquier  tipo  de  calor.  El  cuerpo  se  ha  vuelto  tan  poderoso,  que  incluso  en  invierno  pueden  meterse  al  Ganges  y  nadar  sin  ninguna  dificultad  en  absoluto.  Hemos  escuchado  la  historia  del  yogui  Dayanand  Saraswati  que  todas  las  noches  solía  ir  a  la  orilla  del  Ganges  casi  desnudo  y  dormir  sobre  la  arena  fría,  incluso  en  pleno  invierno,  sin  que  el  frío  lo  afectara  en  absoluto.  Esa  es  sólo  una  de  las  posibles  realizaciones  del  cuerpo.  El  cuerpo  puede  alcanzar  esta  perfección.  Los  procesos  son  sólo  dos:  pranayama  y  asanas.  Por  lo  tanto,  el  instrumento  es  el  cuerpo,  y  pranayama  y  asana  se  metodizan.  El  método  mínimo  de  pranayama  es  la  inhalación  y  la  exhalación    —pero  metódicas.  Normalmente  respiramos  de  cualquier  manera,  pero  en  yoga  uno  hace  un  esfuerzo  metódico.  Uno  respira  en  un  determinado  proceso  y  hay  un  límite  de  tiempo  dado:  la  inhalación  es  la  mitad  del  tiempo  de  la  exhalación,  y  luego  está  lo  que  se  llama  kumbhaka,  cuando  se  mantiene  la  respiración  fijamente  en  el  cuerpo  sin  exhalar  o  inhalar  y  lentamente  se  aumenta  este  tiempo  hasta  que  la  respiración  llegue  a  cada  parte  del  cuerpo.  Normalmente,  inhalamos  y  exhalamos  tan  rápido  que  el  aire  no  llega  a  todas  las  partes  del  cuerpo.  Mantener  la  respiración  en  el  cuerpo  es  muy  importante.  Produce  muchos  resultados,  como  la  fuerza  y  otras  capacidades.  Los  hatha-­‐yoguis  han  encontrado  muchos  métodos  mediante  los  cuales  se  obtienen  como  resultado  grandes  capacidades  del  cuerpo.  Hay  muchos  hatha-­‐yoguis  que  alcanzan  tal  fuerza  que  pueden  doblar  el  acero  con  sólo  retener  el  aliento  en  el  pecho;  el  cuerpo  se  puede  hacer  tan  liviano  como  sea  posible,  como  una  pluma;  o  puede  volverse  tan  pesado  como  un  elefante.  Estas  son  potencialidades  que  han  sido  probadas,  verificadas.  Yo  mismo  vi  a  un  hatha-­‐yogui  en  una  gran  conferencia;  el  yogui  se  tendió  en  el  suelo  y  pidió  que  lo  levantaran;  y  cuatro  hombres  musculosos  pasaron  al  frente  y  no  pudieron  levantarlo.  Era  un  cuerpo  muy  pesado.  Al  rato  dijo:  “Ahora  intenten  levantarme  de  nuevo”,  y  lo  levantaron  con  tanta  facilidad,  como  a  una  pluma.  Es  sólo  cuestión  de  cómo  se  respira,  y  el  poder  de  la  respiración,  lo  que  hace  que  puedas  ser  muy  pesado  o  muy  liviano.  Los  hatha-­‐yoguis  pueden  incluso  vivir  sin  respirar.  El  yogui  puede  ser  puesto  dentro  de  una  cueva  de  tierra  donde  no  circule  oxígeno,  puramente  sólida,  y  permanecer  allí  durante  horas,  y  cuando  la  destapan  él  sale  tan  vivo  como  lo  estamos  ustedes  y  

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yo.  Estos  han  sido  hechos  demostrados,  no  se  trata  de  historias  o  ficciones.  En  muchas  partes  de  la  India  hay  hatha-­‐yoguis  que  pueden  manifestar  estos  poderes.  Ellos  pueden  prolongar  su  vida  por  un  periodo  indefinido.  Conocí  a  un  yogui  en  Uttar  Pradesh  llamado  Devariya  Baba.  Un  nombre  muy  famoso.  Qué  edad  tenía,  nadie  lo  sabía,  pero  se  decía  que  eran  por  lo  menos  400  años  y  solía  permanecer  absolutamente  desnudo  en  verano  y  en  invierno.  Cuando  lo  conocí  era  invierno,  él  estaba  sentado  lejos  y  cuando  fui  hasta  allí  le  dijo  a  su  discípulo  que  me  llamara.  Había  mucha  gente,  era  una  gran  multitud,  pero  él  me  vio  desde  lejos  y  pidió  que  me  llamaran.  Dijo  algunas  cosas  muy  buenas  sobre  mí  y  luego  añadió:  “Ahora  quiero  nadar”.  Su  tarima  estaba  a  orillas  del  río  Yamuna,  el  agua  era  absolutamente  helada,  y  él  simplemente  saltó  al  agua,  desnudo,  y  nadó  en  el  agua  durante  bastante  tiempo  y  luego  salió.  Yo  mismo  lo  vi.  Su  visión  era  perfecta  a  esa  avanzada  edad,  me  pudo  ver  desde  semejante  distancia  tan  larga;  pudo  hablar  muy  bellamente,  no  había  señal  alguna  de  debilidad  en  su  voz,  sólo  su  cuerpo  parecía  bastante  viejo,  ese  es  un  hecho.  Pero  él  era  más  que  un  hatha-­‐yogui,  también  estaba  haciendo  un  montón  de  otras  yogas.  En  la  India  ustedes  encuentran  muchas  hazañas  extraordinarias  de  Hathayoga  y  estos  resultados  no  son  imaginarios:  pueden  ser  verificados.  Es  la  prueba  de  que  la  yoga  es  un  proceso  científico;  al  igual  que  en  un  laboratorio,  se  pueden  ver  los  resultados  y,  asimismo,  mediante  la  práctica  de  la  yoga  se  pueden  producir  resultados  efectivos.  

Resumamos  ahora.  Hathayoga  es  un  proceso  de  control  de  la  respiración  y  postura  del  cuerpo  por  medio  del  cual  las  potencialidades  del  cuerpo  se  desarrollan  hasta  su  máxima  perfección  posible.  El  objetivo  es  la  perfección  del  cuerpo;  el  instrumento  es  el  cuerpo;  y  el  método  es  asana  y  pranayama.  

Vamos  ahora  a  estudiar  la  Rājayoga.  El  objetivo  de  la  Rājayoga  es  alcanzar  la  perfección  de  los  poderes  mentales,  y  en  segundo  lugar  descubrir  y  percatarse  del  individuo  inmóvil,  distinto  de  todo  lo  que  es  móvil.  En  nuestra  experiencia  normal,  vemos  sólo  lo  que  es  móvil.  Incluso  lo  que  es  inmóvil,  como  la  materia,  la  piedra,  incluso  eso  es  de  alguna  manera  móvil.  Incluso  la  piedra  se  convierte  gradualmente  en  polvo,  quizás  después  de  miles  de  años,  debido  a  que  es  móvil.  Como  ustedes  saben,  cada  trozo  de  materia  está  compuesto  de  electrones  y  protones  que  se  hallan  en  constante  movimiento.  Por  lo  tanto,  incluso  las  cosas  que  se  denominan  estables,  en  realidad  son  móviles.  La  Rājayoga  tiene  por  objeto  el  descubrimiento  del  individuo  inmóvil  que  

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se  diferencia  del  móvil.  Es  un  descubrimiento,  ya  que  normalmente  uno  no  encuentra  algo  inmóvil.  Lo  que  es  móvil  se  llama  Naturaleza.  Toda  naturaleza  es  móvil.  En  sánscrito,  el  mundo  de  la  naturaleza  se  llama  Prakriti.  El  individuo  inmóvil  se  llama  Purusha  en  sánscrito.  Un  atributo  especial  del  Purusha  es  que  es  inmóvil.  Puede  ser  móvil,  pero  también  es  inmóvil.  Este  es  un  punto  importante.  El  modo  por  el  cual  se  puede  distinguir  entre  Purusha  y  Prakriti  es  que  mientras  Prakriti  siempre  es  móvil,  Purusha  es  inmóvil,  aunque  puede  ser  móvil  también,  pero  es  inmóvil.  Sin  embargo,  de  acuerdo  con  la  Rājayoga,  el  Purusha  es  inmóvil,  nunca  es  móvil.  Cuando  uno  va  mucho  más  allá,  en  la  Yoga  Integral,  descubre  que  el  Purusha  también  es  móvil.  Pero  con  la  Rājayoga  sólo  se  percata  del  Purusha  inmóvil,  diferenciado  de  la  móvil  Prakriti.  Y  cuando  esto  ocurre,  cuando  se  descubre  el  Purusha  inmóvil,  se  tiene  una  experiencia  de  liberación.  Es  como  si  los  tegumentos,  los  lazos  que  uno  tiene  con  su  cuerpo,  con  lo  que  es  móvil,  se  rompieran.  Se  supone  que  los  lazos  son  el  cautiverio,  las  cuerdas  de  la  esclavitud  mediante  las  cuales  uno  está  amarrado.  Según  la  Rājayoga,  el  objetivo  es  propiciar  el  descubrimiento  del  individuo  inmóvil,  del  Purusha,  en  una  experiencia  en  la  que  el  individuo  sienta  que  se  desvanecen  los  tegumentos  mediante  los  cuales  está  amarrado  a  la  movilidad.  También  se  le  llama  la  experiencia  de  la  liberación:  nos  sentimos  liberados.  Nada,  nada,  nada  lo  afecta  a  uno  a  partir  de  entonces.  El  dolor  no  lo  afecta,  la  felicidad  no  lo  afecta,  las  relaciones  no  lo  afectan,  el  cuerpo  no  lo  afecta.  Aún  cuando  el  cuerpo  esté  en  el  dolor,  el  Purusha  se  experimenta  como  inmóvil.  Es  una  extraordinaria  experiencia  la  que  se  adquiere.  Ese  es  el  objetivo.  Tiene  dos  aspectos:  la  perfección  de  los  poderes  mentales,  y  liberar  al  Purusha  inmóvil  de  los  lazos  de  la  móvil  Prakriti.  

Los  poderes  mentales  de  un  rāja-­‐yogui  son  enormes.  Hay  un  capítulo  completo  en  el  libro  de  Patanjali  sobre  la  yoga,  en  el  que  se  describen  los  poderes  de  la  mente.  Uno  de  los  poderes  de  la  mente  es  conocer  el  lenguaje  de  los  pájaros,  y  si  uno  practica  Rājayoga  puede  entender  el  lenguaje  de  las  aves.  Uno  puede  saber  lo  que  está  sucediendo  a  treinta  mil  kilómetros  de  distancia  y  puede  ver  con  toda  claridad  los  objetos  relacionados  con  esa  situación.  Al  igual  que  en  Hathayoga  hay  poderes  del  cuerpo,  también  hay  numerosos  poderes  de  la  mente.  Hay  un  capítulo  muy  interesante  de  las  Obras  completas  de  Swami  Vivekananda,  quien  dio  un  montón  de  conferencias,  como  ustedes  saben,  y  una  de  ellas  fue  sobre  los  poderes  de  la  mente,  donde  describe  su  encuentro  con  un  yogui  que  desarrolló  muchos  de  estos  poderes.  Una  de  las  experiencias  que  tuvo  cuando  fue  a  encontrarse  con  este  

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rāja-­‐yogui  fue  la  siguiente:  el  yogui  le  dio  un  trozo  de  papel  doblado  y  le  dijo:  “No  lo  abra”.  Así  que  Vivekananda  puso  este  pedazo  de  papel  en  su  bolsillo  y  siguieron  hablando  largamente  hasta  que,  de  repente,  el  yogui  le  dijo:  “Yo  puedo  decirle  lo  que  está  en  su  mente.  Piense  en  una  idea”.  Así  que  Vivekananda  pensó  en  una  idea,  una  idea  muy  difícil,  y  en  un  idioma  que  supuso  que  este  hombre  no  podría  conocer  en  absoluto.  Luego  escribió  esa  frase  y  se  la  dio  al  yogui.  Entonces  el  yogui  le  dijo:  “Ahora,  por  favor,  abra  la  hoja  de  papel  que  le  di  cuando  entró”.  Era  exactamente  la  frase  que  Vivekananda  había  escrito  mucho  después  de  entrar  en  la  habitación.  Y  el  yogui  le  dijo:  “Yo  ya  había  decidido  que  usted  pensara  en  esto  cuando  yo  le  pidiera  que  pensara”.  Este  es  un  ejemplo  dado  por  Vivekananda,  tomado  de  su  propia  experiencia  personal.  No  es  una  ficción.  Este  es  el  poder  de  la  mente.  La  Rājayoga  puede  desarrollar  poderes  extraordinarios  de  la  mente.  Hay  un  capítulo  especial  en  el  libro  de  Patanjali,  Yoga-­‐sutra.  Sutra  significa  aforismo.  En  ese  libro  hay  un  capítulo  que  se  llama  “Vibhūti  Pada”,  vibhūti  significa  poderes  extraordinarios.  Ustedes  pueden  leer  este  capítulo  un  día.  

Ahora  la  pregunta  es:  ¿cuál  es  el  instrumento?  Así  como  en  la  Hathayoga  el  instrumento  es  el  cuerpo,  en  la  Rājayoga  el  instrumento  es  la  mente.  Los  rāja-­‐yoguis  no  hacen  todo  tipo  de  asanas,  con  excepción  de  una  o  dos;  ellos  se  concentran  en  la  mente.  La  mente  es  el  instrumento,  la  conquista  de  la  mente.  

¿Cuál  es  el  proceso?  El  proceso  es  un  movimiento  gradual  de  la  mente  por  el  cual  esta  alcanza  la  concentración  en  estado  de  quietud.  La  mente  se  utiliza  para  desarrollar  una  capacidad  de  concentración  hasta  tal  grado  que  en  el  estado  de  concentración  hay  una  completa  quietud,  un  silencio  total  de  la  mente.  Este  es  el  proceso,  un  proceso  gradual  y  un  movimiento  gradual.  

En  Rājayoga  son  ocho  los  pasos  del  proceso.  Los  dos  primeros  pasos  son  los  más  largos.  Toman  muchísimo  tiempo,  años  y  años.  El  primer  paso  se  denomina  yama  y  el  segundo  niyama.  En  Rājayoga  no  se  puede  alcanzar  la  quietud  de  la  mente  a  menos  que  se  practique  esto  durante  años  y  años.  Ayer  les  hablé  de  cinco  yamas:  satya,  ahimsa,  brahmacharya,  aparigraha,  asteya  (verdad,  no  violencia,  autocontrol,  autolimitación  a  lo  mínimo  y  no  robar).  Estos  son  los  cinco  grandes  yamas.  En  Rājayoga  no  se  puede  llegar  a  la  quietud  de  la  mente  a  menos  que  se  practique  esto  durante  años  y  años.  Entonces  la  mente  se  vuelve  un  poco  más  controlada  cuando  se  hace  esta  práctica  durante  años.  Ser  siempre  sincero,  no  violento,  controlar  sus  sentidos,  una  y  otra  vez,  en  

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todas  las  distintas  circunstancias.  Y  luego  niyama:  uno  tiene  que  acatar  las  reglas  de  la  vida  cotidiana.  Uno  debe  tener  limpieza  en  primer  lugar,  ser  absolutamente  limpio  todos  los  días.  Y  además  debe  estar  contento,  no  tener  rencores,  ni  quejas.  Pase  lo  que  pase,  uno  debe  sobrellevarlo,  aguantar  y  estar  contento.  Estar  contento  es  una  tarea  muy  difícil.  Luego  viene  swadhaya,  estudiar  regularmente.  Regularmente  significa  que  uno  debe  leer  a  la  hora  adecuada,  no  a  horas  irregulares.  Si  es  a  las  10:30,  eso  significa  que  a  las  10:30  uno  tiene  que  estar  aquí  y  estudiar  por  su  cuenta,  es  un  progreso  libre,  a  uno  no  se  lo  imponen,  es  por  su  propia  cuenta  que  uno  quiere  estudiar,  y  aunque  sea  difícil,  uno  va  a  estudiar.  Luego  viene  Ishwara  pranidana,  la  sumisión  al  Divino.  Esos  son  los  llamados  niyamas,  prácticas  regulares  en  todas  las  circunstancias  durante  muchos,  muchos  años.  Cuando  uno  ha  hecho  esto,  entonces  hace  pranayama  o  puede  hacer  al  mismo  tiempo  pranayama  (control  de  la  respiración)  y  asana,  pero  no  como  en  Hathayoga.  Sólo  ejercicios  de  inhalar,  exhalar  y  retener  (puraka,  rechaka,  kumbhaka).  En  Hathayoga  estos  tres  procesos  son  largos,  con  variados  tipos  de  retención  durante  largas,  largas  horas.  En  Rājayoga  es  sólo  lo  suficiente,  lo  que  resulte  cómodo,  no  se  insiste  en  que  uno  deba  ser  un  gran  controlador  de  su  respiración.  Y  en  Hathayoga  hay  varias  clases  de  asanas,  decenas  de  ellas.  Sin  embargo,  en  Rājayoga  cualquier  postura  en  la  que  uno  se  sienta  cómodo  es  suficiente,  pero  uno  debe  ser  capaz  de  sentarse  en  una  postura  por  horas.  Es  una  condición.  Normalmente  nos  sentamos  en  una  posición  cómoda,  luego  la  cambiamos  y  después  de  algún  tiempo  volvemos  a  acomodarnos  y  de  nuevo  la  cambiamos.  En  Rājayoga  lo  que  se  suele  proponer  es  que  la  espalda  debe  estar  recta  y  erguida.  La  columna  vertebral  debe  estar  recta,  la  cabeza  erguida,  no  caída  hacia  abajo,  absolutamente  recta,  y  uno  debe  ser  capaz  de  mantener  los  pies  cruzados,  pero  con  comodidad.  Para  mucha  gente  esto  no  es  fácil.  En  la  India,  por  supuesto,  la  mayoría  de  los  niños  desde  la  infancia  se  sientan  con  las  piernas  cruzadas,  así  que  no  hay  ningún  problema.  Sin  embargo,  no  se  impone  que  deba  ser  sólo  un  tipo  de  postura,  es  la  postura  que  uno  decida.  Uno  puede  incluso  acostarse,  también  es  una  postura,  pero  acostarse  completamente  quieto  —no  removiéndose  en  la  cama,  porque  eso  no  es  asana.  Asana  significa  sentarse  en  una  forma  estática,  realmente  sentado.  Ser  capaz  de  vivir  en  un  mismo  lugar  durante  años  también  es  asana.  Los  seres  humanos  tienen  el  hábito  de  deambular,  de  ir  de  un  lugar  a  otro,  pero  según  la  Rājayoga  uno  debe  ser  capaz  de  vivir  en  un  lugar  por  años  y  años  y  años.  Pero  lo  mínimo  es  una  postura  cómoda  y  ser  capaz  de  mantenerla  durante  bastante  tiempo.  Cuando  uno  se  

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siente  cómodo  en  una  postura  y  puede  permanecer  en  esa  postura  durante  bastante  tiempo,  entonces  es  cuando  comienza  la  verdadera  práctica  de  Rājayoga.  Hasta  aquí  todo  es  preliminar.  Ahora  viene  el  proceso  real.  

El  proceso  real  es  el  repliegue  de  la  mente  de  todo,  con  excepción  de  un  objeto  que  uno  elige.  Uno  puede  elegir  cualquier  objeto  a  su  gusto,  un  libro  o  una  piedra  o  la  punta  de  una  llama,  puede  incluso  tener  como  objeto  una  palabra,  como  AUM  [OM],  y  mantener  la  conciencia  sólo  sobre  las  letras  de  la  palabra;  uno  puede  concentrarse  en  cualquier  objeto,  la  condición  es  que  uno  repliega  su  mente  de  todo  lo  demás.  Esa  es  una  tarea  difícil.  La  mente  corre  detrás  de  muchas,  muchas  cosas,  sobre  todo  cuando  uno  quiere  centralizar  su  atención  en  un  objeto.  Replegar  la  mente  de  todos  los  demás  objetos,  excepto  del  que  uno  ha  elegido,  es  el  quinto  paso  de  la  Rājayoga.  El  primer  paso  es  yama,  niyama  es  el  segundo,  el  tercer  paso  es  asana,  pranayama  es  el  cuarto  y  el  quinto  es  pratyahara.  El  significado  de  pratyahara  es  replegar  la  mente  de  todos  los  demás  objetos,  exceptuando  aquel  que  uno  ha  elegido.  El  énfasis  está  puesto  en  el  repliegue.  Siempre  que  la  mente  corre,  uno  sólo  se  repliega;  como  caballos  que  corren  y  uno  controlándolos.  Y  el  sexto  paso  es  cuando  uno  puede  fijar  la  mente  en  ese  objeto,  al  menos  por  algún  tiempo.  Habiendo  replegado  la  mente  de  todo  los  demás,  esta  debería  ser  capaz  de  vivir,  al  menos  por  algún  tiempo,  en  el  objeto  que  uno  ha  elegido,  sin  desviarse,  ser  capaz  de  permanecer  absolutamente  en  ese  lugar,  por  lo  menos  por  algún  tiempo.  Esto  se  llama  dharana  en  sánscrito.  Luego  viene  el  siguiente  paso,  que  consiste  en  que  uno  puede  permanecer  en  ese  objeto  durante  un  tiempo  largo.  Eso  se  llama  dhyana  y  es  la  séptima  etapa  de  la  Rājayoga.  Dhyana  es  una  concentración,  llamada  meditación  o  concentración.  La  concentración  tiene  dos  variedades:  meditación  y  contemplación.  Luego  viene  el  octavo  paso:  el  samadhi.  Samadhi  es  una  palabra  muy  famosa  en  todo  el  mundo.  Samadhi  significa  la  absorción  de  la  mente  en  el  objeto.  No  hay  ninguna  diferencia  entre  la  mente  y  el  objeto,  la  idea  y  el  objeto  se  hacen  uno.  Y  en  ese  estado  el  objeto  se  vuelve  luminoso.  Todo  lo  que  está  en  el  objeto  se  vuelve  conocido  para  uno,  el  objeto  se  revela.  Uno  no  necesita  leer  los  libros,  este  es  el  secreto  de  la  Rājayoga.  Swami  Vivekananda  —ustedes  deben  saber  mucho  acerca  de  él  porque  hizo  yoga  de  una  manera  extraordinaria  en  el  corto  tiempo  de  su  vida—,  Vivekananda  escribió  en  alguna  parte:  “Si  hubiera  conocido  en  mi  infancia  el  poder  de  la  yoga,  el  poder  de  la  concentración  de  la  mente,  habría  gastado  mi  tiempo  desarrollando  la  

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concentración  y  no  leyendo  libros,  porque  si  uno  sabe  concentración  entonces  puede  adquirir  cualquier  conocimiento  que  desee,  incluso  sin  leer  libros”.  Este  es  el  secreto  que  ha  descubierto  la  Rājayoga.  Mediante  el  conocimiento  exterior  uno  puede  obtener  mucho,  mediante  la  lectura,  mediante  la  audición,  uno  puede  obtener  gran  cantidad  de  conocimiento  cierto,  pero  aún  sin  leer,  sin  escuchar,  si  uno  sólo  se  concentra  en  un  objeto,  de  forma  automática  el  conocimiento  florece  en  uno.  Este  es  el  descubrimiento  de  la  Rājayoga,  un  descubrimiento  extraordinario.  Uno  puede  gobernar  el  conocimiento.  Por  tanto,  si  un  rāja-­‐yogui  quiere  algún  conocimiento,  sólo  se  concentra  en  el  objeto  y  el  conocimiento  fluye.  Esto  puede  parecer  magia,  pero  esta  es  una  aseveración  de  la  Rājayoga.  Si  uno  se  concentra  en  cualquier  objeto,  el  objeto  se  revela  a  sí  mismo.  La  concentración  tiene  tal  poder.  Incluso  cuando  uno  lee,  se  da  cuenta  de  que  si  no  se  concentra,  no  entiende.  Es  un  hecho.  Es  por  eso  que  la  gente  dice  que  hay  que  leer  con  concentración,  porque  la  concentración  es  el  verdadero  medio,  y  si  uno  no  se  concentra,  el  conocimiento  no  crece  en  uno.  Así  que,  incluso  cuando  uno  utiliza  métodos  externos,  el  verdadero  método  del  conocimiento  es  la  concentración.  Sólo  cuando  uno  se  concentra,  adquiere  conocimiento.  

Estos  son  los  ocho  pasos.  Este  es  el  proceso  de  la  Rājayoga.  El  objetivo  es,  como  les  dije,  la  perfección  del  poder  mental  y  el  descubrimiento  del  Purusha  inmóvil  liberado  de  cualquier  movilidad  de  la  naturaleza.  El  instrumento  es  la  mente  y  el  método,  el  proceso,  es  óctuple:  yama,  niyama,  asana,  pranayama,  pratyahara,  dharana,  dhyana,  samadhi.  

Mañana  nos  ocuparemos  de  Karmayoga,  Jñānayoga,  Bhaktiyoga,  y  verán  que  en  cada  yoga  el  objetivo  es  específico,  el  instrumento  es  específico  y  el  proceso  es  específico.  Una  vez  que  adquiramos  el  conocimiento  de  todas  las  yogas,  entonces  estaremos  en  condiciones  de  comprender  la  palabra  “Yoga  Integral”.  

 

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Conferencia  3  No  sé  si  ustedes  han  leído  la  historia  de  la  vida  de  Vivekananda.  ¿No?  Podríamos  reservar  un  día  para  este  fin,  porque  Sri  Aurobindo  cita  a  Vivekananda  de  vez  en  cuando  en  La  síntesis  de  las  yogas.  Ahora  permítanme  leerles  Los  poderes  de  la  mente.  Esto  está  en  conexión  con  la  Rājayoga  de  la  que  les  hablé  ayer.  ¿Cómo  desarrollar  las  facultades  mentales?  ¿Qué  tipo  de  poderes  son  esos?  Se  trata  de  una  conferencia  dictada  por  Swami  Vivekananda  en  California  el  8  de  enero  de  1900.  

Ustedes  quizás  recuerden  —para  aquellos  que  no  conocen  su  vida—  que  Swami  Vivekananda  fue  a  los  Estados  Unidos  en  1893.  Iba  a  tener  lugar  el  primer  Parlamento  Mundial  de  las  Religiones  y  sus  amigos  le  dijeron:  ¿Por  qué  no  vas  y  hablas  allá?  Eso  fue  todo  lo  que  le  dijeron  y  él  salió  de  la  India  para  Estados  Unidos.  No  tenía  ropa  abrigada.  El  rey  de  Khetri  le  regaló  un  chal;  esa  era  la  única  cosa  de  lana  que  llevaba  consigo.  No  tenía  un  pase  qué  presentar  en  el  Parlamento  Mundial  de  las  Religiones,  porque  no  era  enviado  por  una  institución  de  la  India,  iba  por  cuenta  propia  y  ni  siquiera  había  preguntado  si  iba  a  poder  hablar  allí.  Él  era  tan  inocente.  La  primera  noche  tuvo  que  dormir  en  una  pequeña  caja  en  una  acera,  porque  no  tenía  casa,  ni  un  lugar  a  dónde  ir,  en  ese  frío.  Más  tarde,  un  profesor  lo  conoció  y  fue  quien  lo  llevó  a  la  oficina  de  registro  del  Parlamento  Mundial  de  las  Religiones.  Y  el  hombre  que  lo  estaba  registrando  le  preguntó:  “¿Cuáles  son  sus  credenciales?  ¿A  nombre  de  quién  desea  dirigirse  al  Parlamento  Mundial  de  las  Religiones?”.  El  profesor  que  lo  acompañaba,  y  que  se  había  ido  impresionando  cada  vez  más  con  Vivekananda,  le  respondió:  “Solicitarle  credenciales  a  este  hombre  es  pedirle  al  Sol  que  muestre  las  credenciales  de  su  luz”.  Fue  un  tremendo  homenaje  el  que  le  rindió  este  hombre  a  Vivekananda,  que  era  tan  sólo  un  joven.  Así  es  como  se  le  permitió  entrar  al  Parlamento  Mundial  de  las  Religiones.  Y  las  conferencias  comenzaron.  Uno  por  uno,  los  oradores  intervinieron  y,  finalmente,  alguien  le  pidió  a  él  que  hablara.  Y  él  era  tan  tímido  que  ni  siquiera  pudo  levantarse  y  decir  una  palabra.  Sólo  quedaban  cinco  minutos  para  que  se    cerrara  la  sesión  del  día.  Y  lo  volvieron  a  convocar:  “Ahora  es  su  turno  de  hablar”.  Él  se  puso  de  pie  y  dijo  sólo  tres  palabras:  “Hermanas  y  hermanos  de  América”.  Sólo  pronunció  tres  palabras  y  toda  la  asamblea  se  sintió  tan  sobrecargada  que  todos  se  levantaron  y  lo  ovacionaron  de  pie,  lo  aplaudieron  sólo  con  escuchar  estas  tres  palabras.  Luego  habló  durante  sólo  cinco  minutos,  pero  al  día  siguiente  él  ocupaba  los  titulares  de  todos  los  periódicos  de  

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Norteamérica.  Ningún  otro,  sólo  este  jovencito.  Esto  demuestra  la  verdad  de  lo  que  él  mismo  dice  aquí:  que  un  hombre  viene,  habla  unas  pocas  palabras,  y  toda  una  masa  queda  bajo  su  influencia.  Ese  es  el  poder.  Porque  cuando  uno  habla,  no  es  la  boca  la  que  habla,  no  son  las  palabras  las  que  hablan,  es  el  hombre  quien  habla,  es  el  espíritu  que  está  ahí,  es  la  tapasyā  que  ha  hecho  —¡y  cuánta  tapasyā  había  hecho  él.  Había  viajado  alrededor  de  todo  el  país  sin  absolutamente  ninguna  posesión  —aparigraha.  Y  todo  el  tiempo  yendo  arriba  y  abajo  con  un  único  propósito:  “Que  mi  país  se  despierte”,  “Que  mi  país  sea  grande”.  Todo  el  tiempo  ofreciendo  su  país  a  los  pies  del  Supremo.  No  había  nada  más  en  su  vida.  Fue  esta  tapasyā.  Y  las  palabras  que  salieron  no  fueron  palabras  incidentales.  La  fórmula:  “Hermanas  y  hermanos  de  América...”  La  India  toda  está  en  el  sentido  de  la  universalidad.  Y  es  como  si  esta  universalidad  hubiera  brotado  de  su  lengua,  por  decirlo  así.  Cuando  dijo:  “Hermanas  y  hermanos  de  América”,  no  hubo  diferencia  entre  indios  y  americanos,  de  forma  tal  que  esa  universalidad  se  manifestó  en  tres  palabras.  Fue  eso  lo  que  produjo  un  efecto  tremendo.  De  hecho,  uno  de  los  mayores  acontecimientos  del  siglo  pasado  fue  la  visita  de  Vivekananda  a  los  Estados  Unidos.  Él  fue  allí  como  un  hombre  joven,  sin  ninguna  posesión,  sin  saber  cómo  presentarse  ante  el  Parlamento  Mundial  de  las  Religiones,  y  se  convirtió  en  el  más  grande  orador,  en  el  mejor  representante  del  Parlamento  Mundial  de  las  Religiones.  Esa  es  la  prueba  de  lo  que  dice  aquí:  

«En  todo  el  mundo  ha  existido  la  creencia  en  lo  sobrenatural  a  lo  largo  de  los  siglos.  Todos  nosotros  hemos  oído  hablar  de  los  acontecimientos  extraordinarios,  y  muchos  de  nosotros  hemos  experimentado  en  persona  algunos  de  ellos.  Yo  prefiero  introducir  el  tema  contándoles  a  ustedes  ciertos  hechos  que  yo  mismo  he  experimentado.  Una  vez  escuché  de  un  hombre  quien,  si  alguien  se  dirigía  a  él  con  preguntas  en  su  mente,  se  las  respondía  de  inmediato;  y  también  me  dijeron  que  predecía  acontecimientos.  Sentí  curiosidad  y  fui  a  verlo  junto  con  algunos  amigos.  Cada  uno  de  nosotros  tenía  alguna  pregunta  en  su  mente,  y,  para  evitar  errores,  escribimos  nuestras  preguntas  y  las  guardamos  en  nuestros  bolsillos.  Tan  pronto  como  el  hombre  vio  a  uno  de  nosotros,  repitió  nuestras  preguntas  y  las  respondió.  Luego  escribió  algo  en  un  papel,  lo  dobló,  me  pidió  que  lo  firmara  al  dorso,  y  dijo:  “No  lo  mire;  póngalo  en  su  bolsillo  y  manténgalo  allí  hasta  que  yo  se  lo  pida  de  nuevo”.  Y  así  hizo  seguidamente  con  cada  uno  de  nosotros.  A  continuación,  nos  contó  acerca  de  algunos  acontecimientos  que  nos  

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sucederían  en  el  futuro.  Luego  me  dijo:  “Ahora,  piense  en  una  palabra  o  en  una  frase,  de  cualquier  idioma  que  desee”.  Pensé  en  una  frase  larga  en  sánscrito,  una  lengua  que  él  ignoraba  por  completo.  “Ahora,  saque  el  papel  de  su  bolsillo”,  dijo.  ¡Allí  estaba  escrita  la  frase  en  sánscrito!  Él  la  había  escrito  una  hora  antes,  con  la  observación:  “Para  confirmar  lo  que  he  escrito,  este  hombre  pensará  esta  frase”.  Y  así  fue.  A  otro  de  nosotros  que  había  recibido  un  papel  similar,  que  lo  había  firmado  y  lo  había  colocado  en  su  bolsillo,  también  se  le  pidió  que  pensara  en  una  frase.  Él  pensó  en  una  frase  en  árabe,  que  era  aún  menos  posible  que  el  hombre  supiera;  se  trataba  de  un  pasaje  del  Corán.  Y  mi  amigo  la  encontró  escrita  en  el  papel.  Otro  de  nosotros  era  un  médico.  Él  pensó  en  una  frase  de  un  libro  de  medicina  alemán.  Estaba  escrita  en  su  papel.  Varios  días  más  tarde  fui  de  nuevo  donde  este  hombre,  pensando  que  quizás  la  primera  vez  yo  había  sido  engañado  de  alguna  manera.  Llevé  conmigo  a  otros  amigos,  y  la  segunda  vez  él  también  salió  maravillosamente  triunfante.  

En  otra  ocasión  yo  estaba  en  la  ciudad  de  Hyderabad,  en  India,  y  me  dijeron  de  un  brahmin  que  podía  producir  un  sinnúmero  de  cosas,  ¿de  dónde?,  nadie  lo  sabía.  Este  hombre  estaba  de  negocios  allí;  era  un  caballero  respetable.  Y  yo  le  pedí  que  me  mostrara  sus  trucos.  Dio  la  casualidad  de  que  este  hombre  tenía  fiebre,  y  en  la  India  existe  la  creencia  general  de  que  si  un  hombre  santo  pone  sus  manos  sobre  un  hombre  enfermo,  este  se  cura.  Este  brahmin  se  me  acercó  y  me  dijo:  “Señor,  ponga  sus  manos  sobre  mi  cabeza  para  que  esta  fiebre  se  cure”.  Yo  le  respondí:  “Muy  bien,  pero  usted  me  muestra  sus  trucos”.  Él  lo  prometió.  Puse  mis  manos  sobre  su  cabeza,  como  lo  deseaba,  y  más  tarde  él  vino  a  cumplir  su  promesa.  No  tenía  más  que  un  taparrabos,  le  hicimos  quitar  todo  lo  demás.  Yo  tenía  una  manta  que  le  di  para  que  se  envolviera,  porque  hacía  frío,  y  lo  hice  sentarse  en  un  rincón.  Veinticinco  pares  de  ojos  lo  miraban.  Y  él  dijo:  “Bueno,  ahora  escriban  lo  que  quieran”.  Todos  escribimos  los  nombres  de  frutas  que  nunca  han  crecido  en  esa  parte  del  país:  racimos  de  uvas,  naranjas,  etc.  Y  le  entregamos  esos  pedacitos  de  papel.  Y  de  debajo  de  su  manta  empezaron  a  salir  racimos  de  uvas,  naranjas,  y  así  sucesivamente,  hasta  el  punto  que  si  toda  esa  fruta  se  hubiera  pesado,  habría  sumado  el  doble  del  peso  que  tenía  el  hombre.  Nos  pidió  que  nos  comiéramos  la  fruta.  Algunos  de  nosotros  nos  opusimos,  pensando  que  era  hipnotismo,  pero  el  hombre  comenzó  a  comer  él  mismo,  así  que  todos  comimos.  Estaba  perfecta.  Terminó  produciendo  un  montón  de  rosas.  Cada  flor  era  perfecta,  con  gotas  de  rocío  sobre  los  pétalos,  ninguno  de  

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ellos  dañado,  ninguno  lastimado.  ¡Y  montones  de  ellas!  Cuando  le  pedí  una  explicación,  el  hombre  me  respondió:  “Todo  es  un  juego  de  manos”.  Sea  lo  que  fuere,  parece  imposible  que  pueda  ser  un  mero  juego  de  manos.  ¿O  acaso  de  dónde  habría  podido  sacar  tal  cantidad  de  cosas?  

Bueno,  vi  muchas  cosas  por  el  estilo.  Al  recorrer  la  India  uno  se  encuentra  con  cientos  de  cosas  similares  en  diferentes  lugares.  Están  por  todo  el  país.  Incluso  en  este  país  ustedes  encontrarán  maravillas  similares.  Por  supuesto  que  hay  una  gran  cantidad  de  fraude,  sin  duda,  pero  entonces,  cada  vez  que  uno  ve  el  fraude,  uno  también  tiene  que  aceptar  que  el  fraude  es  una  imitación.  Debe  haber  algo  verdadero  en  alguna  parte  que  está  siendo  imitado;  no  se  puede  imitar  a  partir  de  nada.  La  imitación  tiene  que  ser  de  algo  sustancialmente  cierto.  

En  un  tiempo  muy  remoto  en  la  India,  hace  miles  de  años,  estos  hechos  solían  ocurrir  aún  más  que  en  la  actualidad.  A  mí  me  parece  que  cuando  un  país  se  vuelve  muy  densamente  poblado,  el  poder  psíquico  se  deteriora.  En  un  vasto  país,  escasamente  habitado,  quizás  haya  más  poder  psíquico.  Los  hindúes,  que  son  mentalmente  analíticos,  tuvieron  en  cuenta  estos  hechos  y  los  investigaron.  Y  llegaron  a  algunas  conclusiones  sorprendentes,  es  decir,  hicieron  de  ello  una  ciencia.  Se  dieron  cuenta  de  que  todo  eso,  aunque  extraordinario,  también  es  natural,  no  hay  nada  sobrenatural.  Son  hechos  sometidos  a  leyes,  al  igual  que  cualquier  otro  fenómeno  físico.  No  es  un  capricho  de  la  naturaleza  que  un  hombre  nazca  con  tales  poderes.  Pueden  ser  estudiados,  practicados  y  adquiridos  de  forma  sistemática.  A  esta  ciencia  la  denominaron  la  ciencia  de  la  Rājayoga.  Hay  miles  de  personas  que  cultivan  el  estudio  de  esta  ciencia,  y  para  toda  la  nación  se  ha  convertido  en  parte  de  la  devoción  diaria.  La  conclusión  a  la  que  han  llegado  es  que  todos  estos  poderes  extraordinarios  están  en  la  mente  del  hombre.  Esta  mente  hace  parte  de  la  mente  universal.  Cada  mente  está  conectada  con  cada  una  de  las  demás  mentes.  Y  cada  mente,  dondequiera  que  se  encuentre,  está  en  comunicación  real  con  el  mundo  entero.  ¿Han  notado  ustedes  el  fenómeno  que  se  conoce  como  transmisión  del  pensamiento?  Un  hombre  aquí  está  pensando  en  algo,  y  ese  pensamiento  se  manifiesta  en  alguien  más,  en  cualquier  otro  lugar.  Con  preparativos,  no  por  casualidad,  un  hombre  quiere  enviarle  un  pensamiento  a  otra  mente  a  distancia,  y  esta  otra  mente  sabe  que  un  pensamiento  viene,  y  lo  recibe,  tal  y  como  se  le  envía.  La  distancia  no  hace  ninguna  diferencia.  El  pensamiento  se  dirige  y  llega  al  otro  hombre,  y  él  lo  entiende.  Si  tu  mente  fuera  una  cosa  aislada  aquí,  y  mi  mente  fuera  una  cosa  aislada  allá,  si  no  hubiera  ninguna  conexión  entre  

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las  dos,  ¿cómo  sería  posible  que  mi  pensamiento  te  llegara?  En  los  casos  ordinarios,  no  es  mi  pensamiento  el  que  te  está  llegando  a  ti  directamente,  sino  que  mi  pensamiento  tiene  que  disolverse  en  vibraciones  etéreas  y  esas  vibraciones  etéreas  entran  en  tu  cerebro,  y  tienen  que  resolverse  de  nuevo  en  tus  propios  pensamientos.  Aquí  hay  una  disolución  del  pensamiento,  y  allá  hay  una  resolución  del  pensamiento.  Es  un  proceso  de  ida  y  vuelta.  Sin  embargo,  en  la  telepatía  no  existe  tal  cosa,  es  directo.  Esto  demuestra  que  hay  una  continuidad  de  la  mente,  como  los  yoguis  lo  llaman.  La  mente  es  universal.  Tu  mente,  mi  mente,  todas  estas  pequeñas  mentes,  son  fragmentos  de  esa  mente  universal,  pequeñas  olas  en  el  océano;  y  a  causa  de  esta  continuidad,  podemos  transmitir  nuestros  pensamientos  directamente  del  uno  al  otro.  

Ustedes  ven  lo  que  está  sucediendo  a  nuestro  alrededor.  El  mundo  es  un  mundo  de  influencia.  Una  parte  de  nuestra  energía  es  utilizada  en  la  preservación  de  nuestros  propios  cuerpos.  Más  allá  de  eso,  cada  partícula  de  nuestra  energía  está,  día  y  noche,  siendo  utilizada  para  influir  en  otros.  Nuestros  cuerpos,  nuestras  virtudes,  nuestro  intelecto  y  nuestra  espiritualidad,  todo  eso  está  continuamente  influyendo  en  los  demás;  y  por  lo  tanto,  a  la  inversa,  estamos  siendo  influenciados  por  los  demás.  Esto  está  sucediendo  a  nuestro  alrededor.  Ahora,  para  tomar  un  ejemplo  concreto:  un  hombre  viene,  tú  sabes  que  él  es  muy  estudiado,  su  lenguaje  es  hermoso,  y  te  habla  una  hora,  pero  no  te  deja  ninguna  impresión.  Otro  hombre  se  acerca  y  habla  unas  pocas  palabras,  no  muy  bien  compuestas,  quizás  gramaticalmente  incorrectas  y,  no  obstante,  te  causa  una  impresión  enorme.  Muchos  de  ustedes  han  visto  algo  así.  Por  lo  tanto,  es  evidente  que  las  palabras  por  sí  solas  no  siempre  pueden  causar  una  impresión.  Las  palabras,  incluso  los  pensamientos,  contribuyen  con  sólo  un  tercio  de  la  influencia  al  momento  de  causar  una  impresión;  el  hombre  aporta  las  dos  terceras  partes.  Lo  que  ustedes  denominan  el  magnetismo  personal  de  un  hombre,  eso  es  lo  que  sale  y  los  impresiona.  

En  nuestras  familias  hay  jefes;  algunos  de  ellos  tienen  éxito,  otros  no.  ¿Por  qué?  Nos  quejamos  de  los  demás  cuando  fracasamos.  Cuando  no  tengo  éxito  digo  que  tal  y  tal  son  la  causa  de  mi  fracaso.  Cuando  uno  fracasa,  no  le  gusta  confesar  las  propias  culpas  y  debilidades.  Cada  persona  trata  de  asumirse  a  sí  misma  como  intachable  y  de  echarle  la  culpa  a  alguien  o  a  algo  más,  o  incluso  a  la  mala  suerte.  

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Cuando  los  jefes  de  familia  fallan,  deberían  preguntarse  a  sí  mismos  por  qué  algunas  personas  dirigen  una  familia  tan  bien  mientras  que  otras  no.  Entonces  hallarán  que  la  diferencia  se  debe  al  hombre,  a  su  presencia,  a  su  personalidad.  Llegados  a  los  grandes  líderes  de  la  humanidad,  siempre  encontramos  que  era  la  personalidad  del  hombre  la  que  importaba.  Ahora  bien,  tomen  a  todos  los  grandes  autores  del  pasado,  a  los  grandes  pensadores.  Realmente  hablando,  ¿cuántos  pensamientos  han  pensado  ellos?  Tomen  a  todos  los  escritores  que  nos  han  dejado  los  pasados  líderes  de  la  humanidad;  tomen  cada  uno  de  sus  libros  y  valórenlos.  Los  verdaderos  pensamientos,  nuevos  y  genuinos,  que  se  han  pensado  en  este  mundo  hasta  este  momento,  ascienden  a  sólo  un  puñado.  Lean  en  sus  libros  los  pensamientos  que  nos  han  dejado.  Los  autores  no  nos  parecen  gigantes  a  nosotros  y,  sin  embargo,  sabemos  que  en  sus  días  fueron  grandes  gigantes.  ¿Qué  los  hizo  así?  No  sólo  los  pensamientos  que  pensaron,  ni  los  libros  que  escribieron,  ni  los  discursos  que  dieron,  fue  otra  cosa  que  ya  se  ha  ido,  y  es  su  personalidad.  

Como  ya  he  señalado,  la  personalidad  del  hombre  es  dos  tercios,  y  su  intelecto,  sus  palabras,  no  son  más  que  una  tercera  parte.  Es  el  hombre  real,  la  personalidad  del  hombre,  lo  que  opera  a  través  de  nosotros.  Nuestras  acciones  no  son  sino  efectos.  Las  acciones  deben  venir  cuando  el  hombre  está  ahí;  el  efecto  está  obligado  a  ir  detrás  de  la  causa.  El  ideal  de  toda  educación,  de  toda  formación  debería  ser  este:  hacer  al  hombre.  Pero,  en  lugar  de  eso,  estamos  siempre  tratando  de  pulir  el  exterior.  ¿De  qué  sirve  pulir  el  exterior  cuando  no  hay  interior?  El  fin  y  objetivo  de  toda  capacitación  es  hacer  que  el  hombre  crezca.  El  hombre  que  influye,  que  despliega  su  magia,  por  así  decirlo,  sobre  sus  semejantes  es  un  dínamo  de  poder,  y  cuando  ese  hombre  está  listo,  puede  hacer  cualquier  cosa  y  cuanto  quiera;  esa  personalidad  empeñada  en  lo  que  sea  hará  que  funcione.  

Ahora  bien,  vemos  que  aunque  este  es  un  hecho,  ninguna  de  las  leyes  físicas  que  conocemos  lo  explican.  ¿Cómo  podemos  explicarlo  mediante  el  conocimiento  químico  y  físico?  ¿Qué  cantidad  de  oxígeno,  de  hidrógeno,  de  carbono;  cuántas  moléculas  en  diferentes  posiciones;  y  cuántas  células  etc.,  etc.,  pueden  explicar  esta  misteriosa  personalidad?  Y  aún  así  lo  vemos,  es  un  hecho,  y  no  sólo  eso,  es  el  hombre  real;  y  es  ese  hombre  el  que  vive  y  se  mueve  y  trabaja,  es  ese  hombre  el  que  influye,  mueve  a  sus  semejantes,  y  se  muere,  y  su  intelecto  y  sus  obras  no  son  más  que  vestigios  que  quedan  detrás.  Piensen  en  esto.  Comparen  a  los  grandes  maestros  de  las  religiones  con  los  grandes  

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filósofos.  Los  filósofos  escasamente  influenciaron  el  interior  de  nadie,  y  sin  embargo  escribieron  los  libros  más  maravillosos.  Los  maestros  religiosos,  por  otro  lado,  movilizaron  naciones  durante  sus  vidas.  La  diferencia  la  estableció  la  personalidad.  En  los  filósofos  es  una  personalidad  débil  la  que  influye;  en  los  grandes  profetas  es  tremenda.  Con  los  primeros,  afectamos  el  intelecto;  con  los  últimos  afectamos  la  vida.  En  el  primer  caso,  se  trata  simplemente  de  un  proceso  químico  que  junta  ciertos  ingredientes  químicos,  los  cuales  poco  a  poco  se  pueden  combinar  y  bajo  las  circunstancias  adecuadas  pueden  producir  un  destello  de  luz  o  pueden  fallar.  En  el  otro,  es  como  una  antorcha  que  hace  un  recorrido  en  redondo  rápidamente,  iluminando  a  los  demás.  

La  ciencia  de  la  yoga  afirma  que  ha  descubierto  las  leyes  que  desarrollan  esta  personalidad,  y  prestándole  la  debida  atención  a  esas  leyes  y  métodos,  cada  uno  puede  hacer  crecer  y  fortalecer  su  personalidad.  Es  una  cosa  práctica  grandiosa,  y  ese  es  el  secreto  de  toda  educación.  Tiene  aplicación  universal.  En  la  vida  de  quien  atiende  una  familia,  en  la  vida  del  pobre,  del  rico,  del  hombre  de  negocios,  del  hombre  espiritual,  en  la  vida  de  cada  uno,  es  una  gran  cosa  el  fortalecimiento  de  esta  personalidad.  Hay  leyes,  muy  sutiles,  que  están  detrás  de  las  leyes  físicas,  como  sabemos.  Es  decir,  no  hay  tales  realidades  como  un  mundo  físico,  un  mundo  mental,  un  mundo  espiritual.  Lo  que  es,  es  uno.  Digamos,  es  una  especie  de  existencia  graduada  por  capas;  la  parte  más  gruesa  está  aquí,  se  va  disminuyendo  y  se  vuelve  más  fina  y  más  fina.  La  más  fina  es  la  que  llamamos  espíritu;  la  más  gruesa  el  cuerpo.  Y  tal  como  es  aquí  en  el  microcosmos,  es  exactamente  igual  en  el  macrocosmos.  El  universo  nuestro  es  exactamente  así;  es  un  espesor  externo  grueso,  y  se  adelgaza  hasta  algo  más  fino  y  más  fino  hasta  que  se  convierte  en  Dios.  También  sabemos  que  el  poder  más  grande  se  encuentra  alojado  en  la  parte  fina,  no  en  la  burda.  Vemos  a  un  hombre  que  levanta  un  gran  peso,  vemos  que  sus  músculos  se  hinchan,  y  en  todo  su  cuerpo  vemos  signos  de  esfuerzo,  y  creemos  que  los  músculos  son  algo  muy  poderoso.  Pero  son  esas  cosas  delgadas  como  hilos,  los  nervios,  los  que  le  traen  potencia  a  los  músculos;  en  el  momento  en  que  uno  de  estos  hilos  se  corta  y  no  alcanza  los  músculos,  estos  son  absolutamente  incapaces  de  trabajar.  Estos  diminutos  nervios  traen  el  poder  de  algo  todavía  más  fino,  y  eso  a  su  vez  en  sus  propios  términos  lo  trae  de  algo  aún  más  fino,  del  pensamiento,  y  así  sucesivamente.  Por  lo  tanto,  el  verdadero  asiento  del  poder  es  lo  sutil.  Por  supuesto,  podemos  ver  los  movimientos  en  lo  grueso;  pero  cuando  tienen  lugar  movimientos  finos,  no  los  podemos  

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ver.  Cuando  se  mueve  una  cosa  gruesa,  la  captamos,  y  por  lo  tanto,  naturalmente,  identificamos  los  movimientos  con  las  cosas  que  son  gruesas.  Pero  todo  el  poder  está  realmente  en  lo  fino.  No  vemos  ningún  movimiento  en  lo  fino,  tal  vez,  porque  el  movimiento  es  tan  intenso  que  no  podemos  percibirlo.  Pero  si  mediante  cualquier  ciencia,  cualquier  investigación,  se  nos  ayuda  a  tener  dominio  sobre  estas  fuerzas  finas  que  son  la  causa  de  la  expresión,  la  expresión  misma  estará  bajo  control.  

Hay  una  pequeña  burbuja  subiendo  desde  el  fondo  de  un  lago;  no  la  vemos  venir  todo  el  tiempo,  la  vemos  sólo  cuando  estalla  en  la  superficie;  de  modo  que  podemos  percibir  los  pensamientos  sólo  después  de  que  se  han  desarrollado  mucho,  o  después  de  que  se  convierten  en  acciones.  Constantemente  nos  quejamos  de  que  no  tenemos  control  sobre  nuestras  acciones,  sobre  nuestros  pensamientos.  Pero,  ¿cómo  podemos  tenerlo?  Si  podemos  tener  el  control  de  los  movimientos  finos,  si  podemos  tener  las  riendas  de  la  raíz  del  pensamiento  antes  de  que  se  haya  convertido  en  pensamiento,  antes  de  que  se  haya  convertido  en  acción,  entonces  nos  resultaría  posible  controlar  el  conjunto.  Ahora  bien,  si  hay  un  método  por  el  cual  podemos  analizar,  investigar,  comprender  y,  finalmente,  enfrentarnos  a  esos  poderes  más  sutiles,  las  causas  más  finas,  sólo  entonces  es  posible  tener  el  control  sobre  nosotros  mismos,  y  el  hombre  que  tiene  control  sobre  su  propia  mente  sin  duda  tendrá  control  sobre  las  demás.  Es  por  eso  que  la  pureza  y  la  moral  han  sido  siempre  el  objeto  de  la  religión;  un  hombre  puro,  moral,  tiene  el  control  de  sí  mismo.  Y  todas  las  mentes  son  lo  mismo,  distintas  partes  de  una  sola  Mente.  Aquel  que  conoce  un  trozo  de  arcilla  ya  ha  conocido  toda  la  arcilla  del  universo.  Aquel  que  sabe  y  controla  su  propia  mente,  conoce  el  secreto  de  todas  las  mentes  y  tiene  poder  sobre  cada  una  de  las  mentes.  

Ahora  bien,  nos  podemos  quitar  de  encima  una  buena  parte  de  nuestros  males  físicos  si  tenemos  control  sobre  las  partes  sutiles;  nos  podemos  deshacer  de  una  buena  cantidad  de  preocupaciones  si  tenemos  control  sobre  los  movimientos  sutiles;  podemos  evitar  un  buen  número  de  fracasos  si  tenemos  control  sobre  estos  poderes  sutiles.  Hasta  aquí,  se  trata  de  utilidad.  Sin  embargo,  más  allá,  hay  un  motivo  superior.  

Ahora,  debo  contarles  una  teoría,  que  no  voy  a  argumentar  en  este  momento,  sólo  les  expondré  lo  que  concluye.  Cada  hombre  en  la  infancia  pasa  a  través  de  las  etapas  mediante  las  cuales  su  raza  ha  

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surgido;  lo  que  a  la  raza  le  llevó  miles  de  años,  al  niño  le  lleva  unos  cuantos  años.  El  niño  es  primero  el  antiguo  hombre  salvaje,  y  aplasta  una  mariposa  bajo  sus  pies.  Este  niño  es,  en  un  primer  momento,  como  los  primitivos  ancestros  de  su  raza.  A  medida  que  crece,  atraviesa  por  diferentes  etapas  hasta  que  alcanza  el  desarrollo  de  su  raza.  Sólo  que  lo  hace  con  prontitud  y  rapidez.  Ahora,  tomen  el  conjunto  de  la  humanidad  como  una  raza;  o  tomen  la  totalidad  de  la  creación  animal,  el  hombre  y  los  animales  inferiores,  como  un  conjunto.  Hay  una  meta  hacia  la  que  se  está  moviendo  el  conjunto.  Llamémosla  perfección.  

Algunos  hombres  y  mujeres  nacen  para  anticipar  el  progreso  de  toda  la  humanidad.  En  lugar  de  esperar  y  renacer  una  y  otra  vez  durante  siglos  hasta  que  la  raza  humana  ha  alcanzado  esa  perfección,  ellos,  por  así  decirlo,  se  apresuran  a  obtenerla  en  unos  pocos  y  cortos  años  de  su  vida.  Y  sabemos  que  podemos  acelerar  estos  procesos,  si  queremos  ser  fieles  a  nosotros  mismos.  Si  un  número  de  hombres,  sin  ningún  tipo  de  cultura,  se  fuera  a  vivir  a  una  isla,  con  apenas  el  suficiente  alimento,  ropa  y  refugio,  poco  a  poco  saldrían  adelante,  evolucionando  hacia  etapas  cada  vez  más  altas  de  civilización.  Sabemos  también  que  este  crecimiento  se  puede  acelerar  por  medios  adicionales.  Ayudamos  a  crecer  a  los  árboles,  ¿no?  Dejados  a  la  naturaleza,  habrían  crecido,  sólo  que  les  habría  tomado  más  tiempo;  les  ayudamos  a  crecer  en  un  tiempo  más  corto  del  que  les  habría  llevado.  Estamos  haciendo  todo  el  tiempo  lo  mismo:  acelerando  el  crecimiento  de  las  cosas  por  medios  artificiales.  ¿Por  qué  no  podemos  acelerar  el  crecimiento  del  hombre?  Podemos  hacerlo  como  una  raza.  ¿Por  qué  se  envían  maestros  a  otros  países?  Porque  por  ese  medio  podemos  acelerar  el  crecimiento  de  las  razas.  Ahora,  ¿no  podemos  acaso  acelerar  el  crecimiento  de  los  individuos?  Podemos.  ¿Podemos  ponerle  un  límite  a  esa  aceleración?  No  podemos  decir  lo  que  un  hombre  puede  crecer  en  una  vida.  No  hay  ninguna  razón  para  decir  que  esto  es  todo  lo  que  un  hombre  puede  hacer  y  no  más.  Las  circunstancias  lo  pueden  acelerar  maravillosamente.  ¿Puede  haber  algún  límite,  acaso,  para  que  uno  llegue  a  la  perfección?  Entonces,  ¿a  dónde  nos  lleva  esto?  A  que  un  hombre  perfecto,  es  decir,  el  tipo  que  ha  de  surgir  de  esta  raza,  tal  vez  dentro  de  millones  de  años,  ese  hombre  puede  surgir  hoy.  Y  esto  es  lo  que  dicen  los  yoguis,  que  todas  las  grandes  encarnaciones  y  los  profetas  son  dichos  hombres,  esos  que  llegaron  a  la  perfección  en  una  sola  vida.  Hemos  tenido  tales  hombres  en  todos  los  periodos  de  la  historia  del  mundo  y  en  todo  momento.  Muy  recientemente,  hubo  un  hombre  semejante  que  vivió  la  vida  de  toda  la  raza  humana  y  llegó  hasta  su  

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meta  incluso  en  esta  vida.  Aún  esta  aceleración  del  crecimiento  debe  estar  sometida  a  leyes.  Supongan  que  se  pueden  investigar  estas  leyes  y  entender  sus  secretos  y  aplicarlos  a  nuestras  propias  necesidades;  resulta  que  crecemos.  Apresuramos  nuestro  crecimiento,  apresuramos  nuestro  desarrollo,  y  llegamos  a  ser  perfectos,  incluso  en  esta  vida.  Este  es  el  aspecto  más  elevado  de  nuestra  vida,  y  la  ciencia  del  estudio  de  la  mente  y  su  poder  tiene  esta  perfección  como  su  meta.  Ayudar  a  los  demás  con  dinero  y  otras  cosas  materiales,  y  enseñarles  cómo  proseguir  sin  problemas  sus  vidas  diarias,  son  meros  detalles.  La  utilidad  de  esta  ciencia  es  llevar  a  cabo  el  hombre  perfecto,  y  no  que  espere  y  espere  durante  siglos,  como  un  mero  juguete  en  manos  del  mundo  físico,  como  un  tronco  de  madera  flotante  que  las  olas  arrastran  de  un  lado  a  otro  del  océano.  Esta  ciencia  quiere  que  uno  sea  fuerte,  que  asuma  el  trabajo  con  sus  propias  manos,  en  lugar  de  dejarlo  en  manos  de  la  naturaleza,  y  que  vaya  más  allá  de  esta  pequeña  vida.  Esa  es  la  gran  idea.  

El  hombre  está  creciendo  en  conocimiento,  en  poder,  en  felicidad.  Continuamente  estamos  creciendo  como  raza.  Vemos  que  eso  es  verdad,  absoluta  verdad.  ¿Es  acaso  una  verdad  de  los  individuos?  Hasta  cierto  punto,  sí.  Pero,  sin  embargo,  de  nuevo  vuelve  la  pregunta:  ¿dónde  se  fija  el  límite?  Yo  sólo  puedo  ver  hasta  una  distancia  de  X  metros.  Pero  yo  he  visto  a  un  hombre  cerrar  los  ojos  y  ver  lo  que  estaba  ocurriendo  en  otra  habitación.  Si  dicen  que  no  lo  creen,  tal  vez  en  tres  semanas  ese  hombre  puede  lograr  que  ustedes  hagan  lo  mismo.  Eso  se  le  puede  enseñar  a  cualquiera.  A  algunas  personas,  en  cinco  minutos  incluso,  se  les  puede  hacer  leer  lo  que  está  sucediendo  en  la  mente  de  otro  hombre.  Estos  hechos  se  pueden  demostrar.  

Ahora  bien,  si  estas  cosas  son  verdaderas,  ¿dónde  podemos  poner  un  límite?  Si  un  hombre  puede  leer  lo  que  está  sucediendo  en  la  mente  de  otro  que  está  en  la  esquina  de  esta  habitación,  ¿por  qué  no  en  la  habitación  de  al  lado?  ¿Por  qué  no  en  cualquier  lugar?  No  podemos  decirlo,  ¿por  qué  no?  No  nos  atrevemos  a  decir  que  no  es  posible.  Sólo  podemos  decir  que  no  sabemos  cómo  sucede.  Los  científicos  materialistas  no  tienen  derecho  a  decir  que  este  tipo  de  cosas  no  son  posibles,  ellos  sólo  pueden  decir:  “No  sabemos”.  La  ciencia  tiene  que  recolectar  hechos,  generalizar  sobre  ellos,  deducir  principios  y  establecer  la  verdad,  eso  es  todo.  Pero  si  empieza  por  negar  los  hechos,  ¿qué  ciencia  puede  ser?  

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No  hay  fin  para  el  poder  que  un  hombre  puede  obtener.  Esta  es  la  peculiaridad  de  la  mente  india,  que  cuando  algo  le  interesa,  se  deja  absorber  por  ello  y  otras  cosas  se  descuidan.  Saben  cuántas  ciencias  se  han  originado  en  la  India.  Las  matemáticas  comenzaron  allí.  Ustedes  siguen  aún  hoy  en  día  contando  1,  2,  3,  etc.,  hasta  cero,  de  acuerdo  con  los  números  sánscritos,  y  todos  ustedes  saben  que  el  álgebra  también  se  originó  en  la  India,  y  que  la  gravitación  fue  conocida  por  los  indios  miles  de  años  antes  de  que  Newton  naciera.  Vean  lo  peculiar.  En  un  determinado  periodo  de  la  historia  india,  este  único  tema  del  hombre  y  su  mente  absorbió  todo  su  interés.  Y  se  volvió  tan  atractivo  porque  pareció  la  manera  más  fácil  de  lograr  sus  fines.  Ahora  bien,  la  mente  india  se  persuadió  tan  completamente  de  que  la  mente  podía  hacer  cualquier  cosa  y  todo  conforme  a  leyes,  que  sus  poderes  y  todo  eso  no  fueron  nada  extraordinario,  sino  una  ciencia  que  se  enseñó  con  regularidad,  al  igual  que  las  ciencias  físicas  que  se  habían  enseñado  antes.  Fue  tal  la  convicción  en  estas  cosas  que  se  impuso  sobre  la  raza,  que  las  ciencias  físicas  estuvieron  a  punto  de  morir.  Era  la  única  cosa  que  estaba  antes  que  ellas.  Los  yoguis  de  diferentes  sectas  comenzaron  a  hacer  toda  clase  de  experimentos.  Algunos  experimentaban  con  la  luz,  tratando  de  averiguar  cómo  las  luces  de  diferentes  colores  producen  cambios  en  el  cuerpo.  Vestían  una  tela  de  determinado  color,  vivían  bajo  un  determinado  color  y  comían  alimentos  de  determinados  colores.  Toda  clase  de  experimentos  se  hicieron  en  esta  forma.  Otros  experimentaron  con  sonido,  deteniendo  y  sin  detener  sus  oídos.  Y  otros  experimentaron  con  el  sentido  del  olfato,  y  así  sucesivamente.  

La  idea  era  llegar  a  la  base,  alcanzar  la  parte  fina  de  la  cosa.  Y  algunos  de  ellos  realmente  mostraron  poderes  muy  maravillosos.  Muchos  de  ellos  estaban  tratando  de  flotar  en  el  aire  o  de  pasar  a  través  de  él.  Voy  a  contarles  una  historia  que  oí  de  un  gran  erudito  de  Occidente.  Se  la  narró  un  Gobernador  de  Ceilán,  que  vio  la  actuación.  Una  niña  subió  al  escenario  y  se  sentó  con  las  piernas  cruzadas  sobre  un  taburete  de  palos  cruzados.  Después  de  haber  estado  sentada  durante  un  tiempo,  el  hombre  del  espectáculo  comenzó  a  sacar,  uno  tras  otro,  estos  palos  cruzados,  y  cuando  todos  fueron  retirados,  la  chica  se  quedó  flotando  en  el  aire.  El  gobernador  pensó  que  había  algún  truco,  por  lo  que  sacó  su  espada  y  violentamente  la  pasó  por  debajo  de  la  niña;  no  había  nada.  Ahora,  ¿qué  fue  eso?  No  fue  magia  ni  algo  extraordinario.  Esa  es  la  peculiaridad.  Nadie  en  la  India  te  diría  que  este  tipo  de  cosas  no  existen.  Para  el  hindú  es  una  cuestión  de  rutina.  Ustedes  saben  lo  que  los  hindúes  suelen  decir  cuando  tienen  que  luchar  contra  sus  enemigos:  

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“¡Ah,  uno  de  nuestros  yoguis  vendrá  y  echará  fuera  todo  este  lote!”.  Es  la  creencia  extrema  de  la  raza.  ¿Qué  poder  hay  en  la  mano  o  en  la  espada?  El  poder  está  todo  en  el  espíritu.  

Si  esto  es  cierto,  es  suficiente  tentación  para  que  la  mente  ejerza  su  nivel  más  alto.  Pero,  como  con  cualquier  otra  ciencia,  es  muy  difícil  hacer  un  gran  logro,  así  también  con  esta,  aún  mucho  más.  Sin  embargo,  la  mayoría  de  la  gente  piensa  que  estos  poderes  se  pueden  obtener  fácilmente.  ¿Cuántos  son  los  años  que  uno  se  toma  en  hacer  una  fortuna?  ¡Piensen  en  eso!  En  primer  lugar,  ¿cuántos  años  se  tarda  uno  en  aprender  ciencia  o  ingeniería  eléctrica?  Y  luego  tiene  que  trabajar  todo  el  resto  de  su  vida.  

Además,  la  mayoría  de  las  otras  ciencias  tratan  con  cosas  que  no  se  mueven,  que  están  fijas.  Uno  puede  analizar  la  silla,  la  silla  no  se  le  escapa.  Pero  esta  ciencia  se  ocupa  de  la  mente,  que  se  mueve  todo  el  tiempo;  en  el  momento  en  que  la  quieres  estudiar,  se  escabulle.  En  este  momento  la  mente  está  en  un  estado  de  ánimo,  al  momento  siguiente  quizás  esté  diferente;  cambia,  cambia  todo  el  tiempo.  Y  es  en  medio  de  todo  este  cambio  que  hay  que  estudiarla,  entenderla,  captarla  y  controlarla.  ¡Cuánto  más  difícil  es,  entonces,  esta  ciencia!  Se  requiere  de  un  entrenamiento  riguroso.  Las  personas  me  preguntan  por  qué  no  les  doy  lecciones  prácticas.  El  por  qué  no  es  broma.  Estoy  de  pie  sobre  esta  tarima  hablando  con  ustedes  y  ustedes  se  van  a  casa  y  no  le  encuentran  ningún  beneficio,  ni  yo  tampoco.  Entonces  dicen:  “Todo  eso  es  pura  tontería”.  Es  porque  quisieron  hacer  una  tontería  de  esto.  Sé  muy  poco  de  esta  ciencia,  pero  lo  poco  que  he  adquirido  lo  trabajé  durante  treinta  años  de  mi  vida,  y  durante  seis  años  le  he  estado  contando  a  la  gente  lo  poco  que  sé.  Me  tomó  treinta  años  aprender,  treinta  años  de  dura  lucha.  A  veces  trabajé  en  ello  veinte  horas  de  las  veinticuatro,  a  veces  dormí  tan  sólo  una  hora  en  la  noche,  a  veces  trabajé  noches  enteras,  a  veces  viví  en  lugares  donde  apenas  había  un  sonido,  apenas  un  suspiro,  a  veces  tuve  que  vivir  en  cuevas.  Piensen  en  eso.  Y  sin  embargo  sólo  sé  poco  o  nada;  apenas  he  tocado  el  dobladillo  del  vestido  de  esta  ciencia.  Pero  puedo  entender  que  es  verdadera  y  vasta  y  maravillosa.  

Ahora,  si  hay  alguno  entre  ustedes  que  realmente  quiera  estudiar  esta  ciencia,  tendrá  que  empezar  con  ese  tipo  de  determinación,  el  mismo,  mayor  aún  incluso,  del  que  pone  en  cualquier  empresa  en  la  vida.  

¡Y  qué  cantidad  de  atención  requiere  un  negocio,  y  qué  riguroso  capataz  es!  ¡Incluso  si  el  padre,  la  madre,  la  esposa,  o  el  niño  muere,  el  negocio  no  puede  parar!  Incluso  cuando  el  corazón  está  roto,  todavía  

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así  tenemos  que  ir  a  atender  el  negocio,  cuando  cada  hora  de  trabajo  es  una  punzada.  Así  es  el  negocio,  y  creemos  que  es  justo,  que  es  correcto.  

Esta  ciencia  requiere  más  aplicación  de  la  que  cualquier  negocio  puede  llegar  jamás  a  requerir.  Muchos  hombres  pueden  tener  éxito  en  los  negocios,  muy  pocos  en  este.  Porque  depende  mucho  de  la  constitución  particular  de  la  persona  que  lo  estudia.  Al  igual  que  en  los  negocios,  no  todas  las  empresas  pueden  hacer  una  fortuna,  pero  todo  el  mundo  puede  ganar  algo,  así  también  en  el  estudio  de  esta  ciencia  cada  uno  puede  tener  un  vislumbre  que  lo  convencerá  de  estas  verdades  y  del  hecho  de  que  ha  habido  hombres  que  se  han  percatado  de  ellas  plenamente.  

Este  es  el  esbozo  de  la  ciencia.  Ella  se  alza  sobre  sus  propios  pies  y  en  su  propia  luz,  y  desafía  la  comparación  con  cualquier  otra  ciencia.  Ha  habido  charlatanes,  ha  habido  magos,  ha  habido  trampa,  y  más  aquí  que  en  cualquier  otro  campo.  ¿Por  qué?  Por  la  misma  razón,  que  entre  más  rentable  es  el  negocio,  mayor  es  el  número  de  charlatanes  y  estafadores.  Pero  esa  no  es  razón  para  que  el  negocio  no  deba  ser  bueno.  Y  una  cosa  más;  puede  ser  una  buena  gimnasia  intelectual  escuchar  todos  los  argumentos  y  una  satisfacción  intelectual  hablar  de  cosas  maravillosas.  Pero  si  alguno  de  ustedes  realmente  quiere  aprender  algo  más  allá  de  eso,  no  basta  con  sólo  asistir  a  conferencias.  Eso  no  se  puede  enseñar  en  conferencias,  porque  es  la  vida;  y  sólo  la  vida  puede  transmitir  la  vida.  Si  hay  quienes  entre  ustedes  estén  realmente  decididos  a  aprender,  yo  estaré  encantado  de  ayudarles.  

Obras  completas  de  Swami  Vivekananda,  “El  poder  de  la  mente”  Charla  dada  en  Los  Ángeles,  California,  el  8  de  enero  de  1900  

 

Es  una  de  las  grandes  conferencias  de  Vivekananda.  

Estamos  tratando  sobre  yoga  y  esta  es  una  charla  de  introducción  a  la  yoga,  sobre  los  poderes  de  la  mente,  que  pueden  ser  estudiados  científicamente.  Ustedes  pueden  aprender  algo  practicando  esto  con  una  gran  paciencia  —como  dijo  él,  treinta  años  para  tocar  apenas  el  dobladillo  del  vestido.  Eso  define  la  yoga:  lo  que  se  hace  a  lo  largo  de  muchos,  muchísimos  años,  mediante  la  práctica  de  la  yoga  se  puede  hacer  en  corto  tiempo.  Se  puede  reducir  el  tiempo,  se  puede  acelerar  el  proceso  y  se  puede  alcanzar  la  perfección.  Por  lo  tanto  el  libro  que  hemos  iniciado  hace  unos  días,  La  síntesis  de  las  yogas,  es  una  cosa  

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tremenda.  Muy  pocas  personas  tienen  la  oportunidad  de  leerlo  y  ustedes  son  tan  afortunados  porque  lo  están  leyendo.    

Les  estaba  hablando  de  la  Yoga  Integral,  y  les  comenté  acerca  de  la  Hathayoga  y  la  Rājayoga;  ahora  les  expondré  la  tercera:  Karmayoga,  la  Yoga  de  las  Obras.  

Como  ya  he  dicho,  ustedes  deben  hacer  tres  preguntas  con  respecto  a  cualquier  yoga:  ¿Cuál  es  el  objetivo?  ¿Cuál  es  el  instrumento?  ¿Cuál  es  el  proceso?  Formulemos  estas  tres  preguntas  sobre  la  Karmayoga.  

¿Cuál  es  el  objetivo?  El  objetivo  de  la  Karmayoga  es  descubrir  la  Voluntad  Suprema  y  permitir  que  esa  Voluntad  trabaje  a  través  nuestro.  Ser  un  instrumento  de  la  Voluntad  de  Dios.  No  sólo  descubrir  la  Voluntad  de  Dios,  la  voluntad  del  Divino,  sino  también  ser  el  instrumento  de  la  voluntad  del  Divino.  Ese  es  el  objetivo  de  la  Karmayoga.  

¿Cuál  es  el  instrumento?  Es  el  más  elemental,  el  más  rudimentario  aspecto  de  la  voluntad  en  nosotros;  al  igual  que  el  cuerpo  es  el  instrumento  de  la  Hathayoga  y  la  mente  es  el  instrumento  de  la  Rājayoga,  el  instrumento  de  la  Karmayoga  es  el  deseo,  porque  en  nuestra  vida  todo  lo  que  anhelamos  es  a  través  del  deseo.  

Así  que  ustedes  toman  ese  instrumento  y,  ¿qué  hacen  con  él?  ¿Cuál  es  el  proceso?  Podemos  decir  en  tres  palabras  lo  que  lleva  muchos,  muchos  años  de  práctica.  Primero  que  todo,  dejar  de  desear  los  frutos  de  la  acción.  Esa  es  la  primera  parte  del  proceso  de  la  Karmayoga.  En  segundo  lugar,  tomar  conciencia  de  que  eso  que  creemos  que  es  nuestra  acción,  no  es  en  realidad  acción  nuestra.  Observar  constantemente  nuestra  acción  y  ver,  al  analizar  cualquier  acción  que  estemos  haciendo,  que  su  origen  está  en  otra  parte.  Ustedes  creen  que  es  su  acción,  pero  esto  es  un  error.  Así  que  deben  corregir  ese  error  al  ver  que  su  acción  no  es  realmente  suya.  Luego  viene  la  tercera  parte.  Para  descubrir  el  origen  real  de  la  acción,  ustedes  deben  realizar  una  práctica:  le  ofrecen  su  acción  al  Divino.  Lo  que  sea  que  ustedes  estén  haciendo,  se  lo  ofrecen  al  Divino  como  regalo.  Lo  que  sea  que  ustedes  crean  que  están  haciendo,  piensen  que  es  como  una  flor  que  se  la  están  ofreciendo  al  Divino.  Esto  se  llama  sacrificio.  Sacrifican  su  acción  al  Divino.  Y  cuando  se  sacrifican,  un  milagro  ocurre.  Es  la  cuarta  parte  del  proceso.  Cuando  ustedes  le  dan  al  Divino,  son  capaces  de  tocar  al  Divino.  Si  ustedes  me  dan  una  flor,  me  pueden  tocar  al  darme  la  flor.  Y  cuando  tocan  al  Divino,  el  Divina  los  toca.  Ustedes  tocan  al  Divino  desde  

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este  lado  y  el  Divino  los  toca  a  ustedes,  al  mismo  tiempo,  ya  que  en  la  medida  en  que  ustedes  lo  tocan,  Él  los  toca.  Y  en  el  momento  en  que  Él  los  toca,  Su  acción  entra  en  ustedes,  Su  vibración  entra  en  ustedes.  Tan  pronto  como  esa  vibración  entra  en  ustedes,  Su  acción  se  inicia  en  ustedes,  y  ustedes  descubren  cuál  es  Su  acción,  cuál  es  Su  voluntad.  Y  al  descubrir  esta  voluntad  del  Divino,  ustedes  también  se  dan  cuenta  de  que  Él  ya  está  vibrando  en  ustedes.  En  el  momento  en  que  ustedes  lo  tocan,  Él  comienza  a  vibrar  en  ustedes.  Así  que  ustedes  empiezan  a  ser  el  instrumento  de  la  Voluntad  Divina.  Y  luego,  hagan  lo  que  hagan,  en  realidad  es  el  propio  Divino  quien  lo  está  haciendo  a  través  de  ustedes.  Estos  son  los  procesos  de  la  Karmayoga.  

Repito.  Ustedes  toman  el  deseo  como  instrumento  y,  para  empezar,  sea  lo  que  sea  que  deseen  —normalmente  uno  desea  disfrutar  de  los  frutos  de  la  acción—,  esta  yoga  les  dice  que  no  van  a  disfrutar  de  los  frutos  de  la  acción.  Quizás  reciban  los  frutos  de  la  acción,  pero  van  a  renunciar  al  disfrute  de  los  frutos  de  la  acción.  Y  aún  así  ustedes  van  a  continuar  trabajando  —normalmente,  cuando  uno  no  disfruta  de  los  frutos  de  la  acción,  deja  de  trabajar.  Karmayoga  les  dice  que  no  hagan  eso.  Hagan  su  trabajo,  lo  que  están  haciendo,  pero  no  disfruten  de  los  frutos  de  la  acción.  Se  trata  de  que  uno  tenga  dominio  sobre  su  disfrute.  Por  lo  general,  trabajamos  con  el  deseo,  todo  lo  hacemos  para  el  disfrute.  La  primera  lección  del  Karmayoga  es:  no  disfruten  del  fruto  de  su  acción.  Eso  les  da  una  gran  austeridad  en  su  ser,  forma  su  personalidad.  La  personalidad  que  sólo  hace  algo  para  el  disfrute,  es  una  personalidad  muy  débil.  Esa  personalidad  se  puede  vencer  muy  fácilmente,  se  puede  tentar  con  mucha  facilidad.  Pero  la  personalidad  fuerte  es  aquella  a  la  que  no  le  importa  el  disfrute.  Este  es  el  punto  de  partida  de  un  verdadero  desarrollo  de  la  personalidad.  No  disfruten  los  frutos  de  su  acción.  

La  segunda  parte  del  proceso  consiste  en  ver  que  su  acción  no  es  de  ustedes  —normalmente  siempre  pensamos  “esta  es  mi  acción”,  pensamos  que  somos  nosotros  quienes  la  estamos  haciendo.  Hay  una  línea  muy  bella  de  un  poema  en  gujarati  que  simplemente  dice:  “Yo  hago,  yo  hago:  esa  es  la  ignorancia”.  Es  como  un  perro  que  anda  bajo  una  carreta  y  piensa:  “Estoy  cargando  la  carreta”.  Cree  que  la  carreta  se  está  moviendo  gracias  a  él.  Como  si  la  carga  de  la  carreta  estuviera  sobre  su  espalda  y  la  carreta  entera  se  estuviera  moviendo  gracias  a  él.  Vean  cómo  esta  línea  del  poema  arroja  una  luz  completa  sobre  esta  ignorancia.  Cada  vez  que  ustedes  piensen  “lo  estoy  haciendo,  lo  estoy  haciendo”,  dense  cuenta  de  que  son  como  el  perro  que  camina  debajo  

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de  la  carreta  pensando  que  la  carreta  se  mueve  gracias  a  él.  Esta  es  la  segunda  parte  del  proceso  de  la  Karmayoga.  Y  esto  es  tremendo,  porque  normalmente  todos  pensamos  que  estamos  haciendo.  Y  la  Karmayoga  dice  que  esta  es  una  proposición  falsa.  Psicológicamente  estamos  bajo  una  ilusión,  estamos  equivocados,  al  igual  que  un  perro  estaría  equivocado  si  creyera  que  la  carreta  está  en  movimiento  debido  a  su  fuerza,  cuando  sólo  es  él  mismo  quien  se  mueve  bajo  la  carreta.  

La  tercera  parte  del  proceso  de  la  Karmayoga  consiste  en  que,  cuando  ustedes  están  pensando  que  son  ustedes  quienes  están  haciendo    —como  es  muy  difícil  de  borrar  esta  idea  de  que  es  uno  el  que  está  haciendo—,  Karmayoga  les  dice,  para  que  sea  fácil,  piensen  que  ustedes  están  haciendo,  pero  ofrézcanlo  al  Divino.  Este  es  un  proceso,  se  podría  decir  que  es  una  especie  de  truco,  un  dispositivo.  Sigan  pensando  que  son  ustedes  los  que  hacen,  está  bien,  pero  habiéndolo  hecho,  ofrézcanselo  al  Divino:  “Esto  es  para  Ti”.  Entréguenselo  como  regalo.  Y  cuando  se  lo  entregan  como  un  regalo,  un  milagro  se  lleva  a  cabo,  porque  cuando  ustedes  se  lo  ofrecen,  el  Divino  los  toca  al  tiempo  que  ustedes  tocan  al  Divino.  Y  tan  pronto  como  Él  los  toca,  ustedes  comprenden  que  todo  procede  de  Él,  que  Él  es  el  verdadero  hacedor.  El  Supremo  es  el  hacedor.  Y  en  el  momento  en  que  ustedes  descubren  esto,  Él  comienza  a  moverse  dentro  de  ustedes.  Descubrir  la  Voluntad  Divina  y  ser  su  instrumento  no  toma  tiempo;  entre  los  dos  no  hay  ningún  intervalo.  Que  ustedes  conozcan  la  Voluntad  Divina  y  que  sean  el  instrumento  de  la  Voluntad  Divina  sucede  simultáneamente,  porque  Él  ya  trabaja  en  ustedes.  Esta  es  la  Karmayoga,  en  términos  muy  breves.  Ustedes  tienen  todo  un  libro  aquí  (La  síntesis  de  las  yogas)  de  Karmayoga,  pero  les  he  dicho  los  principios  fundamentales  para  que  los  puedan  captar  muy  brevemente.  

El  objetivo  de  la  Karmayoga  es  descubrir  la  Voluntad  Divina  y  convertirse  en  su  instrumento.  El  instrumento  es  el  deseo.  Ustedes  tocan  su  deseo,  se  concentran  en  su  deseo  y  trabajan  en  su  deseo.  Para  trabajar  en  ello,  empiezan  por  decir:  “Yo  no  quiero  disfrutar  de  los  frutos  de  mi  acción”.  Por  lo  tanto,  eso  afecta  su  deseo,  en  realidad  ustedes  verán  que  su  deseo  se  vuelve  muy  débil.  En  última  instancia,  el  deseo  es  completamente  eliminado.  Cuando  ustedes  siguen  todo  el  proceso,  los  deseos  primero  se  vuelven  débiles,  pero  no  por  eso  deben  ustedes  permitir  que  decaiga  la  acción,  ya  que  normalmente  eso  es  lo  que  sucede.  Cuando  no  deseamos  los  frutos  de  la  acción,  también  dejamos  caer  la  acción.  Pero  no  hagan  eso,  les  dice  la  Karmayoga,  prosigan  con  el  trabajo.  Es  una  tarea  muy  difícil.  No  desear  el  goce  de  

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los  frutos  de  la  acción  y,  sin  embargo,  seguir  trabajando,  es  algo  muy  difícil,  pero  da  una  tremenda  fuerza  de  acción.  Se  dice:  la  acción  por  el  bien  de  la  acción,  debido  a  que  es  correcto  hacer  la  acción  por  ella  misma.  La  acción  correcta  debe  hacerse  por  el  bien  de  la  acción,  porque  es  lo  correcto.  Si  yo  fallo,  eso  no  importa;  si  tengo  éxito,  eso  no  importa;  si  yo  disfruto,  eso  no  importa;  si  no  disfruto,  eso  no  importa.  A  eso  se  le  llama  una  fuerte  personalidad.  Llega  cuando,  para  empezar,  desde  el  inicio  del  proceso,  ustedes  toman  su  deseo  y  comienzan  a  machacarle  la  cabeza.  Y  la  cabeza  del  deseo  es  el  fruto  de  la  acción.  Si  ustedes  examinan  el  deseo,  se  darán  cuenta  de  que  la  cabeza  del  deseo  es  el  goce  de  los  frutos  de  la  acción.  Si  ustedes  machacan  esa  cabeza  muy  a  menudo,  sienten  que  están  muertos,  que  no  pueden  hacer  ningún  trabajo  en  absoluto.  Pero  la  Karmayoga  dice  que  aún  así  deben  seguir  actuando.  Al  hacer  eso,  entonces  se  dan  cuenta  de  que  cada  vez  que  actúan,  hay  en  ustedes  el  sentido  de  que  son  ustedes  los  que  están  haciendo.  Así  que  la  Karmayoga  les  dice  que  cada  vez  que  se  digan  a  sí  mismos:  “Estoy  haciendo”,  piensen  que  son  como  el  perro  que  se  mueve  bajo  la  carreta  —es  una  ilusión.  Ustedes  no  son  los  hacedores.  Encuentren  realmente  quién  es  el  hacedor.  En  sánscrito  se  dice:  aham  kartasmi,  yo  soy  el  hacedor.  Aham  significa  “yo”;  kartā  significa  “el  hacedor”.  Y  cuando  ustedes  realmente  lo  examinan,  se  dan  cuenta  de  que  no  son  el  hacedor  en  absoluto.  Todas  las  acciones  y  las  energías  están  moviendo  el  Universo  y  ustedes  son  una  piedrita  pequeña  dentro  de  él  y  todos  los  vientos  soplan  a  su  alrededor  y  ustedes  son  arrastrados  por  los  vientos.  Ustedes  no  son  impulsados  por  sí  mismos,  sino  arrastrados  por  todos  los  demás.  Esta  es  la  verdad  que  ustedes  perciben  cuando  comienzan  a  concentrarse  en  el  asunto.  Sin  embargo,  nuestra  psicología  es  tan  obstinada  que  aún  cuando  ustedes  ven  que  no  son  los  hacedores,  sus  mentes  siguen  pensando  que  lo  son.  Por  lo  tanto,  dice  la  Karmayoga  en  la  tercera  etapa,  piensen  que  están  haciendo,  pero  ofrézcanlo  al  Divino.  Y  en  el  momento  en  que  comienzan  a  ofrecerse  al  Divino,  el  Divino  entra  en  ustedes  y  les  da  el  conocimiento  de  que  Él  es  el  hacedor.  Luego  descubren  Su  Voluntad  y  se  convierten  en  instrumentos  de  Su  Voluntad.  

Ahora  llegamos  a  la  siguiente  yoga,  la  Jñānayoga.  Una  vez  más  formulamos  las  tres  preguntas.  ¿Cuál  es  el  objetivo,  cuál  es  el  instrumento,  cuál  es  el  proceso?  

¿Cuál  es  el  objetivo  de  Jñānayoga?  El  objetivo  de  Jñānayoga  es  conocer  al  Ser  de  Dios.  En  Karmayoga  el  objetivo  fue  conocer  la  Voluntad  de  Dios.  Hay  una  diferencia  entre  la  Voluntad  de  Dios  y  el  Ser  de  Dios.  El  

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Ser  es  mucho  más  grande,  la  Voluntad  es  sólo  una  expresión.  Pero  el  Ser  es  la  sustancia  misma,  el  corazón  mismo,  el  alma  misma,  el  sí  mismo.  De  manera  que  el  objetivo  de  Jñānayoga  es  el  conocimiento  del  Sí  Mismo,  del  Ser  Supremo,  del  Supremo  Sí  Mismo,  y  que  ustedes  mismos  se  conviertan  en  ese  Ser.  Así  como  en  Karmayoga  el  objetivo  era  descubrir  la  Voluntad  del  Divino  y  volverse  su  instrumento,  del  mismo  modo  en  Jñānayoga  el  objetivo  es  descubrir  el  Supremo  Ser  del  Divino  y  llegar  a  ser  idéntico,  volverse  uno  con  ese  Ser.  

Ahora  viene  la  pregunta  del  instrumento.  El  instrumento  es  el  intelecto.  Ustedes  echan  mano  del  intelecto  como  instrumento.  En  la  Rājayoga  decimos  que  el  instrumento  es  la  mente.  En  Jñānayoga  utilizamos  el  intelecto.  Hay  una  diferencia  entre  ambos.  Normalmente  decimos  que  la  mente  y  el  intelecto  son  lo  mismo.  Pero  la  yoga  nos  dice  que  hay  una  diferencia.  El  intelecto  es  esa  parte  de  la  mente  que  distingue,  que  es  capaz  de  distinción,  que  hace  la  distinción  entre  lo  Verdadero  y  lo  Falso.  Entre  lo  que  está  bien  y  lo  que  está  mal.  Entre  lo  que  es  verdaderamente  real  y  lo  que  sólo  parece  ser  real.  Distingue  entre  realidad  y  apariencia.  Esa  parte  de  la  mente  que  distingue  entre  el  bien  y  el  mal  es  la  que  se  toma  como  instrumento  de  Jñānayoga.  Es  por  eso  que  muchas  personas  piensan  que  Jñānayoga  es  difícil,  debido  a  que  ya  se  debe  tener  un  intelecto,  a  que  se  debe  ser  consciente  del  intelecto,  a  que  ya  se  debe  estar  suficientemente  desarrollado.  Hathayoga  es  más  viable  debido  a  que  con  facilidad  podemos  ver  la  existencia  corporal  y  con  facilidad  podemos  manipularla.  El  deseo  es  mucho  más  fácil  también  de  ver  y  de  manipular.  Pero  el  intelecto  ya  requiere  un  alto  grado  de  desarrollo.  Es  por  eso  que  mucha  gente  piensa  que  Jñānayoga  es  la  más  difícil.  Más  adelante  examinaremos  si  en  realidad  es  más  fácil  o  no.  Pero  de  todos  modos  sí  es  cierto  que  a  menos  que  ustedes  estén  intelectualmente  conscientes,  no  pueden  practicar  Jñānayoga.  Ustedes  deben  conocer  el  instrumento  del  intelecto.  Ustedes  deben  desarrollar  la  mente  hasta  un  cierto  punto,  de  modo  que  sea  capaz  de  decidir,  de  juzgar.  Al  menos  esa  capacidad  ya  la  deben  tener.  Es  por  eso  que  todas  las  personas  a  las  que  se  les  pide  que  practiquen  Jñānayoga  se  les  da  un  largo  periodo  de  práctica  en  el  proceso  del  intelecto.  El  desarrollo  intelectual  es  el  primer  proceso.  En  todos  los  procesos  de  Jñānayoga,  a  la  persona  se  le  dice  que  debe  percatarse  del  intelecto  en  primer  lugar.  Y  para  ello  el  proceso  es  pensar.  El  pensamiento  es  el  verdadero  punto  de  partida  de  Jñānayoga.  

Se  podría  decir  que  desde  el  momento  en  que  vine  donde  ustedes  empezamos  Jñānayoga,  porque  les  he  dado  muchos  temas  para  pensar  

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y  ustedes  han  sido  sometidos  a  la  práctica  del  pensamiento.  Ustedes  ya  están  haciendo  Jñānayoga.  Hemos  definido  muchas  cosas.  Y  cuando  ustedes  definen,  deciden  qué  es  real  y  qué  no  lo  es.  Cada  vez  que  ustedes  definen  algo,  ya  están  juzgando  lo  que  es  real  y  lo  que  no  es  real.  Están  definiendo  exactamente  lo  que  el  sujeto  es.  Hemos  definido  qué  es  la  filosofía,  qué  es  la  ciencia,  por  lo  tanto  distinguimos  entre  lo  que  es  filosofía  y  lo  que  no  es  filosofía,  entre  lo  que  es  ciencia  y  lo  que  no  es  ciencia.  Su  intelecto  ya  se  comienza  a  desarrollar  y  a  decidir  lo  que  es  correcto  y  lo  que  es  incorrecto,  lo  que  es  real  y  lo  que  es  apariencia.  Y  cuando  ustedes  estudian  filosofía  —hay  muchas  maneras  de  aprender  filosofía,  pero  si  ustedes  son  jñāna-­‐yoguis,  si  ustedes  están  haciendo  el  proceso  de  la  Jñānayoga—,  el  estudio  de  la  filosofía  puede  hacerse  a  través  de  la  decisión  o  discriminación  de  cuál  es  la  realidad  última  y  cuál  es  la  irrealidad  última.  Y  esa  sí  que  es  una  verdadera  formación  filosófica.  

El  primer  paso,  el  primer  proceso  de  Jñānayoga  es  pensar.  El  segundo  proceso  es  pensar  en  lo  que  está  bien  y  lo  que  está  mal,  distinguir  entre  la  verdad  y  la  falsedad,  lo  correcto  y  lo  incorrecto,  lo  real  y  lo  irreal,  la  realidad  y  la  apariencia.  El  tercer  proceso  es  distinguir  entre  la  realidad  última  y  la  irrealidad  última.  Este  es  un  proceso  muy  largo.  Se  puede  tardar  diez  años.  A  menos  que  —y  hasta  que—  ustedes  sean  capaces  de  pensar  en  cuál  es  la  última  instancia  de  lo  real  y  la  última  instancia  de  lo  no  real,  ustedes  no  cruzarán  las  verdaderas  puertas  de  Jñānayoga.  

Pero  después  de  haberlo  hecho,  la  receta  es  —ahora  viene  en  verdad  la  Jñānayoga,  antes  sólo  eran  los  preliminares—  pensar  en  lo  que  es  en  última  instancia  real  y  en  lo  que  es  en  última  instancia  irreal,  una  y  otra  vez,  una  y  otra  vez...  y  aún  así,  una  y  otra  vez  más.  Esto  se  llama  manana  en  sánscrito.  Hay  muchos  ejercicios  para  hacerlo.  En  la  India  se  han  descubierto  o  creado  muchos  ejercicios  que  pueden  llegar  a  ser  una  gran  ayuda  para  pensar  esto  mismo  una  y  otra  vez,  de  nuevo,  y  otra  vez.  

Después  viene  el  siguiente  paso.  Consiste  en  un  doble  movimiento:  un  movimiento  negativo  y  un  movimiento  positivo.  El  movimiento  negativo  se  basa  en  decir:  “Yo  no  soy  irreal”.  El  movimiento  positivo  se  basa  en  decir:  “Yo  soy  real”.  Normalmente  uno  cree  que  uno  es  el  cuerpo.  Primero  hay  que  darse  cuenta  de  que  uno  no  es  el  cuerpo.  Ustedes  tienen  un  cuerpo,  ustedes  no  son  el  cuerpo.  Es  un  error  pensar  que  ustedes  son  el  cuerpo.  Ustedes  tienen  un  cuerpo.  Así  pues,  entre  lo  irreal  y  lo  real,  ven  ustedes  ahora  la  diferencia.  La  realidad  es  que  son  más  que  el  cuerpo  y  tienen  un  cuerpo,  pero  en  sí  mismos  no  son  el  

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cuerpo.  Podrían  decir  que  esta  es  una  primera  meditación.  Piensen  en  ello  una  y  otra  y  otra  vez...  Cada  vez  que  piensen:  “Yo  soy  este  cuerpo”,  recuerden  que  ustedes  no  son  el  cuerpo.  Ustedes  tienen  un  cuerpo,  no  son  el  cuerpo.  Ustedes  son  reales,  este  cuerpo  es  sólo  una  parte  de  esa  realidad;  este  cuerpo  es  sólo  algo,  ustedes  son  mucho  más.  Ustedes  son  el  verdadero  Ser,  el  Ser  Supremo.  Recuerden  que  ustedes  son  el  Ser  Supremo,  no  son  esto.  Mientras  piensen:  “Yo  soy  el  Ser  Supremo”  también  se  equivocan,  porque  “yo”  se  refiere  al  cuerpo,  al  pequeño  yo.  Pero  ese  no  es  el  ser  real.  Ustedes  no  son  el  cuerpo,  ni  la  vida,  ni  la  mente.  Esas  son  las  tres  grandes  ilusiones  en  las  que  vivimos.  Siempre  pensamos:  “Yo  soy  el  cuerpo,  yo  soy  la  vida,  yo  soy  la  mente”.  Esas  son  irrealidades.  Esas  son  falsas  ideas.  Ustedes  no  son  el  cuerpo,  no  son  la  vida,  no  son  la  mente.  Ustedes  tienen  el  cuerpo,  ustedes  tienen  la  vida,  ustedes  tienen  la  mente.  Pero  en  ustedes  mismos  no  son  el  cuerpo  o  la  vida  o  la  mente.  Esta  es  la  meditación  negativa:  “Yo  no  soy  el  cuerpo,  yo  no  soy  la  vida,  yo  no  soy  la  mente”.  Repítanlo  mil  veces,  diez  mil  veces,  un  millón  de  veces.  

Luego  van  a  la  parte  positiva:  “Yo  soy  el  Ser  Supremo”.  Pero  cuando  ustedes  dicen:  “Yo  soy  el  Ser  Supremo”,  recuerden  que  deben  antecederlo  de:  “Yo  no  soy  yo.  Lo  que  yo  creo  que  soy  tampoco  es  mí  mismo”.  No  crean  que  el  Ser  Supremo  es  lo  que  ustedes  creen  que  es.  Eso  también  es  falso.  Ustedes  tienen  que  darse  cuenta  de  que  no  son  ustedes  mismos.  Lo  que  me  parece  que  soy  yo  mismo,  no  soy  yo  mismo.  Es  sólo  el  ego  —aham  bhāva.  Ustedes  no  son  el  ego.  Cuando  ustedes  dicen  “tú”  o  “yo”  no  es  el  ego,  es  el  Ser  Supremo.  Yo  soy  enorme.  Sri  Aurobindo  lo  puso  en  estas  palabras:  “La  unión  del  individuo  humano  con  lo  universal  y  lo  trascendente”.  Sus  individualidades  tienen  que  unirse  a  lo  universal  y  a  lo  trascendente,  que  es  aún  mayor  que  lo  universal.  Ese  Ser  Supremo  es  más  que  el  universo.  Y  eso  es  cada  uno  de  ustedes  en  sí  mismo.  Allí  no  hay  “yo”  ni  “tú”.  Es  sólo  Uno.  Sólo  hay  una  Realidad,  un  Ser,  un  Ser  Supremo.  Incluso  la  frase  “Yo  soy  ese  Ser”  también  es  errónea.  Sólo  existe  el  Ser.  Eso  es  todo.  Sólo  existe  el  Ser  Supremo.  Esa  es  la  Realidad  real.  Así  que  meditan  sobre  esto:  “Yo  soy  el  Ser  Supremo”,  y  luego  la  eliminan  y  dicen:  “Sólo  existe  un  Ser  Supremo.  Esa  es  la  Realidad  real.  Todo  cuanto  existe  es  un  Ser  Supremo”.  Una  vez  hecho  esto,  ustedes  dicen:  “Este  Ser  Supremo  se  manifiesta  como  un  universo,  se  manifiesta  como  un  individuo,  se  manifiesta  como  la  mente,  como  la  vida,  como  el  cuerpo”.  Cuando  ustedes  han  hecho  todo  este  circuito,  entonces  han  cumplido  el  objetivo  de  la  Jñānayoga.  Es  un  programa  largo,  un  programa  difícil,  pero  es  lo  que  se  propone  la  

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Jñānayoga.  Y  se  dice  que  no  hay  nada  tan  puro  como  este  conocimiento.  Este  conocimiento  es  el  más  puro.  Si  uno  quiere  ser  el  más  puro,  como  todos  deberíamos  ser,  entonces  debe  recordar  que  sólo  existe  el  Ser  Supremo.  Esta  percepción  por  sí  misma  lo  libera  a  uno  de  toda  impureza.  

Bhaktiyoga.  Una  vez  más  planteamos  estas  tres  preguntas:  cuál  es  el  objetivo,  cuál  es  el  instrumento  y  cuál  es  el  proceso.  

El  objetivo  de  la  Bhaktiyoga  es  descubrir  el  Amor  Divino.  No  el  amor,  tal  como  lo  entendemos,  sino  el  Amor  Divino,  la  Bienaventuranza  Divina.  Porque  el  origen  del  Amor  Divino  es  el  Deleite  Divino  —Ananda.  El  objetivo  de  la  Bhaktiyoga  es  descubrir  el  Divino  Ananda  y  disfrutar  del  Divino  Ananda.  En  la  Karmayoga  vimos  que  normalmente  nos  gusta  disfrutar  de  los  frutos  de  nuestra  acción.  Así  que  había  un  elemento  de  disfrute.  Pero  se  nos  dijo  que  no  disfrutáramos.  Ahora  en  la  Bhaktiyoga  se  nos  dice:  disfruten.  Nuestro  objetivo  es  disfrutar,  ¿pero  disfrutar  qué?  No  los  frutos  de  la  acción,  sino  el  Amor  Divino.  Estar  en  el  abrazo  del  Divino  por  los  siglos  de  los  siglos...  Ese  es  el  objetivo  de  la  Bhaktiyoga  —disfrutar.  Ese  es  el  verdadero  gozo.  Es  por  eso  que  en  la  Isha  Upanishad  hay  una  frase  muy  bonita:  Tena  tyaktena  bhunjita,  “Renunciando  a  él,  lo  disfrutan”.  Ustedes  renuncian  al  gozo  de  los  frutos  de  la  acción  y  luego  gozan  del  Divino  Supremo.  Ustedes  renuncian  a  ese  disfrute,  y  si  lo  hacen  correctamente,  podrán  disfrutar  del  Amor  Divino.  El  objetivo  de  la  Bhaktiyoga  es  descubrir  el  Amor  Divino,  la  Divina  Beatitud,  y  disfrutar  de  ese  Amor  Divino  y  de  esa  Beatitud.  

Los  bhaktas  se  supone  que  son  locos,  porque  cuando  en  realidad  se  percatan,  hay  una  locura  y  un  éxtasis  ocasionados  por  la  inconmensurable  alegría.  El  cerebro  mismo  empieza  a  ser  completamente  calmo.  El  cerebro  no  tiene  lugar  en  esa  alegría.  Uno  danza  y  danza  y  danza.  Es  por  eso  que  muchos  bhaktas  verdaderos  no  puede  dejar  de  bailar,  no  pueden  dejar  de  crear.  Todo  tipo  de  creaciones  artísticas  surgen  de  este  gran  amor.  De  hecho,  todos  los  artistas  son,  básicamente,  bhaktas.  Todos  ustedes  son  artistas,  lo  sé,  y  por  lo  tanto  en  realidad  están  siguiendo  el  sendero  de  la  bhakti.  Todos  ustedes  están  en  busca  de  la  Creación  Divina.  Sus  pequeñas  piezas  artísticas  son  sólo  un  esfuerzo  menor,  pero  cuando  lleguen  a  la  culminación  podrán  crear  todo  el  universo,  porque  el  Divino  crea  el  universo  de  Su  gran  éxtasis.  Como  dice  Sri  Aurobindo:  

«El  mundo  entero  es  la  risa  de  Shiva».  

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Él  ríe  y  todo  un  mundo  se  crea.  El  mundo  entero  es  una  risa.  Descubrir  eso  y  disfrutarlo  es  el  objetivo  de  la  Bhaktiyoga.  

¿Cuál  es  el  instrumento?  El  instrumento  es  la  emoción.  No  es  el  cuerpo,  ni  la  mente,  ni  el  deseo,  ni  el  intelecto,  sino  la  emoción.  

¿Cuál  es  el  proceso?  Nuestras  emociones,  que  en  la  actualidad  están  amarradas  a  pequeñeces  y  naderías  —tener  esta  o  aquella  relación,  disfrutar  de  esta  o  de  aquella  cosita—,  todas  esas  emociones  deben  dirigirse  hacia  el  Supremo  Objeto  de  Amor.  El  Único  que  es  realmente  digno  de  amor.  Todo  lo  demás  son  meras  curiosidades  de  la  vida.  Lo  que  en  verdad  se  debe  disfrutar  es  al  Supremo,  al  Supremo  Krishna,  el  Deleite  de  deleites,  el  Universal  y  el  Trascendente,  el  Único  Ser,  fuente  de  toda  felicidad  y  felicidad  inagotable.  Dejar  de  prestarle  toda  su  atención  a  estas  nimiedades  y  verter  todo  su  amor,  toda  sus  emociones...  Si  ustedes  están  enojados,  enójense  con  el  Supremo;  si  están  felices,  sean  felices  en  compañía  del  Supremo;  si  están  en  ánimo  de  pelear,  peleen  con  el  Supremo;  si  quieren  obedecer  a  alguien,  obedezcan  al  Supremo;  si  quiere  servir  a  alguien,  sirvan  al  Supremo.  Todas  sus  emociones,  las  emociones  que  tengan,  simplemente  viértanlas  en  el  Supremo  Objeto  de  Amor.  Al  hacer  esto,  ustedes  verán  que  el  Divino  responde  y  ese  es  el  milagro.  No  es  sólo  de  parte  de  ustedes  esto  de  pensar  en  Dios  y  amarlo;  encontrarán  que  Él  los  ama  mucho  más  de  lo  que  ustedes  lo  aman.  Mucho  más  apasionadamente.  Como  dice  Sri  Aurobindo:  

«El  bhakta  descubre  que  el  Divino  lo  persigue  con  más  pasión  de  la  que  él  persigue  al  Divino».  Él  te  ama  tanto  que  nadie  en  el  mundo  puede  amarte  así.  Y  esto  no  es  una  ilusión,  es  un  hecho  real.  Él  mismo  se  manifiesta.  Si  ustedes  leen  los  poemas  de  Mirabai,  por  ejemplo,  el  baile  que  estalla  en  su  cuerpo  cuando  ve  a  Sri  Krishna  y  encuentra  a  Sri  Krishna  apasionadamente  enamorado  de  la  propia  Mirabai...  ese  amor,  el  amor  imperecedero,  el  amor  incondicional.  Después  de  eso  ustedes  se  dan  cuentan  de  que  todo  lo  que  llamamos  amor  humano  es  amargo  al  final.  Son  palabras  de  Sri  Aurobindo.  Todo  amor  humano  es,  básicamente,  en  última  instancia,  amargo.  Aunque  mientras  se  bebe,  es  muy  dulce,  pero  cuando  uno  lo  analiza  y  va  a  lo  profundo  del  amor  humano,  es  amargo  en  tanto  es  humano,  a  menos  que  uno  lo  vuelva  hacia  el  Divino  —si  uno  vuelve  el  amor  humano  hacia  el  Divino,  entonces  es  inmortal.  Bhaktiyoga  

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consiste  en  convertir  el  amor  humano  en  amor  divino.  Ese  es  el  verdadero  proceso.  

En  este  proceso  hay  tres  pasos  básicos:  afanarse  en  pos  del  Divino    —esforzarse.  En  segundo  lugar,  experimentar  que  uno  está  separado  de  su  Amado,  uno  no  lo  encuentra,  uno  lucha  por  llegar  hasta  Él  y  uno  no  lo  encuentra.  A  veces  Él  aparece,  aunque  sólo  por  un  rato,  pero  ese  pequeño  momento  es  tan  poderoso  que  todos  los  otros  momentos  en  que  uno  se  ha  sentido  separado  de  Él,  junto  con  todo  lo  demás,  resultan  insípidos.  En  ese  momento  en  que  el  Divino  aparece  y  te  toca,  el  éxtasis  es  tan  grande  que  todos  los  otros  momentos  se  sienten  como  un  desierto  seco.  Así  que  el  proceso  de  la  Bhaktiyoga  consiste  en  esforzarse,  incluso  en  esa  condición,  y  en  última  instancia  viene  la  unión.  Uno  lo  recibe,  lo  obtiene,  lo  alcanza.  Uno  permite  que  ese  amor  se  le  manifieste.  Uno  se  convierte  en  el  brasero  de  ese  amor,  en  el  poder,  en  el  instrumento  de  ese  amor.  A  partir  de  entonces,  donde  quiera  que  uno  mira,  todo  es  amor.  No  hay  nada  que  sea  amargo.  Incluso  la  amargura  misma  se  convierte  en  el  Divino.  Se  dice  de  Mirabai  que  le  enviaron  una  copa  de  veneno;  su  cuñado  estaba  en  su  contra  y  para  deshacerse  de  ella  un  día  le  envió  una  copa  de  veneno  y,  como  de  costumbre,  cualquier  cosa  que  Mirabai  recibía  primero  se  la  ofrecía  al  Divino.  Ella  no  sabía  que  era  un  vaso  envenenado  y  se  lo  ofreció  al  Divino  diciendo:  “Primero  bebes  Tú  y  luego  bebo  yo”.  Esa  era  la  práctica  espiritual  del  bhakta.  Y  después  de  beber,  bailó:  el  veneno  se  había  convertido  en  néctar.  El  efecto  del  Amor  Divino  fue  el  efecto  del  néctar.  Ese  es  el  poder  del  Amor  Divino.  Al  llegar  a  esa  etapa,  incluso  si  es  veneno  el  que  te  sirven,  se  convierte  en  néctar.  Porque  todo  en  este  mundo  es  el  néctar  Divino.  Ese  es  el  poder  y  la  magia  y  la  eficacia  del  Amor  Divino.  Es  por  eso  que  muchos  grandes  bhaktas  fueron  capaces  de  soportar  la  tortura,  atroces  torturas.  Porque  ven  el  abrazo  Divino  en  cada  tortura.  Y  ese  es  realmente  un  hecho.  Este  es  el  proceso  de  la  Bhaktiyoga.  En  cierto  sentido,  no  hay  proceso.  Esforzarse  una  y  otra  vez  y  estar  loco  por  el  Divino.  Y  después  disfrutar  de  la  locura  del  Divino.  Ese  es  el  proceso.  Eso  es  Bhaktiyoga.  

Hasta  aquí  hemos  hecho  un  recorrido  por  todos  los  sistemas  importantes  de  yoga.  Ahora  vamos  a  ver  qué  es  Yoga  Integral.  

Muy  bien.  Todo  esto  fue  con  el  objeto  de  explicar  una  sola  palabra  de  la  primera  línea  del  segundo  párrafo  de  La  síntesis  de  las  yogas.  

 

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Conferencia  4  En  primer  lugar  vamos  a  revisar  un  poco.  Estábamos  en  primera  línea  del  segundo  párrafo  del  primer  capítulo:  “Las  cuatro  ayudas”.  

«La  suprema  Shastra  de  la  Yoga  Integral  es  el  eterno  Veda  secreto  en  el  corazón  de  cada  ser».  Debido  a  que  es  una  frase  muy  importante,  la  estoy  leyendo  varias  veces  para  que  quede  impresa  en  su  corazón.  Ya  está  ahí,  por  lo  tanto  debo  decir  “reimpresa”.  Yo  estaba  explicando  la  palabra  Yoga  Integral  y  en  ese  contexto  estuve  hablando  de  los  diferentes  sistemas  de  yoga.  Yoga  Integral  significa  yoga  integrado.  Cuando  se  integran  diferentes  yogas  se  convierten  en  Yoga  Integral.  Es  por  eso  que,  a  menos  que  ustedes  supieran  cuáles  son  las  diferentes  yogas,  no  habrían  entendido  lo  que  significa  la  integración  de  las  yogas.  Fue  por  ello  que  les  expliqué  los  diferentes  sistemas  de  yoga.  Y  les  dije  que  la  yoga  es  un  esfuerzo  metódico,  y  que  ese  esfuerzo  tiene  como  objetivo  dos  cosas:  el  desarrollo  de  las  facultades  encaminado  a  la  perfección  y  la  unión  del  individuo  con  la  existencia  cósmica  y  la  trascendental.  Teniéndola  en  mente  como  una  definición  general  de  la  yoga,  se  puede  aplicar  a  todos  los  sistemas  de  yoga.  Y  entonces  les  hablé  por  lo  menos  de  cinco  yogas:  Hathayoga,  Rājayoga,  Karmayoga,  Jñānayoga  y  Bhaktiyoga.  Hay  muchos  otros  sistemas  de  yoga,  pero  estos  cinco  son  suficientes  para  nuestro  actual  propósito.  Por  lo  menos  ya  saben  que  hay  muchos  sistemas  de  yoga  y  que  estos  son  cinco  de  los  principales  ejemplos.  Les  dije,  en  lo  que  respecta  a  la  yoga,  que  ustedes  debían  hacer  tres  preguntas,  y  si  obtienen  la  respuesta  a  esas  tres  preguntas,  ya  saben  todo  acerca  de  esa  yoga.  Estas  tres  preguntas  son:  cuál  es  el  objetivo,  el  instrumento  y  el  proceso.  

Ya  les  dije  que  en  la  Hathayoga,  el  objetivo  es  la  perfección  del  cuerpo.  El  instrumento  es  el  cuerpo  y  los  procesos  son  las  asanas  y  el  pranayama;  sentarse  con  firmeza  y  hacer  una  serie  de  asanas.  

El  objetivo  de  Rājayoga  es  la  perfección  de  la  mente,  la  perfección  de  los  poderes  mentales;  el  instrumento  es  la  mente  y  los  procesos  son  yama  y  niyama.  Hay  cinco  yamas:  satya,  ahimsa,  brahmacharya,  aparigraha,  asteya.  Yama  significa  principio  de  control;  son  cinco  los  principios  de  autocontrol:  verdad,  no-­‐violencia,  no  robar,  limitación  de  sí  mismo  y  autocontrol  de  los  impulsos.  Niyama  son  principios  comunes  por  medio  de  los  cuales  uno  conduce  su  vida  o  su  rutina  

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diaria;  estos  son:  limpieza,  buen  ánimo  y  disposición,  estudio  y  sumisión  a  la  voluntad  de  Dios.  Luego  vienen  las  asanas  y  el  pranayama,  pero  no  en  detalle,  sino  ordinarios.  Después  viene  el  principio  de  replegarse  del  movimiento  de  la  mente  dispersa.  Luego  el  de  concentrarse  en  un  objeto,  habitar  en  ese  objeto,  y  finalmente  fundirse  con  el  objeto  y  ser  uno  con  él:  pratyahara,  dharana,  dhyana,  samadhi.  

Ahora  viene  la  Karmayoga.  ¿Cuál  es  el  objetivo  de  la  Karmayoga?  Descubrir  la  Voluntad  del  Divino.  El  instrumento  es  el  deseo.  El  proceso  consiste  en  deshacerse  del  deseo  mediante  la  abstención  del  deseo  a  gozar  de  los  frutos  de  las  acciones;  en  segundo  lugar,  renunciando  a  la  idea  de  que  uno  es  el  hacedor  de  la  acción.  Luego  viene  el  proceso  de  ofrecer  su  acción  al  Divino  y,  como  resultado  de  ello,  el  propio  Divino  entra  en  uno  y  obra  Su  Voluntad  a  través  de  uno.  

Luego  viene  la  Jñānayoga.  Su  objetivo  es  conocer  el  Ser  de  Dios.  ¿Cómo  es  Él?  ¿Cuál  es  Su  sustancia?  Si  uno  se  lo  come,  ¿sabe  a  algo?  Descubrirán  que  Él  sabe  a  Sachchidananda.  Por  lo  tanto  el  conocimiento  de  Sachchidananda  es  el  objetivo  de  la  Jñānayoga.  Si  ustedes  lo  prueban,  en  todas  partes  encontrarán  el  deleite  que  estalla  de  Él,  en  todas  partes  la  conciencia,  la  completa  conciencia,  en  todas  partes  sentirán  la  sustancia  de  Él  como  sujetando  la  materia.  Del  mismo  modo,  cuando  uno  sujeta  al  Divino,  el  Divino  no  es  etéreo.  Hay  muchas  personas  que  piensan  que  Dios  es,  de  alguna  manera,  un  ser  etéreo.  ¡No!  Dios  es  mucho  más  sustancial  aún  que  la  materia.  A  nosotros  nos  parece  que  la  materia  es  lo  más  duro,  mahato  mahiyam.  Él  es  más  grande  incluso  que  el  más  grande.  Esa  es  la  naturaleza  del  Divino.  Cuando  uno  lo  toca,  uno  siente  la  gran  presión  de  lo  sólido.  En  sánscrito,  la  palabra  es  chitghana.  Ghana  significa  “sólido  absoluto”  y  chit  es  “conciencia”;  una  conciencia  que  se  vuelve  tan  densa,  que  todas  las  otras  densidades  no  son  nada  en  comparación  con  esa  densidad.  Esa  es  la  experiencia  que  se  obtiene  con  el  Divino.  La  Jñānayoga  busca  conocer  el  Ser  del  Divino.  El  instrumento  es  el  intelecto.  El  proceso  consiste  en  averiguar  lo  que  es  real  en  última  instancia,  a  diferencia  de  lo  irreal;  en  discriminar  entre  lo  real  y  lo  irreal.  Todas  las  apariencias  deben  discriminarse  de  lo  que  es  real.  Y  para  eso  hay  procesos  negativos  y  procesos  positivos.  Los  negativos  son  meditar:  “Yo  no  soy  el  cuerpo,  yo  no  soy  la  vida,  yo  no  soy  la  mente,  yo  no  soy  el  ego”.  Los  positivos  son  meditar:  “Yo  tengo  el  cuerpo,  yo  tengo  la  vida,  yo  tengo  la  mente,  yo  tengo  el  ego.  Pero  yo  soy  el  Ser”.  Luego:  “Yo  no  soy  el  cuerpo,  yo  no  soy  la  vida,  yo  no  soy  la  mente,  yo  no  soy  el  ego.  Pero  yo  soy  más  

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allá  del  cuerpo,  yo  soy  más  allá  de  la  vida,  yo  soy  más  allá  de  la  mente,  yo  soy  más  allá  del  ego.  Yo  soy  el  Ser  Supremo”.  Y  luego  se  avanza  más,  más  allá  incluso  del  Ser  Supremo,  porque  “Yo  soy  el  Ser  Supremo”  es  todavía  una  cosa  menor.  Así  que  hay  que  meditar:  “Sólo  existe  el  Ser  Supremo”,  “Sólo  hay  Un  Ser  Supremo”,  y  por  esta  meditación  se  llega  al  conocimiento  de  la  realidad  última  y  ulterior.  

Sigamos.  El  objetivo  de  la  Bhaktiyoga  es  descubrir  y  disfrutar  del  Amor  Divino.  El  instrumento  son  las  emociones.  El  proceso  es  girar  todas  las  emociones  hacia  el  Divino.  Hay  muchas  emociones:  la  emoción  de  la  alegría,  la  emoción  de  la  tristeza,  la  emoción  de  las  relaciones  de  diversos  tipos,  la  ternura,  el  afecto,  la  intensidad,  incluso  la  ira  es  una  emoción,  el  dolor  de  la  separación  es  también  una  emoción.  Todas  ellos  tienen  que  volverse  hacia  el  Divino.  Incluso  si  usted  se  enoja,  el  enojo  se  debe  girar  hacia  el  Divino.  Uno  puede  enojarse  con  el  Divino  en  lugar  de  enojarse  con  pequeñeces.  Y  luego  uno  se  encuentra  con  que  nunca  puede  estar  enojado  con  Él.  Todas  las  causas  de  la  ira  son  en  realidad  maniobras  por  las  cuales  el  Divino  sencillamente  te  toma  entre  Sus  brazos.  Entonces,  ¿qué  sentido  tiene  estar  enojado  con  Él?  El  proceso  de  la  Bhaktiyoga  es  muy  simple:  sufrir  el  dolor  de  estar  separado  del  Divino,  luego  luchar  por  unirse  a  Él  y  finalmente  la  unión  con  Él.  

Ahora  llegamos  a  la  cuestión  de  la  Yoga  Integral.  

Yoga  Integral  es  en  primer  lugar,  la  integración  de  los  objetivos  de  todos  los  sistemas  de  yoga.  En  segundo  lugar,  se  integran  todos  los  instrumentos.  Y  en  tercer  lugar,  se  integran  todos  los  procesos.  Pero  si  se  unieran  todos  los  procesos  de  las  diferentes  yogas,  eso  resultaría  en  un  proceso  tan  largo  que  no  se  podría  acabar  para  nada  en  una  vida,  llevaría  muchas,  muchas,  muchas  vidas.  Por  lo  tanto,  parecería  que  esa  integración  es  imposible.  Debe  haber  algún  otro  método.  Eso  fue  lo  que  Sri  Aurobindo  estudió  en  profundidad:  ¿cómo  integrar  todos  los  objetivos,  todos  los  instrumentos  y  todos  los  procesos?  Es  una  pregunta  muy  difícil.  Entonces  descubrió  que  todos  los  procesos,  ya  sean  los  de  Hathayoga,  Rājayoga,  Karmayoga,  Jñānayoga  o  Bhaktiyoga,  tienen  una  cosa  en  común:  la  concentración.  Uno  no  tiene  que  hacer  de  forma  individual  todos  los  procesos  que  son  apropiados  para  cada  yoga.  Él  descubrió  que  el  principio  común  a  todas  las  yogas  es  la  concentración.  Luego  descubrió  que  la  concentración  se  perfecciona  cuando  uno  emprende  otros  dos  procesos:  un  proceso  de  purificación  y  un  proceso  de  desarrollo.  Uno  desarrolla  sus  facultades  y  las  purifica.  Cuanto  más  se  purifica  uno,  mayor  es  su  concentración.  

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¿Cuál  es  el  significado  de  la  purificación?  La  purificación  consiste  en  eliminar  mezclas.  Ustedes  se  encontrarán  con  que  todo  en  nosotros  está  mezclado.  Incluso  si  quieren  pensar  en  la  pureza,  verán  que  al  momento  de  pensar  en  ella,  las  emociones  van  a  interferir,  la  voluntad  va  a  interferir,  los  deseos  van  a  interferir.  Así  que  deben  tener  un  proceso  de  reflexión  desapasionada.  Ese  es  un  proceso  de  purificación.  Muy  a  menudo,  cuando  uno  quiere  tener  voluntad,  eso  se  vuelve  a  convertir  en  una  mezcla.  La  voluntad  se  mezcla  con  la  duda.  ¿Cómo  se  puede  tener  voluntad  cuando  hay  una  duda?  Uno  tiene  que  purificar  su  voluntad  y  no  permitir  que  ninguna  duda  interfiera  con  su  voluntad.  A  continuación,  uno  puede  tener  una  voluntad  correcta,  sin  mezcla.  Cuando  uno  tiene  grandes  emociones,  las  ideas  empiezan  a  parpadear  en  las  emociones.  Entonces  la  emoción  pura  se  obstruye.  Incluso  mientras  amas,  dudas,  sobrevienen  dudas  intelectuales.  Tu  amor  también  se  ve  afectado.  La  pureza  del  amor,  cuando  no  hay  mezcla,  es  el  amor  por  el  bien  del  amor  y  nada  más,  entonces  el  amor  se  convierte  en  algo  poderoso.  

En  primer  lugar,  uno  elimina  las  mezclas  del  funcionamiento  de  sus  facultades.  Uno  toma  cada  facultad  y  la  purifica.  Cuando  uno  ejercita  una  facultad,  no  debe  interferir  otra  facultad.  Este  es  un  proceso  de  purificación.  Es  un  ejercicio  largo,  pero  si  uno  hace  esto  con  respecto  a  todas  las  facultades,  he  ahí  la  Yoga  Integral.  En  el  caso  de  las  otras  yogas,  se  toma  sólo  una  facultad  y  se  purifica,  las  demás  sólo  están  acalladas,  no  purificadas,  es  sólo  que  no  se  les  permite  funcionar  en  absoluto.  Si  uno  está  haciendo  Jñānayoga  únicamente  se  purifica  el  intelecto;  la  voluntad  y  la  emoción  sólo  se  ponen  a  un  lado,  no  se  purifican,  no  se  desarrollan.  Por  tanto,  el  resultado  es  limitado.  Pero  en  la  Yoga  Integral  uno  purifica  su  voluntad,  sus  emociones,  su  intelecto,  su  cuerpo  y  su  mente.  Es  una  purificación  integral.  Si  uno  conoce  el  proceso,  entonces,  cada  vez  que  hay  un  movimiento,  si  uno  está  pensando,  purifica  sus  pensamientos;  si  uno  tiene  emociones,  purifica  su  emoción;  si  uno  tiene  una  voluntad,  purifica  su  voluntad,  al  mismo  tiempo,  simultáneamente.  Todo  esto  toma  un  tiempo  más  corto.  Y  cada  purificación  ayuda  a  la  purificación  de  lo  demás.  Si  uno  purifica  el  intelecto,  las  emociones  también  se  purifican,  la  voluntad  también  se  purifica.  Este  es  un  aspecto  de  la  purificación.  La  mezcla  de  funcionamiento  de  las  diferentes  facultades  se  elimina.  Cada  facultad  queda  sintonizada,  purificada.  Este  es  un  proceso.  

El  segundo  proceso  se  basa  en  que  siempre  hay  otra  mezcla  en  nuestra  conciencia,  una  mezcla  de  ignorancia  en  todo.  Tenemos  una  voluntad  

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ignorante,  pensamos  con  ignorancia,  amamos  con  ignorancia.  La  ignorancia  es  una  gran  mezcla.  En  todo  lo  que  uno  hace,  la  ignorancia  está  presente.  Por  lo  tanto,  en  todas  las  actividades,  hay  que  actuar  con  conocimiento;  en  lugar  de  iluminar  la  ignorancia,  hay  que  iluminarlo  todo,  iluminar  su  corazón,  iluminar  su  mente,  iluminar  su  voluntad,  iluminar  sus  emociones.  Cuando  uno  pone  una  llama,  todo  se  purifica.  Incluso  físicamente  cuando  se  somete  algo  al  fuego,  se  purifica.  Uno  tiene  que  prender  el  fuego  de  la  iluminación,  uno  tiene  que  pensar  correctamente,  tener  una  voluntad  correcta,  amar  correctamente.  Un  principio  general  es  la  Verdad.  El  fuego  de  la  Verdad  es  el  gran  poder  de  la  purificación.  Quema,  quema,  quema  todo  el  tiempo.  Una  pequeña  chispa  se  convertirá  luego  en  un  incendio  de  siete  toneladas,  esta  es  la  imagen  de  los  Veda.  A  esa  purificación,  al  proceso  de  ese  fuego,  se  arroja  todo,  todas  las  impurezas,  y  se  queman.  Y  uno  emerge  puro,  dorado,  y  absolutamente  perfecto.  Sri  Aurobindo  ha  dicho  que  esta  purificación  significa  la  eliminación  de  las  mezclas,  y  las  mezclas  son  de  dos  tipos:  facultades  mezcladas  y  funciones  mezcladas  con  ignorancia.  Eso  significa  purificación  integral.  Cuando  todas  las  facultades  se  aclaran  en  sus  distinciones,  cuando  todas  las  facultades  se  queman  con  el  poder  de  la  Verdad,  la  ignorancia  es  destruida,  entonces  uno  consigue  una  purificación  integral  y  varias  toneladas  de  fuego  empiezan  a  arder  en  su  ser.  Ese  es  un  proceso  muy  importante,  y  cuando  uno  lo  hace,  su  concentración  es  perfecta.  Cuando  no  hay  mezclas  ni  ignorancia,  la  concentración  es  automática.  Uno  no  tiene  que  sentarse  horas  y  horas  y  horas,  como  la  kurma,  la  tortuga,  que  se  repliega  para  poder  vivir,  que  se  demora  tanto  tiempo.  Tenemos  un  proceso  muy  fácil.  Esto  es  lo  que  Sri  Aurobindo  descubrió:  si  uno  se  purifica  integralmente,  su  concentración  se  convierte  en  una  concentración  integral,  perfecta.  

El  segundo  proceso  es  el  desarrollo.  Junto  con  el  proceso  de  purificación,  uno  debe  tener  también  un  proceso  de  desarrollo:  el  desarrollo  de  su  intelecto,  de  su  mente,  de  sus  emociones,  de  su  voluntad,  de  su  fuerza  de  voluntad.  Si  uno  desarrolla  todas  sus  facultades,  la  concentración  es  después  automática.  Es  lo  que  estamos  haciendo  ahora  en  este  proceso;  cuando  ustedes  se  sientan  en  esta  clase  están  desarrollando  su  mente  y  su  intelecto  muy  agudamente.  Si  examinan  lo  que  eran  hace  seis  meses  y  lo  que  son  ahora,  notarán  el  tremendo  movimiento  de  elevación  que  han  emprendido  en  la  mente,  cada  uno  de  ustedes,  y  cuánto  han  desarrollado  su  intelecto.  Del  mismo  modo,  ustedes  deben  tener  ejercicios  de  desarrollo  de  la  voluntad.  Esto  

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también  lo  deberían  hacer.  Cada  vez  que  tengan  que  estudiar  durante  cinco  horas  seguidas,  tengan  la  voluntad,  siéntense  y  vean  quién  los  puede  molestar  durante  cinco  horas  de  concentrado  estudio.  Desarrollen  esa  voluntad.  Ustedes  deciden  que  lo  van  a  hacer,  una  y  otra  vez  y  otra  vez.  Ustedes  lo  deciden  y  habiéndolo  decidido,  se  aferran  a  la  decisión.  “Sí,  lo  haré.  Debe  hacerse.  No  hay  excusa  en  absoluto.  No  debo  enfermarme”  —porque  muchas  veces  nuestro  cuerpo  es  una  cosa  muy  complicada;  si  no  quiere  atender  algo,  se  enferma.  Incluso  si  la  enfermedad  llega,  el  cuerpo  debe  decir:  “Incluso  si  me  enfermo,  lo  haré”.  Ese  es  el  poder  de  la  voluntad:  “Pase  lo  que  pase,  lo  haré”.  

Del  mismo  modo,  con  las  emociones,  con  la  intensidad  de  las  emociones.  Muy  a  menudo  las  personas  secan  sus  emociones;  en  nuestra  yoga  todas  las  emociones  se  purifican,  no  se  secan,  se  intensifican,  tanto  se  intensifican  que  todas  las  emociones  se  vuelven  divinas.  Precisamente  mediante  la  intensidad.  Si  uno  tiene  un  amigo,  el  sentido  de  la  lealtad  en  la  amistad,  una  lealtad  a  cualquier  precio  —eso  se  llama  la  intensidad  de  la  amistad.  Si  uno  ama,  ama  intensamente,  sin  reservas,  profundamente,  sin  regatear,  que  es  lo  que  tan  a  menudo  sucede  en  el  amor:  “Te  amo,  en  consecuencia  debes  hacer  algo  por  mí”.  No,  en  absoluto,  no  hay  regateo  ni  negociación.  Si  uno  ama,  ama  de  verdad,  intensamente,  hasta  que  se  convierte  en  amor  Divino.  El  amor  humano  se  transforma  en  amor  Divino  si  uno  ama  de  verdad.  No  lo  sequen.  Secar  es  el  proceso  mediante  el  cual  uno  debilita;  mientras  que  nosotros  debemos  desarrollar  la  intensidad.  Purificar  y  desarrollar,  purificar  y  desarrollar.  En  el  amor  hay  lecciones  de  celos,  que  es  una  cosa  horrible,  por  lo  tanto  eso  tiene  que  ser  sacrificado.  Amor  sin  celos,  eso  convoca  la  intensidad  y  la  pureza  del  amor.  No  como  Otelo,  que  es  un  pésimo  ejemplo  de  amor.  

Desarrollar  el  cuerpo  al  máximo:  la  salud,  la  fuerza  y  la  agilidad  del  cuerpo.  Estas  tres  cosas  deben  alcanzarse.  También  pueden  agregar  la  belleza  del  cuerpo.  Si  ustedes  se  ponen  de  pie  ante  el  Divino,  deben  ser  hermosos,  incluso  físicamente.  

Así  que  estos  dos  procesos:  purificación  y  desarrollo.  Junto  con  ambos  está  la  concentración.  La  concentración  es  lo  principal,  y  la  purificación  y  el  desarrollo  son  los  dos  instrumentos  mediante  los  cuales  uno  puede  aumentar  la  concentración.  La  purificación  en  el  lado  derecho,  el  desarrollo  en  el  lado  izquierdo  y  en  el  centro  la  concentración.  En  este  método  triple,  uno  toma  cada  uno  de  los  instrumentos  y  le  aplica  los  

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tres  métodos,  ese  es  el  secreto  de  la  Yoga  Integral.  En  lugar  de  una  sola  facultad,  pone  todas  las  facultades  juntas.  Entonces  uno  no  necesita  hacer  tantos  ejercicios  como  en  la  Hathayoga  o  en  la  Rājayoga,  todos  los  demás  procesos  se  pueden  eliminar.  Conserven  sólo  estos  tres  procesos:  la  purificación,  el  desarrollo  y  la  concentración.  Purificación  integral,  desarrollo  integral  y  concentración  integral  son  el  secreto  de  la  Yoga  Integral.  Sri  Aurobindo  utiliza  la  palabra:  “una  concentración  omnireceptiva”.  En  todo  proceso  de  concentración,  ya  sea  que  estén  estudiando  o  jugando  o  simplemente  mirando,  reciban  al  Divino  todo  el  tiempo.  El  Divino  se  está  vertiendo  siempre  en  ustedes,  ese  hecho  deben  recordarlo  todo  el  tiempo.  Las  lluvias  del  cielo  ya  están  cayendo  sobre  nosotros.  Es  sólo  que  estamos  cerrados,  abrimos  los  paraguas  y  es  por  eso  que  no  recibimos  las  lluvias  que  el  Divino  nos  vierte.  Si  se  quitan  el  paraguas  y  se  vuelven  absolutamente  abiertos,  su  concentración  se  hará  receptiva  a  todo.  El  Divino  llegará  a  ustedes  desde  todos  los  costados.  El  Divino  vendrá  a  ustedes  a  través  de  su  voluntad,  de  sus  emociones,  de  su  discriminación  intelectual,  de  su  cuerpo,  de  su  mente,  a  través  de  todo.  Hagan  lo  que  hagan,  ofrézcanselo  al  Divino,  recuerden  al  Divino,  estén  con  el  Divino.  Este  es  el  simple  y  muy  complejo  proceso  de  una  concentración  omnireceptiva.  Este  es  el  descubrimiento  de  Sri  Aurobindo  después  de  años.  Para  nosotros  ahora  es  fácil  porque  tenemos  la  ventaja  del  grandioso  trabajo  de  Sri  Aurobindo  al  averiguar  cuál  era  la  esencia  de  cada  yoga  y  qué  se  podía  eliminar  de  manera  que  en  una  vida  uno  pudiera  alcanzar  los  más  altos  resultados.  Fue  él  quien  descubrió  que  una  concentración  omnireceptiva  es  la  única  fórmula.  

Y  entonces  uno  obtiene  al  Divino  integral.  El  objetivo  será  percatarse  del  Divino  integral.  En  el  caso  de  la  Karmayoga  uno  sólo  conoce  la  Voluntad  de  Dios,  en  la  Jñānayoga  sólo  conoce  el  Ser  de  Dios,  en  la  Bhaktiyoga  sólo  conoce  el  Amor  de  Dios,  pero  si  ustedes  quieren  conocer  los  tres  juntos  —el  Ser  de  Dios,  la  Voluntad  de  Dios,  el  Amor  de  Dios—,  entonces  necesitan  la  Yoga  Integral.  Al  hacer  la  Yoga  Integral  se  conocen  los  tres  aspectos  juntos.  Si  no  conocen  todos  los  tres  juntos,  es  sólo  porque  el  proceso  puede  ir  a  mitad  de  camino  en  un  caso,  a  mitad  de  camino  en  otro  caso,  y  a  mitad  de  camino  en  el  tercer  caso,  en  distintas  proporciones.  Ustedes  pueden  ser  un  gran  karma-­‐yogui,  pero  tener  muy  poco  de  jñāna-­‐yogui,  entonces  conocen  la  Voluntad  de  Dios,  pero  no  la  sustancia  de  Dios,  o  la  conocen  sólo  en  parte.  Pero  si  hacen  Karmayoga,  Bhaktiyoga  y  Jñānayoga  juntas,  como  dice  Sri  Aurobindo,  si  se  montan  en  una  carreta  de  tres  pares  de  ruedas,  al  mismo  tiempo,  a  la  

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vez,  entonces  ustedes  verán  la  velocidad  con  que  la  carreta  va  a  correr  y  a  alcanzar  la  meta.  

Todo  lo  que  he  hablado  está  escrito  en  los  capítulos  4  y  5  de  la  Introducción  a  La  síntesis  de  las  yogas.  Les  voy  a  leer  un  párrafo  de  la  página  42:  

«A  la  síntesis  que  proponemos  no  se  puede  llegar,  entonces,  ni  por  combinación  en  masa  ni  por  práctica  sucesiva».  No  se  pueden  hacer  las  yogas  de  una  en  una.  Hacer  primero  Hathayoga,  a  continuación  hacer  Rājayoga,  luego  Jñānayoga,  etc.  Si  uno  las  hace  así,  sucesivamente,  será  un  proceso  tan  largo  que  nunca  se  podrá  acabar.  Por  eso  Sri  Aurobindo  dice  que  no  se  puede  hacer  por  práctica  sucesiva  ni  por  combinación  en  masa.  Porque  al  mismo  tiempo  hacer  también  pranayama,  asanas,  pratyahara,  dharana...  tampoco  sería  posible.  La  síntesis  no  se  puede  lograr  ya  sea  

«por  combinación  en  masa  ni  por  práctica  sucesiva.  Por  lo  tanto,  debe  efectuarse  desestimando  las  formas  y  los  exteriores  de  las  disciplinas  yóguicas  y  aprovechando  más  bien  un  principio  central  común  a  todas  ...»  Les  dije  que  los  principios  comunes  son  la  purificación,  el  desarrollo  y  la  concentración.  

«...  —que  incluya  y  utilice  sus  principios  particulares  en  el  lugar  y  la  proporción  correctos—  y  una  fuerza  dinámica  central  —que  sea  el  secreto  común  de  sus  divergentes  métodos  y,  por  lo  tanto,  capaz  de  organizar  una  selección  natural  y  una  combinación  de  sus  variadas  energías  y  diferentes  usos.  Este  fue  el  objetivo  que  nos  propusimos  al  principio,  cuando  nos  adentramos  en  nuestro  examen  comparativo  de  los  métodos  de  la  Naturaleza  y  los  métodos  de  la  Yoga,  y  ahora  retornamos  a  él  con  la  posibilidad  de  aventurar  una  solución  definitiva».  ¿Cómo  llegar  a  una  síntesis,  a  una  integración  de  la  yoga?  Si  uno  puede  sacar  provecho  de  un  principio  común,  de  un  poder  dinámico  que  sea  común  a  todas,  entonces  uno  resuelve  el  problema.  

Ahora  vamos  a  la  página  número  45.  Este  párrafo  nos  da  ese  secreto  común  en  torno  al  cual  todo  se  puede  combinar  entre  sí:  

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«El  método  que  tenemos  que  perseguir,  entonces,  es  poner  todo  nuestro  ser  consciente  en  relación  y  en  contacto  con  el  Divino  y  llamarlo  para  que  transforme  todo  nuestro  ser  en  el  Suyo.  Así,  en  cierto  sentido,  Dios  mismo,  la  Persona  real  en  nosotros,  se  convierte  en  el  sādhaka  de  la  sādhana,  al  igual  que  en  el  Maestro  de  la  yoga  que  utiliza  la  personalidad  inferior  como  el  centro  de  una  transfiguración  divina  y  el  instrumento  de  su  propia  perfección.  En  efecto,  la  presión  de  Tapas  —la  fuerza  de  la  conciencia  en  nosotros,  que  habita  en  la  Idea  de  la  Naturaleza  divina—,  sobre  eso  que  somos  en  nuestra  totalidad,  produce  su  propia  percatación.  El  Divino  y  el  que  todo  lo  sabe  y  el  que  todo  lo  efectúa,  desciende  sobre  lo  limitado  y  oscuro,  progresivamente  ilumina  y  energiza  toda  la  naturaleza  inferior  y  sustituye  con  su  propia  acción  todos  los  términos  de  la  luz  inferior  humana  y  la  actividad  mortal».  El  reino  del  Divino  debe  derramarse  sobre  nosotros,  así  que  llamémoslo.  Debemos  empaparnos  de  las  aguas  del  Divino.  Eliminar  todos  los  obstáculos  con  los  que  cerramos  nuestra  mente  y  cuerpo  y  vida.  Si  llamamos  al  Divino  y  Él  entra  en  nosotros,  gran  parte  de  nuestro  trabajo  desaparece  porque  Él  mismo  es  quien  va  a  hacer  la  sādhana.  Ese  es  un  gran  secreto  descubierto:  permitir  que  el  propio  Supremo  entre  en  nosotros  y  haga  la  sādhana.  Uno  se  empapa  del  Divino.  Uno  se  convierte  en  el  centro  de  una  transfiguración  divina.  Nuestra  personalidad  inferior,  la  cabeza  y  el  cuerpo,  todo  se  empapa  de  las  aguas  divinas,  se  convierte  en  el  instrumento  de  su  propia  perfección.  Esto  responde  nuestra  pregunta.  

Ahora  estamos  llegando  al  final  de  la  idea:  ¿qué  es  la  Yoga  Integral?  Yoga  Integral  es  la  integración  de  todos  los  objetivos,  los  instrumentos  y  los  procesos  de  los  diferentes  sistemas  de  yoga,  pero  de  una  manera  integrada.  La  manera  de  integrar  es  triple:  desarrollo,  purificación  y  concentración  de  todas  las  facultades,  de  todo  el  ser.  Poner  todos  los  tres  en  contacto  con  el  Divino,  invitar  a  las  aguas  del  Divino  y  empaparse  en  ellas,  entonces  Él  va  a  hacer  todo  lo  demás.  Si  ustedes  hacen  esto  de  su  parte,  Él  hará  el  resto.  Ese  es  el  sistema  de  la  Yoga  Integral.  En  una  sola  vida,  ustedes  pueden  hacer  todos  los  procesos,  pueden  alcanzar  la  perfección  más  elevada  si  siguen  este  proceso.  

Ahora  bien,  la  Yoga  Integral  tiene  tres  características.  En  esta  yoga  no  existe  una  secuencia  estricta  o  rígida.  Esta  es  una  afirmación  muy  

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importante.  En  la  Hathayoga,  primero  se  deben  hacer  asanas  y  cuando  uno  las  domina  entonces  hace  pranayama.  En  la  Rājayoga  lo  primero  es  hacer  yama  y  niyama,  luego  las  asanas,  luego  el  pranayama,  luego  como  la  tortuga,  el  repliegue  de  todas  las  influencias  externas,  luego  vivir  en  el  objeto,  luego  insistir  más  tiempo  viviendo  en  él,  luego  la  absorción.  En  cada  yoga  hay  una  secuencia.  En  la  Yoga  Integral  hay  una  secuencia,  pero  no  es  una  secuencia  rígida.  Si  uno  pregunta:  “¿Qué  es  lo  primero  que  debo  hacer  en  esta  yoga?”,  no  hay  una  respuesta  clara.  Si  en  todo  caso  uno  insiste  en  preguntar,  se  pueden  decir  un  par  de  cosas,  pero  incluso  entonces  uno  se  da  cuenta  de  que  uno  puede  hacer  lo  que  le  resulte  más  conveniente.  Por  supuesto,  hay  grandes  líneas  de  desarrollo.  No  se  puede  saltar  directamente  al  Supramental;  eso  no  se  puede  hacer,  la  supramente  vendrá  en  una  etapa  más  tardía,  pero  incluso  allí  se  pueden  realizar  saltos,  dependiendo  de  sus  capacidades  y  de  su  estado.  Hay  una  secuencia,  pero  no  es  rígida.  Lo  que  a  uno  le  resulte  conveniente  para  empezar,  eso  es  lo  que  debe  hacer.  Si  para  ustedes  no  es  fácil  estudiar,  en  esta  yoga  se  les  permite  no  estudiar.  No  estudien.  ¿Qué  les  gusta  hacer?  Lo  que  ustedes  puedan  hacer  fácilmente,  cualquiera  que  sea  su  inclinación,  concéntrese  en  eso,  purifíquenlo  y  desarróllenlo.  Luego,  gradualmente,  una  secuencia  se  construirá.  Una  vez  que  lo  empiecen  a  hacer,  habrá  una  secuencia  de  desarrollo,  pero  incluso  entonces  la  secuencia  no  será  rígida.  Si  después  de  algún  tiempo  ustedes  dicen  que  quieren  hacer  otra  cosa,  eso  también  está  permitido.  Ese  es  el  verdadero  principio  del  libre  progreso.  En  un  sistema  rígido  de  educación,  primero  hay  que  hacer  esto,  luego  hay  que  hacer  aquello,  es  un  programa  fijo.  En  el  sistema  de  libre  progreso  el  programa  no  es  fijo.  Lo  que  tienen  ganas  de  hacer,  eso  hacen.  Si  después  de  un  tiempo  quieren  hacer  otra  cosa,  la  hacen.  La  integran  con  lo  que  han  hecho  hasta  entonces,  o  no  la  integran  y  van  al  tercer  paso.  Permiten  que  su  ser  natural  fluya.  Poco  a  poco,  ustedes  desarrollan  sus  facultades.  El  objetivo  final  es  hacer  progresar  todas  sus  facultades.  Si  esto  no  se  hace  en  la  última  instancia,  se  pierde  todo.  Su  objetivo  debe  ser  el  conjunto,  que  se  desarrolle  todo  el  conjunto,  que  se  transforme  todo  el  conjunto.  Esta  es  la  primera  característica  de  la  Yoga  Integral.  

En  esta  Yoga  Integral  no  existe  una  secuencia  rígida.  Hay  gente  que  es  tan  activa  que  no  puede  meditar  en  absoluto.  Para  ellos,  la  respuesta  es:  no  mediten,  sigan  haciendo  su  trabajo  y  ofrézcanselo  al  Divino.  Ese  es  un  tipo  diferente  de  meditación.  Ofrecerle  el  trabajo  al  Divino  es  otro  tipo  de  meditación.  Hagan  ese  tipo  de  meditación;  no  se  sienten  en  

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silencio  en  determinado  momento  durante  media  hora  o  una  hora.  No  hagan  eso.  Hay  personas  que  son  incapaces  de  hacer  un  montón  de  trabajo;  sus  energías  no  están  sintonizadas  con  la  acción.  A  ellas  les  gusta  meditar,  reflexionar,  contemplar,  replegarse,  retirarse,  estar  tranquilas,  estar  en  silencio.  Para  ellas,  ese  es  el  método,  tienen  que  comenzar  con  eso.  Por  otra  parte,  recordar  al  Divino,  cantarle  canciones  al  Divino,  alabar  al  Divino,  vivir  todo  el  tiempo  en  el  amor  de  Dios,  será  mucho  más  fácil  para  muchas  personas.  Así  que  ellas  comienzan  con  eso.  No  hay  una  secuencia  rígida,  no  se  debe  comenzar  con  esto  o  con  lo  otro.  Ustedes  comienzan  allí  en  donde  están  y  con  lo  que  son.  

Eso  llega  hasta  tal  punto,  que  cada  individuo  terminará  por  tener  su  propio  sistema  de  yoga  porque  cada  individuo  tiene  su  propia  combinación  de  mente,  vida  y  cuerpo.  Por  lo  tanto,  cada  uno  habrá  de  apropiarse  de  su  propio  método.  La  síntesis  de  las  yogas,  la  Yoga  Integral,  es  aquella  en  la  que  cada  individuo  tendrá  su  propio  sistema.  Hay  millones  y  millones  de  formas  de  Yoga  Integral,  no  sólo  una.  Por  lo  tanto,  la  Yoga  Integral  no  puede  convertirse  en  una  religión.  La  religión  es  un  sistema  en  el  que  se  prescribe  un  método,  se  introduce  un  principio  y  hay  que  seguirlo.  La  Yoga  Integral  no  puede  convertirse  en  una  religión  porque  a  todo  el  mundo  se  le  permite  desarrollar  su  propio  método  para  que  no  haya  religión  en  absoluto.  Es  por  eso  que  Madre  dijo  que  es  imposible  convertir  la  enseñanza  de  Sri  Aurobindo  en  una  religión.  No  se  puede  hacer  de  ella  una  religión,  porque  cada  individuo  tiene  su  propio  método  de  desarrollo.  No  se  puede  establecer  que  todo  el  mundo  debería  hacer  esto  o  aquello.  En  la  religión,  todos  los  que  creen  tienen  que  seguir  un  método.  En  la  Yoga  Integral  cada  uno  tiene  su  propio  método,  su  propia  vía  de  desarrollo.  No  hay  dos  personas  idénticas  que  tengan  el  mismo  sistema  de  yoga  en  la  Yoga  Integral.  La  yoga  se  desarrolla  para  cada  individuo  a  medida  que  este  avanza.  Su  método  se  desarrolla  en  función  de  lo  que  ahora  le  resulta  importante,  de  lo  que  se  le  facilita,  de  lo  que  le  exige  la  fuerza  de  su  acción  y  que  le  impulsa  a  seguir  creciendo  en  ese  aspecto.  Poco  a  poco,  todo  eso,  como  las  ramas  de  un  árbol,  se  entrelazará.  En  última  instancia,  cada  uno  de  ustedes  se  convertirá  en  una  hermosa  flor  de  loto  con  todos  los  pétalos  creciendo  juntos  de  una  manera  perfecta.  Ese  es  el  objetivo.  Esta  es  la  primera  característica.  

«Tiene  tres  características  sobresalientes  esta  acción  del  altísimo  cuando  trabaja  integralmente  en  la  naturaleza  inferior.  En  

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primer  lugar,  no  actúa  de  acuerdo  con  un  sistema  y  una  sucesión  fijos,  como  los  métodos  especializados  de  yoga,  sino  con  una  especie  de  trabajo  libre,  disperso  y  sin  embargo  gradualmente  intensivo  y  resuelto,  determinado  por  el  temperamento  del  individuo  en  el  que  opera,  los  materiales  útiles  que  su  Naturaleza  ofrece  y  los  obstáculos  que  presenta  a  la  purificación  y  la  perfección».  Este  es  el  método,  la  característica  especial  de  la  Yoga  Integral.  Está  determinada  por  el  temperamento  del  individuo,  tanto  si  es  activo  o  emotivo  o  contemplativo  o  un  hombre  fornido  tratando  de  sacar  músculos  todo  el  tiempo.  Eso  depende  de  la  inclinación  de  cada  uno.  Nada  es  obligatorio  en  esta  yoga.  En  última  instancia,  todo  está  incluido,  pero  nada  es  obligatorio  en  el  proceso.  Uno  tiene  que  encontrar  lo  que  es  útil  en  su  naturaleza.  Si  para  usted  es  fácil  contemplar,  entonces  ese  es  su  método;  si  para  usted  es  fácil  amar,  entonces  ese  es  su  método;  si  para  usted  es  fácil  trabajar,  entonces  ese  es  su  método.  Depende  de  su  temperamento,  de  cuáles  son  los  elementos  de  su  temperamento.  La  purificación  y  la  perfección  vienen  con  el  desarrollo.  Purificación,  desarrollo,  concentración:  estos  tres  métodos  están  siempre  presentes,  pero  usted  los  aplica  dependiendo  de  dónde  está  la  obstrucción,  es  decir,  dónde  se  halla  el  material  útil.  

«En  un  sentido,  por  lo  tanto,  cada  hombre  en  este  camino  tiene  su  propio  método  de  yoga».  Esta  es  la  frase  más  importante.  En  la  Yoga  Integral  hay  una  ruta  diferente  para  cada  uno.  Hay  una  hermosa  frase  del  Bhágavad-­‐guitá:  “Así  como  se  me  acercan,  así  entrego”.  Si  ustedes  se  acercan  al  Divino  con  amor,  Él  regresa  a  ustedes  con  amor.  Si  desean  que  el  Divino  aumente  su  poder  de  trabajo,  Él  vierte  trabajo  sobre  ustedes.  Si  ustedes  lo  contemplan,  Él  les  da  mucha  paz  y  silencio.  Ye  yatha  mam  prapadyante  tan  tathaiva  bajamayaham,  “Así  como  se  Me  acercan,  así  les  respondo”.  Si  usted  piensa  que  el  Divino  está  enojado  con  usted,  Él  se  enoja  con  usted.  Si  usted  piensa  que  el  Divino  está  complacido  con  usted,  Él  se  complace  con  usted.  Usted  decide.  Ambos  son  buenos.  Si  usted  necesita  la  mano  de  Kali,  piense  que  el  Divino  está  enojado  con  usted  y  Kali  vendrá  y  romperá  todos  los  obstáculos  en  el  acto.  Si  usted  quiere  un  paso  suave,  un  proceso  paulatino,  el  Divino  hará  todas  las  cosas  que  tienen  que  hacerse  con  mucha  suavidad,  con  mucha  ternura,  con  mucho  cariño.  Todo  depende  de  usted,  como  usted  se  aproxime  a  

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Él,  así  entregará  Él,  así  responderá  Él.  Y  hay  millones  de  maneras  de  acercarse  al  Divino.  Es  por  eso  que  se  dice:  la  Yoga  Integral  cuenta  con  un  millón  de  maneras,  no  hay  una  sola  vía.  

«Sin  embargo,  hay  ciertas  líneas  generales  de  trabajo  comunes  a  todos  que  nos  permiten  construir,  no  de  hecho  un  sistema  de  rutina,  pero  sí  algún  tipo  de  Shastra  o  método  científico  de  la  yoga  sintética».  Aunque  en  apariencia  pueda  parecer  dispersa,  detrás  de  esta  yoga  hay  un  método,  no  es  un  método  rígido,  sino  una  secuencia.  Hay  tres  pasos  básicos  en  esta  yoga.  Ustedes  pueden  empezar  en  cualquier  lugar,  pero  tienen  que  pasar  por  esos  tres  pasos  básicos.  Sri  Aurobindo  habla  de  ellos  como  de  la  Triple  Transformación:  psíquica,  espiritual  y  supramental.  Incluso  allí  el  proceso  se  superpone,  no  es  un  proceso  rígido.  Mientras  se  encuentran  en  la  etapa  de  desarrollo  psíquico,  la  etapa  supramental  también  puede  intervenir  de  repente.  O  la  etapa  espiritual  puede  intervenir.  Ustedes  pueden  ir  primero  a  la  espiritual,  y  la  etapa  psíquica  puede  desarrollarse  más  tarde.  Veremos  todo  esto  más  adelante,  pero  aún  así  les  digo,  de  manera  general,  que  lo  básico  es  que  ustedes  desarrollan  el  psíquico,  luego  el  espiritual  y  luego  el  supramental.  Ese  tipo  de  sucesión  no  es  del  todo  imposible.  De  hecho,  esa  es  precisamente  la  idea.  Esta  es  la  shastra  de  la  Yoga  Integral  que  ya  está  escrita  en  sus  corazones.  Es  la  shastra  de  la  transformación  psíquica,  la  transformación  espiritual  y  la  transformación  supramental.  Tal  es  el  método  científico  de  la  Yoga  Integral.  

 

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Conferencia  5  «La  suprema  Shastra  de  la  Yoga  Integral  es  el  eterno  Veda  secreto  en  el  corazón  de  cada  ser  que  piensa  y  vive».  Habíamos  parado  justo  aquí  y  estábamos  hablando  de  la  palabra  Yoga  Integral.  Y  nos  fuimos  en  un  viaje  describiendo  qué  es  la  yoga,  describiendo  diferentes  yogas,  como  la  Hathayoga,  la  Rājayoga,  la  Karmayoga,  la  Jñānayoga  y  la  Bhaktiyoga.  Preguntamos  luego  cómo  se  llega  a  la  Yoga  Integral  mediante  una  síntesis.  Llegamos  a  la  conclusión  de  que  la  síntesis  de  la  yoga  se  obtiene  sintetizando  los  objetivos  de  las  distintas  yogas,  sintetizando  los  instrumentos  de  las  distintas  yogas  y  sintetizando  los  procesos  de  las  distintas  yogas.  Describimos  someramente  cómo  se  sintetizan  los  objetivos,  los  instrumentos  y  los  procesos,  pero  todo  el  libro  está  aquí  delante  nuestro  y  en  su  debido  momento  vamos  a  leer  sobre  todo  eso  en  detalle.  Ahora  tenemos  una  idea  preliminar  de  lo  que  es  la  Yoga  Integral.  Sin  embargo,  la  afirmación  con  que  iniciamos  hoy  es  en  sí  misma  una  afirmación  muy  sorprendente.  Ustedes  corroboran  la  maravilla  de  esta  afirmación  cuando  él  añade:  

«No  es  necesario  leer  el  libro».  Es  decir,  si  la  afirmación  se  entiende  correctamente,  significa  que  uno  no  necesita  leer  el  libro,  porque  él  lo  ha  dicho:  

«La  suprema  Shastra  de  la  Yoga  Integral  es  el  eterno  Veda  secreto  en  el  corazón  de  cada  ser  que  piensa  y  vive».  Ya  está  en  tu  corazón,  en  mi  corazón,  en  el  corazón  de  todos,  secretamente  presente.  

Ustedes  saben  que  hay  una  declaración  muy  interesante  de  Sri  Aurobindo,  donde  dice:  “El  primer  principio  de  la  enseñanza  es  que  nada  se  puede  enseñar”.  Ustedes  deben  haber  oído  esta  frase  muy  a  menudo.  La  razón  es  que  todo  lo  que  tienen  por  aprender  ya  está  en  ustedes.  Hay  un  conocimiento  que  se  llama  Veda  —Veda  no  es  más  que  un  libro  de  conocimiento—  y  Sri  Aurobindo  dice  que  es  el  eterno  Veda.  No  fue  escrito  ayer,  no  se  ha  escrito  hoy,  no  se  escribirá  mañana.  Es  eterno.  

¿Cuál  es  la  razón  para  hacer  esta  afirmación?  

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En  un  principio  puede  parecer  muy,  muy  difícil  de  aceptar.  Debe  haber  una  historia  detrás  de  esto;  ¿cómo  podemos  decir  que  la  Shastra  suprema  de  la  Yoga  Integral,  que  puede  tomarnos  cientos  de  años  entender,  ya  está,  sin  embargo,  escrita  en  el  corazón  de  cada  uno?  Así  que  debe  haber  una  historia  que  nos  relate  cuándo  fue  escrita.  Sólo  entonces  podremos  decir  que  ya  está  en  secreto  en  el  corazón  de  todos.  

La  historia  es  que,  en  primer  lugar,  cada  uno  de  nosotros  es  eterno.  Aunque  nuestro  cuerpo  nazca  ahora  o  luego,  pero  cada  uno  de  nosotros  es  eterno.  Eso  significa  que  tenemos  una  cierta  clase  de  inmortalidad.  Así  como  el  Supremo  es  eterno,  también  nosotros  lo  somos.  Cada  uno  de  nosotros  siempre  existe.  Madre  lo  puso  en  palabras  muy  bonitas:  “Somos  formas  objetivas  del  Supremo”.  Si  toman  un  espejo  y  se  miran  en  él,  son  ustedes  mismos,  pero  verán  que  su  objeto  en  el  espejo  los  mira,  a  pesar  de  que  ustedes  están  mirando  al  espejo,  el  resultado  de  la  objetivación  es  que  el  espejo  los  mira.  Y  porque  los  mira,  hay  un  diálogo  entre  ustedes  y  la  imagen  como  si  esa  imagen  fuera  distinta  de  ustedes  —aunque  parecida.  La  historia  del  mundo  es  simplemente  la  historia  del  Supremo  objetivado,  lo  que  resulta  en  un  diálogo.  Puesto  que  ustedes  mismos  son  una  imagen  del  Supremo,  todo  lo  que  está  en  el  Supremo  está  en  ustedes;  si  el  Supremo  es  omnisciente,  también  lo  son  ustedes.  Por  lo  tanto,  todo  lo  que  se  conoce,  todo  lo  que  constituye  el  conocimiento,  ya  está  en  secreto  en  nosotros.  Ustedes  lo  han  olvidado  quizá  —de  hecho  lo  olvidamos—,  pero  es  un  secreto.  Está  presente.  Puesto  que  está  presente,  ustedes  sólo  tienen  que  recuperarlo.  Así  que  todo  aprendizaje  es  una  recuperación.  

Hay  una  hermosa  historia  de  Platón.  Platón  escribió  muchos  diálogos.  La  filosofía  occidental  se  supone  que  son  meras  notas  a  pie  de  página  a  partir  de  Platón.  Si  conocen  a  Platón,  de  una  manera  general  ya  saben  todo  lo  que  es  en  la  filosofía  occidental.  Al  igual  que  en  el  caso  de  la  India,  la  totalidad  de  la  filosofía  india  son  meras  notas  a  pie  de  página  a  partir  de  los  vedas.  Si  conocen  los  vedas,  conocen  la  filosofía  india.  Todo  lo  que  está  en  la  India  es  fácil  de  entender.  Es  por  eso  que  en  un  momento  dado  con  ustedes  empecé  por  los  vedas.  Aunque  gran  parte  de  eso  se  haya  olvidado,  no  importa.  Hay  una  definición  de  aprendizaje:  el  aprendizaje  es  lo  que  queda  después  de  haber  olvidado  todo  lo  que  se  ha  aprendido.  He  hablado  largamente  con  ustedes  acerca  de  los  vedas,  de  manera  que  si  ya  lo  olvidaron,  entonces  lo  que  queda  es  lo  que  han  aprendido.  Por  lo  menos,  si  alguien  usa  la  palabra  “Veda”,  ustedes  ya  no  se  sentirán  como  unos  extraños,  sentirán  alguna  cercanía,  han  oído  mencionar  que  hay  algo  así  como  los  vedas  en  el  

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mundo,  aunque  eso  sea  todo  lo  que  puedan  recordar.  Del  mismo  modo,  un  día  quiero  que  tratemos  sobre  Platón.  

Platón  sostenía  que  todo  conocimiento  es  reminiscencia.  Siempre  que  se  aprende  algo  es  tan  sólo  un  acto  de  recuperación.  Recordar:  “¡Oh!  Ahora  recuerdo,  sí”,  es  un  reconocimiento.  Todo  conocimiento  es  reminiscencia.  Y  para  demostrar  su  teoría,  escribió  un  breve  diálogo  cuyo  personaje  principal  es  Sócrates.  En  este  diálogo,  Sócrates  está  discutiendo  con  un  gran  filósofo,  está  diciendo  que  todo  conocimiento  es  reminiscencia,  y  el  otro  filósofo  argumenta  acerbamente  en  contra.  Sócrates  le  dice:  “Hagamos  un  experimento.  Llama  a  uno  de  los  muchos  esclavos  que  están  a  tu  servicio,  el  que  quieras”.  En  esa  época  había  esclavos  en  Grecia,  personas  que  se  compraban  y  eran  esclavas  toda  la  vida.  Por  lo  general,  estas  personas  solían  ser  muy  ignorantes,  oscuras,  sin  educación,  pero  laboriosas  trabajadoras,  no  podían  rehusarse  a  hacer  cualquier  cosa  que  les  fuera  solicitada.  Así  que  Sócrates  dice:  “Seguramente  él  no  conoce  el  teorema  de  Pitágoras”.  Pitágoras,  como  ustedes  saben,  fue  un  geómetra  genial,  un  gran  matemático  y  hay  un  teorema  muy  famoso  que  lleva  su  nombre.  “Seguro  que  tu  siervo  no  sabe  de  Pitágoras,  no  conoce  su  teorema.  Él  ni  siquiera  ha  escuchado  la  palabra  geometría.  Es  un  ignorante”.  “Sí,  claro”,  acepta  el  otro  filósofo.  Entonces  Sócrates  le  dice:  “Pues  voy  a  demostrarte  que  sí  conoce  el  teorema  de  Pitágoras.  No  sólo  lo  conoce,  sino  que  te  demostrará  el  teorema  de  Pitágoras”.  Es  una  declaración  sorprendente.  Llaman  al  esclavo  y  Sócrates  empieza  a  hacerle  preguntas,  poco  a  poco,  lentamente,  como  un  buen  maestro,  hasta  que  obtiene  del  esclavo  las  respuestas  —todo  depende  de  cómo  se  hacen  las  preguntas:  Sócrates  comienza  asumiendo  que  él  ya  sabe  y  formula  las  preguntas  de  tal  manera  que  él  recuerde.  Él  ha  olvidado,  y  sólo  se  le  ayuda  a  recordar,  al  punto  que,  en  última  instancia,  es  capaz  de  demostrar  el  teorema  de  Pitágoras.  Sócrates  demuestra  que  el  esclavo  sabe,  sólo  que  hasta  ese  momento  no  recordaba.  Es  un  diálogo  muy  famoso  de  Platón,  llamado  “El  Menón”,  que  demuestra  que  todo  conocimiento  es  reminiscencia,  porque  todo  conocimiento  ya  está  secretamente  en  ti.  

Sri  Aurobindo  dice  que  la  Yoga  Integral  es  conocida  por  todos  y  cada  uno  de  nosotros.  Ya  la  conocemos.  Por  lo  tanto,  Sri  Aurobindo  dice:  

«El  loto  del  conocimiento  eterno  y  de  la  perfección  eterna  es  un  capullo  cerrado  y  plegado  en  nuestro  interior».  

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En  un  capullo  está  incluida  la  totalidad  de  la  flor.  Es  un  hecho.  Antes  de  florecer,  toda  la  flor  ya  está  presente  en  el  brote.  Del  mismo  modo,  este  conocimiento  es  un  brote  en  el  corazón  de  todo  el  mundo  y  

«Se  abre  rápida  o  gradualmente,  ...».  Ambas  formas  son  posibles:  se  puede  abrir  con  rapidez,  de  un  golpe,  o  se  puede  abrir  lentamente,  

«...  pétalo  por  pétalo,  ...».  Ese  es  nuestro  procedimiento  normal,  eso  es  lo  que  estamos  haciendo  ahora.  Todos  nosotros  estamos  en  el  proceso  gradual  de  apertura  de  este  brote,  poco  a  poco,  de  pétalo  en  pétalo,  

«...  a  través  de  percataciones  sucesivas...».  Percatarse  significa  que  te  das  cuenta  de  lo  que  ya  tienes,  de  lo  que  es  real  en  ti.  Todo  logro  es  una  percatación,  es  la  reminiscencia  “a  través  de  percataciones  sucesivas”.    

«...  una  vez  que  la  mente  del  hombre  comienza  a  girar  hacia  el  Eterno,  una  vez  que  su  corazón,  ya  no  comprimido  ni  confinado  por  el  apego  a  las  apariencias  finitas,  se  enamora,  en  cualquier  grado,  del  Infinito».  Esta  es  la  única  condición,  sólo  tenemos  que  girar  —girar  es  el  secreto.  Mientras  no  giremos,  el  loto  se  mantiene  cerrado,  pero  en  el  momento  en  que  giramos  hacia  el  Eterno  desde  la  mente  y  desde  el  corazón,  entonces  el  loto  se  abre  ya  sea  rápida  o  gradualmente.  

«Toda  vida,  todo  pensamiento,  toda  energización  de  las  facultades,  todas  las  experiencias  pasivas  o  activas,  se  convierten  a  partir  de  entonces  en  tantos  choques,  que  desintegran  los  tegumentos  del  alma  y  eliminan  los  obstáculos  de  la  inevitable  eflorescencia».  Una  vez  que  nuestra  mente  se  vuelve  hacia  el  Infinito,  entonces  todas  nuestras  experiencias,  lo  que  sea  que  nos  suceda,  es  sólo  un  choque  que  nos  hace  recordar.  Lo  que  hemos  olvidado,  se  nos  recuerda.  Y  como  resultado  todos  los  tegumentos,  todos  los  obstáculos,  todos  los  lazos  que  nos  impiden  recordar  se  cortan  en  pedazos.  Y  entonces  nos  acordamos,  recuperamos  la  memoria.  

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Luego  viene  una  de  las  afirmaciones  históricas  más  grandes  del  mundo,  una  frase  corta:  

«Aquel  que  elige  el  Infinito  ha  sido  elegido  por  el  Infinito».  Entonces  incluso  allí  tenemos  la  certeza  de  que  es  Él,  el  propio  Infinito,  quien  elegirá,  y  la  señal  de  que  nos  eligió  es  que  nosotros  lo  elegiremos  a  Él.  En  el  instante  en  que  decimos:  “Ahora  quiero  conocer  al  Divino”,  significa  que  el  Divino  nos  eligió  para  que  lo  conociéramos.  El  punto  de  partida  no  es  uno,  el  punto  de  partida  es  Él.  Él  es  el  Amante  y  en  el  momento  en  que  te  baliza,  tú  giras  hacia  Él.  De  manera  que  “quien  elige  el  Infinito  ha  sido  elegido  por  el  Infinito”.  Por  lo  tanto,  siempre  es  mejor  de  nuestra  parte  que  elijamos,  ya  que  será  la  señal  de  que  hemos  sido  elegidos.  

«Ha  recibido  el  toque  divino,  sin  el  cual  no  hay  despertar,  no  hay  apertura  del  espíritu;  ...».  Es  como  Sócrates,  que  llama  al  esclavo  de  Menón  y  le  dice:  “Ven”,  y  luego  le  empieza  a  hacer  preguntas.  Sin  Sócrates,  el  esclavo  no  podría  haber  recuperado  su  conocimiento  de  Pitágoras.  Una  vez  que  el  Divino  nos  elige,  todo  tipo  de  preguntas  se  nos  plantean  en  la  vida  y  al  empezar  a  responderlas,  la  Voluntad  Divina  se  nos  revela,  nos  acordamos  del  Divino  y  logramos  la  perfección.  Pero  una  vez  que  se  recibe  el  toque,  el  logro  es  seguro.  

Recuerdan  que  empezamos  La  síntesis  de  las  yogas  debido  a  una  cuestión  que  se  planteó.  Al  terminar  el  primer  capítulo  de  La  vida  divina,  llegamos  a  la  conclusión  de  que  ahora  estábamos  racionalmente  convencidos  de  que  aspirar  a  Dios,  a  la  Luz,  a  la  libertad,  a  la  felicidad  y  a  la  inmortalidad  se  justificaba  de  forma  razonada.  Dado  esto,  la  pregunta  fue:  ¿Cómo  lo  realizaremos?  ¿Cómo  vamos  a  alcanzar  a  Dios,  la  Luz,  la  libertad,  la  felicidad  y  la  inmortalidad?  Esta  es  la  respuesta  a  esa  pregunta,  básicamente.  Aunque  después  la  respuesta  sea  más  larga,  este  es  el  aspecto  básico  de  la  respuesta,  es  decir,  el  hecho  mismo  de  que  ustedes  hayan  hecho  la  pregunta  en  la  clase  significa  que  ustedes  ya  han  elegido  y  eligieron  porque  Él  ha  elegido.  Esa  es  la  señal,  de  lo  contrario  no  se  habría  planteado  esta  cuestión  en  absoluto.  El  hecho  mismo  de  que  ustedes  han  hecho  esta  pregunta  significa  que  el  Divino  ha  elegido  que  ahora  ustedes  sepan.  Ustedes  han  llegado  a  la  etapa  muy  importante  de  ser  elegidos.  

«...  pero  una  vez  que  se  recibe,  el  logro  es  seguro,  ...».  

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Esta  es  la  gran  seguridad  que  se  nos  da.  Una  vez  que  ustedes  han  empezado,  pueden  estar  seguros  de  que  se  llevará  a  cabo.  Ya  no  hay  cómo  parar.  

«...  ya  sea  que  se  conquiste  rápidamente  en  el  curso  de  una  vida  humana  o  que  se  persiga  pacientemente  a  través  de  muchos  estadios  del  ciclo  de  la  existencia  en  el  universo  manifiesto».  Si  así  lo  desean  ustedes  o  si  así  lo  desea  Él,  ustedes  lo  pueden  lograr  en  esta  vida  misma.  Una  vez  más,  si  ustedes  deciden  que  tiene  que  hacerse  en  una  sola  vida,  recuerden:  Él  ha  elegido  que  debe  ser  en  una  vida.  Sin  embargo,  puede  tardar  un  poco  más,  no  importa    —el  logro  es  seguro.  

Ahora  viene  el  siguiente  párrafo,  cuya  primera  frase  es  una  elucidación  de  la  primera  línea  del  párrafo  que  acabamos  de  leer.  Esta  primera  línea  del  tercer  párrafo  es  una  repetición  de  la  primera  línea  del  segundo  párrafo,  pero  en  otras  palabras.  

«Nada  se  le  puede  enseñar  a  la  mente  que  no  esté  oculto  como  conocimiento  potencial  en  el  alma  desplegable  de  la  criatura».  Si  ese  conocimiento  no  estuviera  oculto  en  el  alma,  entonces  nada  podría  enseñarse.  Si  se  puede  enseñar,  si  uno  puede  aprender,  si  uno  entiende,  es  porque  eso  ya  estaba  en  su  alma,  sólo  que  plegado  y  ahora  se  despliega.  Porque  no  somos  más  que  una  forma  objetiva  de  Él.  Todo  lo  que  Él  es,  también  nosotros  lo  somos,  sólo  que  en  la  forma  objetiva,  sólo  que  en  el  espejo.  Pero  Él  es  el  original.  Nosotros  somos  una  copia.  Nosotros  somos  sólo  un  reflejo.  

«Nada  se  le  puede  enseñar  a  la  mente  que  no  esté  oculto  como  conocimiento  potencial  en  el  alma  desplegable  de  la  criatura.  Así  también  toda  perfección  de  la  cual  el  hombre  exterior  es  capaz,  es  sólo  un  percatarse  de  la  perfección  eterna  del  Espíritu  en  su  interior.  Conocemos  al  Divino  y  nos  convertimos  en  el  Divino,  porque  ya  somos  Eso  en  nuestra  naturaleza  secreta.  Toda  enseñanza  es  una  revelación,  todo  devenir  es  un  despliegue.  Percatarse  es  el  secreto;  conocerse  y  acrecentar  su  conciencia  son  los  medios  y  el  proceso».  Cuanto  más  va  uno  a  su  interior,  más  se  conoce  a  sí  mismo,  y  más  se  percata.  Por  lo  general,  tratamos  de  conocer  yendo  hacia  el  exterior.  Aquí  Sri  Aurobindo  dice:  vayan  hacia  adentro  y  cuanto  más  se  conozcan  a  sí  mismos,  al  interior,  realmente  conocerán,  e  incluso  también  

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conocerán  lo  que  es  exterior  debido  a  su  conocimiento  de  sí  mismos.  Estas  dos  últimas  frases  son  extremadamente  importantes  para  la  vida  de  todos.  

«Toda  enseñanza  es  una  revelación,  todo  devenir  es  un  despliegue».  Cuando  uno  se  convierte  en  profesor,  recuerda  esta  frase.  Se  llega  a  un  punto  en  el  que  todo  lo  que  se  dice  se  convierte  en  una  revelación.  

«Toda  enseñanza  es  una  revelación,  todo  devenir  es  un  despliegue.  Percatarse  es  el  secreto;  conocerse  y  acrecentar  su  conciencia  son  los  medios  y  el  proceso».  Estos  dos  párrafos  —el  segundo  y  el  tercero—  nos  proveen  toda  la  shastra  de  la  Yoga  Integral.  Si  no  hubiera  libros  escritos  uno  podría  haber  dicho:  “Mis  queridos  amigos  lo  que  debía  decirse  se  ha  dicho,  no  se  necesita  decir  más.  Reflexionen  sobre  ello,  mediten  en  ello  y  sabrán  todo  lo  que  quieren  saber”.  Pero  debido  a  que  existen  libros,  tenemos  la  facilidad  y  seguimos  adelante,  no  nos  detenemos  aquí  y  tenemos  que  dilucidar  más  y  más.  Pero  lo  que  se  dijo,  se  dijo  plenamente.  Todo  está  ahí.  De  hecho,  estos  dos  párrafos  son  todo  lo  que  se  tiene  que  aprender  en  la  vida.  Ustedes  no  necesitan  nada  más  que  esto.  Este  era  el  estilo  de  las  Upanishad.  El  estudiante  solía  sentarse  cerca  del  maestro,  este  solía  hablar  unas  pocas  palabras  y  luego  decía:  “Ahora  medita.  Percátate  de  lo  que  he  dicho”.  Esta  era  la  práctica.  Pero  ahora  esos  maestros  no  están  disponibles  y  no  tienen  esa  capacidad  de  revelación,  así  que  tenemos  que  escribir  libros  largos,  largos.  Y  hay  que  repetir  y  esclarecer  y  aclarar  aún  más...  

Ahora  viene  la  elucidación.  Si  pudieran  sentarse  a  los  pies  de  Sri  Aurobindo  directamente,  tal  vez  entonces  esta  aclaración  no  sería  necesaria.  Él  los  miraría  a  los  ojos  y  el  conocimiento  se  entregaría.  Ese  era  el  poder  de  Sri  Aurobindo  y  de  la  Madre.  Podían  ver  en  el  interior  de  uno  y  darle,  sin  hablar  siquiera.  

Hay  una  frase  hermosa  en  las  Upanishad:  “Aquí  están  los  maestros.  Cuando  los  maestros  son  jóvenes  y  los  alumnos  son  viejos.  Y  el  maestro  enseña  sin  hablar”.  En  completo  silencio  se  entrega  lo  que  se  debe  entregar.  Ese  es  el  método  correcto  de  aprendizaje  y  enseñanza.  Los  maestros  son  siempre  jóvenes  sin  importar  su  edad,  ¿por  qué?  Porque  donde  hay  conocimiento,  hay  frescura.  Donde  hay  frescura,  hay  juventud.  Los  alumnos  son  oscuros  e  ignorantes,  por  tanto  son  viejos.  

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No  hay  frescura.  Pero  incluso  el  viejo  se  vuelve  joven.  Esta  es  la  promesa  del  maestro:  el  viejo  se  vuelve  joven.  Porque  cuando  el  conocimiento  se  vierte  sobre  ellos,  florecen.  La  juventud  llega  y  ellos  afloran.  La  vida  comienza  a  fluir.  Se  vuelven  poderosos.  Eso  es  lo  que  sucede,  en  particular  cuando  uno  lee  a  Sri  Aurobindo:  uno  siente  este  efecto  eléctrico  sobre  su  ser.  Así  que  ahora  vamos  a  leer.  

«El  agente  habitual  de  esta  revelación  es  la  Palabra,  lo  escuchado  (śruta)».  Ustedes  deben  leer  estas  frases  de  Sri  Aurobindo  con  el  mismo  silencio  con  que  han  sido  enunciadas.  Cuando  hay  un  silencio  completo,  incluso  un  pequeño  sonido  —un  leve  sonido  es  la  Palabra.  Sri  Aurobindo  no  dice  libros  ni  palabras,  sólo  dice  palabra.  

«El  agente  habitual  de  esta  revelación  es  la  Palabra  ...».  Esa  es  una  concesión  que  se  nos  otorga.  Somos  tan  viejos,  tan  sordos,  tan  sin  vista,  tan  débiles,  tan  flojos  que  a  pesar  de  que  nos  pueden  decir  todo  en  un  silencio,  no  podemos  oír.  No  se  nos  revela  porque  somos  tan  viejos  que  no  podemos  recibir  la  revelación.  Así  que  el  maestro  hace  una  concesión.  Pero  la  concesión  se  hace  sólo  pronunciando  una  palabra.  Eso  nos  da  una  vibración:  Brahman.  

Muchos  maestros  en  las  Upanishad  pronuncian  sólo  una  palabra:  Brahman.  Brahman  significa  el  Supremo.  O  utilizan  la  palabra  AUM  [OM].  Es  sólo  una  palabra:  AUM.  Y  eso  es  suficiente.  Eso  es  lo  que  destapa  los  oídos,  que  se  han  vuelto  oídos  sordos.  Y  esta  sordera  se  elimina  mediante  la  palabra  AUM.  Y  hay  un  despertar  tremendo.  

Se  dice:  “Ya  sea  que  uno  crea  o  no  en  Dios,  en  el  momento  en  que  le  dicen:  ‘Dios  existe’,  su  vida  no  puede  ser  como  antes”.  A  uno  simplemente  le  dicen  ‘Dios  existe’  —sencillamente,  sin  argumentar,  sin  adornar,  sin  repetir.  Si  alguien  te  dice  “Dios  existe”,  después  de  escuchar  estas  palabras  tu  vida  no  puede  ser  como  antes.  Estás  en  problemas.  En  el  momento  en  que  te  dicen  “Dios  existe”  tienes  que  probar  que  Dios  no  existe.  No  puedes  seguir  donde  estás.  Y  en  el  momento  en  que  intentas  probar  que  Dios  no  existe,  te  ves  cada  vez  más  atrapado  en  Dios.  Tienes  que  estar  preocupado  con  Dios.  Tienes  que  luchar  con  Dios.  Tienes  que  negarlo,  rechazarlo  y  tienes  que  hacer  un  gran  esfuerzo  para  rechazarlo.  ¿Cómo  puedes  rechazarlo?  Donde  quiera  que  mires  a  tu  alrededor  existe  Brahman.  ¿Cuánto  vas  a  rechazar?  ¿Qué  vas  a  rechazar?  No  importa  que  digas  “Eso  no  existe”,  

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aún  así  existe.  Se  burla  de  ti,  se  ríe  de  ti  en  cada  momento.  Todo  en  el  mundo  revela  a  Dios.  Incluso  si  dices  que  Él  no  existe,  ¿quién  es  ese  que  lo  dice?  Si  dices  “Yo  lo  digo”,  ¿quién  eres  tú?  No  eres  más  que  la  imagen  de  Él.  Si  te  analizas  cuando  dices  “Yo  niego  a  Dios”,  ¿quién  es  este  yo?  Yo  es  Él  —la  figura  objetiva  de  Él.  No  puedes  ser  sin  Él.  En  cada  negación  Él  está  presente.  

Así  que,  desde  el  momento  en  que  oyes  las  palabras  “Dios  existe”,  es  lo  que  se  llama  en  la  India  śruti.  El  poder  de  śruti.  Oyes.  Śruti  significa  eso  que  se  oye.  También  se  le  llama  śruta.  Quien  te  agencia  la  revelación  es  la  palabra,  incluso  si  no  te  das  cuenta  del  todo,  incluso  si  no  te  despiertas.  El  comienzo  del  despertar  comienza  con  una  palabra:  AUM,  Brahman.  

«La  Palabra  puede  llegarnos  desde  adentro  ...»  A  veces  sucede  que  en  el  completo  silencio  de  tu  ser,  la  palabra  se  oye  de  repente.  Puede  que  no  le  ocurra  a  todos,  pero  hay  muchas  personas  que  escuchan  la  Palabra  desde  adentro.  

«...  o  puede  llegarnos  desde  afuera.  Pero  en  ambos  casos,  es  sólo  un  agente  que  pone  a  obrar  el  conocimiento  oculto».  El  conocimiento  oculto,  el  conocimiento  olvidado.  Empiezas  a  recordar.  En  el  momento  en  que  la  palabra  viene  a  ti,  no  puedes  seguir  siendo  quien  eras  antes.  El  trabajo  de  la  revelación  comienza  de  inmediato.  Una  vez  que  oyes  “Dios  existe”,  ¡hasta  ahí  fue!  Ya  estás  atrapado.  Bien  sea  para  afirmar  o  para  negar,  en  cualquier  caso  estás  atrapado.  Y  el  diálogo  se  inicia  y  no  descansas  hasta  que  Él  se  da  a  conocer.  

«La  palabra  interior  puede  ser  enunciada  por  el  alma  más  profunda  en  nosotros  que  está  siempre  abierta  al  Divino;  o  puede  ser  la  palabra  del  Maestro  universal  y  secreto  que  tiene  asiento  en  los  corazones  de  todos».  Te  puede  hablar  tu  propia  alma  o  el  Señor  que  tiene  asiento  en  todos  nosotros.  Estas  son  experiencias  místicas  en  las  que  escuchas  y  si  aprendes  a  estar  muy,  muy,  muy  tranquilo,  podrás  escuchar.  En  el  momento  oportuno  vendrá  la  palabra  oportuna.  Para  eso  tenemos  que  aprender  a  estar  muy,  muy,  muy  tranquilos.  

«...  del  Maestro  universal  y  secreto  que  tiene  asiento  en  los  corazones  de  todos».  

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El  Maestro  Universal  se  llama  jagad-­‐guru  —guru  significa  maestro,  jagat  significa  del  mundo.  Hay  un  jagad-­‐guru  que  es  el  maestro  de  todos.  Ustedes  no  requieren  un  maestro  humano.  Cuando  un  maestro  humano  se  requiere,  es  sólo  una  concesión.  Así  como  la  palabra  es  una  concesión,  porque  sin  la  palabra,  a  través  del  silencio,  el  conocimiento  puede  ser  revelado.  Pero  la  palabra  es  una  concesión;  estamos  tan  sordos  que  a  veces  es  necesario  gritar  para  que  la  palabra  se  escuche.  Del  mismo  modo,  el  maestro  siempre  está  presente  en  ti.  No  necesitas  un  maestro  exterior  y  si  requieres  un  maestro  exterior  es  sólo  una  concesión,  debido  a  que  no  eres  capaz  de  ver  al  Maestro  Universal  que  tiene  asiento  en  ti;  es  entonces  cuando  el  maestro  exterior  que  lo  representa  puede  venir  a  enseñarte.  Se  trata  de  una  concesión.  

En  la  India  antiguamente  existía  un  sistema  según  el  cual  sólo  había  que  observar  al  Maestro  Universal  como  su  maestro.  Hay  un  Maestro  Eterno  en  nosotros;  hay  un  Maestro  Universal,  y  para  todos  nosotros  es  el  mismo  maestro.  Él  es  un  maestro  que  conoce  a  todo  el  mundo  porque  todo  el  mundo  no  es  sino  Él  mismo.  Así  que  Él  conoce  a  todo  el  mundo  y  sabe  cómo  tratar  con  cada  uno.  Entonces  en  el  momento  correcto  Él  da  la  palabra  correcta.  A  veces  hay  buenos  discípulos  que  van  donde  el  maestro  externo  sólo  como  una  concesión.  No  necesitan  un  maestro  externo,  pero  en  aras  de  obedecer  la  tradición  de  ir  donde  un  maestro,  van  donde  un  maestro.  

Hay  una  historia  interesante  de  Sri  Krishna.  Se  dice  que  Sri  Krishna  conocía  al  Maestro  Universal  sentado  dentro  suyo,  pero  como  la  tradición  decía  que  había  que  buscar  un  maestro,  él  lo  hizo.  Su  nombre  era  Ghora  —ghora  significa  intenso.  Y  Sri  Krishna  le  dijo:  “Dame  el  conocimiento”.  Y  el  maestro  habló  una  sola  frase.  Está  escrito:  el  maestro  habló  una  sola  frase  y  Krishna  supo.  Todo  el  conocimiento  fue  revelado  —¡en  una  frase!  

Udwayam  tamasaspari  Swaha  pashyanta  uttaram  devam  devatra  surya  maganma  jyotir  uttamam  (Rig  Veda).  

Esta  fue  la  frase  pronunciada  por  Ghora:  

“Fuimos  más  allá  de  la  oscuridad  y  vimos  la  luz  superior,  y  luego  fuimos  aún  más  lejos  y  adquirimos  el  conocimiento  supremo”  (Rig  Veda)  

Este  es  el  significado  de  esa  frase.  En  el  momento  en  que  a  Krishna  se  le  dijo  esto,  recobró  todo  el  conocimiento,  supo  todo.  Esto  es  lo  que  la  Chandogya  Upanishad  nos  dice.  Se  trata  de  una  historia  corta  muy  importante,  muy  interesante.  Cómo  Krishna,  que  ya  sabía,  siguió  la  

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tradición  de  ir  a  un  maestro,  para  que  el  maestro  le  enseñara,  y  el  maestro  sencillamente  pronunció  la  palabra  y  Krishna  supo.  No  tuvo  necesidad  de  aprender  más.  

Sri  Aurobindo  fue  donde  un  maestro  llamado  Lele.  Una  breve  charla  tuvo  lugar  con  el  maestro  y  este  simplemente  dijo:  “Los  pensamientos  vienen  a  ti  desde  el  exterior.  Cuando  te  asalten,  repélelos”.  Eso  es  todo.  Y  Sri  Aurobindo  supo.  Es  algo  tan  simple  como  lo  que  le  sucedió  a  Krishna.  Los  pensamientos  son  como  el  conocimiento  superior  y  tú  vas  más  allá  de  ellos  hasta  un  conocimiento  supremo.  Vas  más  allá  de  la  oscuridad  hasta  el  conocimiento  superior  y  luego  llegas  al  conocimiento  más  alto,  al  supremo.  “Es  todo  lo  que  Lele  me  dijo”,  dice  Sri  Aurobindo,  y  a  continuación  sencillamente  se  sentó,  vio  que  efectivamente  los  pensamientos  venían  desde  afuera  y,  a  medida  que  empezaron  a  entrar  en  el  cerebro,  los  rechazó.  Y  la  mente  se  volvió  absolutamente  silenciosa.  A  partir  de  entonces,  Sri  Aurobindo  no  tuvo  ningún  otro  maestro  en  toda  su  vida.  El  Supremo  Maestro  le  enseñó  todo.  Es  lo  que  el  propio  Sri  Aurobindo  ha  descrito.  Haber  ido  donde  Lele  fue  también  una  concesión  para  él.  Y  el  maestro  le  dio  una  sola  línea.  Eso  es  todo.  No  hubo  una  cantidad  de  lecturas  ni  nada  más;  una  sola  línea  y  Sri  Aurobindo  supo.  

Sobre  lo  que  está  escrito  aquí,  en  La  síntesis  de  las  yogas,  Sri  Aurobindo  dice:  “He  escrito  en  un  estado  de  silencio  mental”.  Nada  fue  escrito  mediante  el  pensamiento,  todo  el  océano  del  conocimiento  se  vertió  en  él,  a  veces  poco  a  poco,  a  veces  en  torrentes.  

Así  pues,  esta  es  la  forma  en  que  se  recibe  la  Palabra.  Una  palabra  basta.  Si  eres  un  buen  estudiante,  una  palabra  es  suficiente.  Pero  la  mayoría  de  nosotros  somos  malos  estudiantes  por  lo  que  requerimos  montones  y  montones  de  conferencias.  No  importa.  Tal  como  estamos  hechos,  así  debemos  hacer  lo  mejor  de  nosotros  mismos.  

«Hay  casos  raros  en  los  que  no  se  necesita  ningún  otro,  pues  todo  el  resto  de  la  yoga  se  despliega  bajo  ese  permanente  contacto  y  orientación;  el  loto  del  conocimiento  se  revela  desde  adentro  mediante  el  poder  resplandeciente  que  irradia  y  procede  del  Habitante  en  el  loto  del  corazón.  Grandes,  en  verdad,  pero  pocos  son  aquellos  a  quienes  les  basta  el  conocimiento  interior  de  sí  mismos  y  no  necesitan  someterse  a  la  influencia  dominante  de  un  libro  escrito  o  de  un  maestro  vivo».  

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El  Maestro  Universal  en  sí  mismo  es  suficiente,  ningún  maestro  exterior  es  necesario  en  absoluto.  Hay  pocas  personas  que  son  capaces  de  esto,  pero  nosotros  no  entramos  bajo  esa  categoría,  necesitamos  una  prolongada  influencia,  una  larga  asociación  con  el  maestro.  

«Comúnmente,  la  Palabra  exterior,  representativa  del  Divino,  se  necesita  como  una  ayuda  para  desplegarse;  y  puede  ser  una  palabra  del  pasado  o  la  aún  más  poderosa  palabra  del  gurú  vivo.  En  algunos  casos,  el  poder  interior  toma  esta  palabra  representativa  sólo  como  una  especie  de  excusa  para  despertarse  y  manifestarse.  Es,  por  así  decirlo,  una  concesión  del  Divino  omnipotente  y  omnisciente  a  la  generalidad  de  una  ley  que  rige  la  Naturaleza.  Así  pues,  se  dice  en  las  Upanishad  de  Krishna,  el  hijo  de  Devaki,  que  recibió  una  palabra  del  rishi  Ghora  y  tuvo  el  conocimiento.  Asimismo  Ramakrishna,  habiendo  alcanzado  por  su  propio  esfuerzo  interior  la  iluminación  central,  aceptó  varios  maestros  de  los  diferentes  senderos  de  la  yoga,  pero  siempre  mostró  en  la  manera  y  la  rapidez  con  que  se  percató  de  sí  mismo  que  esta  aceptación  era  una  concesión  a  la  regla  general  según  la  cual  el  conocimiento  efectivo  debe  ser  recibido  como  lo  hace  un  discípulo  de  un  gurú».  Incluso  cuando  vas  a  un  maestro  exterior,  a  veces  es  sólo  un  pequeño  toque  y  todo  el  resto  se  obtiene  por  sí  mismo  desde  el  interior.  Debido  a  que  la  tradición  dice  que  uno  debe  ser  un  discípulo,  entonces  uno  tiene  que  ir  a  un  maestro,  aunque  uno  no  lo  necesite,  de  manera  que  uno  le  hace  una  concesión  a  esa  regla.  

Ramakrishna  no  necesitaba  ir  donde  tantos  maestros;  él  obtuvo  la  iluminación  central  sin  ir  a  ningún  maestro,  mediante  su  propio  esfuerzo.  Porque  el  Maestro  ya  estaba  trabajando  en  él  abiertamente.  Pero  él  hizo  una  concesión  diciendo:  “Oh,  bueno  pues,  está  bien,  quiero  aprender  de  ti”.  Fue  como  si  le  estuviera  haciendo  algún  tipo  de  gracia  a  su  propio  maestro,  para  que  el  maestro  no  se  decepcionara.  Es  una  especie  de  concesión  otorgada  al  maestro:  “Tú  quieres  enseñarme,  está  bien.  Seré  tu  discípulo.  Por  favor,  enséñame”.  Pero  la  manera  en  que  aprendió,  demostró  que  no  era  necesario.  La  rapidez  con  la  que  aprendió,  demostró  que  no  había  comparación  entre  las  enseñanzas  del  maestro  y  el  aprendizaje  del  discípulo.  El  discípulo  aprendió  tan  rápida  y  tan  voluminosamente  que  el  goteo  del  maestro  se  convirtió  en  un  

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océano  que  se  vertía.  Esto  sólo  puede  suceder  cuando  realmente  no  necesitas  un  maestro,  el  Maestro  Universal  está  despierto  dentro  tuyo  y  eres  capaz  de  aprender  de  él  directamente.  

Estas  son  verdades  básicas  de  la  yoga.  

La  pregunta  es:  ¿Cómo  nos  percatamos?  Y  esta  es  la  respuesta  básica:  uno  se  percata  del  Divino,  de  Dios,  de  la  Luz,  la  libertad,  la  inmortalidad,  en  primer  lugar,  a  través  del  silencio.  Luego,  como  una  concesión  que  se  te  otorga,  una  palabra  debe  venir  a  ti.  Esa  palabra  puede  venir  desde  fuera  o  desde  dentro.  Raras  son  las  personas  que  no  requieren  más  que  eso.  Pero  la  gran  mayoría,  por  lo  general,  requiere  una  larga  relación  con  un  maestro  vivo,  necesitamos  libros  extensos,  contemplaciones  prolongadas,  largos  periodos  de  entendimiento.  Como  somos  así,  lo  aceptamos  sin  pretensiones.  No  dijimos  que  seamos  individuos  raros.  Eso  no  importa.  Así  como  estamos  hechos,  así  somos.  Si  uno  necesita  una  relación  larga,  uno  la  acepta.  Eso  también  hace  parte  de  la  alegría  de  la  vida.  

«Pero  por  lo  general  la  influencia  representativa  ocupa  un  lugar  mucho  mayor  en  la  vida  del  sādhaka.  Si  la  yoga  está  guiada  por  una  Shastra  que  se  ha  recibido  por  escrito  —alguna  Palabra  del  pasado  que  encarna  la  experiencia  de  anteriores  yoguis—,  puede  practicarse  ya  sea  mediante  el  solo  esfuerzo  personal  o  con  la  ayuda  de  un  gurú».  Si  es  por  shastra  —si  eventualmente  recibes  este  libro,  es  una  shastra,  y  una  vez  que  recibes  este  libro  y  lo  lees,  puedes  practicar  por  tu  cuenta,  no  necesitas  nada  más.  Pero  a  veces  puedes  necesitar  un  gurú  vivo,  un  maestro  vivo.  Aunque  el  libro  está  ahí,  aunque  lo  leíste,  necesitas  la  ayuda  de  un  maestro  vivo.  Ese  es  el  método  habitual,  ir  donde  un  maestro  vivo,  vivir  con  él  día  tras  día,  año  tras  año,  década  tras  década  y  aprender.  Pero  el  logro  es  seguro.  Recuerda,  una  vez  que  tus  pies  se  han  puesto  en  el  camino,  la  meta  está  asegurada,  irás  hasta  el  final.  ¿Por  qué?  Porque  Él  te  ha  elegido.  Por  lo  tanto,  estás  obligado  a  ir  hasta  el  final.  

«El  conocimiento  espiritual  se  adquiere  entonces  meditando...».  La  palabra  meditación  es  muy  importante.  ¿Qué  es  la  meditación?  La  meditación  es  un  proceso  que  se  ha  descubierto,  es  un  gran  descubrimiento,  es  una  magia  por  así  decirlo,  una  llave  mágica,  como  la  lámpara  de  Aladino  o  el  ábrete  sésamo.  Tú  sólo  pronuncias  la  palabra  

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“ábrete  sésamo”  y  la  puerta  se  abre.  Asimismo  la  meditación  es  mágica.  Tú  sólo  piensas  en  el  Divino  y  el  Divino  viene  a  ti.  Basta  pensar  en  Él.  Pero  esto  produce  la  realidad  de  Dios  mismo.  Esta  es  la  conexión  que  fue  descubierta.  El  Divino,  a  quien  tú  quizás  no  ves;  el  Divino  al  que  no  conoces;  y  sin  embargo  te  dicen:  “Sólo  piensa  en  Él”.  Al  pensar  en  Él,  algo  mágico  sucederá.  Él  vendrá.  Si  quieres  conocer  al  Divino,  basta  que  pienses  en  Él.  Meditar  significa,  básicamente,  pensar.  Así  que  el  proceso  real  de  toda  yoga  es  pensar.  Y  nosotros  hemos  visto  que  la  yoga  es  un  esfuerzo  metódico.  Piensen  en  forma  metódica  en  el  Divino.  Así  que  la  meditación  es  un  pensamiento  metódico  sobre  el  Divino.  No  piensen  en  Él  de  una  manera  casual.  Un  minuto  pienso  y  después  se  me  olvida.  Eso  no  es  pensar,  eso  no  es  un  pensamiento  metódico.  Como  una  práctica  constante,  piensen  en  el  Divino.  

 

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Conferencia  6  La  yoga  es  psicología  práctica.  Cuando  ustedes  están  estudiando  yoga  tienen  que  recordar  que,  básicamente,  están  estudiando  psicología  y  también  que  van  un  paso  más  allá,  hacia  la  psicología  aplicada.  Ustedes  van  a  lo  profundo  de  la  mente  humana,  a  la  conciencia  humana,  en  busca  de  su  aplicación  práctica.  Y  esta  búsqueda  es  metódica.  Recuerden  que  definimos  la  yoga  como  un  esfuerzo  metódico.  Es  un  estudio  metódico  y  por  lo  tanto  es  un  estudio  científico.  No  se  les  pide  tener  ningún  dogma  básico.  No  hay  dogmas  en  la  yoga.  No  hay  ninguna  idea  preconcebida.  

Es  como  cuando  ustedes  hacen  un  estudio  sobre  el  vapor  desde  la  óptica  de  la  física:  cómo  se  puede  producir  vapor  de  agua,  cómo  trabaja  el  vapor.  Quizás  vean  una  tetera  de  agua  hirviendo  sobre  una  estufa  y  de  repente  vean  la  tapa  que  salta,  porque  el  vapor  es  una  fuerza  y  debido  a  la  presión  de  la  fuerza  la  tapa  se  abre.  Es  la  tendencia  natural  del  vapor:  siempre  empuja.  Habiendo  visto  esto,  luego  pueden  aplicarlo.  Si  quieren  empujar  cualquier  cosa,  saben  que  se  puede  generar  vapor  y  que  este  puede  empujar.  Todos  hemos  visto  trenes  y  algunos  trenes  de  ferrocarril  se  mueven  en  virtud  de  las  máquinas  de  vapor.  ¿Han  visto  una  máquina  de  vapor?  Las  máquinas  de  vapor  usan  un  montón  de  agua  y  una  gran  cantidad  de  carbón  que  se  enciende  y  se  convierte  en  el  combustible  con  el  cual  el  agua  se  calienta  a  tal  punto  que  puede  empujar.  La  pequeña  ilustración  de  una  tetera  con  agua  hirviendo  cuyo  vapor  hace  saltar  la  tapa  se  puede  aplicar  en  gran  escala  y  puede  producir  un  efecto  tan  grande  que  trenes  enormes  pueden  ser  movidos  y  empujados  por  la  fuerza  del  vapor.  Este  es  uno  de  los  resultados  al  aplicar  lo  que  se  sabe  del  vapor  —que  el  vapor  puede  ser  producido  y  se  puede  utilizar  para  empujar  grandes  cargas  de  peso  en  la  dirección  que  se  desee.  Ustedes  pueden  elegir  la  dirección  que  deseen.  Del  mismo  modo,  uno  descubre  que  la  conciencia  es  como  el  vapor.  No  es  muy  evidente,  si  se  piensa  que  no  se  siente  ningún  tipo  de  movimiento  o  de  empuje.  Debido  a  que  normalmente  nuestro  pensamiento  es  muy  limitado  —como  una  cantidad  limitada  de  agua,  produciendo  una  cantidad  limitada  de  vapor,  que  puede  empujar  sólo  una  cosa  pequeña.  Pero  si  se  puede  producir  una  gran  cantidad  de  vapor  de  agua,  entonces  se  pueden  empujar  cosas  grandes  hacia  adelante.  Del  mismo  modo,  la  yoga  ha  descubierto  que  hay  conciencia  y  se  puede  lograr  que  la  conciencia  haga  mover,  es  un  poder.  Y  con  el  resultado  del  poder  que  se  genera,  uno  puede  avanzar.  Uno  puede  

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generar  este  poder  mediante  un  esfuerzo  metódico.  Uno  hace  un  gran  esfuerzo,  pero  de  una  manera  metódica  y  como  resultado  puede  producir  una  enorme  cantidad  de  poder  de  la  conciencia  y  con  ese  poder,  si  lo  desea,  puede  mover  montañas.  Todo  esto  mediante  el  poder  de  la  conciencia.  Como  la  electricidad.  La  electricidad  es  también  una  fuerza.  El  método  por  el  cual  se  puede  producir  vapor  de  agua  no  es  el  mismo  método  por  el  cual  se  puede  producir  electricidad.  Hay  otros  métodos.  Normalmente  vemos  la  electricidad  como  un  relámpago  en  el  cielo  cuando  las  nubes  chocan  entre  sí  y  de  repente  nos  encontramos  con  una  descarga  de  electricidad,  una  luz  que  relampaguea.  Si  estudiamos  la  forma  en  que  el  rayo  se  produce,  podemos  crear  métodos  mediante  los  cuales  cada  vez  que  lo  deseemos,  podemos  producir  electricidad.  Si  estudiamos  cómo  la  electricidad  se  produce  de  repente  en  la  naturaleza,  entonces  podemos  aplicarlo  y  producir  electricidad.  Asimismo,  en  el  caso  de  la  yoga,  se  puede  producir  electricidad  en  la  conciencia.  En  realidad,  la  electricidad  existe  en  nuestro  cuerpo.  Ustedes  saben  que  nuestros  nervios  son  nervios  eléctricos.  Normalmente  no  vemos  la  electricidad  trabajando  en  nuestro  cuerpo,  pero  nuestro  cuerpo  es  muy  eléctrico.  Con  toda  naturalidad,  hay  fuerza  eléctrica  circulando  todo  el  tiempo.  Cuando  alguna  persona  se  paraliza,  uno  se  pregunta:  ¿Qué  es  la  parálisis?  No  es  más  que  la  interrupción  de  la  corriente  eléctrica  en  el  cuerpo.  Básicamente,  la  fuerza  eléctrica  que  es  normal  en  el  cuerpo  se  detiene.  Todos  nuestros  órganos  se  mueven  por  la  fuerza  eléctrica.  Y  a  menudo  esta  fuerza  eléctrica  se  ejecuta  automáticamente.  Cuando  uno  toca  un  objeto,  se  produce  una  fuerza  eléctrica.  Y  como  resultado,  hay  reacciones  que  son  también  generadas  por  la  fuerza  eléctrica.  Se  ha  visto  que,  si  uno  sabe  psicología,  si  sabe  lo  que  es  la  conciencia,  puede  aprender  cuándo  la  conciencia  puede  producir  electricidad  o  una  energía  mayor,  más  fuerte  incluso  que  la  electricidad.  ¿Cuáles  son  los  métodos  que  pueden  convertir  nuestra  conciencia,  que  sólo  es  como  un  pequeño  arroyo,  en  un  océano?  ¿Cómo  se  hace  eso?  El  conocimiento  de  la  conciencia  y  el  método  por  el  cual  se  puede  desarrollar  esta  conciencia  metódicamente  es  la  shastra  de  la  yoga.  Shastra  significa  ciencia.  Es  sobre  este  tema  que  estamos  tratando  ahora.  

Como  dice  Sri  Aurobindo,  la  shastra  ya  está  en  nosotros.  Pero  la  hemos  olvidado.  Está  potencialmente  presente  en  nosotros  y  podemos  abrirla.  Pero,  como  dice  Sri  Aurobindo,  a  veces  se  necesita  una  palabra  para  abrirla.  Eso  también  hace  parte  de  la  shastra.  Una  simple  palabra  puede  quitar  el  sello  que  obstruye  la  conciencia.  De  hecho,  eso  nos  está  

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pasando  todo  el  tiempo.  Cada  vez  que  escuchamos  algo,  hay  una  vibración,  nuestra  conciencia  se  ve  afectada.  Mucha  gente,  sabiendo  el  efecto  de  las  palabras  en  la  conciencia,  ha  desarrollado  el  arte  de  la  publicidad.  Uno  ve  muchos  anuncios  en  todo  el  mundo  —grandes  letras,  frases  cortas—  y  se  repiten  en  nuestra  mente.  Y  los  anunciantes  saben  que  si  la  publicidad,  si  el  aviso  tiene  éxito,  miles  y  millones  de  clientes  correrán  a  las  tiendas.  Es  un  poder.  Es  una  utilización  muy  pequeña  del  conocimiento  de  la  conciencia.  Ellos  saben  que  las  palabras  pueden  mover  la  conciencia.  Y  si  la  palabra  se  transmite  en  un  lugar  determinado,  es  muy  importante.  Colocarla  en  un  lugar  donde  pueda  llegar  a  un  mayor  número  de  espectadores,  y  también  la  forma  en  que  se  use,  puede  movilizar  a  millones  de  personas.  Estos  son  los  usos  corrientes  del  conocimiento  de  la  conciencia.  

La  yoga  es  una  comprensión  mucho  mayor,  mucho  más  amplia  de  la  palabra  y  del  efecto  que  esta  puede  producir  en  la  psicología  de  los  seres  humanos.  Me  gustaría  que  lean  dos  o  tres  frases  de  la  página  7.  

«Los  métodos  yóguicos  se  relacionan  con  el  habitual  funcionamiento  psicológico  del  hombre  de  una  manera  similar  al  manejo  científico  de  la  fuerza  de  la  electricidad  o  del  vapor  de  agua  con  respecto  a  sus  operaciones  normales  en  la  Naturaleza».  El  vapor  y  la  electricidad  operan  de  forma  normal,  pero  cuando  se  los  trata  científicamente,  sus  usos  tienen  un  tremendo  impacto.  Del  mismo  modo  hay  funcionamientos  psicológicos  en  el  hombre  que  parecen  ser  muy  nimios,  casi  ineficaces,  pero  si  uno  sabe  cómo  manejarlos  científicamente,  se  pueden  producir  tremendas  consecuencias.  Tomemos  un  ejemplo,  un  sencillo  manejo  del  funcionamiento  psicológico.  A  veces,  de  repente,  la  mente  deja  de  pensar.  Por  ejemplo,  cuando  uno  se  está  quedando  dormido,  la  mente  empieza  a  dejar  de  pensar.  El  resultado  es,  sin  embargo,  que  cuando  la  mente  deja  de  pensar,  el  cuerpo  se  relaja  y  al  levantarse  por  la  mañana  uno  se  siente  renovado.  Esto  es  lo  mínimo,  lo  poco  que  vemos.  Pero  además,  cuando  la  mente  deja  de  pensar,  muy  a  menudo  uno  empieza  a  tener  sueños.  Este  es  también  un  efecto  psicológico.  Por  lo  general,  no  le  damos  mucha  importancia  a  todo  esto.  Pero  si  uno  hace  un  estudio  científico  sobre  qué  pasa  cuando  uno  deja  de  pensar  estando  despierto  —se  trata  de  un  estudio  científico:  uno  no  se  duerme  y,  sin  embargo,  deja  de  pensar—,  descubrirá  cosas  desconocidas.  Adquirirá  una  gran  experiencia.  Ahora  bien,  ¿cuáles  son  las  condiciones  en  que  la  mente  puede  dejar  de  pensar?  Eso  también  hay  que  aprenderlo.  Por  supuesto,  

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cuando  uno  está  exhausto,  el  pensamiento  se  detiene.  Cuando  uno  está  exultante  de  felicidad,  el  pensamiento  se  detiene.  Cuando  uno  admira  profundamente  a  alguien,  el  pensamiento  se  detiene.  Cuando  uno  se  percata  de  una  escena  conmovedoramente  hermosa,  el  pensamiento  se  detiene.  Cuando  una  gran  explosión  se  lleva  a  cabo  y  uno  está  aturdido,  el  pensamiento  se  detiene.  Estas  son  las  formas  normales  mediante  las  cuales  el  pensamiento  se  detiene.  Pero  esta  detención  del  pensamiento  es  sólo  por  un  corto  tiempo.  Si  ustedes  hacen  un  estudio  científico,  pueden  formular  la  pregunta:  ¿Es  posible  dejar  de  pensar  por  largo  tiempo?  

Los  yoguis  son  como  científicos,  psicólogos  prácticos.  Llevaron  a  cabo  un  gran  estudio  y  dijeron  que  tenemos  muchos  elementos  en  nuestra  conciencia  —elementos  del  pensamiento,  elementos  de  la  voluntad,  elementos  de  las  emociones,  rasgos  de  la  personalidad,  gustos  psicológicos  y  aversiones  psicológicas  normales,  atracciones  y  repulsiones  individuales.  Hay  tantos  elementos  en  nuestra  psicología.  Ustedes  pueden  efectuar  un  estudio  científico  de  todos  ellos  y  ver  cómo  se  pueden  recombinar.  En  nuestra  propia  psicología  hay  una  especie  de  combinación:  pensamiento,  emoción  y  voluntad.  Son  las  tres  operaciones  básicas  de  la  mente  y  de  otras  operaciones  subordinadas.  En  cada  individuo  la  combinación  es  diferente.  Cada  ser  humano  tiene  una  forma  especial  de  combinar  su  pensamiento,  su  voluntad  y  su  sentimiento.  Si  tu  pensamiento  se  vuelve  muy  poderoso,  tu  sentimiento  disminuye.  Por  lo  tanto,  muy  a  menudo  los  pensadores  no  tienen  corazón.  Tienen  una  gran  mente,  pero  no  tienen  mucho  corazón.  Los  que  tienen  un  gran  corazón,  muy  a  menudo  no  tienen  mucha  mente,  el  poder  del  pensamiento  es  muy  limitado  en  ellos.  Aquellos  que  piensan  mucho,  muy  a  menudo  te  encuentras  con  que  en  la  vida  práctica  son  grandes  fracasos.  Este  es  el  caso  de  muchos  y  muy  buenos  pensadores.  Cuando  pretenden  aplicar  algo  en  la  vida,  son  totalmente  incapaces.  Pueden  dar  extensas  conferencias,  pero  cuando  se  trata  de  la  vida,  de  aplicar  sus  conocimientos,  son  muy  pobres.  Estas  son  algunas  de  las  diferentes  combinaciones  y  hay  millones  de  ellas,  no  una  o  dos.  Cada  ser  humano  tiene  un  cierto  tipo  de  combinación.  

La  yoga,  por  lo  tanto,  te  pide  que  estudies  tu  particular  combinación.  Ella  te  dice  que  primero  estudies  tu  propia  combinación.  ¿Cuánto  es  tu  poder  de  pensamiento,  cuánta  es  tu  fuerza  de  voluntad  y  cuánto  es  tu  poder  de  sentimiento?  Sabiendo  esto,  empiezas  a  aplicar  el  conocimiento  verdadero,  cómo  combinar,  cómo  recombinar.  Te  conviertes  en  un  médico,  te  conviertes  en  un  alquimista,  en  un  químico.  

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Esto  es  lo  que  se  ha  hecho  con  la  Rājayoga.  Y  la  Rājayoga  te  dice  que  si  quieres  parar  tu  mente,  ante  todo  no  es  una  cosa  fácil.  Mientras  uno  concilia  el  sueño  por  supuesto  que  puede  detener  el  pensamiento,  pero  eso  no  produce  mucho  resultado,  excepto  refrescar  el  cuerpo,  no  tiene  muchos  más  efectos.  Lo  que  descubrieron  es  que  si  puedes  permanecer  consciente  y,  no  obstante,  dejar  de  pensar,  eso  tiene  efectos  tremendos.  Es  como  el  vapor  que  hace  saltar  la  tapa  de  la  tetera  y  el  vapor  que  puede  empujar  un  tren  enorme.  Si  sabes  cómo  dejar  de  pensar  sin  quedarte  dormido,  entonces  tu  poder  de  la  conciencia  será  tan  grande  que  podrás  poseer  cualquier  conocimiento  que  desees  poseer.  Esta  es  la  gran  conexión  entre  detener  la  mente  y  alcanzar  el  conocimiento,  porque  el  conocimiento  ya  existe  —eso  fue  lo  que  descubrieron  los  yoguis.  El  conocimiento  ya  existe,  pero  si  el  conocimiento  no  está  trabajando  en  ti,  ahora  mismo,  es  debido  a  un  bloqueo  y  este  bloqueo  es  causado  por  el  movimiento  constante  de  tu  pensamiento.  La  vibración  de  tu  pensamiento  no  le  permite  al  conocimiento  emerger  a  la  superficie.  Entonces  ellos  señalaron  que  si  quieres,  puedes  dejar  de  pensar  sin  quedarte  dormido  y  así  recombinar  tu  conciencia  de  varias  maneras.  Se  tarda  mucho  tiempo,  pero  puedes  hacerlo.  No  es  un  dogma  en  el  que  tienes  que  creer,  no.  Puedes  hacerlo  de  forma  práctica.  En  realidad  puedes  alcanzar  una  concentración  de  la  conciencia,  en  realidad  puedes  detener  el  pensamiento,  y  en  realidad  puedes  aumentar  el  tiempo  durante  el  cual  tu  mente  permanece  quieta.  

Sri  Aurobindo  dice:  

«Toda  Rājayoga,  por  ejemplo,  depende  de  esta  percepción  y  experiencia  de  que  nuestros  elementos  interiores,  combinaciones,  funciones,  fuerzas,  pueden  separarse  o  disolverse,  pueden  recombinarse  y  ajustarse  a  nuevos  y  antes  imposibles  funcionamientos  o  pueden  transformarse  y  resolverse  en  una  nueva  síntesis  general  mediante  procesos  internos  fijos».  Haces  algunos  procesos  internos  a  través  de  los  cuales  puedes  recombinarte,  puedes  incluso  cambiar  del  todo  tu  mentalidad.  Te  conviertes  en  una  persona  nueva.  Del  mismo  modo  en  la  Hathayoga:  

«La  Hathayoga  igualmente  depende  de  esta  percepción  y  experiencia  de  que  las  fuerzas  y  funciones  vitales  a  las  cuales  nuestra  vida  está  normalmente  sujeta  y  cuyas  operaciones  

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ordinarias  parecen  ajustadas  e  indispensables,  pueden  dominarse  y  las  operaciones  pueden  cambiarse  o  suspenderse  con  resultados  que  de  otra  manera  serían  imposibles  y  que  les  parecen  milagrosos  a  quienes  no  han  aprehendido  el  fundamento  de  su  proceso».  Los  hatha-­‐yoguis  han  demostrado  que  se  puede  vivir  sin  respirar  durante  horas  y  horas  y  horas;  que  se  puede  sobrevivir  incluso  cuando  los  latidos  del  corazón  se  detienen.  

Así  como  en  la  Rājayoga  la  mente  deja  de  pensar,  en  la  Hathayoga  incluso  el  corazón  puede  detenerse  y,  sin  embargo,  uno  puede  sobrevivir,  uno  puede  vivir.  Estos  resultados  pueden  parecer  milagrosos,  pero  los  métodos  son  en  realidad  muy  simples,  en  cierto  sentido.  Debes  saber  cómo  sentarte  y  debes  saber  cómo  respirar    —ambos  son  procesos  muy  simples.  Ellos  descubrieron  que  la  respiración  y  la  manera  de  sentarse  tienen  un  efecto  tremendo.  Si  sabes  cómo  sentarte  y  respirar  adecuadamente  puedes  aumentar  tu  capacidad  de  respiración,  y  mientras  estás  sentado  puedes  inhalar  y  puedes  parar  la  respiración.  Al  principio  por  un  rato  y  luego  durante  un  tiempo  más  largo,  y  cada  vez  más  tiempo  y  más  largo.  ¿Y  cuáles  son  los  resultados?  El  oxígeno  que  se  ha  inhalado  puede  seguir  circulando  en  todo  el  cuerpo  y  llegar  a  ciertas  partes  del  cuerpo  que  no  lo  reciben  en  la  respiración  normal  porque  es  muy  rápida;  el  oxígeno  puede  llegar  hasta  esas  zonas  y  regenerarlas.  Tu  cuerpo  se  vuelve  muy  fresco  debido  a  que  comienza  a  recibir  en  todas  partes  el  oxígeno  que  antes  no  cubría  determinadas  zonas.  Así  que  el  poder  del  cuerpo  comienza  a  desarrollarse  de  una  manera  que  normalmente  es  inimaginable.  

Así  son  todos  los  sistemas  de  yoga.  Tomen  por  ejemplo  la  Jñānayoga:  cuando  el  intelecto  deja  de  dudar,  una  nueva  fuerza  de  conciencia  comienza  a  operar.  No  sabemos  lo  mucho  que  realmente  dudamos  en  nuestra  vida  y  lo  mucho  que  dudar  impide  el  pleno  desarrollo  de  la  conciencia.  Muy  a  menudo  se  te  dice  que  no  dudes,  como  un  dogma:  “¡Dalo  por  sentado,  no  dudes!”.  Pero  eso  no  surte  mucho  efecto.  Tú  realmente  tienes  que  llegar  a  la  destrucción  de  la  duda  mediante  un  esfuerzo  consciente.  Los  yoguis  descubrieron  que  si  persistes  en  la  filosofía,  si  estudias  filosofía  con  la  finalidad  de  destruir  las  dudas,  entonces,  a  través  de  ese  método,  cuando  liquidas  la  duda,  el  intelecto  comienza  a  percibir  la  realidad.  No  sólo  la  realidad  de  la  vida  tal  como  la  vemos,  sino  que  eso  llamado  la  conciencia  cósmica  puede  surgir  de  repente  en  ti.  La  conciencia  trascendente  también  puede  surgir.  

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Simplemente  destruyendo  la  duda.  Estos  son  los  descubrimientos  de  los  yoguis:  la  duda  te  fastidia  tanto  que  tu  conciencia  se  limita  a  un  pequeño  círculo  en  el  que  gira  sin  cesar.  Y  todas  tus  energías  se  desperdician.  Jñānayoga  dice:  toma  a  la  propia  duda  como  tu  propósito.  Concéntrate  en  lo  que  estés  dudando.  Estudia  filosofía,  a  través  de  ella  puedes  resolver  la  duda.  No  mediante  un  dogma,  no  mediante  una  creencia,  no  mediante  un  credo.  En  verdad  destruyes  la  duda  por  el  método  filosófico,  cuestionando  todo,  dudando  de  todo,  agotando  tus  dudas  por  completo.  Y  cuando  la  duda  se  agota,  puedes  ver  cómo  se  apresura  a  aflorar  el  poder  de  la  conciencia.  

Igualmente  pasa  en  la  Karmayoga.  Nuestras  actividades  son  tan  reducidas.  Nuestras  acciones  son  normalmente  acciones  menores.  No  somos  capaces  de  lo  que  puede  denominarse  acciones  poderosas.  ¿Por  qué?  Debido  a  que  existe  una  obstrucción;  la  obstrucción  causada  por  el  deseo.  Al  igual  que  la  duda  es  el  bloqueo  en  el  campo  del  conocimiento  intelectual,  el  deseo  es  una  obstrucción  importante  en  el  campo  de  la  acción.  Porque  nos  la  pasamos  deseando  y  deseando,  nuestras  acciones  se  vuelven  tan  pequeñas  que  no  somos  capaces  de  acciones  poderosas.  Supongamos  que  tú  quieras  cambiar  el  curso  de  la  historia;  no  sólo  la  organización  de  tu  hogar,  que  es  una  acción  pequeña,  sino  que  quieres  reorganizar  el  mundo  entero,  entonces  la  Karmayoga  te  dice  que  si  renuncias  a  los  deseos,  adquirirás  un  poder  tal  que  podrás  reorganizar  el  mundo.  

Cuando  Sri  Aurobindo  inició  su  yoga  —es  una  narración  breve  de  la  vida  de  Sri  Aurobindo—,  su  hermano  menor,  Barin  Ghose,  sufría  de  fiebre.  Un  yogui  llegó  a  la  casa  de  Sri  Aurobindo  y  viendo  a  su  hermano  menor  afiebrado,  simplemente  pidió  un  vaso  de  agua,  cruzó  el  agua  simbólicamente,  recitó  un  mantra  y  le  dijo  a  Barin:  “Bebe”.  Barin  bebió  el  agua  y  se  curó.  Esto  puede  parecer  un  milagro.  Ahora  bien,  ¿qué  es  lo  que  produce  estos  resultados?  Al  ver  esto  Sri  Aurobindo  sintió  que  había  algo  enorme  en  la  yoga.  Y  no  se  refería  a  una  creencia,  se  trataba  de  una  operación  —realizada  por  un  yogui—  que  arrojó  un  resultado.  Así  que  él  llegó  a  la  conclusión  de  que  por  el  método  de  la  yoga  se  puede  adquirir  poder.  Se  puede  conseguir  poder  y  producir  resultados.  En  ese  entonces,  Sri  Aurobindo  quería  la  libertad  de  la  India  y  se  preguntó:  ¿por  qué  no  generar  así  el  poder  mediante  el  cual  la  India  pueda  llegar  a  ser  libre?  Y  Sri  Aurobindo  se  decidió  a  practicar  esa  yoga  mediante  la  cual  India  pudiera  ser  libre.  Ese  fue  el  punto  de  partida  de  la  yoga  de  Sri  Aurobindo:  crear  un  poder  por  el  cual  toda  la  India  

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pudiera  reorganizarse;  crear  una  poderosa  voluntad,  una  fuerza  poderosa.  

Por  ejemplo,  decimos  que  Auroville  debe  cambiar.  Nos  quejamos,  hacemos  a  regañadientes,  estamos  bajo  una  gran  tensión.  Sin  embargo,  si  aplicamos  la  yoga,  como  nos  sea  posible  ahora,  porque  todos  somos  estudiantes  de  yoga,  si  aplicamos  una  gran  fuerza,  no  sólo  Auroville  puede  ser  reorganizada,  sino  que  podemos  reorganizar  todo  el  mundo  siguiendo  el  modelo  de  Auroville.  Este  es  el  poder  del  que  disponemos.  Si  realmente  podemos  hacer  esto,  entonces  debemos  hacerlo,  de  hecho  estamos  aquí  para  eso,  no  sólo  para  nosotros  mismos  sino  también  para  todo  el  mundo.  El  mundo  está  enfermo.  El  mundo  está  lleno  de  enfermedades.  Y  si  el  mundo  debe  cambiar,  Auroville  debe  cambiar.  Y  si  Auroville  cambia,  somos  como  practicantes  de  yoga  aquí.  Si  uno  hace  yoga  correctamente  puede  producir  tan  grandes  resultados  que  uno  mismo  se  sorprenderá  al  verlos.  

Para  eso  es  necesaria  la  Karmayoga  y  eso  significa  que  uno  disuelve  los  deseos.  Si  uno  disuelve  los  deseos,  entonces  se  puede  originar  una  poderosa  voluntad.  Hay  una  poderosa  voluntad  en  nosotros,  es  potencial  en  nosotros.  Pero  esa  voluntad  se  puede  producir  si  se  disuelve  este  deseo,  que  es  una  cosa  nimia  constantemente  girando  a  nuestro  alrededor  y  que  nos  impide  desarrollar  la  voluntad.  Un  tiempo  vendrá  en  que  bastará  tener  la  voluntad  de  algo  para  que  eso  se  realice.  No  a  través  del  deseo,  porque  si  uno  desea,  a  veces  alcanza  un  resultado,  pero  un  escaso  resultado  después  de  enormes  esfuerzos.  Pero  si  se  disuelve  el  deseo  —que  es  un  elemento  psicológico  en  nosotros—  y  la  voluntad...  Hay  una  frase  muy  hermosa  de  Madre:  “¡Despiértate  y  ten  voluntad!”.  No  se  trata  de  deseo.  Desear  es  querer  disfrutar  de  los  frutos  de  la  acción.  Ese  es  el  deseo.  Quieres  disfrutar  de  los  frutos  de  la  acción,  o  quieres  experimentar  la  sensación  de  “lo  hice,  yo  soy  el  hacedor”,  como  el  perro  bajo  la  carreta.  Esa  es  nuestra  forma  normal  de  desear  y  actuar.  Pero  si  estas  dos  cosas  son  eliminadas    —primero,  el  deseo  de  gozar  de  los  frutos  de  la  acción;  y  en  segundo  lugar,  la  idea  de  que  uno  es  el  hacedor,  que  uno  es  quien  hace  y  quiere  demostrárselo  al  mundo:  “¡Miren,  yo  puedo  hacerlo!”—,  si  no  deseamos  esto,  si  sólo  tenemos  voluntad,  si  lo  hacemos,  veremos  las  consecuencias,  se  liberará  la  acción,  una  tremenda  fuerza  se  liberará.  Esta  es  la  shastra.  

Esta  shastra,  dice  Sri  Aurobindo,  está  presente  en  cada  uno  de  nosotros.  Si  realmente  tienes  la  gran  aspiración  de  conocerla,  puedes  conocerla  

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por  ti  mismo,  no  necesitas  a  nadie.  Puedes  descubrirla  mediante  procesos  interiores  de  observación  y  experimentación.  Y  por  lo  tanto  muchas  personas  que  son  realmente  poderosas  no  necesitan  ayuda.  La  descubren  por  sí  mismos  o  una  palabra  les  basta.  

Tenemos  la  historia  de  Kabir.  Kabir  fue  un  gran  poeta  y  un  gran  yogui.  Vivió  en  Benarés.  Se  dice  que  cuando  era  un  niño  no  tenía  casa  y  tenía  que  dormir  en  las  escalinatas  de  un  ghat,  cerca  del  templo,  cerca  del  río  Ganges.  Un  día  al  amanecer,  antes  de  que  saliera  el  Sol,  en  plena  oscuridad,  un  yogui  simplemente  bajó  los  escalones  de  ese  ghat  y,  sin  saberlo,  puso  su  pie  sobre  el  cuerpo  de  Kabir,  que  estaba  durmiendo.  El  yogui  se  limitó  a  decir  el  nombre  de  Dios  y,  al  pronunciar  esta  palabra,  Kabir  se  despertó,  pero  se  despertó  con  una  nueva  conciencia.  Una  palabra  es  suficiente,  el  nombre  de  Dios  fue  suficiente  para  que  él  mismo  se  convirtiera  en  un  yogui.  Él  no  fue  donde  ningún  maestro  después.  Se  había  despertado  en  un  segundo,  con  una  palabra.  El  hecho  de  que  lo  estemos  recordando  incluso  después  de  cientos  de  años,  ahora,  en  este  momento,  y  de  que  sus  poemas  se  lean  y  se  vuelvan  a  leer,  y  de  que  los  reciten  millones  de  personas  en  la  India,  muestra  que  alcanzó  una  conciencia  tremendamente  alta  y  afectó  a  los  demás.  Él  hizo  que  musulmanes  e  hindúes  se  reunieran  en  armonía.  Esa  es  una  de  las  grandes  obras  que  hizo  en  su  vida.  Así  que  esta  yoga  ya  está  presente  en  nosotros,  la  shastra  está  presente  en  nosotros.  Y  a  veces  se  puede  develar,  incluso  con  una  sola  palabra.  

Son  muchas  las  maneras  en  que  puede  venir  este  conocimiento.  Hay  un  párrafo  muy  interesante  en  el  capítulo  II  (p.  63).  Sri  Aurobindo  nos  dice  cómo  se  puede  entrar  en  la  yoga,  cuáles  son  las  diferentes  maneras  de  entrar  en  la  yoga.  

«Toda  yoga  es  en  su  naturaleza  un  nuevo  nacimiento;  es  un  nacimiento  por  fuera  de  lo  común,  de  la  vida  mentalizada  y  material  del  hombre  a  una  conciencia  superior  espiritual  y  un  ser  más  grandioso  y  más  divino.  Ninguna  yoga  puede  emprenderse  ni  seguirse  exitosamente  a  menos  que  haya  un  fuerte  despertar  a  la  necesidad  de  esa  existencia  espiritual  más  abarcadora.  El  alma  que  es  llamada  a  este  profundo  y  vasto  cambio  interior,  puede  llegar  de  distintas  maneras  al  punto  inicial  de  partida».  El  punto  de  partida  puede  venir  desde  diferentes  lados.  Ustedes  están  entrando  en  la  yoga  ahora  con  un  método,  y  hay  diferentes  personas  

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que  pueden  llegar  por  distintas  vías.  Y  ahora  Sri  Aurobindo  da  las  diferentes  formas:  

«Puede  llegar  por  su  propio  y  natural  desarrollo  que  la  ha  estado  conduciendo  inconscientemente  hacia  el  despertar;  ...»  Por  el  desarrollo  gradual  y  natural.  Muchas  personas  no  tienen  un  despertar  repentino,  como  lo  tuvo  Kabir.  Este  puede  llegar  al  ritmo  natural  de  un  largo  periodo  de  vida,  durante  treinta  o  cuarenta  años  uno  lleva  una  vida  normal,  pero  poco  a  poco  crece  y  luego  viene  el  periodo  del  despertar.  

«...  puede  alcanzarlo  mediante  la  influencia  de  una  religión  o  la  atracción  de  una  filosofía;  puede  aproximársele  por  medio  de  una  lenta  iluminación  o  de  un  salto  debido  a  un  toque  o  un  impacto;  puede  ser  empujada  o  encaminada  por  la  presión  de  circunstancias  externas  o  de  una  necesidad  interior,  mediante  una  sola  palabra  que  rompe  los  sellos  de  la  mente  o  a  través  de  una  larga  reflexión,  mediante  el  ejemplo  distante  de  alguien  que  ha  andado  el  camino  o  a  través  del  contacto  y  la  influencia  diaria.  De  acuerdo  con  la  naturaleza  y  las  circunstancias,  el  llamado  vendrá».  Así  es  como  se  da  principio  a  la  yoga  —de  muchas  formas.  Esto  nos  sirve  para  introducir  lo  que  hemos  leído  hasta  ahora  en  el  primer  capítulo.  Hemos  leído:  “Comúnmente,  la  Palabra  exterior”  es  necesaria,  alguien  debe  revelarte  una  palabra.  Es  el  método  normal.  

«Pero  por  lo  general  la  influencia  representativa  ocupa  un  lugar  mucho  mayor  en  la  vida  del  sādhaka.  Si  la  yoga  está  guiada  por  una  Shastra  que  se  ha  recibido  por  escrito  —alguna  Palabra  del  pasado  que  encarna  la  experiencia  de  anteriores  yoguis—,  puede  practicarse  ya  sea  mediante  el  solo  esfuerzo  personal  o  con  la  ayuda  de  un  gurú.  El  conocimiento  espiritual  se  adquiere  entonces  meditando  sobre  las  verdades  que  se  enseñan  y  se  hace  vivo  y  consciente  percatándose  de  ellas  en  la  experiencia  personal;  ...»  Al  leer  la  palabra  meditar  habíamos  hecho  una  excursión  y  estábamos  a  punto  de  entender  qué  es  la  meditación  cuando  se  suspendió  la  clase.  

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Así  que  vayamos  ahora  de  nuevo  a  la  parte  de  este  libro  donde  se  explica  la  meditación.  

¿Qué  es  la  meditación?  La  concentración  es  de  dos  tipos:  meditación  y  contemplación.  Estas  son  las  dos  palabras.  Hay  un  proceso  llamado  meditación  y  un  proceso  llamado  contemplación.  Unas  concentraciones  son  meditativas  y  otras  concentraciones  son  contemplativas.  Incluso  en  la  vida  ordinaria  hacemos  meditación  y  contemplación.  Pero  como  no  examinamos  los  poderes  de  la  meditación  o  de  la  contemplación,  no  obtenemos  mayor  resultado.  Pero  si,  como  psicólogos,  sabemos  cuál  es  el  secreto  de  la  meditación  y  de  la  contemplación,  podemos  generar  un  resultado  tremendo.  Sri  Aurobindo  analiza  cuál  es  el  secreto  de  la  meditación:  

«Esta  concentración  procede  mediante  la  Idea...»  Esta  es  una  palabra  muy  importante:  idea.  Sin  la  idea  no  se  puede  tener  meditación.  El  carácter  de  la  meditación  es  ideativo.  Debes  tener  una  idea.  Una  idea  que  haga  uso  de  pensamiento,  forma,  nombre.  Tres  cosas:  pensamiento,  forma  y  nombre.  Nos  preguntamos  qué  hay  en  un  nombre.  Pero  el  nombre  a  veces  es  muy  importante  para  la  apertura  de  las  puertas.  Como  les  dije  la  última  vez,  hay  algo  así  como  una  magia  en  el  proceso  de  la  yoga.  Exteriormente  parece  muy  simple,  pero  si  uno  se  adentra  en  ella,  un  resultado  milagroso  vendrá.  Así  pues,  pensamiento,  forma  y  nombre  —cosas  muy  comunes.  Tenemos  un  montón  de  pensamientos  en  nuestra  mente,  no  es  que  tengamos  que  ir  muy  lejos  para  buscarlos;  hay  muchas  formas  en  nosotros;  hay  tantos  nombres  que  rondan  en  nuestra  conciencia,  pero  el  secreto  está  en  pescar  un  pensamiento  de  entre  muchos,  un  nombre,  una  forma.  Ahí  es  donde  el  científico  entra  en  escena.  De  lo  que  esté  dando  vueltas  en  tu  conciencia,  agarra  una  cosa,  ¿qué  cosa?  Eso  sólo  te  lo  dirá  el  psicólogo,  es  decir,  el  yogui  te  lo  dirá.  Entonces:  

«Esta  concentración  procede  mediante  la  Idea  usando  pensamiento,  forma  y  nombre  como  llaves  que  le  revelan  a  la  mente  concentrada  la  Verdad  que  yace  escondida  detrás  de  todo  pensamiento,  forma  y  nombre;  ...»  Hay  un  descubrimiento  de  la  Verdad.  Nos  han  dicho  que  la  yoga  es  el  descubrimiento  del  Ser  Divino  o  del  Amor  Divino  o  de  la  Voluntad  Divina  o  de  los  tres.  El  conocimiento  central  es  el  conocimiento  del  Ser  Divino,  de  la  Verdad  Divina.  Así  que  si  quieres  conocer  la  Verdad,  la  

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clave  está  en  echar  mano  de  un  pensamiento,  una  forma  y  un  nombre  y  perforarlos  hasta  llegar  a  la  Verdad.  

«...  porque  es  a  través  de  la  Idea  que  el  ser  mental  se  yergue  más  allá  de  toda  expresión  hacia  aquello  que  es  expresado,  hacia  aquello  de  lo  cual  la  Idea  misma  es  sólo  el  instrumento».  Es  una  clave  mediante  la  cual  se  puede  abrir  la  cerradura.  “Concentrándose  en  la  Idea”,  este  es  un  punto  importante;  uno  toma  una  idea  y  

«Concentrándose  en  la  Idea,  la  existencia  mental  que  somos  en  la  actualidad,  traspasa  la  barrera...»  Si  te  concentras  en  la  Idea,  entonces  la  barrera  entre  tú  y  la  Verdad  se  rompe.  Y  llegas  a  un  estado  de  

«...  traspasa  la  barrera  de  nuestra  mentalidad  y  llega  al  estado  de  conciencia,  al  estado  de  ser,  al  estado  de  poder  del  ser  consciente  y  de  deleite  del  ser  consciente  al  que  corresponde  la  Idea  y  del  cual  ella  es  el  símbolo,  el  movimiento  y  el  ritmo».  Tú  seleccionas  la  idea,  de  tantas  ideas  que  puedas  tener,  de  la  cual  quieras  saber  la  verdad.  

Digamos,  por  ejemplo,  que  deseas  saber  qué  es  la  igualdad.  Una  palabra  que  utilizamos  muy  a  menudo.  Tú  quieres  la  igualdad.  Entonces  tomas  esa  idea  y  sólo  te  concentras  en  la  idea  de  la  igualdad,  todas  las  demás  ideas  son  abolidas.  Sólo  concéntrate  en  la  igualdad  durante  horas  y  horas  y  horas...  Vas  a  llegar  al  estado  de  igualdad.  Cuando  despiertes  de  esta  meditación  tu  mente  será  igual  a  todas  las  cosas  en  el  mundo.  Llegas  a  ese  estadio,  simplemente  concentrándote  en  la  idea  de  igualdad.  O  tomemos  la  idea  de  la  hermandad.  ¿Cómo  sentir  que  todos  los  seres  humanos  sobre  la  Tierra  son  hermanos  y  hermanas?  ¿Cómo  sentirlo  de  forma  automática,  de  forma  espontánea,  no  artificialmente,  no  para  congratularse,  sino  con  el  verdadero  propósito,  para  experimentarlo  en  realidad?  ¿Cómo  hacer  eso?  Tomas  la  idea  de  la  hermandad,  te  concentras  en  ella  hasta  que  todas  las  otras  ideas  se  suprimen  de  tu  mente  y  te  levantas  en  un  estado  de  verdadera  hermandad.  No  tendrás  que  hacer  ningún  esfuerzo.  

Es  como  Vivekananda  cuando  habló  en  el  Parlamento  Mundial  de  las  Religiones  en  1893,  cuando  dijo:  “Hermanos  y  hermanas  de  América”,  él  habló  desde  esa  conciencia.  Él  realmente  sentía  que  toda  la  

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humanidad  era  una  hermandad.  Él  estaba  en  el  estado  de  la  hermandad,  es  por  eso  que  obtuvo  una  respuesta  enorme.  Es  el  poder  de  la  idea,  porque  él  estaba  en  el  estado  de  la  hermandad.  Cuando  recoges  una  idea  cuya  verdad  quieres  conocer,  basta  con  que  te  mantengas  concentrado  en  esa  idea.  Si  quieres  conocer  a  Dios,  por  ejemplo,  sólo  mantén  la  idea  de  Dios  frente  a  ti.  Llega  a  un  punto  en  el  que  ninguna  otra  idea  esté  presente.  Y  te  levantarás  en  el  estado  de  la  conciencia  de  Dios.  No  es  necesario  que  creas  en  Dios,  no  es  un  dogma  que  tengas  que  creer  en  Dios.  No,  no  creas;  simplemente  haz  un  experimento  psicológico,  incluso  sin  ningún  tipo  de  creencia.  

Es  por  eso  que  la  yoga  es  una  ciencia,  no  es  una  religión.  En  la  religión  necesitas  un  dogma,  necesitas  una  creencia,  mientras  que  en  la  yoga  no  necesitas  una  creencia.  Puedes  no  creer  en  Dios,  pero  el  yogui  te  dice:  “Si  te  concentras  sólo  en  la  idea  de  Dios  de  tal  manera  que  todas  las  demás  ideas  desaparezcan,  salvo  esta  idea,  llegas  a  una  concentración  en  Él  y  el  estado  de  la  conciencia  de  Dios  se  revelará”.  Ahora  bien,  si  no  crees  en  este  arte  de  magia,  hazlo,  pruébalo,  experiméntalo.  Es  como  cualquier  otro  experimento.  Si  te  dicen  que  el  agua  se  puede  producir  mezclando  hidrógeno  y  oxígeno  juntos,  puedes  no  creerlo.  Pero  trae  el  oxígeno,  trae  el  hidrógeno,  ponlos  juntos,  ve  por  ti  mismo  qué  sucede.  No  necesitas  creerlo.  

Sri  Aurobindo  dice:  

«Concentrándose  en  la  Idea,  la  existencia  mental  que  somos  en  la  actualidad  traspasa  la  barrera  de  nuestra  mentalidad  y  llega  al  estado  de  conciencia,  al  estado  de  ser,  al  estado  de  poder  del  ser  consciente  y  de  deleite  del  ser  consciente  al  que  corresponde  la  Idea  y  del  cual  ella  es  el  símbolo,  el  movimiento  y  el  ritmo.  Concentrarse  en  la  Idea  es,  pues,  sólo  un  medio,  una  llave  para  abrirnos  a  los  planos  supraconscientes  de  nuestra  existencia;  ...»  Ahora  Sri  Aurobindo  da  una  pequeña  idea  de  cómo  concentrarse,  cómo  dejar  que  esta  concentración  madure:  

«...  un  cierto  estado  de  auto-­‐recogimiento  de  nuestra  completa  existencia  elevado  hasta  esa  verdad,  unidad  e  infinitud  supraconsciente  de  una  existencia  autoconsciente  y  autodeleitable  es  la  meta  y  la  culminación;  y  ese  es  el  significado  que  debemos  darle  al  término  Samadhi».  

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Puedes  llegar  a  ese  estado  donde  la  idea  se  desvanece  y  experimentas  el  estado  real  que  corresponde  a  la  idea.  Es  por  eso  que  la  meditación  no  es  un  pensamiento,  ella  conduce  a  una  experiencia.  Tú  conoces  porque  experimentas.  

Ahora  bien,  en  la  página  323  Sri  Aurobindo  describe  algunos  detalles  del  proceso  de  la  meditación:  

«Arribar  pues  a  este  estable  estatus  divino  debe  ser  el  objeto  de  nuestra  concentración.  El  primer  paso  en  la  concentración  debe  ser  siempre  acostumbrar  a  la  mente  discursiva  a  seguir  un  solo  curso  firme  y  estable  de  pensamiento  conectado  con  un  solo  tema  y  esto  debe  hacerlo  sin  distraerse  con  todos  los  señuelos  y  llamados  ajenos  a  su  atención».  Es  por  eso  que  las  personas  que  quieren  meditar  entran  en  una  habitación  silenciosa,  para  que  todos  los  llamados  que  llegan  mediante  sonidos  de  diversos  tipos  se  puedan  evitar  en  la  medida  de  lo  posible.  

«Tal  concentración  es  bastante  común  en  nuestra  vida  ordinaria,  pero  se  vuelve  más  difícil  cuando  tenemos  que  hacerla  interiormente  sin  ningún  objeto  o  acción  exterior  sobre  los  cuales  depositar  la  mente;  sin  embargo,  esta  concentración  interior  es  la  que  debe  efectuar  el  buscador  del  conocimiento.  Tampoco  debe  ser  meramente  el  pensamiento  consecutivo  del  pensador  intelectual,  cuyo  único  objeto  es  concebir  y  concatenar  intelectualmente  sus  conceptos.  No  es,  excepto  quizás  al  principio,  un  proceso  de  razonamiento  el  que  se  quiere,  tanto  como  un  habitar...»  Hay  una  diferencia  entre  un  proceso  de  razonamiento  y  ese  de  quedarse  a  vivir  en  algo.  La  mente  no  sólo  debe  ir  fabricando  ideas,  debe  habitarlas.  

«...  habitar  hasta  donde  sea  posible  en  la  fructífera  esencia  de  la  idea  que  mediante  la  insistencia  de  la  voluntad  del  alma  sobre  ella,  debe  revelar  todas  las  facetas  de  su  verdad».  Ahora  Sri  Aurobindo  pone  el  ejemplo  de  una  meditación:  

«Así,  si  es  el  Amor  divino  el  que  ha  de  ser  objeto  de  la  concentración,  es  en  la  esencia  de  la  idea  de  Dios  como  Amor  que  

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la  mente  debe  concentrarse  de  tal  modo  que  las  diversas  manifestaciones  del  Amor  divino  deben  comparecer  luminosamente,  no  sólo  ante  el  pensamiento,  sino  en  el  corazón  y  el  ser  y  la  visión  del  sādhaka.  Quizás  llegue  primero  el  pensamiento  y  enseguida  la  experiencia,  pero  asimismo  la  experiencia  puede  llegar  antes  y  el  conocimiento  surgir  de  la  experiencia.  Después  hay  que  habitar  en  ese  algo  alcanzado  y  hay  que  sostenerlo  más  y  más  hasta  que  se  vuelve  una  experiencia  constante  y  finalmente  el  dharma  o  la  ley  del  ser».  Si  logras  este  proceso  de  meditación  hasta  el  final,  entonces  cada  vez  que  hables,  sientes  que  es  sólo  el  Amor  divino  el  que  se  manifiesta.  Se  vuelve  tuyo,  parte  de  tu  ser.  No  será  un  amor  distante  que  está  lejos,  en  alguna  parte.  Estará  en  el  corazón  y  la  mente  de  tu  ser,  en  tus  propias  vibraciones  corporales.  Es  el  Amor  divino  el  que  va  a  vibrar.  Esta  es  la  meditación.  Sri  Aurobindo  dice  que  si  se  trata  de  una  shastra  en  un  libro  escrito,  entonces  tú  meditas  sobre  ella.  Tú  meditas  sobre  cada  línea  de  la  shastra  y,  a  través  de  la  meditación  constante,  la  verdad  de  la  shastra  comenzará  a  iluminar  tu  mente  y  tu  corazón.  

«El  conocimiento  espiritual  se  adquiere  entonces  meditando  sobre  las  verdades  que  se  enseñan  y  se  hace  vivo  y  consciente  percatándose  de  ellas  en  la  experiencia  personal;  la  yoga  procede  mediante  los  resultados  de  métodos  prescritos,  enseñados  en  una  Escritura  o  una  tradición  y  reforzados  e  iluminados  por  las  instrucciones  del  Maestro.  Esta  es  una  práctica  más  estrecha,  ...»  Más  estrecha  porque  echas  mano  de  la  ayuda  de  un  libro;  la  manera  más  amplia  es  no  tomar  ningún  libro  en  absoluto,  pero  nosotros,  siendo  estrechos  nosotros  mismos,  acudimos  a  un  método  más  estrecho  como  ayuda.  

«...  pero  segura  y  efectiva  dentro  de  sus  límites,  porque  sigue  una  pista  bien  demarcada  hasta  un  muy  familiar  objetivo».  Por  lo  tanto,  este  es  uno  de  los  métodos  más  fáciles  mediante  el  cual  uno  conoce  y  practica  la  shastra  de  la  Yoga  Integral.  Si  leen  este  libro  y  siguen  la  práctica  prescrita  aquí,  entonces  será  un  método  seguro  porque  todo  lo  que  está  escrito  en  él  se  ha  llevado  a  cabo.  Y  si  ustedes  siguen  el  método  como  un  mapa  geográfico  —hay  una  diferencia  entre  hacer  un  mapa  y  seguir  un  mapa—,  cuando  vayan  a  un  territorio  

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desconocido,  tomen  el  mapa.  Y  entonces  averiguarán  hacia  dónde  quieren  ir.  

 

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Conferencia  7  La  meditación  y  la  contemplación.  ¿Cuál  es  la  diferencia  entre  la  meditación  y  la  contemplación?  Ambas  se  entienden  mejor  cuando  las  hemos  alcanzado  nosotros  mismos.  Aún  así,  durante  la  lectura  más  vale  preguntarnos  si  alguna  vez  hemos  hecho  lo  que  se  describe  aquí.  

Ayer  leímos  lo  que  Sri  Aurobindo  dice  acerca  de  la  meditación.  Les  dije  que  el  siguiente  párrafo  nos  habla  de  la  contemplación.  Pero  vamos  primero  a  repasar  lo  que  hicimos  ayer  y  luego  lo  contrastaremos  con  la  contemplación.  

«El  primer  paso  en  la  concentración  debe  ser  siempre  acostumbrar  a  la  mente  discursiva  a  seguir  un  solo  curso  firme  y  estable  de  pensamiento  conectado  con  un  solo  tema  y  esto  debe  hacerlo  sin  distraerse  con  todos  los  señuelos  y  llamados  ajenos  a  su  atención.  Tal  concentración  es  bastante  común  en  nuestra  vida  ordinaria,  ...»  Muy  a  menudo,  cuando  vemos  una  película  tal  concentración  está  disponible.  Cuando  vemos  una  buena  película  no  nos  gusta  que  nadie  nos  moleste,  no  queremos  atender  otros  llamados,  queremos  estar  dedicados  al  tema  que  nos  interesa.  Por  lo  tanto,  es  bastante  común.  

«...  pero  se  vuelve  más  difícil  cuando  tenemos  que  hacerla  interiormente  sin  ningún  objeto  o  acción  exterior  sobre  los  cuales  depositar  la  mente;  sin  embargo,  esta  concentración  interior  es  la  que  debe  efectuar  el  buscador  del  conocimiento».  Hay  una  nota  al  pie  de  página  que  Sri  Aurobindo  escribió:  

«En  los  estadios  elementales  del  debate  y  del  juicio  interiores,  vitarka  y  vicāra,  para  corregir  falsas  ideas  y  llegar  a  la  verdad  intelectual».  Este  tipo  de  concentración  como  la  que  estamos  haciendo  ahora,  por  ejemplo,  aunque  con  los  ojos  abiertos,  pero  en  la  que  estamos  hablando  hacia  adentro  y  hacia  afuera,  se  puede  utilizar  como  la  primera  etapa  de  la  meditación.  Porque  estamos  concentrados  sobre  un  tema  fijo  y  ese  tema  está  relacionado  con  nuestro  ser  interior.  No  es  un  tema  sobre  lo  que  sucede  aquí  o  allá,  es  relativo  a  la  comprensión  interior.  Nuestro  objeto  es  un  pensamiento  interior.  La  meditación  es  un  proceso  interior  

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y  ahora  estamos  discutiendo  sobre  ese  proceso  interior.  Por  lo  tanto,  podríamos  decir  que  lo  que  estamos  haciendo  ahora  es  ya  una  especie  de  meditación,  la  primera  etapa  de  la  meditación.  En  esta  fase  algo  de  debate  también  es  posible;  si  hay  algún  juicio  que  esté  pasando  por  la  mente,  es  posible  acogerlo  como  punto  de  partida,  aunque  en  última  instancia  el  debate  debe  detenerse  y  asimismo  el  juicio.  Sin  embargo,  al  principio  este  proceso  también  está  permitido.  Pero  la  concentración  interior  debe  efectuarse,  es  el  primer  punto.  Toda  persona  que  realmente  quiera  meditar  debe  llegar  a  este  punto:  una  concentración  hacia  el  interior,  una  concentración  en  algo  que  es  interno.  Nuestra  idea  debe  fijarse  en  algo  relativo  a  nuestro  ser  interior.  

Luego,  la  segunda  condición  que  se  describe  es:  

«Tampoco  debe  ser  meramente  el  pensamiento  consecutivo  del  pensador  intelectual,  ...»  Como  ya  dije,  en  una  primera  fase  el  debate  se  permite,  el  juicio  está  permitido,  pero  luego  no  debe  ser  sólo  ese  proceso,  debemos  ir  más  allá.  No  debe  ser  

«...  meramente  el  pensamiento  consecutivo  del  pensador  intelectual,  cuyo  único  objeto  es  concebir  y  concatenar  intelectualmente  sus  conceptos.  No  es,  excepto  quizás  al  principio,  un  proceso  de  razonamiento  el  que  se  quiere  ...»  Al  principio  el  razonamiento  está  perfectamente  bien,  pero  no  nos  debemos  limitar  a  eso,  debemos  ir  más  allá  del  proceso  de  razonamiento.  En  lugar  de  ese,  debemos  emprender  otro  proceso,  el  que  Sri  Aurobindo  llama  “habitar”.  Hay  una  diferencia  entre  el  proceso  de  razonar  y  el  proceso  de  habitar.  

¿Qué  es  habitar?  Habitar  es  volver  repetidamente  al  mismo  punto.  En  lugar  de  desarrollar  un  proceso  de  razonamiento,  uno  se  queda  en  el  mismo  punto,  eso  es  más  difícil.  Ir  adelante  o  ir  hacia  atrás  es  más  fácil  para  la  mente,  pero  volver  de  nuevo  al  mismo  punto  es  más  difícil.  Y  lo  que  se  quiere  es  quedarse  a  vivir  allí.  Es  decir,  habitar,  en  la  medida  de  lo  posible,  en  la  esencia  de  la  idea  fecunda.  Hay  una  diferencia  entre  comprender  una  idea,  desarrollar  una  idea,  concatenar  ideas  de  forma  consecutiva,  ese  es  un  proceso;  ir  a  la  esencia  de  la  idea  es  otro  proceso.  Hay  una  diferencia  entre  ligar  ideas,  una  tras  otra,  y  el  proceso  de  llegar  a  la  esencia  de  una  idea.  

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Ustedes  oyen  una  larga  conferencia,  por  ejemplo,  y  después  yo  les  pregunto  cuál  es  la  esencia  de  la  conferencia.  Si  se  supone  que  deben  informar  sobre  lo  que  han  oído,  pueden  entregar  dos  tipos  de  informes.  Uno  de  ellos  relata  toda  la  conferencia,  las  diferentes  ideas  que  se  expusieron  y  el  orden  en  que  se  presentaron.  Es  un  recuento  de  un  proceso  consecutivo  de  pensamiento.  Un  segundo  informe  indica  básicamente,  en  esencia,  el  tema  que  se  trató.  Yo  puedo  dar  una  larga  conferencia  sobre  Karmayoga  y  si  les  preguntan  qué  dije  en  última  instancia,  en  el  fondo,  ustedes  pueden  simplemente  decir  que  la  esencia  del  tema  es  desistir  del  deseo  y  salir  de  la  idea  de  que  uno  es  el  hacedor.  Esa  es  la  esencia.  Puedo  dar  una  larga  conferencia  en  la  que  expongo  todas  las  ideas,  pero  si  pregunto  cuál  es  la  esencia,  en  dos  palabras  es:  renunciar  al  deseo  y  liberarse  de  la  idea  de  que  uno  es  el  hacedor  de  la  acción.  Esa  es  la  esencia  de  la  Karmayoga.  Lo  que  Sri  Aurobindo  dice  es  que  la  meditación  debe  distinguirse  de  una  larga  línea  de  razonamiento,  permisible  como  punto  de  partida,  pero  que  uno  debe  llegar  lo  más  pronto  posible  a  la  esencia  de  la  idea,  o  de  una  serie  de  ideas,  captar  esa  esencia  y  habitar  en  ella.  Luego  uno  prosigue  adelante,  habitando  

«...  hasta  donde  sea  posible  en  la  fructífera  esencia  de  la  idea  que  mediante  la  insistencia  de  la  voluntad  del  alma  sobre  ella,  debe  revelar  todas  las  facetas  de  su  verdad».  Uno  captura  toda  la  esencia  de  manera  que  todos  los  aspectos  de  la  verdad  de  esa  esencia  se  prodiguen  de  inmediato.  Sri  Aurobindo  da  un  ejemplo  para  que  podamos  entenderlo  mejor.  

«Así,  si  es  el  Amor  divino  el  que  ha  de  ser  objeto  de  la  concentración,  es  en  la  esencia  de  la  idea  de  Dios  como  Amor  que  la  mente  debe  concentrarse  de  tal  modo  que  las  diversas  manifestaciones  del  Amor  divino  deben  comparecer  luminosamente,  no  sólo  ante  el  pensamiento,  sino  en  el  corazón  y  el  ser  y  la  visión  del  sādhaka».  ¿Cuál  es  la  esencia  de  la  idea  de  Dios  como  amor?  Vamos  a  considerarlo.  Vamos  a  meditar  de  modo  que  pueda  ser  más  fácil  para  nosotros  comprender  qué  es  la  meditación.  ¿Cuál  es  la  esencia  de  la  idea  de  Dios  como  amor?  Vamos  a  hacer  el  ejercicio  nosotros  mismos.  Vamos  a  juntar  todas  las  ideas  que  podamos  tener  de  Dios  como  amor.  Y  a  continuación  vamos  a  examinar  cuál  es  la  esencia  de  la  idea  de  Dios  como  amor.  

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¿Qué  es  el  amor?  Básicamente,  esa  es  la  cuestión:  ¿Qué  es  el  amor?  

Muy  a  menudo,  normalmente  el  amor  significa  una  sensación  en  el  corazón  que  lo  mueve  a  asir  un  objeto  en  el  que  encuentra  un  gran  placer.  Eso  es  lo  mínimo  que  sucede  en  la  expresión  de  lo  que  la  gente  llama  amor:  una  sensación  en  el  corazón  que  te  impulsa  a  salir  de  ti  mismo  hacia  un  objeto  para  sujetarlo  y  disfrutar  del  placer  que  se  obtiene  en  la  sujeción.  Esto  es  lo  que  normalmente  se  llama  amor.  ¿Es  esto  lo  que  entendemos  por  Dios  como  amor?  

Veamos  otra  idea  del  amor.  El  amor  es  una  emoción.  No  estoy  usando  ahora  la  palabra  sensación,  sino  la  palabra  emoción.  El  amor  es  una  emoción,  una  emoción  llena  de  alegría.  ¿Es  eso  suficiente?  Una  emoción  llena  de  alegría,  ¿le  llamamos  a  eso  amor  o  se  necesita  algo  más  de  acuerdo  con  la  experiencia  de  ustedes?  Comparemos  unas  experiencias  con  otras.  Veo  un  hermoso  amanecer  y  experimento  alegría,  la  emoción  de  la  alegría.  ¿Le  llamamos  amor?  No,  nosotros  no  le  llamamos  amor.  Por  lo  tanto,  esta  definición  no  es  correcta.  La  mera  emoción  de  la  alegría  no  es  amor.  Pero  la  alegría  es  una  parte  del  amor.  Donde  hay  amor,  hay  alegría,  pero  siempre  que  hay  alegría  no  necesariamente  hay  amor.  Así  que,  aparte  de  la  alegría,  debe  haber  algo  más.  

[Alguien  responde:  Unidad].  

¡Bien!  Existe  la  alegría  de  la  unión.  En  esa  alegría  de  la  unión,  al  nivel  humano  hay  un  cierto  tipo  de  mercancía,  cierto  tipo  de  regateo.  “Me  estoy  uniendo  a  ustedes  y  espero  un  retorno  similar  de  parte  de  ustedes”.  Este  es  el  amor  humano,  en  el  que  hay  una  unión,  pero  también  hay  una  condición.  Ese  no  es  el  caso  del  Divino  como  amor.  Hay  reciprocidad,  pero  no  hay  negociación.  La  emoción  de  la  unidad  no  depende  de  un  reembolso.  Es  básicamente  una  unión  en  la  que  hay  una  auto-­‐entrega,  puede  haber  reciprocidad  desde  el  otro  lado,  pero  no  es  una  condición.  Es  independiente  de  la  reciprocidad.  Así  que  la  esencia  del  Divino  como  amor  no  es  la  reciprocidad  en  la  experiencia  de  la  unión,  sino  básicamente  la  experiencia  de  la  auto-­‐entrega.  Es  un  torrente.  Un  flujo  que  constantemente  une,  que  constantemente  alimenta  al  objeto.  En  cada  experiencia  de  amor  hay  un  objeto  y  hay  un  flujo  hacia  ese  objeto,  pero  ese  flujo  no  se  negocia.  Hay  la  experiencia  de  la  unión,  pero  no  depende  de  un  regateo.  Eso  es  lo  que  diferencia  el  amor  humano  del  amor  Divino:  que  este  último  se  vierte  sin  reserva.  Hay  enormes  pulsaciones  de  amor.  La  alegría,  por  supuesto,  hace  parte  de  esta  experiencia,  pero  más  que  la  alegría,  la  unión,  un  vertido  de  unión  constante.  La  experiencia  básica  es  de  unión,  no  sólo  de  alegría.  

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Ahora  hemos  llegado  a  la  esencia  de  la  idea  de  Dios  como  amor,  según  la  cual  es  una  alegría  emocional  que  se  vierte  sin  medida  expresando  una  unión  totalmente  incondicional.  Y  una  vez  que  tenemos  la  esencia  de  la  idea  de  Dios  como  amor,  meditamos  en  esta  esencia  de  tal  manera  que  los  varios  aspectos,  las  diferentes  manifestaciones  de  este  amor  surjan  luminosamente  en  nuestro  corazón.  Por  lo  tanto,  la  meditación  no  es  pensar  en  el  amor,  aunque  eso  pueda  ser  el  punto  de  partida;  una  verdadera  meditación,  en  última  instancia,  debe  tener  como  objetivo  el  despertar  de  la  experiencia  de  varios  estados,  de  diversas  manifestaciones.  

La  sonrisa  del  Divino  es  una  de  las  manifestaciones  y  por  lo  tanto  uno  puede  experimentar  la  sonrisa  del  Divino,  la  cautivadora  sonrisa  del  Supremo.  Esa  es  una  experiencia  en  la  que  uno  puede  habitar.  Es  decir:  meditar  es  habitar.  No  es  sólo  desarrollar  la  idea  de  Dios  como  sonrisa,  ese  sólo  es  un  punto  de  partida,  sino  ser  capaz  de  habitar  en  la  experiencia  de  la  sonrisa  Divina.  

La  salud  Divina  es  otra  experiencia,  el  Divino  vertiéndose  él  mismo  dentro  de  ti,  jalonándote  de  tus  dificultades,  incluso  sin  habérselo  pedido.  Es  incondicional.  Puede  que  ni  siquiera  sepas  que  estás  en  dificultades,  pero  Él  sí  sabe  que  estás  en  crisis  y,  sin  que  se  lo  pidas,  simplemente  te  jalona.  Cuando  se  trata  del  amor  divino,  siempre  que  se  tiene  una  experiencia,  este  amor  te  jalona  constantemente.  Él  te  aparta  cada  vez  más  lejos  de  todos  los  enredos,  de  todo  ese  lío  que  has  hecho  de  tu  vida,  y  te  saca  del  barro.  Esa  es  otra  experiencia  que  debe  manifestarse.  

El  amor  Divino  se  manifiesta  también  como  dador  de  conocimiento,  como  portador  de  conocimiento;  de  modo  que  cuando  el  amor  Divino  se  manifiesta  así  todos  los  aspectos  del  conocimiento  se  empiezan  a  desarrollar  en  ti.  Tú  floreces.  Hay  un  florecimiento  de  tus  facultades.  Y  a  medida  que  las  facultades  se  desarrollan,  ya  no  tienes  que  agotarte  trabajando.  Es  una  alegría.  Se  desarrolla  con  una  tremenda  experiencia  de  la  auto-­‐entrega.  Las  facultades  se  desarrollan  porque  son  jalonadas  por  la  atracción  del  amor.  Hay  esfuerzo,  pero  es  un  esfuerzo  lleno  de  alegría.  Esa  es  la  muy  especial  experiencia  del  Divino  como  amor.  Es  como  una  flor,  como  un  girasol  girando  hacia  el  Sol  sin  ningún  esfuerzo.  Es  una  alegría  y  toda  la  flor  se  abre.  Es  otra  de  las  experiencias  del  Divino  como  amor.  

Existe  también  la  experiencia  del  amor  Divino  dando  una  orden.  Sin  embargo,  es  una  orden  que  se  siente  como  algo  que  uno  desea  servir  

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con  todo  su  corazón.  No  se  trata  de  una  orden  del  tipo:  “Mi  Señor,  me  has  dado  esta  orden  y  no  sé  cómo  debo  cumplirla”.  Esa  no  es  una  orden  que  tenga  que  ver  con  la  manifestación  de  Dios  como  amor.  Hay  estados  en  los  que  Dios  te  da  una  orden  que  puedes  sentir  demasiado  pesada  para  ti.  En  la  Karmayoga,  cuando  no  estás  tratando  de  llegar  a  Dios  como  amor,  este  tipo  de  órdenes  vienen  durante  el  proceso  y  la  alegría  no  hace  parte  de  ellas.  Pero  en  este  caso  es  un  mandato  que  en  realidad  te  encanta.  Se  trata  de  una  condición  en  la  que  sientes:  “¿Por  qué  Dios  no  me  ordena?  Estoy  a  la  espera  de  sus  órdenes,  quiero  actuar,  quiero  servir,  quiero  ser  lo  que  Él  quiera  que  yo  sea”.  Esta  es  la  experiencia  del  Divino  como  amor.  Es  una  alegría  escuchar  el  mandato  divino.  Hay  un  baile  dentro  de  tu  ser  al  escucharlo.  “Esto  es  lo  que  Él  quiere  y  yo  estoy  aquí  a  sus  pies”.  Y  no  te  importa  si  tienes  o  no  dificultades  para  llevarlo  a  cabo.  El  hecho  mismo  de  que  hayas  recibido  el  mandato  es  una  gran  alegría  y  tú  te  sientes  tan  agradecido  y  sabes  que  si  la  orden  ha  llegado,  Él  la  realizará,  incluso  si  tú  eres  absolutamente  incapaz  de  llevarla  a  cabo,  Él  la  hará  realidad.  Esa  es  una  experiencia  del  Divino  como  amor.  

Luego  está  el  Divino  como  tu  compañero.  Una  amistad  con  el  Divino  en  la  que  puedes  actuar  con  Él  como  si  fueras  caminando  junto  a  él.  No  exactamente  de  igual  a  igual,  pero  sí  como  un  compañero.  Él  camina  contigo.  Y  dondequiera  que  vas  con  Él  encuentras  un  paraíso.  Estás  con  Él  caminando  por  el  paraíso;  todo  es  tan  hermoso;  todo  es  tan  favorable.  El  Sol  no  te  quema,  incluso  si  es  muy  fuerte  y  hace  mucho  calor,  tú  sientes  frescura.  La  brisa  trae  perfumes.  Todo  tipo  de  flores  aroman  el  aire.  Esta  es  tu  experiencia  cuando  tienes  al  Divino  como  amor.  

Estas  experiencias  deben  brotar  luminosamente  en  el  corazón.  Esto  se  llama  meditación.  Una  tras  otra,  todas  estas  experiencias  comienzan  a  desarrollarse  y  uno  habita  en  ellas.  Eso  es  meditar.  Ahora  Sri  Aurobindo  añade  un  comentario  sobre  esto:  

«Quizás  llegue  primero  el  pensamiento  y  enseguida  la  experiencia,  pero  asimismo  la  experiencia  puede  llegar  antes  y  el  conocimiento  surgir  de  la  experiencia».  Si  leen  el  libro  de  Madre  que  se  titula  Plegarias  y  meditaciones,  entonces  aprenden  lo  que  son  las  meditaciones.  En  cada  línea  que  está  allí  hay  una  meditación  producto  de  la  experiencia.  Los  pensamientos  que  se  expresan  son  sólo  el  resultado  de  experiencias.  La  meditación  corriente  

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es  sólo  pensar,  pensar  en  un  tema  con  concentración.  Esa  es  sólo  una  meditación  primaria,  preliminar.  Sólo  cuando  uno  obtiene  la  esencia  de  la  idea  y  uno  insiste  en  la  esencia  de  la  idea  y  la  esencia  de  la  idea  comienza  a  manifestarse  en  su  corazón,  en  diversos  aspectos  de  su  experiencia,  sólo  entonces  uno  puede  decir:  “Yo  medité”.  Esa  es  la  verdadera  meditación.  

«Después  hay  que  habitar  en  ese  algo  alcanzado  y  hay  que  sostenerlo  más  y  más  hasta  que  se  vuelve  una  experiencia  constante  y  finalmente  el  dharma  o  la  ley  del  ser».  Cuando  uno  ha  meditado  durante  años  y  años  de  esta  manera,  entonces,  en  un  segundo,  uno  puede  caminar  con  el  Divino,  con  ese  amor,  en  el  paraíso.  No  necesitas  hacer  un  esfuerzo.  Él  se  ha  convertido  en  una  parte  de  tu  ser.  Puedes  conversar  con  Él.  Puedes  recibir  sus  órdenes  con  gran  alegría.  Todo  tu  ser  está  en  constante  sintonía  con  la  Voluntad  Divina.  Ustedes  saben  que  Madre  dice  que  para  vivir  en  Auroville  “uno  debe  ser  un  servidor  voluntario  de  la  Conciencia  Divina”.  Esto  significa  que  ya  debes  haber  llegado  a  ese  punto  en  que  quieres  hacer  lo  que  el  Divino  quiere,  sin  importar  las  consecuencias.  Servidor  voluntario.  Quiero  ser  un  sirviente  del  Divino,  servidor  de  servidores.  Si  alguien  más  está  al  servicio  del  Divino,  yo  quiero  ser  siervo  de  la  persona  que  está  al  servicio  del  Divino.  Es  una  experiencia  tal,  que  no  puedes  hacer  sino  eso.  Ese  es  el  dharma  de  tu  ser.  Te  sintonizas  de  tal  manera  con  ello  que  una  y  otra  vez  le  preguntas  al  Divino:  “Ya  he  hecho  esto,  ¿ahora  qué  más?  Todavía  quiero  verterme  a  tus  pies.  Una  y  otra  vez,  interminablemente”.  Eso  es  meditación.  

Ahora  llegamos  a  la  contemplación.  El  resultado  de  la  contemplación  también  es  igual  al  resultado  de  la  meditación,  pero  la  contemplación  es  un  método  más  intenso.  Sri  Aurobindo  dice:  

«Este  es  el  proceso  de  la  meditación  concentrada;  pero  un  método  más  intenso  es  fijar  la  concentración  de  toda  la  mente  únicamente  sobre  la  esencia  de  la  idea,  de  manera  que  se  alcance  no  el  pensamiento-­‐conocimiento  o  la  experiencia  psicológica  del  sujeto,  sino  la  esencia  misma  de  la  cosa  detrás  de  la  idea».  Hay  una  diferencia  entre  la  esencia  de  la  idea  y  la  esencia  de  la  cosa.  En  el  caso  de  la  meditación,  se  nos  dijo  que  tomáramos  la  esencia  de  la  idea,  la  idea  esencial,  y  que  con  su  ayuda  habitáramos  las  diversas  manifestaciones  de  la  experiencia  correspondientes  a  esa  idea.  Era  casi  

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como  un  movimiento  sucesivo.  En  la  meditación  hay  un  movimiento  sucesivo  cada  vez  que  logras  una  manifestación  de  la  experiencia  del  Divino  como  amor.  Ahora,  aquí,  en  la  contemplación  no  se  hace  un  intento  por  llegar  a  la  experiencia  psicológica,  sino  a  la  propia  esencia  de  la  cosa  en  sí  misma.  Entras  en  el  propio  corazón  de  Dios,  no  tienes  manifestaciones  de  Dios  como  amor.  

«En  este  proceso  el  pensamiento  cesa  y  pasa  a  la  contemplación  absorta  o  extática  del  objeto  o,  fundiéndose  en  él,  a  un  Samadhi  interior».  En  la  vida  ordinaria,  solemos  tener  esta  experiencia  de  la  contemplación.  

¿Han  oído  la  historia  de  Shakuntala?  

Shakuntala  era  hija  del  famoso  rishi  Vishwamitra;  sin  embargo,  fue  criada  por  otro  rishi  llamado  Kanva.  Kanva  era  un  rishi  que  tenía  un  ashram  muy  grande,  como  Auroville,  donde  había  muchos  estudiantes,  niños  y  niñas.  Cuando  creció,  Shakuntala  se  convirtió  en  una  doncella,  en  una  mujer  muy  hermosa.  Y  sucedió  que  un  día  en  que  el  rey  del  condado  estaba  de  cacería,  como  no  logró  cazar  los  ciervos  que  perseguía,  agotado,  entró  en  el  ashram.  Tenía  sed,  así  que  quiso  beber  agua.  Tres  chicas  andaban  de  un  lado  para  otro  en  el  jardín  del  ashram  y  una  de  ellas  era  Shakuntala.  En  el  instante  en  que  Shakuntala  vio  a  Dushyanta,  y  en  el  instante  en  que  él  la  vio  a  ella,  ambos  sintieron  amor  a  primera  vista.  Y  desde  entonces  ella  ya  no  pudo  vivir  sin  la  presencia  de  Dushyanta.  El  rishi  Kanva  estaba  en  ese  momento  ausente  de  la  ermita  y  Dushyanta  y  Shakuntala  contrajeron  nupcias  mediante  uno  de  los  procesos  de  matrimonio  (Gandharva  vivaha),  que  consistía  en  una  sencilla  ceremonia.  Inmediatamente  después,  Dushyanta  fue  llamado  por  su  madre  para  un  trabajo  urgente  y  le  prometió  a  Shakuntala  que  regresaría  o  enviaría  su  gran  carroza  para  llevarla  como  una  reina  a  su  reino.  Entonces  Shakuntala  se  quedó  sola  y  cayó  en  un  estado  de  profunda  contemplación  de  Dushyanta.  No  sólo  se  puso  a  pensar  en  él,  no  sólo  evocó  lo  que  había  experimentado,  sino  que  sostuvo  al  propio  Dushyanta  en  su  corazón,  a  la  cosa  misma.  Y  llegó  a  estar  tan  absorta  en  él  que  cuando  llegó  un  invitado  —otro  rishi—  y  la  llamó  para  que  lo  recibiera,  Shakuntala  no  lo  oyó  en  absoluto.  ¡No  oyó  la  llamada  de  un  gran  rishi!  Esa  es  la  marca  de  una  profunda  contemplación,  que  ocurre  incluso  en  la  vida  humana  ordinaria.  

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Hay  intensos  estados  de  conciencia  en  los  que  la  mente  habita  en  el  objeto,  en  la  esencia  del  objeto,  hasta  que  tú  te  vuelves  uno  con  el  objeto.  No  necesitas  tener  ningún  tipo  de  pensamiento.  Vas  directamente  al  corazón,  a  la  esencia  de  la  cosa  misma.  Esto  sucede  también  en  nuestro  proceso  normal  de  búsqueda  del  conocimiento,  cuando  hemos  entendido  una  idea  —no  cuando  estamos  tratando  de  entenderla...  Piensa  en  algo  que  hayas  comprendido  y  en  la  comprensión  que  tuviste;  cuando  llegaste  a  esa  comprensión  sentiste  una  gran  alegría.  Pero  ahora  no  estás  en  un  proceso  de  comprensión,  no  hay  movimiento  sucesivo.  Sólo  te  centras  en  lo  que  has  comprendido  y  esa  comprensión  se  va  desarrollando  tan  profundamente  que  agarras  el  objeto  que  has  comprendido.  Sientes  como  si  hubieras  ido  más  allá  de  la  idea.  No  sólo  has  ido  más  allá  de  la  esencia  de  la  idea,  sino  que  has  entrado  en  el  objeto  mismo.  Eso  se  llama  contemplación.  Muchos  filósofos,  cuando  alcanzan  un  alto  nivel  de  comprensión,  llegan  a  una  etapa  de  contemplación.  Han  entendido,  han  agotado  el  proceso  de  la  comprensión.  Pero  lo  que  se  ha  entendido  está  tan  lleno  de  alegría  o  es  una  manera  tan  tremenda  de  captar  la  idea,  que  no  necesitan  desarrollarla,  no  necesitan  desarrollar  las  experiencias  que  subyacen  detrás  de  esas  ideas  que  se  manifiestan.  De  inmediato  y  a  partir  de  esa  comprensión,  se  introducen  en  el  objeto  mismo;  asumen  el  objeto  mismo  en  su  conciencia.  

Si  en  este  proceso  el  objeto  es  el  Amor  Divino,  a  diferencia  de  lo  que  hemos  experimentado  en  el  proceso  de  la  meditación,  durante  el  cual  surgen  diferentes  estados  de  amor  uno  tras  otro,  y  experimentamos  esos  diferentes  estados  de  conciencia,  aquí  uno  experimenta  directamente  el  corazón  de  Dios  mismo.  Y  uno  disfruta  sencillamente  habitando  en  el  corazón  del  Divino.  Uno  posee  al  Divino.  

Sri  Aurobindo  dice  más  adelante:  

«De  seguir  este  proceso,  entonces,  en  consecuencia,  aún  hace  falta  bajar  ese  estado  al  que  nos  hayamos  elevado  para  que  tome  posesión  del  ser  inferior,  para  que  derrame  su  luz,  poder  y  deleite  en  nuestra  conciencia  ordinaria».  Una  vez  que  has  aprehendido  al  mismo  Divino,  entonces  permites  que  la  luz  Divina,  la  alegría  Divina,  el  poder  Divino  bajen  hasta  nuestra  conciencia  inferior.  

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«Porque  de  lo  contrario  quizás  lo  poseamos,  como  lo  hacen  muchos,  en  la  condición  elevada  o  en  el  Samadhi  interior,  pero  perderemos  nuestro  dominio  sobre  él  cuando  nos  despertemos  o  descendamos  a  los  contactos  con  el  mundo;  y  esta  posesión  trunca  no  es  el  propósito  de  una  Yoga  Integral».  Cuando  tú  subes,  puedes  sostener  al  Divino;  pero  cuando  bajas,  el  Divino  se  pierde  y  tú  caes  en  la  trampa  del  mundo  tal  como  es.  Esa  es  una  experiencia  trunca:  una  pierna  hacia  arriba,  una  pierna  hacia  abajo.  Pero  aquí  llegas  entero,  e  incluso  la  pierna  inferior  también  es  jalonada  y  permanece  arriba  todo  el  tiempo.  

Ahora  Sri  Aurobindo  habla  del  tercer  proceso.  No  se  trata  de  la  meditación  concentrada  ni  de  la  contemplación,  sino  de  otro  proceso.  

Sólo  habíamos  mencionado  la  meditación  y  la  contemplación,  pero  es  mejor  terminar  ahora  los  tres  procesos  de  la  concentración  para  que  sepamos  cuáles  son  y  los  tengamos  muy  claros.  Una  vez  que  conozcamos  estos  tres  procesos,  habremos  conocido  todo  lo  que  hay  que  saber  sobre  la  concentración.  Es  toda  una  ciencia  esta  que  Sri  Aurobindo  nos  ofrece  en  una  sola  página.  La  gente  ha  escrito  libros  sobre  este  tema,  pero  en  una  sola  página  Sri  Aurobindo  ha  sabido  darnos  una  completa  declaración  sobre  lo  que  es  la  concentración.  Sin  tener  que  consultar  una  cantidad  de  libros,  sólo  la  página  que  acabamos  de  leer,  ustedes  entenderán  cada  vez  mejor,  a  medida  que  tengan  más  y  más  experiencias.  Muy  a  menudo  estas  palabras  no  nos  transmiten  su  más  amplio  significado  porque  aún  no  hemos  tenido  una  experiencia.  Pero  cuanto  más  practiquemos,  más  vamos  a  experimentar  y  más  comprenderemos.  

«Un  tercer  proceso  no  consiste  primero  en  concentrarse  en  una  meditación  intensa  sobre  el  sujeto  único  ni  en  una  contemplación  intensa  sobre  el  objeto  único  del  pensamiento-­‐visión,  sino  primero  en  aquietar  por  completo  la  mente».  No  hay  un  sujeto  ni  un  objeto.  Tú  sólo  aquietas  la  mente,  la  acallas.  A  veces  este  es  más  difícil  que  los  otros  dos  procesos,  pero  a  veces  es  mucho  más  fácil.  No  tienes  que  hacer  ningún  movimiento  extenuante  de  meditación  o  concentración.  Sólo  estás  en  silencio  y  tras  esa  quietud  ves  que  no  hay  oleadas  de  pensamiento,  no  hay  ondas  de  pensamiento,  la  mente  está  totalmente  inmóvil,  y  tú  habitas  en  ella.  Eso  también  es  concentración.  

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«Esto  puede  hacerse  de  varias  maneras;  una  de  ellas  es  dar  un  paso  atrás  del  conjunto  de  la  acción  mental  no  participando  en  ella  sino  simplemente  mirándola  hasta  que,  cansada  de  que  su  saltos  y  carreras  no  sean  sancionados,  se  sume  en  una  creciente  y  al  final  absoluta  quietud».  Aquí  hay  tres  cosas  que  se  deben  considerar.  Primero  hay  que  dar  un  paso  atrás  de  la  acción  mental,  es  decir,  una  acción  mental  tiene  lugar  y  esta  acción  mental  que  está  ocurriendo  es  como  un  mercado  bastante  ruidoso,  es  como  si  estuvieran  en  una  feria  en  la  que  hay  bullicio  y  donde  se  desarrollan  una  gran  cantidad  de  actividades.  Así  que  imaginen  que  están  en  una  feria  por  la  que  transcurren  una  gran  cantidad  de  corrientes,  y  ustedes  deciden  dar  un  paso  atrás  para  percibirla.  A  pesar  del  movimiento  de  la  feria,  ustedes  sólo  miran,  no  participan  en  el  movimiento  del  pensamiento.  Es  como  ir  a  un  mercado  en  el  que  uno  está  constantemente  atraído  por  esto  o  aquello,  esta  tienda  o  aquella,  objetos  bellos  por  ahí,  y  uno  se  siente  atraído  de  comprar  esto  o  aquello.  En  esas  estamos  constantemente.  El  movimiento  de  nuestra  mente  es  enteramente  como  ir  a  un  mercado  en  el  que  sin  cesar  estamos  siendo  atraídos  por  diversos  lugares  de  interés,  llamadas,  sonidos,  cosas  y  objetos.  Y  constantemente  estamos  juzgando:  esto  es  justo,  esto  no  es  correcto,  esto  es  bueno,  eso  es  malo,  no  me  gusta  esto,  me  gusta  aquello...  toda  esta  comercialización  ocurre  sin  parar.  Imaginemos,  sin  embargo,  que  a  pesar  de  que  estamos  en  un  mercado,  decidimos  que  no  vamos  a  comprar  nada,  sólo  estamos  viendo,  sólo  somos  un  testigo  en  el  mercado,  nos  hacemos  al  margen  y  vemos  el  bullicio,  todo  lo  que  está  pasando.  Este  es  un  paso  muy  importante,  cuando  nos  paramos  detrás  de  la  actividad  mental.  Es  decir,  ese  gesto  significa  que  hay  en  nosotros  una  persona  que  puede  dar  un  paso  atrás.  Toda  esta  psicología  se  basa  en  la  percepción  de  que  hay  algo  en  ti  que  puede  retroceder  en  el  mercado  de  la  mente  y  que  puede  verlo  sin  tener  ningún  interés  en  lo  que  allí  está  pasando.  Este  es  el  proceso  que  Swami  Vivekananda  le  recomendaba  especialmente  a  muchas  personas.  Incluso  Sri  Aurobindo,  en  algunas  de  sus  cartas  sobre  la  yoga,  sugirió  este  proceso.  Cuando  no  quieres  meditar  ni  contemplar,  este  es  un  proceso  muy  fácil.  Sólo  tienes  que  pararte  detrás  de  la  confusión  mental.  Y  entonces,  incluso  ese  mercado  en  el  que  antes  estabas  involucrado  o  que  ya  sólo  mirabas,  empieza  a  volverse  tranquilo.  Y  esto  te  permitirá  experimentar  que  eres  totalmente  distinto  de  ese  mercado  y  una  gran  tranquilidad  entrará  en  ti  

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automáticamente.  Estar  sentado  en  esa  quietud  es  un  estado  de  concentración.  

Hay  todavía  otro  modo  de  llegar  al  mismo  resultado:  

«Otro  es  rechazar  los  pensamientos-­‐sugestiones,  arrojarlos  lejos  de  la  mente  cuando  vienen  y  sujetarse  con  firmeza  a  la  paz  del  ser  que  siempre  y  realmente  existe  detrás  del  barullo  y  la  algarabía  de  la  mente».  Siempre  hay  una  paz  en  ti,  pero  no  la  ves  a  causa  del  caos  de  la  mente,  la  prisa  de  las  ideas.  Este  fue  el  método  que  el  propio  Sri  Aurobindo  siguió  cuando  su  maestro  le  dijo:  “Los  pensamientos  vienen  a  ti  desde  el  exterior.  Cuando  te  asalten,  repélelos”.  Se  trata  de  

«rechazar  los  pensamientos-­‐sugestiones,  arrojarlos  lejos  de  la  mente  cuando  vienen  y  sujetarse  con  firmeza  a  la  paz  del  ser  que  siempre  y  realmente  existe  detrás  del  barullo  y  la  algarabía  de  la  mente.  Cuando  se  descorre  el  velo  de  esta  secreta  paz,  una  gran  calma  se  instala  en  el  ser  y  con  ella  usualmente  llega  la  percepción  y  la  experiencia  del  omnipresente  y  silencioso  Brahman,  mientras  todo  lo  demás  al  principio  parece  ser  mera  forma  y  eidolon.  Sobre  la  base  de  esta  calma  todo  lo  demás  puede  construirse  en  el  conocimiento  y  la  experiencia  ya  no  de  los  fenómenos  externos  de  las  cosas,  sino  de  la  más  profunda  verdad  de  la  manifestación  divina».  Este  es  el  tercer  método  de  concentración.  Los  tres  métodos  son:  primero,  meditación;  segundo,  contemplación;  y  tercero,  aquietar  la  mente.  

Leamos  el  último  párrafo.  Es  sólo  para  completar  nuestra  integral  comprensión.  

«Comúnmente,  una  vez  alcanzado  este  estado,  la  intensa  concentración  ya  no  seguirá  siendo  necesaria».  Te  conviertes  en  maestro,  no  necesitas  hacer  esfuerzo,  incluso  cuando  está  ocurriendo  todo  el  ruido.  Tú  estás  sentado  en  el  Brahman  todo  el  tiempo.  No  hay  esfuerzo  en  absoluto.  

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«Una  libre  concentración  de  la  voluntad  usando  el  pensamiento  sólo  como  sugerencia  y  una  entrega  de  luz  a  los  miembros  inferiores  tomará  su  lugar».  Si  hay  oscuridad  y  quieres  que  esa  oscuridad  se  elimine,  basta  un  mero  pensamiento-­‐sugerencia.  La  conciencia  superior  bajará  hasta  la  oscuridad  y  la  oscuridad  será  eliminada.  No  hay  tensión;  tú  sólo  debes  tener  tu  voluntad  en  ese  plano  donde  hay  una  paz  constante,  o  estar  en  un  estado  constante  de  experiencia  del  Divino  como  amor,  o  el  que  sea  —hay  muchos  aspectos  del  Divino.  Una  vez  que  has  alcanzado  esto,  entonces  es  un  proceso  muy  cómodo,  muy  simple:  basta  una  voluntad  para  solucionar  lo  que  sea.  Esto  se  llama  siddhi,  cuando  has  alcanzado  una  gran  maestría,  un  gran  dominio.  

«Esta  Voluntad  insistirá  luego  sobre  el  ser  físico,  la  existencia  vital,  el  corazón  y  la  mente  hasta  remodelarlos  en  las  formas  del  Divino  que  se  revelan  a  partir  del  silencioso  Brahman.  En  grados  más  rápidos  o  lentos,  de  acuerdo  con  la  previa  preparación  y  purificación  de  los  miembros,  se  verán  sometidos  a  una  mayor  o  menor  lucha  para  obedecer  la  ley  de  la  voluntad  y  su  pensamiento-­‐sugerencia,  hasta  que  eventualmente  el  conocimiento  del  Divino  toma  posesión  de  nuestra  conciencia  en  todos  sus  planos  y  la  imagen  del  Divino  se  forma  en  nuestra  existencia  humana  incluso  como  lo  hicieron  los  antiguos  sādhakas  védicos.  Para  la  Yoga  Integral  esta  es  la  disciplina  más  directa  y  poderosa».  Por  lo  tanto,  puedes  abordar  esto  mediante  la  meditación  o  la  contemplación  o  aquietando  la  mente.  Y  cuando  la  mente  se  ha  aquietado,  ya  no  son  necesarias  la  meditación  ni  la  contemplación.  Tú  simplemente  ejerces  la  voluntad.  Y  las  partes  inferiores  del  ser  se  basan  en  la  conciencia  superior.  Lo  que  debe  ser  transformado,  se  transforma,  hasta  que  al  fin,  la  imagen  humana  se  convierte  en  la  imagen  Divina.  Esa  es  la  verdadera  yoga-­‐siddhi.  

¡Muy  bien!  Hasta  aquí  sólo  fue  un  comentario  sobre  una  palabra  que  leímos  en  el  capítulo  “Las  cuatro  ayudas”,  donde  Sri  Aurobindo  habla  de  shastras  del  pasado  en  las  que  tenemos  que  meditar  (p.  55):  

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«El  conocimiento  espiritual  se  adquiere  entonces  meditando  sobre  las  verdades  que  se  enseñan  y  se  hace  vivo  y  consciente  percatándose  de  ellas  en  la  experiencia  personal;  ...»  Sri  Aurobindo  nos  acaba  de  decir  cómo  debemos  leer  este  libro:  debemos  meditar  sobre  las  verdades  que  se  mencionan  aquí,  ya  sea  a  través  de  la  meditación  intensa  o  de  la  contemplación  o  aquietando  la  mente  y  escuchando  lo  que  se  nos  dice.  Luego  viene  la  percatación  de  estas  verdades.  

«...  la  yoga  procede  mediante  los  resultados  de  métodos  prescritos,  enseñados  en  una  Escritura  o  una  tradición  y  reforzados  e  iluminados  por  las  instrucciones  del  Maestro.  Esta  es  una  práctica  más  estrecha,  ...»  Es  una  práctica  más  estrecha,  ya  que  ustedes  todavía  se  mueven  en  una  ruta  establecida.  Cuando  leen  y  siguen  lo  que  este  libro  les  indica,  hacen  un  movimiento  seguro,  porque  todo  esto  ha  sido  realizado  por  el  maestro  y  ustedes  sólo  repiten  en  su  propia  experiencia  personal  lo  que  ha  sido  llevado  a  cabo  por  el  maestro.  Después  pueden  emprender  una  aventura,  un  proceso  más  amplio.  Lo  que  no  se  dice  en  la  shastra,  incluso  eso  lo  pueden  desarrollar.  En  la  Agenda  de  Madre,  ella  dice:  

«Sri  Aurobindo  no  nos  cuenta  el  secreto».  A  pesar  de  haber  escrito  todo  esto,  aún  así  Madre  sostiene  que:  

«Sri  Aurobindo  se  fue  sin  contarnos  su  secreto».  Por  lo  tanto,  no  hay  nada  qué  meditar.  Hubo  una  aventura.  Ella  dice:  

«Yo  estoy  caminando  con  los  ojos  vendados».  Y  ella  construyó  un  nuevo  camino.  Así  que  La  agenda  de  Madre  es  otra  shastra  védica.  Lo  que  no  dio  Sri  Aurobindo,  lo  dio  Madre.  Es  por  eso  que  a  este  libro  le  debe  seguir  la  lectura  de  La  agenda  de  Madre.  Madre  misma  dijo:  

«La  agenda  es  la  continuación  de  La  síntesis  de  las  yogas».  Así  que  la  mayor  parte  del  sendero  ya  fue  transitado  para  que  nosotros  pudiéramos  andarlo,  y  eso  nos  facilita  su  recorrido.  Ahora  Sri  Aurobindo  hace  un  comentario  muy  importante:  

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«Es  necesario  que  el  sādhaka  de  la  Yoga  Integral  recuerde  que  ninguna  Shastra  escrita,  por  grande  que  sea  su  autoridad  o  por  amplio  que  sea  su  espíritu,  puede  ser  más  que  una  expresión  parcial  del  Conocimiento  eterno».  Esto  se  aplica  incluso  a  este  libro,  incluso  a  La  agenda  de  Madre.  Es  por  eso  que  este  libro  no  es  ninguna  religión,  no  tiene  punto  final,  es  un  libro  abierto  al  que  hay  que  añadirle  nuevos  capítulos,  porque  el  conocimiento  eterno  no  tiene  fin.  

«Es  necesario  que  el  sādhaka  de  la  Yoga  Integral  recuerde  que  ninguna  Shastra  escrita,  por  grande  que  sea  su  autoridad  o  por  amplio  que  sea  su  espíritu,  puede  ser  más  que  una  expresión  parcial  del  Conocimiento  eterno.  Usará,  pero  jamás  se  atará  ni  siquiera  a  la  más  magna  Escritura.  Donde  la  Escritura  es  profunda,  ancha,  católica,  puede  ejercer  sobre  él  una  influencia  para  su  más  alto  bien  y  de  incalculable  importancia.  Puede  estar  asociada  en  su  experiencia  a  su  despertar  a  las  máximas  verdades  y  a  su  realización  de  las  más  elevadas  experiencias.  Su  yoga  puede  regirse  durante  largo  tiempo  por  una  Escritura  o  por  varias  sucesivamente  —si  es  en  la  línea  de  la  gran  tradición  hindú,  por  el  Guitá,  por  ejemplo,  las  Upanishad,  los  Veda.  O  puede  ser  buena  parte  de  su  desarrollo  incluir  en  su  material  una  experiencia  ricamente  variada  de  las  verdades  de  muchas  Escrituras  y  hacer  el  futuro  opulento  con  todo  lo  que  fue  excelso  en  el  pasado.  Pero  al  final  debe  ocupar  su  lugar,  o  aún  mejor,  si  puede,  siempre  y  desde  el  inicio  debe  vivir  en  su  propia  alma,  más  allá  de  las  limitaciones  de  la  palabra  que  usa.  El  propio  Guitá  declara  que  el  yogui  en  su  proceso  debe  ir  más  allá  de  la  Verdad  escrita  —śabdabrahmātivartate—,  más  allá  de  todo  lo  que  ha  escuchado  y  de  todo  cuanto  aún  tiene  por  escuchar    —śrotavyasya  śrutasya  ca.  Porque  él  no  es  el  sādhaka  de  uno  o  de  muchos  libros;  él  es  un  sādhaka  del  Infinito».  No  es  un  prisionero  de  ninguna  palabra.  Debemos  recordar  esta  última  línea:  

«Porque  él  no  es  el  sādhaka  de  uno  o  de  muchos  libros;  él  es  un  sādhaka  del  Infinito».  

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Conferencia  8  Hemos  estado  discutiendo  la  cuestión  del  pecado  y  el  infierno.  No  es  un  tema  muy  interesante,  pero  puede  ser  muy  importante  desde  muchos  puntos  de  vista.  Hubo  dos  observaciones  que  se  hicieron  aquí  cuando  hablamos  la  última  vez  sobre  este  tema.  El  infierno  y  el  cielo  existen  aquí,  no  en  otra  parte.  La  segunda  observación  es  que  no  existe  una  idea  del  infierno,  excepto  en  aquellas  escrituras  donde  la  gente  es  motivada  a  trabajar  en  la  dirección  correcta  bajo  la  amenaza  de  un  infierno:  “Si  no  obras  correctamente,  te  vas  al  infierno”.  

Es  cierto  que  el  infierno  y  el  cielo  están  aquí,  pero  no  sólo  aquí.  Si  ustedes  sostienen  que  este  mundo  es  el  único  mundo  y  que  no  hay  ningún  otro  mundo,  entonces  tal  afirmación  requiere  ser  ampliada.  Hay  una  serie  de  mundos,  no  sólo  este  mundo,  sino  también  toda  una  serie  de  mundos.  

Agradezco  que  hayan  investigado  y  encontrado  el  pasaje  donde  Sri  Aurobindo  habla  de  los  diferentes  planos.  Él  menciona  el  plano  terrestre,  el  Supraterrestre  y  el  Supracósmico.  Estas  tres  palabras  son  muy  importantes.  Existe  el  cósmico,  que  consiste  en  dos  planos:  el  terrestre  y  el  Supraterrestre.  Si  uno  toma  este  cosmos  entero,  se  puede  dividir  en  dos  partes  bien  diferenciadas:  en  primer  lugar,  la  terrestre,  eso  significa  la  existencia  terrestre.  Lo  que  vemos  a  nuestro  alrededor  es  la  existencia  terrestre.  Pero  esta  existencia  terrestre  no  es  la  única  que  existe.  Está  también  la  Supraterrestre,  algo  que  está  por  encima  de  lo  terrestre.  El  cosmos  entero  no  es  sólo  la  Tierra,  sino  también  aquello  que  trasciende  la  Tierra.  Lo  terrestre  es,  podríamos  decir,  la  existencia  física  —todo  lo  que  es  físico.  Eso  significaría  también  las  galaxias,  no  sólo  esta  Tierra  tal  como  la  vemos,  sino  también  las  galaxias,  porque  ellas  también  son  físicas.  Todo  lo  que  es  físico  es  terrestre.  Aparte  de  todo  este  universo  físico  que  vemos,  hay  muchos  otros  mundos.  En  cierto  sentido  se  podría  decir  que  si  uno  quiere  ser  perfecto  en  el  plano  físico,  no  puede  ser  perfecto  sin  conocer  el  plano  Supraterrestre.  Muchas  personas  dicen:  “¿Por  qué  preocuparse  por  los  demás?  Limitémonos  a  los  problemas  que  enfrentamos  aquí  en  la  Tierra”.  Si  fuera  posible  resolver  los  problemas  de  la  Tierra,  permaneciendo  confinados  a  la  Tierra,  estaría  bien;  pero  el  asunto  es  que  no  se  pueden  resolver  los  problemas  del  plano  físico  sin  entrar  en  el  plano  Supraterrestre.  La  razón  es  que  un  número  de  fuerzas  están  en  constante  vibración  y  migración  desde  el  plano  Supraterrestre.  

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El  plano  Supraterrestre  a  su  vez  tiene  muchos  planos.  Fundamentalmente  están  el  plano  Vital,  el  plano  Mental  y  el  plano  Supramental.  En  su  orden  son,  por  un  lado:  el  Mental,  el  Mental  Superior,  el  Mental  Iluminado,  el  Mental  Intuitivo,  el  Sobremental  y  el  Supramental.  Y  por  otro  lado,  entre  el  plano  puramente  físico,  es  decir,  el  plano  Material  y  el  plano  Vital,  también  hay  un  plano  intermedio  que  se  llama  Físico  Sutil.  

Y  luego  cuando  uno  va  por  encima  del  Supraterrestre,  cuando  va  más  allá  de  todo  esto,  llega  al  Supracósmico.  En  el  Supracósmico  hay  dos  aspectos:  uno  se  llama  Acósmico  y  el  otro  Trascendental.  Si  uno  entra  en  el  Acósmico  no  hay,  no  existe  cosmos  en  esa  conciencia.  Se  trata  de  un  estado  de  conciencia  en  el  que  ni  este  mundo  ni  los  demás  mundos  se  ven  como  reales.  Hay  un  pequeño  poema  gujarati,  que  dice:  “Cuando  me  despierto,  el  mundo  desaparece”.  Es  exactamente  lo  contrario  de  lo  que  hacemos  en  nuestra  conciencia  normal  de  vigilia,  que  cuando  uno  se  despierta,  todo  el  mundo  aparece.  Pero  si  uno  se  despierta  en  la  conciencia  acósmica,  el  mundo  desaparece.  

El  plano  Trascendental  incluye  el  Acósmico,  todos  los  planos  supraterrestres  y  los  terrestres,  pero  está  por  encima  de  todos  ellos.  Tal  es  la  naturaleza  del  Trascendental.  Ustedes  pueden  experimentar  el  Trascendental  aquí  y  ahora  porque  lo  trascendente  está  presente  en  todo.  Pero  normalmente  es  muy  difícil  experimentar  el  Trascendental,  a  menos  que  uno  haya  alcanzado  el  cósmico,  que  es  un  peldaño  hacia  el  Trascendental.  Es  sólo  cuando  nos  hacemos  conscientes  simultáneamente  de  todo  el  universo,  que  entendemos  o  conocemos  la  conciencia  divina.  Lo  que  llamamos  Dios  es  este  Trascendental,  y  como  muchas  personas  no  son  conscientes  de  todo  este  esquema,  la  palabra  Dios  es  definida  de  maneras  diferentes  por  diferentes  personas.  Cuando  a  uno  le  preguntan:  “¿Usted  cree  en  la  existencia  de  Dios?”,  la  pregunta  que  sigue  es:  “¿Qué  clase  de  Dios?”.  Hay  muchos  tipos  de  concepciones  de  Dios.  Este  es  el  concepto  que  uno  adopta  con  Sri  Aurobindo:  el  plano  Trascendental  es  Dios,  si  te  gusta  llamarle  Dios.  Algunas  personas  tienen  alergia  a  la  palabra  Dios.  No  importa,  se  le  puede  llamar:  la  Conciencia  Trascendental  o  la  Conciencia  Divina.  Este  es  el  Dios  del  que  Sri  Aurobindo  habla  cada  vez  que  habla  de  Dios.  No  es  el  Dios  que  vive  en  el  séptimo  cielo,  que  mira  el  mundo  y  se  divierte  con  el  mundo  como  si  se  tratara  de  un  espectáculo  de  cine.  Ese  no  es  Dios.  Esta  Conciencia  Divina  está  en  todos  lados  y  por  encima  de  todo.  Él  mismo  lo  es  todo  y  está  por  encima  y  más  allá  de  todo.  En  sánscrito,  Trascendental  se  dice  Purushottama.  

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Purushottama  se  compone  de  dos  palabras:  Purusha  y  uttama.  Se  dice  que  Purushottama  tiene  un  doble  estatus:  móvil  e  inmóvil.  A  la  vez  se  mueve  y  no  se  mueve.  Este  es  el  misterio  supremo  de  Su  conciencia.  Incluso  cuando  se  mueve,  se  mantiene  estable.  Incluso  siendo  estable,  no  está  incapacitado  para  moverse.  En  sánscrito,  estas  dos  palabras  son:  kshara,  móvil  y  akshara,  inmóvil.  Ahora  tienen  una  imagen  más  completa  del  asunto.  Cuando  se  preguntan  qué  es  lo  que  existe,  esto  ES  lo  que  existe.  Eso  incluye  todo  lo  que  está  aquí,  el  mundo,  tal  como  lo  entendemos  nosotros,  otros  mundos,  los  mundos  supraterrestres,  el  Inmóvil  y  lo  que  está  por  encima  del  Inmóvil.  Todos  estos  planos  que  vemos  son  parte  del  Móvil,  porque  en  todo  este  mundo  hay  movimiento.  Todos  los  planos  terrestres  y  supraterrestres  son  parte  del  Móvil,  porque  hay  un  continuo  dinamismo.  Detrás  de  ese  dinamismo  está  lo  acósmico,  lo  que  es  inmóvil,  pero  también  lo  trascendente.  El  Acósmico  no  permanece  por  sí  mismo  en  ningún  momento,  no  existe  solo.  El  Acósmico  existe  debido  al  Trascendental.  Y  allí  donde  está  el  Trascendental,  todo  lo  que  ES,  está  presente.  

Nosotros  mismos  estamos  compartimentados  en  este  terrestre,  estamos  como  si  nos  hubieran  metido  en  una  caja.  Originalmente  no  estamos  en  una  caja.  Nuestro  origen  o  lo  que  sea  que  somos  está  precisamente  allí,  en  el  Trascendental.  Nos  preguntamos:  “¿Qué  soy  yo,  dónde  estoy?”.  La  respuesta  es:  “Yo  soy  una  porción  del  Trascendental  y  estoy  en  el  Trascendental”.  Esta  es  la  verdadera  respuesta  a  esa  pregunta.  Incluso  si  no  podemos  experimentarlo  debido  a  que  estamos  encarcelados,  a  que  sólo  estamos  viendo  este  mundo  y  esta  fracción  de  lo  que  hay,  pero  cuando  uno  expande  la  conciencia,  entonces  puede  vivir  simultáneamente  en  todos  estos  planos.  Sri  Aurobindo  y  Madre  caminaron  sobre  la  Tierra  con  esta  conciencia  total.  Estuvieron  al  mismo  tiempo  conscientes  de  este  plano  y  trabajando  en  todos  los  demás.  Así  como  nuestro  trabajo  se  limita  sólo  a  esta  pequeña  cosa,  una  vez  que  nos  hayamos  vuelto  más  y  más  consciente  seremos  admitidos  en  todos  estos  planos  porque  ya  somos  de  allá,  sólo  que  no  nos  damos  cuenta.  

Por  ejemplo,  incluso  ahora  que  estamos  comprimidos  en  este  espacio,  les  hago  esta  pregunta:  “¿Es  en  este  espacio  donde  están  sus  pensamientos?  ¿Qué  espacio  están  ocupando  sus  pensamientos?”.  Sus  cuerpos  se  encuentran  en  este  espacio,  sin  duda,  en  un  lugar  donde  ningún  otro  órgano  puede  ubicarse.  Pero  cuando  ustedes  se  dicen  a  sí  mismos:  “Escribí  un  largo  ensayo”,  largo  significa  espacio,  ¿no  es  así?  Se  puede  decir  que  “escribí  un  largo  ensayo”  significa  que  ustedes  tenían  

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un  pedazo  largo  de  papel  en  el  que  escribieron.  Así  que  sólo  sus  palabras  ocupan  ese  espacio  de  un  pedazo  largo  de  papel.  Pero  lo  que  escribieron,  el  significado  de  lo  que  escribieron,  ¿qué  espacio  ocupa  eso?  Cuando  ustedes  dicen:  “Ahora  mis  ideas  son  más  amplias”.  ¿Qué  quieren  decir  con  ideas  amplias?  ¿Significa  eso  que  han  pasado  a  medir  diez  metros  más  en  el  espacio?  ¡No!  ¿En  dónde  existe  esa  amplitud?  Hay  un  espacio  que  no  es  el  espacio  físico.  Somos  conscientes  sólo  del  espacio  terrestre,  pero,  aunque  solemos  decir  de  nuestras  propias  ideas  o  de  nuestra  mente  que  es  estrecha  o  más  grande  o  más  amplia,  con  toda  certeza  no  nos  referimos  al  espacio  terrestre  que  ocupa.  Nos  referimos  a  un  espacio  mental.  Hay  un  espacio  de  la  mente.  Este  es  sólo  el  espacio  físico,  pero  también  hay  espacio  mental.  

Del  mismo  modo,  hay  espacio  vital.  Alejandro  Magno  conquistó  una  gran  área  de  espacio  en  el  mundo  físico.  Si  le  preguntáramos:  “Cuando  usted  dice:  ‘He  vencido  todo  este  espacio  y  estoy  muy  feliz’,  ¿qué  quiere  decir  realmente?  El  espacio  que  conquistó  ya  existía”.  Pero  él  dice:  “Yo  lo  conquisté”.  ¿Qué  significa  eso?  ¿Quiere  decir  que  él  ocupa  todo  ese  espacio  físicamente?  ¡No,  en  absoluto!  Ocupó  ese  gran  espacio  en  su  espacio  de  vida,  no  en  el  espacio  físico.  Fue  en  su  sensación  vital,  en  su  deseo  vital  que  quiso  conquistar,  que  quiso  dominar  un  amplio  espacio,  y  sintió  que  era  capaz  de  dominar,  que  podía  ordenar  que  se  hicieran  cosas  que  serían  obedecidas  por  todas  partes  en  ese  espacio.  ¿Dónde  está  el  espacio  que  él  rigió?  Porque  en  realidad  ese  espacio  ya  existía,  por  lo  tanto,  el  espacio  bajo  su  mando  sin  duda  no  era  este  espacio  físico,  sino  el  espacio  vital.  

Todos  nuestros  deseos  viven  en  el  espacio  vital.  Todas  nuestras  ambiciones  pertenecen  al  espacio  vital.  Al  igual  que  todos  nuestros  pensamientos  pertenecen  al  espacio  mental.  Y  estos  espacios  son  mucho  mayores  que  el  espacio  físico.  Incluso  imaginar  el  espacio  físico  es  una  cosa  enorme.  Es  inimaginable  para  nosotros,  si  se  tienen  en  cuenta  las  galaxias  y  los  vastos  espacios  entre  una  estrella  y  la  otra,  si  se  tienen  en  cuenta  los  millones  de  años  luz  que  la  luz  tarda  en  llegar  desde  una  estrella  hasta  acá.  Esa  es  la  razón  por  la  cual  Madre  dijo:  “Si  quieres  ser  muy,  muy  amplio,  si  quieres  salir  de  la  estrecha  prisión  de  tu  conciencia  presente,  ensaya  un  ejercicio:  piensa  en  ti  mismo  en  un  espacio  pequeño,  y  luego  piensa  en  tu  país  —que  es  comparativamente  un  espacio  más  grande—,  luego  piensa  en  todos  los  continentes  del  mundo,  luego  piensa  en  el  Sol  y  las  estrellas  que  no  son  muy  distantes  de  nosotros,  luego  piensa  en  las  muchas  otras  estrellas  —cada  una  de  ellas  aún  más  grande  que  el  Sol—  y  en  todos  los  sistemas  o  galaxias  en  

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las  que  se  encuentran,  en  los  miles  de  millones  y  billones  de  ellos  y,  por  último,  ¡considera  cuánto  espacio  está  involucrado  en  comparación  con  el  espacio  que  tú  eres  y  con  el  espacio  que  ocupas!  Y  cuando  estés  preocupado  por  las  pequeñas  cosas  del  mundo,  piensa  en  semejante  espacio  tan  grande,  y  las  pequeñeces  desaparecerán,  los  pequeños  gruñidos  y  rencores,  los  pensamientos  del  tipo:  ‘No  permito  que  me  hagan  esto,  yo  tengo  derecho  a  tal  cosa,  yo  tengo  derecho  a  tal  otra,  ¿por  qué  la  gente  no  me  tiene  en  cuenta...?’.  ¡Ya  verás  que  hay  tanto  espacio  hacia  dónde  mirar...!”.  

Y  eso  se  refería  sólo  al  espacio  físico.  El  espacio  vital  y  el  espacio  mental  son  aún  más  vastos.  El  de  la  mente  superior,  el  de  la  mente  iluminada,  el  de  la  mente  intuitiva,  el  de  la  sobremente  y  el  de  la  supramente    —debido  a  que  la  palabra  “supramental”  es  muy  común  entre  nosotros,  no  consideramos  lo  que  realmente  es.  ¡Y  cuál  no  será  la  vastedad  de  la  supramente!  Y  luego,  si  se  llega  a  lo  trascendental,  al  Supremo  Purusha...  

En  primer  lugar,  hay  que  entender  la  palabra  Purusha:  es  un  estado  de  conciencia  en  el  que  uno  siente  que  es  el  originador.  Cualquier  estado  de  conciencia  en  el  que  te  veas  o  en  el  que  te  experimentes  como  el  originador,  a  ese  estado  se  le  puede  llamar  Purusha.  Cuando  te  puedes  ver  a  ti  mismo  como  el  originador,  te  ves  superior  a  lo  que  se  originó.  Esa  es  la  particularidad  de  la  conciencia  Purusha.  Debido  a  la  situación  de  la  conciencia  en  la  que  uno  se  encuentra  al  ser  el  originador,  uno  siente  que  es  superior  a  lo  que  se  originó.  Cuando  produces  un  cuadro  hermoso,  cuando  lo  pintas,  entonces,  con  respecto  a  tu  pintura,  cuando  la  ves,  dado  que  tú  la  has  originado,  el  estado  en  que  te  encuentras  en  lo  que  respecta  a  la  imagen  es  la  conciencia  del  Purusha.  Purusha  es  siempre  un  estado  de  conciencia.  Puede  existir  con  respecto  a  cualquier  cosa  que  se  te  presente  como  originada  por  ti.  Si  conquistas  el  mundo  entero  y  percibes  el  mundo  como  tuyo,  entonces  tienes  una  condición  de  Purusha  en  lo  que  respecta  a  lo  que  has  conquistado.  Te  sientes  superior  a  todo  el  mundo  y  eres  el  dueño  de  todo  cuanto  es,  esa  es  la  conciencia  del  Purusha.  Por  lo  tanto,  cada  individuo  tiene  una  especie  de  conciencia  del  Purusha  con  respecto  a  su  actividad,  la  cual  parece  ser  originada  por  él.  Se  puede  decir  que  cada  persona  es  el  Purusha  individual.  

Entonces  puede  haber  Purusha  cósmico.  Todas  las  existencias  terrestres  y  supraterrestres,  si  das  un  paso  atrás  y  ves  todo  eso  como  proveniente  de  ti,  entonces  puedes  ser  el  Purusha  cósmico.  Estás  en  la  

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conciencia  cósmica  del  Purusha.  Y  si  trasciendes  el  mundo  entero  y  te  sitúas  por  encima  de  todo,  entonces  tienes  al  Purushottama,  el  uttama  Purusha,  el  Purusha  Supremo,  todo  en  el  mundo  es  visto  como  originado  desde  ti.  “Sean  tan  perfectos  como  su  padre  celestial  es  perfecto”,  eso  significa  ser  uno  con  el  Purushottama.  Y  no  necesitamos  fabricarlo,  ya  lo  somos.  Es  sólo  que  no  somos  conscientes  de  ello.  Nos  hemos  comprimido  en  un  estado  pequeño.  Sólo  vemos  una  pequeña  cosa  y  sentimos  que  somos  los  originadores  tan  sólo  de  esa  pequeña  cosa.  Pero  si  nos  comenzamos  a  expandir  en  conciencia,  entonces  descubrimos  que  ya  somos  Purushottama.  No  es  que  lo  tengamos  que  fabricar.  No  tenemos  que  convertirnos  en  Purushottama.  Somos  Purushottama.  Es  por  eso  que  la  palabra  que  se  utiliza  es  “percatarse”2.  Y  el  hecho  se  denomina  “percatación”3.  Porque  tú  te  percatas,  te  das  cuenta  de  que  eres  el  Purushottama.  En  las  Upanishad  tenemos  una  muy  breve  frase  de  sabiduría:  “Eso  eres  tú”.  Eso  es  el  Trascendente.  

Ahora  tenemos  ante  nosotros  un  buen  mapa  de  todo  lo  que  existe  y  de  dónde  estamos  en  esta  vasta  existencia  trascendental  que  realmente  somos,  que  cada  uno  de  nosotros  es.  

Nuestra  pregunta  era:  ¿dónde  queda  exactamente  el  infierno?  Esa  fue  nuestra  investigación.  En  todo  esto,  ¿dónde  está  el  infierno?  Sri  Aurobindo  dice  que  el  infierno  existe  en  el  plano  Vital.  Incluso  lo  que  llamamos  paraíso  también  queda  en  ese  plano.  En  muchas  escrituras  se  encuentran  descripciones  del  cielo  y  del  infierno.  Son  descripciones  de  lo  que  normalmente  se  encuentra  en  el  plano  Vital.  En  Savitri,  Sri  Aurobindo  describió  todos  estos  planos.  

Un  día  leerán  Savitri  y  podrán  ver  toda  la  estructura  del  poema.  Es  una  epopeya  cuya  historia  es  muy  simple.  Hay  un  reino,  el  reino  de  Madra,  cuyo  rey  es  Aswapati,  quien  está  preocupado  con  el  más  alto  bienestar  del  mundo;  es  consciente  de  los  problemas  del  mundo,  de  los  males  del  mundo,  de  las  dificultades  del  mundo  y  les  está  buscando  solución.                                                                                                                  2  El  verbo  en  inglés  es  “to  realise”,  que  en  español  significa  darse  cuenta,  caer  en  la  cuenta,  tomar  conciencia,  percatarse.  He  optado  por  este  último,  a  pesar  de  que  en  estos  temas  parece  haberse  generalizado  el  uso  del  término  “realizarse”,  que  tiene  un  componente  distinto  del  que  se  explica  aquí.  3  El  sustantivo  en  inglés  es  “realisation”.  De  nuevo,  la  versión  en  español  que  se  ha  difundido  es  “realización”,  que  induce  a  otra  comprensión,  en  general  contraria.  Precisamente  a  raíz  de  la  explicación  que  ofrece  aquí  Kireet  Joshi  he  preferido  optar  por  el  uso  de  los  términos  “percatarse”  y  “percataciones”  —este  último  infrecuente,  aunque  castizo.  

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Conocedor  de  la  yoga  —hoy  en  día  no  es  tan  bien  conocida  y  la  gente  tiene  que  hacer  un  estudio  muy  especial,  pero  en  aquellos  tiempos  el  conocimiento  de  la  yoga  era  mucho  más  fácil  de  obtener—,  sabiendo  lo  que  es  la  yoga,  el  propio  Aswapati  inicia  el  camino  de  la  yoga.  

En  el  primer  libro  de  Savitri,  en  el  Libro  I,  Sri  Aurobindo,  en  primer  lugar,  describe  el  principio  del  mundo.  El  Libro  I  se  llama  “El  libro  de  los  comienzos”,  es  una  rápida  revisión  del  comienzo  del  mundo.  Es  muy  difícil  de  entender  porque  la  textura  de  este  poema  es  muy  compleja.  Es  algo  que  sólo  el  propio  Purushottama  Trascendental  puede  describir  y  Sri  Aurobindo,  situado  en  la  conciencia  del  Purushottama,  describe  el  principio  del  mundo.  Luego,  rápidamente,  Sri  Aurobindo  nos  lleva  hasta  el  momento  en  que  Savitri  nace  y  se  casa  con  Satyavan.  Sri  Aurobindo  describe  la  condición  de  Savitri,  porque  ella  sabe  que  ese  mismo  día  su  marido  Satyavan  tiene  que  morir.  Algunos  de  ustedes  son  pintores,  saben  cómo  hacer  trazos  de  colores;  pues  bien,  así  describe  Sri  Aurobindo  el  día  en  que  Satyavan  tiene  que  morir.  Entonces  Sri  Aurobindo  nos  lleva  de  vuelta  hacia  atrás,  hace  un  flash-­‐back,  una  escena  retrospectiva:  ¿Cuál  es  este  problema?  ¿Por  qué  debe  morir  Satyavan?  ¿Cuál  es  la  función,  el  papel  de  Savitri?  ¿Quién  es  Savitri?  Se  nos  dice  que  Savitri  es  la  hija  de  Aswapati.  Y  entonces  viene  una  biografía  de  Aswapati  en  forma  de  flash-­‐back,  lo  vemos  cuando  ha  llegado  al  momento  en  el  que  se  decide:  “Ahora  debo  hacer  yoga  para  poder  entender  cuáles  son  los  problemas  del  mundo  y  alcanzar  un  punto  en  el  que  pueda  resolverlos”.  Porque  como  les  dije  la  última  vez,  esa  es  una  promesa  de  la  yoga.  Mediante  los  poderes  yóguicos,  mediante  el  conocimiento  de  la  yoga,  podemos  adquirir  el  conocimiento  supremo  del  Ser  del  Divino,  podemos  adquirir  el  conocimiento  supremo  de  la  Voluntad  Divina  y  el  conocimiento  supremo  del  Amor  Divino.  La  shastra  de  la  yoga  realmente  lo  contiene.  Sabiendo  esto,  Aswapati  comienza  a  hacer  la  yoga.  Y  el  Canto  3  del  libro  se  llama  “La  yoga  del  rey:  la  yoga  de  la  liberación  del  alma”  —cómo  llega  a  liberar  su  alma—,  el  Canto  4  es  cómo  alcanza  “El  conocimiento  secreto”  y  el  Canto  5  se  titula  “La  yoga  del  rey:  la  yoga  de  la  libertad  y  de  la  grandeza  del  espíritu”.  Pero  luego  esto  no  es  suficiente.  Todo  el  Libro  II  se  llama  “El  libro  del  viajero  de  los  mundos”  —no  del  mundo,  de  los  mundos.  Ahora  Aswapati  comienza  a  explorar  el  mundo  entero,  todos  estos  planos.  Con  sólo  leer  el  título  de  cada  capítulo,  de  cada  canto,  uno  se  hace  una  idea  de  todos  estos  planos.  Voy  a  leerles  solamente  el  título  de  cada  canto:  

—El  reino  de  la  materia  sutil  

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—La  gloria  y  la  caída  de  la  vida  (este  es  el  plano  Vital,  pero  como  es  un  plano  tan  grande,  Sri  Aurobindo  le  dedica  varios  cantos,  debido  a  la  inmensidad  de  lo  que  debe  describir)  

—Los  reinos  de  la  vida  pequeña  

—Las  divinidades  de  la  vida  pequeña  

—Los  reinos  y  las  divinidades  de  la  vida  más  grande  

—El  descenso  a  la  noche  

—El  mundo  de  la  falsedad,  la  madre  del  mal  y  los  hijos  de  la  oscuridad  (aquí  es  donde  se  localiza  el  infierno)  

—El  paraíso  de  los  dioses  de  la  vida  (en  el  mismo  plano  Vital  también  está  el  paraíso)  

—Los  reinos  y  las  divinidades  de  la  mente  pequeña  (aquí  vamos  por  encima  del  plano  vital  y  llegamos  al  mental)  

—Los  reinos  y  las  divinidades  de  la  mente  más  grande  

—Los  cielos  del  ideal  (aquí  vamos  por  encima  de  la  mente)  

—En  el  yo  de  la  mente  (el  ser  de  la  mente  es  el  Purusha,  el  Manomaya  Purusha,  el  Purusha  mental)  

—El  mundo  del  alma  (el  Purusha  cósmico)  

—Los  reinos  del  conocimiento  superior  (aquí  se  sube  a  la  mente  superior,  la  mente  iluminada,  la  mente  intuitiva,  la  sobremente  y  la  supramente)  

Luego,  en  el  Libro  III,  que  se  llama  “El  libro  de  la  Madre  Divina”,  él  sigue  adelante  y  ve  el  origen  de  todo  el  universo,  alcanza  el  supramental  y  la  conciencia  trascendental.  Se  inicia  con  “La  búsqueda  del  incognoscible”.  Este  trascendental  es  incognoscible,  pero  lo  incognoscible  es  accesible  a  través  de  Aquel  que  tiene  un  poder  creador  del  cual  este  mundo  es  el  resultado.  Él  es  el  Supremo  Purusha,  de  quien  se  originan  todas  las  cosas;  Él  las  origina  a  través  de  su  propio  Poder:  ese  Poder  se  llama  la  Madre  Divina.  Aswapati  se  acerca  a  la  Madre  Divina.  Luego  siguen:  

—La  adoración  de  la  Madre  Divina  

—La  casa  del  espíritu  y  la  nueva  creación  

—La  visión  y  el  don.  

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Aswapati  se  acerca  a  la  Suprema  Madre  Divina  y  le  expone  todos  estos  problemas  y  le  dice  que  el  mundo  está  en  una  gran  dificultad  —como  podemos  hacerlo  ahora;  podemos  acercarnos  a  la  Madre  Divina  de  la  misma  manera  y  decirle  que  hay  una  gran  dificultad  en  el  mundo.  Él  le  insiste  a  la  Madre  Divina:  “Por  favor,  haz  algo”.  Entonces  ella  le  responde:  “Si  tal  es  tu  ansiedad  por  el  mundo,  me  siento  conmovida  y,  por  lo  tanto,  te  entrego  el  don.  Voy  a  nacer  como  tu  hija  —esa  es  la  respuesta  de  la  Divina  Madre—  y  asumiré  la  misión  de  cambiar  este  mundo,  de  resolver  los  problemas  del  mundo”.  

Y  el  resto  del  poema  —Libro  IV,  “El  libro  del  nacimiento  y  de  la  búsqueda”;  Libro  V,  “El  libro  del  amor”;  Libro  VI,  “El  libro  del  destino”;  Libro  VII,  “El  libro  de  la  yoga”;  Libro  VIII,  “El  libro  de  la  muerte”;  Libro  IX,  “El  libro  de  la  noche  eterna”;  Libro  X,  “El  libro  del  doble  crepúsculo”;  Libro  XI,  “El  libro  del  día  sin  fin”;  Libro  XII,  “Epílogo”—  es  el  nacimiento  de  Savitri,  su  crecimiento,  su  edad  adulta,  su  matrimonio,  la  muerte  de  Satyavan.  Esa  muerte  es  el  quid  del  problema  del  mundo.  Está  el  fenómeno  de  la  muerte  y  si  se  puede  tocar  ese  problema,  todos  los  demás  problemas  se  pueden  resolver.  

Así  que  los  libros  siguientes  versan  sobre  los  conocimientos  con  que  ella  se  equipa  y  que  utiliza  en  la  conquista  de  la  muerte;  por  lo  tanto,  Satyavan  regresa  de  la  muerte.  Esa  es  la  clave  de  la  solución  de  los  problemas.  Si  puedes  tocar  la  muerte  y  conquistar  la  muerte,  todos  los  problemas  se  pueden  resolver.  

Un  día  van  a  leer  Savitri,  entonces  entenderán  y  se  darán  cuenta  del  conocimiento  que  está  involucrado  ahí.  Cuando  leemos  a  Sri  Aurobindo  no  estamos  leyendo  una  escritura  en  la  que  tenemos  que  creer.  Sri  Aurobindo  es  un  libro  de  conocimiento,  él  describe  todo  tal  como  nosotros  podemos  describir  esta  habitación.  Y,  pues,  él  describió  todos  los  planos  de  todo  el  mundo...  

 

 

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Conferencia  9  La  última  vez  leímos:  

«Porque  él  no  es  el  sādhaka  de  uno  o  de  muchos  libros;  él  es  un  sādhaka  del  Infinito».  No  hay  ataduras  a  ningún  libro  en  particular  en  la  Yoga  Integral.    

«Otro  tipo  de  Shastra  no  es  una  Escritura,  sino  una  explicación  de  la  ciencia  y  métodos,  los  principios  efectivos  y  la  manera  de  funcionar  del  sendero  de  la  yoga  que  el  sādhaka  elige  seguir».  Aquí  tenemos  una  distinción  entre  una  escritura  y  un  libro  de  ciencia.  ¿Cuál  es  el  significado  de  una  escritura?  Los  Veda,  por  ejemplo,  son  una  escritura,  las  Upanishad  son  una  escritura,  la  Biblia  es  una  escritura,  el  Corán  es  una  escritura;  Avesta  es  una  escritura,  el  Bhágavad-­‐guitá  es  una  escritura.  Todas  estas  escrituras  son,  de  una  u  otra  manera,  libros  de  yoga.  Y  la  característica  de  las  escrituras  es  que  son  palabras  reveladas.  Las  escrituras  son  palabras  recibidas  mediante  revelación.  Se  supone  que  contienen  la  verdad  y,  normalmente,  los  partidarios  de  una  escritura  creen  que  toda  la  verdad  se  da  en  esa  escritura.  Pero  Sri  Aurobindo  ha  dicho  antes  que  incluso  la  más  magna  escritura  no  puede  atar  al  sādhaka  de  la  Yoga  Integral,  porque  la  verdad  siempre  está  evolucionando    y  no  puede  ser  encarcelada  en  una  sola  expresión.  

Una  escritura  es  una  palabra  revelada.  Eso  se  diferencia  de  un  libro  científico  sobre  la  yoga.  Por  ejemplo,  en  la  India  hay  un  libro  llamado  Yoga-­‐sutra.  Sutra  significa  aforismo;  el  aforismo  o  el  sutra  es  una  afirmación  breve  que  no  contiene  una  explicación,  de  manera  que  si  se  lo  quieres  explicar  a  alguien,  tienes  que  hacer  un  comentario  sobre  él.  Hay  algunos  seres  humanos  que  están  muy  desarrollados,  no  tienen  el  hábito  de  dar  conferencias,  sólo  dicen  frases  a  manera  de  aforismos,  te  disparan  una  o  dos  palabras  que  contienen  mucho  significado.  Por  ejemplo,  la  frase  que  les  dije  ya  una  vez:  “Eso  eres  tú”,  en  sánscrito  Tat  tvam  asi,  “Tú  eres  eso”.  Allí  no  se  explica  qué  o  quién  es  “eso”,  tampoco  se  explica  qué  o  quién  es  “tú”.  En  la  India  se  empleaba  un  sistema  en  el  que  la  mayoría  de  los  maestros  hablaban  en  términos  de  aforismos;  un  ejemplo  es  el  primer  sutra  de  este  libro  que  se  llama  Yoga-­‐sutra,  escrito  por  Patanjali.  Él  fue  un  gran  yogui  indio  que  estableció  su  propio  sistema  de  yoga,  la  Rājayoga.  Y  la  primera  frase  de  su  libro  es  un  sutra,  

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un  aforismo.  Simplemente  dice:  “Cesar  las  modificaciones  de  la  sustancia  de  la  conciencia  es  yoga”.  

Este  libro  de  Patanjali  sobre  la  Rājayoga  está  escrito  en  forma  de  aforismos.  “Cesar  las  modificaciones  de  la  sustancia  de  la  conciencia  es  yoga”.  Esa  es  la  primera  frase.  No  te  dice  cuáles  son  las  modificaciones,  cómo  se  cesan  ni  qué  es  la  sustancia  de  la  conciencia.  Simplemente  utiliza  estas  tres  palabras  y  el  comentarista  tiene  que  explicar  todas  esas  cosas.  Hay  muchos  libros  en  la  India  que  se  denominan  libros  científicos,  que  te  dan  los  procesos  de  una  manera  sistemática.  Primero  esto,  luego  esto,  y  sigue  aquello...  En  una  escritura  revelada  un  método  semejante  no  se  utiliza  para  exponer.  Un  libro  científico  es  aquel  en  el  que  tú  tienes  primero  la  definición  de  una  palabra,  luego  la  explicación  de  cada  palabra,  luego  el  objetivo  y  los  métodos,  los  procesos,  todos  establecidos  uno  por  uno;  la  descripción  de  las  experiencias,  la  interrelación  entre  las  experiencias,  la  singularización  de  la  experiencia  más  alta,  todo  sistemáticamente  estipulado.  Eso  se  llama  un  libro  científico  de  la  yoga,  y  se  diferencia  de  una  escritura.  En  las  escrituras  todo  ello  puede  figurar,  pero  no  de  una  manera  sistemática.  A  partir  de  una  escritura,  tú  tienes  que  hacer  un  libro  científico  más  adelante.  Eso  también  es  shastra.  En  su  libro  sobre  Rājayoga,  Patanjali  explica  en  su  debido  momento,  pero  no  en  detalle,  qué  es  chitta,  qué  es  la  sustancia  de  la  conciencia,  cómo  se  puede  modificar  la  conciencia,  por  lo  tanto  el  método  de  la  meditación  está  ahí,  luego  el  logro  y  el  significado  del  samadhi  están  ahí  y  luego  lo  que  se  experimenta  en  el  samadhi  está  ahí.  Esa  es  toda  la  ciencia  de  Rājayoga.  

Lo  mismo  ocurre  con  la  Hathayoga,  hay  un  libro  que  se  llama  Hathayoga  Pradipika  —dipa  significa  la  lámpara;  dipaka  significa  lo  que  hace  la  lámpara  y  pra  significa  poner  delante,  es  decir,  eso  que  expone  el  conocimiento  que  trae  la  luz  de  la  Hathayoga.  Ese  es  el  significado  de  Hathayoga  Pradipika.  Es  un  libro  que  también  te  dice  qué  es  el  cuerpo  y  cuáles  son  los  procesos  básicos  del  cuerpo,  específicamente  la  respiración  y  las  posturas.  A  continuación  te  explica  varios  tipos  de  respiración,  diversos  tipos  de  posturas,  los  procesos  de  la  respiración,  los  procesos  de  las  posturas,  cuáles  son  los  pasos  mediante  los  cuales  puedes  dominar  la  respiración  y  las  posturas  del  cuerpo,  y  qué  resultados  se  obtienen  cuando  respiras  en  una  forma  u  otra  y  te  conviertes  en  maestro  de  la  respiración  y  en  maestro  de  las  posturas.  Es  un  proceso  científico  que  se  explica  y  se  describe,  de  nuevo  en  la  forma  de  sutras,  muy  brevemente.  

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Para  cada  yoga  podría  haber  un  compendio  científico.  Por  ejemplo,  este  libro,  La  síntesis  de  las  yogas,  es  un  libro  científico  en  el  que  todo  se  explica  paso  a  paso  científicamente.  También  es  una  escritura,  ya  que  también  fue  revelada;  no  fue  concebida  por  la  mente  de  Sri  Aurobindo.  Es  a  la  vez  una  escritura  y  un  trabajo  científico.  

Entonces  volvemos  de  nuevo:  

«Otro  tipo  de  Shastra  no  es  una  Escritura,  sino  una  explicación  de  la  ciencia  y  métodos,  los  principios  efectivos  y  la  manera  de  funcionar  del  sendero  de  la  yoga  que  el  sādhaka  elige  seguir.  Cada  sendero  tiene  su  Shastra,  ya  sea  escrita  o  tradicional,  que  ha  pasado  de  boca  en  boca  a  través  de  una  larga  línea  de  Maestros.  En  la  India  se  le  adjudica  comúnmente  una  gran  autoridad,  incluso  una  suma  reverencia  a  la  enseñanza  escrita  o  tradicional.  Todas  las  líneas  de  la  yoga  se  suponen  fijas  y  el  Maestro  que  ha  recibido  la  Shastra  por  tradición  y  la  ha  realizado  en  la  práctica  guía  al  discípulo  a  lo  largo  de  rutas  inmemoriales».  Estas  palabras  son  muy  importantes:  

«Todas  las  líneas  de  la  yoga  se  suponen  fijas...»  Si  te  dan  un  determinado  proceso,  te  dicen  cuál  es  el  primer  paso,  cuál  es  el  segundo,  cuál  es  el  tercero,  cuál  es  el  octavo,  cuál  es  el  final  del  proceso.  Y  por  lo  general  tienes  que  dominar  cada  paso  poco  a  poco.  No  se  te  permite  ir  a  la  tercera  etapa,  a  menos  que  hayas  dominado  los  pasos  uno  y  dos.  Si  vas  donde  un  hatha-­‐yogui  y  le  dices:  “Quiero  ser  hatha-­‐yogui,  quiero  dominar  mi  cuerpo”,  entonces  durante  unos  cinco  años  sólo  se  te  enseña  a  respirar  correctamente.  Aunque  la  respiración  es  nuestro  proceso  natural,  aprender  la  manera  científica  de  respirar,  cómo  respirar  correctamente  y  dominar  la  respiración,  toma  de  cuatro  a  cinco  años.  Durante  el  tiempo  en  que  estás  aprendiendo  a  respirar  normalmente  no  se  te  enseña  cómo  hacer  asanas,  posturas  del  cuerpo,  esas  vienen  más  adelante.  Se  te  enseña  la  manera  de  avanzar  de  una  etapa  a  la  otra,  e  incluso  en  la  segunda  etapa  se  te  permite  el  primer  paso  sólo  de  forma  temporal,  por  un  corto  tiempo.  Pero  se  insiste  en  que  hay  que  dominar  el  primer  paso  primero,  y  luego  el  segundo  y  luego  el  tercer  paso.  

En  la  Yoga  Integral  —es  una  peculiaridad  de  la  Yoga  Integral—  lo  fijo  es  muy  suelto.  No  hay  tanta  insistencia  en  que  primero  se  deba  dominar  el  

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primer  paso,  luego  este  y  luego  aquel.  Hay  una  especie  de  pauta,  pero  es  muy  suelta,  se  puede  cambiar.  No  se  insiste  en  que  haya  que  empezar  primero  con  Karmayoga,  luego  continuar  con  Jñānayoga  y  luego  hacer  Bhaktiyoga.  No  hay  tal  línea.  Si  te  resulta  más  fácil  comenzar  con  Karmayoga,  comienzas  con  Karmayoga.  Si  te  resulta  más  fácil  comenzar  con  Jñānayoga,  comienzas  con  Jñānayoga.  Depende  de  cada  individuo.  En  la  Yoga  Integral  se  da  una  tremenda  libertad.  Pero  normalmente  en  los  métodos  sistemáticos,  que  están  disponibles  actualmente  en  la  tradición,  todas  las  líneas  son  fijas  y  no  se  puede  avanzar  rompiendo  la  línea.  

«A  menudo  se  escuchan  objeciones  en  contra  de  una  nueva  práctica,  de  una  nueva  enseñanza  yóguica  o  de  la  adopción  de  una  nueva  fórmula:  “Eso  no  va  de  acuerdo  con  la  Shastra”.  Pero  ni  de  hecho  ni  en  la  práctica  real  de  los  yoguis  existe  en  verdad  una  entera  rigidez  semejante  a  la  de  una  puerta  de  hierro  cerrada  a  la  verdad  nueva,  a  la  revelación  fresca,  a  la  experiencia  ampliada.  La  enseñanza  escrita  o  tradicional  expresa  el  conocimiento  y  las  experiencias  de  muchos  siglos  sistematizados,  organizados,  hechos  al  alcance  del  principiante.  Su  importancia  y  su  utilidad  son  por  lo  tanto  inmensas.  Pero  una  gran  libertad  de  variación  y  desarrollo  es  siempre  factible.  Incluso  un  sistema  tan  altamente  científico  como  la  Rājayoga  puede  practicarse  sobre  otras  líneas  distintas  al  organizado  método  de  Patanjali».  Puedes  hacer  la  Rājayoga,  normalmente  sigues  el  mismo  proceso  llamado  ashtangayoga,  el  óctuple  sendero.  Ya  les  comenté  sobre  el  óctuple  sendero:  yama,  niyama,  asana,  pranayama,  pratyahara,  dharana,  dhyana  y  samadhi.  Estos  son  los  ocho  pasos  y  normalmente  debes  moverte  en  esa  dirección,  uno  tras  otro  en  una  línea  fija.  Pero  incluso  al  hablar  de  esta  práctica  de  Rājayoga,  Sri  Aurobindo  dice  que  se  puede  manejar  de  otra  manera.  Aunque  existe  algo  fijo,  la  flexibilidad  está  permitida.  Pero  en  la  Yoga  Integral,  como  ya  he  dicho,  hay  una  gran  flexibilidad,  mayor  que  en  ninguna  otra  parte.  

«Cada  uno  de  los  tres  senderos  del  trimārga...»  Tri  significa  tres,  mārga  significa  camino.  El  trimārga  está  conformado  por  Jñānayoga,  Karmayoga  y  Bhaktiyoga.  Se  les  llama  los  tres  caminos,  el  camino  trino  o  el  triple  sendero.  Cuando  vean  la  expresión  “triple  

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sendero”,  normalmente  se  refiere  a  la  vía  del  conocimiento,  las  obras  y  la  devoción.  

«Cada  uno  de  los  tres  senderos  del  trimārga  se  divide  en  muchas  variantes  que  se  reencuentran  en  la  meta».  Hay  muchas  maneras  diferentes  de  hacerlo,  muchas  formas  de  conectar  jñāna  con  karma  con  bhakti.  

«El  conocimiento  general  del  cual  depende  la  yoga  es  fijo,  pero  se  debe  permitir  que  el  orden,  la  secuencia,  los  dispositivos,  las  formas  varíen;  porque  hay  que  satisfacer  las  necesidades  e  impulsos  particulares  de  la  naturaleza  individual,  aunque  las  verdades  generales  permanezcan  firmes  y  constantes».  Para  cada  individuo  tiene  que  haber  una  diferencia,  un  tipo  de  variación.  Y  ahora  Sri  Aurobindo  habla  de  la  Yoga  Integral:  

«Una  Yoga  Integral  y  sintética  necesita  especialmente  no  estar  limitada  por  ninguna  Shastra  escrita  o  tradicional;  porque  mientras  abraza  el  conocimiento  recibido  del  pasado,  busca  reorganizarlo  de  nuevo  para  el  presente  y  el  futuro.  Una  absoluta  libertad  de  experiencia  y  de  reafirmación  del  conocimiento  en  nuevos  términos  y  nuevas  combinaciones  es  la  condición  de  su  auto-­‐formación.  En  tanto  busca  abarcar  la  vida  toda  en  sí  misma,  no  está  en  la  posición  de  un  peregrino  que  sigue  la  avenida  hacia  su  destino,  sino,  al  menos  hasta  lo  posible,  en  la  de  un  rastreador  de  caminos  abriéndose  paso  a  través  de  una  selva  virgen».  Esta  es  nuestra  condición  actual.  En  realidad  somos  peregrinos  que  no  tienen  mapa.  No  sabemos  dónde  está  la  carretera.  El  mapa  no  señala  la  avenida.  Somos  como  rastreadores  de  caminos.  Vamos  por  momentos  en  esta  dirección,  por  momentos  en  aquella,  estamos  constantemente  en  un  viaje  hacia  lo  desconocido,  como  dice  Sri  Aurobindo,  en  una  selva  virgen.  Una  selva  que  no  ha  sido  transitada  por  nadie  hasta  el  momento,  y  estamos  abriendo  un  nuevo  camino.  

«Porque  la  yoga  diverge  hace  tiempo  de  la  vida,  y  los  antiguos  sistemas  que  buscaron  abarcarla,  como  los  de  nuestros  ancestros  védicos,  están  lejos  de  nosotros,  expresados  en  términos  que  ya  no  son  accesibles,  vaciados  en  formas  que  ya  no  son  aplicables.  Desde  entonces  la  humanidad  ha  avanzado  en  la  corriente  del  

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Tiempo  eterno  y  el  mismo  problema  debe  ser  planteado  desde  un  nuevo  punto  de  partida».  Este  es  un  ejemplo  que  se  da  aquí  y  que  requiere  una  pequeña  explicación.  La  yoga  hace  mucho  tiempo  se  desvió  de  la  vida,  dejó  de  abrazarla.  ¿Qué  significa?  Si  nos  fijamos  en  la  primera  página  de  La  síntesis  de  las  yogas,  vemos  una  línea  muy  corta  que  dice:  “Toda  vida  es  yoga”.  Es  la  línea  más  importante  de  este  libro.  Esta  era  la  idea  original  de  los  Veda.  Si  ustedes  leen  los  Veda,  exploran  el  conjunto  de  la  vida  como  un  físico  estudia  la  materia,  un  biólogo  estudia  la  vida  orgánica  y  un  psicólogo  estudia  la  mente.  Asimismo,  el  científico  de  la  yoga  básicamente  explora  toda  la  vida,  la  totalidad  de  la  vida.  Es  una  tarea  muy  difícil  descubrir  qué  es  la  vida  humana.  Los  rishis  védicos  hicieron  una  gran  exploración  y  sentaron  las  bases  de  todo  el  proceso  y  sostuvieron  que  si  uno  vivía  su  vida  de  esta  manera  particular,  llegaría  al  más  alto  logro.  Ese  era  el  programa.  Y  si  ustedes  leen  los  Veda  encontrarán  toda  la  yoga,  como  en  un  libro  científico;  pero  en  un  determinado  momento  este  esfuerzo  por  liderar  toda  la  vida  se  redujo.  Las  gentes  empezaron  a  encontrar  atajos,  en  lugar  de  dirigir  toda  la  vida  hacia  el  alto  propósito,  trataron  de  averiguar  si  había  un  acceso  directo  a  la  percatación,  al  logro,  a  la  consecución.  Como  resultado  se  empezó  a  hacer  una  distinción:  no  te  preocupes  por  toda  la  vida,  ocúpate  sólo  de  un  proceso  y  desarrolla  sólo  un  proceso.  Y  empezaron  a  decir  que  si  desarrollaban  ese  proceso,  entonces  ya  no  tenían  tiempo  para  nada  más.  

Si  vas  donde  el  hatha-­‐yogui  te  ocupará  todo  el  día  y  no  podrás  hacer  ningún  otro  trabajo  en  la  vida.  Te  la  pasas  haciendo  asanas  y  pranayama  y  no  te  queda  otro  momento  para  hacer  ninguna  otra  cosa  en  el  mundo.  Si  vas  donde  el  rāja-­‐yogui  constantemente  te  pedirá  que  hagas  pratyahara,  dharana,  dhyana  y  samadhi.  No  queda  mucho  tiempo  para  nada  más.  Se  te  dice  que  no  hagas  esto,  que  no  hagas  aquello.  Si  vas  donde  el  jñāna-­‐yogui  va  a  decir:  “Piensa,  pero  no  sientas.  Prohíbete  todas  las  actividades  del  sentimiento.  Prohíbete  todas  las  actividades.  Sólo  piensa  y  mantente  pensando  en  una  sola  línea  en  particular”.  Si  vas  donde  un  bhakta  te  dirá:  “No  pienses,  no  realices  ninguna  actividad,  sólo  haz  bajan  y  kirtan.  Canta  una  canción  en  alabanza  a  Dios  todo  el  tiempo  o  reza  tu  rosario  sin  parar.  Repite  el  nombre  de  Dios  permanentemente.  No  pienses,  no  realices  ninguna  actividad,  corta  con  todo”.  Si  vas  donde  un  karma-­‐yogui  te  dirá,  no  sientas  nada,  sólo  tienes  que  seguir  actuando  y  eso  es  suficiente.  

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Entonces  te  darás  cuenta  de  que  en  determinado  momento  la  vida  fue  cortada  del  proceso  de  la  yoga.  Incluso  llegó  a  conocerse  de  tal  manera,  que  si  querías  convertirte  en  un  yogui,  debías  renunciar  a  la  vida.  Por  lo  tanto  hasta  ahora,  incluso  en  la  actualidad,  muchas  personas  temen  que  si  te  conviertes  en  un  yogui  vas  a  quedar  por  fuera  del  mundo.  Es  en  contra  de  este  principio  que  Sri  Aurobindo  ha  escrito:  “Toda  vida  es  yoga”.  No  necesitas  aislarte  de  la  vida,  por  el  contrario,  usa  la  propia  vida  como  un  proceso  de  la  yoga.  Debes  estar  absolutamente  involucrado  con  la  vida.  En  lugar  de  renunciar,  debes  estar  completamente  inmerso  en  el  sentimiento,  en  el  pensamiento,  en  la  acción,  en  todo  tipo  de  relaciones;  pero  de  una  manera  especial,  y  esa  manera  especial  constituye  la  yoga.  ¿Cómo  te  relacionas  con  los  demás  en  la  acción?  No  renuncias  a  la  acción,  no  renuncias  a  la  relación  en  acción.  Pero,  ¿qué  tipo  de  relación  vas  a  tener?  ¿Qué  esperas  de  la  acción?  Eso  será  diferente  de  lo  que  hacen  los  demás.  Esta  yoga  no  dice  que  no  debes  sentir.  No  dice  que  no  ames,  como  lo  hacen  muchos  yoguis,  que  dicen  que  no  te  enamores.  En  esta  yoga  tú  amas,  pero  amas  de  otra  manera,  hay  una  manera  diferente  de  amar.  No  amas  negociando,  que  es  la  forma  normal  de  amar,  no,  hay  una  manera  diferente  de  amar.  Eso  es  lo  que  constituye  la  yoga.  La  yoga  del  amor  es  la  yoga  del  amor  Divino.  ¿Cómo  amas  divinamente?  Ama,  pero  ama  divinamente,  ese  es  el  mensaje  de  la  Yoga  Integral.  La  Jñānayoga  que  propone  Sri  Aurobindo  no  consiste  sólo  en  pensar,  sino  en  pensar  divinamente.  No  consiste  en  dejar  de  pensar  —porque  en  la  Jñānayoga  se  detiene  el  pensamiento,  cesan  las  modificaciones  de  la  sustancia  de  la  conciencia,  de  acuerdo  con  esa  yoga  se  deja  de  pensar—,  lo  que  Sri  Aurobindo  dice  es  que  dejas  de  pensar  y,  no  obstante,  piensas  de  una  manera  diferente.  Llegas  a  un  punto  donde  surgen  pensamientos  de  forma  automática  y  la  naturaleza  de  esos  pensamientos  es  diferente.  Hay  inspiración,  no  pensamientos,  sino  inspiración;  hay  revelaciones,  hay  intuiciones  y  hay  discriminación,  pero  no  se  producen  de  la  manera  ordinaria,  sino  de  un  modo  nuevo.  En  otras  palabras,  en  la  yoga  que  ha  propuesto  Sri  Aurobindo  todo  en  la  vida  se  enaltece,  todas  las  actividades  de  la  vida  se  aceptan,  pero  todas  las  actividades  se  transforman.  Esa  es  una  fórmula  de  la  Yoga  Integral:  toda  vida  se  acepta,  pero  toda  vida  se  transforma.  Ese  es  el  significado.  Toda  vida  es  vida,  si  transformas  esa  afirmación  se  convierte  en  “toda  vida  es  yoga”.  Si  aceptas  la  vida  tal  como  es  y  estás  satisfecho  con  ella,  entonces  toda  vida  es  vida;  pero  si  dices  que  toda  vida  se  acepta,  pero  toda  vida  se  transforma,  entonces  llegas  a  “toda  vida  es  yoga”.  La  yoga  es  un  proceso  de  transformación.  Tú  aceptas  la  vida,  pero  la  transformas.  

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Este  fue  también  el  principio  de  los  Veda,  pero  Sri  Aurobindo  dice  que  el  védico  fue  un  experimento  muy  remoto  y  que  no  somos  capaces  de  entenderlo  ahora.  Está  escrito  en  términos  que  son  muy  difíciles  de  comprender,  por  lo  tanto,  los  Veda  no  son  fácilmente  accesibles  para  nosotros.  Así  que  incluso  esa  antigua  experiencia  debía  hacerse  de  nuevo  y  eso  fue  lo  que  Sri  Aurobindo  hizo.  Incluso  la  yoga  védica  se  acepta  aquí,  pero  reformulada.  No  se  da  en  los  mismos  términos  que  en  los  Veda.  Está  escrita  en  los  términos  que  puedan  ser  entendidos  por  nosotros  hoy  en  día.  “Unidos  el  caballo  y  la  vaca”,  era  una  de  las  expresiones  de  los  Veda  y  Sri  Aurobindo  dice:  “Unidos  el  conocimiento  y  la  voluntad”.  Esta  es  la  nueva  terminología,  aunque  la  misma  frase.  Sri  Aurobindo  cambió  toda  la  terminología  de  los  Veda  y  la  reescribió  de  tal  manera  que  pudiéramos  entenderla  en  nuestros  tiempos  modernos.  Y  también  encontró  que  lo  que  había  en  los  Veda  no  era  suficiente.  Los  yoguis  védicos  hicieron  una  exploración  grande,  pero  no  una  exploración  completa.  Y  esta  es  una  declaración  muy  importante  que  hay  que  subrayar.  La  Yoga  Integral  explora  algo  que  nunca  ha  sido  explorado  antes.  Incluso  las  más  altas  realizaciones  del  pasado  expresadas  en  los  Veda  o  en  las  Upanishad,  Sri  Aurobindo  descubrió  que  no  eran  capaces  de  responder  a  la  pregunta  que  él  les  formuló.  Debemos  saber  cuál  fue  esa  pregunta  y  cuál  es  la  respuesta.  Y  sólo  entonces  seremos  capaces  de  entender  esta  frase:  “Toda  vida  es  yoga”.  

Toda  vida  es  vida  en  la  Tierra,  como  también  vida  que  está  por  encima  de  la  Tierra.  Recuerden  que  la  vez  pasada  hablamos  de  los  diferentes  planos  de  la  existencia,  de  todos  los  planos  cósmicos,  desde  satyamayi  prakriti;  chaitanyamayi  prakriti;  anandamayi  prakriti;  luego  vijñānamayi  prakriti,  manomayi  prakriti,  pranamayi  prakriti,  annamayi  prakriti.  Todo  eso  es  el  dominio  de  la  vida.  En  el  pasado  se  exploraron  todos  esos  planos,  pero  faltó  algo.  ¿Cómo  unir  el  plano  más  superior  de  prakriti  con  el  plano  más  inferior  de  prakriti?  

¿Cómo  unir  la  Conciencia  Suprema  con  el  inconsciente?  El  inconsciente  queda  incluso  por  debajo  de  la  materia.  La  propia  materia  no  es  la  más  baja.  Cómo  transformar  el  inconsciente  era  algo  que  no  había  sido  explorado  aún  y  Sri  Aurobindo  descubrió  que  a  menos  que  uno  explore  ese  plano  y  lo  transforme,  toda  la  vida  no  puede  ser  transformada.  Si  deseas  una  transformación  completa  de  la  vida,  entonces  debes  encontrar  el  método  por  el  cual  la  Conciencia  Suprema  pueda  entrar  en  el  inconsciente  y  transformarlo.  De  esa  manera,  el  propio  inconsciente  se  vuelve  consciente,  incluso  supremamente  consciente.  Ese  es  el  secreto.  A  menos  que  hagas  esto...  La  vida  tiene  cuatro  aguijones  —ya  

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sabes,  igual  que  un  escorpión,  la  vida  tiene  cuatro  aguijones—:  el  aguijón  de  la  muerte,  el  aguijón  del  dolor,  el  aguijón  de  la  oscuridad  y  el  aguijón  de  la  falsedad.    

[Alguien  pregunta:  ¿Qué  es  la  falsedad?]  

Cuando  yo  cometo  un  error  y  admito  el  error,  no  hay  falsedad.  Cuando  cometo  un  error  y  le  digo  a  la  gente:  “Miren,  es  cierto”  y  trato  de  hacer  que  los  otros  crean  que  sí  es  cierto,  allí  hay  falsedad.  Cuando  insisto  en  que  un  error  es  una  verdad,  eso  es  falsedad.  Si  cometo  un  error  y  le  digo  a  la  gente  que  quizás  yo  estoy  en  un  error,  no  hay  falsedad.  Cuando  sé  que  algo  es  un  error  y,  sin  embargo,  lo  presento  ante  otras  personas  como  cierto,  eso  es  falsedad.  Yo  no  vi  que  tú  hayas  pasado  de  aquí  para  allá,  pero  le  digo  a  alguien  que  te  vi  venir  de  aquí  para  allá,  es  una  falsedad.  Pero  si  digo  que  no  me  acuerdo  que  hayas  pasado,  esa  no  es  una  falsedad.  Siempre  es  posible  que  tú  hayas  pasado  y  que  yo  no  te  haya  visto  realmente,  pero  si  durante  esta  hora  no  pasas  y  yo  le  digo  a  alguien  que  realmente  te  vi  pasar,  eso  se  llama  falsedad.  

Este  es  uno  de  los  aguijones  de  la  vida.  La  vida  está  llena  de  falsedad,  si  vas  por  el  mundo  podrás  ver  cuántas  personas  viven  en  el  reino  de  la  falsedad;  creen  que  algo  es  malo  y,  sin  embargo,  lo  presentan  ante  los  demás  como  correcto  y  lo  colorean  diciendo:  “Sí,  es  verdad”.  Puede  que  yo  no  sea  un  santo  y,  sin  embargo,  permito  a  la  gente  creer  que  soy  un  santo,  es  una  falsedad.  Puede  que  yo  no  sea  un  filósofo  y,  sin  embargo,  creo  que  soy  un  filósofo,  es  una  falsedad;  y  trato  de  hacer  que  otras  personas  crean  que  soy  un  filósofo,  es  una  falsedad.  Un  buscador  verdadero  debe  ser  tan  transparente,  tan  brillante  que  no  haya  sombra  de  falsedad  que  surja  de  él.  Esa  es  la  gran  sādhana.  No  hablar  nada  es  fácil,  pero  hablar  y,  sin  embargo,  decir  la  verdad,  es  muy  difícil.  Esa  es  la  diferencia  entre  las  otras  yogas  que  niegan  la  vida  y  la  yoga  que  acepta  la  vida.  Otras  yogas  sostienen  que  conviene  no  hablar  en  absoluto  porque  cuando  se  habla,  de  alguna  manera  se  puede  caer  en  la  mentira.  Negándose  a  hablar,  aseguran  que  nunca  se  va  a  decir  una  mentira.  Sin  duda  es  más  sencillo,  porque  es  una  tarea  mucho  más  difícil  que  hablen  y  siempre  digan  la  verdad.  Y  Sri  Aurobindo  dice:  “Habla,  pero  di  la  verdad.  No  te  niegues  a  ti  mismo  la  alegría  de  hablar.  Acepta  la  vida  del  que  habla,  pero  transfórmala,  di  la  verdad”.  Estos  son  los  cuatro  aguijones:  la  oscuridad,  la  muerte,  el  dolor  y  la  falsedad,  inherentes  a  nuestra  vida  actual.  Tan  pronto  como  aceptas  la  vida,  estas  cuatro  cosas  se  presentan  inmediatamente.  

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La  pregunta  es:  ¿podemos  tener  una  vida  real  de  la  que  sean  eliminados  estos  aguijones?  Ese  es  el  problema  de  la  vida.  Si  no  vives  en  absoluto,  la  muerte  no  existe;  sólo  si  vives  hay  muerte.  Si  no  haces  ningún  esfuerzo  en  absoluto,  te  conviertes  en  un  tronco,  en  una  piedra,  no  sientes  dolor;  sólo  cuando  comienzas  a  vivir  hay  dolor,  placer,  alegría,  tristeza,  etc.  Si  no  vives,  no  te  mueves  desde  la  oscuridad  hacia  la  luz;  si  estás  en  la  oscuridad,  ni  siquiera  sabes  que  existe  la  oscuridad.  Una  piedra  no  sabe  que  vive  en  la  oscuridad.  La  experiencia  de  la  oscuridad  viene  cuando  empiezas  a  vivir,  cuando  comienzas  a  moverte  hacia  adelante.  Cuando  decimos  que  toda  vida  es  yoga  y  queremos  hacer  de  este  mundo  un  paraíso  en  la  Tierra,  entonces  la  vida  debería  ser  perfecta  y  estos  aguijones  no  deberían  existir.  El  hecho  de  que  estos  aguijones  existan,  significa  que  la  vida  no  está  todavía  transformada.  Sri  Aurobindo  se  hizo  esta  pregunta:  ¿Por  qué  aún  no  se  ha  transformado  la  vida  y  cómo  puede  ser  transformada  totalmente?  

Esta  es  una  pregunta  que  ni  siquiera  se  había  planteado  en  toda  la  historia  de  la  humanidad.  Se  había  formulado  de  cierta  manera,  pero  no  completamente,  no  centralmente,  no  fundamentalmente.  Se  había  dicho  que  si  querías  salir  de  esos  cuatro  aguijones,  rechazaras  la  vida  y  te  elevaras,  porque  estando  en  la  vida  no  era  posible.  Esta  había  sido  la  respuesta  obtenida  hasta  ahora.  Si  deseas  deshacerte  de  la  muerte,  la  oscuridad,  el  dolor  y  la  falsedad  basta  con  que  renuncies  a  la  vida.  ¿Y  cuál  era  el  camino  por  el  cual  se  podía  renunciar  a  la  vida?  ¿Cuál  era  el  método  más  eficaz  para  retirarse  de  la  vida?  Por  supuesto,  un  método  era  el  suicidio,  pero  se  descubrió  que  eso  no  era  suficiente  porque  había  que  volver  a  nacer  y  no  se  podía  escapar  al  renacimiento.  Así  que  el  suicidio  se  dejó  a  un  lado.  Estando  vivo,  y  sin  suicidarse,  ¿cómo  retirarse  de  la  vida?  Encontraron  muchos  métodos  para  hacerlo.  Se  les  llama  las  yogas  que  niegan  la  vida.  Tú  niegas  la  vida  y  sales  de  la  vida  y  alcanzas  un  estado  superior  de  conciencia;  no  bajas  para  nada  a  la  vida,  y  te  sientes  feliz  todo  el  tiempo.  Como  ya  he  dicho,  si  uno  no  habla,  la  posibilidad  de  hablar  falsedades  no  se  plantea  como  un  problema.  Pero  eso  sí,  no  debes  hablar  nada,  debes  reducir  tu  actividad  vital  al  mínimo,  al  absoluto  mínimo.  Sri  Aurobindo  descubrió  que  había  una  manera,  aunque  difícil,  y  abrió  un  nuevo  camino,  por  así  decirlo  penetrando  a  través  de  una  selva  virgen,  y  se  enteró  de  que  había  un  camino  por  el  cual  se  podía  transformar  el  inconsciente.  Cuando  este  inconsciente  comienza  a  moverse  hacia  arriba,  produce  estas  cuatro  flores.  Así  que,  a  menos  que  uno  enfrente  a  este  inconsciente  y  lo  transforme,  no  puede  deshacerse  de  estos  cuatro  aguijones.  

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Por  tanto,  la  Yoga  Integral  que  vamos  a  estudiar  es  una  yoga  nueva  en  la  que  se  ha  descubierto  este  nuevo  secreto.  Madre  me  dijo  una  vez  que  cuando  ustedes  tomaran  sus  clases  esto  era  lo  primero  que  debería  explicárseles.  Me  he  demorado  tanto  tiempo  para  decirles  esto  —casi  un  año.  En  realidad,  yo  debería  haber  continuado  mi  primera  conferencia  a  lo  largo  de  todo  este  tiempo,  sin  ninguna  interrupción,  hasta  llegar  a  este  punto.  Por  lo  tanto,  ¡cuenten  esta  como  mi  primera  conferencia  con  ustedes!  

La  cosa  más  importante  que  hay  que  aprender  es  este  nuevo  secreto.  El  secreto,  primero  que  todo,  es  que  estas  cuatro  flores  surgen  del  inconsciente.  No  están  vinculadas  con  la  vida  misma,  si  estuvieran  atadas  a  la  vida  misma,  entonces  significaría  que  la  vida  siempre  sería  así.  Sri  Aurobindo  descubrió  que  no  es  cierto.  La  vida  inherentemente  no  es  así.  La  vida  en  su  propia  naturaleza  es  inmortal  —en  el  vital  no  hay  muerte.  La  vida  es  la  vida  eterna  siempre;  la  vida  está  llena  de  deleite;  la  vida  es  siempre  luminosa;  la  vida  es  absolutamente  veraz.  Es  porque  el  inconsciente  ha  intervenido  que  aquí  la  vida  sufre  una  caída.  Hay  una  gloria  de  la  vida  y  hay  una  caída  de  la  vida.  En  Savitri,  hay  un  capítulo  (Libro  II,  Canto  3)  titulado  “La  gloria  y  la  caída  de  la  vida”,  en  el  que  Sri  Aurobindo  explica  cómo  la  vida  en  sí  misma  es  inmortal,  indolora,  luminosa  y  verdadera.  Y  explica  cómo  cayó  y  quedó  sometida  a  esas  cuatro  cosas.  Esto  es  muy  importante  porque  muchas,  muchas  panaceas  se  han  propuesto  en  el  mundo:  el  capitalismo,  el  socialismo,  el  comunismo,  la  libertad,  la  igualdad  y  la  fraternidad;  se  les  han  dado  tan  buenos  nombres.  Y  la  gente  ha  estado  tratando  todo  el  tiempo  de  implementar  un  nuevo  tipo  de  orden  social  en  el  que  haya  una  gran  alegría,  mucha  alegría,  en  el  que  las  personas  vivan  como  hermanos  y  hermanas.  ¿Cómo  hacer  eso?  Sri  Aurobindo  descubrió  que,  a  menos  que  trabajemos  aquí,  todas  esas  cosas  gloriosas  no  van  a  suceder  de  forma  permanente.  Vamos  a  lograr  alguna  pequeña  cosa  y  luego  se  descompondrá.  Es  como  si  hubiera  un  dragón  gigante,  por  decirlo  así,  sentado  en  el  fondo  de  las  cosas  y  lo  que  sea  que  logras,  él  se  lo  traga.  ¿Cómo  lidiar  con  este  dragón?  Tal  fue  la  tarea  estupenda  que  Madre  y  Sri  Aurobindo  acometieron.  Y  es  haciendo  eso  que  podemos  cumplir  a  cabalidad  esta  afirmación:  toda  vida  es  yoga.  

 

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Conferencia  10  «Toda  vida  es  yoga».  Ayer  dijimos  eso,  ¿no?  Y  señalamos  que  esta  afirmación  pone  de  manifiesto  aquello  que  es  totalmente  nuevo  en  la  obra  de  Sri  Aurobindo  y  Madre.  Yo  sostuve  esta  afirmación,  pero  aún  no  les  he  explicado  los  detalles  de  dicha  novedad.  Deben  tenerlo  marcado  con  un  gran  signo  de  interrogación  en  sus  cuadernos  de  apuntes.  Y  todavía  no  he  demostrado  esa  afirmación  debido  a  que  eso  nos  llevará  a  más  detalles.  

«Toda  vida  es  yoga».  Esta  afirmación  pone  de  manifiesto  lo  que  es  nuevo  en  Sri  Aurobindo  y  Madre,  lo  que  nunca  antes  estuvo  presente.  Yo  añadí  una  frase  a  manera  de  fórmula:  para  que  toda  vida  sea  yoga,  tienen  que  disolverse  los  cuatro  aguijones  venenosos,  es  decir,  la  falsedad,  el  dolor,  la  oscuridad  y  la  muerte.  Estos  son  los  cuatro  aguijones  y,  a  menos  que  sean  conquistados  y  eliminados,  no  podemos  decir  que  se  haya  demostrado  que  toda  vida  es  yoga.  Toda  vida  debe  ser  una  manifestación  del  Divino.  De  hecho,  el  nombre  del  libro  es  La  vida  divina.  La  vida  se  vuelve  completamente  divina  y  si  llega  a  ser  realmente  divina  no  hay  lugar  para  la  falsedad,  el  dolor,  la  oscuridad  ni  la  muerte.  Y  les  había  señalado  que  esto  se  puede  lograr  sólo  si  la  Conciencia  Suprema  entra  en  el  inconsciente  y  lo  transforma,  porque  esos  cuatro  aguijones  surgen  del  inconsciente.  Así  que  a  menos  que  lidies  con  el  inconsciente,  no  puedes  hacerle  frente  a  estas  cuatro  flores  venenosas  del  inconsciente.  Esto  se  los  dije  sólo  a  manera  de  fórmula,  como  un  sutra.  La  próxima  vez  tendré  que  explicarles  en  detalle  qué  es  la  Conciencia  Suprema,  qué  es  el  inconsciente,  cómo  se  puede  transformar  el  inconsciente  y  cuál  será  el  proceso  por  el  cual  se  podrá  transformar.  Sólo  entonces  les  habré  demostrado  que  “Toda  vida  es  yoga”.  Así  que  hasta  ese  momento,  ustedes  sólo  tendrán  esta  afirmación    como  una  fórmula.  De  hecho,  todo  el  libro  de  La  vida  divina  es  una  explicación  de  esta  fórmula,  al  igual  que  todo  el  libro  de  La  síntesis  de  las  yogas  es  una  exposición  del  proceso  mediante  el  cual  se  puede  conquistar  y  transformar  el  inconsciente,  cuyo  resultado  será  la  eliminación  de  esas  cuatro  flores  del  inconsciente.  Una  vez  dicho  esto,  vamos  a  seguir  adelante  con  el  capítulo  de  “Las  cuatro  ayudas”.  

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«Mediante  esta  yoga  no  sólo  buscamos  al  Infinito,  sino  que  invocamos  al  Infinito  para  que  él  mismo  se  despliegue  en  la  vida  humana».  Es  una  declaración  semejante  a  “Toda  vida  es  yoga”.  Mediante  esta  yoga  no  sólo  buscamos  al  Infinito,  no  sólo  alcanzamos  la  Conciencia  Suprema,  sino  que  le  hacemos  un  llamado  al  Infinito,  a  la  Conciencia  Suprema,  para  que  se  despliegue  en  la  vida  humana  directo  hasta  el  inconsciente.  

«Por  lo  tanto  la  Shastra  de  nuestra  yoga  debe  proveerle  una  libertad  infinita  al  alma  humana  receptiva.  Una  libre  adaptabilidad  en  el  tipo  de  aceptación  y  en  la  manera  como  el  individuo  acepta  en  sí  mismo  al  Universal  y  Trascendente  es  la  condición  adecuada  para  la  plena  vida  espiritual  del  hombre.  Vivekananda,  señalando  que  la  unidad  de  todas  las  religiones  se  debe  expresar  necesariamente  mediante  una  creciente  riqueza  en  la  variedad  de  sus  formas,  dijo  alguna  vez  que  el  estado  perfecto  de  esa  unidad  esencial  llegaría  cuando  cada  hombre  tuviera  su  propia  religión;  cuando,  no  limitado  por  una  secta  o  forma  tradicional,  siguiera  la  libre  y  propia  adaptación  de  su  naturaleza  en  sus  relaciones  con  el  Supremo.  Asimismo  se  puede  decir  que  la  perfección  de  la  Yoga  Integral  vendrá  cuando  cada  hombre  sea  capaz  de  seguir  su  propio  sendero  de  yoga,  persiguiendo  el  desarrollo  de  su  propia  naturaleza  en  su  resurgimiento  hacia  eso  que  trasciende  la  naturaleza.  Pues  la  libertad  es  la  ley  final  y  la  consumación  última».  Hay  tres  cosas  que  me  gustaría  señalar.  La  primera  es  la  declaración  de  Vivekananada,  que  habla  de  que  cada  hombre  tenga  su  propia  religión,  una  religión  diferente  de  la  religión  del  otro.  La  segunda  es  que  la  posibilidad  de  adaptación  de  la  Yoga  Integral  es  tal,  que  cada  uno  de  nosotros  tendrá  su  propia  yoga.  No  una  ley  fija,  no  un  sistema  fijo  ni  un  único  proceso  de  yoga  para  todos,  sino  cada  uno  con  su  propio  proceso,  aunque  integral  para  cada  uno,  pero  cada  uno  tendrá  su  propio  proceso  de  desarrollo.  Y  en  tercer  lugar  está  la  cuestión  de  la  libertad.  Hay  tres  cosas  que  tenemos  que  tratar  de  entender  en  este  párrafo.  Así  que  vamos  a  empezar  primero  con  la  cuestión  de  la  religión.  

La  creencia  común  es  que  la  religión  es  un  método,  es  un  proceso  para  relacionarse  con  el  Divino  o  con  lo  que  está  por  sobre  nosotros.  Cada  

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una  de  las  religiones  universales  —como  el  hinduismo,  el  islamismo,  el  cristianismo,  el  judaísmo,  el  zoroastrismo,  el  budismo—  afirma  que  es  aplicable  a  todas  las  personas  en  el  mundo,  que  es  una  religión  uniforme  que  se  puede  aplicar  a  todas  las  personas  del  mundo.  Y  por  lo  tanto  afirma  que  las  otras  religiones  están  equivocadas,  son  erróneas  o  bien  son  sus  subordinadas,  mientras  que  ella  es  superior.  Esta  es  la  condición  actual  de  quienes  creen  en  la  religión  y  son  seguidores  de  una  o  de  otra.  Un  cristiano  cree  que  el  cristianismo  es  la  mejor  religión  y  que  todos  en  el  mundo,  en  última  instancia,  deberían  abrazar  el  cristianismo.  Es  una  religión,  una  religión  uniforme  que  debería  ser  adoptada  por  todos  en  el  mundo.  El  musulmán  cree  que  el  islamismo  es  la  mejor  religión  y  que  todo  el  mundo  debería  abrazar  el  islam,  que  la  manera  de  encontrar  al  Supremo  es  la  que  está  establecida  en  el  Corán.  El  cristianismo  cree  que  la  manera  de  encontrar  al  Supremo  es  la  que  está  establecida  en  la  Biblia.  Esa  es  la  marca  de  la  religión.  La  religión  es  una  forma  de  encontrarse  con  el  Supremo,  con  el  Divino,  es  un  método  para  hallar  al  Divino,  un  método  de  aplicación  universal  y  uniforme.  Ese  es  un  aspecto  muy  importante  en  la  definición  de  la  religión.  

Vivekananda  viajó  por  todo  el  mundo  y  su  principal  mensaje  fue  el  siguiente:  que  las  religiones  no  se  peleen  entre  sí;  que  cada  religión  no  pretenda  que  es  la  mejor  religión.  Él  señaló  que,  en  realidad,  cada  uno  debería  tener  su  propia  religión.  No  hay  ninguna  religión,  como  tal,  que  sea  superior.  Para  cada  individuo  puede  haber  una  religión  especial  y,  en  ese  sentido,  el  número  actual  de  religiones  no  es  suficiente.  Hay  sólo  cinco  u  ocho,  máximo  diez  religiones.  Él  señaló  que  cada  uno  debería  ser  capaz  de  desarrollar  su  propia  religión,  su  propio  método  para  encontrarse  con  el  Supremo.  Dado  que  para  cada  uno  su  religión  es  el  método  por  el  cual  se  puede  elevar,  para  cada  uno  su  religión  es  mejor  que  las  otras,  pero  eso  no  la  hace  mejor  para  todos  los  demás.  Esa  es  la  forma  en  que  Vivekananda  trató  de  mostrar  cómo  el  conflicto  de  la  religión  podía  superarse.  Incluso  entre  los  cristianos,  puede  haber  tantas  religiones  cristianas  como  individuos.  O  uno  puede  incluso  trascender  el  cristianismo.  La  razón  detrás  de  esta  propuesta  fue  que  su  propio  maestro,  Sri  Ramakrishna,  hizo  un  experimento  enorme  con  la  vida  de  las  religiones.  

Un  día,  cuando  tengan  tiempo,  lean  la  biografía  de  Ramakrishna  y  entérense  de  los  experimentos  que  hizo.  Él  practicó  varias  religiones  universales.  Nació  como  hindú,  fue  un  gran  adorador  de  Kali,  tomó  conciencia  de  Kali,  se  percató  de  ella,  de  manera  que  podía  estar  en  constante  contacto  con  ella,  podía  hablar  con  ella,  pedir  su  consejo  y  

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actuar  en  concordancia.  Esa  fue  su  primera  percatación.  Su  conclusión,  su  experiencia  fue:  “Kali  es  real,  más  real  que  las  cosas  que  vemos  en  el  mundo”.  Luego  practicó  muchas  otras  formas  del  hinduismo.  Kali  es  sólo  una  de  las  formas  de  la  religión  hindú;  el  hinduismo  es  como  un  árbol  de  higuera  de  Bengala,  en  el  que  hay  tantas  ramas.  Sri  Ramakrishna  se  percató  también  de  lo  que  se  llama  advaita  (advaita  significa  no-­‐dualismo;  dvaita  significa  dos),  se  percató  de  la  Unidad.  Cuando  te  percatas  de  Kali,  ella  está  separada  de  ti  y  hay  una  relación  entre  ambos;  pero  cuando  te  percatas  del  advaita  no  hay  ninguna  relación  entre  uno  y  otro,  uno  se  percata  de  la  Unidad.  Eso  es  advaita.  A  los  pocos  días  de  practicar  advaita,  él  se  percató  de  advaita.  Luego  practicó  el  cristianismo.  Empezó  a  ir  a  la  iglesia,  cumplió  sobre  todo  con  ir  los  domingos  a  la  iglesia,  porque  eso  hace  parte  de  la  religión  cristiana,  puso  en  práctica  todo  lo  que  prescribe  el  cristianismo  y  se  percató  de  que  Jesús  es  real.  Así  como  se  había  percatado  de  que  Kali  era  real,  se  percató  de  que  Jesús  es  real,  de  que  no  es  producto  de  la  imaginación,  de  que  realmente  vive.  Él  es  una  encarnación  del  amor:  él  te  ayuda,  cura  tu  dolor,  te  redime,  puede  darte  la  salvación.  Esta  fue  la  conclusión  a  la  que  llegó  Ramakrishna  por  experiencia.  Luego  practicó  el  Islam.  Empezó  a  ir  a  la  mezquita,  en  particular  los  viernes,  porque  esa  es  la  fiesta  musulmana.  Y  llegó  a  la  conclusión  de  que  el  mensaje  del  profeta  Mahoma  es  válido,  es  cierto.  Dentro  del  hinduismo  practicó  incluso  la  conciencia  de  Jánuman.  ¿Han  oído  hablar  de  Jánuman?  Jánuman  era  uno  de  los  jefes  en  forma  de  mono  del  ejército  con  cuya  ayuda  Rama  venció  a  Lanka  y  pudo  rescatar  a  Sita.  Este  Jánuman  se  supone  que  es  el  sirviente  más  fiel  de  Sri  Rama.  Y  practicando  su  yoga,  Ramakrishna  se  percató  de  que  Jánuman  era  real,  de  que  no  era  una  ficción.  ¡Y  se  identificó  de  tal  manera  con  Jánuman  que  afirmó  que  la  cola  comenzó  a  crecerle!  De  acuerdo  con  su  experiencia,  si  uno  se  convierte  en  el  devoto  de  Jánuman,  es  tan  válido  como  si  uno  se  convierte  en  el  devoto  de  Jesús.  Así  como  Jesús  es  real,  Jánuman  también  es  real.  Sri  Ramakrisna  practicó  incluso  la  conciencia  de  Radha.  Entonces  empezó  a  vestir  sari,  ¡a  pesar  de  ser  un  hombre,  se  vistió  de  mujer!  Experimentó  a  ver  si  Radha  era  real  o  no,  y  se  percató  de  que  Radha  era  real.  La  gente  solía  llamarlo  loco,  pero  su  locura  era  Divina.  Dondequiera  que  estuviera  el  Divino,  él  quería  experimentar  si  era  real  o  no.  Actuó  como  un  científico,  y  un  científico  debe  cumplir  por  completo  con  las  condiciones  del  experimento.  Por  lo  tanto,  en  lo  que  se  refiere  a  todas  las  religiones  existentes,  declaró  que  las  demandas  básicas  son  válidas,  que  no  están  equivocadas.  Y  negó  que  una  fuera  mejor  que  la  otra.  Concluyó  que  cada  una  de  ellas  te  conducía  al  camino  

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correcto  y  te  llevaba  hasta  el  Supremo,  que  es  lo  que  se  pide.  Esta  fue  su  conclusión  experimental.  No  fue  un  acto  de  creencia,  ni  un  gesto  intelectual  tratando  de  conciliar  las  religiones.  ¡No!  Él  experimentó  y  encontró  que  Jesús  es  real,  el  profeta  Mahoma  es  real,  Krishna  es  real,  Rama  es  real,  Jánuman  es  real,  Radha  es  real.  Acerca  de  Rama  y  Krishna,  aseveró  que  ambos  se  manifestaban  en  él  mismo  e  hizo  hincapié  en  su  realidad  diciendo:  “Yo  mismo  soy  Rama  y  Krishna”,  por  eso  tomó  un  nuevo  nombre:  Ramakrishna,  porque  ambos  estaban  encarnados  en  él.  En  lugar  de  dudar,  él  experimentó  y  comprendió  que  él  mismo  encarnaba  a  Rama  y  a  Krishna.  En  la  historia  de  la  vida  espiritual  del  mundo,  Ramakrishna  se  yergue,  por  así  decirlo,  en  la  puerta  de  entrada  a  la  armonía.  Cómo  armonizar  todas  las  religiones,  no  mediante  debate  o  controversia  o  comparación  de  un  dogma  con  otro,  sino  directamente,  experimentándolas  y  percatándose  de  ellas.  

Ahora  bien,  ¿qué  conclusión  sacan  de  esto?  Que  cada  religión  es  válida,  pero  que  ninguna  religión  es  superior  a  otra;  y  que,  además,  si  ser  Radha  es  apropiado  para  ti,  entonces  ese  camino  es  mejor  para  ti  que  cualquier  otro.  Si  es  bueno  para  ti  que  seas  Rama,  entonces  el  camino  de  la  devoción  a  Rama  te  conviene,  pero  no  a  todos  los  demás.  Así  pues,  Vivekananda,  discípulo  directo  de  Sri  Ramakrishna,  llegó  a  esta  conclusión  y  le  dio  este  mensaje  al  mundo:  «¿Por  qué  se  pelean  diciendo  que  mi  religión  es  mejor  que  la  tuya?  ¿Por  qué  quieren  convertir  a  la  gente  de  una  religión  a  la  otra?  Si  las  personas  están  contentas  con  su  religión,  ya  que  es  válida,  déjenlas  que  se  muevan  con  esa  religión.  Si  esa  religión  les  satisface,  que  sigan  adelante  con  dicha  religión  y  alcancen  su  propia  meta.  ¿Por  qué  se  disputan?».  Vivekananda  fue  aún  más  lejos  y  dijo:  «Las  religiones  que  están  disponibles  ahora  no  son  suficientes  y  a  medida  que  progreses  en  tu  camino,  tu  propia  religión  será  otra  religión.  Cada  uno  puede  tener  su  propia  religión,  de  modo  que  en  este  mundo  haya  tantas  religiones  como  seres  humanos».  Este  fue  uno  de  los  mensajes  más  sublimes  que  él  le  dio  a  la  humanidad.  Es  por  eso  que  Vivekananda  y  Ramakrishna  son  los  reconciliadores.  Produjeron  una  gran  síntesis.  No  obstante,  aún  hablaban  el  idioma  de  la  religión.  

Ahora  bien,  ¿cuál  es  esa  característica  por  la  cual  la  religión  se  llama  religión,  es  decir,  qué  es  lo  que  diferencia  a  la  religión  y  qué  es  común  a  todas  las  religiones?  Todas  las  religiones  tienen  rituales  específicos,  ceremonias  y  actos  mecánicos.  Y  tanto  Ramakrishna  como  Vivekananda  permitieron  incluso  que  se  promocionaran  los  rituales  y  las  ceremonias.  Es  aquí  donde  surge  una  distinción  entre  las  religiones  y  la  

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yoga.  La  yoga  también  es  un  método  para  alcanzar  al  Supremo,  pero  no  por  el  método  de  los  rituales,  las  ceremonias,  los  dogmas  y  los  actos  prescritos.  Esta  es  la  singularidad  de  la  yoga.  No  hay  ceremonias,  ni  rituales,  no  hay  actos  prescritos.  En  otras  palabras,  la  verdadera  espiritualidad  trasciende  los  límites  de  la  religión.  No  condena  las  ceremonias  y  rituales.  Si  son  buenos  para  ti,  está  bien.  Pero  hay  otra  forma  en  la  que  se  puede  prescindir  de  todos  los  rituales  y  ceremonias.  La  yoga  es  una  explosión  de  la  conciencia.  No  hay  nada  mecánico  o  dogmático  en  ella.  No  tiene  nada  que  ver  con  las  ceremonias.  Toma  cualquier  yoga  y  verás  que  en  ella  no  hay  rituales  ni  ceremonias,  excepto  cuando  se  admiten,  en  cierta  medida,  como  un  método  preliminar.  Pero  cuando  esa  ceremonia  religiosa  llega  a  su  fin,  entonces  estás  apto  para  ascender  un  escalón  más  alto  hacia  donde  las  ceremonias  ya  no  son  necesarias.  

Pero  también  en  el  campo  de  la  yoga,  hay  varias  de  ellas:  la  Karmayoga,  la  Hathayoga,  la  Rājayoga,  la  Bhaktiyoga,  etc.,  y  entre  ellas  también  hay  disputas.  Así  como  entre  las  religiones  hay  disputas  por  cuál  es  mejor  que  las  demás,  también  en  la  yoga  hay  esta  enfermedad,  este  malestar,  este  padecimiento.  Y  a  pesar  de  que  no  hay  rituales  ni  ceremonias,  el  rāja-­‐yogui  dice  que  la  Rājayoga  es  el  mejor  método,  lo  mismo  afirma  el  jñāna-­‐yogui  de  la  Jñānayoga  y  el  bhakta  de  la  Bhaktiyoga;  y  cada  uno  afirma  que  los  demás  deben  practicar  su  método.  Sri  Aurobindo  señala  que  incluso  esto  es  una  falsedad,  porque  cuando  uno  practica  una  yoga  llega  a  una  conclusión  y,  de  hecho,  lo  que  se  requiere  es  llegar  a  todas  las  conclusiones.  No  basta,  por  ejemplo,  llegar  a  la  percatación  en  la  Karmayoga,  uno  debe  intentar  percatarse  en  todas  las  yogas.  

La  condición  misma  de  la  Yoga  Integral  es  la  aceptación  de  todos  los  caminos  de  la  yoga,  sin  pretender  que  esta  es  superior  a  la  otra.  Pero  cuando  haces  eso,  te  encuentras  con  que  cada  individuo  tiene  su  propio  método  de  integración.  Tú  debes  integrar,  pero  no  existe  un  método  uniforme  para  hacerlo.  Cada  uno  crece  según  donde  esté  e  integra  todo  de  acuerdo  a  la  línea  de  su  propio  desarrollo.  No  hay  ninguna  propuesta  fija  que  diga  que  cada  uno  debe  seguir  tales  o  tantos  pasos.  Es  por  eso  que  Madre  dijo:  “Es  imposible  hacer  una  religión  de  la  enseñanza  de  Sri  Aurobindo”.  Imposible,  porque  una  religión  exige  ceremonias  y  rituales,  actos  prescritos,  e  insiste  en  que  su  método  es  el  mejor,  mientras  que  de  acuerdo  con  Sri  Aurobindo  no  hay  ningún  método  en  particular  que  sea  mejor.  Cada  individuo  tiene  su  propio  método  y  eso  no  implica  absolutamente  ninguna  uniformidad.  En  la  Yoga  Integral  no  se  pueden  aplicar  etapas  determinadas,  como  en  una  

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marcha,  no  se  pueden  dar  órdenes  marciales  en  la  Yoga  Integral.  Hay  una  libertad  completa.  Cada  individuo  es  libre  de  llegar  a  la  explosión  de  la  conciencia,  que  es  lo  central.  El  descubrimiento  de  niveles  más  elevados  de  conciencia  a  través  de  la  expansión  de  la  conciencia  es  el  método.  Tú  llegas  a  niveles  superiores  de  conciencia  y  ese  es  el  método:  romper  los  límites  de  la  conciencia.  Cada  uno  tiene  sus  propias  limitaciones,  de  manera  que  cada  uno  tiene  su  propio  método  para  atravesar  sus  limitaciones.  Sri  Aurobindo  dice  que  en  la  Yoga  Integral  cada  uno  tiene  su  propia  yoga,  y  cada  uno  la  puede  elegir  libremente.  Por  lo  tanto  no  puede  haber  ningún  proceso  de  conversión  de  alguien  diciéndote:  “Mira,  yo  seguí  este  método,  y  ahora  tú  debes  seguirlo  porque  sólo  y  únicamente  a  través  de  ese  método  vas  a  tener  éxito”.  Ese  es  un  mensaje  falso.  Cada  individuo  es  libre  y  de  acuerdo  con  su  naturaleza,  de  acuerdo  con  las  líneas  de  su  desarrollo,  será  capaz  de  integrar  todo.  

La  shastra  de  la  Yoga  Integral,  por  lo  tanto,  es  muy  diferente.  No  es  una  línea  recta  que  se  le  dicta  a  todo  el  mundo  y  que  dice:  “Ahora  vas  a  seguir  este  camino”.  Es  una  shastra,  es  una  ciencia,  pero  es  un  tipo  diferente  de  shastra.  En  La  síntesis  de  las  yogas  ustedes  encontrarán  una  nueva  manera  de  enfocar  la  yoga.  Se  trata  de  un  nuevo  tipo  de  ciencia,  una  ciencia  que  puede  ser  adaptada  por  cada  individuo  de  manera  diferente.  Estos  eran  los  tres  puntos  que  queríamos  resaltar  en  lo  que  respecta  a  este  párrafo.  

«Entretanto  hay  que  configurar  ciertas  líneas  generales  que  pueden  ayudar  a  guiar  el  pensamiento  y  la  práctica  del  sādhaka».  Aunque  cada  uno  tiene  su  propio  método,  se  pueden  trazar  ciertas  líneas  generales.  Por  ejemplo,  se  podría  decir  que  la  Yoga  Integral  tiene  tres  etapas:  la  transformación  psíquica,  la  transformación  espiritual  y  la  transformación  supramental.  Estas  tres  líneas  de  desarrollo,  en  general,  serán  comunes  a  todos  los  sādhakas  que  sigan  la  Yoga  Integral.  Pero  estos  tres  procesos  son  de  tal  naturaleza,  que  no  se  pueden  uniformar.  El  modo  en  que  tú  llegues  a  la  transformación  psíquica  será  muy  diferente  del  modo  en  que  yo  alcance  la  transformación  psíquica.  El  modo  en  que  tú  llegues  a  la  transformación  espiritual  será  muy  diferente  del  modo  en  que  otros  la  alcancen;  y  lo  mismo  sucederá  con  la  transformación  supramental.  Se  pueden  establecer  líneas  generales.  Se  puede  establecer,  en  general,  qué  es  la  transformación  psíquica,  qué  es  la  transformación  espiritual  y  qué  es  la  transformación  supramental.  Pero  qué  pasos  vas  a  dar,  cómo  vas  a  crecer,  eso  no  se  puede  establecer.  

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Por  lo  tanto,  la  Yoga  Integral  es  siempre  un  libro  abierto  en  el  que  nada  está  cerrado.  De  hecho,  la  Yoga  Integral  se  desarrolla  con  cada  uno  de  nosotros,  así  que  es  una  yoga  siempre  fresca.  Nadie  puede  duplicar  la  yoga  de  otro.  Entonces,  ¿cuántas  variedades  de  Yoga  Integral  habrá?  Millones  y  millones  de  aperturas,  cada  una  a  su  propio  modo.  Este  es  un  ejemplo  para  mostrarles  qué  significa  que  haya  líneas  generales  de  desarrollo  y  que,  sin  embargo,  haya  una  línea  única  para  todos.  Ambas  propuestas  han  sido  hechas  por  Sri  Aurobindo:  la  Yoga  Integral  es  aquella  en  la  que  cada  uno  tiene  su  propio  método,  aunque  sí  hay  líneas  generales  de  desarrollo.  Normalmente,  no  serás  capaz  de  llegar  a  la  transformación  espiritual  sin  una  transformación  psíquica,  pero  incluso  esta  afirmación  no  es  cierta.  Algunos  llegan  a  la  transformación  espiritual  antes  de  alcanzar  la  transformación  psíquica.  Algunos  incluso  pueden  empezar  la  transformación  supramental,  en  algún  aspecto,  cuando  todavía  se  encuentran  en  plena  transformación  psíquica  en  lo  que  respecta  a  los  demás  elementos  de  su  ser.  Pero  la  transformación  psíquica  normalmente  ocupará  bastante  tiempo,  luego  vendrá  la  transformación  espiritual,  luego  la  transformación  supramental.  Sin  embargo,  son  sólo  líneas  generales,  ningún  individuo  está  forzado  a  seguirlas.  

«Entretanto  hay  que  configurar  ciertas  líneas  generales  que  pueden  ayudar  a  guiar  el  pensamiento  y  la  práctica  del  sādhaka.  Pero  estas  deben  tomar,  en  la  medida  de  lo  posible,  la  forma  de  verdades  generales,  de  declaraciones  generales  de  principios,  de  poderosas  y  amplias  orientaciones  del  esfuerzo  y  del  desarrollo  en  lugar  de  un  sistema  fijo  que  haya  de  seguirse  como  una  rutina.  Toda  Shastra  es  el  resultado  de  la  pasada  experiencia  y  una  contribución  a  la  experiencia  futura.  Es  una  ayuda  y  una  guía  parcial.  Pone  las  señales,  da  los  nombres  de  las  principales  calles  y  de  las  direcciones  ya  exploradas,  para  que  el  viajero  pueda  saber  adónde  y  por  qué  sendas  está  procediendo.  El  resto  depende  del  esfuerzo  y  la  experiencia  personales  y  del  poder  del  Guía».  Esta  es  la  declaración  completa  de  la  shastra  de  la  Yoga  Integral.  Hasta  el  momento  tenemos  cuatro  afirmaciones.  Una  de  ellas  es  que  la  shastra  de  la  Yoga  Integral  se  encuentra  en  el  corazón  de  cada  persona  que  piensa  y  vive.  Recuerden  la  primera  frase  acerca  de  la  shastra  de  la  Yoga  Integral:  es  el  eterno  Veda  que  está  en  el  corazón  de  todos  y  cada  

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uno.  Así  que  incluso  si  no  hay  nadie  en  el  mundo  que  te  diga  al  respecto,  incluso  si  no  existe  ningún  libro  en  el  mundo,  aún  así,  a  medida  que  avanzas  y  acudes  a  tu  corazón  interior,  la  Yoga  Integral  se  manifestará  por  sí  misma.  No  necesitas  nada,  ningún  libro  de  ningún  maestro.  No  necesitas  nada  porque  ya  está  en  tu  corazón.  La  segunda  afirmación  es  que  muchas  personas  necesitan  una  palabra  —sabda,  la  palabra,  la  revelación.  Puede  ser  una  palabra  oral  o  una  palabra  escrita.  Esta  es  la  segunda  forma  de  la  shastra:  una  shastra  escrita  o  una  shastra  oral.  De  las  shastras  escritas  hay  dos  tipos:  las  escrituras,  que  son  reveladas  por  el  propio  Divino;  y  las  otras  no  reveladas,  pero  codificadas  científicamente.  Ya  hemos  hecho  una  distinción  entre  los  Veda,  por  un  lado,  y  el  Sutra  de  Patanjali.  Los  Veda  son  una  escritura  revelada,  mientras  que  el  Yoga-­‐sutra  de  Patanjali  es  un  código  científico.  Las  shastras  pueden  ser  de  dos  clases:  orales  o  escritas,  y  ambas  pueden  ser  escrituras  o  códigos  científicos.  Por  último,  existe  la  necesidad  de  una  palabra  que  viene  de  un  maestro  vivo.  Quizás  en  una  tradición  oral  o  escrita,  pero,  aparte  de  eso,  también  puede  venir  a  ti  a  través  de  la  enseñanza  de  un  maestro.  Un  maestro  revela...  a  medida  que  avanzas,  el  maestro  viene  y  te  dice  hasta  dónde  has  llegado  y  hacia  dónde  debes  avanzar.  Eso  también  es  shastra  —shastra  que  proviene  del  maestro  a  medida  que  avanzas.  Esto  es  lo  que  nos  han  dicho.  

Y  Sri  Aurobindo  dice  que  la  Yoga  Integral  tiene  un  distintivo  que  no  se  halla  disponible  en  cualquier  lugar  y  que  consiste  en  afirmar  que  “Toda  vida  es  yoga”,  con  lo  cual  quiere  decir  que  el  inconsciente  puede  eliminarse  de  la  vida  y  que  la  vida  en  su  totalidad  puede  divinizarse.  Una  peculiaridad  de  la  Yoga  Integral  es  que  involucra  toda  la  vida.  La  vida  siempre  es  integral,  siempre  que  haces  o  vives  cualquier  cosa  por  pequeña  que  sea,  verás  que  todos  los  elementos  de  tu  ser  están  presentes.  La  vida  siempre  es  multifacética,  tiene  varias  caras,  todos  los  aspectos.  Básicamente,  existen  tres  lados  en  nuestra  vida:  el  lado  cognitivo  (que  concierne  al  conocimiento),  el  lado  afectivo  (que  concierne  al  afecto,  al  sentimiento,  a  la  emoción),  y  el  lado  conativo  (conato  significa  inclinación  a  actuar).  Los  tres  elementos  están  presentes  en  todas  las  actividades  de  la  vida.  Sólo  artificialmente  puedes  dividir  uno  del  otro.  Pero  los  tres  están  presentes  en  la  vida  todo  el  tiempo,  son  integrales  siempre.  Por  lo  tanto,  allí  donde  la  vida  es  el  instrumento  de  la  yoga,  el  método  natural  dicta  que  tiene  que  ser  integral.  Y,  finalmente,  Sri  Aurobindo  dice  que,  a  pesar  de  que  la  Yoga  Integral  tiene  líneas  generales  de  desarrollo,  cada  persona  la  

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individualiza  a  su  manera.  Bien;  hasta  aquí  el  resumen  de  todo  lo  que  hemos  visto  en  el  capítulo  hasta  ahora  sobre  la  shastra.  

Ahora  pasemos  al  siguiente  instrumento,  utsāha,  el  papel  del  propio  sādhaka.  

Es  posible  que  sepas  acerca  de  la  shastra,  pero  si  no  tienes  aspiración,  entonces  la  shastra  es  letra  muerta.  Debe  haber  entusiasmo  en  el  individuo  para  perseguir  el  objetivo  de  la  Yoga  Integral.  Por  lo  tanto,  ¿cuál  es  el  papel  del  individuo  mismo?  

En  la  antigua  India  había  un  sistema  muy  importante.  El  discípulo  estaba  obligado  a  buscar  un  maestro.  No  como  en  el  actual  sistema,  donde  primero  se  consiguen  profesores,  que  luego  esperan  que  los  alumnos  lleguen.  Los  alumnos  no  tienen  que  hacer  un  gran  esfuerzo  para  encontrar  profesores,  porque  están  disponibles  en  las  escuelas.  Pero  ese  no  fue  el  caso  en  la  antigua  India;  el  propio  sistema  era  tal  que  un  discípulo  tenía  que  indagar  y  se  veía  obligado  a  avanzar  en  busca  de  un  maestro.  Así  que  el  punto  de  partida  no  era  el  maestro,  sino  el  discípulo.  Aparte  de  la  shastra,  el  punto  de  partida  de  la  yoga  es  el  propio  discípulo.  El  discípulo  tiene  que  levantar  la  mano  a  manera  de  llamado,  entonces  es  probable  que  el  maestro  venga  desde  arriba  y  lo  jalone.  El  papel  del  maestro  es  sólo  jalonar,  no  elevar.  La  elevación  tiene  que  ser  hecha  por  el  propio  alumno.  Él  es  quien  se  levanta,  pide,  aspira,  luego  el  maestro  responde  también.  Jalonar  el  esfuerzo  del  discípulo  es  la  enseñanza,  el  ejemplo  y  la  influencia  del  maestro.  Esta  es  la  relación  entre  el  discípulo  y  el  maestro.  Si  el  discípulo  no  tiene  entusiasmo,  entonces  el  discípulo  se  dará  cuenta  de  que  el  maestro  no  sale  a  su  encuentro.  Así  que  Sri  Aurobindo  nos  dice  ahora  cuál  es  el  papel  del  discípulo,  cuál  es  el  papel  del  esfuerzo,  cuál  es  el  papel  de  la  aspiración:  

«El  desarrollo  de  la  experiencia  en  su  rapidez,  su  amplitud,  la  intensidad  y  potencia  de  sus  resultados,  depende  en  primer  lugar,  desde  el  comienzo  del  sendero  y  hasta  mucho  después,  de  la  aspiración  y  el  esfuerzo  personal  del  sādhaka».  Hasta  dónde  avanzará  la  yoga,  con  qué  tipo  de  resultados,  cuál  será  la  plenitud  de  experiencias  que  se  tendrán,  cuáles  serán  los  resultados,  todo  eso  —en  un  principio  al  menos,  e  incluso  después  de  comenzar,  pasado  mucho  tiempo—,  todo  eso  dependerá  del  discípulo.  Esta  es  una  advertencia  muy  buena  para  todos  los  estudiantes:  no  maldigan;  hagan  un  esfuerzo  de  su  parte  y  pueden  estar  seguros  de  que  el  maestro  

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estará  siempre  allí.  Un  ejemplo  se  encuentra  en  el  Mahābhārata.  Áryuna  entró  en  una  crisis  y  simplemente  declaró:  “No  voy  a  luchar”.  Sri  Krishna  se  limitó  a  sonreír  y  lo  reprendió  como  un  amigo,  no  como  un  maestro.  Entonces,  cuando  en  realidad  se  puso  crítico  su  estado  mental,  Áryuna  le  preguntó,  aspiró,  levantó  su  mano  y  dijo:  “Por  favor,  dime,  ¿cuál  es  la  acción  correcta?”.  Y  luego  vio  de  repente  que  la  persona  con  quien  estaba  era  el  propio  maestro.  En  el  momento  en  que  aspiras,  siempre  te  encuentras  al  maestro  junto  a  ti.  Esta  es  la  promesa  de  Dios  al  hombre,  Él  organizó  el  mundo  de  tal  manera  que  cuando  uno  está  realmente  en  crisis,  cuando  uno  realmente  desea  un  maestro,  el  maestro  llega,  siempre  está  disponible.  Pero  de  tu  parte  debes  aspirar,  aspirar  y  decir:  “¡Oh!  Yo  quiero  conocer”.  El  maestro  siempre  está  ahí.  En  este  proceso  de  yoga,  el  individuo  aspira,  hace  un  esfuerzo  personal.  

«El  proceso  de  la  yoga  es  un  vuelco  del  alma  humana  desde  el  estado  de  conciencia  egoísta,  absorta  en  las  apariencias  y  atracciones  exteriores  de  las  cosas,  hasta  un  estado  superior  en  el  cual  el  Trascendente  y  Universal  puede  verterse  dentro  del  molde  individual  y  transformarlo.  El  primer  elemento  determinante  de  la  siddhi  es,  por  lo  tanto,  la  intensidad  del  vuelco,  la  fuerza  que  dirige  el  alma  hacia  el  interior.  El  poder  de  aspiración  del  corazón,  la  fuerza  de  la  voluntad,  la  concentración  de  la  mente,  la  perseverancia  y  determinación  de  la  energía  aplicada  son  la  medida  de  esa  intensidad.  El  sādhaka  ideal  debería  ser  capaz  de  decir,  parafraseando  la  Biblia:  “Mi  celo  por  el  Señor  me  ha  consumido”.  Es  este  celo  por  el  Señor  —utsāha,  el  celo  de  la  naturaleza  íntegra  por  sus  resultados  divinos;  vyākulatā,  ...»  Este  es  un  gran  término  sánscrito.  Uno  debe  volverse  inquieto.  Sin  Dios,  no  tienes  descanso  ni  reposo.  Ese  es  el  significado  de  vyākulatā.  

«Es  este  celo  por  el  Señor  —utsāha,  el  celo  de  la  naturaleza  íntegra  por  sus  resultados  divinos;  vyākulatā,  la  avidez  del  corazón  por  alcanzar  al  Divino—  el  que  devora  al  ego  y  rompe  los  limites  de  su  insignificante  y  estrecho  molde  en  pos  de  la  total  y  amplia  recepción  de  aquello  que  busca,  aquello  que,  siendo  universal,  excede,  y  siendo  trascendental,  sobrepasa  incluso  al  ser  y  a  la  naturaleza  más  grandes  y  sublimes».  

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Esta  es  la  medida  de  utsāha:  “Mi  celo  por  el  Señor  me  ha  consumido”.  No  hay  descanso  para  mí  hasta  que  encuentre  al  Divino.  Voy  a  ser  consumido  por  el  fuego.  Es  utsāha,  la  aspiración.  Y  Sri  Aurobindo  dice:  

«Aquel  que  busca  al  Divino  debe  consagrarse  a  Dios  y  sólo  a  Dios».  No  a  otro  objetivo,  no  a  otra  cosa  menor.  Esa  es  la  señal  de  que  eres  realmente  un  buen  discípulo.  La  marca  de  un  buen  discípulo  es  aquel  que  quiere  al  Divino  y  solamente  al  Divino.  

«Pero  este  es  sólo  un  lado  de  la  fuerza  que  trabaja  por  la  perfección.  El  proceso  de  la  Yoga  Integral  tiene  tres  etapas,  en  verdad  no  agudamente  diferenciadas  o  separadas,  sino  en  cierta  medida  sucesivas.  Debe  haber,  primero,  el  esfuerzo  al  menos  inicial  y  favorable  por  trascenderse  y  contactar  al  Divino;  a  continuación,  la  recepción  en  nuestro  interior  de  aquello  que  trasciende,  de  aquello  con  lo  que  hemos  ganado  comunión,  para  la  transformación  de  todo  nuestro  ser  consciente;  por  último,  la  utilización  de  nuestra  transformada  humanidad  como  un  centro  divino  en  el  mundo».  Detengámonos  aquí  y  recapitulemos  estos  tres  pasos.  

«Debe  haber,  primero,  el  esfuerzo  al  menos  inicial  y  favorable  por  trascenderse  y  contactar  al  Divino;  ...»  Hacemos  un  tremendo  esfuerzo  por  salir  de  nosotros  mismos.  Cuando  nuestro  ego  se  rompe,  transgredimos  nuestras  limitaciones  y  hacemos  contacto  con  lo  que  nos  era  desconocido  —el  Divino  era  un  extraño  para  nosotros,  aún  lo  sigue  siendo.  Aquí  nuestro  esfuerzo  tiene  que  ser  intenso,  todo  depende  de  nosotros,  al  menos  en  apariencia,  porque  detrás,  la  mano  del  Divino  está  siempre  presente;  Él  siempre  nos  inspira  y  nos  ayuda.  Pero  desde  nuestro  lado  nos  sentimos  como  si  tuviéramos  que  hacer  un  tremendo  esfuerzo  para  ir  más  allá  de  nosotros  mismos.  Es  un  esfuerzo  por  salirnos  de  nosotros  y  tener  un  contacto  con  el  Divino.  

«...  a  continuación,  la  recepción  en  nuestro  interior  de  aquello  que  trasciende,  de  aquello  con  lo  que  hemos  ganado  comunión,  para  la  transformación  de  todo  nuestro  ser  consciente;  ...»  

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En  primer  lugar,  hacemos  contacto  y  en  el  momento  en  que  hacemos  contacto,  nos  topamos  con  una  fuente  de  conocimiento,  de  alegría,  y  esa  fuente  se  vierte  en  nosotros.  Esa  es  la  segunda  etapa,  cuando  permitimos  que  el  Divino  se  vierta  en  nosotros.  Aquí  la  receptividad,  la  recepción  es  necesaria.  En  la  primera  etapa  hubo  un  gran  esfuerzo  para  salir  de  nosotros  mismos  y  ahora  viene  la  etapa  en  que  el  Divino  se  vuelca  en  nosotros  y  nos  transforma.  

«...  por  último,  la  utilización  de  nuestra  transformada  humanidad  como  un  centro  divino  en  el  mundo».  Recibimos  la  fuente  del  Divino,  entonces  nos  convertimos  en  un  canal  de  la  Fuerza  divina.  En  la  tercera  etapa,  nosotros  mismos  nos  convertimos  en  un  centro  divino,  de  modo  que  podemos  verter  el  Conocimiento  divino,  el  Amor  divino  en  los  demás.  Así  que  hay  tres  etapas:  nuestro  ascenso  hacia  el  Divino,  el  descenso  del  Divino  en  nosotros,  y  el  flujo  de  la  luz  del  Divino  a  través  de  nosotros  como  canales,  como  centros  de  la  acción  divina.  

«En  tanto  el  contacto  con  el  Divino  no  se  haya  establecido  en  un  grado  considerable,  en  tanto  no  haya  un  cierto  nivel  de  identificación  sostenida,  sāyujya,  el  elemento  del  esfuerzo  personal  debe  normalmente  predominar».  Mientras  no  se  haya  establecido  el  contacto,  mientras  no  nos  hayamos  vuelto  Uno  con  el  Divino  (sāyujya  significa  estar  unido,  convertirse  en  uno  con  el  Divino),  al  menos  en  cierta  medida,  sólo  hasta  que  tengamos  un  grado  de  identificación  con  el  Divino,  el  esfuerzo  personal  es  preponderante  y  no  podemos  decir:  “Que  el  Divino  lo  haga  todo”.  De  nuestro  lado,  tenemos  que  hacer  un  esfuerzo  constante.  Hay  algunas  personas  que  creen  que  el  Divino  está  siempre  presente,  lo  cual  es  un  hecho;  que  el  Divino  está  siempre  activo,  lo  cual  también  es  un  hecho,  y  eso  los  lleva  a  una  conclusión:  “Si  el  Divino  quiere  que  me  percate,  él  me  hará  percatarme”.  Ese  es  el  sueño  del  hombre  ocioso,  del  que  no  quiere  hacer  un  esfuerzo,  del  que  sólo  sueña  que  nunca  se  percatará  debido  a  que  no  conoce  el  proceso;  y  durante  el  proceso,  a  pesar  de  que  el  Divino  está  presente,  el  hombre  deja  caer  su  mano,  no  la  levanta,  y  entonces  no  es  jalonado.  Por  lo  tanto,  los  que  predican  que  Dios  se  encargará  de  todo  cuando  él  quiera,  están  enseñando  ociosidades  solamente.  En  lo  que  a  nosotros  concierne,  debemos  levantar  la  mano.  La  yoga  es  exactamente  lo  contrario  de  la  pereza.  La  yoga  es  un  proceso  para  estar  alerta,  vigilante,  atento.  Se  trata  de  un  esfuerzo  constante  en  

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el  que  nos  trascendemos,  en  el  que  nos  excedemos  a  nosotros  mismos  a  cada  momento.  Por  nuestra  parte,  vamos  hacia  arriba  y  hacia  arriba  y  hacia  arriba.  No  debe  haber  ningún  límite.  Dondequiera  que  haya  un  rincón  a  donde  nuestro  esfuerzo  no  ha  llegado  todavía,  hacemos  ese  esfuerzo.  Cada  rincón  de  nuestro  ser  debe  ser  como  un  fuego,  las  toneladas  de  fuego  deben  esparcirse  por  todos  los  rincones  de  nuestro  ser.  Ese  es  el  esfuerzo.  Más  tarde  entraremos  en  la  siguiente  etapa,  cuando  el  vertido  vendrá  desde  arriba  de  nosotros  y  el  esfuerzo  personal  disminuirá:  

«Pero  a  medida  que  este  contacto  se  establece,  el  sādhaka  debe  volverse  consciente  de  que  una  fuerza  distinta  a  la  suya,  una  fuerza  que  trasciende  su  tentativa  y  capacidad  egoístas,  está  obrando  en  él  y  a  este  Poder  aprende  progresivamente  a  someterse  y  le  entrega  la  carga  de  su  yoga».  Entonces  nos  daremos  cuenta  de  lo  fácil  que  es  el  proceso  de  la  yoga.  Debido  a  que  habremos  entrado  en  contacto  con  el  Divino,  que  ya  nos  estaba  ayudando,  pero  sólo  ahora  nos  percataremos  de  que  Él  nos  estaba  ayudando  y  hay  una  gran  diferencia  entre  ambos  estados:  cuando  el  Divino  nos  ayuda  sin  que  seamos  conscientes  de  que  Él  nos  está  ayudando,  y  cuando  el  Divino  nos  ayuda  y  nosotros  somos  conscientes  de  que  Él  nos  está  ayudando.  Eso  hace  toda  la  diferencia.  Cuando  somos  conscientes  de  que  el  Divino  nos  está  ayudando,  sólo  tenemos  que  pedirle:  “Haz  esto”,  y  Él  lo  hará  por  nosotros.  Ya  no  tenemos  que  hacer  tanto  esfuerzo  entonces;  el  esfuerzo  disminuye.  

«Al  final  su  voluntad  y  fuerza  propias  se  vuelven  una  con  el  Poder  superior;  él  las  funde  con  la  Voluntad  Divina  y  su  Fuerza  trascendente  y  universal.  De  allí  en  adelante  el  sādhaka  ve  que  este  Poder  preside  la  necesaria  transformación  de  su  ser  mental,  vital  y  físico  con  una  sabiduría  imparcial  y  una  previsora  efectividad  de  las  cuales  el  ansioso  e  interesado  ego  no  es  capaz».  Incluso  con  nuestro  mayor  esfuerzo,  lo  que  podemos  hacer  es  poco,  pero  cuando  estamos  en  ese  contexto,  cuando  nos  sometemos  a  Él,  como  dice  Sri  Aurobindo:  “La  yoga  es  un  proceso  mediante  el  cual  haces  que  Dios  haga  lo  que  quieras  hacer”.  Es  una  expresión  muy  bella.  No  necesitamos  hacer  nada.  Sólo  le  decimos  al  Divino,  oramos  al  Divino  para  que  se  haga  y  vemos  que  inmediatamente  sucede.  En  la  acción  divina  no  hay  ningún  retraso.  El  retraso  está  presente  sólo  mientras  el  

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egoísmo  está  presente,  mientras  hay  ego.  Una  vez  que  llegas  a  la  puerta  del  Divino,  la  bendición  es  instantánea,  sólo  tienes  que  pedir  Tatasthu  (tatasthu  significa  que  sea,  que  así  sea).  Esa  es  siempre  la  respuesta  del  Divino  cuando  realmente  nos  acercamos  a  Él.  Como  dice  Sri  Aurobindo,  entre  más  te  le  acercas,  más  te  vuelves  su  favorito.  Y  a  sus  favoritos,  el  Divino  no  les  niega  nada.  Si  nos  acercamos  a  Él  cada  vez  más,  nos  convertimos  en  sus  preferidos,  aunque  Él  es  imparcial.  El  fuego  es  imparcial,  le  da  calor  a  todos  por  igual,  pero  si  estamos  lejos  del  fuego,  el  calor  que  nos  transmite  es  menor,  en  cambio  si  nos  acercamos  al  fuego,  el  calor  es  mucho  mayor.  Así  que  si  estamos  más  cerca  del  Divino,  la  gracia  que  se  derrama  sobre  nosotros  es  mucho  mayor.  Cuanto  más  nos  acercamos  al  Divino,  más  nos  volvemos  sus  favoritos,  y  entre  más  seamos  sus  favoritos,  el  Divino  no  nos  negará  nada.  Todo  lo  que  le  pidamos,  nos  lo  concederá  en  el  acto.  Sólo  tendremos  que  cuidarnos  de  saber  muy  bien  cuánto  podemos  recibir  de  Él.  

«Cuando  esta  identificación  y  esta  fusión  se  han  completado,  el  divino  centro  en  el  mundo  está  listo».  Ya  no  hay  ninguna  diferencia  entre  Él  y  nosotros.  Nos  convertimos  en  un  canal  real.  Podemos  irradiar  al  Divino  a  través  nuestro.  Este  es  nuestro  destino.  El  destino  de  todos  es  este.  La  única  pregunta  es  cuándo  va  cada  uno  a  aproximarse  al  Divino  y  cuál  será  su  condición  para  entonces.  

«Purificado,  liberado,  plástico,  iluminado,  puede  empezar  a  servir  como  un  medio  para  la  acción  directa  de  un  Poder  supremo  en  la  más  abarcadora  yoga  de  la  humanidad  o  la  suprahumanidad,  de  la  progresión  espiritual  de  la  Tierra  o  su  transformación».  Para  entonces,  la  humanidad  entera  es  nuestro  campo  de  acción;  el  mundo  entero  es  nuestro  campo  de  acción  y  nos  hemos  vuelto  un  canal  de  la  acción  divina  en  el  mundo.  

«Siempre  es  el  Poder  superior  el  que  actúa  en  verdad».  Aunque  el  esfuerzo  personal  es  necesario  de  nuestra  parte  porque  somos  egoístas,  porque  somos  ciegos,  por  lo  tanto,  sentimos  que  tenemos  que  hacer  un  esfuerzo,  pero  la  verdad  básica  es  que  

«Siempre  es  el  Poder  superior  el  que  actúa  en  verdad.  Nuestro  sentido  del  esfuerzo  y  de  la  aspiración  personales  proviene  del  

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intento  de  la  mente  egoísta  de  identificarse  en  un  modo  erróneo  e  imperfecto  con  el  funcionamiento  de  la  Fuerza  divina».  Mientras  tengamos  egoísmo,  nuestro  sentido  del  esfuerzo  personal  será  tremendo.  Siempre  es  el  Divino  el  que  está  actuando,  e  incluso  nuestro  esfuerzo  es  en  realidad  Su  esfuerzo.  Es  Él  quien  nos  está  poniendo  en  la  moledera,  de  manera  que  seamos  constantemente  empujados  a  hacer  un  esfuerzo.  

 

 

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Conferencia  11  Como  les  conté,  una  vez  propuse  un  programa  para  la  escuela  del  ashram.  Hice  un  plan  de  estudios:  historia  espiritual  de  la  India,  ese  era  el  título.  Comenzaba  con  los  Veda,  las  Upahishad,  el  Bhágavad-­‐guitá,  filosofías  de  la  India,  el  movimiento  bhakti,  el  eclipse  y  el  reinicio,  el  nuevo  renacimiento  y  llegaba  hasta  Sri  Aurobindo.  Y  la  impresión  que  yo  había  creado  era  que  Sri  Aurobindo  era  la  culminación  de  todo  lo  que  había  pasado  antes,  un  punto  de  consumación  de  todo  aquello  que  se  había  aspirado.  Madre  me  respondió  con  un  big  bang  [gran  estallido]  cuando  se  lo  presenté,  y  luego  me  aconsejó  en  qué  debía  concentrarme.  Antes  de  ayer  les  dije  que  era  mi  primera  conferencia  si  se  tenía  en  cuenta  que  apenas  ese  día  estaba  cumpliendo  con  lo  que  Madre  me  había  dicho.  Por  lo  tanto,  me  gustaría  leer  con  ustedes  lo  que  ella  me  escribió.  Lo  tengo  tanto  en  francés  como  en  inglés.  Pero  si  no  les  importa,  voy  a  leerlo  primero  en  francés,  porque  Madre  me  dijo:  “Si  quieres  leerme,  tienes  que  leerme  en  francés”.  Yo  le  había  pedido  a  la  imprenta  que  me  diera  copias  en  inglés  de  las  conversaciones  de  Madre  y  los  de  la  imprenta  del  ashram  fueron  donde  Madre  y  le  mostraron  mi  carta,  así  que  Madre  me  reprendió  diciendo:  “Si  quieres  leerme,  tienes  que  leerme  en  francés”.  

«ADDENDUM  

[Respuesta  de  Madre  a  los  profesores  de  la  Escuela  cuando  se  le  anunció  que  las  nuevas  clases  especiales  de  la  tarde  en  la  biblioteca  habían  elegido  como  primer  tema  de  investigación:  “La  historia  espiritual  de  la  India”:]  

¡No!  Eso  no  funciona.  No  es  así  como  se  debe  hacer.  ¡Primero  hay  que  comenzar  con  un  big-­‐bang!    

Ustedes  quieren  mostrar  la  continuidad  de  la  historia,  como  si  Sri  Aurobindo  fuera  el  resultado,  la  culminación  —¡pero  es  completamente  falso!    

Sri  Aurobindo  no  pertenece  a  la  historia:  él  está  por  fuera  y  más  allá  de  la  historia.    

Hasta  el  nacimiento  de  Sri  Aurobindo,  las  religiones  y  las  espiritualidades  se  apoyaron  siempre  en  las  personalidades  del  pasado,  y  tuvieron  por  objetivo  la  negación  de  la  vida  sobre  la  

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Tierra.  Por  lo  tanto,  uno  tenía  que  elegir  entre  una  vida  en  este  mundo  con  su  pequeña  ronda  de  placeres  y  de  penas,  de  alegrías  y  de  sufrimientos,  y  la  amenaza  del  infierno  si  no  se  comportaba  convenientemente;  o  bien  un  escape  a  otro  mundo:  cielo,  nirvana,  moksha  (liberación).  Entre  los  dos  no  hay  gran  cosa  qué  elegir,  son  igual  de  malos.    

Sri  Aurobindo  nos  dijo  que  ese  fue  justamente  el  error  fundamental  que  acarreó  la  debilidad  y  la  degradación  de  la  India:  el  budismo,  el  jainismo,  el  ilusionismo  bastaron  para  socavar  toda  la  energía  del  país.  

Es  cierto,  la  India  es  el  único  lugar  del  mundo  que  aún  tiene  conciencia  de  que  existe  algo  más  que  la  materia.  Los  otros  países  lo  han  olvidado  por  completo:  Europa,  América  y  el  resto.  Es  por  eso  que  la  India  sigue  conservando  un  mensaje  para  el  mundo.  Pero  por  el  momento  está  atascada  y  se  revuelca  en  el  lodo.  

Sri  Aurobindo  nos  mostró  que  la  verdad  no  consiste  en  huir  de  la  vida  terrenal,  sino  en  permanecer  en  ella  para  transformarla  y  DIVINIZARLA,  con  el  fin  de  que  el  Divino  pueda  manifestarse  aquí,  en  este  mundo  físico.  

Esto  es  lo  que  ustedes  deben  decir  en  la  primera  sesión;  ser  un  tanto  resueltos  y  firmes.  

Después,  y  sólo  después  de  que  ustedes  hayan  dicho  esto  fuertemente,  resueltamente,  sin  masticar  sus  palabras,  pueden  proseguir  a  divertirlos  con  la  historia  de  las  religiones  y  de  los  líderes  espirituales  y  religiosos.    

Después,  y  sólo  después,  ustedes  podrán  mostrar  el  germen  de  debilidad  y  mentira  que  ellos  han  abrigado  y  predicado.  

Después,  y  sólo  después,  ustedes  podrán  discernir  aquí  y  allá,  de  una  época  a  otra,  una  “intuición”  de  que  algo  distinto  es  posible,  como  en  los  Veda,  por  ejemplo  (la  invitación  a  descender  hasta  el  fondo  de  la  caverna  de  los  Panis),  en  los  Tantras  también...  una  pequeña  luz  que  brilla.  

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Les  sugiero  que  adopten  como  lema  de  su  primera  investigación  esta  frase  de  Sri  Aurobindo:    

“No  pertenecemos  a  los  amaneceres  del  pasado,    sino  a  los  mediodías  del  futuro”  [Ensayos  sobre  el  Guitá]  

***  

Mensaje  de  Madre  a  la  Escuela:  

«Sri  Aurobindo  no  pertenece  al  pasado  ni  a  la  historia.    

Sri  Aurobindo  es  el  futuro  en  marcha  hacia  su  realización.  

Debemos  por  tanto  revestirnos  de  una  juventud  eterna  para  poder  avanzar  con  la  rapidez  deseada  y  no  ser  los  retardatarios  en  el  camino»4.    En  realidad  Madre  había  puesto  aquí  un  gran  cuadrado,  carrément,  [claramente,  decididamente,  resueltamente].  Ella  misma  había  dibujado  un  cuadrado.  No  está  aquí,  pero  el  papel  que  ella  me  envió  tenía  este  gran  cuadrado  escrito  para  indicar  que  yo  debía  ser  claro  y  decirles  a  todos  mis  estudiantes  muy  resueltamente,  con  un  big-­‐bang.  

Como  les  dije  antes  de  ayer,  sólo  ese  día  les  di  realmente  la  primera  conferencia.  Todo  el  resto  era  una  preparación  para  poder  decirles  lo  que  Madre  ha  señalado  aquí,  y  voy  a  tomarme  más  tiempo,  mucho,  mucho  más  tiempo  para  explayarme  en  ello.  De  hecho,  cuando  leo  La  vida  divina  y  La  síntesis  de  las  yogas  es  básicamente  con  ese  propósito.  

Así  que  volvamos  a  La  síntesis  de  las  yogas.  El  utsāha  es  el  celo  que  nos  consume  por  el  Señor.  Es  la  necesidad  del  esfuerzo  personal,  particularmente  durante  el  primer  periodo,  hasta  que  somos  capaces  de  ponernos  en  contacto  con  el  Divino  y  no  escuchar  el  consejo  de  quien  dice  que  no  nos  preocupemos,  que  Dios  hará  todo  por  nosotros.  Este  es  el  periodo  en  el  que  tenemos  que  pedirle  a  cada  parte  de  nuestro  ser  que  haga  un  esfuerzo  y  trabaje  duro  y  más  duro.  Pero  recordemos:  

«Siempre  es  el  Poder  superior  el  que  actúa  en  verdad.  Nuestro  sentido  del  esfuerzo  y  de  la  aspiración  personales  proviene  del  

                                                                                                               4  Satprem,  La  agenda  de  Madre,  5  de  abril  de  1967.  

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intento  de  la  mente  egoísta  de  identificarse  en  un  modo  erróneo  e  imperfecto  con  el  funcionamiento  de  la  Fuerza  divina».  Eso  significa  que  nuestro  esfuerzo  personal  es  en  realidad  la  propia  Fuerza  divina  empujándose  a  sí  misma.  Como  somos  egoístas  no  lo  sabemos,  así  que  nos  identificamos  imperfectamente  con  ella  y  le  damos  un  giro  a  la  situación  y  eso  nos  da  la  sensación  de  un  esfuerzo.  En  realidad  todo  es  tan  fácil.  

«La  mente  persiste  en  aplicarle  a  la  experiencia  de  un  plano  supernormal  los  términos  de  la  mentalidad  común  que  le  aplica  a  sus  experiencias  normales  del  mundo.  En  el  mundo  actuamos  con  el  sentido  del  egoísmo;  reclamamos  como  propias  las  fuerzas  universales  que  obran  en  nosotros;  reclamamos  como  efecto  de  nuestra  voluntad,  sabiduría,  fuerza  y  virtud  personales  a  la  selectiva,  formativa  y  progresiva  acción  del  Trascendente  en  este  marco  mental,  vital  y  corporal.  La  iluminación  nos  hace  saber  que  el  ego  es  sólo  un  instrumento;  comenzamos  a  percibir  y  a  sentir  que  estas  cosas  son  nuestras  en  cuanto  le  pertenecen  a  nuestro  Ser  supremo  e  integral,  uno  con  el  Trascendente,  no  al  ego  instrumental.  Nuestras  limitaciones  y  distorsiones  son  nuestra  contribución  al  trabajo;  el  verdadero  poder  allí  es  del  Divino.  Cuando  el  ego  humano  se  percata  de  que  su  voluntad  es  una  herramienta,  su  sabiduría  ignorancia  y  puerilidad,  su  poder  los  tanteos  de  un  chiquillo,  su  virtud  una  pretenciosa  impureza,  y  aprende  a  confiarse  a  aquello  que  lo  trasciende,  esa  es  su  salvación.  La  aparente  libertad  y  la  autoafirmación  de  nuestro  ser  personal,  al  cual  estamos  tan  profundamente  apegados,  esconde  la  más  lamentable  sujeción  a  miles  de  sugestiones,  impulsos,  fuerzas  que  hemos  hecho  ajenos  a  nuestra  personita.  Nuestro  ego,  jactándose  de  libertad,  es  a  cada  momento  el  esclavo,  el  juguete  y  el  títere  de  incontables  seres,  poderes,  fuerzas  e  influencias  de  la  Naturaleza  universal.  La  plenitud  del  ego  está  en  someterse  al  Divino;  rindiéndose  ante  aquello  que  lo  trasciende  se  libera  de  las  ataduras  y  los  límites,  y  es  su  perfecta  libertad».  

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Esta  es  una  de  las  declaraciones  más  importantes  sobre  la  relación  entre  el  ego  y  el  Divino.  Me  limitaré  a  hacer  un  pequeño  diagrama  para  ustedes.  

[DIAGRAMA]  

Cada  uno  de  nosotros  está  sentado  en  el  vasto  compás  del  universo  que  surge  del  Divino,  que  es  a  la  vez  inmóvil  y  móvil.  Esta  movilidad  es  un  movimiento  creativo  tremendo  y,  en  un  momento  dado,  hay  un  bloqueo  en  ese  movimiento.  Como  consecuencia  de  ese  bloqueo,  se  crea  una  piedrita  pequeña,  un  pequeño  guijarro.  Sin  embargo,  ese  bloqueo  no  quiere  decir  que  esta  fuerza  no  se  transmite.  Se  transmite,  pero  débilmente.  Por  lo  tanto,  no  sentimos  aquí,  en  nuestro  egoísmo,  la  tremenda  fuerza  que  hay  detrás.  Es  una  fuerza  manejable,  una  fuerza  pequeña  que  parece  que  se  mueve  dando  vueltas  y  vueltas,  y  está  aquí,  y  esta  fuerza  entra,  por  así  decirlo,  y  la  agarramos.  Es  como  si  se  tejiera  dentro  nuestro.  Y  nosotros  creemos  que  esta  fuerza  es  nuestra  fuerza  —mi  fuerza.  Cualquiera  que  sea  la  fuerza  que  agarramos,  nos  identificamos  con  ella.  Y  esta  fuerza  ya  estaba  avanzando,  pero  el  ego  siente  que  esta  fuerza  se  está  moviendo  porque  él  la  agarró.  Él  sí  la  agarró,  pero  ya  la  fuerza  se  estaba  moviendo  en  su  propia  dirección  y  manera.  Pero  debido  a  que  nos  identificamos  con  ella,  sentimos  que  esta  es  “mi”  fuerza  y  que  se  está  “moviendo  hacia  adelante”.  En  realidad,  todo  se  mueve  desde  aquí.  Debido  a  que  la  agarramos,  la  fuerza  se  debilita.  Atenuamos  toda  la  cosa.  La  fuerza  que  viene  aquí,  como  el  ego  la  agarra,  se  va  debilitando,  diluyendo.  Por  lo  tanto,  cuando  la  fuerza  trata  de  moverse  con  su  propio  movimiento,  sentimos  como  si  hubiera  una  gran  resistencia,  pero  en  realidad  somos  nosotros  quienes  estamos  oponiendo  resistencia.  Estamos  tratando  de  agarrarla,  pero  como  ella  se  está  moviendo  hacia  adelante  por  sí  misma,  al  tratar  de  agarrarla,  sentimos  una  resistencia.  Ya  la  fuerza  está  tratando  de  avanzar,  de  manera  que  sentimos  como  si  estuviéramos  haciendo  un  gran  esfuerzo  por  avanzar.  En  realidad,  el  movimiento  ya  se  está  moviendo,  pero  debido  a  que  nos  estamos  resistiendo  y  nos  identificamos  con  él,  se  vuelve  más  débil  y  la  Fuerza  detrás  nos  está  empujando.  Por  lo  tanto,  sentimos  una  especie  de  carga  detrás  de  nosotros.  Es  una  carga  que  nos  hace  sentir  que  somos  nosotros  los  que  estamos  haciendo  un  esfuerzo.  Eso  es  lo  que  nos  da  la  sensación  de  un  esfuerzo  personal.  

Pero  Sri  Aurobindo  dice:  siempre  es  un  Poder  del  Divino  que  actúa.  Nos  iluminamos  cuando  este  bloqueo  se  elimina.  Normalmente,  cuando  nos  

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presentan  esta  iluminación  en  términos  intelectuales,  como  lo  estoy  haciendo  yo  ahora,  nuestra  tendencia  natural  es  decir:  “Está  bien,  no  la  voy  a  agarrar.  Voy  a  permitir  que  la  Fuerza  pase  a  través  mío”.  No  hacemos  nada,  por  así  decirlo.  Este  es  el  tipo  de  conclusión  que  muchas  personas  derivan  de  esta  declaración  que  estoy  haciendo.  “Si  es  la  Fuerza  Divina  la  que  está  trabajando,  va  a  funcionar  ya  sea  que  yo  haga  algo  o  no.  Así  que  dejo  de  hacer”.  Pero  eso  no  se  detiene  así.  Es  una  manera  equivocada  de  tratar  con  ella.  A  menos  que  rompamos  este  ego,  aquí,  ya  sea  que  le  permitamos  pasar  o  no  pasar,  el  ego  permanece  y  él  siempre  creará  esta  sensación  de  “yo  soy  el  que  está  haciendo”.  Y  el  modo  por  el  cual  se  puede  romper  este  ego  es  trabajando  desde  atrás.  La  represa  está  allí,  el  bloqueo  está  aquí,  y  a  menos  que  se  rompa  este  bloqueo,  no  nos  libraremos  de  esa  sensación.  No  basta  con  oír  que  el  ego  no  es  el  hacedor,  que  el  Divino  es  el  hacedor.  Con  sólo  escucharlo  no  entraremos  en  esta  conciencia.  

Ahora  bien,  ¿en  qué  consiste  esta  represa?  Concentración  exclusiva  de  la  conciencia.  Nuestra  concentración  está  exclusivamente  concentrada  en  esta  dirección.  Si  nos  fijamos  en  toda  nuestra  vida,  nos  damos  cuenta  de  que  toda  nuestra  concentración  se  mueve  hacia  fuera,  hacia  todo  lo  que  está  a  nuestro  alrededor.  Atendemos  nuestros  sentidos.  Todos  los  sentidos  se  abren  hacia  el  exterior:  nuestros  ojos  se  abren  hacia  el  exterior,  nuestros  oídos  se  abren  a  los  sonidos  que  provienen  del  exterior,  las  sensaciones  táctiles  son  todas  procedentes  del  exterior,  percibimos  el  sentido  del  tacto  sólo  cuando  proviene  de  fuera,  y  ya  que  estamos  sometidos  a  estos  sentidos,  todos  estamos  abiertos  hacia  el  exterior.  Debido  a  que  estamos  abiertos  hacia  afuera,  se  ha  creado  este  bloqueo.  No  hay  conciencia  en  absoluto  de  esta  manera.  Así  que,  como  la  conciencia  está  ausente  una  vez  y  otra  vez  y  otra  vez,  se  crea  el  bloqueo.  Por  lo  tanto,  en  lugar  de  movernos  hacia  afuera,  movámonos  hacia  adentro.  Este  es  el  significado  de  la  meditación.  En  lugar  de  movernos  hacia  afuera,  nos  replegamos  y  nos  vamos  hacia  el  interior.  Y  si  lo  hacemos  repetidamente,  entonces  esta  represa  se  rompe.  Y  una  vez  que  entramos  aquí,  vemos  un  hermoso  palacio  del  Divino.  No  es  necesario  crear  el  palacio  del  Divino,  ya  está  aquí.  No  es  necesario  fabricar  nada,  todo  está  aquí.  Sólo  tenemos  que  girar  la  mirada  de  fuera  hacia  dentro.  Toda  yoga  es  volverse  hacia  adentro.  Es  detener  nuestra  concentración  exclusiva  en  el  exterior  mediante  un  movimiento  contrario  en  el  que  nos  giramos  hacia  el  interior.  Toda  yoga  implica  interiorización  —volverse  hacia  el  interior,  moverse  hacia  adentro.  Cuando  cerramos  los  ojos  y  nos  sentamos  a  meditar,  nos  esforzamos  

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por  romper  esto  que  nos  mantiene  siempre  hacia  el  exterior.  Cuando  nos  sentamos  a  meditar,  el  más  leve  ruido  que  viene  del  exterior  de  inmediato  nos  arrastra  afuera.  Disponemos  de  muy  poco  tiempo  en  nuestra  vida  para  sentarnos  callados  e  ir  hacia  adentro.  Esta  es  toda  la  ciencia  de  la  yoga.  Todo  el  tiempo  estamos  viviendo  hacia  el  exterior.  Yoga  significa  cambiar  nuestra  atención  exterior  por  atención  interior,  y  luego  de  nuevo  volver  hacia  el  exterior.  

Una  vez  que  hemos  hecho  esto  muy  a  menudo  la  tendencia  es  ir  hacia  el  interior  y  permanecer  allí.  La  vida  es  rechazada.  Todo  movimiento  aquí  es  expulsado.  Ese  es  otro  tipo  de  ignorancia.  Por  eso,  la  Isha  Upanishad  dice  que  este  es  un  movimiento  de  ignorancia  y  este  es  un  movimiento  de  conocimiento.  Pero  si  este  movimiento  de  conocimiento  es  sólo  aquí,  eso  también  es  oscuridad,  porque  entonces  uno  suelta  el  exterior  por  completo.  Debemos  romper  la  represa,  trasgredir  las  fronteras,  entrar  aquí,  ponernos  en  contacto  con  el  Divino  y  entonces  regresar,  pero  con  el  ego  cancelado.  

Esa  es  la  única  manera  de  anular  el  ego.  No  podemos  cancelar  el  ego  simplemente  pensando  que  no  somos  el  hacedor.  El  ego  no  se  destruye  simplemente  diciendo  que  no  somos  el  ego.  Continúa  como  un  corcho  que  flota  en  el  mar,  en  constante  ir  y  venir.  No  se  puede  destruir.  Si  queremos  destruirlo,  tenemos  que  ir  hasta  aquí  y  percatarnos  de  él.  En  el  momento  en  que  nos  percatamos  de  él,  el  ego  desaparece.  Y  entonces  podemos  volver  aquí,  ya  sin  él,  y  convertirnos  en  un  centro,  pero  un  centro  divino.  El  Divino  mismo  se  mueve  sin  ninguna  resistencia  y  Su  Poder  no  se  disminuye  en  absoluto,  no  hay  dilución,  se  mueve  omnipotentemente.  La  misma  fuerza  del  Divino  se  transmite  poderosamente  a  través  del  centro  que  somos  en  verdad.  Nosotros  no  somos  el  ego,  y  hay  un  centro  que  se  llama  jīvātman.  Ese  es  el  individuo  real.  Ese  centro  es  el  Divino  mismo;  es  una  manifestación  parcial  del  Divino  mismo.  Cuando  esto  sucede,  no  hay  esfuerzo  personal  en  absoluto,  porque  toda  la  fuerza  viene  de  aquí  y  uno  lo  sabe.  Uno  sólo  es  el  instrumento,  un  instrumento  que  está  completamente  en  las  manos  del  Divino.  

Hemos  hablado  alguna  vez  de  la  analogía  del  arco.  Tomen  un  arco...  ¿Cómo  funciona  un  arco?  Un  arco  no  puede  funcionar  por  sí  mismo.  Se  necesita  un  arquero.  El  arquero  toma  el  arco  entre  sus  manos,  toma  una  flecha,  fija  él  mismo  la  flecha,  tensiona  el  arco  que  por  sí  mismo  no  se  puede  tensionar,  y  siempre  que  la  flecha  debe  ser  disparada,  es  el  arquero  quien  lo  decide.  Él  utiliza  el  arco  sólo  para  fijar  la  flecha  y  

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dispararla  hacia  el  objetivo.  Y  eso  es  todo.  Tal  es  la  condición  real  de  nuestro  verdadero  ser.  El  jīvātman  es  de  esta  naturaleza.  Es  un  arco  en  las  manos  del  Divino  —siempre.  Pero  debido  a  este  bloqueo,  se  crea  el  ego,  y  disminuye  la  fuerza  que  viene  de  aquí  y,  luego,  cuando  esa  fuerza  empuja  hacia  delante,  uno  siente  que  está  haciendo  un  esfuerzo.  Ese  es  todo  el  sentido  del  esfuerzo  personal.  El  ego  detiene  la  fuerza,  pero  la  fuerza  lo  empuja.  Y  el  ego  reconoce  este  empuje  como  si  fuera  su  esfuerzo,  ya  que  pasa  a  través  de  él.  Es  exactamente  igual  a  la  carreta  y  el  perro.  El  perro  que  anda  debajo  de  una  carreta  en  movimiento.  El  perro  siente  que  la  carreta  se  está  moviendo  debido  a  que  él  se  mueve  debajo  de  ella.  Pero  la  carreta  se  mueve  por  sí  misma.  

Sri  Aurobindo  habló  de  tres  etapas  en  el  párrafo  anterior,  el  que  leímos  ayer.  La  primera  es  un  proceso  de  contacto.  Es  un  proceso  largo,  largo,  en  el  que  nos  volvemos  hacia  dentro.  En  la  segunda  nos  volvemos  sāyujya,  nos  volvemos  uno  con  el  Divino.  Aquí  es  donde  el  ego  se  destruye.  Nos  unimos  aquí  y  el  ego  es  destruido  acá.  Es  como  una  corriente  eléctrica;  una  vez  que  nos  damos  cuenta  de  la  unidad  aquí,  el  ego  cae.  La  tercera  se  inicia  cuando  nos  convertimos  en  un  centro  del  Divino  y  la  fuerza  se  mueve  sin  ningún  tipo  de  límites,  sin  ninguna  obstrucción.  Mientras  esto  no  ocurra,  la  idea  del  esfuerzo  personal  persiste  y  no  debemos  reposar,  sino  asumir  el  sentido  del  esfuerzo  como  parte  de  nuestro  desarrollo.  Pero  este  esfuerzo  debe  ser  hacia  adentro,  y  de  adentro  hacia  afuera,  de  modo  que  mantengamos  el  equilibrio  de  nuestro  ser,  hasta  que  el  ego  sea  abolido  y  haya  un  poderoso  instrumento  del  Divino  en  el  mundo,  que  trabaja  en  el  mundo  sin  fronteras.  

Volvamos  de  nuevo  al  párrafo  que  habíamos  leído  ayer:  

«Pero  este  es  sólo  un  lado  de  la  fuerza  que  trabaja  por  la  perfección.  El  proceso  de  la  Yoga  Integral  tiene  tres  etapas,  en  verdad  no  agudamente  diferenciadas  o  separadas,  sino  en  cierta  medida  sucesivas.  Debe  haber,  primero,  el  esfuerzo  al  menos  inicial  y  favorable  por  trascenderse  y  contactar  al  Divino;  a  continuación,  la  recepción  en  nuestro  interior  de  aquello  que  trasciende,  de  aquello  con  lo  que  hemos  ganado  comunión,  para  la  transformación  de  todo  nuestro  ser  consciente;  ...»  Hablé  ayer  de  una  fuente.  Cuando  nos  acercamos  al  Divino,  hay  una  gran  fuente  de  conciencia  divina.  Nos  baña  cada  vez  que  regresamos  a  ella.  

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«...  por  último,  la  utilización  de  nuestra  transformada  humanidad  como  un  centro  divino  en  el  mundo».  Nos  percatamos  del  jīvātman,  y  a  través  de  ese  jīvātman  permitimos  que  la  Fuerza  divina  se  manifieste.  

«En  tanto  el  contacto  con  el  Divino  no  se  haya  establecido  en  un  grado  considerable,  en  tanto  no  haya  un  cierto  nivel  de  identificación  sostenida,  sāyujya,  el  elemento  del  esfuerzo  personal  debe  normalmente  predominar.  Pero  a  medida  que  este  contacto  se  establece,  el  sādhaka  debe  volverse  consciente  de  que  una  fuerza  distinta  a  la  suya,  una  fuerza  que  trasciende  su  tentativa  y  capacidad  egoístas,  está  obrando  en  él  y  a  este  Poder  aprende  progresivamente  a  someterse  y  le  entrega  la  carga  de  su  yoga».  Una  vez  que  llegamos  a  este  punto,  todo  se  vuelve  responsabilidad  del  arquero.  El  arco  sigue  siendo  el  arco.  El  arco  no  hace  un  esfuerzo  para  sacar  la  flecha,  para  acomodarla,  para  crear  el  objetivo  y  disparar,  porque  no  puede  hacerlo,  incluso  si  lo  intenta.  Nunca  lo  hace.  Nosotros  sólo  tratamos  de  imitar  al  Divino  en  nuestra  forma  ignorante.  Nos  volvemos  el  arquero,  por  así  decirlo,  fijamos  el  objetivo,  disparamos,  pero  sólo  como  un  mono  imita  al  hombre  cuando  ve  al  hombre  hacer  algo.  Si  el  hombre  lleva  una  gorra,  el  mono  también  lleva  una,  pero  a  su  torpe  manera.  Del  mismo  modo,  sólo  somos  imitadores,  y  cuando  dejamos  de  imitar  y  nos  abrimos  al  Divino,  el  Divino  continúa  haciendo  su  trabajo  sin  ningún  tipo  de  límite.  

«Al  final  su  voluntad  y  fuerza  propias  se  vuelven  una  con  el  Poder  superior;  él  las  funde  en  la  Voluntad  Divina  y  su  Fuerza  trascendente  y  universal.  De  allí  en  adelante  el  sādhaka  ve  que  este  Poder  preside  la  necesaria  transformación  de  su  ser  mental,  vital  y  físico  con  una  sabiduría  imparcial  y  una  previsora  efectividad  de  las  cuales  el  ansioso  e  interesado  ego  no  es  capaz.  Cuando  esta  identificación  y  esta  fusión  se  han  completado,  el  divino  centro  en  el  mundo  está  listo.  Purificado,  liberado,  plástico,  iluminado,  puede  empezar  a  servir  como  un  medio  para  la  acción  directa  de  un  Poder  supremo  en  la  más  abarcadora  yoga  de  la  humanidad  o  la  suprahumanidad,  de  la  progresión  espiritual  de  la  Tierra  o  su  transformación».  

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Siempre  hay  una  pregunta  para  cada  individuo:  ¿Cómo  serle  útil  a  los  demás?  ¿Cómo  servirle  a  la  humanidad?  Esta  es  la  respuesta.  Si  realmente  queremos  servirle  a  la  humanidad,  esta  es  la  condición:  abolir  el  egoísmo,  permitiendo  que  la  Fuerza  Suprema  trabaje  a  través  de  cada  uno  de  nosotros  como  un  centro  divino.  Entonces  todo  lo  que  hagamos  trabajará  en  pro  de  la  unidad  de  la  humanidad,  para  el  progreso  de  la  humanidad,  realmente  ayudando  a  la  humanidad.  

«Siempre  es  el  Poder  superior  el  que  actúa  en  verdad.  Nuestro  sentido  del  esfuerzo  y  de  la  aspiración  personales  proviene  del  intento  de  la  mente  egoísta  de  identificarse  en  un  modo  erróneo  e  imperfecto  con  el  funcionamiento  de  la  Fuerza  divina.  La  mente  persiste  en  aplicarle  a  la  experiencia  de  un  plano  supernormal  los  términos  de  la  mentalidad  común  que  le  aplica  a  sus  experiencias  normales  del  mundo».  En  realidad  es  un  modo  muy  refinado  de  decir  que  el  ego  es  como  un  mono  que  está  imitando  a  la  Fuerza  superior,  que  simplemente  imita  lo  que  está  sucediendo  detrás,  y  aplica  lo  superior  a  lo  inferior,  a  su  manera,  que  es  muy  torpe.  

«En  el  mundo  actuamos  con  el  sentido  del  egoísmo;  reclamamos  como  propias  las  fuerzas  universales  que  obran  en  nosotros;  reclamamos  como  efecto  de  nuestra  voluntad,  sabiduría,  fuerza  y  virtud  personales  a  la  selectiva,  formativa  y  progresiva  acción  del  Trascendente  en  este  marco  mental,  vital  y  corporal.  La  iluminación  [cuando  nos  volvemos  hacia  adentro]  nos  hace  saber  que  el  ego  es  sólo  un  instrumento;  comenzamos  a  percibir  y  a  sentir  que  estas  cosas  son  nuestras  en  cuanto  le  pertenecen  a  nuestro  Ser  supremo  e  integral  [el  Ser  integral  es  el  ser  que  es  inmóvil  y  móvil  al  mismo  tiempo],  uno  con  el  Trascendente,  no  al  ego  instrumental.  Nuestras  limitaciones  y  distorsiones  son  nuestra  contribución  al  trabajo;  ...»  Con  lo  que  nosotros  contribuimos  es  con  el  debilitamiento  de  la  fuerza.  A  causa  de  nuestro  egoísmo,  la  fuerza  que  viene  desde  fuera  y  que  es  poderosa,  se  debilita.  Nosotros  sólo  ayudamos  a  distorsionarla,  a  limitarla,  a  debilitarla.  

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«...  el  verdadero  poder  allí  es  del  Divino.  Cuando  el  ego  humano  se  percata  de  que  su  voluntad  es  una  herramienta,  su  sabiduría  ignorancia  y  puerilidad,  ...»  En  el  egoísmo  siempre  decimos:  “Ahora  soy  más  maduro,  tengo  más  experiencia,  soy  realmente  sabio”.  Así  que  Sri  Aurobindo  rompe  esta  sabiduría  y  dice:  

«...  su  sabiduría  [es  sólo]  ignorancia  y  puerilidad,  su  poder  los  tanteos  de  un  chiquillo,  su  virtud  una  pretenciosa  impureza,  ...»  Aquello  que  sostenemos  que  es  nuestra  virtud,  es  sólo  una  pureza  que  es  pretenciosa,  que  no  existe.  Fingimos  ser  virtuosos;  en  realidad  nadie  es  virtuoso  a  menos  que  esto  suceda.  Todo  reclamo  de  virtud  es  una  pretensión,  un  simulacro.  

«...  y  aprende  a  confiarse  a  aquello  que  lo  trasciende,  esa  es  su  salvación.  La  aparente  libertad  y  la  autoafirmación  de  nuestro  ser  personal,  al  cual  estamos  tan  profundamente  apegados,  ...»  En  nuestro  egoísmo  nos  sentimos  libres,  sentimos  que  podemos  decidir  por  nosotros  mismos  qué  hacer.  Esa  es  nuestra  libertad.  Pero  esta  libertad  sólo  

«...  esconde  la  más  lamentable  sujeción  a  miles  de  sugestiones,  impulsos,  fuerzas  que  hemos  hecho  ajenos  a  nuestra  personita.  Nuestro  ego,  jactándose  de  libertad,  es  a  cada  momento  el  esclavo,  el  juguete  y  el  títere  de  incontables  seres,  poderes,  fuerzas  e  influencias  de  la  Naturaleza  universal.  La  plenitud  del  ego  está  en  someterse  al  Divino;  rindiéndose  ante  aquello  que  lo  trasciende  se  libera  de  las  ataduras  y  los  límites,  y  es  su  perfecta  libertad».  La  palabra  “rendirse”  es  muy  importante.  Existen  la  ciencia  y  el  arte  de  la  rendición.  Este  es  el  símbolo  del  Divino  y  este  es  el  símbolo  del  jīvātman.  Este  es  más  complejo  y  este  es  menos  complejo,  pero  es  la  imagen  del  Divino.  Es  como  si  el  Divino  se  mirara  en  un  espejo  pequeño.  Y  ese  espejo  también  está  fabricado  por  Él.  Él  es  quien  fabrica  el  espejo,  Él  es  quien  se  mira  en  el  espejo,  y  el  reflejo  en  el  espejo  es  una  manifestación  parcial  de  Él  mismo.  Por  lo  general,  en  las  circunstancias  ordinarias,  cuando  miramos  nuestro  reflejo,  nuestra  cara  nos  enfrenta.  Estamos  en  un  lado  y  del  otro  lado  está  nuestra  imagen.  Es  decir,  aquí  

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tenemos  dos  palabras  importantes:  subjetivo  y  objetivo.  Hay  una  diferencia  entre  estas  dos  sólo  en  esta  medida:  esto  es  subjetivo,  esto  es  objetivo.  Este  objetivo,  sin  embargo,  no  es  (y  este  punto  es  muy  importante)  como  una  marioneta  del  subjetivo.  Por  lo  general,  nuestro  reflejo  en  el  espejo  es  una  marioneta,  hagamos  lo  que  hagamos  se  refleja  allí  de  forma  automática.  Así  que  la  analogía  no  es  completa:  en  el  espejo,  cualquier  cosa  que  haga  el  sujeto,  el  objeto  la  hace  también,  porque  simplemente  refleja.  En  cierto  sentido,  sólo  está  “titereando”  al  sujeto  original.  Pero  en  este  proceso,  algo  más  sucede  en  la  objetivación.  Su  conciencia  objetiva  también  entra  en  juego.  Este  reflejo  no  es  sólo  un  reflejo  objetivo  del  contenido  de  lo  subjetivo,  sino  también  es  un  reflejo  de  lo  subjetivo,  que  es  el  otro  elemento  que  está  presente  aquí.  Lo  objetivo  no  es  sólo  objetivo.  Lo  objetivo  también  contiene  en  sí  mismo  un  subjetivo.  Y,  por  lo  tanto,  el  objeto  se  comporta  como  si  fuera  el  sujeto.  Es  como  una  madre  dando  a  luz  a  un  niño  —esa  es  una  analogía  mejor  que  la  del  espejo.  Cuando  nace,  el  niño  es  un  reflejo  de  la  madre.  La  madre  es  un  sujeto  que  hace  surgir  un  objeto.  El  niño  es  muy  similar  a  la  madre,  pero  no  es  la  marioneta  de  la  madre,  no  es  que  cada  vez  que  la  madre  hace  algo,  el  niño  hace  lo  mismo.  La  madre  tiene  un  poder  de  acción  iniciativa,  el  niño  también  tiene  un  poder  de  acción  iniciativa.  Esta  acción  iniciativa  tiene  un  ángulo  diferente,  es  decir,  mientras  que  el  ángulo  del  subjetivo  está  girado  en  esta  dirección,  el  ángulo  del  objetivo  está  girado  en  esa  dirección.  Así  como  este  ángulo  es  libre,  de  manera  similar  este  también  es  libre.  La  libertad  del  sujeto  se  transmite  al  objeto,  por  lo  tanto  el  objeto  también  es  libre.  Este  es  el  significado  real  de  lo  que  se  llama  “el  juego”.  El  mero  teatro  de  títeres  no  es  un  juego.  El  sujeto  convertido  en  objeto  y  repitiéndose  tal  como  es  en  el  objeto  no  es  un  juego.  El  objeto  también  repite  al  sujeto  completamente,  pero  no  sólo  lo  contiene,  sino  que  la  subjetividad  también  está  presente  en  la  objetividad.  De  manera  que  cada  objeto  tiene  subjetividad.  Cada  uno  de  nosotros  también  es  subjetivo  y  mira  al  Divino  como  su  objeto;  no  crea  al  objeto,  pero  hay  una  sensación  de  objetividad  con  respecto  al  objeto.  Esta  es  la  complejidad  de  la  subjetividad  y  la  objetividad.  

Como  resultado  de  ello  se  crea  una  condición  psicológica  muy  importante.  Hay  una  historia  muy  interesante  contada  por  Madre.  Transcurre  en  el  contexto  de  Durga.  Durga  es  una  de  las  manifestaciones  del  Divino,  un  poder  del  Divino,  como  muchos  de  los  poderes  del  Divino  que  son  llamados  dioses  y  diosas.  Todos  los  dioses  y  

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diosas  son  poderes  del  Divino.  Todos  ellos  son  instrumentos  del  Divino.  Y,  sorprendentemente,  Madre  dijo  un  día:  

«Yo  le  enseñé  a  Durga  cómo  rendirse  ante  el  Divino».  ¿Qué  significa  eso?  Durga  es  siempre  un  instrumento  del  Divino,  ¿cómo  así  que  ella  se  rinda  ante  el  Divino?  Ella  ya  sabe  que  ella  es  el  instrumento  del  Divino.  Saber  que  se  es  un  instrumento  del  Divino  no  es  suficiente.  Hay  algo  más.  Hay  un  juego  en  el  que  uno  no  es  meramente  un  títere  del  Divino,  sino  que  uno  se  ofrece  al  Divino  y  esta  ofrenda  de  ti  mismo  al  Divino  no  es  un  acto  de  títeres.  Es  creativo.  Es  Él  mismo,  pero  de  esa  forma.  Es  el  propio  Divino  rindiéndose,  ofreciéndose  a  sí  mismo  al  Divino,  pero  desde  este  lado.  Esta  objetivación  también  trasciende  esta  subjetividad.  Este  objetivo  también  es  subjetivo  en  carácter.  Este  carácter  subjetivo  se  ofrece  al  Divino  y  esta  ofrenda  consciente  es  la  rendición.  Cuando  la  figura  objetiva  se  ofrece  conscientemente  al  Divino  desde  su  conciencia  subjetiva,  estamos  hablando  de  rendición.  Saber  que  hay  una  gran  fuerza  detrás  es  una  percatación;  pero  voltearse  de  nuevo  hacia  el  Divino  y  ofrecerle  de  regreso  todo  lo  que  viene  de  Él,  es  el  método  por  el  cual  puede  abolirse  el  ego.  La  abolición  del  ego  no  es  sólo  la  percatación  de  que  hay  una  fuerza  divina  que  está  trabajando,  porque  hasta  allí  uno  todavía  tiene  el  egoísmo  de  ser  el  instrumento  del  Divino.  El  egoísmo  no  se  ha  abolido.  Ese  sólo  es  un  éxito  parcial.  Desde  nuestro  lado,  sabiendo  todo  esto,  la  subjetividad  vuelve  otra  vez  y  se  le  ofrece  al  Divino.  Es  el  niño  sonriéndole  a  la  madre.  La  madre  ha  engendrado  al  niño;  es  una  figura  objetiva  de  la  madre,  pero  habiendo  llegado  hasta  allí,  el  niño  interactúa  en  el  juego.  Incluso  cuando  la  madre  no  está  sonriendo,  el  niño  puede  sonreír.  No  es  sólo  un  teatro  de  títeres.  Y  con  la  sonrisa  del  niño,  el  corazón  de  la  madre  se  hace  mucho  más  pleno.  Sin  ser  invitado,  el  niño  le  sonríe  a  la  madre  y  la  madre  se  siente  consumada  en  gran  medida.  Sin  ser  invitado,  sólo  porque  el  propio  niño  se  siente  feliz  y  esa  felicidad  se  vierte  y  se  manifiesta  como  una  sonrisa.  El  niño  no  debe  realmente  hacer  lo  que  la  madre  le  dice.  Por  su  cuenta,  el  niño  se  siente  animado  a  ofrecer.  Esta  es  la  condición  en  la  cual  se  obtiene  la  rendición.  Eso  es  lo  que  Sri  Aurobindo  dice  en  la  última  frase.  

«La  plenitud  del  ego  está  en  someterse  al  Divino;  rindiéndose  ante  aquello  que  lo  trasciende  se  libera  de  las  ataduras  y  los  límites,  y  es  su  perfecta  libertad».  

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Volveremos  sobre  este  tema  de  nuevo,  cuando  lleguemos  a  otros  capítulos,  esto  es  sólo  una  especie  de  aperçu,  un  vislumbre  del  verdadero  significado  de  la  rendición:  el  subjetivo  volviéndose  objetivo,  y  el  objetivo  expresándose  como  subjetivo  y  volviendo  al  objeto  con  un  tremendo  sentido  de  la  sumisión  —con  una  feliz  sumisión.  No  displicente,  como  un  esclavo  por  la  fuerza,  sino  ofrendándose  libremente  al  Divino.  Esa  es  su  libertad  perfecta.  

«Pero  aún  así,  en  el  desarrollo  práctico,  cada  una  de  las  tres  etapas  tiene  su  necesidad  y  utilidad  y  hay  que  darle  su  tiempo  o  su  lugar.  No  servirá,  no  puede  ser  seguro  o  efectivo  empezar  sólo  por  la  última  y  más  alta.  Tampoco  sería  el  curso  adecuado  saltar  prematuramente  de  una  a  otra».  Si  desde  la  primera  etapa  decimos  que  todo  es  Divino,  incluso  cuando  el  egoísmo  no  se  ha  abolido,  será  desastroso.  Mientras  sigamos  siendo  egoístas,  admitamos  que  los  somos  y  trabajemos  en  ello  paso  a  paso,  hasta  que  surja  la  tercera  etapa,  cuando  el  ego  mismo  se  cae  al  suelo.  

«Porque  incluso  si  desde  un  inicio  reconocemos  con  la  mente  y  el  corazón  al  Supremo,  hay  elementos  de  la  naturaleza  que  por  largo  tiempo  impiden  que  el  reconocimiento  se  convierta  en  una  percatación».  El  mero  conocimiento  intelectual,  o  incluso  un  poco  de  conocimiento  espiritual,  no  es  suficiente.  No  es  percatación.  No  basta  el  simple  hecho  de  decir  que  no  soy  el  hacedor.  Es  un  buen  paso  adelante,  pero  debo  percatarme  de  que  no  soy  el  hacedor.  

«Pero  sin  la  realización  nuestra  creencia  mental  no  puede  convertirse  en  una  realidad  dinámica;  sigue  siendo  sólo  una  figura  del  conocimiento,  no  una  verdad  viva;  una  idea,  todavía  no  un  poder.  E  incluso  si  hemos  empezado  a  percatarnos,  sería  peligroso  imaginar  o  asumir  demasiado  pronto  que  estamos  por  completo  en  las  manos  del  Supremo  o  actuando  como  su  instrumento».  Muchas  personas  que  recurren  a  la  yoga  tienen  ilusiones.  En  el  momento  en  que  se  vuelven  hacia  el  Divino,  piensan  que  se  han  convertido  en  instrumentos  del  Divino.  Y  hay  una  gran  diferencia,  un  largo  camino  por  andar...  Alguna  vez  un  sādhaka  le  escribió  a  Madre  diciendo:  “Madre,  yo  quiero  hacer  el  trabajo  del  Divino”.  Madre  le  

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respondió:  “En  primer  lugar,  haz  el  trabajo  para  el  Divino,  luego  serás  capaz  de  hacer  el  trabajo  del  Divino”.  

Hay  pasos;  no  podemos  decir  de  inmediato  que  deseamos  hacer  el  trabajo  del  Divino.  Para  poder  hacer  el  trabajo  del  Divino,  debemos  habernos  percatado  del  Divino,  y  no  sólo  una  percatación  parcial,  sino  una  percatación  real  en  la  que  el  propio  Divino  nos  da  el  trabajo  conscientemente.  No  se  trata  de  que  pensemos  que  como  todo  viene  del  Divino,  entonces  nuestro  trabajo  también  es  Obra  Divina.  Eso  no  es  verdad,  es  mentira.  Pero  mucha  gente  que  empieza  a  hacer  yoga  se  engaña,  simplemente  porque  están  ofreciendo  y  como  ahora  están  girados  hacia  el  Divino,  sienten  que  se  han  convertido  en  instrumentos  del  Divino.  Uno  debe  ser  muy  cuidadoso,  muy  humilde.  La  verdadera  humildad  es  verse  a  uno  mismo  durante  largo,  largo,  largo,  largo,  largo  tiempo  como  un  sirviente  muy  sincero  que  le  ofrece  su  trabajo  al  Divino,  pero  no  proclamando  que  es  el  trabajo  del  Divino.  Nuestro  trabajo  debe  ser  una  ofrenda  al  Divino,  recordando  que  seguimos  siendo  hacedores  egoístas,  que  todavía  estamos  en  las  redes  del  ego,  pero  tratando  de  deshacernos  de  él  y,  por  lo  tanto,  ofreciéndonos  una  y  otra  vez  hasta  que  llegamos  a  un  punto  en  el  que  el  propio  Divino  nos  asigna  el  trabajo  y  nos  dice:  “Hazlo”.  Cuando  Sri  Aurobindo  estaba  en  la  cárcel  de  Alipore,  como  resultado  de  su  larga  sādhana,  el  propio  Sri  Krishna  le  dijo:  “Tengo  trabajo  por  hacer,  y  te  estoy  dando  una  parte,  un  poquito  de  ese  trabajo  a  ti”.  Si  leen  el  recuento  que  hizo  Sri  Aurobindo  de  su  experiencia  en  la  cárcel  de  Alipore,  allí  consta  que  Sri  Krishna  le  dijo:  “Tengo  un  trabajo  qué  hacer,  y  quiero  darte  una  parte  a  ti”.  Y  le  revela  cuál  es  ese  trabajo.  Por  lo  tanto,  debemos  ser  muy  cuidadosos  de  no  tener  el  egoísmo  del  instrumento.  Este  es  uno  de  los  grandes  engaños  que  surgen  en  el  proceso  de  la  yoga  y  debemos  ser  extremadamente  cuidadosos.  Proclamar:  “Yo  soy  el  instrumento  de  Dios”,  ¡mi  Señor!,  no  nos  hagamos  ilusiones.  Cuando  la  percatación  llega  y  nos  volvemos  el  instrumento  del  Divino,  somos  muy  humildes,  no  existimos  ni  siquiera  para  proclamar  que  somos  el  instrumento  de  Dios.  Sólo  en  esta  etapa,  podemos  llegar  al  tercer  paso,  el  centro  divino  en  el  mundo.  

«Pero  aún  así,  en  el  desarrollo  práctico,  cada  una  de  las  tres  etapas  tiene  su  necesidad  y  utilidad  y  hay  que  darle  su  tiempo  o  su  lugar.  No  servirá,  no  puede  ser  seguro  o  efectivo  empezar  sólo  por  la  última  y  más  alta.  Tampoco  sería  el  curso  adecuado  saltar  prematuramente  de  una  a  otra.  Porque  incluso  si  desde  un  inicio  

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reconocemos  con  la  mente  y  el  corazón  al  Supremo,  hay  elementos  de  la  naturaleza  que  por  largo  tiempo  impiden  que  el  reconocimiento  se  convierta  en  una  percatación.  Pero  sin  la  percatación  nuestra  creencia  mental  no  puede  convertirse  en  una  realidad  dinámica;  sigue  siendo  sólo  una  figura  del  conocimiento,  no  una  verdad  viva;  una  idea,  todavía  no  un  poder.  E  incluso  si  hemos  empezado  a  percatarnos,  sería  peligroso  imaginar  o  asumir  demasiado  pronto  que  estamos  por  completo  en  las  manos  del  Supremo  o  actuando  como  su  instrumento.  Esa  asunción  podría  introducir  una  falsedad  calamitosa;  podría  producir  una  desvalida  inercia  o,  magnificando  los  movimientos  del  ego  con  el  Divino  Nombre,  podría  distorsionar  desastrosamente  y  arruinar  todo  el  curso  de  la  yoga.  Hay  un  periodo,  más  o  menos  prolongado,  de  esfuerzo  y  lucha  interiores  en  que  la  voluntad  individual  tiene  que  rechazar  la  oscuridad  y  las  distorsiones  de  la  naturaleza  inferior  y  ponerse  resueltamente  o  vehementemente  del  lado  de  la  Luz  divina.  Las  energías  mentales,  las  emociones  del  corazón,  los  deseos  vitales,  el  propio  ser  físico  tienen  que  ser  obligados  a  la  actitud  correcta  o  entrenados  para  admitir  y  responder  a  las  influencias  correctas.  Es  sólo  entonces,  sólo  cuando  esto  ha  sido  verdaderamente  hecho,  que  se  puede  efectuar  la  rendición  de  lo  inferior  a  lo  superior,  porque  el  sacrificio  se  ha  vuelto  aceptable.  

La  voluntad  personal  del  sādhaka  tiene  primero  que  asir  las  energías  egoístas  y  girarlas  hacia  la  luz  y  lo  correcto;  una  vez  giradas,  aún  tiene  que  entrenarlas  para  que  reconozcan  eso  siempre,  para  que  siempre  acepten,  para  que  siempre  sigan  eso.  Progresando,  aprende,  todavía  usando  la  voluntad  personal,  el  esfuerzo  personal,  las  energías  personales,  a  emplearlos  como  representantes  del  Poder  superior  y  en  consciente  obediencia  a  la  Influencia  superior.  Progresando  aún  más,  su  voluntad,  esfuerzo,  energía  dejan  de  ser  personales  y  separados,  y  se  convierten  en  actividades  de  ese  Poder  e  Influencia  superior  que  obran  en  el  individuo.  Pero  todavía  hay  una  especie  de  bache  o  distancia  que  necesita  un  oscuro  proceso  de  tránsito,  no  siempre  preciso,  a  veces  incluso  muy  distorsionado,  entre  el  divino  

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Origen  y  la  corriente  humana  emergente.  Al  final  del  proceso,  con  la  progresiva  desaparición  del  egoísmo  y  de  la  impureza  y  de  la  ignorancia,  esta  última  separación  es  eliminada;  todo  en  el  individuo  se  convierte  en  la  obra  divina».  Este  es  el  largo  proceso;  en  consecuencia,  la  actitud  correcta  es  que  seamos  tan  sólo  sirvientes  y  esclavos  de  Dios,  por  los  siglos  de  los  siglos  de  los  siglos,  hasta  que  llega  un  momento  en  que,  sin  siquiera  saberlo,  nos  hemos  convertido  en  instrumentos  de  Dios.  Somos  sus  instrumentos  y  no  tenemos  tiempo,  no  nos  ocupamos  de  proclamar  que  lo  somos.  Este  es  el  proceso  del  utsāha,  todo  el  proceso  del  esfuerzo,  que  culminará  en  esta  etapa.  

 

 

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Conferencia  12  Llegamos  ahora  a  la  tercera  ayuda  en  el  proceso  de  la  yoga:  la  ayuda  del  maestro.  

«Así  como  la  suprema  Shastra  de  la  Yoga  Integral  es  el  eterno  Veda  secreto  en  el  corazón  de  cada  hombre,  asimismo  su  supremo  Guía  y  Mentor  es  el  Guía  interior,  el  Maestro  Universal,  jagad-­‐guru,  secreto  dentro  de  nosotros.  Es  él  quien  destruye  nuestra  oscuridad  mediante  la  resplandeciente  luz  de  su  conocimiento;  esa  luz  se  convierte  en  nuestro  interior  en  la  creciente  gloria  de  su  propia  auto-­‐revelación.  Él  revela  progresivamente  en  nosotros  su  propia  naturaleza  de  libertad,  deleite,  amor,  poder,  ser  inmortal.  Él  pone  su  divino  ejemplo  ante  nosotros  como  nuestro  ideal  y  transforma  la  existencia  inferior  en  un  reflejo  de  lo  que  ese  ideal  contempla.  Vertiendo  en  nuestro  interior  su  propia  influencia  y  su  presencia,  faculta  al  ser  individual  para  que  logre  identificarse  con  lo  universal  y  trascendente.  

¿Cuál  es  su  método  y  su  sistema?  No  tiene  método  y  los  tiene  todos.  Su  sistema  es  una  organización  natural  de  los  más  altos  procesos  y  movimientos  de  los  que  es  capaz  la  Naturaleza.  Aplicándose  ambos  incluso  a  los  más  nimios  detalles  y  a  las  acciones  más  insignificantes  en  apariencia,  con  tanto  cuidado  y  meticulosidad  como  a  los  más  preponderantes,  al  final  elevan  todo  hacia  la  Luz  y  todo  lo  transforman.  Porque  en  su  yoga  no  hay  nada  demasiado  pequeño  para  no  ser  usado  ni  nada  demasiado  grandioso  para  no  ser  emprendido.  Así  como  el  sirviente  y  discípulo  del  Maestro  no  tiene  nada  que  ver  con  el  orgullo  o  el  egoísmo  porque  todo  se  hace  por  él  desde  lo  alto,  asimismo  no  tiene  ningún  derecho  a  desanimarse  por  sus  deficiencias  personales  o  los  tropiezos  de  su  naturaleza.  Pues  la  Fuerza  que  trabaja  en  él  es  impersonal  —o  suprapersonal—  e  infinita.  

El  pleno  reconocimiento  de  este  Guía  interior,  Maestro  de  la  Yoga,  señor,  luz,  depositario  y  propósito  de  todo  sacrificio  y  

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esfuerzo,  es  de  máxima  importancia  en  el  camino  de  la  perfección  integral.  Es  inmaterial  si  se  le  ve  primero  como  Sabiduría,  Amor  y  Poder  impersonales  detrás  de  todas  las  cosas,  como  el  Absoluto  manifestándose  en  lo  relativo  y  atrayéndolo,  como  el  Ser  superior  de  uno  y  el  Ser  superior  de  todo,  como  una  Persona  Divina  en  nosotros  y  en  el  mundo,  en  uno  o  una  de  sus  numerosas  formas  y  nombres  o  como  el  ideal  que  la  mente  concibe.  Al  final  percibimos  que  es  todo  eso  y  mucho  más  que  todas  esas  cosas  juntas.  La  puerta  de  acceso  de  la  mente  al  concepto  del  Guía  interior  necesariamente  varía  de  acuerdo  con  la  pasada  evolución  y  la  presente  naturaleza».  Hay  cuatro  cosas  que  me  gustaría  señalar.  

La  primera  es  la  comparación  del  gurú  con  la  suprema  Shastra.  Así  como  la  Shastra  está  presente  en  el  corazón  de  cada  ser  pensante,  asimismo  el  maestro  se  encuentra  en  el  corazón  de  todos.  Siempre  existe  la  necesidad  del  maestro.  Esto  es  lo  que  podríamos  decir  una  ley  universal.  Siempre  hay  una  relación  entre  la  humanidad  y  el  Supremo,  ya  sea  que  lo  reconozcamos  o  no.  Esta  relación  es  constante  y,  lo  reconozcamos  o  no,  se  lo  pidamos  o  no,  Él  está  obrando.  Y  Él  está  constantemente  en  el  proceso  de  enseñar.  En  otras  palabras,  estamos  en  una  escuela  presidida  por  el  Supremo.  El  mundo  entero  es  una  escuela  en  la  que  todos  somos  discípulos  y  Él  es  el  maestro.  Por  lo  tanto,  nunca  debemos  quejarnos  de  no  tener  un  buen  guía  o  un  buen  maestro.  En  efecto,  existe  el  maestro  y  puede  ser  revelado.  Para  empezar,  el  maestro  está  siempre  a  disposición,  pues  como  toda  vida  es  yoga,  todo  el  mundo  es  un  escuela  de  yoga.  La  yoga  no  es  un  estudio  especial,  se  trata  de  un  estudio  corriente  para  todo  el  mundo.  Todo  el  mundo  es  un  estudiante  de  yoga,  lo  sepa  o  no,  le  guste  o  no,  es  para  lo  que  estamos  aquí.  Todos  nosotros.  Y  el  Supremo  es  el  Maestro  de  la  Yoga  y  utiliza  la  totalidad  de  la  vida  como  un  libro  de  texto.  Todo  lo  que  está  aquí  en  el  mundo,  todo  lo  que  está  sucediendo  aquí,  es  un  libro  de  texto  del  Supremo.  Él  usa  todos  los  acontecimientos  de  la  vida  en  la  formación  de  todos  los  alumnos  en  el  mundo.  Es  un  proceso  constante.  

¿Cuál  es  su  método?  Este  es  el  segundo  punto.  ¿Cómo  enseña?  ¿Cuáles  son  los  métodos  mediante  los  cuales  nos  enseña?  Y  Sri  Aurobindo  dice  que  Él  no  tiene  un  método  y  a  la  vez  los  tiene  todos.  No  es  una  simple  declaración  retórica.  No  es  algo  para  asustarnos,  es  un  hecho  literal,  real.  Él  no  tiene  un  método  y  tiene  todos  y  cada  uno  de  los  métodos.  ¿Y  

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por  qué?  Sri  Aurobindo  explica  por  qué  Él  no  tiene  un  método  y  tiene  todos  los  métodos.  Él  no  tiene  un  único  método  que  le  aplique  a  todo  el  mundo.  Debido  a  que  el  funcionamiento  psicológico  de  cada  individuo  tiene  una  determinada  combinación,  Él  aplica  un  método  apropiado  para  cada  uno.  Sólo  podemos  señalar  cómo  utiliza  todos  los  ámbitos,  todo  tipo  de  tendencia  en  el  individuo,  cómo  Él  mismo  combina  —Él  es  como  un  Artista  Supremo—  y  recombina  los  colores  del  mundo  y  de  los  seres  humanos.  Y  mediante  la  combinación  de  diferentes  tipos  de  colores,  produce  los  diversos  y  hermosos  diseños  y  patrones  y  objetos  del  mundo.  Él  quiere  hacer  que  cada  uno  de  nosotros  florezca,  cada  uno.  Nadie  es  su  favorito  en  particular,  no  tiene  prejuicios  contra  nadie.  Para  Él  cada  uno  de  nosotros  es  una  flor  que  crece  y  se  abre  en  su  jardín.  Sri  Aurobindo  dice:  

«Su  sistema  es  una  organización  natural  de  los  más  altos  procesos  y  movimientos  de  los  que  es  capaz  la  Naturaleza».  Esta  frase  es  fundamental  para  todo  el  asunto.  Si  deseas  desarrollar  otros  sistemas  de  educación  en  el  mundo,  esta  frase  debe  ser  tu  manual.  No  prescribas  ningún  método  específico  de  enseñanza.  Toma  a  tus  estudiantes  a  medida  que  vienen,  observa  cuáles  son  las  combinaciones  del  funcionamiento  psicológico  de  cada  uno  y  mira  cómo  cada  uno  puede  ser  elevado  hasta  la  máxima  altura.  Por  tanto,  el  sistema  será  altamente  individualizado  y,  sin  embargo,  puede  tener  modos  comunes  de  “irrigación”.  Así  se  generarán  ciertas  fuerzas  que  harán  que  cada  individuo  se  acerque  de  forma  automática,  a  su  manera,  al  igual  que  todos  los  árboles  se  mueve  hacia  el  Sol.  El  Sol  se  sitúa  como  una  atracción  general,  por  así  decirlo,  un  imán,  y  cada  planta,  cada  organismo  en  el  mundo  se  acerca  a  la  luz  del  Sol  y  trata  de  llegar  a  la  luz  del  Sol  a  su  manera.  Del  mismo  modo,  un  buen  maestro  pone  algunos  imanes  en  los  estudiantes  y  luego  cada  estudiante  se  aproxima;  los  imanes  son  de  tal  naturaleza  que  actúan  sobre  cada  uno  de  forma  individual,  automáticamente  se  forman  combinaciones,  métodos  psicológicos  mediante  los  cuales  cada  alumno  puede  alcanzar  sus  más  altos  logros.  

«Aplicándose  ambos  incluso  a  los  más  nimios  detalles  y  a  las  acciones  más  insignificantes  en  apariencia,  con  tanto  cuidado  y  meticulosidad  como  a  los  más  preponderantes,  al  final  elevan  todo  hacia  la  Luz  y  todo  lo  transforman».  

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Los  más  insignificantes  detalles.  Hay  un  hermoso  poema  de  Sri  Aurobindo  en  el  que  dice  que  Aquel  que  pone  a  Júpiter  a  girar  en  las  esferas  celestes,  Aquel  que  dedica  su  atención  y  su  cuidado  y  su  fuerza  para  hacer  que  Júpiter  gire,  Ese  usa  la  misma  atención,  el  mismo  cuidado  y  la  misma  fuerza  para  diseñar  el  rizo  de  un  cabello.  Cómo  se  rizará  tu  pelo,  eso  también  requiere  arte  y  maestría.  Ambos  son  iguales  en  conciencia:  el  que  envía  a  Júpiter  hacia  las  esferas  y  el  que  forma  los  rizos  del  cabello  de  un  niño.  Ambos  son  iguales  en  su  conciencia  omnipotente.  

Tuve  un  ejemplo  muy  interesante:  Madre  como  el  Supremo  Maestro.  Tuve  el  privilegio  de  llevarle  a  Madre  las  cartas  de  los  niños,  y  de  vez  en  cuando  yo  mismo  se  las  leía  en  voz  alta.  También  solía  llevarle  otras  cartas,  incluso  del  Primer  Ministro.  Y  pude  ver  que  Madre  atendía  por  igual  la  lectura  de  la  carta  del  Primer  Ministro  y  la  del  niño.  Las  cartas  de  los  niños  no  eran  menos  importantes  que  las  del  Primer  Ministro.  Ella  les  dispensaba  el  mismo  cuidado,  la  misma  atención.  Por  ejemplo,  un  día  una  niña  le  escribió:  “Voy  a  terminar  mi  tercer  año  del  curso  superior”,  y  ella  había  escrito  mon  troisième  année.  Esto  no  es  gramaticalmente  correcto  y  cuando  leí  la  carta,  Madre  me  dijo:  “Dámela”.  Esto  fue  en  1973,  ella  tenía  95  años  de  edad  en  ese  momento,  y  la  gente  solía  decir  que  ella  no  veía,  que  no  oía,  pero  eso  era  completamente  falso,  porque  yo  les  puedo  decir  que  yo  mismo  leí  y  Madre  dijo:  “Dame  la  carta”.  Y  me  preguntó:  “¿Dónde  escribió  la  niña  mon  troisième  année?”.  Así  que  le  mostré  y  ella  me  ordenó:  “Escribe:  ma  troisième  année”.  Ella  misma  lo  corrigió  y  me  dijo  que,  cuando  le  diera  la  carta  a  la  niña,  le  explicara  que  année  es  femenino,  que  mon  année  es  la  forma  correcta  de  pronunciar,  pero  no  la  forma  gramatical  correcta,  que  la  forma  gramatical  es  ma  troisième  année.  Este  fue  el  cuidado  que  Madre  tuvo  para  explicarle  a  una  niña,  y  yo  le  llevaba  tantas  otras  cartas  importantes,  pero  no,  esto  era  muy  importante.  Ella  se  aplicaba  a  todos  los  detalles  de  menor  importancia,  con  tanta  atención  como  a  los  otros.  En  realidad,  si  hubieran  visto  a  Madre  trabajando  entre  los  niños,  entre  todas  las  personas  y  también  en  torno  a  los  acontecimientos  del  mundo,  cómo  encontraba  tiempo  para  todo,  cómo  lo  organizaba  todo,  entenderían  que  era  casi  inimaginable,  increíble  de  hecho.  Madre  en  el  trabajo  era  el  Supremo  karma-­‐yogui,  el  que  sabe  cuál  es  la  verdadera  acción,  cuál  es  la  acción  correcta,  cuál  es  la  medida  de  la  acción,  cuánto  cuidado  se  requiere.  

Una  vez  le  expuse  un  problema,  que  era  exteriormente  muy  sencillo.  Tuvimos  una  delegación  proveniente  del  Gobierno  de  la  India  y  yo  

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estaba  a  cargo  de  la  delegación  y  surgió  un  problema,  que  normalmente  no  habría  sido  un  problema,  pero  que  se  volvió  un  problema.  Todos  debían  sentarse  juntos  en  el  comedor  y  la  pregunta  era:  ¿Quién  se  sentará  en  dónde?  Normalmente  a  este  asunto  ni  siquiera  se  le  presta  atención,  ni  siquiera  se  menciona,  la  gente  viene  en  tropel  y  se  sienta  en  cualquier  lugar,  así  que  cuando  le  hablé  a  Madre  al  respecto,  me  dijo:  “Ten  mucho  cuidado  con  quién  se  sentará  en  cada  lugar.  Ahora  veamos”.  Ella  misma  dibujó  la  mesa  en  una  papel  y  me  preguntó  cuántos  serían.  Le  respondí  que  unas  quince  personas  y  ella  decidió  dónde  se  sentaría  cada  uno  y  junto  a  quién.  Y  conociendo  a  cada  uno  de  ellos,  sabía  si  esa  persona  hablaría  o  guardaría  silencio,  porque  todas  las  personas  no  tienen  la  misma  capacidad  para  hablar,  e  incluso  si  hablan,  hay  que  tener  cuidado  al  hablar.  ¿Qué  tipo  de  conversación  sostendrán?  Algunas  personas  son  tan  ruidosas  que  podrían  echar  a  perder  todo  el  ambiente,  algunas  personas  no  pueden  hablar  de  casi  nada  y  hay  algunas  personas  en  el  ashram  que  no  saben  cómo  hablar  en  una  cena.  Y  Madre  conocía  a  todos  tan  bien,  que  me  dijo  que  colocara  a  esta  persona  aquí,  a  esta  otra  persona  acá...  ¡Qué  enorme  cuidado!  No  me  dijo  algo  por  salir  del  paso,  ni  sencillamente  “hazlo  de  cualquier  manera”.  Cada  actividad  tiene  importancia,  significación.  Cada  persona  que  se  sienta  al  lado  de  otra  es  importante.  Es  como  la  organización  de  todo  el  universo  y  de  las  estrellas.  Si  el  Sol  quedara  ligeramente  más  cerca  de  la  Tierra,  ¿qué  habría  pasado?  Si  el  Sol  quedara  un  poquito  más  lejos  de  lo  que  está,  ¿qué  le  ocurriría  a  la  Tierra?  Haría  tanto  frío  que  no  podríamos  sobrevivir.  Si  quedara  ligeramente  más  cerca,  la  Tierra  entera  se  quemaría,  no  podríamos  vivir.  Es  la  medida  exacta.  En  la  Divina  organización  de  las  cosas,  todo  está  situado  de  tal  manera,  tan  medido,  que  se  puede  incluso  decir  que  Dios  es  un  geómetra  genial,  es  un  maestro  de  la  geometría.  Todas  las  medidas  están  tan  bien  hechas,  en  tal  proporción,  que  en  cada  nimio  detalle  e  incluso  en  el  más  grande,  la  intervención  Divina,  la  sabiduría  Divina,  opera  por  igual  en  los  más  pequeños  y  en  los  más  grandes  movimientos.  Sri  Aurobindo  dice:  

«Porque  en  su  yoga  no  hay  nada  demasiado  pequeño  para  no  ser  usado  ni  nada  demasiado  grandioso  para  no  ser  emprendido».  Por  lo  tanto,  la  atención  tiene  que  ser  igual.  Este  es  el  segundo  punto  que  quiero  mencionar.  El  primero  fue  que  en  todas  partes  el  Supremo  Maestro  está  presente,  por  todas  partes.  El  segundo  punto  es  que  su  sistema  y  su  método  son  de  tal  naturaleza,  que  todo  recibe  su  máxima  atención,  su  más  completa,  su  total  atención.  Y  Él  organiza  todo  en  

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detalle,  de  modo  que  todas  las  combinaciones  psicológicas  que  son  necesarias  para  cada  individuo  se  vean  afectadas  y,  en  última  instancia,  todos  se  eleven  hacia  la  perfección.  Ese  es  su  objetivo  y  método.  

El  tercero  es  que  cada  uno  de  nosotros  lo  reconozcamos  como  el  Guía.  Podemos  tener  muchos  otros  profesores,  podemos  tener  muchos  libros,  podemos  tener  muchas  experiencias,  pero  es  muy  importante  para  todos  descubrirlo,  reconocerlo,  reconocer  al  Guía  Supremo.  Por  encima  de  todos  los  llamados  maestros,  está  el  Guía  Supremo.  Sri  Aurobindo  dice:  

«El  pleno  reconocimiento  de  este  Guía  interior,  Maestro  de  la  Yoga,  señor,  luz,  depositario  y  propósito  de  todo  sacrificio  y  esfuerzo,  es  de  máxima  importancia  en  el  camino  de  la  perfección  integral».  Incluso  si  tienes  profesores,  profesores  humanos,  es  posible  que  tengas  guías  temporales,  guías  permanentes,  lo  que  sea...  Lo  verdadero  viene  cuando  empiezas  a  reconocer  al  Guía  interior.  En  realidad,  Él  está  presente  siempre,  pero  tienes  que  reconocerlo  de  modo  que  puedas  decir:  “El  Supremo  es  mi  maestro”.  Todos  los  maestros  son  sólo  colaboradores,  y  los  maestros  humanos  son  muy  buenos  sólo  cuando    se  dan  cuenta  de  su  importancia  relativa  y  animan  a  todos  los  discípulos  a  descubrir  al  Guía  interior,  en  lugar  de  intentar  sustituirlo  consigo  mismos,  en  lugar  de  tratar  de  tomar  su  lugar.  Muchos  maestros  tienen  la  tendencia  a  hacerlo,  quieren  ser  guías  permanentes  y  le  imponen  a  los  discípulos  una  disciplina  contraria  al  descubrimiento  del  Guía  Supremo.  Mientras  que  un  buen  maestro  es  aquel  que  le  permite  a  cada  individuo  descubrir,  reconocer  al  Guía  Supremo,  para  que  cada  discípulo  sienta  que  su  maestro  es  el  Supremo.  Este  es  el  tercer  punto.  

El  cuarto  punto  es  la  manera  en  que  reconocerás  a  este  Guía  interior,  en  qué  forma  lo  reconocerás.  Lo  puedes  reconocer  de  muchas  maneras,  porque  el  propio  Supremo  no  es  unilateral.  Es  múltiple,  multifacético,  de  hecho  tiene  todas  las  caras.  Hay  formas  integrales  de  conocer  al  Divino  y  hay  formas  parciales  de  conocerlo.  Dependiendo  del  enfoque  de  cada  uno,  comenzarás  a  reconocerlo  de  una  forma  u  otra.  Sri  Aurobindo  ofrece  aquí  cuatro  o  cinco  maneras  diferentes  por  medio  de  las  cuales  se  le  puede  reconocer  desde  el  principio.  Es  posible  que  lo  reconozcas  como  sabiduría,  amor  y  poder  impersonales.  Puedes  percibir  en  este  mundo  que  la  sabiduría  obra,  y  confiar  en  la  sabiduría.  Una  vez  un  sādhaka  le  escribió  a  Madre  sobre  algo  que  estaba  

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sucediendo  en  el  ashram,  él  estaba  muy  preocupado  y  le  dijo:  “¿Por  qué  permites  esto?”.  Madre  le  respondió  que  lo  que  estaba  ocurriendo  era  una  mezcla  de  verdad  y  falsedad,  y  luego  le  aconsejó  diciéndole  que  guardara  silencio  y  presenciaría  cómo  la  sabiduría  lo  arreglaría  de  manera  que  la  falsedad  sería  eliminada  y  la  verdad  permanecería.  En  nuestra  prisa  ordinaria  de  las  cosas,  cuando  vemos  que  algo  está  pasando  mal,  tratamos  de  mutilarlo,  lo  empeoramos  a  veces,  debido  a  que  nuestra  percepción  puede  ser  errónea,  nuestra  propia  rebelión  puede  estar  equivocada  y,  por  lo  tanto,  al  tratar  de  destruir  la  falsedad  se  puede  destruir  la  verdad  al  mismo  tiempo.  Pero  la  sabiduría  sabe  exactamente  dónde  está  la  verdad  y  exactamente  dónde  está  la  falsedad,  y  también  sabe  cómo  eliminar  la  falsedad  sin  sacrificar  la  verdad.  Esa  es  la  marca  especial  de  la  sabiduría.  La  sabiduría  tiene  la  verdadera  percepción  de  la  verdad  y  de  la  falsedad,  la  forma  en  que  están  entremezcladas,  y  también  sabe  cómo  separarlas.  

En  la  India  existe  la  imagen  del  cisne.  Si  hay  leche  y  agua,  ambos  mezclados,  ¿cómo  separas  la  leche  del  agua?  Se  dice  que  el  cisne  tiene  una  conciencia  mediante  la  cual,  cuando  bebe,  sólo  bebe  la  leche  y  tira  el  agua.  Se  trata  de  una  imagen;  tal  es  la  imagen  de  la  sabiduría.  En  cualquier  tipo  de  mezcla  en  el  mundo,  ella  discriminará  entre  lo  que  es  correcto  y  lo  que  es  incorrecto,  y  también  eliminará  lo  incorrecto  de  tal  forma  que  lo  correcto  o  verdadero  no  se  desechará  al  mismo  tiempo.  Uno  puede  visualizar  al  Divino  como  la  sabiduría,  y  de  hecho  es  así,  aunque  Él  no  sea  sólo  eso.  Algunas  personas  pueden  verlo  como  la  sabiduría,  otras  pueden  verlo  como  el  amor,  otras  pueden  verlo  como  el  poder.  Estas  son  las  diferentes  formas  en  que  nos  acercamos,  porque  nuestra  propia  conciencia  es  muy  limitada.  Podemos  ser  muy  intelectuales  y  en  consecuencia  la  atracción  de  la  sabiduría  es  muy  alta  para  nosotros.  Podemos  ser  muy  capaces,  muy  competentes,  por  lo  tanto  el  poder  nos  afectará  mucho  más,  y  veremos  al  Divino  en  el  poder.  O  bien,  por  naturaleza,  podemos  estar  llenos  de  amor,  por  lo  tanto  el  amor  del  Divino  nos  atraerá  más.  Y  hay  muchos  otros  aspectos  del  Divino.  De  acuerdo  con  lo  que  sea  prominente  en  nosotros,  así  lo  reconoceremos.  

Es  por  eso  que  en  la  India  hay  un  término,  ishta  devatā,  que  significa  la  deidad  preferida.  Cada  individuo  en  el  mundo,  lo  sepa  o  no,  tiene  una  ishta  devatā.  Así  es  como  los  seres  humanos  se  aproximan  al  Supremo.  Incluso  en  términos  humanos,  encontrarás  diferentes  individuos  que  admiran  a  personas  diferentes.  Tendemos  a  admirar  automáticamente  lo  que  es  superior  a  nosotros  y  también  a  hacerle  creer  a  los  demás  que  

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mi  ishta  devatā  también  debe  ser  la  tuya,  lo  cual  es  una  equivocación.  En  la  India  se  reconoce  que  cada  uno  puede  tener  su  propia  ishta  devatā,  que  no  se  debe  prescribir  a  otro.  Algunas  personas  son  atraídas  por  Durga,  algunas  por  Mahakali,  algunas  por  Saraswati,  algunas  por  Ganesh,  algunas  por  Subramaniam,  Kartikeya,  divinidades  diferentes,  cada  una  tiene  un  carácter  específico.  La  reconoces  de  una  manera  o  de  otra,  de  acuerdo  con  tu  propia  naturaleza  y  temperamento,  la  que  sea  adecuada  a  tu  temperamento  es  tu  ishta  devatā.  

[Alguien  pregunta:  ¿Si  los  amas  a  todos?]  

Eso  también  sucede,  pero  poco  a  poco.  Depende  de  tu  universalidad.  Pero  muy  a  menudo,  cuando  dices  que  los  amas  a  todos,  aún  persiste  una  preferencia  en  la  mayoría  de  nosotros,  porque  nuestra  naturaleza  no  es  todavía  incluyente.  Cuando  tu  naturaleza  se  vuelve  incluyente,  te  elevas  a  un  punto  más  alto.  Rezas  como  Sri  Aurobindo,  que  le  reza  a  todos  los  dioses  y  luego  les  dice  que  lo  dejen  ir  más  allá  de  todos  ellos5.  Entonces  quedas  absolutamente  conectado  con  el  Divino  Supremo.  

Es  posible  que  lo  reconozcas  como  poder  o  amor  o  sabiduría,  en  muchas  de  sus  formas.  Así  es  como  se  reconoce.  Sri  Aurobindo  nos  dice  cómo  reconocer.  Una  de  las  formas  de  reconocer  es  reconociendo  lo  que  admiras  de  forma  automática.  ¿Cuál  es  tu  punto  más  alto  de  admiración?  Cada  ser  humano  en  secreto  admira  algo,  disfruta  de  algo.  Y  si  puedes  llegar  a  ser  consciente  de  ello,  lo  puedes  determinar  y  entonces  lo  puedes  seguir,  y  a  medida  que  lo  sigues  se  va  ampliando  gradualmente.  De  esa  manera,  tu  admiración  también  cambia  constantemente.  Esa  es  la  primera  manera  por  la  que  puedes  reconocerlo.  

Pero  también  lo  puedes  reconocer  

«...  como  el  Absoluto  manifestándose  en  lo  relativo  y  atrayéndolo,  ...»  

                                                                                                               5  Aforismo  55:  «Sé  vasto  en  mí,  oh  Varuna;  sé  poderoso  en  mí,  oh  Indra;  oh  Sol,  sé  muy  brillante  y  luminoso;  oh  Luna,  sé  llena  de  encanto  y  dulzura.  Sé  fiero  y  terrible,  oh  Rudra;  sean  impetuosos  y  cambiantes,  oh  Maruts;  sé  fuerte  y  audaz,  oh  Aryaman;  sé  voluptuoso  y  placentero,  oh  Bhaga;  sé  tierno  y  gentil  y  amoroso  y  apasionado,  oh  Mitra.  Sé  deslumbrante  y  reveladora,  oh  Aurora;  oh  Noche,  sé  solemne  y  fecunda.  Oh  Vida,  sé  plena,  lista  y  boyante;  oh  Muerte,  conduce  mis  pasos  de  mansión  en  mansión.  Armonízalos  a  todos,  oh  Brahmanaspati.  No  me  dejes  estar  sujeto  a  estos  dioses,  oh  Kali».  

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Amor,  poder,  sabiduría,  son  aspectos  diferentes,  pero  tú  puedes  decir  que  no  estás  limitado  a  ningún  aspecto,  que  tu  admiración  es  por  el  Supremo,  el  Absoluto,  así  que  puedes  reconocer  un  Absoluto  que  obra  en  el  mundo  y  que  está  presente  en  todas  las  relatividades.  Esa  puede  ser  otra  forma  de  reconocerlo.  También  es  posible  que  lo  reconozcas  como  una  Persona  Divina  dentro  de  nosotros.  El  Absoluto  no  es  una  persona,  el  Absoluto  es  un  principio  impersonal.  Con  la  Persona  Divina  sí  tienes  una  relación  personal.  Un  punto  muy  importante  acerca  de  la  Persona  Divina  es  que  Él  entra  en  la  relación.  Es  como  ir  a  un  río  que  fluye.  Quien  se  acerque  al  río  puede  tomar  el  agua.  El  río  no  sale  y  dice:  “Eres  mi  favorito  y  te  doy  el  agua”.  Es  impersonal,  no  hay  una  relación  especial  del  río  contigo,  sus  dones  están  disponibles  para  todos.  Quien  se  acerque  puede  aprovecharlo.  Pero  el  Divino  Personal  es  diferente.  La  Persona  Divina  tiene  relación  con  cada  uno  de  nosotros  en  una  forma  muy  especial.  

En  la  India  hay  una  hermosa  historia,  de  Gopal,  un  niño  y  la  madre,  que  era  muy  pobre,  pero  quería  que  su  hijo  estudiara  en  una  escuela.  Ella  se  las  arregló  para  que  lo  admitieran,  pero  la  escuela  quedaba  muy  lejos  y  tenía  que  enviar  al  niño  por  un  largo  camino  a  través  del  bosque,  infestado  de  animales,  y  el  niño  tenía  mucho  miedo.  Así  que  el  niño  le  dijo  a  su  madre:  “¿Cómo  debo  pasar  a  través  del  bosque  hasta  llegar  a  la  escuela?  Tengo  mucho  miedo.  ¿Por  qué  no  vienes  conmigo?”.  Pero  la  madre  estaba  trabajando  en  algún  lugar  y  no  tenía  tiempo  para  acompañar  al  niño,  así  que  le  dijo:  “Mira,  yo  tengo  otro  hijo  que  vive  en  el  bosque,  y  si  lo  necesitas  puedes  llamarlo  y  él  vendrá,  y  te  ayudará  cada  vez  que  haya  una  dificultad”.  Y  cada  vez  que  el  niño  pasaba  por  el  bosque  y  tenía  miedo,  lo  llamaba  diciendo:  “¡Ven  y  ayúdame!”.  Y,  de  hecho,  su  hermano  mayor  aparecía  y  lo  acompañaba  siempre.  Y  solían  tener  conversaciones  divertidas,  buenas.  Un  día  su  maestro  estaba  de  cumpleaños  y,  aunque  no  fuera  obligatorio,  se  esperaba  que  todos  le  dieran  algún  regalo.  Y  el  niño  le  dijo  a  la  madre  que  tenía  que  darle  algo  a  su  maestro,  pero  la  madre  no  tenía  nada  que  dar.  Entonces  ella  le  dijo:  “Pídele  a  tu  hermano,  él  te  dará”.  En  el  camino,  el  niño  llamó  a  su  hermano  y  este  le  dio  un  vaso  muy  pequeño  en  el  que  había  un  poquito  de  leche.  Ese  fue  el  regalo  que  le  dio.  Por  supuesto,  el  muchacho  estaba  un  poco  avergonzado  de  que  su  regalo,  en  comparación  con  otros,  no  fuera  nada.  Pero  fue  todo  lo  que  pudo  lograr.  Todos  los  chicos  en  su  escuela  le  dieron  grandes  regalos  al  maestro  y  con  una  gran  vacilación  el  niño  le  ofreció  su  pequeño  detalle.  ¡Pero  qué  sorpresa!  Cuando  la  leche  se  empezó  a  vaciar,  siguió  vertiéndose  y  vertiéndose  sin  cesar.  Y  

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una  vasija  después  de  otra  fueron  llenadas  sin  que  el  goteo  de  la  leche  se  detuviera.  Y  el  maestro,  muy  intrigado,  preguntó:  “¿Quién  ha  traído  esta  leche?”.  El  muchacho  respondió:  “Yo  la  traje”.  “¿De  dónde  la  sacaste?”,  inquirió.  “Mi  hermano  me  la  dio”,  afirmó  el  chico.  Entonces  el  maestro  dijo:  “Vamos  a  ver  a  tu  hermano.  ¿Quién  es  este  hermano  tuyo  que  puede  dar  este  tipo  de  racha  milagrosa  de  leche?”.  Y  el  muchacho  respondió:  “Está  bien,  te  mostraré  a  mi  hermano”.  Y  entonces  el  niño  condujo  al  maestro  al  bosque  y  llamó  a  su  hermano  y  cuando  lo  vio  a  su  lado,  de  pie,  le  dijo  al  maestro:  “Mira,  es  él,  aquí  está”.  Pero  el  maestro  no  podía  verlo.  Sólo  el  niño  podía  verlo,  el  maestro  no  podía.  El  muchacho  se  sorprendió  y  le  dijo  al  maestro:  “¡Pero  él  está  aquí!”.  Entonces  el  hermano  le  dijo  al  niño  que  su  maestro  tendría  que  ser  tan  joven,  tan  pequeño  y  tan  puro  como  él  para  poder  verlo,  de  lo  contrario  no  sería  capaz  de  verlo.  

Esta  es  la  característica  del  Dios  personal.  Cuando  el  Divino  es  personal  para  ti,  hay  una  relación  especial  contigo.  Todo  el  mundo  puede  cultivar  una  relación  especial  con  el  Divino.  Tú  lo  determinas...  como  dice  Madre:  si  tú  piensas  que  Él  está  enojado  contigo,  está  enojado  contigo;  si  piensas  que  Él  está  contento  contigo,  está  contento  contigo;  depende  de  ti.  Así  como  construyas  tu  relación  con  el  Divino,  así  es  Él  contigo.  En  el  Bhágavad-­‐guitá  hay  una  bella  frase:  “Así  como  se  me  acercan,  así  me  les  acerco”.  Ese  es  el  rasgo  distintivo  del  Dios  personal.  Él  no  es  como  un  río  en  el  que  todos  pueden  tomar  agua  por  igual.  Él  le  da  a  cada  uno  especialmente,  en  función  de  la  relación  que  cada  uno  construye  con  Él.  Tú  puedes  relacionarte  con  el  Divino,  reconocer  al  Divino,  ya  sea  como  sabiduría  o  como  poder  o  como  amor  o  como  un  Absoluto  impersonal  o  como  una  Persona  Divina.  Lo  puedes  reconocer  en  una  forma,  de  múltiples  formas,  o  lo  puedes  reconocer  también  como  un  ideal.  Hay  ideales  como  la  libertad,  la  igualdad  o  la  fraternidad,  todo  tipo  de  ideales,  virtudes  de  diverso  tipo.  La  pureza  puede  ser  tu  ideal  preferido,  entonces  el  Divino  viene  a  ti  como  pureza;  la  generosidad  puede  ser  tu  ideal,  entonces  él  llega  como  generosidad.  De  una  forma  u  otra  empiezas  a  reconocer  que  hay  algo  en  el  mundo  que  no  seas  tú.  Hay  un  imán  en  algún  lugar,  que  no  eres  tú  y  que  atrae  todo  en  el  mundo.  Luego,  gradualmente,  pasas  por  todo  eso  y  el  Supremo  Divino  se  te  revela  en  todos  sus  aspectos.  

«La  puerta  de  acceso  de  la  mente  al  concepto  del  Guía  interior  necesariamente  varía  de  acuerdo  con  la  pasada  evolución  y  la  presente  naturaleza».  

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Cómo  entras  en  el  Divino  depende  de  tu  propio  desarrollo  anterior,  de  tu  evolución  pasada,  de  la  composición  actual  de  tu  mente;  de  acuerdo  con  todo  eso  entrarás  en  Él.  

«Este  Guía  interior  con  frecuencia  está  velado  al  principio  por  la  misma  intensidad  de  nuestro  esfuerzo  personal  y  por  la  preocupación  del  ego  consigo  mismo  y  con  sus  empeños.  A  medida  que  ganamos  claridad  y  la  agitación  del  esfuerzo  egoísta  cede  lugar  a  un  más  calmo  conocimiento  de  sí,  reconocemos  la  fuente  de  la  luz  que  crece  dentro  de  nosotros.  Lo  reconocemos  en  retrospectiva,  a  medida  que  nos  percatamos  de  cómo  todos  nuestros  oscuros  y  conflictivos  movimientos  han  sido  determinados  hacia  un  fin  que  sólo  ahora  empezamos  a  percibir,  cómo  incluso  antes  de  nuestra  entrada  en  el  sendero  de  la  yoga  la  evolución  de  nuestra  vida  fue  adrede  conducida  hacia  su  momento  decisivo.  Pues  ahora  empezamos  a  comprender  el  sentido  de  nuestras  luchas  y  esfuerzos,  éxitos  y  fracasos.  Por  fin  somos  capaces  de  captar  el  significado  de  nuestras  tribulaciones  y  sufrimientos  y  podemos  apreciar  la  ayuda  que  se  nos  brindó  a  través  de  todo  lo  que  dolió  y  se  resistió,  así  como  la  utilidad  de  nuestras  propias  caídas  y  tropiezos.  Después  reconocemos  esta  conducción  divina  ya  no  en  retrospectiva,  sino  inmediatamente,  en  el  molde  de  nuestros  pensamientos  gracias  a  un  Vidente  trascendental;  en  el  molde  de  nuestra  voluntad  y  acciones  gracias  a  un  Poder  omnímodo;  en  el  molde  de  nuestra  vida  emocional  gracias  a  un  Deleite  y  Amor  que  todo  lo  atrae  y  todo  lo  asimila.  Lo  reconocemos  también  en  una  relación  más  personal  que  desde  un  principio  nos  conmovió  o  que  por  fin  se  apodera  de  nosotros;  sentimos  la  presencia  eterna  de  un  supremo  Amo,  Amigo,  Amante,  Maestro.  Lo  reconocemos  en  la  esencia  de  nuestro  ser,  a  medida  que  este  se  desarrolla  en  semejanza  y  unicidad  con  una  existencia  más  grande  y  más  amplia;  porque  percibimos  que  este  milagroso  desarrollo  no  es  el  resultado  de  nuestros  propios  esfuerzos:  una  Perfección  eterna  nos  está  moldeando  a  su  propia  imagen.  Uno  que  es  el  Señor  o  Ishwara  de  las  filosofías  yóguicas,  el  Guía  en  el  ser  consciente  (caitya  guru  o  antaryāmin),  el  Absoluto  del  pensador,  el  Incognoscible  del  agnóstico,  la  Fuerza  universal  del  materialista,  el  Alma  suprema  

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y  la  suprema  Shakti,  el  Uno  que  es  indistintamente  nombrado  e  iconizado  por  las  religiones,  es  el  Maestro  de  nuestra  yoga».  Hay  tres  maneras  en  que  podemos  reconocerlo:  retroactivamente  o  inmediatamente  o  como  nuestra  constante  compañía.  No  en  actos  específicos,  sino  todo  el  tiempo  como  Uno  que  nos  acompaña.  En  esas  tres  formas  reconocemos  al  Supremo.  A  menudo  lo  reconocemos  retrospectivamente.  Cuando  descubres  la  ayuda  divina  de  repente,  en  algún  momento  piensas:  “¡Oh!  Pero  si  Él  estaba  conmigo  antes,  estuvo  en  todas  las  etapas  de  mi  desarrollo.  Ahora  se  ha  revelado  a  sí  mismo,  pero  en  verdad  estuvo  siempre  presente”.  

En  mi  propia  experiencia,  mi  experiencia  más  importante  fue  mi  lectura  de  La  vida  divina.  La  llegada  de  ese  libro  a  mi  vida,  el  momento  en  que  ese  libro  cayó  en  mis  manos.  Yo  llevaba  dos  o  tres  años  luchando  con  una  sola  pregunta:  “¿Qué  es  la  Verdad?”.  Esa  era  mi  ishta  devatā.  La  verdad  era  mi  ishta  devatā.  ¿Qué  es  la  Verdad?  Y  yo  estaba  buscando  desesperadamente  saber  qué  era  la  Verdad.  Y  por  lo  tanto  estaba  luchando  con  dolor  y  había  leído  libros  y  libros,  uno  tras  otro,  montones  de  libros  literalmente.  En  pocos  años,  en  dos  o  tres  años  leí  muchísimo.  Y  todo  el  tiempo  me  decepcionaba  porque  no  encontraba  la  respuesta  a  mi  pregunta.  Era  doloroso  para  mí,  porque  yo  sabía  que  no  sería  capaz  de  dar  el  siguiente  paso  en  mi  vida,  a  menos  que  supiera  la  Verdad.  Y  uno  tiene  que  dar  el  siguiente  paso  en  su  vida,  así  que  yo  necesitaba  descubrir  la  Verdad.  Y  yo  no  creía  en  Dios,  de  manera  que  no  había  oración  en  mi  corazón.  Pero  un  día  oré  y  le  dije:  “Si  tú  eres  Dios,  sabes  lo  que  soy”  —si  hay  un  Dios,  Él  me  conoce,  puede  que  yo  no  lo  conozca,  pero  si  es  Dios,  si  es  quien  pretende  ser,  Él  debe  conocerme,  así  que  le  dije:  “Si  me  conoces,  ya  sabes  lo  que  necesito,  y  si  eres  capaz,  dame  la  respuesta.  Quiero  conocer  la  Verdad”.  No  hubo  respuesta.  Así  que  decidí,  puesto  que  no  sabía  cuál  era  la  Verdad,  que  mi  siguiente  paso  sería  hacia  lo  desconocido.  Al  no  conocer  la  Verdad,  tomaría  atropelladamente  lo  que  mejor  me  pareciera,  aunque  supiera  que  no  era  cierto,  pero  aún  así  lo  que  se  presentara  como  mejor.  Y  estuve  a  punto  de  tomar  la  decisión  de  salirme  de  la  universidad,  porque  pensé  que  los  años  de  universidad  habían  sido  inútiles  y  que  mejor  me  iba  a  dedicar  a  la  labor  en  las  aldeas,  porque  la  India  requiere  que  se  trabaje  mucho  en  las  aldeas.  Estaba  a  punto  de  tomar  una  decisión  y  de  repente  un  amigo  mío  vino  y  me  dijo:  “Mi  tío  me  dio  un  libro  para  leer  (para  que  él  lo  leyera,  no  yo),  pero  como  tú  sabes  yo  soy  incapaz  de  prestarle  atención  a  un  libro  tan  difícil.  Pero  mi  tío  es  persistente  y  me  

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preguntará  dentro  de  una  semana  si  he  leído  el  libro  o  no.  Así  que  sé  amable  y  ayúdame,  leete  el  libro  y  cuéntame  de  qué  se  trata,  así  yo  podré  decirle  a  mi  tío  que  lo  leí,  resumírselo  y  que  me  deje  tranquilo”.  Le  pregunté:  “¿Y  cuál  es  el  libro?”.  Me  respondió:  “Se  llama  La  vida  divina”.  Así  que  mi  respuesta  inmediata  fue:  “He  leído  muchos  libros  de  mística,  todos  hablan  de  Dios,  que  no  existe,  y  en  todo  caso  no  saben  por  qué  Dios  habría  creado  esta  clase  de  mundo.  Si  Dios  existiera,  habría  desarrollado  un  mejor  tipo  de  mundo,  no  esta  clase  de  mundo.  Si  es  omnipotente,  ¿por  qué  crear  este  mundo?  ¡Así  que  basta!  Y  cuando  se  le  pregunta  a  los  filósofos  por  qué  Dios  creó  este  mundo,  responden  que  es  inexplicable.  Sólo  te  dicen  que  debes  llegar  a  ser  uno  con  Dios  para  poder  conocer  la  respuesta.  Por  lo  tanto,  me  he  prohibido  seguir  leyendo  estos  libros.  No  voy  a  leer  más  de  estos  libros”.  Él  se  decepcionó,  pero  el  libro  permaneció  sobre  mi  mesa.  Dos  días  después,  su  tío  le  preguntó  si  había  leído  el  libro  y  entonces  vino  corriendo  y  me  suplicó:  “No,  Kireet,  por  el  amor  de  Dios,  hazlo  por  mí,  lee  el  libro.  Quiero  decirle  a  mi  tío  que  leí  el  libro  para  que  me  deje  en  paz.  Por  favor,  lee  el  libro”.  De  nuevo  le  respondí:  “Mira,  no  tengo  tiempo  para  leer  este  libro”.  Entonces  me  dijo:  “Sri  Aurobindo,  ¿sabes  quién  es?”.  Le  respondí:  “Quienquiera  que  sea,  pero  La  vida  divina  y  el  mero  término  divinidad  significa  que  volveré  a  caer  en  esa  confusión.  No  quiero  saber  nada  de  ninguno  de  esos  textos  confusos.  Ya  tuve  suficiente  de  eso”.  Pero  él  insistió:  “Sri  Aurobindo  está  dos  metros  por  encima  del  suelo;  tal  es  la  grandeza  de  este  maestro”.  Y  yo  le  repetí:  “Ya  sea  que  se  eleve  dos  o  tres  metros  y  medio,  no  quiero  leer  este  libro”.  Así  que  me  dejó  como  a  un  caso  perdido,  sintiendo  que  no  me  había  convencido,  pero  el  libro  se  quedó  sobre  mi  mesa.  Y  de  repente,  un  día,  después  de  la  cena,  vine  a  mi  habitación  y  me  dije  a  mí  mismo:  “Vamos  a  echarle  sólo  un  vistazo  a  este  libro”.  Y  empecé  a  ojearlo  y  el  primer  capítulo  que  se  apoderó  de  mí  fue  “La  doble  alma  del  hombre”.  Ese  título  me  atrajo  enormemente.  Porque  todo  el  mundo  habla  de  un  alma,  pero  aquí  había  una  doble  alma  en  el  hombre.  Eso  me  atrajo  mucho,  así  que  me  dije:  “Está  bien,  vamos  a  leer  este  capítulo”.  Luego  me  devolví  hasta  el  principio  y  empecé  a  leer  el  libro  desde  el  inicio.  Leí  el  primer  volumen  de  La  vida  divina  dos  veces  en  una  semana.  Cada  línea  era  como  una  lluvia  de  conocimientos  y  cada  palabra  que  leía  era  verdadera.  Mi  aspiración  entera  por  saber  la  Verdad  estaba  allí,  en  cada  línea  yo  decía:  “Sí,  es  verdad,  es  verdad,  es  verdad”.  En  cuatro  días  leí  el  primer  volumen,  22  horas  diarias  sin  parar.  Y  entonces  me  dije:  “Ahora  debo  releer  el  primer  volumen”,  y  lo  releí.  Me  di  cuenta  de  que  mi  lucha  de  esos  dos  o  tres  años  había  sido  toda  diseñada  por  Él,  porque  si  no  

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hubiera  leído  tantos  libros,  no  habría  entendido  La  vida  divina.  Es  un  libro  tan  complejo,  se  necesitan  tantos  antecedentes,  que  si  no  hubiera  pasado  por  la  dolorosa  etapa  anterior,  no  habría  reconocido  el  valor  de  lo  que  Sri  Aurobindo  había  escrito.  En  retrospectiva,  me  di  cuenta  de  que  era  Sri  Aurobindo  quien  me  había  llevado  a  través  de  esa  lucha,  que  había  estado  conmigo  todo  el  tiempo  y  que  me  había  contestado  en  tan  corto  tiempo  y  por  medio  de  alguien  que  no  tenía  el  menor  interés  en  el  libro  en  sí  mismo,  de  alguien  que  sólo  me  lo  había  traído  y  de  su  tío,  que  no  sabía  quién  era  yo,  que  había  estado  martillando  a  su  sobrino  todo  el  tiempo  con  “lee  el  libro,  lee  el  libro”,  sin  saber  que  me  estaba  golpeando  en  realidad  a  mí  para  que  yo  lo  leyera.  Así  es  como  yo  reconocí  la  mano  del  Divino  en  forma  retrospectiva.  Tú  puedes  saber  que  el  Divino  está  allí  a  través  de  tus  tribulaciones,  todo  el  tiempo,  que  siempre  está  ahí.  Si  te  hace  vivir  una  y  otra  y  otra  experiencia,  recuerda  que  es  el  Divino  que  quiere  abrir  tus  ojos  para  que  lo  puedas  reconocer.  Así  es  como  lo  dice  Sri  Aurobindo:  

«Lo  reconocemos  en  retrospectiva,  a  medida  que  nos  percatamos  de  cómo  todos  nuestros  oscuros  y  conflictivos  movimientos  han  sido  determinados  hacia  un  fin  que  sólo  ahora  empezamos  a  percibir,  cómo  incluso  antes  de  nuestra  entrada  en  el  sendero  de  la  yoga  la  evolución  de  nuestra  vida  fue  adrede  conducida  hacia  su  momento  decisivo.  Pues  ahora  empezamos  a  comprender  el  sentido  de  nuestras  luchas  y  esfuerzos,  éxitos  y  fracasos.  Por  fin  somos  capaces  de  captar  el  significado  de  nuestras  tribulaciones  y  sufrimientos  y  podemos  apreciar  la  ayuda  que  se  nos  brindó  a  través  de  todo  lo  que  dolió  y  se  resistió,  así  como  la  utilidad  de  nuestras  propias  caídas  y  tropiezos».  Esta  es  una  manera  en  la  que  reconocemos.  

«Después  reconocemos  esta  conducción  divina  ya  no  en  retrospectiva,  sino  inmediatamente,  ...»  Una  vez  que  has  visto  la  mano  del  Divino,  la  puedes  ver  a  cada  paso.  Puedes  saber  que  Él  está  detrás  de  cada  experiencia,  y  en  cada  ocasión  puedes  preguntarle  al  Divino:  “¿Qué  significa  esto?  Por  favor,  dime,  ¿por  qué  esta  experiencia?  ¿Por  qué  estoy  en  este  estado  de  tremenda  alegría?  ¿Por  qué  estoy  en  este  estado  de  desesperación  tan  grande?  ¿Por  qué  este  dolor?  ¿Por  qué  este  fracaso?  ¿Por  qué  este  éxito?  ¿Qué  significa?”.  Tú  comienzas  a  verlo  de  inmediato,  a  cada  paso  Él  te  

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responde:  “Mira,  este  es  el  significado”.  Ustedes  deben  leer  el  discurso  de  Uttarpara  de  Sri  Aurobindo,  en  el  que  explica  que  cuando  fue  llevado  a  la  cárcel,  para  entonces  él  ya  había  tenido  una  experiencia  suprema  del  Nirvana  en  la  que  el  Divino  le  había  asegurado:  “Yo  te  guiaré,  yo  estaré  siempre  contigo”.  Ya  él  tenía  esto.  Y,  sin  embargo,  cuando  fue  sacado  de  su  casa  por  la  policía  y  llevado  a  la  cárcel,  él  mismo  escribe:  “Estaba  aturdido  y  grité:  ¿Por  qué  esto?”.  Él  se  quejó  con  el  Divino  porque  le  había  prometido  que  siempre  lo  protegería,  pero  entonces,  ¿dónde  estaba  esa  protección  si  lo  estaban  encarcelando?  Y  el  Supremo  Divino  le  dijo:  “Espera”.  Sri  Aurobindo  esperó  en  la  soledad  de  la  cárcel  y  luego  —nos  cuenta—  “Él  puso  el  Bhágavad-­‐guitá  en  mis  manos”.  Y  le  reveló  la  necesidad  de  emprender  la  yoga  del  Guitá,  que  él  no  podría  haber  hecho  si  hubiera  seguido  en  el  ajetreo  de  las  actividades  políticas.  Exteriormente  puede  parecer  que  Sri  Aurobindo  fue  removido  de  su  campo  de  acción,  que  fue  arrojado  a  un  camino  donde  no  tenía  ninguna  protección,  pero  la  cárcel  le  dio  la  reclusión  que  era  absolutamente  indispensable  para  el  estudio  del  Bhágavad-­‐guitá  y  para  que  le  fuera  revelado  su  trabajo  hacia  el  futuro.  A  los  tres  días,  Sri  Krishna  le  dijo:  “¿Ahora  ves?  Tu  fe  se  sacudió.  ¿Pero  ahora  te  das  cuenta?  Corté  tus  ataduras  de  un  solo  golpe.  Tú  querías  mucho  tu  acción,  y  no  la  habrías  dejado  por  ti  mismo.  Así  que  tuve  que  forzarte  porque  quiero  abrazarte,  y  en  ese  bullicio  tú  no  me  habrías  abrazado.  Ahora  que  estás  a  solas  conmigo  te  puedo  abrazar,  puedo  verter  todo  mi  amor  en  ti,  puedo  verter  todos  mis  conocimientos  dentro  de  ti,  te  puedo  mostrar  cuál  es  el  camino  que  vas  a  seguir,  cuál  es  tu  próximo  paso”.  Por  lo  tanto,  al  ser  llevado  a  la  cárcel  no  supo  de  inmediato  que  era  la  mano  de  Dios,  lo  supo  retrospectivamente,  pero  después  todas  las  veces  el  Divino  se  le  reveló  y  le  mostró  cómo  proseguir.  

«Por  fin  somos  capaces  de  captar  el  significado  de  nuestras  tribulaciones  y  sufrimientos  y  podemos  apreciar  la  ayuda  que  se  nos  brindó  a  través  de  todo  lo  que  dolió  y  se  resistió,  así  como  la  utilidad  de  nuestras  propias  caídas  y  tropiezos.  Después  reconocemos  esta  conducción  divina  ya  no  en  retrospectiva,  sino  inmediatamente,  en  el  molde  de  nuestros  pensamientos  gracias  a  un  Vidente  trascendental;  en  el  molde  de  nuestra  voluntad  y  acciones  gracias  a  un  Poder  omnímodo;  en  el  molde  de  nuestra  vida  emocional  gracias  a  un  Deleite  y  Amor  que  todo  lo  atrae  y  todo  lo  asimila.  Lo  reconocemos  también  en  una  relación  más  personal  que  desde  un  principio  nos  conmovió  o  que  por  fin  se  

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apodera  de  nosotros;  sentimos  la  presencia  eterna  de  un  supremo  Amo,  Amigo,  Amante,  Maestro».  Este  es  el  momento  glorioso,  cuando  comienzas  a  percibir  al  Divino  como  tu  Supremo  Amo,  Amigo,  Amante,  Maestro,  constantemente  contigo.  

«Lo  reconocemos  en  la  esencia  de  nuestro  ser,  a  medida  que  este  se  desarrolla  en  semejanza  y  unicidad  con  una  existencia  más  grande  y  más  amplia;  porque  percibimos  que  este  milagroso  desarrollo  no  es  el  resultado  de  nuestros  propios  esfuerzos:  una  Perfección  eterna  nos  está  moldeando  a  su  propia  imagen.  Uno  que  es  el  Señor  o  Ishwara  de  las  filosofías  yóguicas,  el  Guía  en  el  ser  consciente  (caitya  guru  o  antaryāmin),  el  Absoluto  del  pensador,  el  Incognoscible  del  agnóstico,  la  Fuerza  universal  del  materialista,  el  Alma  suprema  y  la  suprema  Shakti,  el  Uno  que  es  indistintamente  nombrado  e  iconizado  por  las  religiones,  es  el  Maestro  de  nuestra  yoga».  Puede  llegar  con  cualquier  nombre;  puede  venir  como  un  materialista  y  adorar  la  materia.  Incluso  ese  es  el  método  del  Divino;  hacerte  adorar  la  materia  porque  Él  mismo  se  te  revelará  a  través  de  la  materia.  Incluso  un  ateo  puede  darse  cuenta  de  repente  del  Divino  en  la  materia  —sólo  por  el  culto  de  la  materia  misma.  

«Ver,  conocer,  devenir  y  consumar  a  este  Uno  al  interior  de  nosotros  mismos  y  en  la  totalidad  de  nuestra  naturaleza  exterior,  fue  siempre  el  propósito  secreto  y  se  vuelve  ahora  el  propósito  consciente  de  nuestra  existencia  encarnada.  Ser  conscientes  de  él  en  todas  las  partes  de  nuestro  ser  e  igualmente  en  todo  lo  que  la  mente  dividida  ve  como  exterior  a  nuestro  ser,  es  la  consumación  de  la  conciencia  individual.  Ser  poseídos  por  él  y  poseerlo  en  nosotros  mismos  y  en  todas  las  cosas  es  la  condición  de  todo  imperio  y  maestría.  Disfrutarlo  en  toda  experiencia  de  pasividad  y  actividad,  de  paz  y  de  poder,  de  unidad  y  de  diferencia  es  la  felicidad  que  el  Jiva  —el  alma  individual  manifiesta  en  el  mundo—  está  oscuramente  buscando.  Esta  es  la  definición  integral  del  propósito  de  la  Yoga  Integral;  es  la  interpretación  en  experiencia  personal  de  la  verdad  que  la  Naturaleza  universal  ha  escondido  en  sí  misma  y  que  pare  para  

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descubrir.  Es  la  conversión  del  alma  humana  en  un  alma  divina  y  de  la  vida  natural  en  un  vivir  divino».  

 

   

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Conferencia  13  Ya  pasamos  por  el  tema  de  la  shastra.  Estamos  en  utsāha,  continuaremos  con  el  gurú  y  luego  iremos  a  kāla.  Estas  son  las  cuatro  ayudas  de  las  que  habla  Sri  Aurobindo.  La  shastra  es  la  ciencia  de  los  procesos  y  las  operaciones  que  rigen  la  yoga,  conduciéndonos  hacia  la  percatación.  Utsāha  es  el  esfuerzo,  el  entusiasmo  por  parte  del  discípulo,  quien  se  eleva  para  que  el  maestro  lo  pueda  avanzar  hacia  la  percatación.  

¿Cuál  es  el  lugar  de  esta  aspiración  del  discípulo?  La  aspiración  que  te  hace  hacer  un  esfuerzo.  ¿Cuál  es  el  papel  del  esfuerzo  en  el  proceso  de  la  yoga?  Esa  es  la  pregunta.  Casi  habíamos  terminado  ya  este  punto,  pero  no  está  completo,  por  lo  tanto  me  gustaría  revisarlo.  Nos  enfocaremos  en  los  aspectos  correctos.  Sri  Aurobindo  habló  de  tres  etapas.  Hay  tres  etapas  y  Sri  Aurobindo  nos  habla  del  papel  del  esfuerzo  en  cada  una  de  las  tres  etapas.  Hay  una  idea  equivocada:  que  el  Divino  lo  hace  todo  y  que  por  lo  tanto,  si  tengo  que  hacer  yoga,  Él  me  hará  hacerla.  Él  lo  hace  todo,  y  si  Él  quiere  que  yo  haga  yoga,  Él  hará  que  yo  haga  la  yoga.  Muy  a  menudo,  tomamos  esto  como  una  excusa  para  no  hacer  el  esfuerzo  de  nuestra  parte.  Él  hace  todo,  y  si  Él  está  haciéndolo  todo,  también  va  a  hacer  esto.  Esa  es  la  reacción  ignorante  a  una  verdad  profunda.  Y  cuando  se  dice  una  verdad,  pero  en  el  lugar  equivocado,  la  verdad  se  convierte  en  mentira.  Es  cierto  que  el  Divino  hace  todo,  pero  tenemos  que  ver  cómo  lo  hace,  cuál  es  la  complejidad  de  esa  acción,  y  si  no  vemos  la  complejidad,  entonces  no  estamos  diciendo  la  entera  verdad.  El  Divino  es,  por  supuesto,  el  iniciador,  el  ejecutante  y  el  resultado;  todo  eso  es  el  Divino.  Es  cierto  que  si  Él  lo  quiere,  se  llevará  a  cabo.  Sin  embargo,  en  nuestra  ignorancia  no  sabemos  si  Él  lo  quiere.  Por  lo  tanto,  también  debemos  decir  eso.  Si  realmente  queremos  decir  la  verdad,  no  debemos  limitarnos  a  decir:  “Si  Él  lo  quiere,  se  hará”.  Esa  es  una  afirmación  incompleta.  Tenemos  que  averiguar  si  Él  realmente  quiere  o  no.  Para  hacer  una  afirmación  completa,  deberíamos  decir:  “Si  Él  quiere...”.  Y  en  el  momento  en  que  decimos:  “Si  Él  quiere...”,  somos  ignorantes.  Por  lo  tanto,  nuestra  afirmación  es  incompleta.  Tendríamos  que  averiguar  si  Él  quiere.  Así  que,  incluso  para  ir  de  este  estado  a  ese  otro  estado  tenemos  que  hacer  un  esfuerzo.  Tendremos  que  saber  si  Él  realmente  lo  quiere.  

Yo  les  había  dicho  la  última  vez,  cuando  dibujé  un  diagrama,  les  había  dicho  que  este  es  el  Poder  Divino.  Este  Poder  es  el  que  está  obrando  en  

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todas  partes.  Pero  yo  les  había  dicho  que  en  un  determinado  momento  este  Poder  Divino  crea  un  bloqueo,  que  también  se  crea  por  sí  mismo.  Esto  introduce  el  elemento  de  complejidad.  Hay  una  diferencia  entre  el  Poder  Divino  manifestándose  sin  obstáculos,  y  el  Poder  Divino  manifestándose  a  través  de  un  bloqueo.  Hay  un  nudo  o  una  serie  de  nudos  que  se  crean  debido  a  este  bloqueo.  Cada  nudo  es  lo  que  se  llama  el  ego.  Cada  uno  de  nosotros  es  este  ego.  Debido  a  este  nudo  egoísta,  la  fuerza,  que  en  realidad  debería  proceder  suavemente,  sin  obstáculos,  se  tuerce  toda  y  no  se  mueve  fluidamente.  Es  por  eso  que  lo  que  vemos  en  este  mundo  no  es  una  manifestación  directa  del  Divino.  Todo  tipo  de  retorcimientos  están  presentes  en  esta  manifestación.  Por  eso  este  mundo  está  lleno  de  dificultades,  obstáculos,  de  los  fenómenos  de  la  incapacidad,  de  la  muerte,  del  dolor.  Todos  estos  fenómenos  resultan  de  este  nudo  central  del  ego.  

Tenemos  que  examinar  que,  a  pesar  de  que  el  Poder  está  obrando  siempre  desde  atrás,  en  nosotros  se  está  moviendo  a  través  de  una  torsión.  Como  resultado,  esta  torsión  contiene  tres  elementos.  En  primer  lugar,  este  ego  ignorante  piensa  que  este  poder  es  su  poder.  No  reconoce  que  hay  un  Poder  Supremo  que  está  detrás  de  él.  Por  el  contrario,  dice:  “Este  poder  que  se  mueve  en  mí  es  mi  poder”.  No  reconoce  el  Poder  superior  detrás.  En  consecuencia,  la  grandeza,  la  supremacía  de  este  Poder  se  reduce,  así  que  el  propio  Poder  se  disminuye.  La  segunda  consecuencia  es  que  se  crea  una  resistencia  a  este  Poder.  Cualquier  poder  que  venga  de  lo  alto  se  topa  con  una  resistencia,  con  un  movimiento  opuesto.  Así  que  el  Poder  no  sólo  está  disminuido  por  la  idea  egoísta  de  que  proviene  de  nosotros  mismos,  sino  que  también  le  oponemos  resistencia  a  este  Poder.  Esta  es  la  segunda  consecuencia.  Y  la  tercera  consecuencia  es  que  el  ego  levanta  una  pared.  El  Poder  es  disminuido,  al  Poder  se  le  opone  resistencia  y,  por  último,  el  ego  construye  al  estilo  de  la  araña  un  pequeño  hogar  para  sí  mismo,  se  construye  una  fortaleza.  Si  escuchamos  la  música  que  suena  en  esa  fortaleza,  oiremos  tatarear  una  o  dos  palabras  todo  el  tiempo:  “Yo  estoy  haciendo,  yo  estoy  haciendo,  yo  estoy  haciendo...  Yo  soy  el  hacedor,  yo  soy  el  hacedor,  yo  soy  el  hacedor...”.  Debido  a  esta  música  incesante,  persiste  la  creencia  de  que  el  ego  es  el  hacedor.  Cuando  se  le  dice  al  ego  que  el  Divino  es  el  hacedor  íntegro,  cada  vez  que  no  quiere  hacer  algo,  entonces  replica:  “Que  el  Divino  lo  haga”.  No  es  que  realmente  él  crea  que  el  Divino  es  el  hacedor,  sino  que  quiere  resistirse  y  resistirse,  y  por  eso  dice:  “Si  el  Divino  es  el  hacedor,  que  lo  haga  Él,  yo  no  hago  nada”.  Pero  por  dentro  la  creencia  es:  “Yo  soy  el  

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hacedor”.  Esa  creencia  no  se  cancela.  Es  sólo  que,  en  respuesta,  uno  está  usando  las  palabras  de  la  sabiduría,  pero  no  como  producto  de  una  verdadera  convicción  de  que  el  Divino  es  el  hacedor.  La  convicción  de  uno  es:  “Yo  soy  el  hacedor”.  Si  esta  convicción  se  ha  perdido  y  uno  dice  que  el  Divino  es  el  hacedor,  por  supuesto  la  consecuencia  es  absolutamente  perfecta.  El  Divino  sin  duda  hará  y  siempre  está  haciendo  todo  lo  que  hay  que  hacer.  Pero  debido  a  que  opera  la  fuerte  convicción  del  ego,  tenemos  que  lidiar  con  él  en  ese  estado  de  conciencia  y  por  lo  tanto  se  necesita  el  elemento  del  esfuerzo.  Todo  el  esfuerzo  se  hace  necesario  a  causa  de  esta  falsa  idea  de  que  “yo  soy  el  hacedor”.  Si  esta  falsa  idea  es  eliminada,  entonces  no  hay  lugar  para  el  esfuerzo.  La  función  del  esfuerzo  es  una  resultante  de  esta  conciencia  de  que  “yo  soy  el  hacedor”.  Por  lo  tanto,  si  ustedes  desean  ponerse  en  las  condiciones  adecuadas,  deben  empezar  diciendo:  “Tengo  que  hacer  un  esfuerzo”.  

Y  cuando  ustedes  hacen  el  esfuerzo,  Sri  Aurobindo  dice  que  hay  tres  etapas.  El  primer  esfuerzo  es  el  proceso  de  trascender  este  muro  que  ha  sido  construido  por  el  ego,  de  manera  que  la  conciencia,  que  vibra  aquí,  se  vuelva  capaz  de  excederse  a  sí  misma  e  identificarse  con  la  fuente  del  poder.  Se  llama  esfuerzo  de  auto-­‐trascendencia  e  identificación  con  el  Ser  Supremo.  Durante  todo  este  proceso,  el  esfuerzo  es  necesario.  Constantemente  nos  topamos  con  esta  pared,  constantemente  nos  caemos  y  constantemente  tenemos  que  levantarnos  de  nuevo  para  trascender  nuestro  pequeño  ego  e  identificarnos  con  el  Ser.  Esta  es  la  primer  y  larga  etapa.  Es  una  etapa  muy  larga.  Durante  esta  etapa,  si  hacemos  una  afirmación  falsa:  “El  Divino  lo  hará”,  Sri  Aurobindo  nos  advierte:  “No  se  hagan  la  ilusión  de  que  el  Divino  hará  la  yoga  por  ustedes”.  El  Divino  nos  exige,  pero  no  se  impone  sobre  nosotros.  Esa  actitud  proviene  de  que  el  ego  cree  que  es  el  hacedor.  Y  mientras  creamos  eso,  habrá  una  resistencia.  Ese  es  el  significado  del  Divino  pidiendo,  pero  no  imponiéndose.  Él  nos  dice  la  verdad  real,  pero  mientras  esta  falsa  idea  se  mantenga  activa,  operativa,  convincente,  se  nos  pedirá  que  hagamos  un  esfuerzo  por  trascendernos  a  nosotros  mismos  e  identificarnos  con  el  Ser  Supremo,  el  Ser  Trascendental  y  el  Ser  Universal.  Esta  es  la  primera  etapa.  

La  segunda  etapa  es  cuando  recibimos  el  poder  directamente,  no  a  través  de  los  nudos,  no  a  través  de  la  obstrucción.  Recibimos  el  poder  del  Divino  de  tal  forma  que  este  poder  es  capaz  de  obrar  sin  verse  afectado  por  este  muro.  Y  todos  los  instrumentos  de  nuestro  ser  se  transforman.  Nuestra  conciencia  egoísta  es  una  red  compleja;  es  como  

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una  telaraña,  consta  de  muchos  hilos  entretejidos.  Está  la  red  del  cuerpo,  de  la  vida  y  de  la  mente.  Estos  son  los  tres  instrumentos  y  el  hilo  egoísta  está  entretejido  en  los  tres.  En  todas  partes  hay  un  hilo  egoísta,  de  conciencia  egoísta  que  opone  resistencia.  Les  dije  que  hay  tres  cosas  que  están  sucediendo  todo  el  tiempo:  la  disminución  del  poder,  la  resistencia  al  poder  y  la  perpetuidad  de  la  pared.  Este  poder  viene  directamente  y  cada  vez  más,  tan  pronto  como  establecemos  contacto  con  el  Ser,  con  el  Divino.  Una  vez  que  nos  identificamos  con  Él,  la  fuerza  fluye  todo  el  tiempo,  se  recibe  y  transforma  la  mente,  la  vida  y  el  cuerpo.  Este  también  es  un  proceso  muy,  muy  largo.  

Y  la  tercera  etapa  es  cuando  todos  estos  muros  se  han  roto  y  en  vez  de  ego  ya  sólo  queda  el  jīvātman.  El  ego  se  ha  ido  y  sólo  permanece  el  jīvātman.  Y  la  naturaleza  misma  del  jīvātman  es  una  rendición  constante,  automática,  no  elaborada,  una  auto-­‐sumisión  automática  al  Supremo.  Es  el  amado  amigo  del  Divino,  siempre  dependiente  del  Divino,  un  feliz  compañero  del  Divino.  Y  entonces  se  crea  un  centro  Divino  para  que  funcione  en  el  mundo  como  un  canal  libre  del  Divino,  un  canal  del  Divino  sin  obstrucciones,  a  través  del  cual  la  fuerza  divina  se  extiende  en  el  mundo.  

Estas  son  las  tres  etapas.  La  primera  etapa  es  un  esfuerzo  por  trascender  la  disminución  del  poder  del  Divino,  la  resistencia  al  poder  Divino  y  las  paredes  que  han  sido  creadas  por  el  ego,  hasta  romperlas.  Esta  es  la  primera  etapa  y  aquí  tenemos  que  hacer  un  enorme  esfuerzo.  Sólo  entonces  esa  idea  será  erradicada  del  ámbito  psicológico;  esa  firme  convicción  será  anulada.  Primero  tenemos  que  establecer  el  contacto,  luego  viene  la  identificación.  Cuando  esto  sucede,  o  a  medida  que  nos  movemos  más  y  más  hacia  el  contacto  y  la  identificación,  más  nos  damos  cuenta  de  que  no  somos  los  hacedores,  y  entonces  ya  no  queda  mayor  esfuerzo  por  hacer.  Llega  un  momento  en  que  basta  tener  voluntad  de  algo  y  el  resultado  se  logra,  debido  a  que  las  paredes  no  están  allí  y  el  Poder  Supremo  obra  de  forma  automática.  Una  parte  importante  de  nuestra  vida  o  de  nuestra  yoga  es  el  largo  trecho  del  esfuerzo.  Por  lo  tanto,  nunca  debemos  arrogarnos  el  derecho  a  decir:  “Ahora  no  voy  a  hacer  ningún  esfuerzo.  Si  el  Divino  quiere,  Él  lo  hará”.  Es  una  reacción  falsa  y  orgullosa  a  la  gran  verdad  de  que  el  Divino  es  el  hacedor.  No  debemos  engañarnos,  siempre  debemos  hacer  un  esfuerzo.  El  esfuerzo  es  nuestra  prerrogativa  —podría  decirse—,  es  un  privilegio.  Tenemos  que  hacer  un  esfuerzo.  Cuanto  más  y  más  lleguemos  a  este  punto  de  contacto  e  identificación,  más  se  expresará  la  fuerza.  Veremos  que  automáticamente  nos  entregamos  a  este  poder  y  él  sigue  obrando.  

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Y  cuando  nos  convirtamos  en  el  centro  Divino,  de  forma  automática  sentiremos  que  no  somos  los  hacedores,  es  Él  quien  está  haciendo  todo  de  forma  automática.  No  hay  ningún  esfuerzo  ahí.  

Ahora  vamos  a  leer  este  párrafo,  ya  que  es  muy  importante.  Se  aplica  a  cada  uno  de  nosotros.  Todos  nosotros  somos  discípulos  y  todos  somos  instrumentos.  Este  párrafo  resume  el  papel  del  discípulo,  lo  que  tenemos  que  hacer  de  nuestra  parte:  

«El  proceso  de  la  Yoga  Integral  tiene  tres  etapas,  en  verdad  no  agudamente  diferenciadas  o  separadas,  sino  en  cierta  medida  sucesivas.  Debe  haber,  primero,  el  esfuerzo  al  menos  inicial  y  favorable  por  trascenderse  y  contactar  al  Divino;  a  continuación,  la  recepción  en  nuestro  interior  de  aquello  que  trasciende,  de  aquello  con  lo  que  hemos  ganado  comunión,  para  la  transformación  de  todo  nuestro  ser  consciente;  por  último,  la  utilización  de  nuestra  transformada  humanidad  como  un  centro  divino  en  el  mundo».  Estas  son  las  tres  etapas.  Vamos  a  repetirlo,  porque  hay  que  recordar  estas  tres  etapas.  Es  una  clave  para  toda  la  Yoga  Integral.  Siempre  que  queramos  juzgar  hasta  qué  punto  hemos  progresado,  volvemos  sobre  esta  frase  y  sabremos  dónde  estamos  parados.  Y  en  general  veremos  que  nos  hallamos  en  la  primera  etapa,  porque  sólo  cuando  no  nos  planteemos  la  pregunta,  sabremos  que  ya  la  hemos  trascendido.  Mientras  nos  lo  preguntemos,  todavía  estaremos  en  la  primera  etapa.  

«Debe  haber,  primero,  el  esfuerzo  al  menos  inicial  y  favorable  por  trascenderse  y  contactar  al  Divino;  a  continuación,  la  recepción  en  nuestro  interior  de  aquello  que  trasciende,  de  aquello  con  lo  que  hemos  ganado  comunión,  para  la  transformación  de  todo  nuestro  ser  consciente;  por  último,  la  utilización  de  nuestra  transformada  humanidad  como  un  centro  divino  en  el  mundo».  No  voy  a  seguir  adelante  porque  quiero  que  esto  se  establezca.  Voy  a  leerlo  una  vez  más,  de  nuevo,  pero  en  una  forma  diferente.  

«Debe  haber,  primero,  ...»  ¿Qué?  

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«...  el  esfuerzo  al  menos  inicial  y  favorable  por  trascenderse  y  contactar  al  Divino;  a  continuación,  ...»  ¿Qué  sigue  a  continuación?  

«...  la  recepción  en  nuestro  interior  de  aquello  que  trasciende,  de  aquello  con  lo  que  hemos  ganado  comunión,  ...»  Hemos  comenzado  a  hablar  con  Dios;  por  las  condiciones,  antes  éramos  incapaces  de  hablar  con  Él.  

«...  para  ...»  ¿Para  qué,  con  qué  propósitos?  

«...  para  la  transformación  de  todo  nuestro  ser  consciente;  ...»  Y  ahora  viene  el  segundo  paso:  

«...  por  último,  ...»  ¿Cuál  es  la  última  etapa?  

«...  la  utilización  de  nuestra  transformada  humanidad  como  un  centro  divino  en  el  mundo».  Primero  elevarnos,  luego  permitir  que  lo  que  está  por  encima  de  nosotros  entre  en  nosotros,  y  en  tercer  lugar  convertirnos  en  un  centro  divino  en  el  mundo.  

Ahora  Sri  Aurobindo  analiza  el  papel  exacto  del  esfuerzo  en  todas  las  tres  etapas:  

«En  tanto  el  contacto  con  el  Divino  no  se  haya  establecido  en  un  grado  considerable,  en  tanto  no  haya  un  cierto  nivel  de  identificación  sostenida,  sāyujya,  el  elemento  del  esfuerzo  personal  debe  normalmente  predominar».  Es  un  proceso  largo  y  durante  ese  periodo  el  esfuerzo  personal  debe  prevalecer.  Debe  haber  esfuerzo  constante,  vigilancia  de  nuestro  lado.  

«Pero  a  medida  que  este  contacto  se  establece,  el  sādhaka  debe  volverse  consciente  de  que  una  fuerza  distinta  a  la  suya,  una  fuerza  que  trasciende  su  tentativa  y  capacidad  egoístas,  está  obrando  en  él  y  a  este  Poder  aprende  progresivamente  a  someterse  y  le  entrega  la  carga  de  su  yoga».  

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Cuanto  más  y  más  estamos  en  contacto  con  el  Divino,  durante  nuestras  conversaciones  con  el  Divino,  siempre  le  decimos:  “Por  favor,  hazte  cargo  de  mi  yoga”.  Reconocemos  que  en  realidad  es  Él  quien  está  haciendo  todo,  así  que  lo  admitimos,  nos  sometemos  y  lo  aceptamos,  y  ponemos  la  carga  de  la  yoga  en  sus  manos.  Y  cuando  Él  entra  en  la  yoga,  entonces  nuestro  esfuerzo  personal  disminuye,  no  es  muy  necesario.  Siempre  que  lo  anterior  haya  sucedido.  No  vayamos  a  engañarnos  con  que  ahora  el  Divino  se  ha  hecho  cargo  de  nuestra  yoga.  Debemos  examinarnos  una  y  otra  vez.  ¿Acaso  Él  se  ha  hecho  realmente  cargo?  Hasta  ese  momento,  a  menos  que  estemos  seguros  de  que  el  Divino  nos  ha  dicho:  “Mira,  no  te  preocupes.  Me  he  hecho  cargo  de  ti”,  tendremos  que  esforzarnos.  Luego  el  esfuerzo  disminuirá  cada  vez  más.  

«Al  final  su  voluntad  y  fuerza  propias  se  vuelven  una  con  el  Poder  superior;  él  las  funde  en  la  Voluntad  Divina  y  su  Fuerza  trascendente  y  universal.  De  allí  en  adelante  el  sādhaka  ve  que  este  Poder  preside  la  necesaria  transformación  de  su  ser  mental,  vital  y  físico  con  una  sabiduría  imparcial  y  una  previsora  efectividad  de  las  cuales  el  ansioso  e  interesado  ego  no  es  capaz.  Cuando  esta  identificación  y  esta  fusión  se  han  completado,  el  divino  centro  en  el  mundo  está  listo.  Purificado,  liberado,  plástico,  iluminado,  puede  empezar  a  servir  como  un  medio  para  la  acción  directa  de  un  Poder  supremo  en  la  más  abarcadora  yoga  de  la  humanidad  o  la  suprahumanidad,  de  la  progresión  espiritual  de  la  Tierra  o  su  transformación».  Hay  una  hermosa  palabra  en  el  Bhágavad-­‐guitá:  muktasyakarma.  Se  trata  de  una  frase  en  sánscrito  que  significa  “la  acción  del  liberado”.  Karma  significa  acción;  sya  significa  de;  mukta  significa  liberado.  Sri  Aurobindo  lo  describe  como  “purificado,  liberado,  plástico,  iluminado”,  cuatro  palabras  importantes.  Esa  es  la  marca  del  hombre  liberado.  Durante  el  proceso  de  la  yoga  debemos  tratar  de  alcanzar  estas  cuatro  cualidades:  purificación,  liberación,  plasticidad,  iluminación.  Hay  numerosas  etapas  de  purificación,  liberación,  plasticidad  e  iluminación.  Tenemos  que  mantener  este  objetivo  ante  nosotros  y  sólo  entonces  podremos  realmente  comenzar  a  hacer  lo  que  se  llama  la  obra  Divina.  Hay  entre  nosotros  un  mal  uso  de  esta  palabra.  A  menudo  nos  decimos  a  nosotros  mismos  y  al  mundo  que  estamos  haciendo  la  obra  Divina.  Tengamos  cuidado  con  el  uso  de  esta  palabra.  No  es  un  término  exacto  cuando  hablamos.  Para  poder  hacer  la  obra  Divina  debemos  tener  estas  

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cuatro  cualidades:  purificación,  liberación,  plasticidad  e  iluminación.  Hasta  ese  momento  no  tenemos  ninguna  autoridad  para  decir:  “Estoy  haciendo  la  Divina  obra”.  Si  la  decimos,  es  una  declaración  falsa.  

Muy  a  menudo  decimos  que  estamos  haciendo  el  trabajo  de  Madre.  En  realidad,  un  discípulo  le  escribió  a  Madre  diciéndole:  “Madre,  yo  quiero  hacer  el  trabajo  de  Madre”.  Madre  dijo:  “Eso  tomará  largo  tiempo”.  Hacer  en  realidad  el  trabajo  de  Madre  es  un  proceso  largo,  largo.  Tenemos  que  llegar  a  este  punto.  Antes  de  eso,  debemos  trabajar  para  el  Divino,  ya  que  hay  una  diferencia  entre  hacer  trabajo  divino  y  trabajar  para  el  Divino.  Cuando  trabajamos  para  el  Divino  nos  encontramos  en  la  primera  etapa.  Se  lo  estamos  ofreciendo  al  Divino,  es  sólo  la  primera  etapa.  Estamos  intentando  entrar  en  la  auto-­‐trascendencia  para  contactarnos  e  identificarnos  con  el  Divino.  Luego  viene  el  segundo  proceso,  el  de  recibir  al  Ser  Supremo  dentro  de  nosotros  mismos,  dentro  de  nuestro  cuerpo,  vida  y  mente  para  transformarlos.  Cuando  esto  se  haya  logrado,  entonces  podremos,  tendremos  derecho,  estaremos  calificados  para  decir:  “Ahora  estoy  haciendo  la  obra  Divina”.  Muktasyakarma,  nos  habremos  liberado.  No  estaremos  más  sujetos  a  las  pasiones  —esa  es  una  señal  importante.  La  palabra  pasión  es  una  palabra  muy  importante.  Ser  apasionado  o  estar  bajo  una  pasión  es  ser  pasivo.  Algo  nos  está  dominando.  Tanto  domina  que  somos  pasivos  ante  eso.  Somos  como  esclavos  ante  eso.  Ser  esclavo  de  un  sentimiento,  de  una  emoción,  es  no  poderse  resistir  a  ella  en  absoluto.  Somos  tan  pasivos  que  permitimos  que  eso  se  manifieste  a  través  nuestro,  estamos  atados  a  eso.  Siempre  y  cuando  las  pasiones  operen  a  través  nuestro,  estamos  amarrados,  somos  esclavos.  No  nos  hemos  liberado.  Haberse  liberado  es  no  tener  ninguna  influencia  abrumadora  sobre  nosotros,  nada  que  nos  domine.  Las  pasiones  son  una  señal  de  que  estamos  atados,  en  la  esclavitud.  

Así  que  cuando  estamos  purificados,  liberados,  plásticos,  iluminados,  entonces  comenzamos  a  servir  como  un  medio  para  la  acción  directa  del  Poder  Supremo  “en  la  más  abarcadora  yoga  de  la  humanidad  o  la  suprahumanidad”.  De  verdad  nos  convertimos  en  colaboradores,  somos  los  mensajeros  de  Dios,  somos  los  profetas  de  Dios,  los  Hijos  de  Dios  y  entonces  podemos  trabajar  en  la  humanidad  como  seres  libres,  sin  ataduras,  y  contribuir  al  avance  espiritual  de  la  humanidad.  

Este  era  el  párrafo  que  habíamos  hecho  la  última  vez.  Lo  he  vuelto  a  revisar  porque  es  muy  importante.  En  cierto  sentido,  se  podría  decir  que  la  Yoga  Integral  se  resume  en  ese  párrafo.  

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[Alguien  pregunta:  ¿Qué  significa  “previsora  efectividad”?]  

«...  con  una  sabiduría  imparcial  y  una  previsora  efectividad  ...»  Cuando  trabajas  en  ti  mismo  egoístamente,  haces  un  esfuerzo  egoísta,  eres  parcial  contigo  mismo,  te  favoreces,  te  justificas,  no  eres  capaz  de  ver  tus  propios  defectos,  pero  cuando  el  Divino  obra  en  ti,  entonces  el  propio  Divino  te  dice:  “Ahí  estás  equivocado”,  y  tú  eres  capaz  de  admitir  que  ahí  estás  equivocado.  Te  ves  a  ti  mismo,  por  así  decirlo,  como  un  científico  a  través  de  un  microscopio.  Ya  no  estás  más  tratando  de  ocultar  este  o  ese  rincón  de  tu  ser,  ya  no  estás  más  tratando  de  justificar  esto  o  aquello.  No  tienes  ningún  tipo  de  excusa;  es  muy  agudo,  muy  poderoso.  Permites  que  el  propio  Divino  obre  en  ti  con  los  cuatro  poderes  de  la  Madre.  

Está  Maheshwari,  que  obra  en  ti  con  sabiduría,  pero  con  sabiduría  imparcial,  y  pone  de  manifiesto  todos  tus  defectos,  sin  piedad.  Debido  a  que  estás  trabajando  para  Él,  abierto  al  Divino,  Él  no  dejará  de  revelar  tus  defectos,  te  iluminará  y  dirá:  “Ahí  está  tu  defecto,  este  es  tu  defecto”.  Cuando  te  des  cuenta  de  tus  propios  defectos,  piensa  que  el  Divino  está  obrando  muy  bien  en  ti.  El  Divino  te  está  ayudando,  porque  ahora  está  trabajando  de  manera  imparcial  contigo  para  que  puedas  ver  tus  defectos  muy  claramente.  Esta  es  una  forma  de  la  obra  divina.  

Cuando  es  necesario,  Él  obra  con  el  poder  de  Mahakali,  impetuosamente,  incluso  te  destruye  —se  podría  decir.  En  un  segundo  la  gran  obstrucción  es  eliminada.  Al  igual  que  un  buen  médico  que  quiere  extraer  la  espina  que  se  te  ha  enterrado  profundamente  en  la  carne  y,  en  un  segundo,  simplemente  la  saca.  Sientes  un  tremendo  dolor  en  ese  momento,  pero  luego  se  acabó.  El  obstáculo  ha  desaparecido.  Esta  es  la  segunda  forma  en  que  el  Divino  obra  en  ti  con  previsora  efectividad.  La  efectividad,  que  es  maravillosa.  Pero  la  acción  de  Mahakali  no  viene  de  manera  arbitraria.  El  Divino  ve  cuánto  puedes  soportar.  Es  un  muy  buen  médico.  Él  sabe  exactamente  cuándo  te  puede  dar,  y  cuánto,  cuál  es  la  dosis  para  darte,  por  lo  tanto,  es  previsor.  Cuando  estás  absolutamente  abierto  al  Divino,  cuando  no  lo  malinterpretas,  Él  viene  con  impetuosidad.  Es  como  si,  incluso  cuando  te  estás  resistiendo,  Él  te  llevara  en  su  abrazo  porque  estás  tan  abierto  a  Él,  y  Él  sabe  que  ahora  todas  tus  resistencias  han  bajado  la  guardia,  entonces  Él  trabaja  con  fuerza.  Pero  cuando  no  es  el  caso,  se  mueve  lentamente.  Ese  es  el  significado  de  la  previsora  efectividad.  Cuando  cierta  dosis  es  necesaria,  te  da  esa  dosis,  de  acuerdo  a  tus  capacidades,  

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a  cuánto  puedas  soportar.  El  Divino  no  tiene  prisa  ni  tampoco  es  lerdo.  En  el  momento  adecuado,  te  da  la  adecuada  cantidad  de  energía  y  entra  en  ti  muy  sabiamente,  muy  imparcial  y  previsoramente,  según  tu  necesidad,  según  tu  apertura  hacia  Él.  

Él  obra  con  el  poder  de  Mahalakshmi.  Vierte  en  ti  la  sonrisa  cautivadora  que  es  irresistible.  Él  es  muy  íntimo.  El  contacto  es  tan  mágico  que  te  derrites  en  su  presencia.  Todas  las  resistencias  desaparecen.  No  es  como  una  acción  de  Mahakali;  sin  embargo,  tu  corazón  se  derrite  de  forma  automática  cuando  el  Divino  obra  en  ti  mediante  el  poder  de  Mahalakshmi.  

Él  actúa  a  través  del  poder  de  Mahasaraswati.  Mahasaraswati  es  una  productora  constante,  una  constante  trabajadora.  El  Divino  está  obrando  día  y  noche.  Una  vez  que  has  alcanzado  este  estado  de  contacto  con  el  Divino,  recuerda  que  el  Divino  no  diferencia  entre  el  día  y  la  noche.  Él  está  constantemente  trabajando.  Incluso  en  tu  sueño,  cuando  estás  inconsciente,  Él  está  consciente.  Cuando  tú  no  puedes  estar  vigilante,  Él  está  vigilante,  Él  te  protege.  Él  no  permite  que  te  deslices  hacia  abajo,  te  mantiene  siempre  en  lo  alto,  ese  es  el  poder  de  Mahasaraswati.  Y  se  afana  por  obrar  en  todos  los  defectos,  como  un  orfebre.  Él  toma  cada  pequeña  cosa,  cada  pequeña  cantidad  de  oro  en  nosotros  y  hace  varios  tipos  de  formas  bellas.  Todo  está  tan  bien  cincelado  que  todo  brilla  con  ese  cincelado.  Y  Mahasaraswati  es  quien  hace  el  trabajo  tan  perfectamente  que  cuando  se  ha  llevado  a  cabo,  no  queda  ningún  defecto,  ninguna  labor  ha  sido  desatendida,  no  se  ha  omitido  nada  y  nada  se  ha  olvidado.  

Esos  son  los  cuatro  poderes  que  Sri  Aurobindo  resume  como  

«...  con  una  sabiduría  imparcial  y  una  previsora  efectividad  ...».  Esas  son  las  cuatro  potencias  mediante  las  cuales  obra  el  Divino  y  de  las  cuales  el  ego  es  absolutamente  incapaz;  

«...  de  las  cuales  el  ansioso  e  interesado  ego  no  es  capaz».  Esa  pequeña  cosa  insignificante  que  llamamos  ego  —mí  mismo—,  que  está  ansioso  de  esto  y  con  ganas  de  aquello,  y  quiere  este  y  otro  resultado  de  inmediato,  y  se  enorgullece,  este  ansioso  e  interesado  ego  no  es  capaz  de  esta  sabiduría  imparcial  ni  de  esta  previsora  efectividad.  

«Siempre  es  el  Poder  superior  el  que  actúa  en  verdad.  Nuestro  sentido  del  esfuerzo  y  de  la  aspiración  personales  proviene  del  

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intento  de  la  mente  egoísta  de  identificarse  en  un  modo  erróneo  e  imperfecto  con  el  funcionamiento  de  la  Fuerza  divina.  La  mente  persiste  en  aplicarle  a  la  experiencia  de  un  plano  supernormal  los  términos  de  la  mentalidad  común  que  le  aplica  a  sus  experiencias  normales  del  mundo.  En  el  mundo  actuamos  con  el  sentido  del  egoísmo;  reclamamos  como  propias  las  fuerzas  universales  que  obran  en  nosotros;  reclamamos  como  efecto  de  nuestra  voluntad,  sabiduría,  fuerza  y  virtud  personales  a  la  selectiva,  formativa  y  progresiva  acción  del  Trascendente  en  este  marco  mental,  vital  y  corporal.  La  iluminación  nos  hace  saber  que  el  ego  es  sólo  un  instrumento;  comenzamos  a  percibir  y  a  sentir  que  estas  cosas  son  nuestras  en  cuanto  le  pertenecen  a  nuestro  Ser  supremo  e  integral,  uno  con  el  Trascendente,  no  al  ego  instrumental.  Nuestras  limitaciones  y  distorsiones  son  nuestra  contribución  al  trabajo;  el  verdadero  poder  allí  es  del  Divino.  Cuando  el  ego  humano  se  percata  de  que  su  voluntad  es  una  herramienta,  su  sabiduría  ignorancia  y  puerilidad,  su  poder  los  tanteos  de  un  chiquillo,  su  virtud  una  pretenciosa  impureza,  y  aprende  a  confiarse  a  aquello  que  lo  trasciende,  esa  es  su  salvación.  La  aparente  libertad  y  la  autoafirmación  de  nuestro  ser  personal,  al  cual  estamos  tan  profundamente  apegados,  esconde  la  más  lamentable  sujeción  a  miles  de  sugestiones,  impulsos,  fuerzas  que  hemos  hecho  ajenos  a  nuestra  personita.  Nuestro  ego,  jactándose  de  libertad,  es  a  cada  momento  el  esclavo,  el  juguete  y  el  títere  de  incontables  seres,  poderes,  fuerzas  e  influencias  de  la  Naturaleza  universal.  La  plenitud  del  ego  está  en  someterse  al  Divino;  rindiéndose  ante  aquello  que  lo  trasciende  se  libera  de  las  ataduras  y  los  límites,  y  es  su  perfecta  libertad».  Al  igual  que  el  anterior  párrafo  que  leímos,  esta  es  una  declaración  completa  de  la  Yoga  Integral  en  un  párrafo.  Del  mismo  modo,  este  párrafo  nos  ofrece  un  análisis  completo  de  todos  los  obstáculos  que  se  encuentran  en  nuestro  camino.  Nos  habla  de  cómo  ponemos  obstáculos  en  nuestro  camino  a  causa  de  nuestro  propio  egoísmo.  

«Pero  aún  así,  en  el  desarrollo  práctico,  cada  una  de  las  tres  etapas  tiene  su  necesidad  y  utilidad  ...»  

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Cuando  somos  ignorantes  hacemos  un  enorme  esfuerzo.  Cuando  comenzamos  a  tener  un  contacto  más  asiduo,  el  esfuerzo  personal  se  reduce  cada  vez  más  a  medida  que  el  contacto  se  hace  mayor.  Y  cuando  nos  convertimos  en  un  centro  del  Divino  no  hay  esfuerzo  personal  en  absoluto,  todo  eso  desaparece.  Cada  una  de  las  tres  etapas  tiene  su  necesidad  y  su  utilidad:  predominio  del  esfuerzo  personal,  disminución  gradual  del  esfuerzo  personal,  desaparición  del  esfuerzo  personal.  

«...  y  hay  que  darle  su  tiempo  o  su  lugar.  No  servirá,  no  puede  ser  seguro  o  efectivo  empezar  sólo  por  la  última  y  más  alta».  Si  nos  sentamos  a  decirnos  que  ya  estamos  en  la  tercera  etapa,  cuando  apenas  vamos  en  la  primera,  será  un  desastre.  Si  nos  acomodamos  en  la  silla  diciendo:  “Ahora  el  Divino  está  trabajando  en  mí,  soy  un  centro  divino”,  será  un  desastre.  

«Tampoco  sería  el  curso  adecuado  saltar  prematuramente  de  una  a  otra».  Hay  que  ir  poco  a  poco,  siempre  hay  que  ser  muy  sabio  para  avanzar  de  una  etapa  a  la  otra.  Somos  egoístas,  admitamos  que  somos  egoístas  y  hagamos  un  esfuerzo.  No  se  puede  curar  el  egoísmo  diciendo:  “Yo  no  soy  egoísta”.  Uno  se  tarda  mucho  tiempo  en  curarse  del  egoísmo,  por  lo  tanto,  debemos  ser  humildes  y  decir:  “Sí,  yo  aún  soy  egoísta,  pero  ahora  estoy  haciendo  un  esfuerzo,  porque  es  lo  apropiado  para  esta  etapa  egoísta”.  

«Porque  incluso  si  desde  un  inicio  reconocemos  con  la  mente  y  el  corazón  al  Supremo,  hay  elementos  de  la  naturaleza  que  por  largo  tiempo  impiden  que  el  reconocimiento  se  convierta  en  una  percatación».  La  sola  idea  de  que  Dios  es  el  hacedor  de  todas  las  cosas  no  nos  hará  percatar  de  que  Dios  es  el  hacedor  de  todas  las  cosas.  

«Pero  sin  la  percatación  nuestra  creencia  mental  no  puede  convertirse  en  una  realidad  dinámica;  sigue  siendo  sólo  una  figura  del  conocimiento,  no  una  verdad  viva;  una  idea,  todavía  no  un  poder.  E  incluso  si  hemos  empezado  a  percatarnos,  sería  peligroso  imaginar  o  asumir  demasiado  pronto  que  estamos  por  completo  en  las  manos  del  Supremo  o  actuando  como  su  

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instrumento.  Esa  asunción  podría  introducir  una  falsedad  calamitosa;  ...»  Antes  de  que  nos  percatemos  que  el  Divino  se  ha  hecho  cargo  de  nosotros,  empezamos  a  decir  que  lo  ha  hecho  porque  hemos  hablado  con  Él;  pero  un  mero  hablar  con  Él  no  significa  que  realmente  nos  ha  respondido.  Él  tiene  que  aceptarnos,  en  realidad  tiene  que  tomarnos  en  sus  manos  y  debemos  estar  seguros  de  que  nos  está  llevando  en  sus  manos.  Él  tiene  que  decirnos  definitivamente:  “Sí,  desde  ahora  me  hago  cargo  de  ti”.  

«...  podría  producir  una  desvalida  inercia  o,  magnificando  los  movimientos  del  ego  con  el  Divino  Nombre,  podría  distorsionar  desastrosamente  y  arruinar  todo  el  curso  de  la  yoga.  Hay  un  periodo,  más  o  menos  prolongado,  de  esfuerzo  y  lucha  interiores  en  que  la  voluntad  individual  tiene  que  rechazar  la  oscuridad  y  las  distorsiones  de  la  naturaleza  inferior  y  ponerse  resueltamente  o  vehementemente  del  lado  de  la  Luz  divina.  Las  energías  mentales,  las  emociones  del  corazón,  los  deseos  vitales,  el  propio  ser  físico  tienen  que  ser  obligados  a  la  actitud  correcta  o  entrenados  para  admitir  y  responder  a  las  influencias  correctas.  Es  sólo  entonces,  sólo  cuando  esto  ha  sido  verdaderamente  hecho,  que  se  puede  efectuar  la  rendición  de  lo  inferior  a  lo  superior,  porque  el  sacrificio  se  ha  vuelto  aceptable».  Entonces  sabemos  que  el  Divino  realmente  ha  aceptado  nuestro  sacrificio,  toda  nuestra  tapasyā.  Hubo  un  discípulo  que  le  preguntó  a  Sri  Aurobindo:  “¿Puedo  ver  al  Divino?”.  Y  Sri  Aurobindo  le  respondió:  “La  cuestión  es  si  el  Divino  quiere  verte”.  Esa  es  la  etapa  a  la  que  debemos  llegar:  que  el  Divino  quiera  vernos  y  tomarnos  a  su  cargo.  Pero  esta  llega  cuando  estamos  constantemente  haciendo  el  esfuerzo,  la  tapasyā.  

«La  voluntad  personal  del  sādhaka  tiene  primero  que  asir  las  energías  egoístas  y  girarlas  hacia  la  luz  y  lo  correcto;  ...»  Esta  es  la  primera  cosa  que  hay  que  hacer:  buscar  el  conocimiento,  tratar  de  hacer  la  acción  correcta  constantemente,  salir  del  error,  descubrir  la  Verdad,  dejar  de  hacer  malas  acciones  y  practicar  constantemente  la  acción  correcta.  Debido  a  que  es  el  primer  paso,  empecé  a  hablar  con  ustedes  acerca  del  dharma,  ¿recuerdan?,  hace  

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mucho,  mucho  tiempo.  Lo  primero  que  hay  que  hacer  es  buscar  la  Luz  y  lo  correcto  como  una  luz  del  dharma  y  practicar  el  dharma.  Es  un  proceso  largo.  

«...  una  vez  giradas,  aún  tiene  que  entrenarlas  para  que  reconozcan  eso  siempre,  para  que  siempre  acepten,  para  que  siempre  sigan  eso».  La  palabra  siempre  es  muy  importante.  En  nuestro  egoísmo,  cada  vez  que  logramos  hacer  una  cosa,  nos  relajamos.  Nos  olvidamos  de  que  tenemos  que  hacer  siempre,  que  tenemos  que  persistir  en  hacer  lo  correcto,  persistir  en  el  descubrimiento  de  la  verdad.  

«Progresando,  aprende,  todavía  usando  la  voluntad  personal,  el  esfuerzo  personal,  las  energías  personales,  a  emplearlos  como  representantes  del  Poder  superior  y  en  consciente  obediencia  a  la  Influencia  superior.»  La  palabra  obediencia  es  muy-­‐muy-­‐muy-­‐muy  importante.  La  obediencia  es  la  única  cosa  que  no  le  gusta  al  ego.  Al  ego  le  gusta  la  afirmación,  la  asertividad.  Por  lo  tanto  la  obediencia  debe  ser  aprendida.  Obedecer  la  influencia  superior,  alcanzar  el  estado  de  obediencia  es  un  logro  tremendo.  En  primer  lugar,  descubrimos  cuál  es  la  influencia  superior  y  luego  cultivamos  la  influencia  de  la  obediencia.  Puede  que  no  nos  guste  la  orden  de  la  influencia  superior,  pero  debemos  obedecer.  Por  lo  tanto,  en  el  sistema  indio  de  yoga  al  discípulo  se  le  decía:  “Obedecer  al  principio,  obedecer  en  el  medio,  obedecer  al  final”.  No  desobedecemos  en  ninguna  etapa  de  nuestro  movimiento.  Si  realmente  deseamos  lo  más  alto,  la  obediencia  debe  ser  voluntaria,  no  a  punta  de  azotes.  Si  deseamos  al  Divino,  si  estamos  ansiosos  por  percatarnos  del  Divino,  entonces,  ya  que  nos  encontramos  en  la  ignorancia  y  la  oscuridad,  ya  que  estamos  cometiendo  errores,  ya  que  es  muy  fácil  desviarnos  del  camino  correcto,  deberíamos  decirle  de  buen  grado  a  la  influencia  superior:  “Según  Tu  Voluntad,  según  Tu  Voluntad,  que  se  haga  según  Tu  Voluntad”.  El  afán  de  obedecer  debe  ser  la  verdadera  condición  de  la  conciencia.  El  egoísmo  normal  quiere  resistirse.  “¿Por  qué  debo  hacerlo?  No  me  gusta!”.  Sin  embargo,  recordemos  que  nuestra  obediencia  no  es  indiscriminada,  no  es  a  cualquier  cosa,  no  es  ante  todo  el  que  nos  de  órdenes.  ¡No!  Debemos  discriminar  bien.  ¿A  quién  obedecemos?  A  quien  es  nuestra  influencia  superior.  Y  con  una  obediencia  perfecta,  sin  reticencias.  Debemos  estar  muy  contentos  de  obedecer,  incluso  cuando  no  creemos,  cuando  

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nuestra  mente  nos  dice  que  no  quiere.  Mientras  seamos  discípulos,  mientras  seamos  estudiantes,  obedezcamos,  la  obediencia  es  el  camino  para  evolucionar.  

«Progresando  aún  más,  su  voluntad,  esfuerzo,  energía  dejan  de  ser  personales  y  separados,  y  se  convierten  en  actividades  de  ese  Poder  e  Influencia  superior  que  obran  en  el  individuo.  Pero  todavía  hay  una  especie  de  bache  o  distancia  ...»  Incluso  en  el  nivel  más  alto  de  nuestro  desarrollo,  cuando  podemos  ver  la  voluntad  superior  obrando  en  nosotros,  incluso  entonces,  dice  Sri  Aurobindo,  no  nos  engañemos,  todavía  hay  un  bache  entre  nosotros  y  Él.  

«Pero  todavía  hay  una  especie  de  bache  o  distancia  que  necesita  un  oscuro  proceso  de  tránsito,  no  siempre  preciso,  a  veces  incluso  muy  distorsionado,  entre  el  divino  Origen  y  la  corriente  humana  emergente.  Al  final  del  proceso,  con  la  progresiva  desaparición  del  egoísmo  y  de  la  impureza  y  de  la  ignorancia,  esta  última  separación  es  eliminada;  todo  en  el  individuo  se  convierte  en  la  obra  divina».    

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Conferencia  14  Llegamos  al  tercer  aspecto.  Sri  Aurobindo  habló  del  tercer  elemento  allí  mismo,  en  el  primer  párrafo  del  capítulo:  

«En  tercer  lugar  intervienen  —para  jalonar  nuestro  conocimiento  y  esfuerzo  hasta  el  ámbito  de  la  experiencia  espiritual—  la  sugerencia  directa,  el  ejemplo  y  la  influencia  del  Maestro  —gurú».  Hay  tres  cosas;  la  primera:  

 «...  jalonar  nuestro  conocimiento  y  esfuerzo  ...»  Ya  el  término  esfuerzo  hace  que  levantemos  nuestras  manos.  El  maestro  viene,  nos  toma  de  las  manos  —que  ya  están  levantadas—  y  nos  jalona.  Esa  es  la  primera  función  del  maestro.  Jalonar  nuestro  conocimiento  y  esfuerzo,  y  este  esfuerzo  es  jalonado  tan  a  lo  alto  que  podemos  acceder  a  la  experiencia  espiritual.  Y  luego  hay  tres  palabras  importantes:  

«...  la  sugerencia  directa,  el  ejemplo  y  la  influencia».  Estas  son  las  tres  palabras  claves  en  cualquier  proceso  de  enseñanza.  El  maestro  no  enseña  tanto  como  sugiere.  Hay  una  diferencia  entre  enseñar  y  sugerir.  Un  buen  profesor  sugiere.  Incluso  en  su  modo  de  instruir.  Si  normalmente  el  maestro  da  conferencias,  estas  conferencias  deberían  tener  la  forma  de  sugerencias.  No  es  un  capataz  dando  instrucciones  que  deben  ser  obedecidas  y  cumplidas.  Un  buen  maestro  no  instruye  tanto  como  sugiere.  Un  maestro  sugiere,  luego  da  ejemplo  consigo  mismo,  de  manera  que  exactamente  no  enseña,  sino  que  interpreta  en  sí  mismo  lo  que  quiere  transmitir  a  los  demás.  Él  suministra  un  ejemplo.  Y  en  tercer  lugar  está  la  influencia.  Influencia  es  una  palabra  muy  delicada.  ¿Qué  es  influencia?  Volveré  en  un  momento  sobre  ella,  pero  primero  quiero  subrayar  los  términos  

«...  jalonar  nuestro  conocimiento  y  esfuerzo  ...»;  en  segundo  lugar  

«...  el  ámbito  de  la  experiencia  espiritual  ...»;  y  en  tercer  lugar  sí  hablaremos  de  

«...  la  sugerencia  directa,  el  ejemplo  y  la  influencia».  

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Y  ahora  que  estamos  leyendo  sobre  el  Maestro,  deberíamos  señalar  dónde  Sri  Aurobindo  se  refiere  a  estas  tres  cosas.  

«Así  como  la  suprema  Shastra  de  la  Yoga  Integral  es  el  eterno  Veda  secreto  en  el  corazón  de  cada  hombre,  asimismo  su  supremo  Guía  y  Mentor  es  el  Guía  interior,  el  Maestro  Universal,  jagad-­‐guru,  secreto  dentro  de  nosotros.  Es  él  quien  destruye  nuestra  oscuridad  mediante  la  resplandeciente  luz  de  su  conocimiento;  esa  luz  se  convierte  en  nuestro  interior  en  la  creciente  gloria  de  su  propia  auto-­‐revelación.  Él  revela  progresivamente  en  nosotros  su  propia  naturaleza  de  libertad,  deleite,  amor,  poder,  ser  inmortal.  Él  pone  su  divino  ejemplo  ante  nosotros  como  nuestro  ideal  y  transforma  la  existencia  inferior  en  un  reflejo  de  lo  que  ese  ideal  contempla.  Vertiendo  en  nuestro  interior  su  propia  influencia  y  su  presencia,  faculta  al  ser  individual  para  que  logre  identificarse  con  lo  universal  y  trascendente».  Hay  una  teoría  en  la  India:  sin  el  maestro,  tú  nunca-­‐nunca-­‐nunca  logras  alcanzar  al  Divino.  Es  por  eso  que  en  la  India  siempre  se  le  aconseja  a  las  personas  que  encuentren  un  maestro.  Normalmente,  cuando  se  dice  esto,  se  hace  referencia  a  cualquier  buen  ser  humano  que  se  supone  tiene  un  poder,  un  conocimiento  y  una  experiencia  que  le  puede  transmitir  a  su  discípulo.  Por  lo  tanto,  en  la  India  las  personas  andan  en  busca  de  lo  que  se  denomina  un  profesor  humano.  Cuando  Sri  Aurobindo  usa  la  palabra  “maestro”  en  este  párrafo,  no  se  refiere  a  ningún  profesor  humano,  se  refiere  al  Maestro  Universal,  se  refiere  al  Guía  interior.  Así  como  la  Shastra  de  la  yoga  no  está  contenida  en  ningún  libro,  asimismo  el  maestro  al  que  nos  tenemos  que  referir  o  hacia  el  que  debemos  volvernos  no  es  ningún  profesor  humano,  sino  el  Divino  Maestro.  Es  el  propio  Divino.  Es  el  Divino  Maestro  que  está  en  nuestro  corazón.  Así  como  la  Shastra  está  en  el  corazón,  asimismo  el  maestro  también  está  en  nuestro  corazón.  El  lugar  del  profesor  humano  está  subordinado,  uno  podría  decir  que  él  es  una  concesión  y  que  si  lo  necesitamos,  podemos  tenerlo,  pero  no  hace  falta  que  tengamos  un  profesor  humano  porque  el  Maestro  está  siempre  aquí,  con  nosotros.  

Ahora  bien,  ¿cuál  es  la  marca  de  ese  maestro?  ¿Cómo  lo  experimentamos?  

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«Es  él  quien  destruye  nuestra  oscuridad  mediante  la  resplandeciente  luz  de  su  conocimiento;  esa  luz  se  convierte  en  nuestro  interior  en  la  creciente  gloria  de  su  propia  auto-­‐revelación».  Estas  dos  frases  son  muy  difíciles  de  entender,  aunque  no  propiamente  en  términos  lingüísticos.  Pero  tratemos  de  entenderlas:  

«Es  él  quien  destruye  nuestra  oscuridad  mediante  la  resplandeciente  luz  de  su  conocimiento;  ...»  Primero  está  el  concepto  de  oscuridad  y  luego  está  el  concepto  de  luz  resplandeciente.  La  luz  es  calificada  porque  puede  haber  luz  física,  puede  haber  luz  racional,  la  luz  de  la  razón,  y  puede  haber  la  luz  de  Su  Conocimiento.  No  se  trata  de  luz  física,  no  se  trata  de  conocimiento  racional,  pero  hay  una  luz,  la  luz  de  Su  Conocimiento.  ¿Cuál  es  esa  luz  de  Su  Conocimiento?  Formulemos  la  pregunta:  ¿qué  es  conocimiento?  Entonces  sabremos  cuál  es  Su  Conocimiento.  

Cada  vez  que  hablamos  de  conocer,  la  palabra  conocer  está  incompleta,  porque,  adicionalmente,  preguntamos:  ¿conocer  qué,  a  quién?  Cada  vez  que  usamos  la  palabra  conocimiento,  necesariamente  formulamos  una  frase  incompleta.  Si  yo  pregunto:  “¿Tienes  conocimiento?”,  la  pregunta  sigue  siendo  incompleta,  a  menos  que  le  adicione  una  palabra  que  defina  la  calidad  del  conocimiento;  conocimiento  de  esto  o  de  aquello.  Normalmente  la  palabra  conocimiento  se  refiere  a  un  proceso  de  develamiento,  de  descubrimiento.  Hay  un  objeto  que  está  velado,  cubierto,  y  cuando  lo  develas,  cuando  lo  descubres,  entonces  surge  el  conocimiento  de  ese  objeto.  Básicamente,  el  conocimiento  es  un  proceso  de  develamiento.  También  usamos  la  palabra  descubrir.  Hay  muchas  cosas  que  se  develan  simplemente  a  través  de  las  palabras.  Pronunciamos  una  palabra  y  el  objeto  se  devela.  Cuando  un  niño  aprende,  al  inicio,  con  frecuencia  lo  hace  únicamente  a  través  de  las  palabras:  “Vi  un  gato”.  Cuando  al  niño  se  le  dice  la  palabra  gato,  algo  se  devela  para  el  niño.  Él  ve  el  objeto  y  la  palabra  “gato”  devela  ese  objeto,  tanto  que  la  próxima  vez,  incluso  si  el  objeto  no  está  presente,  la  mera  mención  de  la  palabra  inmediatamente  dará  la  imagen  de  un  gato  real.  De  manera  que  la  palabra  es  un  muy  poderoso  instrumento  de  develación.  Es  por  eso  que,  cuando  quiera  que  usemos  la  palabra  “conocimiento”,  nuestra  primera  preocupación  es  con  la  palabra.  Esa  es  la  razón  por  la  cual  muchos  educadores  empiezan  por  hablarnos  acerca  de  las  palabras.  Cuando  se  pronuncia  una  palabra,  algo  sucede  en  la  

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conciencia.  No  es  una  luz  física,  sino  algo  que  empieza  a  develar,  y  algo  empieza  a  brillar.  Puede  ser  una  imagen  la  que  brille;  puede  ser  una  idea  la  que  brille.  No  solemos  pensar  que  las  ideas  son  como  luz,  porque  las  ideas  pueden  seguir  andando  incluso  en  nuestra  oscuridad  física,  pero  el  hecho  es  que  las  ideas  son  como  bombillitos,  lucecitas,  y  estas  ideas  se  encienden  mediante  las  palabras.  Pero  hay  límites  para  las  palabras.  No  todo  puede  ser  develado  por  las  palabras.  Cuando  uso  una  palabra,  pero  ustedes  no  han  visto  el  objeto,  dicha  palabra  no  tiene  ningún  significado,  y  el  objeto  puede  verse,  el  objeto  físico  se  puede  ver  sólo  si  se  proyecta  sobre  él  una  luz  física.  Hay  una  conexión  entre  la  luz  y  el  objeto.  Hay  objetos  que  son  luminosos  en  sí  mismos,  no  necesitas  alumbrarlos  porque  brillan  por  sí  mismos,  con  su  propia  luz,  en  cuyo  caso  no  necesitamos  llevar  una  antorcha  y  ponerles  luz  desde  afuera.  Pero  no  todos  los  objetos  son  luminosos  por  sí  mismos.  Una  estrella  es  luminosa,  la  Luna  no  es  luminosa;  como  ustedes  saben,  la  Luna  brilla  por  la  luz  que  el  Sol  proyecta  sobre  ella.  El  Sol  es  luminoso.  Pero  en  todo  caso  hay  una  conexión  entre  el  objeto  y  la  luz.  Si  el  objeto  es  luminoso,  no  tienes  que  alumbrarlo.  Pero  todos  los  objetos  se  conocen  mediante  la  luz.  Objeto  y  conocimiento,  objeto  y  luz  son  ambos  necesarios  para  tener  conocimiento.  Hay  un  conocimiento  que  es  en  sí  mismo  luz.  Antes  dije  que  la  luz  proyectada  sobre  un  objeto  nos  da  conocimiento,  pero  el  conocimiento  en  sí  mismo  puede  ser  visto  como  luz.  Con  frecuencia  ese  conocimiento  se  genera  por  develación  y  por  lo  tanto  la  luz  y  el  conocimiento  son  vistos  como  sinónimos.  

«Es  él  quien  destruye  nuestra  oscuridad  mediante  la  resplandeciente  luz  de  su  conocimiento;  ...»  Para  nosotros  Dios  está  en  la  oscuridad.  No  lo  vemos  en  ninguna  parte.  Vemos  tantos  objetos,  pero  no  vemos  a  Dios;  el  Divino  Maestro  no  se  ve.  Podríamos  decir  que  está  en  la  oscuridad.  Es  una  gran  sorpresa  que  Aquel  que  es  del  todo  luminoso  sea  invisible  para  nosotros.  Hablando  en  concreto,  la  única  cosa  que  podemos  conocer  es  al  Divino,  porque  Él  es  totalmente  luminoso,  pero  de  alguna  manera  hay  un  fenómeno  de  oscuridad  que  ha  cubierto  esa  Luminosidad  Absoluta,  y  que  es  en  sí  misma  una  sorpresa.  ¿Cómo  puede  cubrirse  al  Todo  Luminoso?  El  Divino  es  Todo  Luminoso  y  no  obstante  cubierto  ante  nuestros  ojos.  Algo  ha  ocurrido.  ¿Cómo  ocurrió?  ¿Por  qué  ocurrió?  Estas  preguntas  son  extremadamente  importantes.  Y  una  de  las  singularidades  de  La  vida  divina  es  que  responde  estas  preguntas  detalladamente,  como  ningún  otro  libro  en  el  mundo  las  responde,  al  menos  no  con  todo  el  

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detalle  con  que  lo  hace  La  vida  divina.  Es  el  único  libro  en  el  mundo  que  ha  respondido  estas  preguntas  minuciosamente.  ¿Cómo  se  cubrió  el  Todo  Luminoso?  ¿Mediante  qué  proceso  ocurrió?  ¿Cuál  es  la  naturaleza  de  la  luz  para  que  se  pueda  cubrir?  ¿Puede  el  Luminoso  ser  cubierto?  Pero  esto  es  lo  que  ha  pasado.  Actualmente  para  nuestra  psicología  es  un  hecho  que  no  vemos  a  Dios.  Al  Luminoso,  al  Todo  Luminoso,  al  Divino,  no  lo  vemos.  

En  otras  palabras  hay  una  oscuridad,  esa  oscuridad  debido  a  la  cual  no  somos  capaces  de  ver  al  Todo  Luminoso.  Vemos  tantas  otras  cosas,  pero  no  a  Él.  Sri  Aurobindo  dice  que  es  Él  mismo  quien  destruye  nuestra  oscuridad.  ¿Por  qué  medio?  

«...  mediante  la  resplandeciente  luz  de  su  conocimiento;  ...».  Aquel  que  está  cubierto,  repentinamente  se  revela  a  sí  mismo  como  auto-­‐luminoso.  Es  como  si  hubiera  un  objeto  que  en  este  momento  no  vemos  y  de  repente  se  vuelve  luminoso.  Entonces  lo  vemos.  Es  como  si  Él  mismo  prendiera  la  luz,  su  propia  luz,  de  manera  tal  que  se  proyecte  sobre  Él  y  lo  podamos  ver.  Esa  es  la  marca  del  maestro,  del  Maestro  Divino.  Cuando  tenemos  una  experiencia  de  este  tipo,  podemos  decir:  “Ahora  he  encontrado  a  mi  maestro”.  Cuando  el  maestro  se  revela  mediante  su  propio  conocimiento  proyectado  sobre  sí  mismo,  esa  es  la  resplandeciente  luz  de  Su  Conocimiento.  Una  luz  que  encandila,  una  luz  que  no  puedes  rechazar  en  absoluto.  Habiendo  visto  esa  luz  ya  no  tienes  duda.  ¿Puedes  preguntarle  al  Sol  si  es  luminoso?  Habiendo  visto  la  luz  del  Sol,  no  puedes  dudar  de  que  existe  la  luz  del  Sol.  De  la  misma  manera  existe  la  propia  y  luminosa  luz  del  Supremo.  Es  por  eso  que  quienes  han  visto  a  Dios,  no  tienen  la  menor  duda  de  que  Dios  existe.  Conocemos  la  historia  de  Swami  Vivekananda.  Siendo  joven,  cuando  estudiaba  en  la  universidad  y  estaba  leyendo  libros  de  filosofía  y  lógica,  escuchó  a  muchas  personas  proclamar  que  conocían  a  Dios,  que  describían  a  Dios,  pero  que  no  lo  convencían.  Él  solía  hacerle  la  misma  pregunta  a  todo  el  que  proclamaba  el  conocimiento:  “¿Has  visto  a  Dios?”.  Y  nadie  satisfacía  su  interrogante,  hasta  que  un  día  conoció  a  Sri  Ramakrishna  a  quien  le  formuló  la  misma  pregunta:  “¿Has  visto  a  Dios?”.  Y  él  le  respondió:  “Sí,  sólo  que  lo  veo  más  vívidamente  de  lo  que  te  veo  a  ti”.  Es  como  si  alguien  pregunta:  “¿Has  visto  el  Sol?”.  Nuestra  respuesta  sería  la  misma:  “¡Sí,  yo  he  visto  el  Sol!”.  Esa  fue  su  respuesta.  Esa  es  la  marca  del  maestro.  El  que  ha  visto  es  el  que  destruye  nuestra  oscuridad  

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«...  mediante  la  resplandeciente  luz  de  su  conocimiento;  esa  luz  se  convierte  en  nuestro  interior  en  la  creciente  gloria  de  su  propia  auto-­‐revelación».  La  luz  del  Divino  es  un  brillo  dentro  de  nosotros  mismos.  Una  vez  que  ves  esa  luz,  ella  no  se  extingue.  Es  el  brillo  que  nace  en  nosotros  y  en  ese  brillo  tenemos  ambas  revelaciones:  la  de  nosotros  mismos  y  la  del  Divino.  

«Él  revela  progresivamente  en  nosotros  su  propia  naturaleza  de  libertad,  deleite,  amor,  poder,  ser  inmortal».  Si  dices  que  has  visto  al  Divino,  no  lo  has  visto  en  verdad  a  menos  que  hayas  experimentado  la  libertad  Divina,  el  deleite  Divino,  el  amor  Divino,  el  poder  Divino,  el  ser  inmortal  Divino.  

«Él  pone  su  divino  ejemplo  ante  nosotros  como  nuestro  ideal  y  transforma  la  existencia  inferior  en  un  reflejo  de  lo  que  ese  ideal  contempla».  Todas  las  cualidades  de  las  que  hemos  hablado:  libertad,  deleite,  etcétera,  no  se  pueden  entender  a  menos  que  tengamos  el  ejemplo  de  un  ser  humano  o  de  un  ser  divino.  Con  sólo  mirar  hacia  afuera  no  podemos  entender  su  verdadera  naturaleza.  Es  sólo  cuando  entramos  en  contacto  a  través  de  la  experiencia  y  aprendemos  a  través  del  ejemplo  que  podemos  entender  de  qué  manera  Él  es  libre.  Esa  libertad  significa  la  capacidad  de  manifestar  infinitas  posibilidades,  al  mismo  tiempo  cualquiera  de  las  infinitas  posibilidades,  esa  es  la  libertad.  Normalmente  el  ser  humano  tiene  una  o  dos  posibilidades.  Puedo  ir  allí  o  no  voy  allá.  Incluso  si  hay  quienes  tengan  dos  o  tres  posibilidades,  o  una  centena  de  posibilidades,  sigue  siendo  una  limitación.  La  verdadera  libertad  llega  cuando  hay  infinitas  posibilidades,  y  también  la  posibilidad  de  escoger  cualquiera  de  ellas  sin  ninguna  compulsión.  Esa  es  la  libertad.  Y  es  a  través  de  su  ejemplo  que  podemos  ver.  

En  cierta  ocasión  hubo  un  diálogo  entre  Madre  y  algunos  discípulos.  Estos  discípulos  no  eran  capaces  de  ver  a  la  Divina  Madre  como  la  Divina  Madre.  Y  Madre  de  repente  les  hizo  una  observación:  “Ustedes  creen  que  estoy  obligada  a  estar  aquí  con  ustedes”.  Esta  es  una  frase  muy  importante.  ¿Saben?  Cuando  uno  discute  cualquier  tema  con  alguien,  uno  asume  interiormente  que  la  persona  a  quien  le  está  hablando  está  obligada  a  estar  allí,  que  la  persona  tiene  su  propia  necesidad  de  estar  allí.  La  verdadera  libertad  se  entiende  cuando  uno  

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descubre  que  la  persona  no  está  obligada.  Con  frecuencia  tratamos  con  otras  personas  como  si  estuvieran  obligadas  a  estar  donde  están.  Y  nuestra  relación  está  basada  en  este  pequeño  sobreentendido.  No  sabemos  que  el  Divino  no  está  obligado  a  estar  con  nosotros,  que  no  nos  necesita,  que  se  las  puede  arreglar  sin  nosotros,  que  para  su  satisfacción  nosotros  no  somos  necesarios.  Los  seres  humanos,  cuando  son  bien  ignorantes,  tratan  al  Divino  como  si  fuera  una  marioneta  que  se  requiere,  que  necesita  estar  ahí,  y  eso  es  lo  que  distorsiona  nuestra  relación  con  Él.  Estamos  en  la  relación  correcta  con  el  Divino  cuando  sabemos  que  no  está  obligado  a  estar  con  nosotros.  Esa  es  la  majestad  del  Supremo.  De  manera  que  no  traten  con  el  Divino  como  tratan  tantos  otros  asuntos    en  el  mundo.  En  el  mundo  las  cosas  están  obligadas  a  estar  donde  están.  La  silla  está  obligada  a  estar  allí,  donde  la  pusimos,  porque  no  tiene  la  capacidad  de  marcharse  ni  puede  huir.  Es  viendo  el  ejemplo  del  Divino  que  podemos  ver  que  en  la  Divina  conciencia  no  hay  compulsión.  Si  Él  está  contigo  es  porque  así  lo  ha  escogido  libremente.  Hay  miles  de  posibilidades.  Hay  un  hermoso  ejemplo  en  el  Bhágavad-­‐  guitá.  Áryuna  le  dice  a  Sri  Krishna:  “No  lucharé”.  Y  Sri  Krishna  primero  le  dice:  “Incluso  si  huyes  del  campo  de  batalla,  estarás  obligado  a  regresar”.  Esa  es  la  naturaleza  de  la  incapacidad  humana.  Él  puede  pensar:  “Huiré”,  pero  esa  misma  naturaleza  lo  obligará  a  regresar.  Sri  Krishna  también  le  dice:  “Incluso  si  no  estás  aquí,  no  te  necesito.  Mi  propósito  se  cumplirá  de  una  forma  o  de  otra”.  El  Divino  no  está  compelido  a  tener  a  Áryuna  en  el  campo  de  batalla.  En  ambas  formas  le  respondió;  la  libertad  Divina  es  de  tal  altura  y  majestad.  Si  crees  que  sin  ti  la  Obra  Divina  no  se  realizará,  ¡no  te  hagas  ilusiones!  Si  Él  te  convierte  en  su  instrumento,  es  porque  le  complace  hacerlo.  Dios  no  está  obligado  a  escogerte  porque  seas  tan  grande,  tan  maravilloso,  que  sin  ti  Él  no  pueda  llevar  a  cabo  su  trabajo.  ¡Para  nada!  Él  no  tiene  la  menor  obligación.  

Hay  una  bella  anécdota.  Se  reporta  como  una  historia  real,  pero  incluso  si  no  lo  es,  podría  serlo.  Hubo  una  vez  un  gran  líder  llamado  Shivaji.  Era  un  gran  líder  de  los  marathas.  Estaba  creando  una  nueva  nación,  una  nueva  aspiración  entre  la  gente  de  Maharashtra,  y  por  lo  tanto  el  emperador  de  India,  Aurangzeb,  se  le  oponía  violentamente  y  siempre  lo  hacía  perseguir  de  sus  soldados  y  generales  para  darle  muerte.  Existen  muchas  historias  de  esta  persecución  y  de  cómo  era  rescatado.  En  una  ocasión  Shivaji  fue  a  encontrarse  con  su  maestro,  Ramdas,  un  gran  santo,  alguien  que  conocía  muy  bien  a  Dios,  y  de  repente,  cuando  estaba  conversando  con  él,  le  dijeron  que  los  hombres  de  Aurangzeb  

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estaban  atacando  la  casa  y  habían  logrado  entrar.  Shivaji  estaba  a  solas  con  su  maestro  y  todos  estos  soldados  ya  habían  ocupado  la  casa,  de  manera  que  era  imposible  que  escapara.  En  ese  momento  lo  único  que  hizo  fue  mirar  a  su  maestro  y  el  maestro  sonrió.  Y  cuando  los  soldados  entraron,  vieron  a  200  Shivajis  en  la  habitación.  Y  los  soldados  quedaron  atónitos.  Es  una  historia,  pero  pudo  haber  ocurrido.  Esta  es  la  libertad  del  Poder  Divino.  Decir  que  Shivaji  podía  protegerse  solo,  por  sí  mismo,  mediante  su  propio  poder,  es  una  ilusión.  Él  fue  protegido  porque  el  Divino  así  lo  decidió,  por  lo  tanto  recibió  protección.  Tal  es  la  naturaleza  del  Maestro  Divino,  tal  es  la  libertad  del  Maestro  Divino.  Y  lo  mismo  se  puede  decir  del  deleite,  el  amor,  el  poder  y  la  inmortalidad.  

«Él  pone  su  divino  ejemplo  ante  nosotros  ...»  Si  alguna  vez  ustedes  han  visto  a  200  Shivajis  saliendo  de  la  nada  así,  de  golpe,  entonces,  he  ahí  el  ejemplo.  Es  un  ejemplo  grande,  hay  otros  menores,  más  pequeños.  Pero  el  Maestro  Divino  da  su  ejemplo  y  es  este  ejemplo  el  que  es  extremadamente  importante.  Él  encarna  lo  que  propone.  Sri  Krishna  dice  en  el  Bhágavad-­‐guitá,  cuando  enseña  la  Karmayoga:  “Karmayoga  es  el  proceso  de  ejecutar  una  acción  sin  el  deseo  de  disfrutar  de  los  frutos  de  la  acción.  Yo  mismo  soy  un  ejemplo  de  esta  Karmayoga  porque  no  tengo  nada  qué  ganar  de  este  mundo,  nada  qué  ganar  de  estar  haciendo  obras  en  el  mundo  y,  no  obstante,  trabajo  todo  el  tiempo”.  Este  es  el  ejemplo.  Él  dice:  “No  requiero  nada  de  este  mundo.  Soy  perfecto,  nada  puede  darme  más  de  lo  que  soy,  y  aún  así  sigo  obrando  todo  el  tiempo”.  Y  también  dice:  “Si  no  doy  este  ejemplo,  entonces  el  mundo  perecerá  porque  la  gente  dejará  de  trabajar.  Para  que  la  gente  esté  inspirada  para  trabajar,  yo  doy  el  ejemplo”.  Es  cuando  vemos  una  encarnación  de  la  idea,  que  sabemos  que  es  posible,  vemos  que  se  puede  hacer  y  nos  inspira  a  emularla.  Esa  es  la  marca  del  maestro,  que  él  da  el  ejemplo.  No  sólo  habla,  practica  lo  que  enseña  y  es  una  viva  encarnación  de  lo  que  enseña.  Sri  Aurobindo  y  Madre  declararon  que  la  vida  Divina  en  la  materia  es  posible  e  inevitable,  esa  es  la  enseñanza  del  primer  capítulo  de  La  vida  divina.  Ambos,  Sri  Aurobindo  y  Madre,  enseñaron  esto  con  el  ejemplo.  Como  dijo  Madre:  “Cuando  Sri  Aurobindo  estaba  en  la  Tierra,  era  una  perfecta  vida  Divina  en  la  Tierra”.  Y  cuando  dijo:  “Lo  que  Sri  Aurobindo  me  pidió  que  hiciera,  está  hecho”,  no  fue  una  mera  enseñanza.  Sri  Aurobindo  le  había  pedido  a  Madre  que  mostrara,  que  consumara  el  hecho  de  que  la  Divina  conciencia  puede  manifestarse  plenamente  en  la  materia  y  

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Madre  dijo:  “Está  hecho”.  Es  debido  a  este  ejemplo  que  todos  estamos  inspirados  y  esa  es  la  marca  del  Maestro  Divino.  

«Él  pone  su  divino  ejemplo  ante  nosotros  como  nuestro  ideal  y  transforma  la  existencia  inferior  en  un  reflejo  de  lo  que  ese  ideal  contempla.  Vertiendo  en  nuestro  interior  su  propia  influencia  y  su  presencia,  ...»  Sri  Aurobindo  dijo:  la  sugerencia,  el  ejemplo  y  la  influencia  son  los  tres  poderes  del  maestro.  Cuando  se  revela  a  sí  mismo,  te  sugestiona;  cuando  te  muestra  su  libertad,  su  deleite,  su  luz,  su  inmortalidad,  cuando  los  experimentas,  te  enseña  a  través  del  ejemplo;  pero  ahora  viene  el  tercer  modo.    

«Vertiendo  en  nuestro  interior  su  propia  influencia  y  su  presencia,  faculta  al  ser  individual  para  que  logre  identificarse  con  lo  universal  y  trascendente».  ¿Cuál  es  esta  influencia?  La  influencia  es  una  irradiación.  Es  una  radiación  que  procede  de  la  proximidad.  Un  buen  maestro  es  alguien  que  puede  aportar  una  gran  intimidad  y  proximidad  interior  —a  menos  que  un  maestro  se  vuelva  cercano  a  sus  discípulos,  no  hay  influencia.  Si  el  Divino  nos  influencia  es  porque  intima  con  nosotros.  Es  intimando  con  nosotros  que  su  influencia  nos  irradia.  El  Maestro  Divino  es  el  amigo  más  íntimo,  y  muestra  su  intimidad  y  presencia  todo  el  tiempo.  Eso  es  lo  que  irradia  y  mediante  esa  radiación  podemos  experimentar  la  identificación  con  el  Divino.  Así  que  el  instrumento  del  maestro  es  la  proximidad.  No  una  proximidad  física,  no  se  trata  de  la  posición  que  ocupe  el  maestro  en  el  entorno  del  discípulo,  se  trata  de  una  cercanía  interior,  se  trata  de  qué  tanto  está  presente  en  nuestro  interior.  Tenemos  la  historia  de  Draupadi,  cuando  estaba  siendo  desvestida  en  la  Corte,  en  presencia  de  todos  los  que  estaban  a  su  alrededor,  parados  como  lobos,  y  nadie  parecía  estar  dispuesto  a  auxiliarla.  Ella  sólo  se  giró  hacia  Sri  Krishna  y  desde  su  corazón  elevó  una  plegaria  hacia  Él,  y  el  Divino  no  tardó  tiempo  en  llegar.  En  el  acto  fue  la  salvación  de  Draupadi.  Una  vez  más,  se  trata  de  una  historia,  pero  puede  suceder.  No  es  un  mito.  No  es  mera  ficción.  Tales  cosas  pueden  suceder  en  el  acto    —ese  es  el  poder  de  la  verdadera  oración.  Esa  es  la  proximidad.  Y  debido  a  la  cercanía  se  produce  la  irradiación.  El  Divino  Maestro  siempre  nos  susurra  al  oído.  Y  el  maestro  humano  que  se  acerca  al  Maestro  Divino  también  susurra  al  oído.  Es  por  eso  que  las  más  grandes  enseñanzas  están  en  las  Upanishad.  Nos  sentamos  junto  al  maestro,  nos  

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acercamos  mucho  a  Él.  La  mejor  enseñanza  no  la  hace  el  maestro  con  discursos,  sino  mediante  una  palabra  susurrada  al  oído,  en  una  estrecha  proximidad  al  discípulo.  Una  palabra  transforma.  Un  buen  maestro  susurra  en  el  oído  del  niño:  “¿Puedes  ser  así?”,  y  en  un  segundo  se  puede  cambiar  el  carácter.  Una  palabra  dirigida  al  niño,  pronunciada  por  el  maestro  en  esa  intimidad,  y  el  carácter  de  la  rabia  puede  ser  transformado.  “¿Puedes  estar  en  semejante  estado  de  rabia?”,  un  profesor  diciendo  esto  a  un  niño,  a  un  discípulo,  con  ese  sentido  de  la  intimidad,  y  todo,  todo  el  sentimiento  de  venganza  puede  desvanecerse  en  un  segundo.  Ese  es  el  poder  de  la  influencia.  

Entonces,  repito  una  vez  más,  la  influencia  es  una  radiación  que  procede  del  maestro  a  causa  de  esta  cercanía,  a  causa  de  esta  intimidad  con  lo  más  recóndito  del  discípulo.  Eso  es  influencia.  Así  que:  

«Vertiendo  en  nuestro  interior  su  propia  influencia  y  su  presencia,  faculta  al  ser  individual  para  que  logre  identificarse  con  lo  universal  y  trascendente».  Si  algún  día  escuchas  la  palabra  del  Divino  en  esta  forma:  “¿Así  de  estrecho  eres?”.  Una  palabra  del  Divino  y  te  vuelves  universal  y  trascendente;  logras  identificarte  con  el  Universal  y  el  Trascendente.  Esas  son  las  marcas  del  Divino  Maestro.  

«¿Cuál  es  su  método  y  su  sistema?»  Esa  es  la  pregunta  que  hacemos  de  cualquier  maestro.  ¿Cómo  enseña?  ¿Qué  situación  crea  para  enseñar?  Todas  las  escuelas  son  sistemas.  En  esos  sistemas,  se  tienen  aulas,  se  tienen  libros,  se  tienen  conferencias,  se  tienen  horarios,  se  tiene  que  cubrir  un  contenido  académico.  Esos  son  los  métodos  y  los  sistemas  de  educación.  Pero  en  cuanto  al  Maestro  Divino,  ¿cuál  es  su  método  y  su  sistema?  Y  Sri  Aurobindo  dice:  

«No  tiene  método  y  los  tiene  todos».  No  hay  nada  especial,  único.  No  podemos  decir:  “Este  es  su  sistema”.  ¿Acaso  golpea  a  sus  estudiantes?  ¿Jalona  a  todo  el  mundo?  ¿Los  ama  a  todos?  ¿Instruye  todo  el  tiempo  o  sólo  en  determinados  momentos  o  sólo  de  cierto  modo?  No  hay  método  y  hay  todos  los  métodos.  Sí,  Él  hace  de  todo,  cualquier  método  que  le  siente  al  individuo.  Cuando  hablamos  del  “sistema  de  libre  progreso”,  y  cuando  enfatizamos  tanto  la  individualización  se  debe  a  esto.  En  realidad  no  hay  método.  ¿Qué  es  lo  que  va  a  jalonar  a  un  determinado  individuo  o  a  todos,  ya  sean  una  clase  grupal  o  individual?  Eso  depende,  uno  no  puede  dictar  la  regla  de  

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que  no  habrán  clases  grupales,  eso  no  se  aplica  a  la  enseñanza  Divina.  Si  uno  dice  que  sólo  habrá  enseñanza  individual,  eso  no  se  aplica  al  Maestro  Divino.  Y  ahora  Sri  Aurobindo  responde  a  profundidad  esta  pregunta:  

«Su  sistema  es  una  organización  natural  de  los  más  altos  procesos  y  movimientos  de  los  que  es  capaz  la  Naturaleza».  Él  conoce  bastante  bien  la  naturaleza  de  cada  uno.  Él  sabe  lo  que  es  samai  y  cómo  samai  puede  ser  jalonado,  qué  es  lo  mejor  de  su  naturaleza,  cómo  están  coordinados  o  descoordinados  los  distintos  elementos  de  su  naturaleza,  en  qué  nivel  se  encuentra  ahora.  Cada  elemento  en  él,  de  acuerdo  con  los  ojos  del  Divino,  tiene  detrás  la  supremacía  Divina.  Si  soy  débil,  detrás  de  mi  debilidad  se  halla  la  fortaleza  del  Divino;  si  soy  apagado,  detrás  de  mi  opacidad  se  halla  la  luminosa  luz  del  Divino.  Detrás  de  todo  cuanto  es,  el  Divino  siempre  se  yergue  en  su  plena  gloria.  Así  que  el  conoce  la  naturaleza  de  cada  uno  y  conoce  su  actual  debilidad,  su  actual  torpeza,  cómo  se  puede  curar  todo  eso,  porque  el  Divino  está  detrás  de  ello.  Pero  para  cada  uno  Él  organiza  de  tal  manera  que  muy  suavemente  todo  brota  y  florece  y  se  vuelve  resplandeciente.  Él  conoce  el  tiempo  de  cada  uno,  cuándo  debe  florecer,  cuándo  debe  dormir,  cuándo  debe  descansar,  cuándo  debe  relajarse.  Él  no  fuerza  a  nadie,  sino  que  crea  una  organización  que  le  sea  natural.  

«Aplicándose  ambos  incluso  a  los  más  nimios  detalles  y  a  las  acciones  más  insignificantes  en  apariencia,  con  tanto  cuidado  y  meticulosidad  como  a  los  más  preponderantes,  al  final  elevan  todo  hacia  la  Luz  y  todo  lo  transforman».  Ya  sea  que  conozcas  o  no  al  Divino,  ya  sea  que  te  pongas  o  no  en  manos  del  Divino,  Él  siempre  es  tu  maestro  y  siempre  te  jalona.  Pero  si  estás  consciente,  la  velocidad  se  torna  tan  grande,  que  es  casi  como  un  milagro.  Sri  Aurobindo  le  comentó  a  uno  de  los  discípulos  que  progresó  tanto  en  tan  corto  tiempo,  que  era  como  si  un  cojo  hubiera  tirado  al  piso  sus  muletas  de  golpe  y  hubiera  empezado  a  correr  a  una  velocidad  tremenda.  Esto  puede  sucedernos  en  muy  corto  tiempo  si  nos  ponemos  conscientemente  en  manos  del  Divino.  Cuando  estamos  inconscientes,  somos  lo  que  somos  ahora,  e  incluso  entonces  el  Divino  está  constantemente  luchando  por  elevarnos  de  manera  natural,  combinando  nuestra  naturaleza  de  la  forma  correcta  y  proporcionándonos  las  experiencias  necesarias  para  que  crezcamos.  Pero  si  vamos  conscientemente  donde  Él  y  nos  ponemos  en  sus  manos,  

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entonces  la  evolución  será  tremendamente  rápida,  porque  Él  atiende  cada  detalle,  ya  sea  grande  o  pequeño.  A  sus  ojos  no  hay  nada  grande  o  pequeño,  todo  es  igual;  es  sólo  para  nuestros  pequeños  ojos  que  hacemos  las  distinciones  de  lo  grande  y  lo  pequeño,  pero  a  sus  ojos  no  hay  nada  que  sea  grande  ni  nada  que  sea  pequeño.  Y  por  lo  tanto  en  cada  detalle  el  Divino  constantemente  vierte  y  jalona.  Cuánto  verterá,  en  qué  modo  verterá,  depende  del  individuo.  Así  que  no  hay  ningún  sistema  en  particular,  ningún  método  especial.  Lo  que  resulte  conveniente  para  hacer  posible  el  jalonamiento,  ese  es  el  método  que  se  usará.  

«Porque  en  su  yoga  no  hay  nada  demasiado  pequeño  para  no  ser  usado  ni  nada  demasiado  grandioso  para  no  ser  emprendido.  Así  como  el  sirviente  y  discípulo  del  Maestro  no  tiene  nada  que  ver  con  el  orgullo  o  el  egoísmo  porque  todo  se  hace  por  él  desde  lo  alto,  asimismo  no  tiene  ningún  derecho  a  desanimarse  por  sus  deficiencias  personales  o  los  tropiezos  de  su  naturaleza».  Es  un  tremendo  vínculo  el  que  se  le  da  a  cada  discípulo,  a  cada  estudiante.  No  te  preocupes  por  tus  deficiencias,  porque  el  Maestro  está  obrando  y  tú  estás  en  sus  manos,  y  Él  puede  poner  la  luz  necesaria,  la  fuerza  necesaria,  el  conocimiento  necesario,  la  habilidad  necesaria,  lo  que  sea  que  se  necesite.  

«Pues  la  Fuerza  que  trabaja  en  él  es  impersonal  —o  superpersonal—  e  infinita.  

El  pleno  reconocimiento  de  este  Guía  interior,  Maestro  de  la  yoga,  señor,  luz,  depositario  y  propósito  de  todo  sacrificio  y  esfuerzo,  es  de  máxima  importancia  en  el  camino  de  la  perfección  integral».  En  la  actualidad  el  Supremo  Maestro  está  cubierto,  no  lo  reconocemos.  En  tanto  no  lo  reconozcamos,  nuestra  velocidad  de  trabajo  y  progreso  serán  como  son  ahora;  pero  si  podemos  reconocerlo  con  pleno  reconocimiento...  —no  sólo  de  manera  ordinaria,  Sri  Aurobindo  habla  del  pleno  reconocimiento:  

«El  pleno  reconocimiento  de  este  Guía  interior,  Maestro  de  la  yoga,  señor,  luz,  depositario  y  propósito  de  todo  sacrificio  y  esfuerzo,  ...»  

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Cuando  reconocemos  al  Maestro  con  todas  estas  cualificaciones,  el  Maestro  es  el  Señor,  es  la  Luz,  es  el  beneficiario,  es  el  propósito  de  todo  sacrificio  y  esfuerzo,  cuando  hacemos  eso,  entonces  podemos  alcanzar  la  perfección  integral.    

¿Qué  es  perfección  integral?  Hay  un  capítulo  muy  largo  en  este  mismo  libro.  Un  día  tendremos  que  leer  allí  el  concepto  de  perfección  integral.  Y  todos  nosotros  estamos  convocados  a  alcanzar  esa  perfección  integral.  Y  esa  perfección  no  puede  llegar  sin  el  pleno  reconocimiento  del  Maestro.  Es  por  eso  que  se  dice  que  sin  el  maestro  nunca  puedes  alcanzar  el  objetivo.  Pero  no  se  trata  del  maestro  humano,  tenemos  que  reconocer  al  Maestro  Divino  y  ese  maestro  se  halla  dentro  de  nosotros,  y  entre  más  lo  reconocemos,  más  nos  acercamos  a  Él  y  más  logramos  la  perfección.  

«Es  inmaterial  si  se  le  ve  primero  como  Sabiduría,  Amor  y  Poder  impersonales  detrás  de  todas  las  cosas,  como  el  Absoluto  manifestándose  en  lo  relativo  y  atrayéndolo,  como  el  Ser  superior  de  uno  y  el  Ser  superior  de  todo,  como  una  Persona  Divina  en  nosotros  y  en  el  mundo,  en  uno  o  una  de  sus  numerosas  formas  y  nombres  o  como  el  ideal  que  la  mente  concibe».  Esas  son  las  primeras  experiencias,  las  primeras  formas  en  las  que  uno  lo  reconoce.  Así  que  no  importa  si  uno  lo  reconoce  así,  o  asá,  o  de  tal  y  tal  forma.  Empiecen  a  reconocerlo.  Reconózcanlo  como  el  Divino  personal  o  como  el  Divino  impersonal.  Hagan  como  quieran,  así  dice  Sri  Krishna:  Ye  yatha  mam  prapadyante  tams  tathai  ‘va  bhajamyaham,  “Como  se  me  acercan,  así  me  les  acerco”.  Él  hace  un  espacio  de  acuerdo  con  tu  acercamiento.  Si  crees  que  te  ama  inmensamente,  Él  vendrá  a  ti  como  un  amor  inmenso;  si  crees  que  está  enojado  contigo,  Él  vendrá  a  ti  con  furia;  si  crees  que  es  un  capataz,  Él  vendrá  a  ti  como  un  capataz;  si  crees  que  es  impersonal,  Él  sólo  se  te  presentará  con  los  ojos  elevados  hacia  lo  alto,  entonces  lo  hallarás  con  los  ojos  levantados  y  tendrás  que  hacer  un  tremendo  esfuerzo  para  aproximártele;  si  crees  que  está  todo  el  tiempo  detrás  tuyo,  Él  está  detrás  tuyo;  si  crees  que  está  frente  a  ti,  Él  siempre  está  frente  a  ti;  si  crees  que  es  un  niño,  Él  es  tu  niño;  si  crees  que  es  tu  padre,  Él  es  tu  padre.  La  forma  en  que  lo  mires  depende  de  ti,  así  que  tú  escoges  tu  propio  modo.  ¿Qué  quieres  que  el  Divino  sea  para  ti?  Empiezas  por  el  principio  y  de  esa  manera,  en  última  instancia,  todos  los  aspectos  vendrán  uno  después  del  otro.  A  medida  que  

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empiezas  con  uno,  gradualmente  su  integralidad  se  manifestará  poco  a  poco.  Así  que  Sri  Aurobindo  dice:  

«Es  inmaterial  si  se  le  ve  primero  como  Sabiduría,  ...»  Puedes  aproximártele  como  te  aproximas  a  un  libro,  “este  libro  contiene  sabiduría”,  y  lo  lees.  Es  impersonal  que  tú  lo  leas  o  que  lo  lea  otra  persona,  porque  es  el  mismo  libro  para  todo  el  mundo,  nada  especial  para  ti.  Pero  también  puedes  aproximártele  como  una  sabiduría  personal,  entonces  Él  te  responde  preguntas  específicas  muy  personalmente.  Depende  de  cómo  lo  quieras.  

«Es  inmaterial  si  se  le  ve  primero  como  Sabiduría,  Amor  y  Poder  impersonales  ...»  Puedes  concebir  a  Dios  distribuyendo  paletas  entre  todos  nosotros,  a  cada  uno  por  igual.  Cada  uno  se  le  acerca  y  Él  le  da  una  paleta  a  cada  uno:  es  amor  impersonal;  es  amor,  pero  amor  impersonal.  Pero  también  puede  dar  recompensas  especiales,  si  te  le  acercas  como  amor  personal.  Él  también  es  eso.  Todo  depende  de  cómo  te  le  arrimes:  amor  impersonal  o  poder  impersonal.  Puedes  acercártele  

«...  como  el  Absoluto  manifestándose  en  lo  relativo  y  atrayéndolo,  ...».  Cuando  concibes  al  Divino  como  un  Absoluto,  es  tan  alto,  es  tan  remoto,  inaccesible.  Él  es  entonces  remoto,  inaccesible,  todo  el  tiempo  en  lo  alto,  muy  alto,  tienes  la  imagen  de  estar  subiendo  por  unas  escaleras  que  no  terminan;  subes  y  subes  y  subes  y  Él  sigue  estando  aún  más  arriba.  Nunca  lo  alcanzas,  es  inaccesible.  Eso  también  es  una  verdad  en  Él.  Pero  basta  que  imagines  que  es  tu  niño,  y  Él  se  vuelve  como  un  niño  y  se  queda  contigo  todo  el  tiempo.  Esa  también  es  su  naturaleza,  por  lo  tanto  también  así  te  le  puedes  acercar.  

«...  como  el  Absoluto  manifestándose  en  lo  relativo  y  atrayéndolo,  como  el  Ser  superior  de  uno  y  el  Ser  superior  de  todo,  como  una  Persona  Divina  en  nosotros  y  en  el  mundo,  en  uno  o  una  de  sus  numerosas  formas  ...».  Puedes  verlo  como  Durga,  como  Shiva,  como  Krishna,  de  muchas  formas,  una  forma  o  muchas  formas,  y  Él  es  todo  eso.  Al  principio  puedes  escoger  cualquiera  de  ellos,  esa  es  una  libertad  infinita  de  parte  tuya,  y  gradualmente  Él  te  revelará  todos  los  aspectos.  

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«Al  final  percibimos  que  es  todo  eso  y  mucho  más  que  todas  esas  cosas  juntas.  La  puerta  de  acceso  de  la  mente  al  concepto  del  Guía  interior  necesariamente  varía  de  acuerdo  con  la  pasada  evolución  y  la  presente  naturaleza».  Cómo  lo  veas,  dependerá  de  tu  pasada  evolución  y  de  tu  actual  estado  de  conciencia.  

 

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Conferencia  15  Si  leen  este  capítulo  verán  que  Sri  Aurobindo  nos  explica  la  naturaleza  del  Divino.  El  capítulo  completo  en  realidad  describe  la  naturaleza  del  Divino.  Cómo  el  propio  Divino  es  la  shastra.  El  propio  Divino  como  una  shastra,  el  propio  Divino  como  el  conocimiento  divino,  el  conocimiento  divino  del  proceso  mediante  el  cual  uno  puede  entrar  en  relación  con  el  Divino.  El  propio  Divino  como  el  esfuerzo,  el  propio  divino  como  trabajador,  el  propio  Divino  como  discípulo,  y  cómo  el  Divino  se  relaciona  con  el  discípulo  como  discípulo  y  maestro.  Y  ahora  tenemos  al  propio  Divino  como  el  Maestro  Divino.  Y  ustedes  pueden  contemplar  al  Divino  de  muchas  maneras.  A  Él  se  le  puede  contemplar  como  el  Señor  del  Universo,  como  el  que  sostiene  el  universo.  El  Divino  como  el  gozoso  del  universo,  el  que  juega  con  el  universo.  El  Divino  como  aquel  que  es  indiferente  al  universo,  como  aquel  que  está  tan  por  encima  del  universo,  que  es  un  mero  juguete  en  la  punta  de  su  dedo.  El  Divino  como  quien  hace  girar  la  rueda  del  universo,  en  la  que  cada  ser  humano  es  un  piñón  de  la  maquinaria.  Pero  el  Divino  también  puede  ser  visto  como  nuestro  maestro,  y  aquí  tenemos  su  descripción  como  tal,  primero  como  un  maestro  velado,  un  maestro  al  que  no  vemos  y  que  sin  embargo  obra  con  nosotros  y  sobre  nosotros  como  un  instructor.  ¿Cómo  instruye?  ¿Qué  velo  lo  cubre?  ¿Cómo  ve  uno  ese  velo?  ¿Por  qué  no  lo  podemos  ver  como  maestro?  Y  Sri  Aurobindo  responde  en  el  primer  párrafo  que  vamos  a  leer:  

«Este  Guía  interior  con  frecuencia  está  velado  al  principio  por  la  misma  intensidad  de  nuestro  esfuerzo  personal  y  por  la  preocupación  del  ego  consigo  mismo  y  con  sus  empeños».  Porque  estamos  bregando  mucho  y  porque  estamos  preocupados  con  nuestras  mezquinas  ambiciones  de  vida,  el  gran  maestro  que  está  detrás  permanece  velado  para  nosotros.  Aún  no  tenemos  interrogantes  en  nuestra  mente,  nos  comportamos  como  si  supiéramos  las  respuestas  a  las  preguntas,  bregamos  como  si  supiéramos  lo  que  tenemos  que  hacer,  lo  que  debemos  hacer,  lo  que  queremos  hacer.  Y  a  menos  que  formulemos  preguntas,  el  maestro  no  se  devela.  La  primera  tarea  que  tenemos  con  nuestro  maestro  es  llegarle  con  una  maleta  de  preguntas.  A  menos  que  tengamos  preguntas,  el  maestro  no  se  nos  revela.  No  en  tanto  sepamos  lo  que  tenemos  que  hacer  —y  la  mayoría  de  nosotros  saben  lo  que  tienen  que  hacer—,  aunque  en  nuestros  momentos  de  silencio  admitamos  que  no  sabemos  quiénes  somos,  ni  qué  es  nuestra  

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vida  ni  lo  que  tenemos  que  hacer  con  ella.  Alguien  dice  algo  y  nosotros  sabemos  cómo  reaccionar  inmediatamente.  Sabemos  cómo  enojarnos,  sabemos  cómo  disgustarnos,  sabemos  cómo  agradar,  cómo  dar  la  bienvenida.  Es  como  si  supiéramos  todo  lo  que  se  requiere  en  nuestra  vida,  y  debido  a  este  conocimiento  —que  es  ignorancia—,  el  Divino  Maestro  está  velado.  En  el  Bhágavad-­‐guitá  se  dice  que  si  quieres  ir  donde  el  maestro  debes  ir  con  pari  prashena  sevaya,  con  reiteradas  preguntas  y  dispuesto  a  servir  al  maestro.  Estos  son  los  dos  métodos  para  aproximarse  al  maestro:  mediante  reiteradas  preguntas  cuando  empiezas  a  sospechar  que  eres  ignorante  —lo  cual  no  pasa  comúnmente—,  porque  cuando  sospechas  que  no  sabes,  surgen  las  preguntas  y  entonces  se  desarrolla  en  nosotros  la  actitud  de  servir  al  maestro.  Pari  prashena  sevaya.  Pari  prashena  significa  reiteradas  preguntas  y  sevaya  significa  mediante  el  servicio.  Es  por  eso  que  en  el  sistema  indio  siempre  se  da  inicio  a  los  estudios  que  hablan  de  athabrahmajigyasa,  es  decir,  al  interrogatorio  para  conocer  al  Brahman,  al  Divino.  Al  maestro  hay  que  conocerlo,  para  recibir  instrucción  debemos  conocerlo.  Entre  más  lo  interrogamos,  más  se  nos  devela.  Entre  más  recibimos  sus  preguntas,  mayor  se  vuelve  nuestra  preocupación,  no  por  nosotros  mismos,  sino  por  Él.  

«A  medida  que  ganamos  claridad  y  la  agitación  del  esfuerzo  egoísta  cede  lugar  a  un  más  calmo  conocimiento  de  sí,  reconocemos  la  fuente  de  la  luz  que  crece  dentro  de  nosotros».  Antes  de  ayer  empecé  a  hablar  de  qué  es  el  conocimiento.  Fue  sólo  la  introducción  a  la  idea  de  conocimiento.  Pero  una  mayor  comprensión  del  conocimiento  llega  cuando  consideramos  el  contraste  entre  conocimiento  e  información.  Como  dije  la  vez  pasada,  todo  conocimiento  es  una  develación.  Y  la  develación  se  hace  de  muchas  maneras.  La  palabra  —les  dije—  es  una  forma  de  develar.  Ustedes  escuchan  una  palabra  y  la  palabra  devela.  La  idea  se  presenta  y  puede  ser  vista  como  un  rayo  de  luz  que  también  devela.  Otra  forma  de  develar  es  obtener  información.  De  hecho,  la  información  en  la  actualidad  es  tan  importante  que  para  nosotros  toda  información  es  conocimiento  y  todo  conocimiento  es  información,  como  si  no  hubiera  nada  más  que  la  información.  Es  sólo  cuando  llegamos  a  niveles  más  profundos  de  comprensión  que  ustedes  descubren  que  el  verdadero  conocimiento  es  inmensamente  más  trascendental  que  la  información.  Obtener  información  sobre  el  alma  no  es  conocer  el  alma.  Lees  diez  libros  sobre  la  descripción  del  alma  y  sigues  exactamente  allí  donde  

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estás.  Puedes  leer  diez  libros  sobre  el  conocimiento  de  Dios,  es  información  sobre  Dios,  pero  no  es  conocimiento  de  Dios.  Incluso  del  mundo  tenemos  mucha  información,  pero  para  conocer  el  mundo  verdaderamente  hace  falta  conocerlo  por  identificación:  a  menos  que  te  vuelvas  uno  con  el  mundo,  no  lo  conoces.  Puedes  tener  información:  “Sé  quién  es  mi  tío,  mi  padre,  mi  madre  ...”,  pero  no  sabes.  El  conocimiento  es  una  dimensión  distinta.  

El  verdadero  conocimiento  tiene  tres  características:  primero  hay  una  luz  que  crece.  Hay  algo  como  lo  que  podemos  llamar  iluminación.  El  nivel  mínimo  en  que  se  experimenta  la  iluminación  es  el  despertar    —uno  se  despierta.  En  los  Veda  se  denomina  la  llegada  de  usha,  la  llegada  del  amanecer.  Podemos  tener  cantidades  de  información,  pero  con  ella  no  llega  el  amanecer,  no  hay  despertar.  Esa  es  la  primera  señal:  que  hay  un  despertar.  Una  vez  que  estás  despierto,  el  mundo  entero  parece  ser  distinto;  es  como  estar  soñando  y  despertarse.  ¿Cuál  es  la  diferencia  entre  ambos  estados?  La  primera  señal  es  la  llegada  del  brillo  de  la  luz.  Hay  una  sacudida  y  descubres  que  el  mundo  no  es  lo  que  pensabas  que  era;  no  hay  monotonía  en  la  existencia;  hay  huecos  de  huecos,  picos  de  picos.  Incluso  este  conocimiento,  este  despertar  a  huecos  y  picos  y  dilataciones...  de  hecho  toda  verdadera  educación  comienza  con  la  percepción  de  las  anchuras,  las  profundidades  y  las  alturas.  Estos  tres  conceptos  son  muy  importantes  en  todo  proceso  de  educación.  A  medida  que  te  educas,  debes  formular  siempre  estas  tres  preguntas:  “¿Qué  tan  ancho  me  he  vuelto,  qué  tan  hondo  me  he  vuelto,  qué  tan  alto  me  he  vuelto?”.  Estas  son  las  tres  medidas  a  través  de  las  cuales  te  puedes  juzgar  a  ti  mismo,  evaluarte  en  el  verdadero  proceso  del  conocimiento.  Con  el  despertar,  empiezan  a  ocurrir  los  tres  procesos  de  ahondar,  ampliar  y  elevar.  Cuando  empiezas  a  experimentar  estas  tres  cosas,  entras  al  umbral  del  conocimiento.  Incluso  la  información  te  puede  dar  estas  tres  cosas.  Cuando  estás  informado  de  muchas  cosas,  experimentas  hasta  cierto  punto  esta  altura,  amplitud  y  profundidad.  Pero  cuando  estás  verdaderamente  despierto,  empiezas  a  percibir  la  amplitud.  No  solamente  ves  las  sombras  de  las  amplitudes,  o  de  las  hondas  profundidades  o  de  las  alturas.  Es  como  escuchar  que  los  Himalayas  son  los  montes  más  elevados;  eso  es  información  sobre  los  Himalayas,  y  luego  vas  y  te  paras  frente  a  los  Himalayas  y  entonces  ves  su  gloria  a  la  luz  del  día,  los  picos  nevados,  las  cumbres  una  tras  otra,  las  rocas,  montones  sobre  montones.  Empiezas  a  percibir  la  altura  de  los  Himalayas  y  te  sobrecoges.  Pero  ese  es  sólo  el  principio.  

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Luego  viene  el  crecimiento  del  ser.  La  información  te  brinda  el  crecimiento  del  devenir.  El  verdadero  conocimiento  te  brinda  el  crecimiento  del  Ser.  Y  hay  una  diferencia  entre  ambos.  Entre  más  sabes  mediante  la  información,  más  puedes  lidiar  con  el  mundo  exterior.  Lo  cual  de  por  sí  bueno,  pero  no  es  verdadero  conocimiento.  ¿Cuál  es  la  diferencia  entre  devenir  y  ser?  Ser  es  la  fuente  de  devenir.  Esa  es  la  primera  diferencia.  En  el  proceso  de  devenir,  fluctúas;  es  como  la  corriente  del  río,  hay  un  movimiento  ondulante.  En  el  proceso  de  ser  te  estabilizas,  hay  una  experiencia  de  estabilidad,  te  vuelves  sthanu  —es  una  palabra  sánscrita—,  te  vuelves  estable,  te  conviertes  en  una  montaña  inamovible,  experimentas  la  posesión  de  ti  mismo,  te  posees.  Esa  es  la  diferencia  entre  información  y  conocimiento.  Con  la  información  sólo  te  paras  frente  a  un  objeto,  pero  con  el  conocimiento  tú  posees  el  objeto  del  conocimiento.  Hay  posesión  de  sí  y  luego  hay  dominio  de  sí.  Esa  es  la  tercera  etapa  del  verdadero  conocimiento,  el  dominio  de  sí,  en  el  que  encuentras  contenido  todo  lo  que  debe  conocerse.  Y  el  Divino  Maestro  está  interesado  en  esta  tarea,  en  desarrollar  tu  ser.  De  manera  que,  como  dice  Sri  Aurobindo:  

«A  medida  que  ganamos  claridad  y  la  agitación  del  esfuerzo  egoísta  cede  lugar  a  un  más  calmo  conocimiento  de  sí,  reconocemos  la  fuente  de  la  luz  que  crece  dentro  de  nosotros.  Lo  reconocemos  en  retrospectiva,  a  medida  que  nos  percatamos  de  cómo  todos  nuestros  oscuros  y  conflictivos  movimientos  han  sido  determinados  hacia  un  fin  que  sólo  ahora  empezamos  a  percibir,  cómo  incluso  antes  de  nuestra  entrada  en  el  sendero  de  la  yoga  la  evolución  de  nuestra  vida  fue  adrede  conducida  hacia  su  momento  decisivo».  Esta  es  la  experiencia  de  todos  los  que  pisan  el  umbral  del  verdadero  conocimiento.  A  medida  que  te  pones  de  pie  en  el  umbral  de  la  yoga  y  te  despiertas  a  la  necesidad  de  la  yoga  en  tu  vida,  te  percatas  de  cómo  el  propio  Divino  te  estaba  conduciendo  hacia  ese  sendero  incluso  sin  que  tú  lo  supieras,  incluso  sin  tu  consentimiento.  Todas  las  circunstancias  de  la  vida  estaban  determinadas,  por  así  decir,  para  hacerte  consciente  de  la  necesidad  de  la  yoga.  Lo  reconoces  retrospectivamente.  Ya  has  andado  el  sendero  hasta  cierto  punto  y  miras  hacia  atrás,  en  retrospectiva,  y  entonces  te  das  cuenta  de  que  se  trataba  de  esto.  Cuando  Sri  Aurobindo  fue  llevado  a  la  cárcel  de  Alipore,  preguntó:  “¿Por  qué  me  conducen  a  esta  cárcel?”.  Fue  separado  del  trabajo  con  el  cual  estaba  completamente  comprometido,  de  repente  fue  apartado  de  

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todo  ese  entorno,  de  ese  campo  de  acción,  y  puesto  en  una  prisión  en  la  que  no  podía  siquiera  encontrarse  con  una  sola  persona  que  no  fuera  él  mismo,  que  no  fueran  sus  guardias.  Luego,  retrospectivamente,  cuando  empezó  a  llevar  la  vida  en  la  cárcel  de  Alipore,  a  medida  que  empezó  a  contemplar  y  meditar  en  el  Guitá,  en  las  Upanishad,  y  cuando  escuchó  al  propio  Supremo,  a  Sri  Krishna  diciéndole:  “Hay  un  gran  trabajo  por  hacer.  Tienes  que  recorrer  un  sendero  de  yoga,  y  un  nuevo  sendero  de  yoga  debe  ser  creado  para  la  humanidad”;  cuando  supo  esto,  entonces  en  retrospectiva  entendió  por  qué  había  sido  llevado  a  la  cárcel.  Es  retrospectivo,  es  el  Señor  mismo  como  Maestro,  como  Guía.  

«Pues  ahora  empezamos  a  comprender  el  sentido  de  nuestras  luchas  y  esfuerzos,  éxitos  y  fracasos.  Por  fin  somos  capaces  de  captar  el  significado  de  nuestras  tribulaciones  y  sufrimientos  y  podemos  apreciar  la  ayuda  que  se  nos  brindó  a  través  de  todo  lo  que  dolió  y  se  resistió,  así  como  la  utilidad  de  nuestras  propias  caídas  y  tropiezos».  Cuando  nos  caemos,  nos  quejamos:  “¿Por  qué  he  de  caerme?”.  Pero  el  Divino  te  lleva  a  través  de  varios  tipos  de  sendas:  éxitos,  victorias,  fracasos,  desastres,  calamidades...  todo  tipo  de  métodos.  En  esos  momentos  repelemos  o  nos  regocijamos,  según  nuestra  preocupación  inmediata,  pero  detrás  de  todo  eso  se  está  preparando  el  sendero.  

«Después  reconocemos  esta  conducción  divina  ya  no  en  retrospectiva,  sino  inmediatamente,  ...»  Una  vez  que  has  obtenido  esta  comprensión  retrospectiva  de  Dios  conduciéndote,  entonces  la  aplicas  en  el  presente.  Antes  estabas  tratando  de  entender  al  Divino  en  retrospectiva,  pero  una  vez  que  lo  sabes,  puedes  aplicar  ahora  el  método  y  decir  que  el  Divino  está  sin  duda  presente  en  lo  que  te  está  ocurriendo  ahora.  Debes  ver  también  en  tu  actual  situación  cómo  el  Divino  está  presente,  no  retrospectivamente,  sino  ahora  mismo.  Debemos  ver  la  conducción  divina    

«...  en  el  molde  de  nuestros  pensamientos  gracias  a  un  Vidente  trascendental;  en  el  molde  de  nuestra  voluntad  y  acciones  gracias  a  un  Poder  omnímodo;  en  el  molde  de  nuestra  vida  emocional  gracias  a  un  Deleite  y  Amor  que  todo  lo  atrae  y  todo  lo  asimila.  Lo  reconocemos  también  en  una  relación  más  personal  que  desde  un  principio  nos  conmovió  o  que  por  fin  se  apodera  de  

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nosotros;  sentimos  la  presencia  eterna  de  un  supremo  Amo,  Amigo,  Amante,  Maestro».  Estos  son  los  cuatro  términos  en  los  que  reconocemos  al  verdadero  maestro.  Él  es  un  jefe,  un  amigo,  el  amante,  el  maestro.  El  maestro  básicamente  instruye,  el  amante  te  atrae  con  su  amor,  el  amigo  es  una  compañía  y  te  proporciona  alivio,  te  da  felicidad,  placer,  te  da  todo  tipo  de  juego;  pero  también  es  un  amo  y  ese  es  el  verdadero  reconocimiento  del  maestro  como  el  amo.  Es  Él  quien  dirige  todo  y  tiene  la  autoridad  para  darte  órdenes  a  ti.  Esa  es  la  marca  del  maestro.  Un  buen  maestro  puede  decirte:  “¡Haz  esto!”.  Él  da  órdenes  con  plena  responsabilidad:  “Lo  que  haya  de  suceder,  sucederá,  no  te  afanes,  porque  estoy  en  todas  las  circunstancias”.  Ese  es  el  amor;  es  seguro,  certero,  infalible.  Esa  es  la  marca  del  amo.  Un  amigo  puede  cometer  un  error,  un  amante  puede  cometer  un  error,  incluso  un  maestro  puede  cometer  un  error,  pero  el  amo  no  comete  errores.  Cuando  el  maestro  te  lo  dice  autoritariamente,  es  el  amo;  cuando  el  maestro  explora  contigo  es  el  maestro;  pero  cuando  es  autoritario,  es  certero,  ese  es  el  dominio  del  amo.  El  Supremo,  el  Divino  viene  a  nosotros  durante  nuestro  proceso  de  aprendizaje  como  el  amo,  el  amigo,  el  amante  y  el  maestro.  

«Lo  reconocemos  en  la  esencia  de  nuestro  ser,  a  medida  que  este  se  desarrolla  en  semejanza  y  unicidad  con  una  existencia  más  grande  y  más  amplia;  ...»  Esta  es  otra  señal,  cuando  empiezas  a  volverte  como  tu  maestro  en  tu  comportamiento,  en  tu  pensamiento,  en  tus  movimientos,  en  tus  búsquedas.  Un  buen  maestro  siempre  tiene  el  poder  de  generar  la  imitación  entre  los  discípulos;  un  buen  maestro  se  convierte  en  un  ejemplo  y  los  discípulos  empiezan  a  imitar,  empiezan  a  volverse  como  el  maestro.  Esta  no  es  la  acumulación  de  más  y  más  información.  Si  tu  maestro  es  gentil,  te  vuelves  gentil;  si  tu  maestro  es  autoritario,  te  vuelves  autoritario;  tu  maestro  es  amistoso,  te  vuelves  muy  amistoso;  el  maestro  es  muy  comprensivo,  te  vuelves  muy  comprensivo;  el  maestro  es  un  vidente,  te  vuelves  un  vidente;  el  maestro  es  tu  líder,  te  vuelves  un  líder.  Cuandoquiera  que  tengas  un  verdadero  crecimiento  del  ser,  un  verdadero  conocimiento  —y  no  una  información—,  esta  es  la  marca  especial  que  hallarás.  No  sólo  te  vuelves  más  informado,  algo  le  sucede  a  la  esencia  misma  de  tu  ser,  eres  moldeado  a  imagen  de  tu  maestro.    

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«Lo  reconocemos  en  la  esencia  de  nuestro  ser,  a  medida  que  este  se  desarrolla  en  semejanza  y  unicidad  con  una  existencia  más  grande  y  más  amplia;  porque  percibimos  que  este  milagroso  desarrollo  no  es  el  resultado  de  nuestros  propios  esfuerzos:  ...»  Cuando  empiezas  a  volverte  como  tu  maestro,  no  es  tu  esfuerzo,  sino  el  suyo,  debido  a  la  suprema  atracción  de  su  ser,  que  se  entremezcla  con  el  tuyo,  que  forcejea  con  el  tuyo  y  lo  abraza,  y  entonces  te  vuelves  como  Él.  Y  es  aquí  cuando  Sri  Aurobindo  hace  una  formidable  declaración:  

«...  una  Perfección  eterna  nos  está  moldeando  a  su  propia  imagen».  Esa  es  la  marca  de  una  gran  educación.  La  verdadera  educación  es  una  perfección  eterna  que  

«...  nos  está  moldeando  a  su  propia  imagen».  No  nos  perfeccionamos  obteniendo  mucha  información,  sino  volviéndonos  esa  luminosidad,  la  imagen  del  maestro  mismo.  Ahora  Sri  Aurobindo  da  los  varios  modos  y  nombres  por  los  que  se  conoce  a  este  maestro:  

«Uno  que  es  el  Señor  o  Ishwara  de  las  filosofías  yóguicas,  el  Guía  en  el  ser  consciente  (caitya  guru  o  antaryāmin),  el  Absoluto  del  pensador,  el  Incognoscible  del  agnóstico,  la  Fuerza  universal  del  materialista,  el  Alma  suprema  y  la  suprema  Shakti,  el  Uno  que  es  indistintamente  nombrado  e  iconizado  por  las  religiones,  es  el  Maestro  de  nuestra  yoga».  Si  eres  un  materialista  Dios  viene  a  ti  como  la  fuerza  de  la  materia;  si  eres  un  agnóstico  entonces  viene  a  ti  bajo  la  forma  de  lo  incognoscible;  si  eres  un  yogui  viene  a  ti  como  Ishwara;  si  eres  un  pensador  viene  a  ti  como  el  absoluto.  De  acuerdo  con  tu  manera,  Él  adopta  una  forma  apropiada,  pero  siempre  es  Él  quien  te  toma  entre  sus  manos,  es  Él  quien  camina  contigo  y  te  instruye  en  su  propia  maestría  y  te  hace  como  Él.  

«Ver,  conocer,  devenir  y  consumar  a  este  Uno  al  interior  de  nosotros  mismos  y  en  la  totalidad  de  nuestra  naturaleza  exterior,  fue  siempre  el  propósito  secreto  y  se  vuelve  ahora  el  propósito  consciente  de  nuestra  existencia  encarnada».  

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Si  estás  en  la  presencia  real  del  maestro,  reconoces  cuál  es  el  propósito  de  tu  vida.  Tu  propósito  de  vida  no  es  otro  en  verdad  que  volverte  como  el  maestro  de  tu  ser,    crecer  en  similitud  con  Él.  Esa  es  la  razón  por  la  cual  sin  el  gurú  no  puedes  tener  el  verdadero  conocimiento,  porque  el  conocimiento  es  ser  como  el  maestro,  crecer  a  imagen  y  semejanza  del  maestro.  Por  lo  tanto,  a  menos  que  conozcas  a  tu  maestro,  ¿cómo  puedes  educarte?  El  propósito  mismo  de  la  educación,  el  propósito  mismo  de  la  vida  es  llegar  a  ser  como  tu  maestro,  y  es  por  eso  que  el  maestro  es  indispensable.  

«Ser  conscientes  de  él  en  todas  las  partes  de  nuestro  ser  e  igualmente  en  todo  lo  que  la  mente  dividida  ve  como  exterior  a  nuestro  ser,  es  la  consumación  de  la  conciencia  individual.  Ser  poseídos  por  él  y  poseerlo  en  nosotros  mismos  y  en  todas  las  cosas  es  la  condición  de  todo  imperio  y  maestría.  Disfrutarlo  en  toda  experiencia  de  pasividad  y  actividad,  de  paz  y  de  poder,  de  unidad  y  de  diferencia  es  la  felicidad  que  el  Jiva  —el  alma  individual  manifiesta  en  el  mundo—  está  oscuramente  buscando.  Esta  es  la  definición  integral  del  propósito  de  la  Yoga  Integral;  es  la  interpretación  en  experiencia  personal  de  la  verdad  que  la  Naturaleza  universal  ha  escondido  en  sí  misma  y  que  pare  para  descubrir.  Es  la  conversión  del  alma  humana  en  un  alma  divina  y  de  la  vida  natural  en  un  vivir  divino».  Este  párrafo  es  tan  bello  y  tan  versado  que  uno  debería  leerlo  una  y  otra  vez.  Es  la  definición  íntegra  de  la  yoga,  el  propósito  íntegro  de  la  vida,  la  cosa  íntegra  que  uno  está  oscuramente  buscando.  Mientras  esto  no  haya  pasado,  ni  pensar  que  uno  ha  logrado  la  meta.  Hay  muchas,  muchas  etapas  en  las  que  se  dice  que  la  meta  está  allí,  y  si  uno  quiere  estar  seguro  de  si  la  meta  está  allí  o  no,  hay  que  leer  este  párrafo  y  ver  si  esto  ha  ocurrido.  Ahora  sigamos  adelante  y  veamos  a  este  Divino  Maestro  en  nuestro  mundo:  

«El  camino  más  seguro  hacia  la  percatación  integral  es  encontrar  al  Maestro  del  secreto  que  habita  en  nosotros,  abrirnos  constantemente  al  Poder  divino  que  también  es  la  Sabiduría  y  el  Amor  divino  y  confiarnos  a  él  para  que  efectúe  la  conversión.  Pero  es  difícil  para  la  conciencia  egoísta  hacer  nada  de  esto  al  comienzo.  Y,  si  algo  se  hace,  es  difícil  hacerlo  perfectamente  y  en  cada  hebra  de  nuestra  naturaleza.  Es  difícil  al  principio  porque  

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nuestros  egoístas  hábitos  de  pensamiento,  de  sensación,  de  sentimiento  bloquean  las  avenidas  por  las  que  podemos  llegar  a  la  percepción  que  se  necesita.  Es  difícil  más  tarde  porque  la  fe,  la  sumisión  y  el  coraje  que  se  requieren  en  este  sendero  no  son  sencillos  para  el  alma  nublada  por  el  ego.  El  obrar  divino  no  es  el  obrar  que  la  mente  egoísta  desea  o  aprueba;  porque  usa  el  error  con  el  fin  de  llegar  a  la  verdad,  el  sufrimiento  con  el  fin  de  llegar  al  deleite,  la  imperfección  con  el  fin  de  llegar  a  la  perfección.  El  ego  no  puede  ver  hacia  dónde  está  siendo  dirigido;  se  subleva  contra  la  dirección,  pierde  confianza,  pierde  coraje.  Estas  fallas  no  importarían;  pues  el  divino  Guía  interior  no  se  ofende  con  nuestra  rebeldía,  no  se  desanima  con  nuestra  falta  de  fe  ni  se  espanta  con  nuestra  debilidad;  tiene  todo  el  amor  de  la  madre  y  toda  la  paciencia  del  maestro.  Pero  al  retirarle  nuestro  consentimiento  a  ser  guiados,  perdemos  la  conciencia,  aunque  no  toda  la  realidad  —no,  en  todo  caso,  la  eventualidad—  de  su  beneficio.  Y  retiramos  nuestro  consentimiento  porque  no  somos  capaces  de  distinguir  a  nuestro  Ser  superior  del  inferior,  a  través  del  cual  está  preparando  su  auto-­‐revelación.  Al  igual  que  en  el  mundo,  tampoco  en  nosotros  podemos  ver  a  Dios  debido  a  su  manera  de  obrar  y,  especialmente,  porque  obra  en  nosotros  a  través  de  nuestra  naturaleza  y  no  mediante  una  sucesión  de  milagros  arbitrarios.  El  hombre  exige  milagros  para  poder  tener  fe;  quisiera  ser  deslumbrado  para  poder  ver.  Y  esta  impaciencia,  esta  ignorancia  puede  tornarse  un  gran  peligro  y  desastre  si,  en  nuestra  rebelión  en  contra  de  la  orientación  divina,  invocamos  a  otra  Fuerza  distorsionadora  que  satisfaga  más  nuestros  impulsos  y  deseos  y  le  pedimos  que  nos  guíe  y  le  damos  el  Divino  Nombre».  La  dificultad  de  hallar  al  verdadero  maestro,  eso  es  lo  que  nos  describe  Sri  Aurobindo.  ¿Por  qué  no  podemos  descubrir  al  Divino  Maestro  si  se  encuentra  dentro  de  nosotros?  Sri  Aurobindo  lo  analiza:  

«Es  difícil  al  principio  porque  nuestros  egoístas  hábitos  de  pensamiento,  de  sensación,  de  sentimiento  bloquean  las  avenidas  por  las  que  podemos  llegar  a  la  percepción  que  se  necesita».  

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¿Cuáles  son  los  egoístas  hábitos  de  pensamiento?  Hábito  significa  el  constante  giro  hacia  lo  que  ya  se  ha  establecido.  Eso  es  un  hábito.  Habitualmente  sonreímos  cuando  nos  encontramos  con  gente  que  viene  a  saludarnos.  Cuando  alguien  nos  alaba,  habitualmente  nos  agrada.  Es  nuestro  hábito  egoísta  que  nos  desagrade  la  culpa.  Si  alguien  te  culpa,  habitualmente  te  repliegas.  Es  un  hábito  del  ego:  “Yo  no  pude  haberme  equivocado”.  Debido  a  nuestra  habitual  manera  de  pensar  no  podemos  ver  cuando  el  Divino  viene  a  nosotros.  Él  puede  llegarnos  de  una  manera  no  muy  agradable,  puede  llegar  culpándonos  y  quizás  a  nosotros  no  nos  guste,  así  que  tal  vez  no  lo  reconozcamos.  El  maestro  que  habita  en  nosotros  puede  llegarnos  de  muchas  maneras  contrarias  a  nuestro  egoísta  modo  de  pensar,  a  nuestro  egoísta  modo  de  percibir,  de  sentir.  Pensamos  habitualmente,  percibimos  habitualmente,  sentimos  habitualmente  y  todos  estos  modos  son  egoístas  en  nuestro  normal  giro  de  conciencia.  Es  por  eso  que  no  reconocemos  al  Maestro  cuando  llega.  

«Es  difícil  más  tarde  porque  la  fe,  la  sumisión  y  el  coraje  que  se  requieren  en  este  sendero  no  son  sencillos  para  el  alma  nublada  por  el  ego».  Si  no  tenemos  suficiente  fe  en  el  Maestro,  entonces  él  viene  y  no  dice:  “Ahora  procede”,  pero  la  fe  no  está  y  en  consecuencia  nos  paralizamos,  no  nos  movemos.  La  sumisión  no  está  y  en  consecuencia  no  nos  movemos.  El  coraje  no  está  y  en  consecuencia  no  nos  movemos.  Esos  son  los  bloqueos  que  no  nos  dejan  reconocer  al  Maestro  y  que  le  impiden  obrar  en  nuestra  vida.  

«El  ego  no  puede  ver  hacia  dónde  está  siendo  dirigido;  se  subleva  contra  la  dirección,  pierde  confianza,  pierde  coraje».  Pero  el  Divino  Maestro  no  nos  abandona  porque  no  acatemos  su  dirección.  Él  no  está  ofendido  y  continúa  a  su  manera.  Incluso  con  nuestra  rebeldía,  nuestra  pérdida  de  fe  o  de  coraje,  él  sigue  adelante  porque  está  profundamente  interesado  en  nosotros,  mucho  más  interesado  en  nosotros  de  lo  que  nosotros  podamos  estar  en  él,  porque  nos  conoce  y  sabe  quiénes  y  qué  somos.  Así  que  Sri  Aurobindo  dice:  

«Estas  fallas  no  importarían;  pues  el  divino  Guía  interior  no  se  ofende  con  nuestra  rebeldía,  no  se  desanima  con  nuestra  falta  de  fe  ni  se  espanta  con  nuestra  debilidad;  tiene  todo  el  amor  de  la  madre  y  toda  la  paciencia  del  maestro.  Pero  al  retirarle  nuestro  

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consentimiento  a  ser  guiados,  perdemos  la  conciencia,  aunque  no  toda  la  realidad  —no,  en  todo  caso,  la  eventualidad—  de  su  beneficio.  Y  retiramos  nuestro  consentimiento  porque  no  somos  capaces  de  distinguir  a  nuestro  Ser  superior  del  inferior,  a  través  del  cual  está  preparando  su  auto-­‐revelación.  Al  igual  que  en  el  mundo,  tampoco  en  nosotros  podemos  ver  a  Dios  debido  a  su  manera  de  obrar  y,  especialmente,  porque  obra  en  nosotros  a  través  de  nuestra  naturaleza  y  no  mediante  una  sucesión  de  milagros  arbitrarios».  Es  muy  especial  el  método  de  Dios.  Queremos  ver  milagros  para  creer  en  Dios,  pero  Él  no  los  hace  precisamente  porque  quiere  preparar  nuestra  naturaleza.  Si  sólo  sucedieran  milagros,  nuestra  naturaleza  no  se  educaría,  sería  tan  habitual  verlos  que  no  seríamos  capaces  de  reconocerlos  ni  siquiera  en  la  hoja  de  un  árbol.  Sólo  vemos  a  Dios  en  un  milagro,  pero  no  en  las  hojas,  en  el  ordinario  meandro  de  un  río,  en  la  sonrisa  de  un  niño.  Todo  ello  es  muy  habitual,  cosas  muy  pequeñas  de  la  vida,  y  eso  es  lo  que  Dios  nos  quiere  decir,  que  Él  está  presente  no  sólo  en  los  eventos  extraordinarios,  sino  incluso  en  los  más  comunes.  Dios  está  en  todas  partes,  omnipresente,  y  eso  es  lo  que  nos  quiere  enseñar,  entonces,  ¿por  qué  habría  de  hacer  milagros?  Él  no  nos  educa  

«...  mediante  una  sucesión  de  milagros  arbitrarios.  El  hombre  exige  milagros  para  poder  tener  fe;  quiere  que  lo  deslumbren  para  poder  ver».  Un  día  un  discípulo  fue  donde  Madre  y  le  dijo:  “Madre,  tantos  maestros  están  haciendo  tantos  milagros,  ¿por  qué  no  le  das  milagros  a  la  gente?”.  Y  ella  le  respondió:  “¿Qué  milagros  quieres  ver?  ¿Debo  traer  un  gran  árbol  hasta  aquí  y  ponerlo  frente  a  ti?  Incluso  si  eso  ocurre,  no  lo  creerías”.  Tantos  milagros  están  sucediendo  en  el  mundo,  las  personas  deben  ser  educadas  para  ver  a  Dios  en  cada  evento.  ¿Por  qué  sólo  en  el  milagro?  Cuando  quieres  ver  el  milagro,  cada  evento  es  un  milagro.  La  lectura  misma  de  este  libro  es  un  milagro.  Si  consideras  los  eventos  y  la  situación  de  la  vida,  si  sólo  quieres  ver  la  causa  y  efecto  y  la  relación,  el  hecho  mismo  de  que  estas  palabras  vengan  a  nosotros  ahora  es  un  milagro.  Somos  impacientes  y  esa  impaciencia  se  puede  convertir  en  un  gran  peligro  y  en  un  desastre.  Por  lo  tanto  no  pidas  milagros.  

De  cualquier  manera,  los  milagros  ocurrirán.  No  es  que  no  haya  milagros.  ¿Qué  son  los  milagros?  La  entrada  de  un  principio  superior  en  

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un  principio  inferior  es  un  milagro.  Cuando  empieza  a  operar  un  funcionamiento  superior  en  un  funcionamiento  inferior,  eso  es  un  milagro.  Si  con  tus  ojos  físicos  puedes  ver  a  un  ser  invisible,  eso  es  un  milagro.  El  ser  invisible  es  un  principio  superior.  Nuestros  ojos  están  educados  para  ver  sólo  cosas  físicas,  y  si  tu  ojo  físico  empieza  a  ver  lo  invisible  es  un  milagro.  En  realidad,  eso  es  lo  que  ocurre  todo  el  tiempo,  a  cada  momento,  porque  lo  invisible  existe  y  nuestros  ojos  son  capaces  de  verlo,  sólo  que  no  están  educados.  Pero  cuando  es  necesario,  el  Divino  también  nos  da  milagros,  no  es  que  los  niegue,  sólo  que  no  satisface  nuestra  exigencia  egoísta:  “Ahora  haz  un  milagro  y  creeremos  en  ti”.  Porque  si  lo  hiciera,  no  sería  un  buen  maestro.  No  está  afanado  en  absoluto  por  que  creamos  en  Él.  Tiene  un  propósito  mucho  mayor:  quiere  mostrarte  milagros  cotidianos,  constantes.  De  hecho,  uno  de  los  mayores  milagros  fue  lo  que  Áryuna  vio  en  el  campo  de  batalla.  Algún  día  deben  leer  el  capítulo  11  del  Bhágavad-­‐guitá,  donde  Sri  Krishna  manifiesta  su  divinidad  en  un  gran  esplendor  como  si  miles  de  soles  estuvieran  centelleando  simultáneamente  en  el  cielo.  Así  es  como  Áryuna  describe  la  visión  que  tiene  de  Sri  Krishna.  Eso  también  puede  suceder.  Pero  antes  de  empezar  su  enseñanza,  Sri  Krishna  no  dijo:  “Ahora  mira,  soy  el  milagroso  Dios  y  debes  tener  fe  en  lo  que  te  digo”.  ¡No!  Él  tomó  al  discípulo  poco  a  poco,  a  través  del  difícil  proceso  de  entender.  Fue  sólo  cuando  ya  tenía  fe  —no  antes—  que  ocurrió  el  gran  milagro  y  Áryuna  vio  al  Supremo  Divino  en  forma  física.  Si  el  Divino  hace  milagros  no  es  para  hacerte  tener  fe,  sino  con  propósitos  específicos.  Pero  exhibir  milagros  no  es  la  marca  del  maestro.  La  marca  del  maestro  es  que  te  muestra  milagros  incluso  en  aquellas  cosas  que  son  familiares,  cuando  te  educa  para  ver  a  Dios  en  todo.  Te  veo  y  veo  a  Dios  —ese  es  un  milagro.  

Pero  los  seres  humanos  suelen  ser  impacientes.  Cuando  Dios  no  te  exhibe  un  milagro  pero  sí  lo  hacen  hombres  comunes,  te  alejas  de  Dios  y  buscas  a  los  hombres  comunes.  Ese  es  un  desastre.  Por  eso  Sri  Aurobindo  dice  que  no  seas  impaciente,  que  no  te  dejes  deslumbrar,  que  no  pidas  un  milagro.  

«Y  esta  impaciencia,  esta  ignorancia  puede  tornarse  un  gran  peligro  y  desastre  si,  en  nuestra  rebelión  en  contra  de  la  orientación  divina,  invocamos  a  otra  Fuerza  distorsionadora  que  satisfaga  más  nuestros  impulsos  y  deseos  y  le  pedimos  que  nos  guíe  y  le  damos  el  Divino  Nombre.  

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Pero  mientras  al  hombre  le  es  difícil  creer  en  algo  invisible  dentro  suyo,  le  es  fácil  creer  en  algo  que  pueda  plasmar  como  ajeno  a  sí  mismo».  Ahora  Sri  Aurobindo  nos  trae  al  argumento  de  por  qué  los  seres  humanos  necesitan  profesores  humanos.  Aunque  el  Divino  Maestro  está  siempre  allí,  dentro  nuestro,  y  por  lo  tanto  podríamos  acomodarnos  muy  bien  sin  un  maestro  humano.  ¿Por  qué  necesitamos  maestros  humanos?  Es  porque  

«...  mientras  al  hombre  le  es  difícil  creer  en  algo  invisible  dentro  suyo,  le  es  fácil  creer  en  algo  que  pueda  plasmar  como  ajeno  a  sí  mismo.  

El  progreso  espiritual  de  la  mayoría  de  los  seres  humanos  exige  un  apoyo  ajeno,  un  objeto  de  fe  por  fuera  de  nosotros.  Necesita  una  imagen  externa  de  Dios,  o  necesita  un  representante  humano  —Encarnación,  Profeta  o  Gurú;  o  exige  ambos  y  los  recibe.  Pues  de  acuerdo  con  la  necesidad  del  alma  humana,  el  Divino  se  manifiesta  como  deidad,  como  un  humano  divino  o  como  un  simple  humano  —usando  ese  grueso  disfraz,  que  tan  exitosamente  esconde  a  la  Divinidad,  como  un  medio  para  transmitir  su  guía.  

La  disciplina  espiritual  hindú  le  suministra  a  esta  necesidad  del  alma  los  conceptos  de  la  Ishta  Devatā,  el  Avatar  y  el  Gurú».  Esas  son  sólo  escaleras,  muletas.  Cuando  necesitas  un  maestro  humano,  el  Divino  viene  a  ti  también  como  un  maestro  humano,  te  suministra  un  maestro  humano,  porque  para  un  ser  humano  es  más  fácil  aproximarse  al  Divino  exterior  que  interiormente.  Es  por  eso  que  en  India,  en  particular,  se  dice  que  si  no  encuentras  al  Divino  Maestro  interior,  encuentras  un  maestro  humano,  y  te  le  acercas  y  lo  tratas  como  al  Divino  Maestro.  Porque  incluso  si  el  maestro  humano  es  inadecuado  y  tiene  imperfecciones,  el  Divino  Maestro  llegará  a  ti  a  través  de  él,  dado  que  tú  lo  quieres  conocer.  El  Divino  usa  el  instrumento  humano  incluso  si  es  defectuoso;  él  suple  los  defectos  y  se  te  presenta  como  el  Divino  perfecto.  El  propio  maestro  humano  puede  ser  imperfecto,  pero  como  el  Divino  Maestro  lo  usa  como  su  representante,  porque  tú  lo  escoges,  entonces  sus  defectos  son  borrados,  obliterados,  cancelados  por  el  Divino  cuando  trata  contigo.  Es  también  como  un  doctor.  El  doctor  

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mismo  puede  no  ser  capaz,  pero  si  vas  donde  él  y  le  rezas  al  Divino:  “Por  favor,  actúa  a  través  de  él”,  entonces  el  doctor  es  inmediatamente  transfigurado  en  esa  divinidad  y  te  tratará  como  el  Divino  te  trata.  Podrías  decir  que  ese  es  el  milagro:  como  la  persona  humana  a  la  que  te  has  aproximado  como  un  maestro,  se  convierte  para  ti  en  el  Divino  mismo.  Es  por  eso  que  en  la  India  esta  disciplina  se  ha  cultivado  durante  siglos,  durante  miles  de  años.  De  hecho  se  dice  que  todos,  incluso  si  han  encontrado  a  Dios  en  sí  mismos,  aún  así  deben  ir  donde  un  maestro  humano.  Eso  está  muy  impregnado  en  la  cultura  india,  y  hay  la  búsqueda  del  maestro  humano,  uno  en  el  que  puedas  ver  al  Divino.  

O  al  menos  encuentras  una  ishta  devatā.  Este  concepto  de  la  ishta  devatā  es  muy  importante.  Existen  Dios  mismo,  muchos  dioses  y  un  cierto  número  de  seres  humanos.  Dios  mismo  es  el  Divino,  los  dioses  también  son  divinos,  y  los  seres  humanos  también  son  divinos.  Bajo  la  óptica  de  la  integralidad  no  hay  nada  que  no  sea  divino,  y  sin  embargo  hay  limitaciones.  Los  seres  humanos  son  muy  limitados,  los  dioses  no  son  tan  limitados  y  Dios  en  plenamente  ilimitado.  Puede  ser  que  encuentres  un  maestro  humano  en  el  que  veas  muchos,  muchos  defectos,  por  lo  tanto  no  eres  capaz  de  aproximártele.  Entonces  te  aproximas  a  una  deidad,  a  un  dios.  La  India  reconoce  la  presencia  de  los  dioses.  Hay  dioses  y  cada  dios  tiene  una  cualidad  especial,  y  cada  uno  de  nosotros  vibra  con  esta  o  aquella  cualidad.  De  acuerdo  con  tu  vibración,  el  dios  de  esa  vibración  en  particular  se  vuelve  más  favorable  para  ti,  está  más  cerca  de  ti.  Él  se  asemeja  más  a  ti  porque  en  últimas  tú  tienes  que  convertirte  en  Dios  mismo.  Así  que  cualquier  dios  que  parece  ser  como  tú,  se  convierte  en  tu  dios  favorito:  ishta  devatā.  Si  estás  apurado  por  transformarte,  si  eres  extremadamente  devoto  de  la  transformación,  automáticamente  hallarás  en  Shiva  a  tu  deidad  favorita  porque  él  es  el  impetuoso  poder  de  la  transformación.  Si  eres  muy  intolerante  con  tus  defectos,  si  no  quieres  para  nada  tus  defectos,  entonces  veras  a  Shiva  como  tu  favorito,  porque  él  no  tolera  ningún  defecto,  en  su  presencia  no  puede  existir  ningún  defecto.  Adoptar  a  Shiva  es  la  cosa  más  difícil  porque  debes  estar  preparado  para  tirar  lejos  todos  tus  defectos  de  una  sola  vez.  Si  quieres  encantadoras  sonrisas  del  Divino,  entonces  Mahalakshmi  siempre  será  tu  favorita.  Ella  no  ve  tus  defectos,  ella  no  desea  eliminar  tus  defectos,  ella  sólo  quiere  atraerte,  jalonarte,  acariciarte.  Y  si  necesitas  que  te  acaricien,  Mahalakshmi  se  convertirá  en  tu  deidad  favorita.  Si  eres  un  obrero  paciente,  un  buen  estudiante,  un  buen  trabajador,  Saraswati  se  

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convertirá  en  tu  deidad  favorita.  De  manera  que  esta  idea  de  la  deidad  favorita  no  es  una  idea  equivocada.  Es  una  idea  muy  efectiva,  poderosa  y  verdadera.  El  Divino  tiene  muchas  formas  y  tú  puedes  tomar  cualquier  forma  que  sea  apropiada  para  tu  naturaleza  y  remontar  la  escalera.  Sólo  que  debes  convenir  que  no  te  limitarás  a  este  o  esa  o  aquella...  Tú  tomas  la  ayuda,  tomas  la  escalera  y  vas  más  allá,  porque  en  última  instancia  es  al  Supremo  Divino  al  que  tienes  que  conocer.  Puedes  tomas  al  maestro  humano,  puedes  tomar  a  un  dios  como  ishta  devatā,  pero  en  última  instancia  tienes  que  encontrar  al  Supremo  dentro  de  ti.  Ese  es  el  verdadero  propósito  de  la  Yoga  Integral.  Incluso  si  tienes  un  gurú  humano,  en  últimas  tienes  que  descubrir  al  propio  Supremo  en  tu  interior.  

«La  disciplina  espiritual  hindú  le  suministra  a  esta  necesidad  del  alma  los  conceptos  de  la  Ishta  Devatā,  el  Avatar  y  el  Gurú.  La  Ishta  Devatā,  la  deidad  elegida,  no  representa  cualquier  poder  inferior,  sino  un  nombre  y  una  forma  de  la  Divinidad  trascendente  y  universal.  Casi  todas  las  religiones  tienen  como  base  o  utilizan  un  nombre  y  una  forma  equivalentes  del  Divino.  Su  necesidad  para  el  alma  humana  es  evidente.  Dios  es  la  Totalidad  y  más  que  la  Totalidad.  Pero  a  aquello  que  es  más  que  la  Totalidad,  ¿cómo  ha  de  concebirlo  el  hombre?  E  incluso  la  Totalidad  le  resulta  al  principio  muy  difícil;  dado  que  él  mismo  en  su  conciencia  activa  es  una  formación  limitada  y  selectiva  y  se  puede  abrir  sólo  a  lo  que  está  en  armonía  con  su  limitada  naturaleza.  Hay  cosas  en  la  Totalidad  que  son  muy  arduas  para  su  comprensión  o  le  parecen  demasiado  terribles  a  sus  sensibles  emociones  y  a  sus  reducidas  sensaciones.  O,  simplemente,  no  puede  concebir  como  Divino,  no  puede  acercarse  o  no  puede  reconocer  algo  que  está  tan  excesivamente  por  fuera  del  círculo  de  sus  ignorantes  o  parciales  conceptos.  Necesita  concebir  a  Dios  a  su  imagen  ...»  Esta  es  ahora  la  otra  cara  del  asunto.  En  el  verdadero  aprendizaje  te  conviertes  en  Dios;  ese  es  en  última  instancia  nuestro  derrotero.  Pero  al  principio  tú  quieres  que  Dios  sea  como  tú,  no  quieres  volverte  como  Dios,  sino  que  te  gusta  esa  forma  de  Dios  que  se  parece  a  ti,  y  te  vuelves  con  más  facilidad  hacia  ese  aspecto  del  Divino  que  más  se  te  parece.  

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Hay  una  palabra  muy  difícil  en  inglés  [que  traducida  al  español  es]:  antropoformismo.  Hacer  a  Dios  a  imagen  del  hombre.  Pensar  en  Dios  como  si  fuera  un  ser  humano,  verlo  como  un  ser  humano,  eso  es  antropoformismo.  Porque  los  seres  humanos  se  complacen  cuando  los  halagas,  por  lo  tanto  se  aproximan  a  Dios  para  halagarlo  de  manera  que  Él  se  sienta  complacido  con  ellos.  Como  a  los  seres  humanos  les  complace  la  adulación,  creen  que  a  Dios  también  le  complace.  No  es  cierto,  pero  es  para  ver  a  Dios  como  a  un  ser  humano.  Cuando  golpeas  a  alguien  sientes  que  se  va  a  vengar  de  ti,  asimismo,  cuando  te  rebelas  contra  Dios  crees  que  Dios  se  vengará  de  ti,  que  no  te  querrá,  que  se  ofenderá.  No  sabes  que  Dios  nunca  está  ofendido,  Él  es  el  Divino.  Sri  Aurobindo  dice  que  Dios  no  está  ofendido  con  tus  rebeldías,  Él  es  como  una  madre,  entiende  tus  rebeldías  y  aún  cuando  te  sublevas  viene  hasta  ti  y  te  abraza.  Pero  eso  requiere  un  conocimiento  superior  del  Divino,  de  lo  contrario,  lo  normal  es  que  pensemos  que  está  ofendido.  Plasmar  a  Dios  con  la  imagen  del  hombre,  eso  es  antropoformismo.  Pero  incluso  eso  tiene  su  uso,  porque  Dios  usa  todo.  Dios  usa  para  su  propósito  cada  método  del  hombre.  Así  que  esta  idea  de  mirar  al  Divino  de  la  forma  en  que  nos  gusta,  Dios  también  la  aprovecha.  Si  dices  que  te  gusta  mucho  una  cierta  forma  de  Dios,  Él  toma  esa  forma  y  te  trata  a  través  de  ella.    

«Necesita  concebir  a  Dios  a  su  imagen  o  en  alguna  forma  que  esté  más  allá  de  él  pero  que  sea  acorde  con  sus  tendencias  superiores  y  que  sus  sentimientos  o  su  inteligencia  puedan  captar.  De  lo  contrario  le  resultaría  difícil  entrar  en  contacto  y  comunión  con  el  Divino».  El  antropoformismo  tiene  sus  usos,  empiezas  por  ahí  y  en  últimas  llegas  a  Dios  mismo  y  desechas  el  antropoformismo.  

«Aún  así  su  naturaleza  apela  a  un  intermediario  humano  para  poder  sentir  al  Divino  en  algo  enteramente  cercano  a  su  propia  humanidad  y  sensible  a  la  influencia  y  el  ejemplo  humanos».  Incluso  la  ishta  devatā  puede  no  ser  suficiente.  Un  dios  que  está  muy  cerca  de  ti  puede  no  ser  suficiente  para  que  tú  te  acerques  a  Dios.  Puede  ser  que  acudas  a  una  forma  humana,  es  por  eso  que  se  requiere  el  gurú  humano.  

«Esta  apelación  es  satisfecha  por  el  Divino  manifiesto  en  una  apariencia  humana,  la  Encarnación,  el  Avatar  —Krishna,  Cristo,  Buda.  O  si  le  resulta  muy  complicado  concebir  esto,  el  Divino  se  

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representa  a  sí  mismo  a  través  de  un  intermediario  menos  maravilloso  —Profeta  o  Maestro.  Porque  muchos  que  no  pueden  concebir  o  no  están  dispuestos  a  aceptar  al  Hombre  Divino,  están  listos  a  abrirse  al  hombre  supremo,  a  denominarlo  no  encarnación,  sino  maestro  universal  o  representante  divino.  

Esto  tampoco  es  suficiente;  se  necesita  una  influencia  viva,  un  ejemplo  vivo,  una  instrucción  presente».  Puedes  tener  una  ishta  devatā  o  una  encarnación,  un  gran  ser  que  vivió  en  el  físico  y  que  ahora  es  una  encarnación,  pero  puede  ser  que  eso  no  baste.  Puedes  tener  un  maestro,  un  profeta,  pero  un  profeta  del  pasado  puede  no  ser  suficiente,  a  veces  necesitas  un  maestro  vivo,  uno  que  te  pueda  hablar  físicamente,  uno  que  puedas  ver  viviendo  día  tras  día,    

«...  una  influencia  viva,  un  ejemplo  vivo,  una  instrucción  presente.  Porque  es  sólo  una  minoría  la  que  puede  hacer  del  antiguo  Maestro  y  su  enseñanza,  de  la  antigua  Encarnación  y  su  ejemplo,  una  fuerza  viva  en  sus  vidas.  Para  esta  necesidad  también  la  disciplina  hindú  provee  la  relación  del  Gurú  y  el  discípulo.  El  Gurú  puede  ser  en  ocasiones  la  Encarnación  del  Maestro  Universal;  ...»  Así  como  Áryuna  encontró  en  Krishna  a  su  maestro  viviente,  y  sucedió  que  Krishna  no  era  sólo  un  maestro  humano  sino  también  una  encarnación.  

«...  pero  basta  con  que  represente  para  el  discípulo  la  sabiduría  divina,  le  transmita  algo  del  ideal  divino  o  le  haga  sentir  la  consumada  relación  del  alma  humana  con  el  Eterno».  Puede  que  no  sea  un  gran  profeta,  puede  que  no  sea  una  gran  encarnación.  Si  el  maestro  puede  darle  a  conocer  al  Divino,  puede  llevarlo  a  experimentar  al  Divino,  incluso  con  eso  basta  e  incluso  eso  debe  suministrarse.    

«El  sādhaka  de  la  Yoga  Integral  empleará  todas  estas  ayudas  de  acuerdo  con  su  naturaleza;  ...»  No  hay  nada  que  se  niegue  en  la  Yoga  Integral.  Puedes  adorar  a  un  maestro  humano  que  puede  no  ser  una  gran  encarnación,  puedes  adorar  a  un  maestro  que  sea  una  encarnación  o  un  profeta,  ya  sea  de  la  actualidad  o  del  pasado,  o  puedes  acudir  a  un  dios,  ishta  devatā,  o  vas  

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directamente  al  Supremo  Maestro  en  tu  interior.  Ninguna  cosa  y  cualquiera,  todo  se  admite  en  la  Yoga  Integral.  

«El  sādhaka  de  la  Yoga  Integral  empleará  todas  estas  ayudas  de  acuerdo  con  su  naturaleza;  pero  es  necesario  que  rechace  las  limitaciones  que  implican  y  que  se  deshaga  de  esa  tendencia  excluyente  de  la  mente  egoísta  que  grita:  “Mi  Dios,  mi  Encarnación,  mi  Profeta,  mi  Gurú”  y  lo  opone  a  cualquier  otra  percatación  con  un  espíritu  sectario  o  fanático».  Esta  es  la  malignidad  que  evitamos.  Puedes  amar  a  tu  maestro,  pero  decir:  “Mi  maestro  es  el  único  maestro  en  el  mundo  y  ningún  otro.  Mi  profeta  es  el  único  profeta  en  el  mundo”,  es  excluyente.  El  Supremo  Dios  es  el  único  Dios,  el  Uno  que  no  tiene  dos,  todas  las  otras  formas  son  formas  secundarias  y  debemos  tomarlas  a  todas  en  su  luz  suprema.  

«Todo  sectarismo,  todo  fanatismo  debe  ser  repelido;  porque  es  inconsistente  con  la  integridad  de  la  realización  divina».  Hay  una  hermosa  oración  de  Sri  Aurobindo,  en  la  que  le  reza  a  todos  los  dioses  y  luego  dice:  “Ahora  libérame  de  todos  los  dioses”6.  

 

 

                                                                                                               6  Aforismo  55:  «Sé  vasto  en  mí,  oh  Varuna;  sé  poderoso  en  mí,  oh  Indra;  oh  Sol,  sé  muy  brillante  y  luminoso;  oh  Luna,  sé  llena  de  encanto  y  dulzura.  Sé  fiero  y  terrible,  oh  Rudra;  sean  impetuosos  y  cambiantes,  oh  Maruts;  sé  fuerte  y  audaz,  oh  Aryama;  sé  voluptuoso  y  placentero,  oh  Bhaga;  sé  tierno  y  gentil  y  amoroso  y  apasionado,  oh  Mitra.  Sé  deslumbrante  y  reveladora,  oh  Aurora;  oh  Noche,  sé  solemne  y  fecunda.  O  Vida,  sé  plena,  lista  y  boyante;  oh  Muerte,  conduce  mis  pasos  de  mansión  en  mansión.  Armonízalos  a  todos,  oh  Brahmanaspati.  No  me  dejes  estar  sujeto  a  estos  dioses,  oh  Kali».  

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Conferencia  16  «El  sādhaka  de  la  Yoga  Integral  empleará  todas  estas  ayudas  de  acuerdo  con  su  naturaleza;  pero  es  necesario  que  rechace  las  limitaciones  que  implican  y  que  se  deshaga  de  esa  tendencia  excluyente  de  la  mente  egoísta  que  grita:  “Mi  Dios,  mi  Encarnación,  mi  Profeta,  mi  Gurú”  y  lo  opone  a  cualquier  otra  percatación  con  un  espíritu  sectario  o  fanático.  Todo  sectarismo,  todo  fanatismo  debe  ser  repelido;  porque  es  inconsistente  con  la  integridad  de  la  realización  divina».  ¿Cuáles  son  todas  estas  ayudas?  Sri  Aurobindo  nos  ha  dicho  que  el  Divino  mismo  es  el  maestro,  pero  siendo  la  naturaleza  humana  como  es,  con  sus  limitaciones,  uno  puede  concebir  primero  a  muchas  otras  deidades  como  ishta  devatā.  Las  palabras  ishta  devatā  significan  dios  favorito.  Algunos  pueden  considerar  a  Ganapati  como  ishta  devata,  o  a  Shiva,  o  a  Vishnu  o  a  Durga,  según  nuestra  naturaleza  uno  u  otro  se  convierte  en  el  que  deseamos  y  adoramos.  Favorito  significa  aquel  a  cuya  imagen  nos  gustaría  ser  moldeados.  Te  gustaría  ser  como  él  o  como  ella.  Si  soy  un  adorador  de  Durga,  me  gustaría  ser  como  Durga;  si  soy  un  adorador  de  Shiva,  me  gustaría  ser  como  Shiva.  Cuando  admiras,  te  gustaría  devenir  eso  que  admiras.  La  admiración,  la  adoración  son  los  primeros  pasos,  pero  quedas  satisfecho  sólo  cuando  te  vuelves  como  aquello  que  admiras.  Eso  es  ishta  devatā.  Puedes  considerar  a  tu  ishta  devatā  como  tu  gurú,  como  tu  maestro,  o  puedes  querer  que  una  encarnación  sea  tu  gurú,  ya  sea  Cristo  o  Buda  o  Krishna  o  Rama;  o  puede  ser  que  quieras  a  un  profeta  como  tu  gurú.  Hay  una  diferencia  entre  una  encarnación  y  un  profeta.  La  encarnación  es  aquel  en  quien  el  Divino  mismo  desciende;  un  profeta  es  un  muy  gran  hombre  que  tiene  contacto  con  el  Divino,  pero  en  quien  el  Divino  mismo  no  ha  descendido.  Mahoma  es  un  profeta.  Así  que  puede  que  te  guste  tener  una  ishta  devatā  como  maestro,  o  que  prefieras  tener  una  encarnación  como  maestro,  o  que  te  guste  tener  un  profeta  como  maestro,  o  que  quieras  a  un  ser  humano  como  maestro.  Esas  son  las  ayudas.  

«Al  contrario,  el  sādhaka  de  la  Yoga  Integral  no  estará  satisfecho  hasta  que  no  haya  incluido  en  su  propio  concepto  todos  los  demás  nombres  y  formas  de  la  Deidad,  hasta  que  no  haya  visto  a  su  propia  Ishta  Devatā  en  todas  las  demás,  hasta  que  no  haya  unificado  a  todos  los  Avatares  en  la  unidad  de  Aquel  que  desciende  en  el  Avatar,  hasta  que  no  haya  

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soldado  la  verdad  de  todas  las  enseñanzas  a  la  armonía  de  la  Sabiduría  Eterna.  

Tampoco  debe  olvidar  el  objetivo  de  estas  ayudas  externas,  que  consiste  en  despertar  su  alma  al  Divino  interior.  Nada  se  habrá  cumplido  finalmente  si  eso  no  se  ha  cumplido.  No  basta  con  adorar  a  Krishna,  a  Cristo  o  al  Buda  de  fachada,  si  no  se  revela  y  se  forma  el  Buda,  Cristo  o  Krishna  en  nosotros  mismos.  Y  cualquier  otra  ayuda  igualmente  no  tiene  ningún  otro  propósito;  cada  una  es  un  puente  entre  el  estado  previo  a  la  conversión  del  hombre  y  la  revelación  del  Divino  interior».  

Ahora  tenemos  una  descripción  completa  de  nuestro  maestro:  sabemos,  para  empezar,  que  el  Divino  mismo  es  nuestro  maestro;  en  segundo  lugar,  que  no  tiene  método  y  los  tiene  todos,  y  que  su  sistema  varía  de  acuerdo  con  la  naturaleza  de  cada  quien;  en  tercer  lugar,  que  es  un  maestro  que  enseña  mediante  la  sugerencia,  no  mediante  la  imposición,  enseña  mediante  su  propio  ejemplo  y  enseña  mediante  su  propia  influencia,  una  influencia  que  procede  de  la  cercanía  de  su  ser  con  nuestro  propio  ser;  y  en  cuarto  lugar,  que  su  propósito  íntegro  es  llevarnos  a  través  de  una  vicisitud  —sucesión  y  alternancia—  de  experiencias,  de  una  variedad  de  experiencias  para  que  podamos  despertar,  porque  ese  es  el  motivo  central:  despertar.  El  maestro  divino  te  despierta  a  su  presencia,  a  su  obrar  en  el  mundo,  a  su  intervención  en  todo  lo  que  te  sucede,  ya  sea  éxito  o  fracaso,  tropiezo  o  caída  o  catástrofe  o  gloria.  Develar  al  Divino  en  ti  es  lo  que  el  Divino  se  propone  y  cumple  en  última  instancia.  Pero,  dado  que  para  el  ser  humano  es  difícil  abrirse  directamente  al  Maestro  Divino,  existen  otras  ayudas:  ishta  devatā,  encarnación,  profeta  o  maestro  humano.  En  cualquier  caso,  lo  importante  es  que  el  maestro  debe  despertarte  y  que  tu  despertar  es  al  Divino  integral,  quien  no  está  limitado  a  una  u  otra  forma,  a  una  u  otra  ishta  devatā,  sino  que  las  incluye  a  todas.  Así  pues,  una  vez  más  podemos  decir  que  nuestro  maestro  es  el  Supremo  Señor,  quien  es  el  maestro  de  todos.    

Ahora  viene  la  descripción  del  maestro  humano,  que  es  es  más  fácil  de  obtener  para  los  seres  humanos,  más  que  el  Supremo  Maestro  directamente.  

«El  Maestro  de  la  Yoga  Integral  seguirá  hasta  donde  pueda  el  método  del  Maestro  interior.  Conducirá  al  discípulo  a  través  de  la  naturaleza  del  discípulo».  

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Esta  es  la  justificación  primordial  de  lo  que  llamamos  sistema  de  libre  progreso.  Dado  que  cada  quien  tiene  una  naturaleza  distinta,  el  sistema  o  el  método  será  tal  que  resulte  conveniente  para  cada  uno,  para  su  naturaleza  propia.  Incluso  cuando  hay  una  clase  colectiva  como  esta,  Él  tiene  en  cuenta  a  cada  uno  distintamente  y  se  dirige  a  cada  uno  de  tal  manera  que  cada  uno  puede  extraer,  de  acuerdo  con  su  propia  naturaleza,  lo  que  le  resulte  apropiado.  

«Enseñanza,  ejemplo,  influencia  —estos  son  los  tres  instrumentos  del  Gurú.  Pero  el  Maestro  sabio  no  buscará  imponerse  él  o  a  sus  opiniones  sobre  la  aceptación  pasiva  de  la  mente  receptora;  ...»  

Él  no  se  convierte  en  un  propagandista.  Un  buen  maestro  no  es  un  propagandista,  no  hace  ninguna  propaganda.  No  quiere  que  sus  opiniones  sean  aceptadas  por  sus  discípulos.  

«...  impartirá  sólo  lo  que  es  productivo  y  seguro  como  una  semilla  que  crecerá  bajo  el  fomento  divino  interior».  

Es  una  frase  muy  importante.  La  tarea  del  maestro  es  sólo  impartir  unas  cuantas  semillas  en  el  suelo  del  chico  y  luego  es  el  divino  el  que  las  fomentará,  es  el  Divino  mismo  el  que  regará  las  semillas  para  que  crezcan  y  se  conviertan  en  un  árbol.    

«Buscará  despertar  mucho  más  que  instruir;  ...»  Esta  es  la  marca  de  un  buen  profesor.  No  le  gusta  instruir,  no  le  gusta  decir:  “Haz  esto,  haz  aquello”.  Puede  que  lo  diga,  pero  para  él  lo  más  importante  es  despertar.  

«...  apuntará  al  crecimiento  de  las  facultades  y  experiencias  a  través  de  un  proceso  natural  y  de  una  libre  expansión».  Hay  muchos  cursos  en  el  mundo  destinados  a  la  educación:  bachiller  en  educación,  máster  en  educación...  Si  se  destilaran  todos  los  cursos  y  se  condensaran  de  la  manera  más  breve  posible,  con  este  párrafo  bastaría.  Todos  los  cursos  sobre  educación  en  últimas  pueden  reducirse  a  esto.  Si  ustedes  dominan  este  párrafo  les  doy  un  título  como  Bachilleres  en  Educación.  Con  sólo  este  párrafo  basta.  Las  palabras  “crecimiento  de  las  facultades”  son  muy  importantes.  Nuestra  educación  suele  ser  mediante  libros  y  temas,  en  tanto  que  un  buen  maestro  está  muy  preocupado  por  el  crecimiento  de  las  facultades.  Puede  tratarse  de  este  tema  o  de  aquel  o  de  aquel  otro,  pero  lo  que  es  importante  es  el  desarrollo  de  las  facultades.  

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El  ser  humano  tiene  cuatro  facultades  principales.  Una  de  ellas  es  la  facultad  sensorial,  de  los  sentidos.  Desarrollarla  es  desarrollar  los  poderes  que  son  inherentes  a  los  sentidos:  el  poder  de  la  observación,  de  ver  exactamente,  de  disfrutar  correctamente.  La  experiencia  de  escuchar,  cuando  escuchas  música  y  eres  capaz  de  apreciar  diferentes  melodías  musicales,  distintas  notas  musicales,  distintos  tonos  de  música,  entonces  has  cultivado  la  facultad  del  oído.  Y  cuando  escuchas  música,  si  puedes  escuchar  los  sonidos  inaudibles.  Los  sonidos  audibles  se  escuchan,  por  supuesto,  pero  entre  los  sonidos  hay  otros  inaudibles  y  si  puedes  escuchar  los  sonidos  inaudibles...  Es  como  en  un  cuadro,  lo  que  está  pintado  es  bueno,  por  supuesto,  pero  si  puedes  observar  lo  que  no  está  pintado,  esa  es  una  mirada  más  profunda,  el  ojo  penetrante  del  artista.  Entonces,  para  empezar,  la  facultad  que  debe  desarrollarse  es  la  sensorial.  

La  segunda  es  la  facultad  de  la  mente.  La  mente  también  es  sensorial,  pero  es  un  sentido  coordinado,  es  el  sentido  que  coordina  a  todos  los  otros  sentidos.  Cuando  puedes  coordinar  el  sonido  y  la  vista,  como  en  el  cine  —el  medio  cinematográfico  te  da  sonido  y  vista  juntos—,  operas  como  una  mente.  Nuestra  mente  es  una  facultad  cinematográfica  automática.  Coordina  una  variedad  de  experiencias.  El  cine  no  es  una  facultad  coordinadora  completa  porque  no  te  permite  degustar;  cuando  ves  a  alguien  comiendo  no  saboreas  lo  que  él  saborea;  tampoco  puedes  experimentar  la  sensación  de  tocar.  Pero  la  mente  puede  hacer  todo  eso  junto.  De  manera  que  la  facultad  de  la  mente  es  muy  importante  —una  actividad  coordinada.  

La  tercera  facultad  es  la  imaginación.  Sin  experiencia  o  basado  en  la  experiencia  tú  puedes  crear  imágenes  en  tu  mente.  Esa  es  la  imaginación,  la  capacidad  de  hacer  una  imagen  tan  fielmente  como  sea  posible.  Eso  te  lleva  a  la  experiencia  de  las  metáforas,  símiles  y  analogías,  a  tratar  de  plasmar  una  experiencia  en  imágenes  o  a  expandir  una  experiencia  a  través  de  una  imagen.  

La  cuarta  es  la  facultad  de  la  razón.  La  capacidad  de  deducción,  de  inducción,  la  facultad  de  racionalizar,  de  conectar  la  causa  y  el  efecto.  Cuando  hay  una  larga  cadena  de  conexiones,  y  puedes  exitosamente  elaborar  toda  la  cadena,  ese  es  el  proceso  de  raciocinio.  A  es  la  causa  de  B;  B  es  la  causa  de  C;  C  es  la  causa  de  D...  Por  lo  tanto  A  es  la  causa  de  D.  La  razón  es  la  facultad  mediante  la  cual  tú  deduces  e  induces.  Deducir  es  extraer  de  una  proposición  mayor,  una  menor;  de  una  totalidad  tú  extraes  algo  que  es  aplicable  a  uno  o  a  varios.  La  inducción  es  el  

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proceso  opuesto:  vas  de  lo  particular  a  lo  universal,  a  partir  de  un  ejemplo  concluyes  aquello  que  pasará  de  la  misma  manera  para  todos  los  casos.  Y  también  existe  la  implicación.  Todos  estos  son  procesos  de  inferencia.  Inferir  es  empezar  por  una  proposición  y  de  ella  extraer  otra  proposición.  La  influencia  se  lleva  a  cabo  mediante  deducción,  inducción,  implicación  y  raciocinio.  Se  supone  que  la  razón  es  el  instrumento  de  la  inferencia.  Eres  racional  cuando  puedes  inferir  correctamente  y  objetivamente,  a  eso  se  le  llama  el  poder  de  la  inferencia.  Inferir  es  una  gran  facultad  de  la  mente  humana.  Va  más  allá  de  la  experiencia.  En  los  sentidos  tú  tienes  la  experiencia,  pero  en  la  razón  tienes  una  capacidad  mucho  mayor,  vas  más  allá  de  la  experiencia.  Porque  aquí  en  la  India  tenemos  la  experiencia  de  la  tierra,  el  agua  y  el  aire,  puedes  estar  seguro  de  que  incluso  si  vas  a  California  allá  habrá  tierra  y  agua  y  aire.  No  lo  has  experimentado,  pero  lo  infieres.  Básicamente  no  hay  diferencia  entre  India  y  California,  por  lo  tanto,  si  es  posible  tener  aquí  tierra,  agua,  aire,  fuego,  etcétera,  también  los  tendremos  en  California.  Sin  la  experiencia,  lo  podemos  decir,  lo  podemos  inferir.  La  facultad  de  la  razón  es  una  facultad  por  la  cual  puedes  inferir  exactamente,  decisivamente.  

Estas  son  las  cuatro  facultades:  sentidos,  mente,  imaginación  y  razón.  Y  la  quinta  facultad  es  la  intuición,  la  capacidad  de  la  intuición.  Se  le  denomina  conocimiento  por  identificación;  pero  conocimiento  por  identificación  incluso  con  lo  invisible.  Esa  es  la  peculiaridad  de  la  intuición.  Incluso  lo  que  es  invisible,  inaudible  para  nuestros  sentidos,  incluso  con  eso  te  puedes  identificar.  Por  supuesto  que  la  propia  intuición  tiene  muchas  otras  facultades  en  las  que  ahora  no  nos  adentraremos;  es  una  gran  ciencia  en  sí  misma.  

Pero  lo  que  importa  es  que  el  buen  profesor  tiene  sus  ojos  puestos  en  las  facultades  de  sus  alumnos.  Puede  enseñar  cualquier  materia:  matemáticas,  historia,  geografía,  ciencias,  lo  que  sea,  pero  su  preocupación  es  si  sus  estudiantes  están  desarrollando  sus  facultades.  En  los  sistemas  comunes  de  educación  lo  que  se  prueba  es  si  sabes  este  hecho  o  este  otro,  si  estás  informado  de  esto  o  de  aquello,  y  muy  pocos  profesores  tratan  de  entender  el  desarrollo  de  las  facultades,  si  tus  ideas  se  tornan  claras,  si  tu  pronunciación  es  correcta  o  no,  si  puedes  razonar  apropiadamente  o  no,  si  tus  observaciones  son  correctas  o  no.  Puedes  escribir  de  forma  muy  sumaria,  no  extensamente,  pero  tu  breve  declaración  debe  transmitir  el  desarrollo  de  tus  facultades  y  la  experiencia  del  buen  maestro  se  relaciona  con  el  desarrollo  de  las  facultades.  

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«...  apuntará  al  crecimiento  de  las  facultades  y  experiencias  a  través  de  un  proceso  natural  y  de  una  libre  expansión».  En  una  sola  frase,  Sri  Aurobindo  ha  puesto  tanto.  Un  buen  profesor  es  aquel  que  no  permite  que  el  estudiante  se  sienta  restringido.  Crece  gradualmente,  no  deja  mucha  tareas  para  hacer  en  casa  y  no  carga  al  chico.  Repite  varias  veces,  no  se  cansa  de  repetir  para  que  el  chico  no  tenga  la  carga  de  memorizar  demasiadas  cosas.  Puede  que  ustedes  hayan  aprendido  antes  que  era  la  deducción,  pero  lo  olvidaron  después  de  algún  tiempo,  eso  no  importa,  él  volverá  a  repetir  y  a  decir  qué  es  deducción,  qué  es  inducción,  qué  es  implicación,  una  y  otra  vez  para  que  haya  una  expansión  natural.  La  expansión  será  natural;  no  será  a  martillazos,  debe  ser  una  experiencia  alegre,  cada  vez  hay  una  frescura  y  uno  crece  con  esa  frescura.  

«Proporcionará  un  método  como  una  ayuda,  como  un  dispositivo  utilizable,  no  como  una  fórmula  imperativa  o  una  rutina  fija».  Cada  individuo  necesita  un  método,  pero  un  buen  maestro  recuerda  que  un  método  no  es  una  cosa  fija;  no  es  una  rutina  que  haya  que  seguir;  no  es  algo  que  te  amarra.  Eso  sólo  te  ayuda  y  en  el  momento  en  que  eres  ayudado  puedes  arrojar  lejos  el  método  y  volverte  más  libre.  

«Y  estará  en  guardia  para  que  el  medio  no  se  vuelva  una  limitación,  para  que  el  proceso  no  se  vuelva  mecánico.  Su  oficio  es  despertar  la  luz  divina  y  poner  a  trabajar  la  fuerza  divina  de  la  cual  él  mismo  sólo  es  un  medio  y  una  ayuda,  un  cuerpo  y  un  canal».  Para  un  buen  maestro,  el  asunto  principal  no  es  la  sensorialidad,  no  es  la  imaginación,  no  es  la  racionalización;  esas  son  buenas  cosas,  deben  incluirse,  pero  su  principal  interés  es  cuánto  estás  despierto  a  la  presencia  del  Divino  en  tu  ser.  En  un  párrafo  Sri  Aurobindo  ha  registrado  el  proceso  completo  de  la  educación,  el  proceso  completo  del  método  de  la  educación,  el  papel  completo  del  profesor;  el  comienzo,  el  medio  y  el  final.  Es  por  eso  que  si  ustedes  dominan  este  párrafo,  han  logrado  toda  una  ciencia  y  un  arte  de  la  educación.  El  resto  son  acotaciones.  

Ahora  Sri  Aurobindo  se  expande  sobre  los  tres  elementos  del  maestro:  instrucción,  ejemplo  e  influencia.  Dado  que  estos  son  los  tres  elementos  más  importantes  del  maestro...  

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«El  ejemplo  es  más  poderoso  que  la  instrucción;  ...»  Una  vez  les  dije  que  la  educación  es  lo  que  queda  después  de  que  se  ha  olvidado  todo  lo  que  se  ha  aprendido.  Lo  que  se  queda  con  uno  es  el  ejemplo  del  maestro.  Uno  puede  haber  olvidado  todo  lo  que  él  le  ha  enseñado,  pero  lo  que  perdura  es  su  ejemplo.    

«...  pero  no  es  el  ejemplo  de  los  actos  exteriores  ni  el  del  carácter  personal  el  que  tiene  la  mayor  importancia.  Esos  tienen  su  lugar  y  su  utilidad;  pero  lo  que  más  estimulará  la  aspiración  en  otros  es  el  hecho  central  de  que  la  percatación  divina  dentro  de  él  gobierna  por  entero  su  vida  y  su  estado  interior  y  todas  sus  actividades.  Este  es  el  elemento  universal  y  esencial;  ...»  Cuando  hablas  del  ejemplo  del  maestro  se  trata  de  su  propia  percatación  interior,  y  qué  tanto  su  percatación  se  refleja  en  su  vida,  en  sus  actividades.  Eso  es  lo  que  tiene  capital  importancia.  

«...  el  resto  le  pertenece  a  la  persona  individual  y  a  las  circunstancias.  Es  esta  percatación  dinámica  la  que  debe  sentir  el  sādhaka  y  reproducir  en  sí  mismo  de  acuerdo  con  su  propia  naturaleza;  no  necesita  luchar  por  imitar  un  exterior  que  bien  puede  esterilizar  en  lugar  de  producir  frutos  adecuados  y  naturales».  Puedes  imitar  al  maestro  exteriormente  y  quizás  te  haga  sentir  feliz  durante  algún  tiempo,  pero  luego  eso  se  vuelve  estéril.  Lo  que  verdaderamente  debes  imitar  es  la  percatación  del  maestro,  y  si  puedes  reproducir  su  percatación,  esa  es  una  imitación  verdadera.  

«La  influencia  es  más  importante  que  el  ejemplo».  La  vez  pasada  les  hablé  de  lo  que  significaba  la  influencia.  La  influencia  es  la  irradiación  del  contacto  interior,  de  la  intimidad  del  alma  del  maestro  con  el  alma  del  discípulo,  porque  esa  es  la  única  cosa  que  es  íntima.  Todo  lo  demás  es  externo.  No  hay  nada  más  íntimo  que  el  alma;  el  toque  de  un  alma  con  otra.  Tú  eres  tu  alma,  el  maestro  es  su  alma.  Su  alma  tocando  la  tuya,  eso  es  influencia;  la  irradiación  de  ese  toque,  eso  es  influencia.  

«La  influencia  no  es  la  autoridad  exterior  del  Maestro  sobre  su  discípulo,  ...»  

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No  se  trata  de  la  posición  que  ocupas  con  tus  estudiantes.  Con  frecuencia  la  mayoría  de  los  profesores  ejercen  influencia  porque  se  sientan  en  una  tarima,  en  una  posición  más  alta,  y  por  lo  tanto  influyen  a  los  alumnos,  pero  esa  no  es  una  influencia  verdadera.  

«La  influencia  no  es  la  autoridad  exterior  del  Maestro  sobre  su  discípulo,  sino  el  poder  de  su  contacto,  de  su  presencia,  de  la  proximidad  de  su  alma  al  alma  de  otro,  infundiendo  en  ella,  aunque  en  silencio,  eso  que  él  mismo  es  y  posee».  Estas  palabras  son  tan  importantes  y  tan  bellas,  que  a  uno  le  gustaría  leerlas  una  y  otra  vez.    

«Esta  es  la  señal  suprema  del  Maestro.  Porque  el  más  grande  Maestro  no  es  tanto  un  Instructor  como  una  Presencia  que  vierte  la  divina  conciencia  y  su  contenido  de  luz  y  poder  y  pureza  y  deleite  en  todo  aquello  que  es  receptivo  a  su  alrededor.  

Y  también  debe  ser  una  señal  del  maestro  de  la  Yoga  Integral  que  no  se  arrogue  la  condición  de  Gurú  en  un  ánimo  de  presunción  humana  y  de  exaltación  de  sí  mismo».  Los  hombres  inmaduros,  cuando  quieren  ser  profesores,  quieren  tener  la  autoridad  del  maestro,  quieren  ejercer  influencia  sobre  las  personas  atribuyéndose  la  condición  de  gurúes:  “Yo  soy  un  gurú,  ustedes  son  mis  discípulos  y  deben  seguirme”.  Se  imponen  sobre  los  alumnos.  Esa  es  la  indicación  de  que  no  son  maestros.  Un  verdadero  maestro  es  extremadamente  humilde.    

«Su  tarea,  si  alguna  tiene,  le  es  confiada  desde  lo  alto;  él  en  sí  mismo  es  un  canal,  un  recipiente  o  un  representante.  Es  un  hombre  ayudando  a  sus  hermanos,  un  niño  liderando  niños,  una  Luz  encendiendo  otras  luces,  un  alma  despierta  despertando  almas,  por  mucho  un  Poder  o  Presencia  del  Divino  invocando  a  otros  poderes  del  Divino».  En  cada  experiencia,  el  maestro  descubre  que  su  discípulo  es  un  dios  vivo.  Trata  a  cada  discípulo  como  a  Dios.  Y  si  él  mismo  es  un  dios,  está  llamando  a  los  demás  dioses.  Esta  es  la  condición  más  elevada  de  un  buen  maestro.  No  se  relaciona  con  un  niño  como  si  el  niño  fuera  ignorante,  esa  es  sólo  la  experiencia  exterior  del  niño,  pero  en  su  interior  el  niño  es  un  dios  vivo.  De  manera  que  el  maestro  se  relaciona  

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con  cada  uno  como  si  fuera  con  Dios  mismo.  Hemos  llegado  a  la  culminación  de  la  experiencia  de  un  buen  maestro.  

Ahora  lo  que  queda  es  muy  poco.  Hemos  hecho  tres  grandes  ayudas:  la  shastra,  utsāha  y  el  gurú.  Ahora  debemos  ocuparnos  de  kāla.  

«El  sādhaka  que  cuenta  con  todas  estas  ayudas  está  seguro  de  su  meta.  Incluso  una  caída  será  para  él  sólo  una  manera  de  levantarse  y  la  muerte  un  pasaje  hacia  la  plenitud.  Porque  una  vez  en  este  sendero,  nacimiento  y  muerte  se  convierten  en  meros  procesos  en  el  desarrollo  de  su  ser  y  en  las  etapas  de  su  travesía.  

El  tiempo  es  la  otra  ayuda  que  se  requiere  para  la  efectividad  del  proceso.  El  tiempo  se  presenta  ante  el  esfuerzo  humano  como  un  enemigo  o  un  amigo,  como  un  impedimento,  un  medio  o  un  instrumento.  Pero  siempre  es  en  realidad  el  instrumento  del  alma».  Cualquier  dramaturgo  sabe  que  su  drama  no  puede  tener  éxito  a  menos  que  conozca  el  secreto  del  tiempo.  Él  sabe  que  todo  tiene  un  movimiento.  Ningún  evento  puede  ocurrir  sin  un  desarrollo  previo  dentro  de  un  cierto  marco  de  tiempo.  Es  lo  mismo  para  un  músico,  un  buen  músico  es  el  que  sabe  el  tiempo  que  tomará  organizar  diferentes  melodías.  No  puedes  llegar  a  un  crescendo  a  menos  que  hayas  desarrollado  un  cierto  movimiento  del  proceso  musical.  No  puedes  tener  mangos  inmediatamente  después  de  haber  plantado  unas  semillas  de  mango.  Hay  un  elemento  temporal.  El  mundo  entero  no  es  más  que  una  serie  de  procesos  en  los  que  el  tiempo  es  el  madurador.  Sin  el  tiempo  nada  madura  y  por  lo  tanto  las  personas  sensatas  son  pacientes,  porque  todas  ellas  conocen  el  valor  del  tiempo.  No  dicen  que  ya  ha  pasado  un  año  y  nada  ha  ocurrido.  Cada  proceso  tiene  su  propio  ritmo  y  puedes  tener  todas  las  ayudas,  pero  si  no  honras  el  tiempo,  entonces  quizás  sientas  grandes  frustraciones,  desilusiones,  y  eso  debilita  tu  proceso,  por  ende  debes  saber  qué  es  el  tiempo  y  cómo  debe  utilizarse.  Esa  es  la  razón  por  la  que  todos  debemos  ser  cuidadosos  a  la  hora  de  hacer  un  horario;  cada  estudiante  debería  programar  un  buen  horario,  es  un  muy  buen  arte.  El  esfuerzo  humano  es  impaciente,  ignorante  y,  según  Sri  Aurobindo,  lo  que  debes  hacer  es  volverlo  acertado.  Cuando  un  ser  humano  se  vuelve  sabio,  usa  el  tiempo  como  un  instrumento.  De  lo  contrario,  entre  más  egoísta  eres,  más  sientes  que  el  tiempo  es  tu  enemigo.  Hay  una  frase  muy  bonita  en  Hamlet:  “El  tiempo  está  fuera  de  quicio”.  Cuando  va  a  hacer  algo,  siempre  llega  

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tarde.  El  tiempo  no  hace  las  cosas  a  tiempo,  y  esa  es  nuestra  experiencia  constante.  Cuando  eres  muy  egoísta,  te  parece  que  el  tiempo  está  fuera  de  quicio.  Cuando  necesitas  algo,  exactamente  en  ese  momento  ese  algo  no  se  encuentra;  puede  que  esté  contigo  todo  el  tiempo,  pero  en  el  momento  preciso  en  que  la  necesitas,  no  está  allí.  Eso  significa  que  no  has  organizado  tu  tiempo  adecuadamente.  Y  el  tiempo  resulta  ser  un  enemigo.  

«El  tiempo  es  un  campo  de  circunstancias  y  fuerzas  que  se  encuentran  y  efectúan  una  progresión  resultante  cuyo  curso  él  mide».  En  dos  líneas,  Sri  Aurobindo  ha  dado  la  mejor  definición  de  tiempo.  Hay  muchas  definiciones  de  tiempo;  por  ejemplo:  el  tiempo  es  una  sucesión  de  momentos.  Sin  embargo,  Sri  Aurobindo  da  una  más  completa  definición  de  tiempo.  

«El  tiempo  es  un  campo  ...»  Puedes  ver  que  un  campo  no  es  sucesivo,  el  campo  es  holístico,  todo  campo  es  holístico.  Por  lo  tanto,  aquí  el  tiempo  no  es  el  tiempo  lineal,  no  es  algo  sucesivo,  no  es  algo  que  se  mueve  paso  a  paso  hacia  adelante.  

«El  tiempo  es  un  campo  de  circunstancias  y  fuerzas  ...»  No  sólo  circunstancias,  sino  también  fuerzas.  A  menos  que  las  circunstancias  y  las  fuerzas  que  operan  sobre  las  circunstancias  se  encuentren,  se  crucen,  se  conjuguen,  no  hay  un  verdadero  proceso  de  tiempo.  El  tiempo  mide  por  supuesto  un  proceso,  pero  ese  proceso  es  el  resultado  de  unas  circunstancias  y  unas  fuerzas  que  se  encuentran  unas  con  otras,  se  cruzan  unas  con  otras  y  entonces  producen  una  secuencia,  y  en  consecuencia  aquello  que  está  en  proceso  se  convierte  en  producto  —surge  un  resultado.  

«El  tiempo  es  un  campo  de  circunstancias  y  fuerzas  que  se  encuentran  y  efectúan  una  progresión  resultante  cuyo  curso  él  mide».  Es  una  bella  y  en  verdad  abarcadora  definición  de  tiempo  que  uno  debería  memorizar.  Si  te  conviertes  en  un  escritor  de  historias,  en  un  dramaturgo,  en  un  guionista,  tienes  que  entender  el  secreto  proceso  del  tiempo.  De  hecho  Aristóteles,  que  escribió  un  libro  sobre  el  drama,  dijo  que  un  buen  drama  es  el  que  tiene  una  unidad  de  espacio  y  tiempo    —unidad,  no  sucesión.  Un  buen  dramaturgo  es  el  que  sabe  en  qué  

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punto  del  tiempo  empieza  el  drama,  de  manera  que  cuanto  haya  sucedido  antes  no  se  describe  necesariamente,  pero  aparecerá  en  el  curso  mismo  del  desenvolvimiento  dramatúrgico.  Hamlet,  por  ejemplo,  es  uno  de  los  más  grandes  dramas.  Si  estudias  Hamlet  como  un  drama,  la  primera  escena  —¡cómo  arranca!—,  es  bien  de  noche,  no  se  escucha  una  mosca,  hay  total  silencio.  Todo  está  en  suspenso  en  ese  momento,  el  tiempo  está  preñado.  Lo  que  ha  sucedido  en  el  pasado  llena  por  completo  el  momento;  lo  que  habrá  de  suceder  en  el  futuro  también  pende  de  ese  momento.  Es  un  momento  muy  cargado  y  Shakespeare  empieza  el  drama  con  el  sonido  del  “dong”  e  interrogantes,  porque  todos  han  oído  que  apareció  un  fantasma  en  el  castillo  y  quieren  ver  si  acaso  hoy,  si  esta  noche  el  fantasma  aparecerá  o  no.  Y  toda  la  historia  pende  del  fantasma  y  de  la  aparición  del  fantasma  y  de  lo  que  el  fantasma  comunica.  Todo  el  drama,  la  totalidad  de  la  tragedia  se  basa  en  ese  tiempo,  en  ese  momento.  Es  el  encuentro  de  fuerzas  y  circunstancias  en  el  que  se  lleva  a  cabo  una  progresión  resultante.  Es  una  descripción  muy  breve  del  tiempo,  pero  muy  completa.  

«Para  el  ego  es  un  tirano  o  un  impedimento,  para  el  Divino  un  instrumento».  ¿Por  qué  el  tiempo  es  un  tirano  o  un  impedimento?  Porque  el  ego  no  respeta  las  circunstancias;  no  respeta  el  encuentro  de  fuerzas.  El  ego  está  interesado  solamente  en  sí  mismo,  en  lo  que  él  quiere,  en  su  propia  aserción,  en  su  propia  afirmación  y  en  su  inmediata  necesidad  de  realización  de  sí  mismo.  Esa  es  la  marca  del  ego.  Él  no  está  consciente  de  las  circunstancias,  de  las  fuerzas  que  están  obrando.  Como  dice  Sri  Aurobindo,  el  ego  considera  al  mundo  entero  como  algo  que  se  mueve  a  su  alrededor,  como  si  todo  se  creara  para  él,  considera  al  mundo  su  instrumento  propio  —y  no  cree  que  él  sea  el  instrumento  de  todo.  Para  el  ego  todo  es  insignificante,  salvo  él,  que  tiene  la  mayor  relevancia.  Esa  es  la  limitación  de  la  conciencia  egoísta  y  por  eso  cuando  se  topa  con  las  circunstancias,  cuando  se  topa  con  las  fuerzas  que  han  estado  operando,  encuentra  resistencia,  porque  las  circunstancias  no  respetan  al  ego,  las  fuerzas  que  están  alrededor  no  respetan  al  ego.  Todas  ellas  siguen  su  propio  camino,  por  su  cuenta.  El  Divino  lleva  un  muy  buen  y  completo  registro  de  todo,  del  ego  y  del  todo,  de  la  relación  entre  este  pequeño  finito  y  el  todo.  Así  que  para  el  Divino  todo  es  un  instrumento.    

«Por  lo  tanto,  mientras  nuestro  esfuerzo  es  personal,  el  Tiempo  aparece  como  un  impedimento,  pues  nos  presenta  toda  la  obstrucción  de  las  fuerzas  en  conflicto  con  la  nuestra.  Cuando  el  

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trabajo  divino  y  el  personal  se  combinan  en  nuestra  conciencia,  aparece  como  un  medio  y  una  condición.  Cuando  ambos  se  convierten  en  uno,  aparece  como  un  servidor  y  un  instrumento».  Cuando  la  Voluntad  Divina  y  mi  voluntad  se  vuelven  idénticas,  entonces  el  tiempo  es  sólo  un  instrumento,  un  servidor.  Cualquiera  que  sea  el  tiempo  que  necesitas  para  cumplir  el  trabajo,  exactamente  esa  cantidad  de  tiempo  tendrás  para  tu  trabajo  y  descubrirás  que  durante  ese  tiempo  todo  es  fluido,  no  se  presenta  nada  indeseado  o  inesperado,  todo  sucede  en  el  acto.  

Yo  veía  con  Madre  a  cada  rato  que  si  ella  necesitaba  una  pluma  fuente,  le  llegaba  como  un  regalo  de  alguien,  exactamente  en  el  momento  justo.  Si  necesitaba  información  de  alguien,  resultaba  que  la  persona  que  tenía  esa  información  estaba  justo  en  la  puerta  y  entraba  justo  en  ese  preciso  momento  y  entregaba  la  información.  Cuando  eres  el  maestro  del  tiempo,  encuentras  exactamente  esta  condición.  Cuando  quiera  que  necesites  a  X,  X  está  disponible.  Si  crees  que  X  no  es  necesario  ahora,  X  no  estará  disponible  en  este  momento.  Lo  que  sea  que  requieres,  sucede  justo  a  la  hora  precisa  —de  hecho  todo  ocurre  a  la  hora  idónea  si  conoces  la  manera  Divina  de  hacer  las  cosas.  Pero  debido  a  nuestra  voluntariedad  egoísta,  a  nuestra  ansiedad  egoísta,  a  nuestra  tiranía  egoísta,  nos  topamos  con  que  el  tiempo  está  fuera  de  quicio.  Básicamente  el  tiempo  nunca  está  fuera  de  quicio,  todo  está  calculado,  todo  sucede  en  el  momento  correcto.  Cuando  te  necesito,  estás  conmigo;  cuando  me  necesitas,  estoy  contigo.  Esa  es  la  melodía  y  la  armonía  y  el  ritmo  de  la  vida.  Si  sales  de  la  preocupación  egoísta,  todo  se  vuelve  un  instrumento.  Por  lo  tanto,  Sri  Aurobindo  da  el  más  grandioso  consejo,  la  más  maravillosa  fórmula  para  manejar  el  tiempo,  cómo  lidiar  con  el  tiempo:    

«La  actitud  ideal  del  sādhaka  hacia  el  Tiempo  es  tener  una  paciencia  inagotable  como  si  tuviera  toda  la  eternidad  para  lograr  su  plenitud  y,  no  obstante,  desarrollar  la  energía  de  la  percatación  ahora  y  con  una  creciente  maestría  y  presión  por  la  rapidez  hasta  que  tal  energía  alcance  la  milagrosa  instantaneidad  de  la  suprema  y  divina  Transformación».  Leámoslo  de  nuevo.  Debemos  leerla  cinco  veces,  porque  es  una  de  las  frases  más  importantes  de  este  capítulo.  

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«La  actitud  ideal  del  sādhaka  hacia  el  Tiempo  es  tener  una  paciencia  inagotable  como  si  tuviera  toda  la  eternidad  para  lograr  su  plenitud  ...»  Entonces,  no  hay  que  estar  nunca  apurado,  afanado,  tener  paciencia  infinita.  Esa  es  la  primera  actitud.  No  pidas  que  debas  percatarte  de  Dios  hoy.  Es  una  petición  ignorante,  una  petición  egoísta,  como  si  tú  fueras  importante  y  no  Dios.  Debes  tener  una  inagotable  paciencia,  como  si  Él  tuviera  toda  la  eternidad  para  su  cumplir  su  meta.  Así  que  imagínate  la  clase  de  paciencia  que  uno  debe  tener.  Muchas  personas  que  viran  hacia  el  sendero  de  la  yoga  egoístamente,  le  piden  tanto  al  Divino  que  se  frustran  fácilmente  y  fracasan  en  su  yoga.  Destruyen  sus  propios  esfuerzos  al  volverse  demasiado  impacientes.  Pero  eso  no  es  todo,  ¡esa  sólo  es  la  mitad  de  la  frase!  Mientras  eres  muy  paciente,  tienes  algo  para  hacer  aquí  y  ahora.  No  digas  que  hay  mucho  tiempo  y  que  todo  sucederá.  Esa  es  una  actitud  de  paciencia  que  es  buena,  pero  al  mismo  tiempo  emparéjala  con  otra  actitud;  debes:  

«...  desarrollar  la  energía  ...»  Cualquiera  que  sean  las  facultades  que  tengas,  cualquiera  que  sean  las  facultades  que  puedas  desarrollar  ahora,  sin  postergación,  las  desarrollas  ahora.  

«...  y,  no  obstante,  desarrollar  la  energía  de  la  percatación  ahora  y  con  una  creciente  maestría  y  presión  por  la  rapidez  hasta  que  tal  energía  alcance  la  milagrosa  instantaneidad  de  la  suprema  y  divina  Transformación».  Debes  desarrollar  tu  energía  ahora  y  cada  vez  más,  tan  rápidamente  como  sea  posible,  de  manera  que  cuando  llegue  el  día  en  que  se  necesite  hacer  algo,  se  podrá  hacer  inmediatamente,  instantáneamente.  Pide,  se  te  dará  en  el  acto;  quieres  una  completa  transformación,  puedes  tenerla  en  el  acto,  inmediatamente.  Así  que  combinas  dos  actitudes.  Una  vez  Madre  me  dio  una  buena  definición  de  tiempo.  Primero:  “Nunca  ambiciones”,  porque  la  ambición  siempre  te  vence.  Tienes  un  propósito,  pero  ninguna  ambición.  Segundo:  “Lo  que  sea  que  puedas  hacer,  sin  pretensión,  lo  que  sea  que  quieras  hacer,  lo  que  sea  que  tengas  que  hacer,  hazlo  tan  perfecta  y  tan  rápidamente  como  sea  posible”.  Combinas  ambas  cosas,  presteza  y  perfección.  Las  combinas  a  ambas  y  obtienes  exactamente  el  ritmo  preciso  del  movimiento  del  

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tiempo.  Hazlo  tan  perfectamente  como  puedas  y  hazlo  tan  pronto  como  puedas.  Combina  ambas  cosas.  

Acabo  de  concluir  este  capítulo  y  en  mi  programa  hemos  llegado  al  final  del  Primer  Acto.  Hay  cinco  actos  en  nuestro  drama  y  acabamos  de  terminar  el  primero  de  ellos.  

Empezamos  con  el  primer  capítulo  de  La  vida  divina.  Al  terminarlo,  íbamos  por  la  mitad  del  acto.  Recién  hicimos  el  primer  capítulo  de  La  síntesis  de  las  yogas  y  al  finalizarlo  tenemos  un  balance  completo.  El  primer  capítulo  de  La  vida  divina  nos  convenció  de  que  la  vida  divina  es  posible  e  inevitable.  ¿Cómo  hacerlo?  Ahora  tenemos  la  respuesta.  En  cierto  sentido  se  puede  decir  que  ahora  ustedes  pueden  ser  dejados  a  su  propia  cuenta  y  riesgo.  Ustedes  saben  cuál  es  el  objetivo  que  hay  que  cumplir  y  ahora  tienen  las  ayudas:  shastra,  utsāha,  gurú  y  kāla.  En  cierto  sentido,  se  pueden  decir  a  sí  mismos  que  ya  ustedes  lo  saben  y  que  sólo  les  resta  hacerlo;  que  sólo  debe  llevarse  a  cabo.  

Nuestro  programa  de  aquí  en  adelante  será  recordarnos  a  nosotros  mismos  del  conocimiento  que  tenemos  en  el  primer  capítulo  de  La  vida  divina  y  seguidamente  implementar  lo  que  hemos  aprendido  en  el  primer  capítulo  de  La  síntesis  de  las  yogas.  Eso  es  filosofía  aplicada.  Tienen  la  teoría,  tienen  el  conocimiento  de  la  práctica  y  esta  práctica  debe  llevarse  a  cabo  ahora.  ¿Qué  debemos  hacer  a  continuación?  

Mi  preocupación  básica  es  el  desarrollo  de  sus  facultades.  De  manera  que,  mientras  ahora  ustedes  empezarán  a  practicar  en  su  vida  diaria,  es  un  largo  proceso,  como  si  la  eternidad  estuviera  disponible  para  que  nosotros  nos  percatemos,  pero  ustedes  también  practicarán  para  desarrollar  tales  energías  que  gradualmente  alcanzarán  un  punto  en  el  que  realizarán  de  inmediato  lo  que  deseen.  

Nuestro  énfasis  está  ahora  en  la  energía,  en  el  desarrollo  de  las  energías.  Ese  es  nuestro  programa  ahora.  ¿Qué  energías  se  desarrollarán  ahora?  Hay  tantas  energías  en  ustedes.  Cada  uno  tiene  un  programa  de  desarrollo  integral.  Cuando  les  pregunto  qué  energías  habrán  de  desarrollarse,  tengo  también  que  preguntarme  en  qué  forma  puedo  yo  ayudar,  porque  mis  propias  energías  son  limitadas,  y  debo  hacer  lo  mejor  que  puedo  para  ofrecer  las  mejores  energías  que  tengo  de  manera  que  sus  energías  y  las  mías  se  puedan  entremezclar  y  también  dejar  mucho  espacio  para  que  otras  energías  lleguen  hasta  ustedes,  de  manera  que  los  ríos  que  ustedes  son  puedan  volverse  oceánicos  en  su  desarrollo.  

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Quiero  leer  con  ustedes  una  buena  porción  de  La  vida  divina  y  La  síntesis  de  las  yogas.  Aunque  ya  he  leído  el  primer  capítulo  de  ambos  libros,  lo  que  quiero  hacer  ahora  es  expandir  sus  horizontes  hacia  el  Oriente  y  hacia  el  Occidente.  Quiero  desarrollar  sus  energías  de  comparación  y  contraste.  Quiero  desarrollar  sus  energías  que  pueden  reflexionar,  reflexionar  imparcialmente,  reflexionar  sin  impaciencia.  Hay  una  frase  muy  linda  en  La  vida  divina,  donde  Sri  Aurobindo  dice:  “Si  buscas  la  verdad  y  sólo  la  verdad  sin  ninguna  impaciencia...”.  Esa  es  la  cualidad  que  quiero  desarrollar  en  todos  nosotros.  De  manera  que  con  ese  propósito,  empezaré  un  nuevo  curso.  

Quiero  hacer  dos  sistemas  de  filosofía  de  la  India  y  dos  sistemas  de  filosofía  occidental.  Me  concentraré  en  los  dos  sistemas  de  filosofía  india  Sankhya  y  Vedanta,  y  estudiaré  con  ustedes  la  filosofía  occidental  de  Sócrates  y  Platón.  Si  ustedes  están  de  acuerdo.  

Empezaré  con  Sócrates  y  Platón,  ya  que  por  ahora  he  hecho  bastante  en  torno  a  la  India.  

 

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