introduccion pirkei avot

INTRODUCCION PIRKEI AVOT:INTRODUCCION PIRKEI AVOT.qxd 15/12/2011 23:43 Página I

©editorial BNEI SHOLEM

Título del Original en Inglés

Vedibarta Bamand you shall speak of them

Pirkei Avot

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Rabino Moshe Bogomilsky

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Editorial Bnei Sholem

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EDITORIAL BNEI SHOLEM

por

Rabbi Moshe Bogomilsky

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IV VEDIBARTA BAM - HABLARÁS DE TORÁ...

Prefacio a la edición Castellana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .VIIPrólogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .VIIIMishná Kol Israel - Todo Israel- . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1

Mishná 1 . . . . . . . . . . . . . . . . . .8Mishná 2 . . . . . . . . . . . . . . . . .12Mishná 3 . . . . . . . . . . . . . . . . .16Mishná 4 . . . . . . . . . . . . . . . . .18Mishná 5 . . . . . . . . . . . . . . . . .22Mishná 6 . . . . . . . . . . . . . . . . .28Mishná 7 . . . . . . . . . . . . . . . . .32Mishná 8 . . . . . . . . . . . . . . . . .34Mishná 9 . . . . . . . . . . . . . . . . .36

Mishná 10 . . . . . . . . . . . . . . . .38Mishná 11 . . . . . . . . . . . . . . . .40Mishná 12 . . . . . . . . . . . . . . . .40Mishná 13 . . . . . . . . . . . . . . . .42Mishná 14 . . . . . . . . . . . . . . . .44Mishná 15 . . . . . . . . . . . . . . . .48Mishná 16 . . . . . . . . . . . . . . . .52Mishná 17 . . . . . . . . . . . . . . . .56Mishná 18 . . . . . . . . . . . . . . . .60

Mishná 1 . . . . . . . . . . . . . . . . .64Mishná 2 . . . . . . . . . . . . . . . . .68Mishná 3 . . . . . . . . . . . . . . . . .72Mishná 4 . . . . . . . . . . . . . . . . .74Mishná 5 . . . . . . . . . . . . . . . . .80Mishná 6 . . . . . . . . . . . . . . . . .84Mishná 7 . . . . . . . . . . . . . . . . .88Mishná 8 . . . . . . . . . . . . . . . . .90

Mishná 9 . . . . . . . . . . . . . . . . .92Mishná 10 . . . . . . . . . . . . . . . .96Mishná 11 . . . . . . . . . . . . . . .104Mishná 12 . . . . . . . . . . . . . . .106Mishná 13 . . . . . . . . . . . . . . .108Mishná 14 . . . . . . . . . . . . . . .114Mishná 15 . . . . . . . . . . . . . . .114Mishná 16 . . . . . . . . . . . . . . .116

CAPITULO 1 - Página 8


INDICE

Mishná 1 . . . . . . . . . . . . . . . .118Mishná 2 . . . . . . . . . . . . . . . .124Mishná 3 . . . . . . . . . . . . . . . .128Mishná 4 . . . . . . . . . . . . . . . .130Mishná 5 . . . . . . . . . . . . . . . .132Mishná 6 . . . . . . . . . . . . . . . .134Mishná 7 . . . . . . . . . . . . . . . .136

Mishná 8 . . . . . . . . . . . . . . . .144Mishná 9 . . . . . . . . . . . . . . . .146Mishná 10 . . . . . . . . . . . . . . .148Mishná 11 . . . . . . . . . . . . . . .154Mishná 12 . . . . . . . . . . . . . . .156Mishná 13 . . . . . . . . . . . . . . .156Mishná 14 . . . . . . . . . . . . . . .162


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PIRKEI AVOT V

Mishná 1 . . . . . . . . . . . . . . . .178Mishná 2 . . . . . . . . . . . . . . . .180Mishná 3 . . . . . . . . . . . . . . . .184Mishná 4 . . . . . . . . . . . . . . . .186Mishná 5 . . . . . . . . . . . . . . . .192Mishná 6 . . . . . . . . . . . . . . . .196Mishná 7 . . . . . . . . . . . . . . . .198Mishná 8 . . . . . . . . . . . . . . . .200Mishná 9 . . . . . . . . . . . . . . . .202Mishná 10 . . . . . . . . . . . . . . .204Mishná 11 . . . . . . . . . . . . . . .206

Mishná 12 . . . . . . . . . . . . . . .210Mishná 13 . . . . . . . . . . . . . . .212Mishná 14 . . . . . . . . . . . . . . .218Mishná 15 . . . . . . . . . . . . . . .220Mishná 16 . . . . . . . . . . . . . . .224Mishná 17 . . . . . . . . . . . . . . .228Mishná 18 . . . . . . . . . . . . . . .232Mishná 19 . . . . . . . . . . . . . . .234Mishná 20 . . . . . . . . . . . . . . .236Mishná 21 . . . . . . . . . . . . . . .240Mishná 22 . . . . . . . . . . . . . . .244




Mishná 1 . . . . . . . . . . . . . . . .250Mishná 2 . . . . . . . . . . . . . . . .250Mishná 3 . . . . . . . . . . . . . . . .254Mishná 4 . . . . . . . . . . . . . . . .256Mishná 5 . . . . . . . . . . . . . . . .262Mishná 6 . . . . . . . . . . . . . . . .264Mishná 7 . . . . . . . . . . . . . . . .268Mishná 8 . . . . . . . . . . . . . . . .270Mishná 9 . . . . . . . . . . . . . . . .272Mishná 10 . . . . . . . . . . . . . . .276Mishná 11 . . . . . . . . . . . . . . .280

Mishná 12 . . . . . . . . . . . . . . .282Mishná 13 . . . . . . . . . . . . . . .284Mishná 14 . . . . . . . . . . . . . . .286Mishná 15 . . . . . . . . . . . . . . .290Mishná 16 . . . . . . . . . . . . . . .290Mishná 17 . . . . . . . . . . . . . . .292Mishná 18 . . . . . . . . . . . . . . .294Mishná 19 . . . . . . . . . . . . . . .296Mishná 20 . . . . . . . . . . . . . . .300Mishná 21 . . . . . . . . . . . . . . .306Mishná 22 . . . . . . . . . . . . . . .310

Mishná 1 . . . . . . . . . . . . . . . .314Mishná 2 . . . . . . . . . . . . . . . .318Mishná 3 . . . . . . . . . . . . . . . .322Mishná 4 . . . . . . . . . . . . . . . .324Mishná 5 . . . . . . . . . . . . . . . .328Mishná 6 . . . . . . . . . . . . . . . .330

Mishná 7 . . . . . . . . . . . . . . . .336Mishná 8 . . . . . . . . . . . . . . . .338Mishná 9 . . . . . . . . . . . . . . . .342Mishná 10 . . . . . . . . . . . . . . .346Mishná 11 . . . . . . . . . . . . . . .348

Mishná 15 . . . . . . . . . . . . . . .164Mishná 16 . . . . . . . . . . . . . . .170

Mishná 17 . . . . . . . . . . . . . . .172Mishná 18 . . . . . . . . . . . . . . .176

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2 VEDIBARTA BAM - HABLARÁS DE TORÁ...

Es costumbre recitar un capítulo de Pirké Avot [secuencialmente] en cada Shabat entre

Pesaj y Shavuot en el tiempo de Minjá. Se debe decir la Mishná כל ישראל (Todo Israel...) antes

de cada capítulo y la Mishná “Rabí Jananiá” después de cada capítulo. Algunos continúan

recitando un capítulo de Pirké Avot en cada Shabat durante todo el verano [boreal].

Todo Israel tiene una parte en el Mundo por Venir, como está

“Todo Israel tiene una parte en el Mundo por Venir”....

PREGUNTA: ¿Por qué fue seleccionada esta Mishná de la

Guemará Sanhedrín como introducción al Pirké Avot?

RESPUESTA: Pirké Avot alienta al hombre a vivir moral y éticamen-te, enfatizando el principio de “derej eretz kadma leTorá” - “comporta-miento apropiado precede al estudio de Torá” (Vaikrá Rabá 9:3).

La recompensa para una vida observante de la Torá es Olam Habá - elMundo por Venir - pero uno podría preguntarse impertinentemente si hayespacio ilimitado en el cielo. Quizás la observancia difundida conduciríaa un lleno multitudinario celestial. Por lo tanto, introducimos Pirké Avot

con la información de que Hashem ha provisto a todo judío de comodi-dades en el mundo venidero. Seguro en el conocimiento de que Hashemno está en peligro de volverse un anfitrión sobrecargado, el judío en formaindividual sólo necesita ocuparse de asegurarse su lugar propio.

(ישמח משה)

* * *

La palabra “kol” (כל) es una abreviatura de “Kohen” (כהן) y “Levi”

.(לוי) Así, la Mishná dice kol Israel - “Kohen, Levi e Israel” - es decir,todos los judíos sin importar su status - tienen una parte en el Mundo porVenir.

* * *

El valor numérico de las últimas letras de las palabras “Kol Israel iesh

lahem jelek leOlam Habá” - “Todo Israel tiene parte en el Mundo porVenir” (כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא) es quinientos cuarenta y uno, elcual es también el valor numérico de la palabra “Israel” .(ישראל)

Así, estas palabras indican que todo judío, hasta el último, tiene unaparte en el Mundo por Venir.

(חיד''א)


“Todo Israel tiene una parte en el Mundo por Venir”.

PREGUNTA: ¿Qué es Olam Habá - “el Mundo por Venir”?

RESPUESTA: Muy brevemente, existe una diferencia de opinión acer-ca de esto entre el Ramban (Najmánides) y el Rambam (Maimónides).Según el Ramban (Torat Haadam - Shaar Haguemul) se refiere al perío-do de tejiat hametím - Resurrección de los Muertos - cuando las almas ycuerpos serán reunidos. Según el Rambam (Teshuvá 8 y Perush

HaMishnaiot, Sanhedrín 10:1) es el período de la vida futura - el reinoespiritual de las almas (Gan Edén).

Esta Mishná, sin embargo, se está refiriendo a la Era de laResurrección. Ella es parte de una Mishná más extensa en Sanhedrín

(10:1), que enumera entre aquéllos que no tendrán Olam Habá a quiendice, “No hay referencia a la Resurrección de los Muertos en la Torá”. LaGuemará explica que los castigos de Hashem son “medida por medida”,y dado que la persona negó la Resurrección, pierde Olam Habá. Así, esobvio que en el contexto de esta Mishná, Olam Habá no es la vida futu-ra, sino el período de la Resurrección.

La posición de uno en la vida futura (Gan Edén) es un resultado direc-to de su conducta en este mundo; quien no se ha refinado no será halladodigno de una porción allí. En contraposición, a pesar de que las revela-ciones de la Era de la Resurrección serán vastamente superiores a aqué-llas de la vida futura, todo judío recibirá una porción.

(ר''ע מברטנורה, סנהדרין - מדרש שמואל,ועי' ביאורים לפרקי אבות ותשובות ע' 391)

PIRKEI AVOT 3©editorial BNEI SHOLEM


declarado1: “Y tu pueblo, todos ellos son justos; ellos heredarán

para siempre la tierra. [Ellos son] el retoño de Mi plantación; la

obra de Mis manos, en la cual puedo enorgullecerme”2.1. Isaías 60:21. 2. Sanhedrín 10:1.

“Una parte en el Mundo por Venir”.

PREGUNTA: Fue enseñado por Eliahu, “Quienquiera estudia

leyes de la Torá todos los días tiene asegurado que es un ben Olam

Habá “un hijo del Mundo por Venir”. ¿Por qué no dice aquí, “Todo

Israel son benei Olam Habá - hijos del Mundo por Venir”?

RESPUESTA: Hace años, cuando se efectuaba una boda en una peque-ña aldea o ciudad, asistían todos los residentes del área. Los participanteseran divididos en tres categorías: la familia de los celebrantes, invitados,y los pobres de la ciudad que eran sustentados por tzedaká (caridad).

Todos en verdad estaban presentes en la boda y participaban en lasimjá (alegría); sin embargo, uno podía advertir fácilmente las diferenciasentre aquéllos presentes. Los miembros de la familia se sentaban al fren-te, usaban ropas nuevas, y bailaban alegremente la noche entera. Los ami-gos se sentaban en el medio del salón y bailaban mucho menos que losmiembros de la familia, y en la esquina de la sala había una mesa espe-cial a la que se sentaba la gente pobre.

Lo mismo es con Olam Habá. Todo Israel tiene una parte. Estarántodos allí, pero algunos se sentarán en una esquina como los pobres en laboda, y otros estarán allí como benei (hijo de) Olam Habá y lo disfruta-rán como miembros cercanos de la familia. Todo depende de cuán bien sehayan preparado para la simjá.

(עי' לקוטי בתר לקוטי בשם עולת חדש, ביאורים לפרקי אבות)

“Tiene una parte en el Mundo por Venir”.

PREGUNTA: La palabra “jelek” - “parte” - es superflua. ¿Podría

haber dicho, “Todo Israel tiene Olam Habá”?


RESPUESTA: La palabra “jelek” proviene de la palabra “jelka” - “uncampo” o “parcela”. Algunos pueden poseer un terreno y dejarlo baldío,mientras otros lo desarrollan y plantan frutas y verduras. Otros están incli-nados más empresarialmente y construyen una casa sobre él, y algunosconstruyen un palacio o un rascacielos.

Verdaderamente todo judío tiene un “jelek” - “parte” - pero es como unterreno baldío, y corresponde al individuo desarrollarlo. Lo que hace consu parte y cómo lucirá cuando venga a reclamarla depende totalmente desus acciones en este mundo.

Pirké Avot le enseña a uno cómo sacar el mejor partido de su parte.(מעינם של אבות)

“Todo Israel tiene una parte en el Mundo por Venir como se declara: ‘Y tu pueblo, todos ellos son justos’”.

PREGUNTA: 1) ¿En vez de “kol Israel” - “Todo Israel” - debería

haber dicho, “Lecol ejad meIsrael” - “A cada uno de Israel”?

2) ¿Cómo puede ser que sean todos justos?

RESPUESTA: Cuando Balak intentó que Bilám maldijera al pueblojudío, le dijo, “Ven ahora conmigo a un lugar diferente desde el cual tú losverás; sin embargo, verás su extremo no verás a todos ellos” (Bamidbar

23:13).Balak estaba interesado en la destrucción del pueblo de Israel íntegro.

¿Por qué pidió a Bilám maldecirlos desde un lugar donde sólo podía vera algunos de ellos?

Los intentos de Bilám de maldecir al pueblo judío fueron en vano, y sudebut resultó ser un fracaso colosal. Balak dijo a Bilám, “Posiblemente tudificultad es que tú ves al pueblo judío como una entidad. Cuando los juz-gas a ellos como un todo, ves su esplendor colectivo. Ciega tus ojos a su



excelencia general, concéntrate sólo en ciertos aspectos, y con esperanzapodrás hallar faltas en individuos”.

En verdad hay varios niveles entre los judíos. Mientras el comporta-miento de muchos es meritorio, hay algunos cuyo comportamiento especaminoso y merecedor de condena. No obstante, Klal Israel - el pueblojudío como un todo - es un pueblo justo y hermoso, y como unidad tienenuna parte en el Mundo por Venir. Mientras uno mantiene su asociacióncon Klal Israel y no se separa, puede reclamar un derecho a aquella parte.Además de esta parte general, cada uno ganará su parte respectiva segúnsus propias virtudes.

* * *

Alternativamente, el término “Todo Israel” es para enfatizar que sóloKlal Israel como un todo tiene una parte colectiva en Olam Habá, perono las naciones gentiles. Hay gentiles justos quienes tienen una parte,también, pero esto es sólo sobre una base individual (Rambam, Teshuvá

3:5).

* * *

Alternativamente, antes de recibir la Torá, los judíos proclamaron,“Todo lo que Di-s ha dicho naasé - nosotros haremos” (Shemot 19:8).¿Por qué dijeron ellos “naasé”- “nosotros haremos”- en plural, en lugar


de que cada individuo dijera “eesé” - “yo haré”- en singular?Cuando los judíos escucharon acerca de la Torá, se dieron cuenta que

sería imposible para algún judío cumplir por sí mismo todas las seiscien-tas trece mitzvot. Algunas mitzvot pueden ser ejecutadas sólo por un rey,algunas sólo por un Kohen, algunas sólo en Eretz Israel, etc. No obstan-te, cuando los judíos están unidos, se considera que ellos son una entidad.Así, uno complementa al otro, y es como si cada uno de ellos hubieracumplido todas las mitzvot. Por lo tanto, la Torá (íbid.) enfatiza, “Vaiaanu

kol haam iajdav” - “Todo el pueblo respondió juntamente” - es decir através de unidad - “naasé” - “nosotros [podremos hacer] haremos” - esdecir cumplir todas las mitzvot.

La Mishná está enseñando que “Kol Israel” - “Todo Israel” - es decir,cuando Israel está unido todo como uno, entonces ellos son tzadikím - jus-tos - y todos tienen una parte en el Mundo por Venir.

(תורת אבות)



CAPITULO 1

1 Moshé recibió la Torá de Sinaí y la transmitió a Iehoshúa;

Iehoshúa [la transmitió] a los Ancianos; los Ancianos a los

Profetas; los Profetas la transmitieron a los Hombres de la Gran

Asamblea.

“Moshé recibió la Torá de Sinaí”. (1:1)

PREGUNTA: Sinaí no entregó la Torá; ella fue la montaña sobre

la cual Hashem entregó la Torá. Debería haber dicho, “Moshé recibió

la Torá de Hashem”

RESPUESTA: Cuando Hashem se disponía a entregar la Torá al pue-blo judío, las montañas más altas vinieron alabando su apariencia majes-tuosa y dijeron que la Torá debía ser entregada sobre ellas. Hashem hizocaso omiso de todas y seleccionó al Sinaí, la montaña más baja, enfati-zando así que El prefería la humildad. Si Hashem quería acentuar laimportancia de ser humilde, ¿por qué no entregó la Torá a nivel del suelo?

La diferencia entre la tierra y una montaña es que la gente pisa tierrapero no una montaña, que está integrada por roca dura. Entregando laTorá en la montaña más baja, Hashem transmitió la lección de que el judíode Torá debe estar orgulloso de sus convicciones y no permitir ser atro-pellado o pisoteado.

Se dice del Rey Iehoshafat, “Y su corazón fue elevado en los caminosde Di-s” (II Crónicas 17:6). Aunque él mismo no se permitió ser impre-sionado por su gran fortuna y honor, estaba muy orgulloso acerca delhecho de que caminaba en la senda de Hashem.

La Torá no es un libro de historia o una colección de relatos. Se origi-na en la palabra “horaá”, que significa enseñanza y guía (Salmos 19:8Radak). Moshé es descripto en la Torá como la persona más humilde que


jamás vivió. La Mishná está enseñando que Moshé recibió Torá - una lec-ción - “misinai” - de la montaña de Sinaí. Del hecho que Hashem selec-cionó una montaña y específicamente Sinaí, él derivó el ser tanto humil-de como el estar orgulloso de su observancia de Torá. Transmitió estemensaje a su amado discípulo Iehoshúa para que lo pasara de uno a otropara la posteridad.

(ביאורים לפרקי אבות)

“Moshé recibió la Torá de Sinaí” . (1:1)

PREGUNTA: ¿Por qué entregó Hashem la Torá mientras los

judíos todavía estaban en el desierto y no esperó hasta después que

ellos llegaran a su propia tierra, Eretz Israel?

RESPUESTA: La Guemará (Tamid 32a) relata que Alejandro Magnodirigió diez preguntas a los ancianos del sur. Una de las preguntas fue“¿Fueron creados primero los cielos o la tierra?” (Bereshit 1:1).

¿Por qué quiso saber él el orden de la creación? Como gran filósofo y estudiante de Aristóteles, Alejandro estaba com-

prensiblemente interesado en el criterio judío de la Creación. Sin embar-go, la intención de su pregunta fue aquí mucho más profunda. Alejandrofue el rey más poderoso de sus tiempos, y su objetivo de conquistar elmundo entero estaba casi realizado. Cielo representa espiritualidad y tie-rra representa ocupaciones materiales. El estaba por eso inseguro de sienfatizar lo físico adquiriendo tanto del mundo como sea posible, o lo

PIRKEI AVOT - CAPÍTULO UNO - MISHNÁ 1 9©editorial BNEI SHOLEM


Ellos [los Hombres de la Gran Asamblea] hicieron tres decla-

raciones: Sean cautos en el juicio; formen muchos estudiantes;

y hagan un cerco en torno de la Torá”.

espiritual, elevando y realzando el mundo ya bajo su control.Incapaz de decidir por sí, se volvió por consejo a nuestros sabios. Ellos

respondieron que cuando Di-s creó el mundo, creó primero el cielo, indi-cando que los valores espirituales son superiores.

Por lo tanto, Hashem entregó la Torá en el desierto antes de la llegadade los judíos a su propia tierra para enfatizar la superioridad de la Torá ala tierra. Las naciones del mundo que rehusaron aceptar la Torá se extin-guieron con la pérdida de sus tierras. Los judíos, sin embargo, existenpara siempre, aún sin una tierra, mientras cumplan la Torá.

(מצאתי בכתבי זקני הרב צבי הכהן ז''ל קאפלאן)

“Moshé recibió la Torá de Sinaí y la transmitió a Iehoshúa”. (1:1)

PREGUNTA: En vez de “umesara” - “la transmitió” - ¿por qué no

dice “veIehoshúa kibel miMoshé” - “y Iehoshúa la recibió de Moshé”?

RESPUESTA: La Torá es la sabiduría de Hashem. Hashem entregó laTorá a Moshé, pero no le transmitió Su sabiduría. Como dice la Guemará

(Rosh HaShaná 21b), “cincuenta portales de entendimiento fueron crea-dos en el mundo, y todos menos uno (el entendimiento de la misma esen-cia de Hashem) fueron otorgados a Moshé, como dice: “Tú lo hiciste sólolevemente deficiente en [entender] Divinidad” (Salmos 8:6). Dado querecibió sólo lo que le fue otorgado, dice “Moshé kibel” - “él recibió [todolo que le fue otorgado]”. Sin embargo, “umesara” - todo lo que fue otor-gado a él, le transmitió a Iehoshúa.

(תוס' יו''ט)

“Sean prudentes en el juicio, formen muchos discípulos, y hagan un cerco en torno de la Torá”. (1:1)

PREGUNTA: ¿Cuál es la relación entre estas tres cosas?

RESPUESTA: Los Anshei Keneset Haguedolá - Hombres de la GranAsamblea - se preocuparon acerca de la continuidad de la Torá para la


posteridad. Esto, sintieron, sólo podía ser logrado cuando hombres jóve-nes estudien Torá y crezcan para ser los líderes y maestros de la genera-ción. La necesidad de establecer Ieshivot (academias de estudio) en todacomunidad judía de modo que todo niño judío pueda recibir una educa-ción de Torá, fue predominante en su mente.

Es una tendencia común entre muchos de los miembros mayores de lacomunidad rechazar a la gente joven y considerarlos inadecuados. Enmuchas ieshivot (academias de estudio), desafortunadamente, son recha-zados o expulsados niños judíos por infracciones menores. Así, los hom-bres de la Gran Asamblea enfatizan el ser paciente en el juicio. Ellos estándiciendo, “No sean dictaminadores y rápidos para rechazar estudiantes.Aunque en la superficie ellos pueden no llenar a sus expectativas y fallaren compararse a sus compañeros de cuando ustedes fueron estudiantes, noobstante, otórguenles una oportunidad”.

Con este acercamiento serán educados muchos estudiantes. Así, habrámuchos líderes futuros para servir las necesidades de las comunidadesjudías en todo el mundo. De ahí que, gracias a la multitud de estudiantesde Torá, será erigido un cerco en torno de la Torá, es decir la Torá seráprotegida y salvaguardada por todos los años por venir.

(דבר בעתו)

La Mishná dice cuidadosamente, “Vehaamidu talmidim harbe”- “Yforma muchos estudiantes” - y no “velimdu” - “y enseña [muchos estu-diantes]” - para implicar que uno debe instruir a sus estudiantes hasta queellos sean capaces de mantenerse independientemente. La responsabili-dad de un maestro no es meramente impartir conocimiento, sino más biendar a sus estudiantes un fundamento sólido de valores y principios quecontinuará dándoles fortaleza.

(ביאורים לפרקי אבות)

* * *

Con respecto a “Vehaamidu talmidim harbe” “formen muchos estu-

diantes” dice el Avot DeRabí Natán (2:3), “La Escuela de Shamai dice



2 Shimón el Justo fue uno de los últimos de los Hombres de

la Gran Asamblea. El solía decir:

‘Uno debería enseñar sólo a quien es listo, dócil, de buen linaje y rico’.Pero la escuela de Hilel dice, ‘Uno debería enseñar a todo hombre, pueshubo muchos transgresores en Israel que fueron acercados a la Torá, y deellos descendió gente justa, piadosa, y digna’”.

“Shimón el Justo” (1:2)

PREGUNTA: ¿Por qué se lo llamó Shimón el Justo?

RESPUESTA: Shimón ganó el título “HaTzadík” - “el justo” - por sugran piedad, que fue evidente durante los cuarenta años que sirvió comoKohen Gadol - Sumo Sacerdote - en el segunto Bet Hamikdash. LaGuemará (Iomá 39a) relata que durante el período entero, la tira de colorcarmesí que era atada entre los cuernos del cordero en Iom Kipur se vol-vía blanca. Esto significaba que Hashem había perdonado los pecados deKlal Israel. Asimismo, durante todos los años que sirvió en el Bet

Hamikdash, el ner maaraví - la luz más occidental de la menorá (cande-labro) nunca se extinguió, a pesar de que en ella se ponía tanto aceitecomo en las otras, y era la primera en ser encendida. Este milagro fuetomado como señal de que la Shejiná (Divinidad) descansaba sobre Klal

Israel (véase Rashi). La Guemará (íbid. 69a) relata que cuando Alejandro el Macedonio

llegó para destruir el Bet Hamikdash (a pedido de los Cutim) ShimónHaTzadík se atavió en las vestimentas sacerdotales y salió para encon-trarlo. Cuando él vio a Shimón HaTzadík, descendió de su carruaje y searrodilló ante él. Los Cutim le dijeron, “¿Cómo puede un rey tan grandecomo usted se arrodille ante este judío?” Respondió, “Es su imagen la quevence para mí en todas mis batallas”.

En el año en que murió, predijo que moriría. Al preguntársele cómosupo replicó, “Todo Iom Kipur un hombre anciano vestido de blanco seme unía entrando al Kodesh Hakadashím - (Sanctasanctórum) - y aban-donándolo conmigo. Hoy se me unió un hombre anciano vestido de


negro, que entró pero no salió conmigo. Siete días después de Sucot,murió (íbid 39b). Según el Talmud de Jerusalén (5:2), el “hombre ancia-no” era la Shejiná. (Véase Tosafot Menajot 109b).

“Shimón el Justo...solía decir, “El mundo se sostiene sobre tres cosas: Sobre [el estudio de] la Torá,el servicio [de Di-s], y actos de bondad” (1:2)

PREGUNTA: En vez de decir, “El mundo se sostiene sobre tres

cosas” y luego enumerarlas, debería simplemente haber dicho,

“Estudia Torá, sirve a Hashem, y haz actos de bondad”

RESPUESTA: Es indiscutible que a través de los años el mundo haprogresado inmensamente. La tecnología moderna ha cambiado nuestroestilo de vida tan drásticamente que la generación anterior a la nuestraparece anticuada y primitiva. Sin importar nuestros grandes logros, lahumanidad continúa progresando y desarrollándose aún más sofisticada-mente. Con todo este progreso y avance, algunos alegan que la Torá y elestilo de vida de Torá deberían ser adaptados a la época moderna con-temporánea.

El mensaje de Shimón HaTzadík es que sin importar el progreso ymovimiento hacia el futuro que está efectuando el mundo, hay tres cosasen las cuales el mundo debe estar “omed” - estacionario- es decir,permanecer el mismo, como en tiempos anteriores, sin ser alterado,modernizado o modificado en lo más mínimo. Ellos son Torá, servicio aHashem, y actos de bondad. Con respecto a estos el judío en todas lasgeneraciones debe practicarlo y observarlos conforme a los caminosauténticos, antiguamente establecidos, de nuestros rabinos degeneraciones anteriores.

(כנסת ישראל)



“El mundo se sostiene sobre tres cosas: sobre [el estudio de]

la Torá, el servicio [de Di-s], y actos de bondad”.

“Sobre [el estudio de] la Torá, el servicio [de Di-s], y actos de bondad”. (1:2)

PREGUNTA: Los tres patriarcas fueron cada uno el prototipo de

una cualidad espiritual diferente. Iaakov representaba Torá. Es des-

cripto como, “Un hombre sano, morando en tiendas [las Ieshivot de

Shem y Ever]” (Bereishit 25:27, Rashi). Itzjak representa avodá -

sacrificio. El mismo permitió que se lo hiciera subir como ofrenda

para Hashem. Asimismo, si la avodá se interpreta como tefilá - plega-

ria - dice de él, “E Itzjak salió para orar en el campo” (íbid 24:63).

Abraham, quien era renombrado por sus actos de bondad, corres-

ponde a guemilut jasadim (Megale Amukot, Bereshit).

Si es así, ¿por qué es guemilut jasadim -acciones de bondad- enu-

merada última cuando Abraham fue el primero de los patriarcas?

RESPUESTA: Hashem ordenó a Abraham abandonar su tierra natal yle prometió que, “Yo te convertiré en una gran nación: Te bendeciré, y teharé famoso y tú serás una bendición” (íbid. 12:2). Rashi explica que estose refiere a lo que nosotros decimos en Shemone Esre, “Elokei Abraham,

Elokei Itzjak, Elokei Iaakov”. “Pero”, dijo Hashem a Abraham, “la bera-

já (bendición) se concluirá solamente con la mención de tu nombre -Maguén Abraham”. ¿No estaría Abraham más feliz si Itzjak y Iaakov tam-bién fueron mencionados en la conclusión de la berajá?

Según Rashi, el pasuk (versículo) está proyectando la historia de Klal

Israel. Habrá un tiempo cuando la relación principal entre los judíos yHashem será a través del estudio de la Torá (Elokei Iaakov). En otrosmomentos será a través de tefilá - plegaria (Elokei Itzjak), y habrá unperíodo cuando será a través de jésed - tzedaká -bondad - caridad -(Elokei

Abraham).Sin embargo, la “fase de conclusión” del galut (exilio) y la venida del


Mashíaj (Mesías) no dependerá de todos los tres pilares, sino ocurrirá porel zejut (mérito) de tzedaká solamente, la que es personificada porAbraham.

(שמעתי מזקני הרב צבי הכהן ז''ל קפלן)

“Y actos de bondad”. (1:2)

PREGUNTA: ¿Por qué dice “guemilut jasadim” - “acciones de

bondad” - en plural, y no “guemilut jésed” - en singular?

RESPUESTA: La Guemará (Sucá 49b) dice que guemilut jasadím

(actos de bondad) son más grandes que tzedaká - (caridad) por lassiguientes razones.

1) Caridad es realizada sólo con la propiedad de uno, mientras los actosde bondad son realizados tanto por uno mismo como con la propiedad deuno.

2) Caridad es realizada sólo con los vivos. Guemilut jasadim es reali-zada con los vivos y los difuntos, por ejemplo elogiando y sepultando alos muertos.

3) Caridad es principalmente para los pobres. Guemilut jasadim estanto para los pobres como para los ricos.

Dado que hay tantos aspectos diferentes, dice “guemilut jasadim” -(acciones de bondad) en plural.



3 Antígnos de Sojo recibió [la tradición oral] de Shimón el

Justo. El solía decir: “No sean como sirvientes que sirven a su

amo con el objeto de recibir recompensa, sino más bien sean

como sirvientes que sirven a su amo sin la intención de recibir

recompensa; y que el temor del Cielo esté sobre ustedes”.

“No sean como sirvientes que sirven a su amo con el objeto de recibir recompensa, sino más bien sean como sirvientes que sirven a su amo sin la intención de recibir recompen-

sa; y que el temor del Cielo esté

sobre ustedes”. (1:3)

PREGUNTA: ¿Cuál es la relación entre el modo en que debería-

mos servir a Hashem y el temor al Cielo?

RESPUESTA: La palabra - ''פרס'' -“pras”- puede derivarse de la pala-bra “prusa” (פרוסה), que significa una porción pequeña. En toda relaciónempleador-empleado, el salario del trabajador es una porción de lo que élproduce. El empleador conserva una parte más grande de la ganancia parasí y da una parte más pequeña al trabajador. Un empleado tiene miedo desu empleador, quien puede terminar su trabajo. Por otra parte, el emplea-dor tiene miedo del empleado, quien puede renunciar abruptamente ydejar el negocio corto de personal.

Antígnos ish Sojo está enseñando que la excepción a esta regla es nues-tra relación con Hashem. El no necesita ninguna parte de lo que nosotrosproducimos, y no obstante nos da completo reconocimiento por todasnuestras buenas acciones. Dado que El no necesita nuestro trabajo, notiene razón para temernos. Nosotros, sin embargo, debemos recordarsiempre que dependemos totalmente de El, y que debemos temerLe.

(לקוטי בתר לקוטי)


“Sino más bien sean como sirvientes que sirven a su amo sin la intención de recibir recompensa”. (1:3)

PREGUNTA: ¿Cómo puede reconciliarse esto con la Guemará

(Rosh HaShaná 4a) en la que quien dice “Esta moneda es para cari-

dad para que mi hijo viva” o “para que yo sea merecedor del Mundo

por Venir” es un tzadík gamur - una persona completamente justa?

RESPUESTA: La Guemará (Baba Batrá 9b) dice que por dar tzedaká

(caridad) a los pobres uno recibe seis bendiciones, y por decir palabras deconsuelo y alentadoras a los pobres, recibe once bendiciones adicionales,pues más importante que el hecho en sí de dar tzedaká es el modo en queella es concedida. Los pobres y necesitados que tienen que pedir limosnaestán acongojados y quebrantados. En vez de hacerlos sentir que están enel extremo de recibir y ustedes están en el extremo de dar, deberían trans-mitir un sentido de gratitud al pobre por darles la oportunidad de haceruna mitzvá.

Por lo tanto, la Guemará dice que si mientras da caridad a un hombrepobre uno dice “Estoy dando esto a causa del beneficio que me está reser-vado. A través del cumplimiento de esta mitzvá, mi hijo vivirá” (es posi-ble que aún no tenga un hijo, sino simplemente está diciendo así parahacer sentir al hombre pobre más cómodo), o “Yo mereceré el Mundo porVenir” - tal persona es un tzadík gamur (un tzadík completo) porque élhace sentir al receptor como un dador.


introduccion pirkei avot

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