jorge carvajal psicologia del alma

PSICOLOGÍA DEL ALMA.Capítulo 1º

En la ritmicidad cíclica se expresa, primero, nuestra realización y, segundo, nuestra creatividad. Crear es ir en resonancia con los propios ritmos. Realizarse es, simplemente, danzar la propia música. Esta es la clave de la Psicología de la Autorrealización.

NOTA DEL EDITOR: Este seminario fue impartido por Jorge Carvajal en junio de 2003 en San Sebastián.La transcripción del mismo ha estado a cargo del equipo de San Sebastián, España. La corrección del lenguaje oral al escrito ha sido labor de Elena Montoro.

1.- INTRODUCCIÓN.

El centro de gravedad nos permite danzar.

Antes de empezar debemos experimentar nuestro centro de gravedad, para lo cual vamos realizar una pequeña dinámica poniéndonos de pie.

Ejercicio:

• Vamos a desplazar el centro de gravedad hacia la izquierda. Por tanto, nos inclinamos hacia la izquierda y somos conscientes de cómo nuestro peso se va hacia la planta del pie izquierdo. Somos también conscientes de una línea que va desplazando toda nuestra gravedad y que la localiza más sobre la cadera del lado izquierdo, sobre la parte paravertebral del lado izquierdo. En general, sentiremos una sensación de peso mayor en este lado izquierdo.

• Seguidamente, centramos la conciencia en el lado derecho y experimentemos la levedad. Ya no seguimos apoyados en el lado izquierdo, abandonamos la conciencia del peso de este lado y simultáneamente vamos a experimentar la conciencia de la levedad del lado derecho. Veremos que la pierna derecha está ligeramente levantada, que todo el lado derecho, literalmente, pesa menos. Hay una conciencia de levedad en ese lado.

• Ahora desplazamos nuestra gravedad hacia el lado derecho sintiendo el apoyo, así como el efecto de la energía gravitacional y del peso. Simultáneamente somos conscientes de que el lado izquierdo descansa y es ahora más leve.

• Vamos a danzar teniendo conciencia de esta alternancia de nuestro eje de conciencia. Cuando danzamos estamos alternando, con lo cual, si no fuéramos totalmente conscientes en algún nivel de esta alternancia nos caeríamos.

• A continuación, vamos a llegar hasta el límite desplazando la gravedad como cuando estamos bailando rápido. De pronto cogemos demasiado impulso y desplacemos totalmente la gravedad hacia un lado (como cuando estamos a punto de caer). Tratemos de repetir este movimiento porque es el movimiento de la conciencia. Estamos danzando. La vida es una danza entre el hemisferio derecho y el hemisferio izquierdo, entre el inconsciente y el consciente, entre lo masculino y lo femenino. Todo esto está danzando permanentemente en nosotros. En un momento dado, puede ocurrir que nos vayamos al lado de lo masculino, por ejemplo. Obviamente, en esta situación perdemos economía energética porque perdemos nuestro centro de gravedad. Por tanto, vemos necesario que cuando estamos danzando siempre tiene que haber un centro de basculación o un centro de gravedad.

• Cuando nuestro centro de gravedad está en el futuro, nos vamos hacia delante. Dejémonos ir hacia delante hasta que literalmente estemos apoyados sobre las puntas de los dedos. Trastabillemos sin tumbar a los otros. Normalmente estamos trastabillando hacia el futuro, estamos soñando con nuestro futuro. Lo más grave y más peligroso ocurre cuando nos caemos hacia atrás, porque cuando uno cae hacia delante, siempre tiene las manos para defenderse. Además, hay mecanismos que nos permiten reconocer la

realidad como son los ojos y la perspectiva espacial. Sin embargo, cuando caemos hacia atrás hay más peligro porque no sabemos lo que hay detrás.

• Vamos a hacer ese ejercicio sin caernos. Veremos que es mucho más difícil. Nos apoyamos en los talones y emprendemos el viaje hacia atrás. Esto representa la fijación al pasado y genera un tipo de movimiento de la conciencia que es exactamente igual. La vida es una danza entre la izquierda y la derecha, entre adelante y atrás. Esa danza, si es armónica, genera un movimiento espiral que nos permite crecer. Por tanto, estamos creciendo cuando esta danza se da armónicamente. ¿Qué ocurre cuando no se produce de forma armónica? Sencillamente, perdemos nuestro centro de gravedad, nuestro eje, la conciencia de nosotros, nos desequilibramos y nos caemos. Sin embargo, caerse es muy importante. No hay que temer a la caída; es más grave resistirse a ella.

• Cerramos los ojos y vamos a intentar realizar suave y conscientemente esa danza en nuestra mente. Nos movemos hacia la izquierda, hacia la derecha, hacia delante y hacia atrás, hasta que seamos conscientes de que estamos en una danza espiral. Entramos al interior de esa espiral y tenemos súbitamente la conciencia de que es una espiral de pensamientos, de emociones, de movimientos, aunque es una misma espiral. Cuando se da en el cuerpo decimos que es el cuerpo físico el que danza, cuando se da en las emociones decimos que es el cuerpo emocional, si se da a nivel de los pensamientos decimos que es el cuerpo mental. Sin embargo, cuando sentimos en la danza la integridad de todos nuestros movimientos decimos que es nuestra persona o personalidad quien danza. Ahora bien, si sentimos en nuestro interior al bailarín que danza, entonces decimos que es nuestro espíritu el que baila en nosotros. Vamos a permitir que esta danza se amplifique escogiendo una pareja y danzando en el mismo lugar como si fuéramos una unidad. (No es necesario que se lo tomen muy a pecho).

• Con esta misma pareja vamos a aprovechar para hacer una caricatura. Es decir, uno de ustedes se congela en la danza hacia la izquierda, y el otro se congela hacia la derecha, uno intenta menarse hacia la izquierda y el otro hacia la derecha. De esta forma es como se da la relación. Uno está en el hemisferio masculino en la lógica científica y otro está en el afecto, por lo que, obviamente, podemos realizar una bella danza. Tenemos un encuentro en todos nuestros niveles. Ahora bien, si en una pareja uno se encuentra con el otro desde la mente y el otro lo hace desde el corazón, a pesar de que tengan las mejores intenciones del mundo y de que sean buenas personas suelen terminan destruyéndose, pisándose y odiándose mutuamente porque no saben danzar en la vida ni dinámica ni armónicamente.

• Volvamos a repetir ese movimiento y pensemos en nuestras relaciones de pareja. Primero dancemos hacia un lado y luego ensayemos al lado contrario. Uno se inclina a hacia la izquierda y el otro hacia la derecha. Vamos alternando los dos lados. Al ir alternando los dos lados, llega un momento en el que no hay resistencia porque se encuentra el ritmo.

Conclusión: la clave de la conciencia es el ritmo. Con esto podríamos dar por acabado el seminario.

Esto me recuerda el chiste del aromaterapeuta: un paciente va al aromaterapeuta y le cuenta durante media hora sus quejas. El aromaterapeuta se dirige al armario donde están los aromas y destapa los frasquitos cuidadosamente. Se los pasa por la nariz al paciente y le dice que huela. El paciente inspira profundo y huele. Al cerrar los botes éste se queda perplejo porque le parece que ha sido muy corta la terapia. Se lo hace saber al aromaterapeuta y éste le dice que la terapia consiste en eso y que son 100 €. El paciente saca el billete, se lo pone en la nariz y le dice: ¡huela, huela!

Recordemos, pues, que la vida es una danza. Uno realiza un tipo de movimiento, el otro realiza otro movimiento; sin embargo, estos movimientos son complementarios si hay ritmo. Si no hay ritmo no son complementarios. Lo importante de nuestro espacio y lugar es el ritmo. Eso es lo que da la conciencia a nuestro espacio, a nuestro lugar. Cada uno tenemos muchos cuerpos, muchos niveles de conciencia, muchas personalidades, las cuales, a veces entran en conflicto entre ellas. Sin embargo, aunque sean personalidades opuestas si encuentran su ritmo son perfectamente complementarias. Esto quiere decir que tenemos muchas dimensiones vibracionales. Digamos que somos como una orquesta con todos sus instrumentos y que todos ellos deben dar una nota. Esta nota tiene sentido sólo si tiene un ritmo acorde al ritmo de toda la orquesta y, así, la vida es ritmicidad cíclica.

En la ritmicidad cíclica se expresa, primero, nuestra realización y, segundo, nuestra creatividad. Crear es ir en resonancia con los propios ritmos. Realizarse es, simplemente, danzar la propia música. Esta es la clave de la Psicología de la Autorrealización. Hemos venido a bailar nuestra propia danza, a dar nuestra propia nota. Pero no hemos venido a darla solos. Ésta es la diferencia, ya que sería muy fácil danzar solos. El problema es que tenemos que danzar con la esposa, con el hijo, con el jefe de la empresa y también con nuestra idea de Dios; y todas esas danzas se tienen que conciliar. Esta es la introducción al tema. Vamos entonces a ver cómo se puede emprender la danza de la vida desde una nueva dimensión de la Psicología. Por tanto, nuestro punto de partida es que La Psicología es la ciencia del alma.

PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 2º

La Psicología es la ciencia del alma, no es la ciencia de la conducta. La conducta es uno de tantos movimientos del alma, pero la conducta no es el alma sino su expresión externa. El alma es la cualidad de la vida, el colorido de la misma y el mínimo común denominador de la existencia. Es la chispa que salta de la interacción entre el espíritu y la materia, de tal manera que el alma no se conoce sino que se reconoce.

2.-PSICOLOGIA COMO CIENCIA DEL ALMA

La Psicología es la ciencia del alma, no es la ciencia de la conducta. La conducta es uno de tantos movimientos del alma, pero la conducta no es el alma sino su expresión externa. El alma es la cualidad de la vida, el colorido de la misma y el mínimo común denominador de la existencia. Es la chispa que salta de la interacción entre el espíritu y la materia, de tal manera que el alma no se conoce sino que se reconoce.

Por tanto, Psicología en esta dimensión no es la ciencia del conocimiento de sí, sino la ciencia del reconocimiento de cada uno. Este reconocimiento significa que cada uno existe, no nos tenemos que crear, sino que hemos de recrearnos. En este recrearse aparece la genuina creatividad.

Estamos hablando de una ciencia de reconocimiento. Cada uno ha de mirarse, reflexionar, llevar la luz al interior y reconocerse. Consiste en reconocernos interiormente. “Yo te miro y me reconozco, tú me miras y te reconoces”. De este modo, toda relación es un instrumento de reconocimiento. El reconocimiento es la ciencia del alma. Pero, mirémoslo en otra dimensión, Dios se mira en su creación y se reconoce. A ese reconocimiento le llamamos alma o lo llamamos conciencia. Lo podemos llamar el Hijo o lo podemos llamar el amor. Éste surge cuando hay reconocimiento entre el padre y la madre. La madre es una sombra del padre, digamos que ella está hecha de padre. La materia está hecha de espíritu. Si la materia es una reflexión del espíritu, cuando el espíritu se mira en su propia creación, reconoce su esencia, su conciencia y a esa conciencia le llamamos el alma. A modo de ejemplo se podría decir que nos miramos en el espejo y tenemos conciencia de una imagen que aparece. Es tomar conciencia de que existimos porque el

espejo nos refleja. Así, quizá podamos entender mejor que llamamos alma a la cualidad de la vida, a la conciencia producto de la interacción entre el espíritu y la materia. En el caso del hombre es producto de la interacción entre su espíritu y su personalidad, porque la personalidad es materia; es material, aunque la llamemos mental, emocional y física. Así entendida, la personalidad es material.

Una vez que sabemos que la Psicología es la ciencia del alma y que el alma es conciencia, vamos a dedicarnos en todo este seminario a abordar el crecimiento y la realización desde el punto de vista de la conciencia. Para ello vamos a retomar nuestros términos hablando de la Psicología de la Autorrealización.

PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 3.1

Realizar es dar a luz, es parir y revelar el diseño oculto que esconde nuestra vida. Es revelar la cualidad y el propósito de la misma, ir más allá de la apariencia y entender que detrás de nuestros ojos, de nuestro cuerpo y de nuestro genoma existen una cualidad y un propósito.

3.-PSICOLOGÍA DE LA AUTORREALIZACIÓN

¿Qué es realizar?

Realizar es exteriorizar en concordancia con la realidad, izar la bandera de la realidad. Nosotros nos realizamos cuando hacemos de nuestra vida algo real. Cuando la exteriorizamos proyectándonos efectivamente a la realidad. Proyectar es dirigirse al mundo de lo real. Ahora bien, ¿qué es el mundo de lo real? ¿Dónde comienza el mundo de lo real? ¿Lo virtual es real? ¿Lo implícito es real? ¿Lo subjetivo es real? En todo esto existe una gran confusión. Por tanto la realización necesita una definición del concepto de la realidad y un cambio de nuestro concepto de realidad, de nuestra misma dimensión de la realidad. Nosotros creemos que la realidad es real si es concreta, pero lo cierto es que la mayor realidad entre las realidades que hay en el mundo, es una realidad abstracta. Este edificio en el que nos encontramos es una realidad, pero su plano, ¿es una realidad? Y el plan del arquitecto que elaboró el plano, ¿también es real? Y la intención de la que lo hicieron ¿también es real? De esta manera empezamos a ver que la realidad tiene múltiples capas y no solamente es lo visible. Lo más importante de la realidad es lo que no vemos. Es la realidad invisible la más real de las realidades, porque es aquello que sustenta toda realidad. Ese es el orden implícito. Detrás de toda aquella realidad aparente hay una realidad causal, más real, una realidad virtual que operativamente ha creado la emergencia de todo esto que estamos viendo. Es en esta realidad en la que nosotros vamos a poner mayor atención.

Empecemos entonces con el mundo de la realización diciendo que consiste en quitar los obstáculos a la expresión del ser, porque en nosotros el ser es real. Que respiremos eso es una manifestación de que nuestro ser es real, de que nuestro ser existe. Pensamos, sentimos, luego existimos. La existencia es una manifestación de la realidad del ser, sin embargo no es algo metafísico, es algo que se manifiesta en la respiración, en el movimiento, y esto significa que la existencia se expresa a través del movimiento y que la vida se expresa como movimiento. Por lo tanto, si hay movimiento hay vida.

Esta idea significa que el pensamiento también es un movimiento. De tal manera que podemos tener movimientos internos invisibles y movimientos externos, los cuales generan oleajes afuera. Todo lo que hacemos, inicialmente, fue el movimiento de un pensamiento. Este pensamiento se

volvió el oleaje de una vida, de las palabras, de los sueños, del matrimonio y de los hijos; pero en última instancia ese oleaje fue una intención, un pensamiento, fue algo invisible que dejó sus huellas en el espacio, las huellas en el cuerpo y en la fisiología, luego todo es movimiento. La vida es movimiento y éste se expresa existencialmente. La vida se convierte en existencia y la existencia es ese movimiento vital que va generando las huellas en mi cuerpo, en mis relaciones, en todo.

De este modo, vamos definiendo otros términos. Por ejemplo, realizarse es existir, es manifestar el ser. El ser se manifiesta a través del movimiento. Ahora bien, realizarse es manifestar un movimiento armónico del ser. Si el movimiento no es armónico lo que conseguimos es una caricatura de ser o una caricatura del ser, por lo que perdemos nuestro centro, nuestro equilibrio y nuestro eje de gravedad.

Para realizarse es necesario reconocer lo que es real. Y lo que es real ya existe, ya es en nosotros. No hay que crear una nueva realidad. Esa realidad ya está dentro de nosotros. Todo el potencial y toda la evolución están dentro de nosotros.

¿Cómo revelar todo ese potencial infinito?

Supongamos que tenemos el negativo de una fotografía, pero no conocemos esa fotografía. Necesitamos revelarla. Tenemos una impresión del espíritu, la impresión del alma que está dentro de nosotros. Se trata de revelar, de dar a luz. Por tanto, realizar es dar a luz, es parir y revelar el diseño oculto que esconde nuestra vida. Es revelar la cualidad y el propósito de la misma, ir más allá de la apariencia y entender que detrás de nuestros ojos, de nuestro cuerpo y de nuestro genoma existen una cualidad y un propósito. Todo esto es realizar, que no es sino una revelación interna. No ocurre fuera, sino dentro de mi corazón. Nos estamos revelando a nosotros mismos en aquello que realizamos. Se entiende, por tanto, que la realización no se da porque alcanzo una meta externa, sino porque realizo una potencialidad interna, la cual veo más adelante en el tiempo como la consecución de una meta externa. Ahora bien, eso ya estaba dentro de mí. Estaba en el propósito de mi evolución.


Cuando nos confundimos con el cuerpo, pensar en la muerte es una catástrofe. La vida utiliza el cuerpo, la vida habita en el cuerpo, pero la vida no es el cuerpo. Esta confusión, que genera el terrible temor a la muerte, es la enfermedad más grande en nuestra cultura.

¿Cuáles son los obstáculos de la realización?

Los obstáculos de la realización son aquellos que impiden el reconocimiento del ser. El reconocimiento es un asunto del alma. Los obstáculos para la realización son también aquellos que nos impiden el contacto con el alma, los que velan la visión de la misma, los que impiden sentir que somos un alma y que tenemos un propósito y una cualidad interior.

¿Qué es lo que vela la consecución de ese propósito y esa cualidad interior? El mundo de la ilusión o mundo del espejismo. Es el mundo de la confusión, aquello que nos impide ver con claridad. Como ya hemos indicado, la realización es un asunto de visión, y la visión es una cuestión de claridad. Si la visión se oscurece, no hay claridad y, por tanto, hay confusión. Si hay confusión no es visible la realidad y si la realidad no es visible no hay realización.

Una obstáculo para la realización es, pues, la confusión.

La confusión se presenta en tres planos:

• Confusión en el plano físico (cuerpo físico): es la confusión en el plano denso. Esta confusión nos lleva a creer que somos el cuerpo. Cuando creemos que somos el cuerpo y nos ocurren cosas tales como: pérdida de la salud física, de la juventud, de la armonía corporal, aparición de arrugas, etc, nos sentimos confundidos porque creemos que nuestro ser no está bien. Sin embargo, nuestro cuerpo no es el ser. Cuando nos confundimos con el cuerpo, pensar en la muerte es una catástrofe. La vida utiliza el cuerpo, la vida habita en el cuerpo, pero la vida no es el cuerpo. Esta confusión, que genera el terrible temor a la muerte, es la enfermedad más grande en nuestra cultura.

• La segunda confusión tiene que ver con el placer de vivir (cuerpo astral): ¿Vivimos para el placer o utilizamos el placer para la vida? Esta es la pregunta clave para entender esta confusión. Muchas de estas confusiones se resuelven preguntándonos si un determinado placer me da más integridad y felicidad, o no. Cuando es un tipo de placer que me aporta más integridad y felicidad, me conduce a la vida; en cambio, si es un placer que no se integra, por muy placentero que sea, conduce a la muerte. ¿Qué estamos haciendo? ¿Utilizamos el cuerpo para vivir o utilizamos la vida para el cuerpo?

Todo aquello que se consagre a la vida es lícito desde el punto de vista evolutivo, integrador, sano y disipa la confusión. En cambio, todo aquello que lleva tener que consagrar la vida no es lícito desde el punto de vista evolutivo, porque realmente se está sacrificando el espíritu, lo más bello, lo permanente en ti en pos de lo impermanente, de lo que es parte del mundo de la ilusión.

• La tercera confusión es la del poder (cuerpo mental).

Esta confusión se da en relación con el cuerpo mental. La pregunta que nos podríamos formular ahora es: ¿Vivo para el poder o utilizo el poder para vivir? Se trata, más bien, del poder de vivir. Somos poderosos cuando consagramos existencialmente todos nuestros potenciales a la vida.

Esas tres confusiones de las que estamos hablando se dan en tres planos: contacto, impresión y relación.

Veamos estos tres planos con más detalle.


El movimiento de impresión nos prepara para sentir la voz del alma, en nosotros y en los demás. Imprime el diseño, el plan y el arquetipo o la idea o propósito de un sistema. Es lo que se imprime en nosotros.

4.-LOS TRES MOVIMIENTOS DE LA REALIZACIÓN:

Contacto, Impresión y Relación

Como ya se ha indicado, la Realización implica esos tres movimientos:

El movimiento de contacto nos prepara para reconocer en nosotros la vida. Es un movimiento de reconocimiento. Sin contacto no hay posibilidad de realización.

El movimiento de impresión nos prepara para sentir la voz del alma, en nosotros y en los demás. Imprime el diseño, el plan y el arquetipo o la idea o propósito de un sistema. Es lo que se imprime en nosotros.

El movimiento de relación nos permite aplicar aquello que está impreso en nosotros. Nos relacionamos desde lo que llevamos impreso dentro. Por tanto, si no tuviéramos impresiones no podríamos tener relaciones. A su vez, nuestras impresiones dependerán de la calidad de nuestros contactos.

De tal manera que los tres movimientos: contacto, impresión y relación, corresponden a la clarificación de los tres mundos: físico, astral y mental. Veámoslos uno a uno.

a) Se supera la confusión con el mundo físico cuando el contacto no es con el cuerpo sino con la vida.

Utilizamos el cuerpo para contactar con la vida del otro. Utilizamos las manos para contactar con los dedos o con la piel del otro. Por tanto, los dedos y la piel son las antenas de nuestra vida. Si observamos bien, cuando damos la mano a alguien para saludarlo, no nos concentramos en sus dedos, sus uñas o en su sudor. Nos concentramos en sentir a la otra persona y así sentimos la vida. Mismamente, al mirar al otro, no miramos sus pupilas, vuelve a ser un contacto para reconocer la vida, para integrarla y para entrar en resonancia con ella. Para esto sirve el contacto.

¿Qué ocurre cuando tenemos un contacto sexual? En este tipo de contacto reconocemos la vida de uno en la del otro, todo nuestro ser vibra, también nuestro corazón y esto nos puede llevar a un abandono tal en el que podemos formar un nuevo ser (sentirnos uno), o puede quedarse, simplemente, en un contacto genital. Cuando lo que se da es un contacto genital, por bello que sea, aparentemente, es destructivo, ya que genera dependencia. Sin embargo, si es un contacto desde el ser, esa genitalidad esta regida por el centro de gravedad del mismo. Para entender qué es el centro de gravedad del ser, hemos de pensar que la perspectiva física se sitúa en el corazón y la perspectiva etérea en el chacra cardíaco.

Una persona puede mantener un contacto con otra, siendo este contacto agente de la vida; por lo tanto, es un contacto que disipa la ilusión del cuerpo. Todos tenemos un cuerpo, pero no lo vemos. A través del cuerpo del otro reconocemos su vida y entramos en contacto con su vida. Al establecer este contacto con la vida del otro, se produce una impresión que es más que el contacto de las manos o que el contacto sexual. Es un verdadero contacto interior. Este contacto, que no es ya de piel, es un contacto para la vida, profundamente interior y desarrolla un segundo movimiento.


Los contactos sin impresión son vacíos, y es la sensación de vacío la que conduce a la dependencia. Esta dependencia se manifiesta a través del egoísmo y de la egolatría.

b) El mundo emocional sale de la confusión cuando la impresión abarca a todo el ser.

Al contacto interior que abarca todo el ser le llamamos impresión.

Cuando alguien está en nosotros, no está en nuestra mente, ni en nuestro intelecto, ni en nuestros ojos como si fueran una cámara fotográfica. Este alguien está vivo en todo nuestro ser, por tanto, crea un oleaje dentro de nuestro ser que perturba positivamente nuestro océano porque genera una danza. Es en este momento cuando interviene el alma; ya somos un alma. Esto ocurre cada día en la vida, por ejemplo cuando nos despedimos de un hijo y en esa despedida— como si fuera la

última despedida—, él se va con nosotros y nosotros con él en ese abrazo. Esto produce una impresión que hace que, aunque nuestro hijo esté en la escuela y falten dos meses para las vacaciones, él viva en nuestro corazón. Es algo profundamente interior que logra que no sintamos un vacío por nuestro hijo, aunque no esté con nosotros.

Si no tenemos contacto desde la vida sino desde el cuerpo, si no tenemos contacto desde el sentido sino desde los sentidos, entonces nos quedamos vacíos. Los contactos sin impresión son vacíos, y es la sensación de vacío la que conduce a la dependencia. Esta dependencia se manifiesta a través del egoísmo y de la egolatría. El egoísmo y la egolatría son un exceso de ego. Cuando no hay ego, aún no se ha construido el yo. En este caso la relación me lleva a pretender quererlo todo y poseerlo todo. Un niño quiere poseerlo todo, no porque tenga mucho ego, sino porque todavía no tiene ego; piensa que el mundo es de él.

Se piensa que el mundo es de uno y para uno cuando no se ha construido todavía el ego. Es la primera parte de la construcción de la persona o la personalidad, diferenciarnos del mundo, saber que el mundo es amplio, pero también que ese mundo no somos nosotros. Nosotros tenemos que construir un territorio interior. Esta es la importancia de la impresión.

Vamos a hacer un pequeño ejercicio de imaginería.

Ejercicio: la mano, prolongación del corazón.

• Nos colocamos frente a alguien y le damos la mano. Pesamos en su mano y la sentimos. • Después, le damos otra vez la mano y pensamos que nuestra mano es la prolongación de

nuestro corazón. • Sentimos la diferencia de los dos movimientos: el primero el movimiento de contacto

exterior, pero para que se dé el segundo se ha desarrollar un pensamiento de forma implícita. Entramos en contacto desde nuestra con la vida del otro. Esto se expresa como un contacto de corazón o desde el corazón.

Vamos a hacer ese ejercicio durante dos minutos.

Ejercicio: el abrazo integrador

Vamos a hacer otro ritual, el del abrazo.

• Nos ponemos de pie y nos abrazamos como cuando nos vemos por ahí. Nos saludamos y nos abrazamos. Este es el abrazo cultural, ruidoso, el de moda que uno termina haciendo. Es un ritual exterior, no es un contacto para la vida, es desintegrador. Desde que nos eparamos de este abrazo el otro ya no está con nosotros, tal vez estemos más lejanos que antes, aunque nos hayamos abrazado. Quizá hubiera sido mejor que no nos hubiéramos abrazado porque ese abrazo nos aleja. Hay abrazos que alejan terriblemente.

• Ahora, vamos a hacerlo diferente. Lo hacemos en silencio desde nuestro corazón. Nos centramos en el corazón y sentimos al otro en el corazón. Sentimos que el otro nos siente en su corazón. En ese abrazo, a pesar de sea el cuerpo el que abraza, hacemos abstracción del cuerpo y nos centramos en la impresión, de tal manera que, después del abrazo cada uno quede lleno del otro. Es entonces cuando podemos relacionarnos sin resistencia.

• Ahora nos separamos y nos podemos mirar a los ojos. Inmediatamente alumbra una sonrisa, se enciende la ternura, y podemos reconocer la ternura en los ojos del otro. Es algo mágico por hay ternura en los ojos.

En el primer abrazo hemos sacado todas nuestras resistencias, nuestras prevenciones, nuestras críticas y nuestras corazas. Es así que la relación no se va a poder expresar integralmente, va a haber una discusión no armónica entre los distintos niveles del ser.

En el segundo silenciosamente nos abrazamos, estamos en el corazón del otro, lo sentimos en nuestro corazón, abrazamos de corazón, desde el corazón sentimos al otro.

Cuando lo podemos vivir así somos magos esa es la magia de la vida y es la magia de la relación. Nos abandonamos, ya no pensamos en si somos grandes, pequeños, negros, blancos, si nos echamos el perfume adecuado, si somos dignos o no; sino que se rompen todas las barreras, se rompen todas las fronteras, nos infiltramos por debajo de todas las barreras culturales, raciales, todas nuestras creencias, nos infiltramos más allá de nuestro pasado, nuestro futuro, del debería ser que se impone en nuestras relaciones, de la programación que obstaculiza llena de ruido nuestras relaciones, y ocurre un momento mágico, un momento que es puro presente. Este presente es la presencia de Dios en nosotros o del espíritu en nosotros o del alma en nosotros.


Si nuestra verdad mueve nuestra vida desde adentro, es una verdad transformadora. Una verdad no es lo que se puede repetir indefinidamente, sino que es lo que puede cobrar vida a cada instante en nuestro corazón.

c) La aplicación de la impresión a través de la relación.

Es posible vivir existencialmente la existencia del alma, la manifestación del alma. Lo único que se necesita para ello es estar en el centro, no perder el centro. Como ya hemos dicho, el centro de gravedad es el corazón; por tanto, entramos en contacto de corazón, abrazamos de corazón y nos relacionamos de corazón. El corazón es el fuego que disipa la niebla, el agente de la claridad, el que arde en los ojos como una nueva visión.

En el ejercicio anterior, a muchos les han ardido los ojos, muchos han llorado y los ojos se les han humedecido. El calor húmedo es la evidencia la semilla del amor que germina. La semilla del amor necesita calor. Si nuestros ojos tienen ternura, tienen calor, tienen humedad en ese momento fecunda y germina la semilla del amor. Florece en los labios, en el abrazo, en la relación y así, simplemente, disipamos el mundo de la ilusión. La ilusión es la sombra que se disipa con la luz que surge de un corazón amoroso.

El corazón es el símbolo del fuego en nosotros, y el fuego tiene dos propiedades: la luz y el calor. A este fuego le llamamos amor-sabiduría. El amor es calor y la sabiduría es la luz. Para establecer una relación adecuada basta con que nosotros encendamos un fuego interior, ya que al encenderlo el contacto, la impresión y la relación nos van a llevar a la realización. Establecer la realización es izar el arco iris del ser, porque el ser no es ni rojo ni verde, ni azul ni amarillo. El ser es un arco iris. Ese arco iris está hecho de flexibilidad, de humildad, de tolerancia, de apertura, es

decir, la apertura amorosa. Realización no es cerrarse y fortalecerse. Se trata de abrirse, de ser vulnerable, abrirse a la vida, abrirse al abrazo y abrirse a la relación.

Repasemos todos estos movimientos: movimiento de contacto, relacionado con nuestro cuerpo físico-etérico inicialmente; y movimiento de impresión, las impresiones emocionales o astrales.

Cuando realizamos un movimiento de contacto podemos decir que contactamos desde las manos, desde los ojos, etc. Sin embargo, el movimiento de impresión incluye la totalidad del ser. Viene la luz y la imprime en todas mis células, en todo mi ser.

El movimiento de impresión concierne a mi cuerpo astral o emocional, mi cuerpo de emociones o mi campo de emociones, que es mi campo más sensible. Este es el más perfecto de los instrumentos de relación que todos nosotros tenemos; el más perfecto y el más total. También es el más maltratado y el más desconocido. En el se originan buena parte de nuestros conflictos y de nuestras enfermedades.

Una relación correcta es dirigida por la mente. Ahora bien, de pronto establecemos una relación que puede ser más o menos concreta, difusa o abstracta. Podemos equiparar nuestro vehículo de relación a una carroza que es tirada por unos caballos. Estos caballos son los que nos dan la impresión, la fuerza de nuestro vehículo. Los caballos, a su vez, han de ser conducidos en la dirección correcta por un jinete. Por tanto, relacionarse realizándose es apuntar en la dirección correcta. No hay sino una dirección correcta en cada momento. Apuntar en la dirección correcta significa optar y optar es hacer uso de la libertad. Es expresando la libertad como nosotros somos humanos.

Nos encarnamos cuando nos implicamos. Inicialmente el contacto se hace desde el exterior, pues cuando contactamos con el mundo tratamos de explicárnoslo. El mundo explicado es el mundo externo, el mundo de las apariencias. Aunque nosotros entendamos este mundo con el intelecto, sigue siendo el mundo externo. Pero, si este mundo que nos explicamos nos implica, empieza a ocurrir algo mágico, es decir, nos confundimos con la corriente del mundo. Ya no estamos observando la corriente, sino que nos hemos lanzado a la corriente y hemos profundizado en la corriente de la vida. Cuando ese mundo nos implica profundamente, entonces de ello se deriva cómo aplico esa implicación a la vida; por tanto, me aplico, tengo una conducta. Tener una conducta es aplicarse a realizar algo, una tarea.

¿Qué ocurre en general en la vida? Que lo que nosotros hemos aplicado no nos ha implicado aunque nos lo hemos explicado, por lo que hacemos un cortocircuito entre la explicación y la aplicación. Esto ocurre cuando vamos a la universidad y nos explican cosas; las aprendemos de memoria, superamos los exámenes, colgamos el diploma y, empezamos a ver pacientes. Entonces, tratamos de aplicar eso que para nosotros es orden explícito, lo que nos explicaron; pero como nunca lo hemos vivido, no hemos podido profundizar en ello, no lo hemos podido encarnar.

El alma encarna, pero no cuando el óvulo y el espermatozoide se juntan. Encarna cuando comprendemos, es decir, el alma encarna permanentemente hasta el momento en que morimos. El alma es comprensión que se hace carne y sangre en nuestra vida. De tal manera, nos estamos encarnando cuando nos estamos implicando. No estamos implicando cuando estamos penetrando en el mundo de las profundidades, que no es otra cosa que el mundo de los significados, el mundo de lo que tiene sentido. Hay muchas cosas que nos explicamos cuando tienen sentido para nosotros. Tienen un sentido lógico porque estamos hablando de un sentido más profundo, de un sentido existencial. Lo que tiene un sentido existencial nos implica. Allí está el alma y allí está nuestro poder. El poder de realizarnos. No se trata de hacer un curso de fin de semana para aprender a manejar nuestra mente y así, controlar y dominar a los demás. Nuestro poder viene de la capacidad

de implicarnos, es decir, de la capacidad de vivirlo en carne propia, de sentirlo en lo más hondo, de incorporarlo desde la totalidad.

Hagamos un ejercicio sencillo: ¿Qué enseñanzas aplicamos en nuestra vida? Apuntemos es pregunta. Todos nosotros tenemos algunas enseñanzas que aprendimos y aplicamos. Unas técnicas, unas religiosas, otras culturales, pero todos aprendimos algo que tratamos de aplicar. Repito, ¿qué enseñanzas aplicamos en nuestra vida o tratamos de llevar a nuestra vida, a nuestra práctica cotidiana? Por ejemplo pensemos en la frase: “haz el bien sin mirar a quien” En su día, alguien nos dijo eso y tratamos de aplicarlo en la vida, de llevarlo a la vida cotidiana. Alguien nos dijo: “honra a tu padre y a tu madre” y entonces intentamos llevarlo a la vida cotidiana. Llamamos al padre y a la madre cada ocho días, les llevamos el regalito el día del padre y de la madre, y nos sentimos culpables si no lo hacemos. Obviamente es algo que tenemos como buena enseñanza. Pero también alguien nos explicó una fórmula matemática que aplicamos en nuestra profesión de ingenieros. Obviamente hay muchos ingenieros que saben la misma fórmula, la diferencia es que el 90% no tienen éxito y el 10% que aplican la fórmula tienen éxito. ¿Cuál es la diferencia que hace la diferencia entre los dos? Los médicos aprendimos lo mismo. La anatomía es la misma, la fisiología es igual, las fórmulas, por lo general, son miligramos por kilo de peso. Si fuéramos médicos clásicos no haríamos sino aplicar una calculadora. Se trataría de calcular la superficie corporal del paciente y así se sabría cuánto potasio o magnesio necesitaba, cuánto se le debía hidratar, hasta dónde debería ir, qué cantidad de medicamento se le daba, etc. Sin embargo, yendo a otro médico nos podemos encontrar una gran diferencia. ¿Dónde está la diferencia? ¿Qué marca la diferencia?

Ahora nos preguntamos: ¿qué movimiento hay entre lo que recibimos, lo que aprendemos, lo que nos logramos explicar o aquello que realmente nos implica? Hagamos de nuevo la pregunta. Esas enseñanzas ¿nos han implicado? ¿Las hemos hecho interiores alguna vez? ¿Las hemos sentido? ¿Las hemos encarnado?

Lo que no se ha encarnado nos hace incoherentes, aunque sea correcto. No basta la verdad externa. Es necesaria la certeza. La verdad es totalmente diferente de la certeza porque la certeza es una verdad propia, interior, encarnada, que transforma nuestra vida.

Nos deberíamos preguntar si lo que nos explicamos, si la enseñanza que hemos recibido ha transformado nuestra vida. Supongamos que nos enseñaron una técnica de meditación hace veinte años, ¿ha transformado nuestra vida? Si la ha transformado, si ha transformado la calidad de nuestras relaciones, esa enseñanza es correcta. Por tanto, la más bella de las enseñanzas, si no es correcta no transforma. Así, vemos que verdad en términos humanos es lo que se puede hacer vivo. La verdad en términos humanos es existencial, mueve la vida desde adentro. Si nuestra verdad mueve nuestra vida desde adentro, es una verdad transformadora. Una verdad no es lo que se puede repetir indefinidamente, sino que es lo que puede cobrar vida a cada instante en nuestro corazón. Si nuevamente es una nueva verdad viva en nuestro corazón, cada vez que estemos en contacto con ella estará impresa en todo nuestro ser y en nuestro campo emocional. De esto se deduce que esa verdad ha de ser combustible de vida.

PSICOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 5

Verdad, en términos de autorrealización, es aquello de lo que podemos dar testimonio. De esta forma tiene sentido, es profundo e intenso y en ello se nos va la vida.

5.- VERDAD Y CERTEZA

Tenemos dos tipos de verdades:

• Verdades externas que se vuelven pesos y que son obstáculos aunque sean ciertas.

• Verdades internas que se vuelven el combustible y el motor de la vida. Son siempre plataformas de lanzamiento de la vida, porque son certezas. Que nuestra verdad se convierta en certeza porque la certeza es la verdad del ser. Esa verdad relativa que vivimos es subjetiva; es cierta, pero también puede ser objetiva si la incorporamos. Que la verdad se convierta en certeza, que la podamos vivir. Verdad, en términos de autorrealización, es aquello de lo que podemos dar testimonio. De esta forma tiene sentido, es profundo e intenso y en ello se nos va la vida. Veamos un ejemplo: si un cirujano es testimonio vivo de su cirugía, del servicio que realiza y de su ciencia, se debe a que la ha incorporado no solo en su inteligencia, sino en su corazón. Cuando este cirujano opera a un paciente le va mucho mejor que aquel que solamente lo ha explicado. Aplica la técnica, pero no se ha implicado porque no está operando a un ser humano, sino que está operando un corazón o un bazo o un páncreas. Nosotros somos cirujanos de la vida y cuando operamos con personas humanas y nos implicamos, independientemente de que lo que hagamos sea técnico, eso se llena de sentido. Ahí encontramos nuestra profundidad. Por tanto, lo importante no es explicarnos, lo importante no es la aplicación, lo importante es la implicación. Si nos implicamos, lo explicado tiene sentido y lo aplicado tiene profundidad, tiene raíz y tiene poder. La clave del éxito no es una técnica exterior, es la capacidad de implicarse profundamente y esa implicación solamente es posible en el corazón. Hagamos lo que hagamos, que sea de corazón. Si actuamos desde el corazón tendremos una correcta impresión. Si obtenemos una correcta impresión, nos implicamos, e implicándonos la aplicación ha de ser correcta. ¿Por qué no puede ser incorrecta? Sencillamente, porque tiene la guía de ese maestro interior, ese sabio interior que en nosotros es el corazón.

Pasemos ahora a verlo en la vida cotidiana, ya que en ella las cosas no son así.

Nosotros en la vida cotidiana no decimos: nos estamos explicando bien, nos estamos implicando, luego será que nuestra aplicación es correcta. La vida no da tregua. En la vida cotidiana nos estamos explicando, implicando y aplicando simultáneamente, sincrónicamente, al mismo tiempo. Tratamos de entender este orden empaquetado de la vida, estirarlo y verlo como en una secuencia lógica, pero la vida no ocurre en secuencias lógicas. Toda la vida está en un paquete. Y ¿dónde encontramos ese paquete? En la acción. “Por sus hechos los conoceréis”. Al ser se le conoce por sus acciones o por sus hechos. Así mismo, los hechos son el punto de salida de una caja negra que no conocemos, que es el ser. El ser produce un punto de salida o tiene una información de salida y a través de la información de salida, si la analizamos podemos predecir la información de entrada. Si pudiéramos conocer las dos informaciones (como cualquier buen informático), entonces podríamos predecir el proceso.

Ahora bien, ¿qué es lo que realmente importa en este proceso? Lo que está pasando dentro de nosotros. Hacemos cosas, pero esas cosas vienen de algo que está dentro de nosotros. Para realizarlas y poderlas procesar, anteriormente hemos tenido acceso a una información o a una fuente de energía. Veamos un ejemplo: una persona tiene tres días de diarrea, lo cual le produce un efecto. Yo sé que hay un trastorno gástrico-intestinal, que no se está produciendo la absorción. Además, me entero de que se ha intoxicado con mariscos. Como médico veo todo el proceso: hay un ingreso (los mariscos), un procesamiento en el interior, (la forma como se esta procesando, absorbiendo la información), y también hay una salida (en el tracto digestivo pueden ser estreñimiento o diarrea). Si la persona tiene estreñimiento sus ritmos intestinales están por debajo de lo normal. Si tiene diarrea, están por encima de lo normal. La vida se manifiesta en códigos rítmicos. Si se tiene taquicardia el corazón está acelerado y con bradicardia está por debajo del

ritmo normal del corazón. También ocurre que si se está muy alegre el ritmo está exaltado, y en depresión el ritmo es bajito. De tal manera que, en nuestra interacción con la vida, en nuestra acción, se está reflejando nuestro ritmo. Y esa cualidad rítmica depende de un procesamiento interior que a su vez depende de unos ingresos. Tenemos ingresos, trasformaciones energéticas e ingresos energéticos que nosotros podemos descubrir.


Los actos que provienen de las correctas actitudes, que son hijos de actitudes interiores, nacen de una vocación. La vocación es una dirección interior, un propósito interior, una consagración interior. Cuando nace de la actitud consagrada interiormente en una dirección, entonces a ese acto lo vamos a llamar un acto puro.

6.-LOS ACTOS. El acto puro.

Veamos cómo son nuestros actos. ¿Qué hacemos? ¿Cómo lo hacemos? ¿Cuáles son los resultados? Todo lo que hacemos produce resultados y también consecuencias. Vamos a ver esto a través de un ejemplo: tenemos hijos y nos relacionamos con ellos. Pensemos un momento en cuáles son los resultados de estas relaciones con los hijos. En el comportamiento de nuestros hijos podemos ver, en parte, el resultado de cómo nos relacionamos con ellos. Trabajamos con alumnos y ellos aprueban o suspenden los exámenes, son más o menos brillantes. La calidad de nuestras relaciones está siendo expresada en el comportamiento y en los resultados de los alumnos. Así mismo, tenemos una relación con la economía, con el trabajo y con el mundo. Así que, en la vida hay hechos y hay resultados. Los resultados son producto de acciones y esas acciones son nuestros actos. ¿De dónde vienen nuestros actos? Vienen de nuestras actitudes. Éstas vienen del interior de nuestro ser. Los actos son nuestras obras, las cuales están indicando la manera que tenemos de interactuar con el mundo, de desarrollarnos y de realizarnos.

¿Cómo son nuestros actos y de dónde vienen? ¿De qué actitudes y aptitudes provienen estos actos? Todo lo que hacemos lo realizamos desde nuestras aptitudes y nuestras actitudes. Las aptitudes son el orden externo y las actitudes son el patrón ordenante interior frente a la vida. Obviamente, de todo ello depende nuestra realización.

Ahora podríamos preguntarnos cómo son nuestros actos, cómo se relacionan nuestros actos con nuestras actitudes y nuestras aptitudes, Hagámonos estas preguntas unos instantes.

En respuesta a estas preguntas encontramos que existen dos tipos de actos:

• Actos no productivos: Actos que reflejan una exteriorización disarmónica, que no corresponden a lo que somos, no corresponden al ser. En este tipo de actos nos repetimos y, generalmente, no son efectivos.

€€ • Actos productivos: Estos son efectivos y transformadores. Son una continuidad y una prolongación del ser, de las raíces del ser. En estos actos somos coherentes, expresamos nuestra coherencia.

En el primer tipo de actos, nuevamente estamos en la explicación que se aplica sin implicación. Estos actos vienen de nuestras aptitudes. Son las capacidades aprendidas, pero están disociadas de nuestras actitudes, corresponden a una acción sin vocación.

Los actos que provienen de las correctas actitudes, que son hijos de actitudes interiores, nacen de una vocación. La vocación es una dirección interior, un propósito interior, una consagración interior. Cuando nace de la actitud consagrada interiormente en una dirección, entonces a ese acto lo vamos a llamar un acto puro. No es un acto puro en el sentido religioso, en el sentido de actos buenos y malos o pecaminosos, sino el sentido de que no está contaminado, carece de ruido. Es un acto fluido y sin ruido, un acto que nace del ser. Los actos puros son actos en los que el ser no se ha disociado en sus distintos elementos o en sus distintas dimensiones. ¿A través de que distintas dimensiones actúa el ser?:

1. pensar 2. sentir 3. el acto mismo; actuar

Es decir, el Ser no se disocia en el pensar, sentir y actuar. Normalmente la disociación entre las aptitudes y las actitudes viene de una disociación entre pensar y sentir. Esta disociación crea una esquizofrenia existencial que nos impide la realización y la felicidad. Frecuentemente vemos o tenemos actitudes que corresponden al territorio del pensar y se expresa a través de un acto. En esto está basada nuestra educación y nuestra formación profesional. En nuestra sociedad somos aptos para hacer algo porque lo conocemos, aunque no lo comprendamos. Nos dan el certificado porque pasamos unos exámenes de conocimientos. Conocer, conocemos, pero realmente no lo comprendemos; sin embargo, podemos repetir esos actos profesionales.

El sentir es aquello que a nosotros nos incorpora, primero, a las impresiones y, segundo, a la totalidad. Es la fuente de nuestras actitudes. Así pues, un acto puro es el que involucra armónicamente el pensar y el sentir. Un acto incoherente incluye, generalmente, lo uno o lo otro, pero no los involucra simultáneamente. Es por esto que se vuelve disarmónico.

Hay actos que surgen de las aptitudes, del pensar que pueden ser correctos, pero no tienen efecto sobre la vida; son inefectivos.

Hay actos que surgen de la emociones y por surgir del mundo de las emociones son actos ciegos. Frecuentemente, no sólo son inefectivos, sino que pueden resultar desastrosos y catastróficos. De este modo, podemos ver que el pensamiento genera un patrón de ordenamiento, pero es el sentimiento el que genera la fuerza del pensamiento. Digamos que el pensamiento es el esqueleto, pero con el sentimiento tenemos carne y sangre que lo pone en movimiento, le da la vitalidad. Los pensamientos sin sentimientos son cadáveres, es decir, son muertos, producen actos repetitivos, sin sentido, no tienen una dimensión, no tienen un alcance mayor. Ahora bien, los pensamientos acompañados sincrónicamente del sentimiento son penetrantes y producen una transformación de la realidad. Es así que conseguimos realizarnos.

¿Quién se realiza? Aquella persona que expresa el ser sincrónicamente desde la dinámica del pensar, del sentir y del actuar. Se realiza quién es capaz de expresarse a través de actos puros. Un acto puro es aquel en el cual yo abrazo la vida integrándome en ella y formando una unidad con ella.

Veamos un ejemplo con el abrazo. Cuando pensamos que tenemos que saludar, procedemos de memoria, nos involucramos dentro del condicionamiento cultural y entonces nos abrazamos. Ese no es un acto puro, a pesar de que sea un abrazo. En el acto puro nos abandonamos, sentimos al otro en nuestro corazón. Hay acción, también el pensar (tuvimos que pensar en abrazar), pero ese pensar está dinamizado por el sentir. En este abrazo están sincrónicamente involucrados y sintonizados el pensar, el sentir y el actuar. Recordemos de tal manera que no son tres fases o tres etapas secuenciales sino que están integradas en el tiempo y en el espacio. Cuando se integran en el tiempo, estamos entrando en el presente. En el presente rige la sincronicidad. En ese momento sagrado todos los tiempos son mi tiempo y tu tiempo, nuestro tiempo, no existe el peso del pasado, no existe la expectativa del futuro; simplemente existe ese momento sagrado. Pero en ese instante, mi universo es el lugar del abrazo. No pienso ni en Oriente ni en Occidente, ni en culturas ni en barreras de este tipo, sino que toda la geografía de nuestra vida está en la geografía de nuestro cuerpo. Es importante tener en cuenta que al desarrollar ese tipo de actos se da una “no localidad de la conciencia”. El alma es no local. La conciencia es no local. Habitamos en el infinito. En este acto, si es puro, todos los lugares forman un agujero negro, un vórtice en el que toda la conciencia se concentra. Entonces, somos habitantes del infinito y ese es un instante sagrado. Tenemos así la propuesta de otra dimensión de la realización, otra dimensión de la psicología.


Tal vez lo más importante de Reich es que nos habla de la sincronicidad, de la simultaneidad de todas las dimensiones de la conciencia en el

cuerpo. Nosotros no somos el cuerpo, nosotros habitamos el cuerpo.

7.- EVOLUCIÓN ACADÉMICA DE LA PSICOLOGÍA DE LA AUTORREALIZACIÓN

Intentaremos ver esta parte en otros términos; menos cotidianos, más académicos, pero vamos a tratar de traducirlos a la vida cotidiana, a la vida contemporánea en la que habitamos.

En psicología nos encontramos muchas escuelas, decenas de propuestas y vamos a ver que todas las propuestas son válidas. Pero cada una de las propuestas no es válida si nos quedamos en ella. Hay propuestas donde leemos el alma en el cuerpo, otras donde leemos el alma en el inconsciente, en la supraconciencia o en el superconsciente. Unas la enfocan desde el nivel evolutivo, otras desde el nivel social y otras desde el nivel transpersonal; pero cada una de esas propuestas por sí sola, se queda corta porque forman parte de un holograma. Empezamos exponiendo algunas de las ideas básicas de alguno de los pioneros en estos campos:

WILHEM REICH

A él le debemos:

• El conocimiento del cuerpo como energía o del campo energético humano. • El conocimiento de la coraza caracteriológica o la coraza del carácter. Luego veremos la

diferencia entre carácter y temperamento, así como su implicación con el contenido de este seminario.

• El conocimiento de la vegetoterapia, es decir, de la importancia del sistema nervioso vegetativo. No hay ninguna enfermedad orgánica que no haya sido antes una enfermedad neurovegetativa, esto es, habrá pasado por el simpático y el parasimpático. Ellos representan el Yin y el Yang, oscilamos entre esas dos polaridades, simpática y

parasimpática. Ellas rigen permanentemente nuestros estados de ánimo, nuestros ciclos circadianos, nuestros sueños, nuestra capacidad de relajación y nuestra capacidad de huir o de atacar.

Estos sistemas están inscritos en la coraza del cuerpo. Esto significa que en el cuerpo todo es simultáneo. Nuestros pensamientos se dan simultáneamente, nuestras emociones se expresan simultáneamente, no las podemos separar. Cuando tenemos una emoción negativa la tenemos con todo el cuerpo. Cuando tenemos un pensamiento, éste es una bola que se mueve a través de todo el océano de nuestro cuerpo y que va a generar turbulencias, armonías o disarmonías en muchas partes del cuerpo.

Tal vez lo más importante de Reich es que nos habla de la sincronicidad, de la simultaneidad de todas las dimensiones de la conciencia en el cuerpo. Nosotros no somos el cuerpo, nosotros habitamos el cuerpo. Reich dice que el cuerpo es tan importante que si no tenemos noción de la espiritualidad del cuerpo estaremos perdidos. Según él, si queremos buscar el espíritu, hemos de buscarlo escrito en nuestro cuerpo, buscarlo escrito dentro de sus moléculas. De hecho buena parte de los movimientos de la nueva física, de la nueva epistemología, de la nueva Psicología, con Kent Wilber a la cabeza, expresan que el universo de la materia es profundamente espiritual y que si queremos encontrar el espíritu, tenemos que estudiar los átomos, los movimientos de las moléculas, los fotopigmentos biológicos, la melanina, la asimilación de la luz. Ya que, cuando hablamos de la iluminación y de la luz no sólo estamos hablando de una cosa metafísica, estamos hablando de cómo en el seno del cuerpo, que procesa la energía electromagnética, se procesa la luz. Tenemos así una dimensión del alma. Es el alma en el cuerpo que se expresa a través de un instrumento que vamos a tratar de reconocer. Ese instrumento tiene primero corazas caracteriológicas, unidades neuromusculares, filtros y válvulas que hacen que todo nuestro psiquismo esté expresado en nuestra anatomía.

PSICOLOGÍA DEL ALMA.Capítulo 7.2

Con Freud empezamos a mirar para atrás, también a mirar hacia adentro y a reconocer un orden físico de la conciencia que es mucho más profundo y más extenso que el orden conocido del consciente.

SIGMUND FREUD

En el destacan, al menos, dos cosas importantes:

• La importancia del inconsciente, el mar de la conciencia sumergida, el mar de las pulsiones, de las compulsiones. A través de Freud empezamos a descubrir la bestia, a Eros y empezamos a descubrir el pasado.

El pasado sigue generando sus huellas en el presente, es decir, cómo el pasado no ha quedado atrás, ya que determina nuestro comportamiento y la manera como abordamos el mundo. Con Freud empezamos a mirar para atrás, también a mirar hacia adentro y a reconocer un orden físico de la conciencia que es mucho más profundo y más extenso que el orden conocido del consciente. Gracias a él, reconocemos que el consciente apenas es una dimensión infinitesimal de la conciencia. Empezamos a reconocer con todos estos aventureros de la conciencia humana que la conciencia consciente es, apenas, el orden emergente de un pequeño orden infinitesimal dentro del océano de la conciencia. De tal forma, cuando hablamos de conciencia ya no nos referimos a la

conciencia consciente. Esto va a ser muy importante dentro de nuestro periplo porque generalmente se cree que la terapia psicológica es válida sólo si el paciente es consciente de un determinado tema; Si el paciente no consciente, entonces la terapéutica no es válida. Sin embargo, esto no es correcto, ya que hay una gran cantidad de terapéuticas en las cuales se sabe que, aunque no seamos conscientes utilizando la pequeña conciencia intelectual presente (el ego), somos conscientes desde el superego. Somos conscientes desde la dimensión transpersonal, somos conscientes con nuestra familia que adquiere una conciencia mayor, de tal manera que estamos movilizando el océano de la conciencia. Aunque no comprendamos ese océano, cuando las corrientes se movilizan en ese océano, puede ocurrir el reequilibrio, es decir, puede ocurrir la sanación.

• Los arquetipos comunes a todos los individuos y culturas. Esto también implica el conocimiento de que nosotros tenemos niveles de conciencia comunes que compartimos. Todos los arquetipos del inconsciente, todos los demonios, todos los dioses son comunes denominadores en buena parte de las culturas del mundo. Aparecen en los sueños de los africanos, en los de los europeos, en los del siglo pasado y en los que siguen soñando en el mundo de hoy. De tal manera que tenemos mínimos comunes denominadores que nos permiten presentir que sí hay un mapa para navegar esos territorios de la conciencia.

CARL GUSTAV JUNG

El Inconsciente colectivo: Está relacionado con esa otra dimensión de la conciencia, no ya la conciencia inferior, sino la conciencia total que incluye la conciencia superior y que se refiere al inconsciente. El término inconsciente colectivo ha tenido muchos nombres y apellidos, muchas acepciones. Así, cuando Teilhard de Chardin habla de la noosfera se está refiriendo al mismo término, y cuando recurrimos a la psicología transpersonal estamos diciendo lo mismo. Tenemos un océano inferior, un océano superior y presentimos un océano total. Este océano total que tiene norte y sur, tiene una parte inferior y una superior, una parte sumergida y una emergente. En el centro del océano total hay un pequeño islote de emergencia de la conciencia al que llamamos ego, le llamamos la conciencia consciente. Ese pequeño territorio está sometido al oleaje y a las presiones que lo hacen sumergir y que lo hacen emerger a cada momento. En el seno de ese territorio está el caos a través del cuál nosotros nos sumergimos, sembramos semillas de un nuevo orden y emergemos a un nuevo orden. Eso está ocurriendo en cada cultura, pero también en cada familia, en cada persona, en todo momento. Miremos entonces el oleaje global de la conciencia barriendo ese pequeño islote interior , el islote de la conciencia personal o la conciencia del ego.


La realización no es una meta, sino un proceso permanente. Se vive como una corriente y es inacabable. Ello implica que la evolución tiene una dirección, sentido o propósito de vida.

PSICOLOGÍA DE LA INFORMACIÓN: ENCUENTRO ENTRE LA PSICOLOGÍA Y LA FÍSICA

Además de la propuesta de Jung, existen otras propuestas que hacen que reconozcamos ese océano como un océano cuántico. Deja de ser un océano de fuerzas y energías para convertirse en un océano de información. En este momento se encuentran la física y la psicología, se encuentran las ciencias del alma y las ciencias de la naturaleza y empezamos a hacer una interfase entre las ciencias de la vida y las ciencias de la conciencia, las ciencias de la conciencia y las ciencias de la naturaleza. Esta interfase estuvo oculta a nuestros ojos durante centenares de años porque nosotros creímos, simplemente, que existía un mundo para la materia, un mundo para los físicos, un mundo para los sacerdotes, los músicos, los poetas, los locos o los psicólogos. Es decir, disociamos la

mente del cuerpo y nos inventamos especialistas para la mente y para el cuerpo. Obviamente desintegramos y disociamos nuestro mundo. Eso ha tenido consecuencias catastróficas en el plano de la psicología y, sobre todo, en el plano de la medicina.

Cuando miramos todos los movimientos hacia una conciencia transpersonal, cuando vemos las constelaciones familiares, cuando sabemos que nuestra conciencia personal está llena de las huellas de la conciencia de nuestros antepasados, y que frecuentemente lo que estamos repitiendo son sus viejas historias aun no aprendidas, entonces se disuelve nuestra noción de partícula o de nuestra noción de carga y entramos en la noción de campo. En esta noción de campo visualizamos la conciencia, no como una partícula o carga que se aplica al individuo, sino como un gran campo, una gran corriente impersonal. Esta corriente transpersonal nos aproxima al alma colectiva. En esta corriente tenemos a Maxlow, Grof, y también a Rogers, los cuales, desde la perspectiva del humanismo descubren nuevas tendencias de la psicología que se aproximan a una humanidad menos individual, más global, más total.

PROCESOS DE SÍNTESIS DENTRO DE LA PSICOLOGÍA

Esta psicología se preocupa de la armonización de todos los aspectos de la persona para rescatar la unidad como integridad, para hablar así de la unidiversidad, pues somos uno en cuanto somos diversos.

Propone la vía de la sencillez (renunciar al ruido y poder estar en el centro) y cambia el sentido de realización como meta. La realización no es una meta, sino un proceso permanente. Se vive como una corriente y es inacabable. Ello implica que la evolución tiene una dirección, sentido o propósito de vida. En este paradigma descubrimos a Víktor Frankl, quien dice que lo que nos mueve es un sentido o propósito; sin propósito es imposible vivir. Por lo tanto, existe algo invisible e interior.


El sentido tiene que ver con la voluntad como agente de dirección. No es una fuerza, sino lo que da una dirección. Por tanto, la voluntad estaría más relacionada con la información que con la energía.

8.-EL SENTIDO DE LA VIDA

El sentido de la vida es el alma, es la misma conciencia, la dirección que el alma o conciencia asumen en nuestra persona. El sentido tiene que ver con la voluntad como agente de dirección. No es una fuerza, sino lo que da una dirección. Por tanto, la voluntad estaría más relacionada con la información que con la energía.

Hay vida cuando hay propósito evolutivo. Frecuentemente luchamos porque no vamos por el camino correcto.

Vista colectivamente, la conciencia tiene un propósito que va de niveles menos inclusivos a niveles más inclusivos. La dirección o propósito de la vida es el de la máxima inclusividad. Esto entra en el campo de la información porque la voluntad es un patrón de organización de la información en nosotros, pero la vida es también un patrón de organización de la información. Por tanto hay vida cuando se expresa un propósito evolutivo y ese propósito evolutivo es voluntad. La voluntad es dirección. La vida asume una dirección, todos nosotros tenemos una dirección. Esta dirección, es el canal a través del cual se mueve nuestra vida. Sin dirección no hay vida. A veces, nos parece que la vida no tiene sentido, pero lo ocurre, realmente, es que nosotros vamos por el

camino equivocado. Es decir, que vamos luchando porque nos hemos metido por el canal que no era y, obviamente, mientras no cambiemos de canal, no nos podemos sincronizar con la vida y así, estamos condenados a nadar contracorriente. En muchas vidas, realmente nos desgastamos porque estamos en el canal incorrecto, porque estamos mal sintonizados, porque vamos en una dirección que no es la dirección del Alma, la dirección de la vida que vamos a tratar de reconocer.

Mirémoslo en la perspectiva no tanto individual, sino en la perspectiva colectiva.


Hay conciencia en la química, en el átomo, hay alma en el mundo, el espíritu de la tierra, hay “anima mundi”. Es decir, el Alma es Conciencia y como tal es la gran marea de la evolución que va cambiando a cada nivel de la evolución, en cada reino.

8.1-La evolución de la conciencia colectiva

La Conciencia evoluciona, es decir, que también tiene un sentido, una dirección y un propósito, pero ¿cómo es la evolución de la Conciencia? Va siempre de los niveles menos incluyentes, a los niveles de máxima síntesis y máxima inclusividad. Una persona más consciente, en el sentido de la Conciencia al que nos referimos, es una persona más incluyente o más inclusiva. Obviamente, puede ser más influyente, precisamente por eso, por su inclusividad. La incapacidad de influir viene de nuestra inclusividad, no de nuestra exclusividad, no se trata de ser exclusivos sino de ser incluyentes o inclusivos porque esa es la evolución de la Conciencia. La inclusividad es una característica esencial del Alma.

Veamos como esa Conciencia o Alma ha ido evolucionando. Nosotros tenemos una conciencia inicial que es una conciencia química, prácticamente. Hay conciencia en la química, en el átomo, hay alma en el mundo, el espíritu de la tierra, hay “anima mundi”. Es decir, el Alma es Conciencia y como tal es la gran marea de la evolución que va cambiando a cada nivel de la evolución, en cada reino. Pero, de todas maneras, no olvidemos que todas las cosas tienen un Alma dentro de esta concepción porque todas las cosas tienen un nivel o un grado de Conciencia. Veamos diferentes grados de la misma:

A.- Conciencia reactiva o meme beige.

Así como los agentes químicos los podemos llamar reactivos, dos moléculas se unen y son dos reactivos que forman un compuesto. Esa reactividad nos habla de una sensibilidad primitiva o inicial y esa sensibilidad primitiva o inicial, la llamamos reactividad. Cuando somos reactivos, simplemente, reaccionamos a los eventos externos y somos arrastrados por esos eventos externos, nos comportamos como hordas, como hordas primitivas. Como Atila y los hunos o aún peor, puesto que nuestra humanidad actual representa algunos de los conflictos étnicos más violentos, más irracionales y más primitivos; aquellos en los que un individuo no se comporta como un individuo, ni una comunidad se comporta ni siquiera como una tribu, sino como una horda que, de pronto, se desborda y asesina o mata. Una horda que tiene una memoria genética o una memoria cultural. Nos estamos refiriendo a un tipo de conciencia muy primitiva que se llama la Conciencia reactiva.

Esa conciencia reactiva se da en ciertos automatismos. Cuando se nos acerca un mosquito sacamos la mano e inmediatamente lo matamos, en lugar de espantarlo, nos estamos comportando también con esa conciencia reactiva, primitiva, de ese nivel de la Conciencia que en la denominada espiral

es conocida como el meme beige. El meme beige es nuestro nivel vibracional de conciencia mas bajo. Representa, aproximadamente, el 0,1% de nuestra humanidad actual dentro del marco sociocultural. También representa el 0,1% de nuestro componente ancestral, el cual libera nuestro cerebro reptil. Corresponde a esos mecanismos de supervivencia primitivos anclados en nosotros al nivel de conciencia reptil que es lo que nos ha permitido vegetar, es lo que nos permite respirar, tener la presión, el tono corporal y, a la vez, lograr algún tipo de reacción frente al entorno.

B.- Conciencia o meme púrpura.

El meme púrpura es el que concibe al mundo dividido entre el bien y el mal. No existen sino fuerzas buenas y fuerzas malas que hay que exorcizar a través de la magia del chaman o del brujo. La cultura haitiana es un buen ejemplo de lo que es el meme púrpura. Actualmente, dentro de muchos movimientos modernos, se cree que lo que hay que hacer es volver a esa magia primitiva, que hay que desconocer la razón, desconocer el orden, desconocer los códigos culturales. Creen que es necesario desconocerlo todo y regresar, simplemente, a una magia indiferenciada y primitiva. Realmente, esto no sería ningún avance. Indudablemente, supondría reconocer algo fabuloso dentro de la humanidad, sin embargo no sería acertado desconocer todas esas fases del desarrollo donde hemos ido cultivando las diferentes facetas de nuestra conciencia.

C.- Conciencia o meme rojo

Aquí empieza la eterna lucha entre los rojos y los azules, entre los liberales y los conservadores de todo el mundo. En este plano de conciencia nos polarizamos. Sin duda, esa es una fase mucho más avanzada de la evolución, ya que saltamos al nivel de los rojos y en los rojos confirmamos la individualidad. Lo importante es el individuo, los derechos individuales que son inalienables. Se libera al individuo y también a los esclavos. Podríamos decir que en el meme beige está la esclavitud y ahora, con esta liberación, surge el feudalismo. Se libera al individuo y ya no es un esclavo de una manera, pero si de otra, ya que, obviamente, hay un señor feudal que es al que le sirve la bandera y el trapo rojo. El tiene el trapo para su servicio y su beneficio. La libertad esta interpretada como un movimiento al servicio del individuo, pero no es del individuo grupo humano sino de unos cuantos individuos que detentan el nuevo poder.

D.- Conciencia o meme azul.

El meme rojo es demasiado informal, esto es, el hombre se liberaliza de tal manera que no se tiene memoria ni de su territorio. Es un conquistador, conquista muchos territorios, muchas damiselas, etc. Para él todo es válido en relación a la libertad personal o individual, pero se empieza a dar cuenta de que se necesita cierto tipo de orden en el reino. Ello significa que hay que conservar las conquistas y, no sólo conservarlas, sino conservar los códigos de referencia para mantener el orden, para mantener la disciplina. De este modo, surge el meme azul, el cual es fundamentalista por esencia. Le importan los fundamentos, los valores y los preceptos sagrados.

Observemos que todos los memes se necesitan. No es que unos de ellos sea negativo o positivo, sino que ellos están dentro de nosotros en este momento; no sólo en cada uno de los individuos sino en toda la humanidad. En diferentes grados, todos nosotros tenemos una diferente composición de estos memes. Sin el meme azul no habría civilizaciones, no se desarrollaría la cultura, no tendríamos memoria, no se habrían creado hogares. Por tanto, no habría familia, todo estaría destruido hace mucho tiempo. De esta manera, el meme azul, que tiene una visión fundamentalista, crea las leyes y los códigos de la vida, los cuales se han de respetar. Esto lleva a conformar el nosotros, lo colectivo que debe afirmarse. Ocurre que deja de existir el individuo rojo y comienza a existir el Estado. Nace el concepto de país, de patria como concepto de comunidad cerrada que ha de protegerse de las hordas que vienen de abajo. Este meme es terriblemente

separatista. Es el meme encargado del “nosotros”, de poner límites, de afirmarse a través de la separación. Es así como él se afirma. Cierra las fronteras, se aísla, no como individuo, caso del meme rojo, sino que se aísla como grupo.


Los seres como Buda, Jesús, Gandhi y Mandela son la pauta del cambio en la raza, son la vanguardia, anteceden a lo que va a ser la nueva humanidad.

E.- Conciencia o meme naranja

Ahora llega la rebelión de los naranjas. Estamos asistiendo a esta rebelión debido a que el máximo poder en este planeta esta dado por el meme naranja. Los naranjas representan apenas el 20% del la población, sin embargo todos los estudios e investigaciones revelan que detenta el 50% del poder del planeta. Realmente, son los más poderosos del planeta. El naranja es agnóstico, no traga cuentos. Ya no cree el cuento de este trapo rojo del individualista, ni acepta el cuento de la religiosidad estrecha del meme azul, sino que cree en lo que experimenta, en lo que puede constatar. Su dios es la razón y su diosa también es la razón. Conquista el mundo de la lógica, de la razón, del análisis. Es un meme que crea organizando, que establece un nuevo tipo de orden, que no es el orden del feudo, sino el orden de la mente y el orden de la investigación. Se podría añadir que este meme es supremamente pragmático, tecnológico y lo que más le importa es la productividad. Esto es, en buena parte, lo que vemos en el mundo de hoy. En muchas de nuestras actividades está el meme naranja, él está entre nosotros.

Todos tenemos un místico dentro y, en un momento dado lo reconocemos. Sin embargo, pasa un poco de tiempo y ya nos sentimos fuera de lugar. Esto se debe a que la razón nos impide hablar del espíritu, del alma, en fin, de estas cosas. Cuando se revela el místico, automáticamente el meme naranja, que es poderoso en nosotros, se rebela contra todo intento de misticismo tanto superior como inferior. Él es supremamente crítico de lo que no es tangible, de lo que no es visible, de todos los órdenes implícitos. Los órdenes implícitos él los considera sectas. Esto es una falacia que se llama la “Falacia Pre/trans”. Para ellos, para los memes naranjas, todo lo que va más allá o más acá de la razón es pre-racional. No existe lo transnacional, no existe algo que va más allá de la razón. Simplemente, todo aquello que no es racional es irracional. De tal manera, dentro del espíritu del meme naranja la bioenergética es una regresión, no es un avance. Es una regresión al mundo mítico de las creencias. Para el meme naranja, todo lo que no sea racional o lógico, no existe, es irracional y es condenable.

El meme naranja hoy en día, ha retrocedido un poco hacia el meme azul. Ellos han decidido incorporar el mundo de la ciencia, cosa que es correcta, pero en este momento ellos mismos se han hecho dueños del territorio de la religión convirtiéndola en la religión de la ciencia”. Han asumido el fundamentalismo que ellos mismos sembraron y en este momento en toda Europa y en América también, hay una oleada de fundamentalismo científico que es la repetición del viejo conservadurismo azul, en este caso, detentado por los grupos de poder que pretenden mantener, su influencia y sus economías, obviamente.

En cambio, cuando surge el meme verde se produce una amenaza, los naranjas ponen una barrera y retroceden dando comienzo, paradójicamente, a la nueva inquisición. En el meme azul se dieron las grandes inquisiciones, las cuales fueron terriblemente vividas, especialmente, en España. Realmente, la conquista de América es una nueva reedición de la misma inquisición porque el dios sol, el dios sapo, la diosa luna, la diosa estrella, la diosa anaconda, etc., eran tan sólo facetas de un

sólo dios. Tal vez, la culturas más monoteístas (en el sentido de adorar a un sólo dios), son las culturas americanas que reconocen en toda la naturaleza facetas del creador. Pero nosotros llegamos allá e impusimos un dios a la medida del antiguo testamento.

En la política planetaria, por ejemplo, la actitud de Bush, denota una clara manifestación del meme azul, es decir, del fundamentalismo, de cómo debería ser el mundo. Ese mundo que vemos debe ser hecho a nuestra imagen y semejanza o a imagen y semejanza del pequeño dios que nosotros concebimos como tal, negando todas las otras visiones de Dios. Esta es una gran barrera y ella no está solamente en la sociedad, sino que es una barrera que está dentro de nosotros. Representa el salto a un nuevo mundo que va más allá de la razón y que nos permite conquistar el universo de la intuición. Nosotros aceptamos y admiramos el universo de la intuición, los grandes científicos, los grandes poetas. Pero a la vez nos lo negamos porque nos aislamos exclusivamente en el universo de la razón y, aunque nosotros critiquemos la ciencia, en lo cotidiano somos más fundamentalistas que esa nueva religiosidad de la nueva ciencia que se volvió fundamentalista. Esta gran barrera de la evolución no permite ascender, por lo que hemos generado un movimiento descendente. Este movimiento descendente ha llevado a que los naranjas se vuelvan azules y se vuelvan rojos. Así surgen los guerreros, los nuevos inquisidores que proclaman que aquello que no es científico, no es y no tiene derecho a ser ni a existir. Dios tiene derecho a existir si se puede probar, si no se prueba, se convierte en un mito o, apenas, una leyenda. Las emociones y los sentimientos no los podemos medir en el laboratorio, por tanto, eso no es ciencia y así concluyen que las ciencias de la conciencia no existen.

F.- Conciencia o meme verde

Es la conciencia del meme de la tolerancia, de la flexibilidad, del contacto con la naturaleza. Representa el 10% de nuestro planeta en este momento. La gente esta accediendo a la conciencia de los verdes, no en el plano de la política, sino en el plano de la conciencia que representa flexibilidad, tolerancia y equilibrio con la naturaleza. El verde es tan ultrademocrático que no es eficiente porque no tiene propósito ni sentido. Esto, paradójicamente, hace que se viva egocéntricamente y se produzca disgregación, la cual después les lleva a una nueva “unificación” volviendo al rojo y polarizándose. Para que esto se pueda entender, podríamos decir que son personas que critican mucho a Bush, pero no dicen nada de otros líderes semejantes.

Verde y naranja juntos hablan, hablan y hablan sin tener un punto de encuentro o un común denominador.

Desde el verde se prepara el segundo nivel de conciencia, siendo el naranja-verde un nivel de transición, al igual que lo era el beige.

G.- Conciencia o meme amarillo

Accedemos al espíritu en nosotros, a la Inteligencia activa o Brahma, donde están contenidas todas las leyes del espacio y del tiempo y su movimiento es conciencia. En el naranja empezamos a entender, en el verde entendemos que somos naturaleza y aquí comprendemos e integramos.

H.- Conciencia o meme turquesa

Esta compresión es integración y esa integración nos lanza al meme turquesa que representa en nosotros las leyes de la atracción magnética, que son las leyes del amor. Representa en nosotros el Amor- Sabiduría que es siempre impersonal. No en el sentido que tengamos una despersonalización, sino sabiendo que hemos construido una personalidad integrada para renunciar a ella. He aquí un gran misterio.

Personalmente, me llamaba mucho la atención en Francia cuando para expresar: “No hay nadie” decían “Il n’y a personne”. Personne significa nadie. Realmente, conquistamos la persona, la personalidad cuando en ese no ser nadie somos todo. Toda esa construcción de la personalidad esta destinada a construir el vació interior y en ese vacío interior estar en la brecha, en la pausa, en la clave secreta de todos nuestros ritmos; es decir, en el Alma. Allí somos el observador. Allí somos el director de orquesta, allí ya no somos instrumentos y podemos utilizar nuestro instrumento, la persona o personalidad.

Un 0,1% de la humanidad esta entre estos dos memes, el amarillo y el turquesa que son los maestros de sabiduría. Es la vanguardia de nuestra raza. Son un poquito esquizofrénicos, a la luz de un meme naranja. Si un psiquiatra naranja visita a un meme turquesa, lo mete al manicomio inmediatamente. No puede hacer otra cosa, desde su código de lectura, no puede existir. No puede existir la iluminación. La iluminación, sería una pérdida de contacto con la realidad, seria una psicosis. Es decir, los meme amarillo y turquesa, son psicóticos a la luz del meme naranja. Son un poquito primitivos y desordenantes, a la luz del meme verde, porque para el verde existe la naturaleza, pero cuando la naturaleza incluye a Sirio, empiezan a ponerse nerviosos. Cuando la naturaleza incluye la celebración de la fiesta de Wesak o la luna llena de Acuario, entonces, ya empiezan a pensar que los turquesa son lunáticos.

Los verdes confunden los turquesa con los púrpura, nuevamente se produce la falacia pre/trans. A la luz de los verdes, muchos turquesas están regresando a una magia primitiva. Realmente, el verde no ha despertado a la intuición. Sí ve la integridad afuera pero no percibe la síntesis y la integridad adentro. El busca su naturaleza, en la naturaleza pero no busca la naturaleza en sí mismo. Digamos que, hasta el verde buscamos al hombre en el universo y a partir del amarillo y el turquesa, realizamos el universo en el hombre. Es aquí donde nace el poema; el genuino poeta es amarillo o turquesa. Evidentemente, también nace otro tipo de política. Nelson Mandela no puede hacer política, sino desde el amarillo o el turquesa. El va más allá de la identificación con la naturaleza, comprende la naturaleza humana más allá de los negros y los blancos. Gandhi integra esa naturaleza global. Gandhi es un poeta de la política, Mandela es un poeta de la política. Einstein realiza su fórmula desde el color turquesa. Su fórmula es un poema, no es una fórmula matemática o científica. Cuando nosotros leemos los pensamientos de Einstein, constatamos que él era mucho más poeta que científico. Realmente, él tuvo que salir del color naranja y conquistar el meme turquesa. Los seres como Buda, Jesús, Gandhi y Mandela son la pauta del cambio en la raza, son la vanguardia, anteceden a lo que va a ser la nueva humanidad. Son precursores de esa nueva humanidad. Ellos son salvadores del mundo, entendido en el sentido real de la palabra. Es decir, testigos de una nueva alianza. El arco de la alianza, representa el antakarana. Realmente, lo que se construye entre el verde y el amarillo y el amarillo y el turquesa es el antakarana de la raza. El antakarana es un símbolo del arco iris y, éste es el símbolo de la luz que conecta el cielo y la tierra, el espíritu y la materia. Este símbolo esta inscrito dentro del cuerpo. Tengamos en cuenta, que nosotros somos naranjas con el quinto centro o chakra, más cuando accedemos del quinto al sexto nos volvemos amarillos, y del sexto al séptimo, turquesas. Como es lógico, ese recorrido no es externo, sino que lo estamos haciendo en el interior del templo del cuerpo ¿Cuáles son esos movimientos? ¿Qué otros movimientos se dan simultáneamente? Esta es una manera de verlo. Ustedes podrían cambiar de color, verlo a la luz de los siete chakras, de los siete centros, de los siete rayos; verlo a la luz de los héroes, de los arquetipos del inconsciente colectivo que realmente tienen, también, este mismo recorrido.


Las puertas no se abren tumbándolas. Muchas de nuestras técnicas psicológicas consisten en tumbar las puertas, pero no se puede destruir la armadura desde afuera. Esta es una norma en la psicología de la vida cotidiana.

8.2.-La conciencia vista desde una dimensión más occidental

Se podría ver desde múltiples dimensiones, pero vamos a ver una dimensión que es más o menos conocida o reconocida en Occidente y, así, completar el cuadro de la Conciencia. Del tal modo, tenemos:

1.- Conciencia reactiva

2.- Conciencia de ataque o de huida: es una conciencia límbica, primitiva, una interfase entre el cerebro reptil y el cerebro límbico.

Estas dos conciencias, son conciencias de una humanidad colectiva, del hombre animal que va ascendiendo. Es decir, es la conciencia del reino animal que se va revelando a través de nosotros.

3.- Apertura del corazón: es el primer nivel de conciencia en que nos humanizamos, asumimos el control de nosotros y a través de él nos podemos realizar.

La primera realización en términos humanos es la relajación. Por tanto, el primer gran logro en la vida de la realización es la Paz. Cuando tenemos paz, tenemos economía energética y entonces estamos en la ley de Brahma. La ley de Brahma es la ley de la economía, de la mínima fricción, de la mínima resistencia, de la máxima flexibilidad.

La relajación es una condición esencial para la meditación, y ésta es la vía de oro para acceder o tomar posesión de nuestra conciencia real, de nuestra realidad. Tiene que ver con la realeza, con el rey que hay en nosotros, el que toma posesión de la realidad. Quien toma posesión del territorio de la realidad ha entrado en su espacio interior, en su vacío interior y a ese vacío interior lo llamamos paz. La paz, simplemente, es producto de que ya no llevamos a cuestas nuestro pasado. Cuando el pasado no es una carga, tienes paz. Paz, es literalmente hacer las paces con el pasado y para ello hay que perdonar. Perdonar es dejar pasar lo pasado. De este modo, se produce un equilibrio que mueve el organismo hacia delante. Cuando el pasado y el futuro se equilibran en nosotros, en presente, adquirimos levedad. ¿Cuándo estamos en presente? Cuando tenemos un pie en el aire. Este, que viene de mi pasado y que se dirige hacia mi futuro. Así, que ese pie es puro presente. En el presente me suelto, me aflojo, vivo la ley de la levedad.

Esto nos lleva a observar que hay dos leyes:

-Ley de la gravedad que me ancla al pasado y al futuro.

-Ley de la levedad que me mantiene en el aire y por eso me permite avanzar.

En la levedad se experimenta un sentimiento de Paz por eso en la levedad nos aflojamos, nos desarraigamos, nos despegamos y morimos. Veamos que el movimiento es: desarraigarse, despegarse y morir. Sencillamente, este es el arte de entrar en la pausa del presente, el cual es la clave de la paz, y la paz es respuesta de relajación que lleva a ingresar en el territorio de la economía energética. Aquí no existe desgaste, sino pura fluidez. En el plano físico o de la fisiología la llamamos respuesta de relajación. Esta respuesta es parasimpaticotónica, es decir, es una respuesta de apertura amorosa, donde por primera vez nos abrimos al mundo.

La primera condición de la Conciencia humana es abrirse al mundo. Esto supone humanizarse, entrar en el ritmo del desarrollo o en el ritual de desarrollo. El ritual de desarrollo es, simplemente, abrir el corazón. De esto se deduce que lo más importante, en el proceso de humanización es la apertura del corazón. Cuando tenemos dificultades deberíamos preguntarnos: ¿Esta abierto mi corazón?

Todas las dificultades que se nos presentan son señales de que el corazón se ha cerrado. Es importante saber que si el corazón se cierra a un determinado nivel, nosotros podemos abrirlo a otro nivel. Si el corazón se cierra a nivel físico podemos abrirlo a nivel emocional. Recordemos, pues, que cuando una puerta se cierra siempre existe una llave maestra, una inclusividad mayor.

Hay alguien en nosotros que tiene todas las llaves, pero también hay alguien en nosotros que tiene una sola llave para todas las puertas. Por tanto, la llave maestra siempre tiene un nivel de conciencia superior. De tal manera, que si tenemos varias puertas que se cerraron en el plano físico, no hemos de buscar en el plano físico la llave maestra. Subiremos a un plano superior. El del segundo piso tiene las llaves maestras de todas las puertas del primer piso y así sucesivamente. Se trata de buscar la llave maestra o ir a un nivel de conciencia más incluyente. Si permanecemos en el mismo nivel de conciencia intentando resolver algo, simplemente, nos vamos a desgastar porque hay niveles que no tienen la solución. Por ejemplo, por más que luchemos dentro del océano de las emociones, no vamos a conseguir resolver nada y nos vamos a desgastar. Manejar las emociones desde las emociones es como poner las manos en un volcán en erupción. Lo que tenemos que hacer es poner distancia; es decir, pasar a otro nivel de conciencia, y entonces contemplamos el espectáculo de la erupción y además podemos aprender la lección. Ya no pretendemos parar la erupción, sino que logramos aprender la lección. Esta es una técnica de cambio de nivel de conciencia, que simplemente te dirige a un nivel de inclusividad mayor. Este es el secreto, ya que cuando una puerta se cierra y no la podemos abrir hemos de entender que:

1.-Las puertas no se abren tumbándolas. Muchas de nuestras técnicas psicológicas consisten en tumbar las puertas, pero no se puede destruir la armadura desde afuera. Esta es una norma en la psicología de la vida cotidiana.

2.- No peleemos contra nuestros instintos, pues los fortalecemos. No neguemos nuestras compulsiones ni nuestras explosiones porque cogen fuerza. Lo que se niega o se reprime, se fortalece.

3.- Lo único que tenemos que hacer es cambiar de nivel para poder controlar. La ciencia del control es la ciencia de la paz. Tenemos paz cuando podemos controlar nuestro instrumento, pero solamente lo podemos dominar si lo conocemos y lo reconocemos. Prácticamente todos, hemos hecho muchos cursos y sabemos algunas cosas sobre chakras, centros, planos y niveles; pero una cosa es conocer y otra cosa es reconocer. Cuando reconocemos un movimiento lo podemos transmutar.


La contextualización aporta un nuevo sentido y el sentido más liberador e incluyente es el de la ofrenda y la gratitud. Esto permite que la pena a través de la gratitud ascienda a un nivel superior. Podríamos decir que cuando se vive un dolor con pena se padece un oscuro

sufrimiento, pero cuando es dolor con gratitud, se convierte en un poema.Existen dos maneras de trasmutarlo para tener Paz:

a.- DESCENDER: la caída es muy importante. Si no aceptamos la caída, no podemos ascender. Esta es una de las condiciones de la psicología de la vida cotidiana. Podemos ir más allá y aceptar la caída conscientemente, pues quien se cae conscientemente, realmente, no se cae. Cuando la caída es inconsciente, corremos peligro de destruirnos. Hemos de tener en cuenta que aceptar la caída es acceder conscientemente al nivel inferior para tomar impulso y, así, acceder al nivel superior donde se da el conflicto. Vamos a ver que esa norma no es sólo una norma en la psicología de la vida cotidiana, es también una norma en la medicina y en la aviación. Lo que no se cae, no se renueva. Lo que no se cae, no puede germinar. Si la fruta se elevara, en vez de caer no habría bosques. Los frutos maduros se caen. Es decir que existe un momento de madurez en que el movimiento normal es una caída y cuando caemos podemos multiplicarnos, podemos volver a elevarnos.

Vamos a poner un ejemplo muy sencillo de esta modalidad de conciencia de relajación: Una persona tiene una ira terrible y está fuera de control y está que mata y come del muerto. A esta persona no le podemos dar consejitos del tipo: ¡Aplácate!, piensa en la Virgen. Cuando alguien se acaba de dar un martillazo en el dedo gordo, no dice un mantram automáticamente, lo que dice es otra cosa. Tampoco se expresa con un: ¡Ave Mª Purísima! No; se le ocurre otra cosa que viene de Eros, mucho más profunda. Todo esto tiene su sentir, puesto que en estos casos se recibe un impacto que genera una reacción automática desde un nivel de conciencia inferior. Si rezáramos inmediatamente un Padre Nuestro, a lo mejor no se nos quitaría el dolor tanto, como al pronunciar la palabrota elegida. Así vemos que esto sucede porque hay vías naturales donde una energía que se exalta puede caer y puede ser compensada. Pero, también esto puede traer problemas si no lo utilizamos bien. Supongamos que estamos en casa con un exceso de energía que se manifiesta en el plexo solar como ira; obviamente, esto es peligroso porque si mantenemos ese mismo nivel cuando llega nuestra esposa pueden salir chispas; sobre todo si ambos nos colocamos al mismo nivel. En cambio, si antes damos diez vueltas a la manzana en bicicleta, esa energía que estaba presente en el plexo solar – que también son calorías- físicamente se ha quemado, por tanto, al regresar podríamos hablar tranquilamente con nuestra mujer y no vivir la “cantaleta” desde le plexo solar, sino desde un cambio de nivel. Esto es, que nos hemos controlado mentalmente; sin embargo, este control mental es producto del control físico. Descendemos del cuerpo emocional al cuerpo físico para aquietar el cuerpo emocional (las aguas) y poder tener la paz y la tranquilidad del cuerpo mental. No olvidemos, por tanto, que tener control es también descender al nivel de conciencia inferior y, así, poder ascender para que el nivel superior se pueda manifestar. Las emociones negativas, solamente se pueden superar desde emociones más incluyentes, es decir, emociones superiores.

b.- DILUIR: desviar la conciencia a algo superior o más incluyente. Cuando cambiamos una situación de contexto, la vemos de otra manera; normalmente, obtenemos una respuesta de relajación o paz. Sin embargo, hay situaciones que no tienen solución y, por lo tanto, no se pueden resolver. En estos casos podríamos intentar “disolver lo que no podemos resolver”. Por ejemplo: No puedo salvar a mi madre de la muerte, pero mientras sí puedo disfrutar de la vida con ella. Es decir, tratamos de diluir el tema en un significado interno.

La contextualización aporta un nuevo sentido y el sentido más liberador e incluyente es el de la ofrenda y la gratitud. Esto permite que la pena a través de la gratitud ascienda a un nivel superior. Podríamos decir que cuando se vive un dolor con pena se padece un oscuro sufrimiento, pero cuando es dolor con gratitud, se convierte en un poema.

De este modo, se hace necesario establecer cada día contextos de gratitud: al viento, al sol, a la lluvia, etc; agradecer a cada estación de la vida lo que nos da y lo que vivimos con ella. Así,

podemos llegar a ver la muerte con gratitud: todo debe morir para que podamos nacer. Siempre hay un contexto en el que puedo fluir. Lo grave de las situaciones no es que sean fuertes, sino que no fluyan. Grave es lo que se estanca o queda congelado. Siempre hay unas escaleras desde las que fluir cuando asciendo de nivel de conciencia o cuando contextualizo. Esto supondría una expansión de conciencia, ya que el movimiento natural de la conciencia es hacia su expansión. La llave de las relaciones humana es la respuesta de relajación, y esto no significa ausencia de problemas, sino una nueva visión del problema. Lo que en un nivel es problemático, en otro es una lección. Por tanto, tendríamos que preguntarnos: ¿Estamos dispuestos a aprender en cada segundo y en cada evento? Cada circunstancia, cada evento es nuestro maestro y cuando estamos dispuestos a ello, estamos en paz, en presente; mientras que resistiéndonos a aprender nos resistimos a Ser, nos resistimos a ser una corriente de aprendizaje continuo.

La causa de la pérdida de Paz es la rutina, y ésta apunta la resistencia. Nuestra rutina interior es una señal de nuestra falta de paz.


El aprendizaje es existencial; aprendemos cayendo y nos realizamos cuando somos los reyes del territorio. Para que se dé el aprendizaje es muy importante la actitud del aprendiz, la cual ha de ser una actitud humilde y flexible. La actitud humilde es la que nos permite estar siempre aprendiendo. 9.- APRENDIZAJE, CAMBIO Y CAOS

El aprendizaje es existencial; aprendemos cayendo y nos realizamos cuando somos los reyes del territorio.

Para que se dé el aprendizaje es muy importante la actitud del aprendiz, la cual ha de ser una actitud humilde y flexible. La actitud humilde es la que nos permite estar siempre aprendiendo. Ahora bien, también es necesaria una actitud de fecundidad; si no nos dejamos fecundar no podemos hacer que algo germine. Así como en la tierra se ha de hacer un surco para poder sembrar las semillas, en nosotros este surco se hace en el corazón, no en el intelecto. Además, para que la semilla germine necesita calor y humedad – lágrimas y dolores vividos con amor—. Llorar no es un problema; el problema que repitamos el papel de víctima, que no entendamos que el dolor y el sufrimiento son reveladores del amor que hay en nuestro corazón. Es necesario revelar la luz que hay en el dolor y en la sombra, y así poder comprender.

Para entrar en materia, quizá, nos podríamos hacer las siguientes preguntas: ¿Cómo aprendemos? ¿Cómo cambiamos? ¿Qué eventos en la vida nos hacen cambiar? ¿Cuándo soy refractario o resistente al cambio? ¿Qué aumenta mis resistencias o impide la actitud de aprendiz?

Fases del cambio:

1º) Negación a aprender: es la ignorancia de que ignoramos; es decir, desconocemos la necesidad de cambio. En esta fase, externamente, nos encontramos bien. Como ignoramos que ignoramos, todas las ayudas que nos llegan son estériles, ya que actuamos como si no tuviéramos problemas.

2º) Indiferencia al cambio: sé que tengo un problema, pero no lo reconozco y, por tanto, no me comprometo al cambio, y no inicio acciones para cambiar. En esta fase es importante la figura del terapeuta porque puede ayudar a aumentar la sensibilidad para que se inicie el cambio.

Cuando reconocemos nuestra ignorancia, empezamos a tener un punto de partida, que es el territorio de nuestros límites. En este punto, empezamos a reconocer lo que nos falta, vemos nuestro vacío. El temor al vacío impide que aprendamos.

3º) Compromiso: sé que tengo problemas, los asumo y me comprometo.

En la fase anterior aplazamos el cambio, pero en esta tercera fase nos comprometemos, es decir, entramos en el presente. En este momento, la terapéutica es muy efectiva, pero hemos de estar muy atentos porque es muy fácil volver a caer. Es necesario comprometerse con la terapia.

4º) Cambio activo. Es una fase de alta velocidad en la que es necesario acompañar porque, tanto puede haber un ascenso como un descenso, es decir, se pueden producir agudizaciones de los problemas. En esta etapa se está al rojo vivo, se produce un caos que, a su vez, es imprescindible para que se dé el cambio. Si en esta fase asumimos dar el salto lo hemos de hacer asumiendo el territorio del caos; la vida torna oscura y nos mete en un remolino que no conocemos, aumenta la sensibilidad al dolor, a la sombra a la belleza, a la luz. En el interior del caos se siembra la semilla del fruto maduro, del Ser.

La sensibilidad nos lleva a hacer vicariaciones, bien progresivas bien regresivas. Estas últimas nos llevan al pasado, a la involución, nos movemos en un nivel inferior de la conciencia, nos congelamos en un estado anterior; vivimos el caos desde la víctima.

El caos es un orden constructor, pero para construir hay que destruir el orden antiguo. El destructor sin creador nos lleva a la autodestrucción (drogas, alcohol, etc).

Emergencia = Presente = Plenitud de la conciencia. Podemos emerger si estamos en presente, si estamos en conciencia de sí. Sin conciencia de sí hay involución, pero si nos mantenemos en nuestro centro podremos ascender a un nuevo orden. Las emergencias no se aplazan y es por ello que ahí surge el acto puro, ahí se manifiesta el alma.

PSICOLOGÍA DEL ALMA: Capítulo 9.2

No se puede descubrir el límite si estás en él porque las cosas que están muy cerca son invisibles. Para descubrir los propios límites hay que contraerse, silenciarse, regresar al centro.

Cuando tenemos salud es porque rescatamos la armonía de nuestra totalidad interior, pero esa totalidad interior está hecha de ritmos. Existe un ritmo básico hecho a caballo del cual van los otros ritmos del cuerpo. Ese ritmo es de un oscilador de ritmo maestro que está incorporada con un programa de la evolución en los núcleos olivares inferiores, de tal manera que una perdida de conciencia es un trastorno del movimiento. Se dice que el parkinson es un trastorno de conciencia por ausencia de dopamina. Esa es la cascada efectora final. Un tic, ¿qué es?, un problema de conciencia también. Es un trastorno de integridad de la armonía de la conciencia.

¿Qué es la epilepsia? Es un trastorno de la conciencia, me salgo de mi propio ritmo. ¿Qué es una enfermedad? Es una disritmia. ¿Qué una depresión? Es un ritmo bajo

¿Y la manía? Es un ritmo más elevado. Pero son ritmos.

Cuando nos salimos de nuestros ritmos, enfermamos, bien lo llamemos manía, depresión o psicosis maníaco-depresiva. Unas veces estamos arriba y otras abajo, así lo llamemos diarrea o estreñimiento, taquicardia o bradicardia. De todas maneras, tanto a nivel psíquico como a nivel orgánico lo que vemos son códigos rítmicos y la integridad de esos códigos rítmicos es salud.

Enfermamos cuando nos salimos de la integridad de esos códigos rítmicos, tanto físicamente como psicológicamente. Se podría decir que tenemos paz cuando vamos a nuestro propio ritmo, no al ritmo que otros marcan para nosotros. ¡Descubramos nuestro propio ritmo! Para ello, hemos de tener sentido de nuestro territorio y de nuestros propios límites. La enfermedad es producida por hábitos de vida que nos llevan fuera de nuestros propios límites. Los límites están relacionados con los ritmos de luz, oscuridad, sueño, vigilia, absorción y excreción. Pero, ¿cómo descubrimos nuestros propios límites? He aquí algo bien especial, bien difícil. Veamos como podemos realizar esta tarea:

1º) No se puede descubrir el límite si estás en él porque las cosas que están muy cerca son invisibles.

2º) Para descubrir los propios límites hay que contraerse, silenciarse, regresar al centro.

3º) Los límites internos y externos de un sistema sólo se reconocen desde el centro, expandiéndose y contrayéndose.

El primer movimiento es contracción. Si nos podemos contraer y regresar a nuestro centro, podremos conocer los límites de mi expansión. Enfermamos porque nos hemos contraído o expandido más allá de los límites del sistema.

Tomemos el corazón como ejemplo. Si se dilatara más allá de sus límites, no volvería al punto de regreso. Así, muchas enfermedades se producen porque hemos trascendido nuestros límites más allá de lo infranqueable. Pasado el límite infranqueable estaríamos en el territorio de no retorno. En este territorio se instala la enfermedad, la enfermedad orgánica. Es como un resorte que se estira, pero más allá de cierto límite pierde su propia contractilidad o revienta. Esto es lo que hacemos con la vida. Tomemos los músculos como ejemplo: el brazo tiene un límite; se mueve hacia afuera, hacia delante o se mueve hacia arriba, pero si intentamos hacer un movimiento hacia atrás provocaremos una luxación del hombro. Diríamos que es un problema de la cápsula articular, un problema del chófer que ha manejado ese instrumento. Realmente, si aprendiéramos a manipular nuestros hombros (nuestro vehículo), no violaríamos nuestros límites.

4º) Los límites se pueden expandir conscientemente. Es decir, reconocemos nuestros límites, no para quedarnos en ellos, sino para expandirnos. La clave de expandir los propios límites es reconocerlos. Para ello es necesario realizar un entrenamiento.

¿Qué hace un gran artista? Supera sus propios límites. ¿Qué hace un gran deportista? Bate récords. Actualmente, nos impresiona que un deportista de 1995 sea más fuerte y vigoroso que otro de 1930 y, para explicarnos esto, pensamos que el de 1995 hace mejor uso de las calorías y proteínas. Todos los años se baten distintos récords. ¿Cómo es posible que esto ocurra? No es un asunto de fisiología, es un asunto de conciencia. Quien puede superar los límites no es el cuerpo físico, sino la conciencia en el cuerpo físico. Una modalidad de conciencia o una modalidad de utilización del cuerpo físico. Existe un territorio donde hay paz cuando reconocemos nuestros propios límites, si no los excedemos. Sin embargo, con nuestra conciencia podemos utilizar nuestro instrumento para superar esos límites a un ritmo de expansión que sea tolerable por el cuerpo. A veces pretendemos superarlo, pero vamos tan rápido que lo único que hacemos es disociar el cuerpo. Pretendemos meditar y entrar en conexión con la galaxia, pero, realmente, con lo que entramos en contacto es con nuestro corazón. Pensamos que hemos conectado con algo mágico, pero lo único que ocurre es que nos disociamos del hijo, de la vida de la familia, de la vida cotidiana y realmente levamos anclas para jamás volver. Nosotros pensamos a veces que iluminarse es andar por ahí elevado. No; de lo que se trata es de poner los pies en tierra. Volver a poner los pies en tierra es volver a mirar los ojos que me miran, volver a abrazar. Es saber que el hijo está a nuestro lado, no por casualidad,

sino porque diseñamos desde el alma un viaje juntos, brazo a brazo, codo a codo, hombro a hombro. Voy con vosotros y no es una casualidad que me estéis acompañando; vamos juntos y en ese ir juntos nosotros podemos comprender otra ley: nuestro territorio es el territorio de los nuestros. Nosotros no tenemos un territorio particular. En el mundo espiritual no existen los terratenientes ni las alambradas.


Cuando conquistamos el territorio de nuestra humanidad sucede algo fantástico: nos convertimos en el Verbo Creador, somos la Palabra de Dios, Somos creadores y, por tanto, participamos de la creación.

Nuestro territorio es el territorio de los nuestros. Lo mío auténtico es lo nuestro y en ese lo nuestro me renuevo y crezco, me puedo desarrollar. Supero mis propios límites cuando reconozco en mí un profundo nosotros. Entonces empezamos a vivir una vida espiritual. El territorio de la paz ya no es sólo un territorio interior en el sentido de que es mío sino un territorio profundamente humano que es de todos, nuestro. Es allí donde encontramos la paz. Esto nos lleva a ver, por ejemplo, que nuestros hijos no están fuera de nosotros, sino dentro; por lo que podemos pensar que también tenemos el potencial de nuestros hijos. Ellos nos enseñan. Concretamente, yo pensaba que para mí era imposible manejar un ordenador, pero la vergüenza de ver a mis hijos cómo lo manejaban, me llevó a aprender y eso se lo debo a ellos. Así, vemos que nuestros maestros no vienen del pasado ni de nuestro presente, sino del futuro y es del futuro de donde aprendemos. Esos maestros del futuro son nuestros hijos, los jóvenes en general y nos están revelando una forma de vivir y de expandir la conciencia. Según mi modo de entender, creía que la música metálica era negativa, pero he aprendido que en el sendero espiritual no existen negativos. Lo que es negativo, es lo que se congela, lo que se vuelve exclusivo. En el sendero espiritual existen la música metálica, la música pesada, el tango, el bolero y las marchas, las altas y las bajas frecuencias. Esto es así, igual que existen el primer y el séptimo chacra; toda la vida es ritmicidad cíclica.

Deberíamos empezar a incorporar en nuestro territorio nuevos territorios y renovarlo más a menudo, sobre todo ahora que sabemos que ese territorio es el territorio del nosotros.

Vamos a ver que ese territorio del nosotros es el que conquista el animal que se mueve, que genera un territorio que demarca con su orina, que se apropia de su pareja, etc. Lo que ocurre es que ese territorio está destinado en el hombre a expandirse. No estamos aquí para demarcar nuestro territorio, porque no estamos regresando al universo animal. Si lo miramos en la perspectiva de la conciencia podemos ver cómo se produce esto: coger el coche e ir hasta Viena sin que ningún policía nos pare es una maravilla. Ustedes se acordarán de todas esas fronteras tediosas que había que pasar antes, de los pasaportes y de los inconvenientes que surgían. De pronto, el mundo se amplia cuando el territorio de la Comunidad Europea ya no sólo es el territorio de una comunidad económica y del Euro, sino que es el territorio de una política y una conciencia colectiva, que empieza a emerger. Esto es una maravilla porque esperar tres meses y mendigar una visa para poder venir a España es terrible. Ese no es el mundo que nos espera poder vivir, ha de ser un mundo sin fronteras.

Si revisamos el mundo de la geopolítica veremos que, en los últimos treinta años, se han producido más transformaciones en las relaciones humanas, en las relaciones entre los países, entre las religiones, entre los hombres, etc, que en más de dieciocho millones de años que tenemos como evolución de humanidad. En estos treinta años ha ocurrido un milagro.

¿Y si cerramos los ojos e imagináramos el porvenir? En este momento todos nos quedaríamos cortos, pues en diez años no sabemos donde vamos a estar. Para poder entender esto, podemos probar a cerrar los ojos e imaginar la vida hace diez años y volver a ver el presente. El cambio ha sido vertiginoso. No nos ha cambiado la nariz ni los ojos, tal vez tengamos más arrugas o seamos más ricos, pero eso no es el cambio de conciencia. Este cambio trascendental de actitud hacia la vida en nosotros nos habla de que estamos cambiando de territorio. Así que, el territorio no es el territorio externo, nuestro apartamento, nuestra casa, nuestras fincas. Ya no es la tierra nuestro territorio, no es el territorio de la economía ni el territorio del poder, ni siquiera el territorio del conocimiento; nos estamos aproximando al territorio de la conciencia, el territorio de nuestra humanidad. Cuando conquistamos el territorio de nuestra humanidad sucede algo fantástico: nos convertimos en el Verbo Creador, somos la Palabra de Dios, Somos creadores y, por tanto, participamos de la creación; entramos en ese vórtice de conciencia que es el quinto centro, el hombre celeste (que se llama el Logos planetario). No es un hombre que está fuera, está dentro, somos células de él, somos parte de él, somos un centro de energía en su ser. Si participamos desde su ser de la creación, comprendemos que sin su participación es imposible la creación, porque el programa de la creación es un programa de voluntades. Un plano es un programa de amor, es un programa de inteligencia. La inteligencia creativa y activa es la humanidad. Estamos aquí para crear la vida, para inventar la vida, para recrear la naturaleza, también para hacer ingeniería genética a pesar de que nos escandalicemos. Obviamente no es que lo hagamos o no, sino la intención que dirige esa creación. No se trata de que no lo hagamos, se trata de cómo lo hacemos. No se trata de que no estudiemos el genoma, se trata de para qué lo hacemos. Lo podríamos hacer para recrear la creación, ser partícipes conscientes de la creación.

Generalmente sufrimos porque hemos perdido el territorio o, al menos, eso sentimos. Tras esto asumimos la actitud de víctima, detrás la de culpabilidad y como última la del resentimiento. Así es como nos quedamos congelados en el pasado y perdemos la paz. Por tanto, lo primero que tenemos que hacer es recuperar la paz, recuperar el territorio; es decir, el paraíso es interior. Es un territorio de un nosotros todos, interior. Vivimos la humanidad, la familia, todas aquellas cosas en nuestro corazón y cuando somos ese territorio somos el universo. El universo no es externo desde el punto de vista de la percepción cerebral, es una construcción interior de tal manera, que es un territorio de conciencia. Ese territorio es el que estamos invitados todos a habitar, el territorio de la conciencia interior. Una vez que podemos habitar esa conciencia interior y movernos en ella, es cuando surge el movimiento.


Uno no puede reconocerse en el pasado o en el futuro, sólo se reconoce en presente, cuando se está mirando, de tal manera que no sólo nos conocemos, sino nos reconocernos en la creación.

Vamos a ver el movimiento en muchos planos:

Hay movimientos externos, como ocurre en el Chi Kung. El maestro del Chi Kung realiza unos cuantos movimientos, concentra la energía, la dirige y sana. Todos nosotros somos maestros de Chi Kung porque estamos realizando en la vida la danza de la energía. Cada una de nuestras palabras, de nuestras miradas, de nuestras acciones es, simplemente, la exteriorización de un movimiento interno. No existe ningún movimiento externo que no haya sido plasmado al interior; no hay ningún movimiento externo que no retroalimente el movimiento interior; de tal manera, lo que vamos a ver en la conciencia es una dinámica de relación entre el movimiento fuera y el movimiento dentro. Nuestra actitud corporal es un movimiento congelado en nuestro cuerpo. La gastritis es un movimiento interno expresado en el cuerpo, exteriorizado en el cuerpo, en la pantalla

del cuerpo. La mirada es producto de una síntesis compleja de movimientos internos que representan en cada momento el status de relación entre el alma y el cuerpo. Eso es nuestra mirada. Todos esos movimientos externos, realmente, son amplificaciones de movimientos internos. No por ser invisibles son menos importantes. A cada paso corresponde una actitud y un movimiento interno. Ese movimiento es un movimiento molecular, un movimiento de neuropéptidos y neurotransmisores, pero siempre acompañado de un movimiento emocional. Si en cada uno de nuestros pasos no hubiera una intención, un deseo o una emoción latente, ya no podríamos caminar jamás. Así, que en nosotros se mueve también el deseo cuando nos movemos. También se mueven el sentimiento y el pensamiento, y una imagen interna que no es una imagen estática de la visión del mundo. Nos movemos por el mundo según lo vemos, es decir, la idea que tenemos del mundo nos está moviendo permanentemente cada una de nuestras acciones.

Así, empezamos a ver otra ley básica. La conectividad se expresa a través de la reciprocidad. Todos los movimientos son recíprocos, como es arriba es abajo, como es adentro es afuera, como es a la izquierda es a la derecha, como es adelante es atrás, lo vamos a ver en todas las dimensiones, como en el futuro es el pasado. Hay cascadas de resonancia que van desde el futuro hasta el pasado. ¿Pero cómo es el ser en presente?

En presente somos la síntesis de todos los movimientos, la clave de todas las relaciones, la clave de todos los ritmos o reciprocidades. En presente somos el fiel de la balanza que determina las relaciones entre esos opuestos, que son complementarios, que están arriba y abajo, dentro y fuera, por los lados en movimiento simultaneo formando la espiral de la vida con cada una de nuestras palabras, de nuestras enfermedades, etc. Todo lo que nos pasa realmente es que nosotros le pasamos a lo que nos pasa. Eso no sucede desde afuera, sino que ocurre profundamente en nuestro interior y todo esto nos lleva a otro sentido de la responsabilidad: ¿Todo esta para qué? Simplemente, para decir que hay un momento de la evolución en que surge un sujeto profundo, subjetivo, observador del mundo, transformador del mundo, transformador del universo. Que hay un momento en la evolución en que nos podemos mirar en el mundo y reconocernos; ese reconocimiento es conciencia. En términos humanos, conciencia es conciencia de conciencia. Eso es un milagro, es conciencia reflexiva, es la conciencia que mira y se reconoce. Reconocerse, por tanto, es conciencia reflexiva, es conciencia interior, porque la conciencia se exterioriza, se retroalimenta interiormente, se reconoce y así se comprende.

El hombre es conciencia de conciencia. Ese es un movimiento que solamente puede ocurrir en el milagro del presente. Uno no puede reconocerse en el pasado o en el futuro, sólo se reconoce en presente, cuando se está mirando, de tal manera que no sólo nos conocemos, sino de reconocernos en la creación. Hemos de volver a conocernos en la danza del creador, observar nuestra danza y aprender que ella está en nosotros y que nos permite conocer al creador.

Un método para conocer al que danza es observar la propia danza. A él no le podemos conocer pero a su danza sí, porque su danza es la naturaleza y esta naturaleza es parte de nuestra naturaleza, una proyección de su naturaleza. Esto significa que nosotros somos Él. Casa uno somos su danza, con la naturaleza formamos una sola danza y es Él quien danza en nosotros. Ahora bien, esta percepción solamente es posible tenerla desde el observador. Cuando alguien observa el mundo, el mundo se mueve. Para que haya un movimiento tiene que haber un observador. ¿Pero es lo que mueve el observador? Su conciencia del observador es la que se mueve, no el mundo, esa es la gran paradoja. Esto quiere decir que no se mueve el tiempo, se mueve la conciencia de quién observa el mundo. Si súbitamente se detuviera la conciencia de observador se detendría el tiempo; y cuando el tiempo es cero la velocidad sería infinita. Veamos que esto quiere decir que nuestra máxima velocidad es el aquietamiento de nuestra conciencia, o sea nuestra máxima quietud. Es en este momento de máxima quietud que surge un hombre, surge el creador en nosotros, surge el observador en nosotros. Ahora bien, ese momento ¿qué es? Es la pausa. Y ¿qué es la pausa? La

clave de todos los ritmos. El ritmo existe porque existen pausas. Las cosas continuas de las cosas rítmicas las conocemos por las pausas. Así, que la pausa es la clave de los ritmos y éstos son la clave de la vida.

Veíamos que la vida es ritmicidad cíclica, que la enfermedad es una alteración de los ritmos, pero si nosotros llegamos de nuevo al punto de la pausa podemos ser maestros de nuestros ritmos. Por ejemplo, si alguien hablara con un esgrimista experto y le preguntara: ¿cuál es la clave de su ciencia? Él respondería: respirar. Ser maestro de las pausas en la respiración. Y si se hablara con un deportista de alto rendimiento, también llegaríamos a la conclusión de que la clave de su altísimo rendimiento es ser maestro de su respiración, de su ritmo, de su pausa. Cuando somos maestros de la vida, respiramos. Vive quien respira, respirar no es ese automatismo que se repite. Hay que ser consciente de las pausas.

Ser conscientes de las pausas es ingresar en el territorio de los silencios, lo cual significa entrar en el espacio profundo del presente, del tiempo presente. Entrar en el tiempo presente está relacionado con la capacidad de moverse, no externamente, sino internamente; es conmoverse. Conmoverse es reproducir internamente el movimiento de la vida. Eso es moverse dentro, ya no hacemos ruido por fuera, sino que nos movemos por dentro. Me muevo conmigo, me conmuevo frente al otro porque me reconozco en él y algo de mi solidaridad se despierta. Conmoverse significa que estamos en presente y en presente la vida es excitante. Desde el vórtice de la paz en el presente nacemos a la experiencia de la excitación.


Al estar en presente nos conmovemos, nos movemos interiormente, olvidamos el pasado, por tanto entramos al mundo fluido de los procesos del presente intenso y es ahí donde encontramos la pasión de la intensidad.

La experiencia de la excitación es una experiencia de activación, no sólo de nuestro cuerpo físico, también de nuestro cuerpo emocional que nos puede llevar a la unión interior mediante el éxtasis. El éxtasis es, simplemente, la experiencia de unidad que produce la vivencia del presente. Por lo tanto, si estamos con nosotros en presente, estamos viviendo el éxtasis. El éxtasis, a su vez, nos permite comprometernos con la vida, hacer la vida muy intensa. Esta es la otra experiencia del terapeuta. Si nuestra relación es intensa no necesitaremos que sea extensa. Si es intensa es profunda y es presente, podremos despertar el deseo de vivir la pasión por la vida, el sentido de vivir por el otro. Es decir, que si nos movemos interiormente nos conmueves, y esto es profundamente contagioso porque hay algo que dice al paciente “vale la pena vivir”. Algo grita en su corazón que tiene sentido vivir y él se compromete con la vida. Esto hace que se despierte todo su potencial interior para sobrevivir. El terapeuta le enseña a su paciente desde la vida (no desde las palabras) que vale la pena vivir porque hay alguien que mira amorosamente, que se conmueve, que ama, que comprende desde el silencio el sentido del dolor, alguien que acompaña. Vemos que hay un nosotros que se construye en el territorio terapéutico y en ese territorio del nosotros sí hay paz, sí hay silencio y sí vale la pena vivir, sí tiene sentido la vida; entonces nos podemos exaltar.

Cuando nos exaltamos, inmediatamente, se produce una onda ascendente que viene por todo este canal central al que llamamos Sushuma, el canal central de la médula espinal, que recorre, no solamente el canal reticular y todas sus conexiones, sino también el líquido cefalorraquídeo que está en el interior del canal medular. Esta onda es como aire de vida que va ascendiendo automáticamente y enciende todos los ordenadores de los núcleos basales del cerebro que son: el núcleo caudal, el estriatum, el globus palidus y el tálamo. Todo esta unidad magnética, todos esos

magnetos cerebrales, automáticamente se dinamizan y se encienden y le envían su información al lóbulo temporal y a toda la región del sistema límbico. Ese sentido de vivir se transfiere a través de la liberación de noradrenalina. Liberamos noradrenalina, ya no se trata de la suprarrenal, no estamos en el universo animal. Liberamos noradrenalina a nivel de un pequeño núcleo, que es el locus ceruleus. La noradrenalina enciende cantidad de conexiones a nivel del sistema nervioso central y toda la corteza. Después encontramos otra mina, la dopamina, que es la molécula del amor. Existen moléculas del amor, de hecho para poder experimentar excitación se ha de liberar dopamina. Sin dopamina la vida no es excitante, ni es apasionante. Para vivir la vida como una aventura necesito la dopamina. Cuando estamos en el presente nos excitamos, nos movemos interiormente, nos conmovemos con el otro, pero lo bueno es que esto también está ocurriendo en plano de la electricidad cerebral, en el plano de la química estamos liberando dopamina.

Miremos solamente a una cosa para que comprendamos la importancia de esto. Al estar en presente nos conmovemos, nos movemos interiormente, olvidamos el pasado, por tanto entramos al mundo fluido de los procesos del presente intenso y es ahí donde encontramos la pasión de la intensidad. Visto así (a modo de símil) supongamos que un psicólogo, un médico o un terapeuta están pescando en alta mar. Por la mañana cuando van a la consulta se dicen: me voy a pescar. Uno pesca cosas que están sumergidas en el océano de la conciencia y es una aventura de tal dimensión consagrarse a él, que cualquier terapeuta podría trabajar muchas horas y terminar fresco y descansado, ya que es como regresar de la jornada de pesca; ha practicado el hobby que más le gusta.

Entrar en el mundo del hobby, de la recreación, de la aventura, en el mundo placentero donde en aquello que hacemos ponemos el corazón, es entrar en ese mundo del instante donde somos el sujeto, el observador.

Es bueno que uno se ponga las manos por todo el cuerpo y de tres vueltas al día y se pregunte: ¡Dios mío! ¿Dónde estoy? ¿Qué me he hecho? ¡Que yo me encuentre!, porque la clave de la terapéutica no es que encontremos muchas cosas, sino que nosotros nos encontremos con nosotros mismos en esa conciencia profunda de la conciencia, que es el vórtice del presente. Entramos así en el mundo de excitación y ya no estamos haciendo algo porque vayamos a ganar o vayamos a ser premiados, sino porque en ello y para ello consagramos la vida. Es un momento muy bello que, realmente, se puede repetir conscientemente, lo puede proponer conscientemente esa conciencia de la conciencia, o esa memoria de sí.


Así, cuando estamos excitados estamos liberando nuestra propia luz, estamos transformando esa luz que estaba almacenada. Recordemos que esa luz se ha almacenado del sol y transformando en emociones.

La dopamina y la excitación:

Vamos a profundizar en lo que ocurre con esto que llamamos excitación. Supongamos que hacemos una disección del cerebro y que cogemos de todos los eventos la sublime excitación. Vamos a tomar una sola cosa para darnos cuenta de su importancia. Tomemos la dopamina y la vía dopaminérica. Es una vía muy importante; primero, porque hay receptores de dopamina en todo el organismo, segundo porque la dopamina es una molécula que representa la evolución de la luz en el hombre. Ella viene de otra molécula más primitiva, es un aminoácido y se llama la tiroxina.

¿Qué es la tiroxina? Es un almacén de luz, es un resonador de electrones, es lo que permite que nosotros tengamos melanina y pigmento en la piel. Es lo que permite que tengamos unos los ojos azules, otros verdes, negros…

El milagro de la melanina, de los melanocitos, de todo este movimiento se da por nuestra sensibilidad a la luz. La sensibilidad a la luz ocurre porque la luz entra en resonancia con los electrones que están en el anillo conjugado de la tiroxina. El anillo conjugado rota a una cierta frecuencia, y esta frecuencia de rotación entra en resonancia con la frecuencia de la luz para que ésta se pueda almacenar.

Por lo tanto, la tiroxina es un almacenador de luz. La tiroxina, a través de un proceso de dioxidación y metilación, se vuelve dopamina, de tal manera que nuestras emociones son esa luz que hemos recibido primitivamente en la tiroxina.

Cuando estamos emocionados estamos iluminados; es decir, si algo es emocionante es iluminador, si no es emocionante no es iluminador.

La vía humana es la vía de la pasión, de lo que enciende un fuego ardiente en nuestro corazón. Ese fuego ardiente lo encendió el sol y lo acumuló para nosotros en la molécula de tiroxina que debe transformarse en una molécula de dopamina y, finalmente, en una molécula de noradrenalina. La noradrenalina y la dopamina son dos hijas de la tiroxina, una de las almaceneras de luz. Así, cuando estamos excitados estamos liberando nuestra propia luz, estamos transformando esa luz que estaba almacenada. Recordemos que esa luz se ha almacenado del sol y transformando en emociones. Posteriormente, se liberan la dopamina y la noradrenalina. Tomemos la dopamina, es un paquete de luz. Este paquete se empaqueta firmemente formando un polímero complejo que lo llamamos melanina. Esa melanina se oxida con la luz y se vuelve negra, así como les ocurre a las patatas peladas.

Realmente, melanina es dopamina oxidada, dopamina que con presencia de luz se vuelve negra. Por eso, en el tallo cerebral hay una sustancia que se llama “sustancia nigra”. La sustancia nigra es parte de esa zona del cerebro donde nosotros producimos más dopamina. Cuando dejamos de producir dopamina podemos producir trastornos como el parkinson.


En términos humanos, lo más importante de la vida es aprender, pero para aprender necesitamos placer, necesitamos conocimientos maestros fuera de los libros, necesitamos placer. Si no hay placer no aprendemos, si no hay recompensa no se fija la memoria y no aprendemos.

¿Qué es la melanina? Es un supercomputador biológico que está debajo de la piel. Ese computador biológico es capaz de convertir la luz en electricidad. Es capaz de generar a través de un quanto de luz o un fotón, una corriente eléctrica. Ese supercomputador biológico está distribuido en las partes más críticas del sistema nervioso central porque es allí donde manejamos el placer y el dolor. Donde manejamos todos los circuitos de recompensa.

La dopamina hace tres cosas:

Recorre todo el cerebro a través de un circuito que va desde el tallo cerebral hasta los lóbulos frontales pasando por todo el encéfalo, la parte medial del encéfalo, con el haz medio del telencéfalo. ¿Cuál es la importancia de este circuito? Que es el circuito del placer. En términos humanos, lo más importante de la vida es aprender, pero para aprender necesitamos placer, necesitamos conocimientos maestros fuera de los libros, necesitamos placer. Si no hay placer no aprendemos, si no hay recompensa no se fija la memoria y no aprendemos. La condición del aprender es el placer, la condición de la relación terapéutica también es el placer. Si la relación nos complace, nos satisface, si nos sentimos queridos y apreciados, regresamos y hacemos la terapia.Vamos a ver una paradoja: si algo es placentero, aunque nos duela, repetimos. El dolor produce placer, es uno de los agentes productores de placer, eso explica el masoquismo. Si marchar al terapeuta nos produce placer, aunque nos duela lo que nos propone, volveremos. Así vemos, que hay cosas que duelen, pero producen más placer que dolor. Aunque un tratamiento me duela, pero me produce un mayor placer, he de volver. El psicólogo quizá nos haga llorar, pero después de ese llanto y dolor queda uno tan aliviado que ha de volver. Siempre hay un balance entre el placer y el dolor. Es en ese balance donde nosotros nos estamos moviendo porque buena parte de nuestra conducta es asignada por la necesidad de recompensa. Sin recompensa no hay conducta humana. Toda conducta humana implica en algún nivel la recompensa. Así, que nosotros buscamos la recompensa, no estamos aquí por masoquistas, posiblemente si un poquito, pero hay mucho más de placentero para nosotros, en que nos encontramos con nosotros. No por lo que nos dicen, sino porque en eso que nos dicen entramos en resonancia con alguien en nosotros que ya lo sabe y necesita revelarlo. Esto es lo hemos pensado, tal vez no lo hemos integrado, pero si pensado. Entonces lo revelamos, lo afirmamos y lo volvemos parte de la vida. Por tanto, necesitamos en la evolución de la conciencia mucho placer. Obviamente, vamos a ver que ahí están muchas de nuestras dificultades; en el placer y en nuestra aproximación a él.


El caos es el método del destructor y sin ese método, el creador, el hombre, no puede construir una nueva realidad. Existe un arquetipo del destructor en nosotros, que ha de destruir el orden antiguo para hacer emerger un nuevo orden.

En el intermedio han venido tres pacientes que nos van a enseñar mucho. Una de estas personas es una mujer con miedo, un miedo especial. Tiene un diagnóstico de hipertensión de la arteria pulmonar. Obviamente, eso le genera problemas pulmonares, disnea cuando le interrogamos. Es un trastorno que no es congénito porque sólo hace tres o cuatro años que ella viene experimentando la disnea y los problemas respiratorios. Cuando hacemos el interrogatorio el determinante en su vida es el miedo, el temor, mucho temor de proyectarse al mundo, mucho temor de salir al mundo. Se le presenta su primer momento de salir al mundo con la oportunidad con su primer trabajo. Ella experimenta mucho miedo de proyectarse y exteriorizarse. Lo que está escrito en el pulmón en este momento es un temor de relacionarse con el mundo, se queda constreñida adentro, no se alimenta a través de su arteria pulmonar. Su corazón, que es la red vascular, se disociara de su

pulmón, que es como la voluntad de vivir. El ritmo respiratorio tiene que ver con el pulmón, por eso para alguien que fuma es tan difícil dejar de fumar. El que fuma, tiene voluntad para todo menos para dejar de fumar, porque está unido a un circuito orgánico que tiene que ver con la voluntad. La voluntad está, en cierta forma, enferma. Hay dos circuitos: el del pulmón, que tiene que ver con la voluntad de vivir en la respiración y el del corazón, que tiene que ver con las arterias.

¿Qué compromete el amor por la vida y voluntad de vivir en ella?

Cuando hablamos con ella, hablamos con su madre y ésta nos dice que ella se negaba a nacer. No nació a los nueve meses, ella nació a los diez meses. Pero, ¿por qué se negaba a nacer? Porque su madre vivió una situación extrema. Tuvo un accidente de un hijo de once meses. La madre tuvo un temor intenso, mortal, hacia el octavo mes de embarazo, por lo que la hija temió por su vida y temió salir; de tal forma que la conciencia de su madre estaba incorporada en la hija hasta el punto que en el momento de volver a nacer a la vida, de proyectarse al exterior, ella hizo una estenosis de la arteria pulmonar que no vino por azar. Si ella hubiera nacido con una estenosis congénita se habría manifestado con una edad más temprana. Se manifiesta en el momento de su segundo parto, en el momento de exteriorizarse. Se manifiesta ese temor como una obstrucción del cuarto centro (el centro del amor) El temor obstruye el amor, impide la manifestación externa del amor.

El segundo caso es el de una persona que nos cuenta que después de pasar por una situación de cambio muy traumática en la infancia, se encontraba llevándose el dedo de nuevo a la boca. Esta persona tiene un trauma y automáticamente se pone otra vez el dedo en la boca, es decir, asume una actitud regresiva. Esas actitudes en las cuales nosotros nos congelamos en un estadio anterior del desarrollo de la conciencia provocan que el caos no haya sido vivido como una oportunidad, sino como una catástrofe; que nosotros hayamos soportado como víctimas el caos y no hayamos sido los artífices en el momento de la tormenta.

Digamos que el caos tiene unas fuerzas intrínsecas de tal dimensión que nos sirven para dos cosas: o para destruirnos o para construir un orden superior.

El caos es el método del destructor y sin ese método, el creador, el hombre, no puede construir una nueva realidad. Existe un arquetipo del destructor en nosotros, que ha de destruir el orden antiguo para hacer emerger un nuevo orden. Pero ese arquetipo del destructor, si no se acompaña del creador puede llevarnos a la autodestrucción. Muchos problemas de drogadicción, por ejemplo, son el arquetipo del destructor que actúa sin la compensación del creador. Es un destructor que en nosotros actúa sin conciencia, de tal manera que se vuelve una compulsión destructiva. Es una compulsión muy frecuente en nuestra cultura, y eso se debe a que no sabemos vivir el proceso de cambio desde el caos.

Recordemos por último, que en el momento del caos tenemos una sensibilidad extrema, tenemos las semillas de un nuevo orden y es que la vida no puede volver a ser igual. Así, se nos presentan dos posibilidades: la vida se bifurca hacia abajo o hacia arriba. Eso depende de nosotros ya que, puede ser un caos creativo o puede ser un caos destructivo, predomina una u otra fuerza.


La conciencia de sí es el gran canalizador de los impulsos y los impulsos son la materia prima de nuestra creación. En general nosotros hemos creído que es matando los impulsos como los podemos controlar y realmente hemos perdido el poder y el control de nuestra vida porque los matamos o los reprimimos.

EMERGENCIA: la emergencia es presente y presente es plenitud de la conciencia. Podemos emerger solamente si estamos presentes, si estamos en el centro. Cuando emergemos nos acompañamos de las leyes del ascenso que son las de levedad, las leyes de la conciencia. Si hay conciencia hay emergencia, si no hay conciencia de sí, lo que hay es involución. Lo más importante en el caos es que estemos en el ojo del huracán y el ojo del huracán no es externo, es nuestro propio centro. Si logramos mantener nuestro centro en el seno del vórtice caótico de la tormenta, podremos ascender a un nuevo orden.

Esa emergencia se relaciona también con el tiempo, es decir, emergencia significa aquello que sólo podemos hacer en presente, las emergencias no se aplazan. Un médico que atiende una emergencia, no va a consultar a la biblioteca.

En la emergencia surge el antes nombrado acto puro; por tanto, es la perfecta sincronicidad del pensar, el sentir y el actuar; es la perfecta coherencia. En la emergencia está presente el Alma. Ustedes ven a alguien pusilánime, más o menos tímido, que no se atreve a matar una mosca, que tiene mucha dificultad en sus relaciones, en su comunicación, y súbitamente, bajan dos personas ahogándose por el río. También ven que hay dos salvavidas y dos nadadores que no se atreven a lanzarse porque ven el tema peligroso. Ocurre que este pusilánime se lanza, nada, los saca y después queda tembloroso: ¡ Dios mío qué es lo que hice! Pero él no pensó. En ese momento hubo un acto puro, una manifestación de coherencia total, una energía que se manifiesta en él, que es la energía que eleva la de la conciencia, la levedad o el alma y produce un acto heroico allá donde ustedes menos lo esperaban. Aquellos que eran muy aptos para nadar y para salvar no lo hicieron, pero este que no era apto, simplemente, se consagró a esa actitud interior del arrojo, del abandono, de la renuncia total, fluyó en el vórtice caótico y lo sacó. Estamos llenos de experiencias. Si viéramos a una madre que alza una tractomula, saca el niño y después dice: ¡Dios mío! ¿Cómo hice para alzar esta tractomula! Obviamente, si lo hubiera pensado no la hubiera podido alzar; pero en ese momento ella estaba en ese vórtice de conciencia no local. El vórtice de conciencia no local se reconoce cuando nosotros experimentamos una necesidad suprema. Los hombres somos hijos de la necesidad, así hemos sido reconocidos en las antiguas tradiciones. Si experimentamos una necesidad tan grande de actuar y nos dejamos llevar desde esa necesidad en un momento de emergencia, estamos en presente y nuestra conciencia tiene un potencial infinito. Pero si tuviéramos tiempo de pensar estaríamos perdidos. Vamos a ver como en la conciencia intuitiva no se piensa, pues es una conciencia total. También vamos a ver como la inspiración no se prepara, ni siquiera la dulzura se prepara. Las personas no decimos: “bueno ahora me voy a poner muy dulcecito o muy tiernecito.” Somos dulces o somos tiernos o somos amorosos o estamos inspirados. No sacamos el metro para medir la métrica de los poemas, simplemente fluyen y en ese fluir, realmente, dejan que rote el alma. Esos instantes de emergencia se experimentan como una necesidad interior. El pintor no pinta por contrato, es muy difícil. Lo realmente auténtico es hijo del momento, surge de la necesidad del presente. El pintor pinta por necesidad, la necesidad sublime de expresar su alma es lo que le lleva a expresarse a través de la pintura. El poeta hace lo mismo. El hombre que empieza a crear, a manifestar su personalidad creadora, es alguien que realmente esta viviendo un mundo de necesidad, él lo hace así como el niño satisface su sed con su biberón, de la misma manera el poeta satisface su sed de vida escribiendo. Es realmente sed de vida lo que se manifiesta en esos momentos de emergencia y es así como se da el cambio.

Para hacer más hincapié sobre el tema de la emergencia nos podríamos hacer las siguientes preguntas:

¿Cuándo vivimos en la vida como hijos de la necesidad? ¿Hemos sido alguna vez hijos de la necesidad? ¿Cuándo he sido movido por una necesidad interior no programada, no creada desde afuera, sino algo que brota como un manantial del corazón? ¿Cuándo he tenido un impulso súbito e intenso de gritar, de abrazar, de escribir, de amar, de viajar, de salir corriendo? ¿Cuándo me he

sentido arrastrado por los eventos y sin embargo no he tenido conciencia de haber perdido el control? Este es uno de los momentos más mágicos de la vida, es el momento en el que nos dejamos llevar, pero en ese dejarse llevar nos descubrimos interiormente, descubrimos que en ese dejarse llevar no somos espectadores, sino actores. Los impulsos son sagrados, son los pulsos interiores de la vida, y los impulsos son materia prima del alma; sin impulsos no hay creación. La creación es un patrón de organización rítmico, siempre nuevo que tiene como arquetipos los impulsos; siempre hay un pulso interior, un impulso creativo. Los impulsos no son malos, jamás son negativos. El impulso de amarnos es excelente, es una maravilla y está dirigido por nuestra conciencia, no reprimido por nuestra conciencia, sino dirigido por ella. La conciencia de sí es el gran canalizador de los impulsos y los impulsos son la materia prima de nuestra creación. En general nosotros hemos creído que es matando los impulsos como los podemos controlar y realmente hemos perdido el poder y el control de nuestra vida porque los matamos o los reprimimos. Un impulso de ira puede ser santo, o puede ser terriblemente destructivo, eso no depende de la ira en sí, no depende del impulso; depende de nuestra conciencia. Nuestra conciencia es el canalizador que hace que la ira lleve a un vórtice de vicariación progresiva o vicariación regresiva. Es decir, que hace que involucionemos o evolucionemos. Todas las emociones negativas tienen un polo positivo y ese polo positivo es que tengan un canal por el que puedan fluir. Todas las emociones negativas están destinadas a recorrer el camino de Eros a Logos, del ello al superconsciente, del cuerpo al alma a través de nuestro instrumento, todas las emociones son un manantial que esta destinado a llegar al mar; todas, absolutamente todas. Lo que las hace negativas es que nosotros las reprimimos. Cuando se reprimen se desbordan y es entonces cuando pueden ser destructivas. Éste es el lado negativo de las emociones. De todos modos, no olvidemos que la conciencia es el gran canalizador que hace que todas nuestras emociones tengan un sentido, tengan una dirección, asuman un propósito y se llenen de colorido. La vida se llena de colorido cuando no negamos los impulsos, cuando no negamos las emociones. Un impulso de agresividad puede ser un impulso santo, puede ser un impulso de autodeterminación, un impulso de autoreconocimiento, puede ser un impulso que me lleve a la justicia, pero ese impulso va a ser más o menos santo, dependiendo del canal, de la vía a través de la cual yo canalice ese impulso.

Todo esto nos introduce en un capítulo apasionante que va más allá del cambio.

Recapitulemos, somos aprendices y la vida es un proceso de aprendizaje. Aprendemos cuando cambiamos, cambiamos cuando aceptamos la caída, aceptamos la caída cuando, con humildad, somos capaces de sumergirnos en un vórtice caótico y descubrimos en el seno de nuestra propia sombra el potencial de nuestra propia luz, cuando a través de la conciencia podemos modular el proceso de cambio para pasar de las leyes de la física, de la entropía o de la gravedad, a las leyes de la conciencia, la entropía negativa, la organización o la levedad. Las vías canalizadoras del cambio nos llevan a niveles superiores de conciencia.


El cambio puede ocurrir de muchas maneras, pero no de cualquier manera, porque cuando dejamos que el cambio ocurra de cualquier manera estamos condenados a repetirnos, o vamos a regresar en lugar de avanzar.

10.-NIVELES SUPERIORES DE LA CONCIENCIA: LAS VIAS CANALIZADORAS DEL CAMBIO

Ahora vamos a hacer referencia a algo esencial que se relaciona con el desarrollo de los niveles superiores de la conciencia y la personalidad creadora o la personalidad creativa. A esto lo llamamos las vías canalizadoras del cambio.

El cambio puede ocurrir de muchas maneras, pero no de cualquier manera, porque cuando dejamos que el cambio ocurra de cualquier manera estamos condenados a repetirnos, o vamos a regresar en lugar de avanzar; es decir, vamos a descender. Por tanto, existen vías que canalizan el cambio y las llamamos vías canalizadoras del cambio. Éstas se corresponden con las leyes de la creación, las cuales son de tres tipos:

Las leyes del espíritu o leyes de síntesis.

Las leyes del alma o leyes de la conciencia o de atracción magnética

Las leyes de la naturaleza o leyes de la economía.

Las leyes intermedias, que son las de atracción magnética, rigen la relación entre las primeras leyes del espíritu y las terceras leyes de la naturaleza. De tal manera, que tenemos un sustrato intermedio, el alma, la conciencia, la atracción magnética que nos permite manejar esos dos tipos de leyes.

Vamos a ver otro modo de denominar a estas leyes:

A las leyes de síntesis, leyes de la voluntad o propósito.

A las leyes de la conciencia las leyes del Amor-Sabiduría

A las leyes Economía, leyes de la Naturaleza o leyes de la inteligencia activa o de la inteligencia en movimiento.

Así, que nos introducimos en algo que nosotros conocemos, pero no reconocemos porque no lo manejamos en la vida cotidiana. Se trata de la voluntad, del amor y de la inteligencia. La voluntad, el amor y la inteligencia, son las vías canalizadoras del cambio, es decir, el cambio ocurre a través de estas direcciones. Fuera de estas direcciones puede ocurrir cambio, pero no será significativo, es decir, que no podremos asimilar ese cambio en la vida, no será integrador ni sanador; perderemos el proceso de cambio.

¿Cómo crear las vías que nos lleven a cambiar con un propósito, una dirección y un sentido determinado?; es decir, ¿cómo ser maestros de nuestra propia evolución?

Vamos a tratar de mirar esta pregunta desde el sendero de la evolución.

Según Rupert Seldrake las leyes de la naturaleza son los hábitos de la naturaleza. Una cosa sucede, simplemente porque ha ocurrido muchas veces, y si ha ocurrido muchas veces, tiene cada vez más tendencia a ocurrir. De tal manera, que llega un momento que no puede ocurrir de otra manera, siempre tiene que ocurrir así.

Imaginemos un vórtice de conciencia, un océano, el Titi Kaka. Allá en la altura hay un lago inmenso que es el potencial de la conciencia, el potencial creador. Cuando aumenta el nivel, automáticamente, él se desborda por múltiples sitios y hay inundaciones. Podríamos crear una compuerta en el lago para que cuando sobrara agua se pudiera aprovechar potencial para generar luz. En vez de usar la hidroeléctrica, se destruyen por inundación muchos poblados.


Toda energía adecuadamente canalizada sirve para construir la vida, para ascender en el sendero de la conciencia y para llegar al sendero de la inclusividad.

Buena parte de nuestros males se derivan de esto. Nosotros tenemos un potencial de conciencia infinita, es un potencial de tal dimensión que puede destruirnos y frecuentemente se libera la compuerta y hay una inundación que produce una muerte por ahogamiento. Es la historia de los diluvios universales. Creemos que los diluvios universales se refieren en la historia a un evento físico, pero no son sólo un evento físico. Se trata del hombre atlante literalmente ahogado por sus emociones, por su propio cuerpo astral, desbordado por su propio poder; es el mago que se vuelve víctima de su propio invento, el que sabe abrir los grifos, pero no sabe cerrarlos. En ese juego de magos en el plano astral, el hombre se inundó; pero no sólo se inundó su conciencia, sino, obviamente, la posibilidad de supervivencia en sus territorios físicos. Esto se debe a que todo está relacionado, de tal manera que el diluvio, simplemente, es un símbolo y una alegoría de cómo, cuando no hay la canalización, o sea alineación del instrumento, su propia energía le puede destruir.

El amor es una energía muy bella, pero es la energía más destructiva de este planeta. No porque el amor sea destructivo, sino porque lo hemos empleado como motivo para destruir. En nombre del amor se han hecho las guerras, en nombre del amor se crean los paternalismos y las sobreprotecciones, las dependencias, las adicciones; así que en nombre del amor y con la energía del amor nosotros hacemos barbaridades. El amor no canalizado es supremamente tóxico.

Por lo tanto, toda energía adecuadamente canalizada sirve para construir la vida, para ascender en el sendero de la conciencia y para llegar al sendero de la inclusividad. Por ejemplo, si hay una buena diferencia de potencial, el río va a ir al mar, se va a dirigir hacia él a través del cauce, sin embargo si hay una excesiva diferencia de potencial, simplemente, se desbordará. Recordemos otra cosa esencial, los ríos nunca hacen su recorrido hacia atrás ni hacia arriba, y así como los ríos no hacen su recorrido hacia arriba, el hombre no puede hacer su recorrido si no se convierte en servidor. El mar está debajo de los ríos. El hombre se humaniza cuando está por debajo de los otros, cuando sirve, y cuando él sirve realmente, puede recolectar el potencial de la conciencia, porque si no servimos estamos trasladándonos a otro nivel distinto del de la humildad. Ya no sólo somos humildes, sino que también servimos y entonces estamos recreando la diferencia de potencial para que los ríos de la conciencia vayan al mar de la unidad.

Vivir es aprender. El aprendizaje ha sido colectivo, hemos crecido todos a través de esos territorios de conciencia que llamamos los memes. Resumiendo, podríamos decir que esa conciencia de los memes puede ser una conciencia reactiva, una conciencia de ataque huida, una conciencia relajada o pacífica, intuitiva, creativa, visionaria o una conciencia sagrada, en definitiva, es el río de la conciencia.

Como humanidad podemos hacer el recorrido por todos esos territorios de conciencia, pero es imposible si no nos alineamos.

La alineación consiste en crear una vía canalizadora de cambio para que el potencial de la conciencia produzca luz, ya que si no lo que se van a producir son catástrofes. Lo que nos da la vida nos puede dar también la muerte, la destrucción. Me estoy refiriendo al alma. Su energía puede revelarse en nosotros como enfermedad. A menudo, buena parte de lo que nos ocurre es debido a las mismas energías del alma generando una fricción sobre nuestro instrumento.

PISOCOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 10.2

Todo control es triple y concierne al amor, la voluntad y la inteligencia.El control tiene que ver con las vías ordenadoras del cambio. A esas vías ordenadoras del cambio las llamamos creodas y ellas establecen lo que podemos denominar dominios de conciencia.

Vamos a aprender a manejar las vías canalizadoras del cambio, cómo se dan esos ríos de conciencia en nosotros y cuáles son las conciencias que se unifican. Se trata de volver a integrar lo que está dividido, volver a reintegrar nuestra conciencia coherentemente para rescatar la integridad. La integridad es la salud y la salud integral concebida en esta forma, no sólo como salud física, es la realización de la personalidad.

Bueno, ahora hemos de hacer un esfuerzo porque el calor hace que la mente entre en un estado de entropía, el calor desordena, por eso los monasterios no los ponen cerca de la costa, sino en la cima de las montañas. Ya ven que los maestros de los Andes y el Himalaya saben donde están. El frío, pues, ordena y el calor desordena. Este desordenamiento nos lleva hacia la exteriorización y hacia la actividad y el frío nos lleva hacia la interiorización. El frío alinea y el calor desalinea. Mejor dicho, el frío alinea con los estados superiores de la conciencia y el calor alinea, pero con los estados inferiores de la conciencia; por tanto, cuando hace calor, queremos irnos a la playa, tomar algo fresco, algo mas leve, más ligero, todo menos pensar. Así que, que ahora vamos a nadar un poquito contra la corriente, pero de eso se trata; es decir, cómo nosotros podemos producir un frío interior cuando hay un calor exterior. Es lo mismo que ocurre en invierno; hay un frío exterior y ustedes encienden el fuego. La hoguera, el hogar y el amor, los hijos, la familia, la interiorización, el nacimiento del niño, todo esto que ocurre alrededor de un fuego interior. De tal manera, que esos movimientos son de alineación, pero hay una alineación hacia el exterior y una alineación hacia el interior. Para alinearnos al interior nos tenemos que aquietar y ese aquietamiento produce un contacto con las formas o con los estados superiores de la conciencia. Sin embargo, es necesario que nosotros aprendamos a alinearnos interiormente, aunque todo esté desordenado afuera. Es decir, no podemos pretender que vamos a tener un orden interior simplemente porque todo se ordena afuera, esa no es la condición. Precisamente, lo que es significativo, es que conservemos un orden interior en medio del torbellino exterior, que conservemos el control, a eso lo llamamos la ciencia del control. La ciencia del control tiene que ver con la primera faceta del carácter. Todo control es triple y concierne al amor, la voluntad y la inteligencia, y el control tiene que ver con las vías ordenadoras del cambio. A esas vías ordenadoras del cambio o vías ordenantes, las llamamos creodas y ellas establecen lo que podemos denominar dominios de conciencia.

PISCOLOGÍA DEL ALMA. Capítulo 10.3

La conciencia es, así, el instrumento de interacción con el campo cuántico. 1.-Las creodas y los dominios de conciencia

Todos nosotros habitamos un territorio o dominio de conciencia. Son nuestros dominios. De hecho, todo lo que se manifiesta en nosotros es siempre producto de un dominio subjetivo de conciencia. A esos dominios subjetivos de conciencia los vamos a llamar “Do”, porque ya sabemos que la conciencia es un patrón de orden y ese patrón de orden es un dominio de orden subjetivo. Estos dominios de orden subjetivo son la trama de nuestro psiquismo de donde en todo momento está emergiendo el oleaje de nuestra actividad. Esa trama es nuestro propio orden implícito, nuestro tejido. Cada uno de nosotros tenemos un tejido de soporte de nuestra conciencia, el cual está hecho de vínculos. Entre los vínculos se da una vibración, a la que llamamos reciprocidad. De tal manera, que la vida es un dominio de orden “ DO”, la primera nota, que está constituido por dos elementos, los vínculos, y entre esos elementos las vibraciones que llamamos reciprocidades. Esto establece un territorio interior, un dominio de orden, y de ese dominio de orden emerge todo aquello que nosotros somos, todo aquello que es visible en nosotros. Este dominio de orden, a su vez, está producido por lo que comprendemos, pues sólo dominamos aquello que comprendemos. Lo que comprendemos es lo que sabemos, no lo que entendemos. Lo que sabemos, podemos decir, es lo que saboreamos. La sabiduría es un sabor, un colorido de la vida, algo que se vive con sentido, pero a lo que están aplicados todos los sentidos. Si un conocimiento no me sabe a nada no es sabiduría, no es comprensión y, obviamente, no lo poseo, no forma parte de un dominio de orden interior. Por tanto, estos dominios de orden interior están constituidos por un conocimiento que se ha vuelto comprensión.

La comprensión es producto de un orden que, a su vez, tiene líneas producidas por creodas o por factores, canales, causas ordenantes; en definitiva, lo que permite la alineación. Vamos a ver que esta alineación se da siempre entre varios instrumentos o entre varios vehículos:

Alineación en el interior del cuerpo físico: esto determina el estatus de mi columna, el estatus circulatorio, el estatus neuromuscular, etc.

Alineación entre el cuerpo físico y emocional: relacionada con el dominio de orden emocional. Los distintos cuerpos o unidades de conciencia están dialogando entre sí, es decir, se produce como una música, como un sistema de octava, siendo la octava física la octava inferior. Sin embargo, vamos teniendo cada vez octavas más elevadas que establecen un sistema de armónicos, lo que significa que cuando se toca una nota arriba, forzosamente esa nota va a repercutir a lo largo de toda la cuerda. Así, podemos ver que que el carácter está hecho de cuerdas. Asumamos que son cuerdas; pero es que la conciencia y el cosmos son, también, supercuerdas. Nosotros vemos los eventos como algo aislado, pero no es así en realidad. Un evento psíquico se conecta con un evento emocional, con un evento físico, con un evento enzimático, químico u orgánico. Todo ello representa una misma vibración, la cual va cambiando de frecuencia. Hay vibraciones más altas, más sutiles y vibraciones más bajas, un poco más lentas. Sin embargo, todas están ocurriendo a lo largo de una sola vía canalizadora de cambio, es decir, a lo largo de una sola cuerda. De lo que se trata psíquicamente es de ser maestros de esas cuerdas porque estas cuerdas unen puntos cruciales. Un punto crucial es un punto de cruce, un vórtice caótico, y un vórtice caótico es un lugar de aprendizaje, un lugar de máxima conciencia en el sistema; de tal manera, que en esos cruces encontramos la máxima conciencia del sistema. Estos cruces no están aislados, sino que forman todos una red que se relaciona en nuestro orden subjetivo con la red cuántica, con la red de quantos. Así, entendemos que una red de conciencia está en resonancia con la red virtual cuántica y empezamos a comprender otra dimensión de la conciencia. La conciencia es así el instrumento de interacción con el campo cuántico, eso es la conciencia.


A través de la conciencia podemos cambiar la realidad. La conciencia realiza, es decir, hace que el mundo de lo subjetivo, el mundo virtual, se precipite en el mundo de la realidad, lo que quiere decir, que todo aquello que vemos como una manifestación externa, es también la manifestación de una interacción de la conciencia.

A través de la conciencia podemos cambiar la realidad. La conciencia realiza, es decir, hace que el mundo de lo subjetivo, el mundo virtual, se precipite en el mundo de la realidad, lo que quiere decir que todo aquello que vemos como una manifestación externa, es también la manifestación de una interacción de la conciencia. Es también la manifestación de un deseo o de una intención, un propósito o una dirección de un creador. Ya no estamos hablando del creador externo sino que estamos accediendo a la conciencia creadora. Nosotros, como creadores, si entendemos esa dinámica, nos vamos a dar cuenta entonces de esta unidad esencial que llamamos un dominio de orden, del cual emerge todo nuestro comportamiento, todo aquello que hacemos. Un dominio de orden entonces es un territorio del cual hemos tomado posesión, porque nosotros tenemos un territorio infinito, pero eso no nos sirve de nada. Realmente, tenemos poder de aquello de lo cual hemos tomado posesión. Hemos tomado posesión sobre los dominios de orden y los dominios de orden son producidos por un estado de alineación.

La alineación puede ser vertical u horizontal. Se puede referir a un sólo nivel o se puede referir a varios niveles que se alinean. El movimiento de la conciencia en el hombre es un movimiento de verticalización. Por eso no andamos por ahí a cuatro patas, porque nuestra conciencia se ha verticalizado, no sólo nuestro cuerpo, sino también nuestra conciencia. Esto tiene que ver con el acceso a octavas superiores, por eso estamos escuchando cierto tipo de frecuencias que han favorecido la verticalización. Vamos a verlo un poco más detenidamente en términos de lo que conocemos: Ustedes tiene un vínculo, San Sebastián, ese vínculo genera una red, y esa red establece territorialmente lo que está asociado de alguna manera con los pueblos vecinos; no sólo con los pueblos vecinos, sino con sus culturas; no sólo con sus culturas, sino con sus países. Todo esto va estableciendo dominios de orden que van estableciendo esferas de conciencia, así que, ustedes están en San Sebastián, en España, forman parte de la Comunidad Europea y por ello forman parte de una cultura y participan en esa cultura.

Esto nos determina muchísimo más de lo que nosotros pensamos o creemos: “Uno” como centro o vínculo de referencia. Nosotros estamos aquí, asumámoslo teóricamente, pero estar aquí significa que hay un vínculo esencial. Podemos tener muchos vínculos, pero sin este vínculo esencial o vínculo céntrico todos los otros vínculos pierden sentido y aunque tejamos una red muy amplia, siempre vamos a estar perdidos. A esto lo llamamos el vínculo de referencia.

Aparece el “dos” como los dominios de orden subjetivo. Uno es una unidad de orden céntrico, desde el cual el dos, es decir, todos los dominios de orden subjetivo, tiene razón de ser, así que tenemos el uno y el dos. Dos son todos los dominios de orden subjetivo, o pequeños territorios donde movemos nuestra conciencia. Por tanto, nos movemos entre el “uno y el dos”, lo cual tiene mucho sentido, pues ese movimiento es la primera alineación. Así que vamos a estar en este centro y vamos a tratar de movernos en la dinámica de ese centro, mirando nuestros distintos territorios. El uno se mueve, primero, hacia el sujeto con sus intenciones, y hacia el sujeto con su comportamiento.

Digamos entonces que ese uno tiene una unidad subjetiva. Ahora bien, ese sujeto también tiene una unidad objetiva, por tanto:

- La unidad subjetiva del “uno”, sus aspiraciones, sus sentimientos, sus emociones, sus sueños, sus esperanzas, eso no lo podemos medir y, a pesar de que no lo podemos medir, es muy importante.

- La unidad objetiva del “uno”, con sus comportamientos o conductas, obviamente lo podemos medir, digamos que esta unidad objetiva es biológica, y esa biología tiene que ver con el cuerpo. Ocurre que, aquí en esta unidad objetiva podemos estar tristes, y aquí ya entraría la unidad subjetiva en la que también está nuestro sistema inmune, el cual también está triste.

Un buen médico sabe que cuando el sistema inmune está deprimido porque el paciente está triste, debería hacer un puente entre el dominio de orden subjetivo y este otro que es un domino de orden objetivo. Dos cero, llamémoslo así, aquí está. Entonces, tenemos dominios de orden subjetivo, del lado izquierdo implícitos, y dominios de orden objetivo del lado derecho o explícitos. Es así como el uno, la unidad de orden céntrica, que es “uno”, se manifiesta a través de órdenes subjetivos y a través de órdenes objetivos.


Creoda es una vía canalizadora de cambio. Eso significa que la conciencia se desplaza privilegiadamente a través de vectores que crean una geometría que gira en torno a un punto de partida llamado centro. Ese es nuestro punto de partida.

Los órdenes subjetivos son implícitos, pero no menos importantes, y esos órdenes subjetivos son:

• el individuo o lo individual , el sujeto con sus creencias

• la colectividad de sujetos, que establecen un sistema de creencias colectivo o cultura.

En el segundo tenemos nuestras creencias y actitudes, pero aquí esas creencias son colectivas. Al sistema de creencias colectivas lo llamamos cultura, miren que es muy importante, la cultura también establece vínculos, es un territorio que habitamos y que nos está determinando hasta el punto de que muchas enfermedades tienen una connotación cultural, es decir, gente de distintas culturas enferma de diferentes cosas. La sociedad también nos determina: el sistema de gobierno, el sistema de orden, el patrón de organización de la familia... Esto nos está determinando biológicamente.

Tenemos cuatro territorios y esos cuatro territorios son dominios de orden que están relacionados de esta manera:

1 – 2

Individual - Colectivo

Subjetivo - Objetivo

Orden implícito - Orden explícito

Biología - Creencia

Cultura – Sociedad

Estos territorios se cruzan en el centro y hay primero un tipo de relación:

• Está el territorio de lo individual, lo individual subjetivo, lo individual biológico objetivo, lo individual intencional y lo individual actitudinal, comportamiento o conducta.

• Está el territorio de lo colectivo, tenemos una primera gran dirección.

Obviamente, eso supone unas alineaciones:

a) Una primera gran alineación, la alineación entre el individuo y la colectividad, entre su propia fe y el sistema de creencias en el cual está participando, entre el individuo y su cultura.

b) La alineación del individuo, que se comporta de determinada manera con el comportamiento colectivo que determina la sociedad.

Tenemos entonces dos grande creodas, o dos grandes vías canalizadoras de cambio, entre el individuo y la colectividad, que abarcan estas dos dimensiones.

c) Si lo miramos en esta otra dimensión, vemos que el individuo sujeto también se debe alinear con el individuo biológico. Es decir, que los pensamientos están determinando el comportamiento de los enzimas y el cuerpo, que las emociones están determinando buena parte de la salud.

d) La alineación entre creencias, cultura y sociedad, una muy importante asociación estudiada por los antropólogos, los sociólogos y también por la psicología evolutiva. Por eso nosotros frecuentemente hablamos de estas interfases como realidad sociocultural y realidades psicobiológicas.

e) Y obviamente tenemos otro tipo de alienaciones más complejas que se dan en esta dimensión de las que no vamos a hablar. Son las que se dan entre la cultura y la biología y las que se dan entre las creencias del sujeto y el tipo de sociedad que está determinando. Entonces, veamos las creodas como distintos territorios de la conciencia que se pueden alinear y cómo del conflicto de estos territorios surge buena parte de la desestructuración de la personalidad que causa la patología individual o la patología social.

Ustedes tienen un conflicto social , ese conflicto social está produciendo una pérdida de los vínculos de una persona con su sociedad primaria, con el país; esa persona es expulsada de el país y viene a vivir a España, pero en España él es un refugiado y se comporta como un refugiado. En España, ese refugiado que habita en el mismo territorio habita en otra cultura, la cual tiene un sistema de alineaciones o correspondencias con esa sociedad que esta habitando y el habitar otra cultura va a repercutir sobre la esfera individual que, a su vez, repercute sobre la esfera biológica. De tal manera, que un cambio en un cuadrante siempre genera un movimiento que altera o cambia también los puntos de correspondencia, pero lo más especial es que altera ese dominio de orden subjetivo que está determinando cómo es el “uno”, o cómo es la unidad, cómo es la unidad de orden esencial que “uno” es en el centro. Vamos a analizarlo un poco más detenidamente y vamos a recordar entonces lo siguiente: Creoda es una vía canalizadora de cambio, vía que canaliza el cambio. Eso significa que la conciencia se desplaza privilegiadamente a través de vectores, digamos que la conciencia establece una geometría cualquiera, pero que esa geometría gira en torno a un punto de partida, llamémoslo centro o llamémoslo uno, ese es nuestro punto de partida.


Eso significa que las vías canalizadoras de cambio, son vías de conciencia, son virtuales, son direcciones privilegiadas que asume la conciencia en el seno de un sistema y en el cruce de todas esas vías en el seno del sistema se forman lo que se llaman dominios de orden.

• En el campo biológico: tenemos aminoácidos que son también un dominio de orden molecular, es decir, un aminoácido es un paquete de conciencia, tiene una inteligencia, una modalidad de interacción, está en el seno de un molécula que permite que se comporte de una u otra manera. Los aminoácidos forman dos grandes grupos, los dextro y levo aminoácidos. Ahora, pongamos ese paquete de conciencia que es aminoácido y echémoslo dentro del organismo, dentro de la vida, si lo echamos de este organismo, los aminoácidos podrían ir en esta dirección que es dextro o ir en la otra dirección que es levo o ir simultáneamente en las dos direcciones. Si hacemos síntesis de aminoácidos en un tubo de ensayo, nos encontramos algo que es bien especial, y es que los aminoácidos van a ser 50% dextro y 50% levo, pero si los metemos, ya no en un tubo de ensayo, sino en la vida, todos los aminoácidos, el 100%, son levos, se convierten en levoaminoácidos. ¿Por qué en la vida se sintetizan levoaminoácidos solamente y no dextro, cuando según el orden de probabilidades deberíamos tener 50% dextro y 50% levo?.

Tomemos los azúcares, ocurre exactamente lo mismo, puede haber dextro o levo, pero para el organismo todos son dextro. ¿Qué inteligencia hace que en el organismo todos los carbohidratos tiendan a desviar el plano de la luz hacia la derecha, es decir, que sean memes azules, y que todos los aminoácidos sean memes rojos, vayan hacia la izquierda? Empezamos a encontrar que hay una inteligencia operativa que hace que una vez que un cauce cae en una dirección, toda el agua que cae por ese cauce, no va a poder ir más que por esa dirección. En una montaña toda el agua que cae por un lado, da una vuelta terrible y en vez de ir al Pacífico, va al Atlántico, aunque eso le cueste 1000 km más, Podría llegar más rápido al Pacífico en 200 km, pero prefiere 1000 km y va hacia el Atlántico. Porque una vez que se ha hecho el primer cauce, se ha dado el primer paso, ya no hay vuelta de hoja, no hay alternativa. Por tanto, el primer paso es crucial, es la única y la última alternativa que tenemos. Una vez que arrancamos en una dirección, toda nuestra vida se orienta en esa dirección con toda nuestra energía y con todo nuestro cauce. Una vez que arrancamos hacia el Occidente, negamos la posibilidad de ir hacia el Oriente, de ser dextro, en ese momento nos convertimos en levo, lo que quiere decir que existe una vía canalizadora de cambio que apunta en esa dirección.

• En el reino mineral: ahora vamos a ver dos vías canalizadoras de cambio o creodas, vamos a ver que se dan en la vida y en el reino mineral. Tenemos un cristal, digamos que es un patrón cristalino equis. El cristal nuevamente se caracteriza, es cristalino, porque tiene un patrón de ordenamiento, es decir, un dominio de orden cristalino intrínseco, una geometría distributiva de sus elementos que lo hacen no un elemento amorfo, sino un cristal. Sin embargo, si se une ese cristal con otro cristal en presencia de suficiente sustrato, automáticamente todas las moléculas del mismo tipo se van a ordenar formando un polímero, un patrón de cristalización. De tal manera, que tenemos un primer paso, un monómero, y a partir de ese monómero, generamos una geometría que se va repitiendo en el tiempo y en el espacio de una manera predecible, regular, es decir, según un ritmo. El ritmo en ese caso es un ritmo en el espacio e indica cómo se distribuyen las moléculas en el espacio. Simplemente vamos a ver que las distancias atómicas se conservan a lo largo de

miles de uniones entre los átomos, a lo largo de miles de uniones entre las moléculas y forman un patrón regular.

• En la vida: ese patrón regular es el patrón ADN, el misterio del ADN, la “colagen” de las moléculas inteligentes de la biología. No es que sean moléculas muy grandes o muy resistentes, es su patrón de orden intrínseco o donde unas secuencias se repiten periódicamente de una manera inteligente, de tal manera que una secuencia de repetición periódica forma un ritmo determinado. Es como una música congelada en la materia. Digamos que un cristal es como un patrón musical congelado en la materia y así, se tiene un polímero. Ocurre que hay un cristal que no se ha sintetizado y cuando se sintetiza una vez en el mundo, automáticamente facilita la síntesis de ese cristal en todos los laboratorios. Nadie entendía por qué para sintetizar el primer cristal nos demoramos tanto tiempo y, sin embargo, después de que un sólo investigador produjera el primero, automáticamente todos los investigadores en el mundo podían hacer ese proceso de cristalización rápidamente, como si hubiera un catalizador misterioso que conectara todos los cristales. Una vez que alguien descubre algo en el mundo, automáticamente se favorece que mucha gente pueda construir lo mismo y descubrirlo, aunque no estén comunicados. Esto ocurre simplemente porque es una propiedad de la conciencia, la propiedad de crear vías canalizadoras de cambio, que son a su vez vías facilitadoras. En el ejemplo del agua, cuando la vía es muy pequeñita porque circula poca agua, en la medida en que el agua misma va profundizando el canal, mucha más agua va a circular, va a ser más rápida y más efectiva la conducción. Lo mismo ocurre respecto del aprendizaje, una vez que un individuo aprende una cosa, automáticamente el aprendizaje de lo mismo se facilita para todos los individuos de la especie. Eso significa que las vías canalizadoras de cambio, son vías de conciencia, son virtuales, son direcciones privilegiadas que asume la conciencia en el seno de un sistema y en el cruce de todas esas vías en el seno del sistema se forman lo que se llaman dominios de orden. En el caso de un organismo, de un individuo, esos dominios de orden giran en torno a un punto de síntesis que representa la unidad de orden esencial, esa unidad de orden esencial, es nuevamente el alma del sistema: la red de vínculos.


Me exteriorizo y me vinculo, pero al vincularme me relaciono y al relacionarme vuelvo a mí y en ese volver a mí hay una reciprocidad. Por tanto, los vínculos representan los anclajes y las recriprocidades representan la retroalimenación.

¿ Qué nos indica todo esto que estamos viendo? Indica que todos los puntos, todas las creodas puedan regresar al centro, es decir, puedan tener el patrón ordenante referente del centro, para que sean significativas. Se trata de que nosotros rescatemos la significatividad regresando al centro. Vamos a ver entonces que esa sifgnificatividad está hecha no sólo de cuatro territorios, sino que está hecha de la posibilidad de expandirse y contraerse en torno de un punto. Un movimiento de expansión y un movimiento de contracción, es la ley del corazón, la ley del Ying y del Yang. Todo en la vida se contrae y se expande, lo que parte de un lugar regresa a ese mismo lugar. Es causalidad circular, las causas siempre van hacia el futuro, y todo lo que es futuro regresa en un momento dado al presente. En el presente están el pasado y el futuro, la expansión y la contracción, y entre la expansión y la contracción se determinan dos territorios de la conciencia. Para eso necesitamos dos puntos de contacto. Si no hay contacto no hay relación, no hay impresión, no hay territorio de la conciencia (ya lo veíamos antes). ¿Cuáles son los puntos de contacto en nuestras vida? Son los puntos de anclaje, esos puntos de anclaje son nuestros vínculos. Esa red de vínculos se da de esta manera, estando el yo en el centro, los vínculos se tejen a modo de círculos concéntricos alrededor, estando en círculos más internos los vínculos más íntimos.

(Realiza en la pizarra el dibujo de círculos concéntricos)

¿Cómo nos movemos entres estos vínculos? Todos tenemos un un centro de referencia, el cual genera líneas de campo.Estás líneas de campo establecen puntos de cruce, o sea, una red de relación, y ese centro de referencia de todas mis relaciones actúa como un campo magnético. (Realiza en la pizarra el dibujo)

Digamos, que éste es mi centro magnético: es un centro de atracción, pero también de repulsión como los imanes. Todos los imanes tiene un polo atractivo y un polo repulsivo. Así, todos tenemos una red de vínculos que nos atraen, pero también una red de vínculos que evitamos, por tanto vamos construyendo selectivamente un territorio de conciencia.

En todos estos territorios de conciencia, en el centro tenemos la máxima densidad de líneas de cambio, de creodas o de vectores canalizadores de cambio, pero en la periferia, en la medida que uno se va alejando, se pierde densidad. Cuando estamos cerca del centro tenemos tenemos una, dos, tres, cuatro, cinco vías canalizadoras de cambio. En la periferia, apenas tocamos una vía canalizadora. De tal manera, que en la periferia hay una dilución que nos permite ser mas especificos, pero en el centro hay una mucho mayor densidad de líneas de cambio, a eso lo llamamos una mayor densidad informacional, la conciencia. El nivel de conciencia está en relación con la densidad de información de un sistema. A mayor densidad de información, el sistema tiene más poder de expresión, más poder de realización; a menor densidad, es decir, mientras más en la periferia esté el sistema, obviamente, tiene mucho menos poder de expresión. Después de explicado lo anterior podemos llegar a la conclusón de que la alineación significa tener un domino de orden subjetivo, que significa construir una red relacional con contactos y con vínculos que nos permitan siempre regresar al centro para retroalimentarnos. Ese regresar al centro significa retroalimentarse, y retroalimentarse significa reconocer que todas las vías canalizadoras de cambio son de dos direcciones:

- Primero, una dirección de expansión, que se corresponde con las leyes de la naturaleza. La naturaleza se expande, la ley de la entropía rige, es decir, todo el sistema va hacia el desorden, hacia la expansión, todas las galaxias se alejan unas de otras, vamos hacia la expansión.

- Segundo, una dirección de contracción que va en dirección contraria, la de la conciencia y que se corresponde con las leyes de atracción magnética. Tiene un centro de síntesis, la ley de síntesis que es el Espíritu.

En un territorio de la conciencia, simplemente en una actividad humana cualquiera, se pueden ver las tres leyes. A través de la expansión o de la exteriorización, seguimos las leyes de economía que son las leyes de la inteligencia activa, las leyes de la naturaleza o leyes de Brahman. Después, en la contracción encontramos las leyes de la atracción magnética. Somos atraídos de nuevo por el centro y tenemos en el centro la síntesis, el “uno”. Rescatamos la unidad en el centro del alma, se pone en contacto con el espíritu y alcanzamos la dimensión vertical de la evolución. Tenemos entonces, expansión y contracción. Ahora vamos a ver, ( regresemos a nuestro dibujo inicial), que ustedes tienen los cuadrantes, tienen el “uno”, y en cada uno de estos cuadrantes tienen territorios de conciencia que llamamos dominios de orden, son los sitios donde ustedes habitan o donde ustedes expresan su conciencia. Eso respecto de los dos cuadrantes subjetivos, lo es también respecto de los dos cuadrantes objetivos, lo es desde el mundo implícito y los es también desde el mundo explícito. Entonces ya tenemos estos cuatro movimientos y vamos detenernos un poquito para verlos desde el centro, pues nos estamos moviendo en cada uno de estos sitios.

Ejemplo: Aquí yo tengo mi escuela, y en mi escuela yo tengo varios puntos de anclaje, con el profesor, con mis amigos, con compañeros del grado superior, es decir, que van haciendo puntos de anclaje; esos puntos de anclaje no son rígidos, porque ya vemos que los puntos de anclaje son los vínculos que me exteriorizan. Aquí estoy yo, me muevo hacia ti; tú eres un vínculo que me exterioriza, pero ese vínculo regresa hacia mí convirtiéndose en una vía de doble dirección que me retroalimenta. De tal manera, que hay un movimiento como un acordeón: este dominio de conciencia se estira y se encoge, se vuelve pequeñito, se amplía, es como un resorte. Digamos en este caso, ustedes tiene este resorte, pero este resorte se contrae y se expande, como una acordeón y en ese acordeón, en esa expansión y contracción esta nuestra música. Realmente es ahí donde damos nuestra nota, y esa nota es lo que se da entre el yo y el tú, entre el yo , el tú y el nosotros, entre el nosotros y el nosotros todos y así estamos construyendo realmente ese tipo de territorio de la conciencia en los cuales nos movemos. Vamos entonces a detenernos un momento no más en este tipo de vínculos, y tengamos en cuenta los dos movimientos. Me exteriorizo y me vinculo, pero al vincularme me relaciono y al relacionarme vuelvo a mí y en ese volver a mí hay una reciprocidad. Por tanto, los vínculos representan los anclajes y las recriprocidades representan la retroalimenación. De manera que no es suficiente con los vínculos para tener conciencia, es necesario que haya reciprocidad para que la conciencia interna que se imprime y es significativa viva en mí. Es decir, que si nosotros lo analizáramos en términos del amor, decimos, algo muy sencillo, si hay amor hay reciprocidad, si no hay reciprocidad, no hay un territorio activo de la conciencia, es decir, no hay una relación constructiva, y aunque sea una relación de respecto, esa relación termina generando una tensión anómala que nos lleva a aislarnos de las relaciones o que nos hace romper, ya no con las relaciones afuera, sino romper con las relaciones con nosotros mismos y, así, nos comenzamos a identificar con la relación exterior. Todo esto conduce a la vía de la dependencia, de tal manera que tenemos una relación que genera dependencia o una relación que libera.


La relación generadora de dependencia es una relación sin reciprocidad, en la que no hay retroalimentación, no hay regreso, ni causalidad circular, por lo tanto no hay territorio de conciencia. Territorio de conciencia no es algo que pasa afuera, es

algo que nosotros construimos a través de reciprocidades que constituyen retroalimentaciones.

La relación generadora de dependencia es una relación sin reciprocidad, es una relación en la que no hay retroalimentación, no hay regreso, ni causalidad circular, por lo tanto no hay territorio de conciencia. Territorio de conciencia no es algo que pasa afuera, es algo que nosotros construimos a través de reciprocidades que constituyen retroalimentaciones. ¿Qué tipo de vínculos tenemos? Normalmente tenemos vínculos que son estáticos, pero la vida se va moviendo. Tenemos a nuestros padres; ellos son padre y madre, y yo soy yo. Ocurre que la vida se va moviendo y yo voy evolucionando a distintos niveles de la conciencia. Si mi madre no se mueve en mi conciencia, obviamente se produce una tensión donde posiblemente me rompa, o se rompe mi madre, o se rompe la relación, que es lo que suele ocurrir. Aquí en este punto yo tengo una relación con mi padre, pero yo he sido el hijo y el niño de mi mamá. Llega un día en que soy el padre de mis hijos, y si yo como padre sigo siendo el hijo de mi madre, entonces se van a romper todas las relaciones con mis hijos porque yo no voy a ser el padre de mis hijos y la abuela no va a ser la abuela de sus nietos. Va a seguir siendo mi madre. Todo se congela, de tal manera que se organiza un manicomio. Un sólo punto que se desordene en nuestros puntos de anclaje producirá una tensión que se traducirá sobre todo los elementos, porque realmente la vida es una red de tensegridad. La red de tensegridad es una geometría compleja, en la que si todos los elementos están anclados, todos los elementos de tensión están emitiendo su fuerza a todos nosotros. La vida es una red de tensegridad, es integridad tensional, y esa integridad tensional significa que entre los vínculos se establecen

tensiones. Ocurre que si las tensiones son armónicas se distribuyen por todo el sistema electrificándolo, es decir, dinamizándolo. Eso significa que en la vida no podemos actuar sobre un punto sin que actuemos al mismo tiempo sobre todas las otras esferas, sobre todos los otros puntos. Significa que si el cuadrante de mis afectos no funciona, forzosamente se va a afectar el cuadrante del intelecto, el cuadrante de la relación social, y va a sufrir el cuadrante donde tengo una vida cultural, mi vida cultural va a sufrir.

Si vemos esa red de tensegridad, nos vamos a dar cuenta entonces de los dos movimientos básicos para establecer el territorio de la conciencia.

• Movimiento de tensión: la se expande. Estamos en un movimiento de exteriorización y empezamos a estirarnos, a expandirnos.

• Movimiento de compresión: Si tenemos conciencia de nuestros propios límites y no reventamos como el sapo que se infla y se infla y no deja de inflarse; si tenemos conciencia de un límite en la tensión y el regreso, la regresión genera un movimiento en dirección opuesta, ese movimiento en dirección opuesta es un movimiento de compresión. El movimiento de tensión, es hacia un vínculo y es lo que establecen mis contactos, y el movimiento de compresión es un movimiento de regreso hacia nosotros, es lo que establece la reciprocidad del contacto, y es esa reciprocidad del contacto lo que permite la impresión. Nosotros nos retroalimentamos, y en esa reciprocidad del contacto, de regresar al centro, incorporamos el ritmo de expansión más el ritmo de contracción, y la incorporación de estos ciclos establece la ritmicidad psíquica de nuestra vida. Es decir, la vida es realmente el movimiento de contracción y de tensión que se desarrolla a través de nuestros vínculos, y en nuestra reciprocidad construimos nuestro tejido.

PSICOLOGIA DEL ALMA. Capítulo 10.9

Un pétalo es un movimiento de ida y regreso, establece un territorio de la conciencia y en la medida que vamos ascendiendo en la escala de la evolución, vamos conquistando un mayor número de territorios de la conciencia.

Si lo vemos en otra dimensión, el territorio de tensión y de compresión, es un territorio de comprensión. ¿Qué es comprensión? Es esa ritmicidad cíclica que se establece a partir de mis vínculos, cuando mis vínculos generan reciprocidades es decir, cuando mis vínculos se llenan de amor. Cuando alimento y llevo a una impresión interior de todo aquello con lo que me relaciono al exterior, si estos puntos de relación con el exterior no regresan al centro, nos confundimos con el rol que representamos y esto es grave. La confusión con el rol desalinea, el rol no es el ser. Cuando yo digo... “yo soy médico”, suena bien, pero puedo estar confundiendo el ser con la actitud o con el tener. Esa confusión del ser y del tener es, simplemente, la confusión del centro y la periferia. Es la confusión con nuestros vínculos, vínculos laborales, vínculos personales, con el padre y la madre, incluso con Dios. Cuando nos confundimos con el vínculo externo y no regresamos, entonces perdemos el territorio de la conciencia y vivimos en la periferia de la esfera. Nosotros vamos expandiéndonos, estos son nuestros distintos territorios de conciencia, pero cuando nos expandimos sin regresar tenemos cada vez más necesidad de expansión. Esto es una paradoja. Cada vez que conquistamos un nuevo territorio experimentamos un vacío, una vacío existencial, y ese vacío existencial nos lleva a compensar buscando, simplemente, otro territorio. Entonces nos apuntamos a otro seminario de fin de semana, programamos otra cosa, pensamos que todavía sabemos muy poquito, que es insuficiente con todo lo que tenemos. De este modo, nos encontramos con que hemos hecho 10 cursos de acupuntura, pero jamás hemos puesto una aguja, y ahora estamos estudiando Reiki, y después sanación, y de aquí a quince años no habremos puesto en práctica

nada de lo que hemos aprendido. ¿Por qué? Porque no nos sentimos seguros y por ello buscamos un soporte exterior. Ese soporte exterior es la manifestación de anclajes sin reciprocidad, los cuales dañan la tensegridad, o sea la integridad del sistema. O sea, el sistema ya no es de autosoporte, no es armónico. Hemos de intentar conseguir una red de autogestión. Una red de autogestión, es una red autosoportada, una red autosostenida, retroalimentada, autopoyética, eso quiere decir, autogenerativa, yo me genero o me recreo a mí mismo.

Esa es la personalidad creadora, la personalidad creadora se basta en sus fuerzas interiores porque esta haciendo constantemente este movimiento.

Cuando se hace este movimiento, realmente lo que nosotros estamos creando es la dinámica de los pétalos de la conciencia. Esos pétalos son los pétalos de los chacras, son los centros. Un pétalo es un movimiento de ida y regreso, establece un territorio de la conciencia y en la medida que vamos ascendiendo en la escala de la evolución, vamos conquistando un mayor número de territorios de la conciencia, Por eso decimos que cuando nos espiritualizamos, espiritualizamos la vida. Digamos que tenemos mil territorios de la conciencia de los cuales tomamos posesión, pero cuando vivimos la vida del hombre animal, estamos en diez territorios de conciencia de los cuales podríamos haber tomado posesión, así que lo que hacemos es permanentemente este movimiento de ir y venir a través de los territorios de conciencia.


Vivimos espiritualmente en el cuerpo, necesitamos el cuerpo para que nuestra espiritualidad o nuestra música se manifiesten en su máxima dimensión, en su máxima belleza posible.

11.- LA PERSONALIDAD CREADORA

La triple personalidad

Recordemos que el método de la conciencia, el método de la economía energética, es la alineación. La alineación es una creoda o una vida canalizadora de cambio. Alinear permite unir, unir permite tejer, tener un tejido de conciencia, y ese tejido de conciencia es nuestro soporte en la vida, nuestro punto de apoyo. Cuando ese tejido de conciencia es tupido, cuando está bien entretejido, nosotros tenemos seguridad, identidad, responsabilidad, autenticidad, poder, libertad, es decir, que manifestamos las propiedades de una personalidad creadora, realizada, porque es coherente, porque está alineada. Pero cuando nosotros no tenemos esa unión interior, pues obviamente estamos dejando pasar agua, nos estamos ahogando en nuestras emociones, nos estamos inundando, la navegación de la vida es tormentosa, es difícil, perdemos el Norte y perdemos el horizonte.

Por tanto, vamos a profundizar en la unión o la alineación, en cómo se da esa unión para construir la persona o personalidad, y no olvidemos que construimos la personalidad para negarla. Esto es muy especial. La personalidad totalmente construida se vuelve impersonal. (Esto también es una paradoja). Construimos la personalidad para ser impersonales. Obviamente no podemos llevar una vida impersonal si primero no hemos construido nuestra persona, nuestra personalidad. No podemos negar aquello que no somos o aquello que no tenemos. Para poner la personalidad al servicio del alma, primero la tengo que construir. Esa unión, esa alineación nos lleva a la construcción de la personalidad. Y así como hablamos de tres leyes básicas, podemos hablar de que la personalidad es triple, por eso la personalidad se denomina la triple personalidad y está compuesta de:

a) El cuerpo físico-etérico: el cual determina los patrones de reactividad química y energética. A esos patrones de reactividad química y energética los llamamos diátesis, y esas diátesis establecen nuestras sensibilidades, nuestras habilidades. Como sujetos físicos, como sujetos energéticos, estamos expuestos más que otras personas a cierto tipo de enfermedades. Es decir, hay personas que enferman de unas cosas, otras de otras, eso es sabido en medicina, no vamos a insistir en ello, pero digamos que tenemos diátesis reaccionales o diátesis reactivas, que están determinadas por la cualidad o la calidad de nuestro cuerpo físico-etérico.

El cuerpo físico etérico equivale al elemento sólido en nosotros; es lo más denso. Lo sólido está en relación con las diátesis. Lo llamamos cuerpo físico-etérico porque como todos los cuerpos es doble. Una de las cosas más importantes a hacer en el mundo de la medicina de hoy, es lograr la unión entre estos dos niveles de la conciencia, el nivel físico y el nivel etérico.

Es importante recordar, para todos los cuerpos, que cuando hablamos de “cuerpo” no hablamos de una cosa, sino de un patrón de organización de la conciencia. En esta dinámica, todos los cuerpos son patrones de organización de la conciencia, más o menos densos o más o menos sutiles. Entonces tenemos un cuerpo físico-etérico que está compuesto por tres unidades físicas (sólido, líquido y gaseoso) y cuatro unidades etéricas.

En conjunto vamos a decir que es lo más sólido en nosotros, que es la infraestructura o unidad de soporte de todas las otras vibraciones.

Es necesario tener en cuenta que no nos podemos abstraer de este cuerpo, porque de la calidad de este instrumento depende la calidad de la música que hagamos. Podemos ser los mejores músicos del mundo, pero si no tenemos un buen violín que permita la vibración de la música, no vamos a poder dar nuestra nota, nuestra música. Es decir, aunque tengamos la mejor música del mundo y seamos los mejores intérpretes, sin ese cuerpo no podemos vivir espiritualmente. Vivimos espiritualmente en el cuerpo, necesitamos el cuerpo para que nuestra espiritualidad o nuestra música se manifiesten en su máxima dimensión, en su máxima belleza posible.

b) Cuerpo emocional o líquido: el cuerpo emocional también es doble. Así podemos ver que tenemos:

cuerpo emocional inferior: que engloba el mundo de las pesadillas, de los infiernos porque en el cuerpo emocional inferior vivimos el mundo de los apegos, el mundo de los deseos inferiores y en este mundo sufrimos.

cuerpo emocional superior: es en el que vivimos el mundo de las aspiraciones.

Las aspiraciones nos elevan y los deseos nos apegan, nos hacen bajar. Así que tenemos esa doble unidad. Ese cuerpo se manifiesta a través de los líquidos que son los humores; por eso decimos “está de mal humor”, “está de buen humor”, “tiene un temperamento bilioso”, o “tiene un temperamento sanguíneo”. Es realmente, porque la marea líquida en el organismo está en resonancia con nuestra actividad emocional. El mundo de los humores de los griegos, tal y como lo describimos en la medicina, está relacionado más con nuestras emociones que con el cuerpo físico-etérico, a pesar de que se manifiesta en el cuerpo físico-etérico. Podemos hablar de un temperamento sanguíneo, de un temperamento flemático, de un temperamento bilioso, y podemos reconocerlo en poblaciones enteras, en personas, en personalidades, y simplemente nos estamos refiriendo a los líquidos de dentro del organismo, a una manera de utilizar los humores, a una expresión de la conciencia que se manifiesta a nivel emocional.

c) Cuerpo mental o gaseoso. Nuevamente el cuerpo mental es doble:

mente inferior o concreta: la loca de la casa, la que barre en todas las direcciones simultáneamente.

mente superior. Esta es la que más nos interesa porque es el vehículo de expresión del alma, porque en la mente superior está el cuerpo causal o karana sarira, vehículo de expresión del Alma Humana; ya no del ánima de las cosas, sino del alma humana, de nuestra alma individual, es decir, de la conexión personal que tenemos con el alma de todas las cosas. El trabajo como seres humanos consiste en expresar, ya no el alma colectiva, sino el alma individual. Se trata de que podamos desarrollar la luz de nuestra alma individual y de que podamos construir un templo para el desarrollo del alma.

Las cualidades mentales superiores se refieren a la capacidad de despertar el potencial de nuestra alma y de construir el vehículo de lo que llamamos el Templo de Salomón o el Templo de la Sabiduría.


Lo importante es entender que el temperamento lo tenemos que asumir, es decir, no podemos escoger el temperamento, pero el carácter lo podemos construir.

El carácter y el temperamento

La persona o personalidad la podemos dividir también en dos grandes vertientes, a una vertiente la vamos a llamar la del carácter y a otra la del temperamento. ¿Cómo distinguimos estas dos vertientes? Simplemente diciendo que el temperamento es la materia prima, la materia prima emocional, mental, biológica, es decir, todo lo que heredamos, todo aquel potencial del que disponemos para crear nuestra vida.

El carácter es lo que hacemos con la materia prima, la escultura. Realmente qué hace un buen escultor, le quita lo que le sobra a la piedra, descubre el diseño interior, descubre la cualidad y a esa cualidad le podemos de nuevo llamar el alma; o sea, que el carácter es un instrumento del alma y a su vez sirve para descubrir y revelar el alma. Lo importante es entender que el temperamento lo tenemos que asumir, es decir, no podemos escoger el temperamento, pero el carácter lo podemos construir. El carácter es aquello que nosotros hacemos con nuestra vida y precisamente la primera alineación consiste en conciliar nuestro carácter y nuestro temperamento, nuestros humores y nuestras diátesis. Las debilidades pueden ser nuestras fortalezas, así si una persona tiene un cuerpo físico relativamente débil, ello le podría llevar a interiorizarse, a desarrollar el intelecto o a desarrollar un temperamento artístico. De hecho, un temperamento artístico raramente es muy atlético; no puede ser muy atlético, porque el temperamento artístico se tiene que interiorizar y, si tiene una tendencia grande hacia la exteriorización, entonces no sería un buen artista. Pero si él se fuerza, no va a ser ni lo uno ni lo otro, porque él va a pretender ser como su hermano, que es atleta, cuando él es artista, cuando su temperamento es pícnico o es leptosómico y lo lleva hacia la interiorización, y no es la constitución atlética que tiene otro tipo de constitución.

Si el temperamento de alguien es extrovertido, hay líneas de acción que representan la vía de menor resistencia para ese alguien. Posiblemente en el dominio de lo social o de lo biológico esta persona encontraría más su territorio de expansión. En el caso de un temperamento introvertido, posiblemente este territorio se encontraría más en el dominio de lo cultural o en el dominio de lo subjetivo, de lo personal, por ejemplo, de la expresión artística.

En el caso de una persona con un temperamento polifacético, desde el centro, podría hacer una síntesis, por lo tanto, podría hablar de la sociedad, de la cultura, meditar y entender la información de lo biológico simultáneamente. A esto se le llama un temperamento armónico. Estos temperamentos armónicos decimos que son de segundo rayo porque, el segundo, es el rayo que produce el equilibrio entre el espíritu y la materia, nuevamente es el rayo de la conciencia, el rayo del amor.

Tenemos así todo un programa que concierne a la posibilidad de trabajar sobre el temperamento y el carácter.

Primero, el temperamento lo conciliamos con el carácter, pero no lo podemos modificar. Pretender modificar el temperamento que es nuestra herencia realmente no tiene sentido, porque no tenemos que ser como otros, tenemos que ser nosotros mismos. Nuestro temperamento no es ni bueno ni malo, es nuestro mejor regalo, ser introvertido o extrovertido no es ni bueno ni malo. Por ejemplo, aquí en San Sebastián me encuentro que muchas consultas son porque los niños son tímidos; ¡eso es una bendición de Dios, eso es una bendición del cielo! Estaría bien que este mundo tuviera menos extrovertidos y más gente con capacidad de interiorización, más gente respetuosa del territorio del otro. Muchos de esos que llamamos tímidos son seres profundamente respetuosos del territorio del otro.

Crear una civilización de tecnócratas extrovertidos no nos ha llevado absolutamente a nada porque estamos destruyendo la tierra, entonces bienvenidos sean los tímidos, sus mofletes colorados son una bendición de Dios. Ponerse colorado vale la pena también porque eso es parte de la belleza de uno. No es necesario darse colorete y demás, pues la vida te pone así y eso es bien especial. Que suba la sangre a la piel, que se pongan rojas las orejas no debería avergonzarnos, eso no es defecto, eso llama a la ternura y, por tanto, llama a otro tipo de relación, así que no hay que ponerse una careta de extroversión. No deberíamos tratar de modificar artificialmente nuestro temperamento poniéndonos caretas que nos impiden ver el mundo con claridad y nos impiden tener vínculos

sanos, vínculos adecuados. Los vínculos adecuados se dan desde el temperamento biológico natural, por eso, mantengan su naturaleza, esa naturaleza es lo mejor que ha podido ocurrirles.

Todo lo que se relaciona con el temperamento lo vamos a dejar de lado, se lo dejamos a los médicos, a los homeópatas, a los terapeutas neurales, a los médicos bilógicos, a los que trabajan con la biotipología, a los que trabajan con la criminalista. Existen multitud de propuestas, muchas elaboradas sobre los biotipos y el tipo de conducta o el tipo de actitud a que cada biotipo puede dar origen. Pero, además de esas propuestas, tenemos la posibilidad de trabajar con el carácter.


El control consiste en pensar de manera global, actuar de modo local y sentir totalmente; eso es control.

Construcción de la personalidad a través del carácter

Si a mi me preguntaran qué es lo más espiritual que podemos hacer en el mundo de hoy como personas, como seres humanos o como médicos, yo diría construir un buen carácter. No se trata tanto de entrar en contacto con el alma, no es ascender al espíritu, ni es divinizar la vida, sino que lo primero y más esencial es la construcción del carácter. Vamos a ver como construimos un buen carácter utilizando nuestros códigos de referencia:

- Contacto: el carácter es un instrumento para contactar con el mundo, con la vida y con nosotros.

- Impresión: un buen carácter es un instrumento para llevar el mundo a nuestro interior, encarnarlo e interiorizarlo.

- Relación: un buen carácter es un buen instrumento para entrar en la religión de la vida que es la relación, entrar en el campo relacional que es el campo de conciencia para transformar la vida, la relación.

A) El contacto nace del control

¿Cómo podemos desarrollar la ciencia del contacto? Conseguimos el contacto a través del control, es por esto que hablamos tanto de la alineación y del control, sin alineación no hay control. Hay control cuando hay alineación, hay alineación cuando hay coherencia, y hay coherencia cuando hay unidad o integridad vibracional entre los distintos cuerpos. Entonces, primero ocurre el control; éste depende de la correcta visión. Control es correcta visión, control es correcto enfoque, es no perder de vista el horizonte, tener una perspectiva total de la vida. El control consiste en pensar de manera global, actuar de modo local y sentir totalmente; eso es control. Esto es lo que nos permite el contacto adecuado, un contacto que no sea rígido, que no genere dependencia, que nos permite regresar a nosotros, que no hace desaparecer nuestro yo, sino que lo autoafirma. Éste es el contacto que se hace desde el control.

Cuando perdemos el control perdemos el contacto con el otro o con nosotros mismos. En cualquier caso, es grave porque se daña la reciprocidad. Allí ya no hay territorio de la conciencia; por tanto, hemos de mantener el control, es decir, mantener la correcta visión, el correcto sentido de las proporciones. Esto nos aporta conciencia sobre los propios límites y esa conciencia de los propios

límites es lo único que nos permite poder expandirlos. El control no solo tiene que ver con la ciencia de la visión y con nuestra parte más física; también tiene que ver con el plano psíquico, por eso, más tarde vamos a retomar un poco la ciencia del control practicando algunos ejercicios de autorregulación energética.

B) La impresión nace del compromiso. El compromiso es una propiedad del carácter armónico. Compromiso es consagración. Consagración es aquello que nos permite hacer de nuestra actividad, de nuestra acción y de nuestra vida, no una cosa obsesiva y repetitiva, sino algo sagrado. Normalmente nosotros podemos vivir nuestra vida de una manera obsesiva, buscando la perfección, siendo perfeccionistas, repitiéndonos, exigiéndonos demasiando, no amándonos. O podemos vivir la vida de una manera consagrada, la consagración es hacer de la vida un ritual sagrado en la cual nosotros entramos en el corazón de los instantes.

Compromiso es entrar en el alma del instante. Es asumir en presente el poder de nuestra propia presencia, es estar presentes. Cuando estamos presentes estamos comprometidos con la vida, y cuando estamos comprometidos con la vida se produce una impresión, es decir, no se vive la vida fuera, la vida se vive interiormente. Cuando la vida se mueve interiormente nos produce una imagen global en nuestro interior y esa imagen global nos conduce a la correcta relación.

C) La relación es creatividad

Y la correcta relación de este tercer movimiento del carácter tiene que ver con la personalidad creadora, con la creatividad. Una relación correcta es una relación creativa, quiere decir que no es rutinaria, no es repetida, es dinámica, flexible, fluida, se puede inventar en cada momento, se vive como una aventura, cada momento en esa relación es un momento nuevo. En un tipo de relación así, siempre estamos batiendo nuestro propio record así sea por un centímetro, esto significa que en una relación creativa no hay competitividad posible, y esto es muy importante.

¿Por qué nuestras relaciones son destructivas? Porque son competitivas aun entre el hombre y la mujer. Ahora estamos en un momento en que muchos de los movimientos de respuesta, realmente, son movimientos que se pasan hacia la polaridad opuesta. No se trata de ver quien es más macho, si el hombre o la mujer, se trata de que un hombre a través de una mujer, afirme su femenino y lo reconozca. Se trata de que ella en él conozca, reconozca y afirme su masculino. Es, pues, en ese compartir que hemos de alcanzar mutuamente el equilibrio. Así que, una relación creativa es una relación equilibrada donde hay creatividad porque no hay competitividad. En esa relación nos encontramos algo muy especial y es que nosotros descubrimos nuestra propia competencia. Cuando uno descubre su propia competencia es original, es auténtico, es único, es irrepetible no tiene que competir con nadie.

De lo que se trata en el futuro, en la personalidad creadora, no es de que haya muchos médicos, o que haya muchos profesionales para llenar las fabricas y los medios de producción para responder a la demanda; se trata de que todos los seres humanos sean originales y cuando sean originales cada quien va a dar una nota irrepetible. Nosotros tenemos una angustia y esa angustia es que nuestros hijos no puedan competir, pero eso es una maravilla, que bueno que ellos no puedan competir, que ellos no sean competitivos, si no los educamos para competir, para ser mejores, para ser perfectos o para ser superiores les vamos a permitir ser su propia competencia, y cuando cada uno es su propia competencia puede dar esa nota única y total que nadie, sino él, puede dar. Esa es la correcta alineación hacia la personalidad creadora. En esa personalidad creadora no podemos hablar de superior o inferior, simplemente tenemos que hablar de unicidad, cada uno de nosotros en esa personalidad es único y como es único es interdependiente, De esto trata la nueva ecología planetaria.

Unicidad más interdependencia es una ecuación que lleva a la genuina libertad. Si nosotros no somos únicos y no somos lo que somos, no somos libres aunque así lo creamos. Nos liberamos en el contexto de nuestro grupo, que es la humanidad. Así que la ecuación de la libertad se consigue cuando nosotros generamos caracteres creativos que permiten relaciones no competitivas, sino relaciones para el compartir en las que nos complementamos, en la que cada uno de nosotros se completa con el otro y no sólo con el otro uno, sino con todos los otros, con todo el mundo. Toda la humanidad está ahí para completarnos, todo son facetas de nosotros mismos que no conocíamos o que no reconocíamos, pero encontrar a alguien, encontrar el placer de que en ese momento es la otra cara de nuestra moneda, la cara oculta de nuestro sol, aquello que revela nuestra alma, realmente hace de la vida una aventura, no va a haber momentos repetidos. Así que un carácter creativo es un carácter que no se repite.


Entonces, un buen carácter es aquel que representa para el organismo una carga correcta y que le permite al alma o al instrumento interior, a la conciencia eliminar el ruido en el sistema.

Mirémoslo ahora en el símbolo del cuerpo:

• Polo cefálico o de carga: es el que permite el control. Nosotros tenemos en el cuerpo una unidad de carga que es la unidad cefálica. Por aquí se carga la batería del sistema. Todas las energías con sus potenciales que vienen a cargar la batería del sistema, entran por esa unidad de carga. La unidad de carga es, obviamente, la cabeza. Nos cargamos por las orejas, las cuales son radares que nos permiten una carga cortical a través del sonido; nos cargamos por la boca, a veces demasiado, como al mediodía; Nos cargamos por la nariz, es decir, nos cargamos por donde están todos los sentidos; aunque hay que saber que a través de los pensamientos también nos cargamos.

• Polo metabólico-motor o de descarga: así como tenemos una unidad de carga, obviamente, tenemos también una unidad de descarga. Estas vías de descarga comprenden las vías urinarias, las de excreción y también los órganos genitales a través de los cuales podemos descargar el placer del sistema.

• Polo rítmico o intermediario: es un polo intermediario, el de los ritmos.

Esos ritmos distribuyen la energía en el sistema. Carga, descarga y distribución de la energía en el sistema. Vamos a ver que el carácter es aquello que nos permite una carga correcta. Pero no basta la carga correcta, sino que es necesaria una conciencia de las descargas, de tal manera que esa conciencia nos lleve a utilizar el carácter. Esa conciencia es expresión del alma en nosotros. Vamos a verlo. El carácter carga y el alma descarga. El alma es lo que permite eliminar el ruido. En la descarga se elimina el desecho, lo que te sobra y a ese desecho vamos a llamarlo la eliminación del ruido. Entonces, un buen carácter es aquel que representa para el organismo una carga correcta y que le permite al alma o al instrumento interior, a la conciencia eliminar el ruido en el sistema.

Vamos a mirar en esa dimensión el carácter y tomemos el polo de carga: los ojos forman un anillo integrado; los dos, y ese anillo está representado por un gran loto de dos pétalos. Ese loto de dos pétalos es una unidad de conciencia y de energía que llamamos el “Ajna chakra”. Ajna, es una unidad de conciencia que está compuesta de otras unidades de conciencia que son pequeños pétalos, cuarenta y ocho en total de cada lado. Digamos, que dentro del sistema el número de pétalos hay todo un diseño que está lleno de sentido. La unidad de carga es lo que nos permite el control. Es un símbolo del universo y nos revela una lección esencial: ¿qué es lo más importante del ojo? la pupila, la que deja pasar la luz. ¿Y qué es la pupila? Es el vacío, la pupila no es nada,

la pupila es el espacio delimitado por el iris, el iris se contrae y se dilata y esta dejando pasar la luz. Así, que los ojos son instrumentos para cargarse de luz o para dejar pasar la luz. El símbolo más perfecto de las leyes del universo es el ojo. Si, simplemente, viéramos el ojo de otro modo entenderíamos muchas cosas de las leyes del universo. Vamos a fijarnos en el ojo y nos encontraremos varias cosas esenciales:

El ojo es doble para ver la unidad: es una dualidad que nos permite ver la unidad. Esto resulta curioso. Es bien misterioso también que sea doble, y no es que un ojo sobre porque sino haríamos como aquel que se sacó un ojo porque lo tenía repetido. Necesitamos los dos ojos. La presencia de los dos ojos nos permite una visión estereoscópica, ver en profundidad, ver la perspectiva y los contextos. Pero, ¿qué es profundidad y perspectiva? Simplemente, el mundo de lo significativo. Cuando tenemos profundidad y perspectiva podemos contextualizar el mundo, es decir, ver el mundo en su paisaje y el mundo en su paisaje es significativo.

Visión física, emocional y mental: Digamos que el ojo nos permite ver físicamente, esa visión física se cruza hasta el cerebro y nos permite no sólo ver físicamente, sino emocionalmente, ver mentalmente. Porque no solamente vemos con el cerebro, sino que vemos con nuestros pensamientos, con nuestras ideas del mundo, vemos con el colorido emocional de nuestro mundo; es decir, toda visión esta saturada de nuestro colorido emocional, pero no sólo eso sino que nosotros primero vemos con los ojos de los sentidos ya que ellos forman parte de los ojos.

Ver con los ojos del sentido: la intuición. ¿Cuál es el sentido? La intuición. Cuando vemos con los ojos de los sentidos estamos viendo desde el alma y a eso lo llamamos el ojo de la intuición. Ese ojo ya es único, no es doble. También vemos con los ojos de la razón, la mente. De tal manera que hasta el meme naranja vemos con los ojos de los sentidos, esa es nuestra visión del mundo. El meme naranja ve con los ojos de la razón y los memes amarillo y turquesa más arriba ven con los ojos de la intuición, que es el ojo de síntesis. Eso establece nuestro código de lectura del mundo, también nuestra manera de relacionarnos con el mundo, nuestra visión del mundo y establece la calidad de nuestras interacciones. Cuando el ojo que yo utilizamos es el ojo de la intuición, realmente vemos un mundo total, un mundo con su profundidad y con sus significados. Cuando el ojo que utilizamos es el ojo de la razón vemos un mundo de secuencias, un mundo de causas, un mundo lógico, pero no vamos a ver un mundo de sincronicidades. Puede haber un mundo de causalidades que se desplazan del presente al futuro y, obviamente, si ese es nuestro código de lectura no vamos a entender si alguien nos habla de sincronicidad o si nos habla de un presente permanente. Cuando alguien nos habla desde los ojos de los sentidos hemos de tener en cuenta que allí no tiene vigencia el ojo de la razón ni el ojo de la intuición.


Todo cuanto existe son patrones de organización de la conciencia y a esos patrones de organización de la conciencia los denominamos holones.

Las visiones del mundo

¿Desde qué ojo vemos el mundo? Esto es muy importante para no generar conflictos. ¿Desde qué ojo me ves y desde que ojo te veo? ¿Desde qué nivel de referencia? Ya no estamos hablando de memes, sino de la visión. Esos distintos ojos se dividen en maneras de ver el mundo y esas maneras de ver el mundo las vamos a resumir muy simplemente:

a) Mundo de los fundamentos o meme azul: podemos ver el mundo de una manera primitiva, como los soportes del mundo, es decir, el mundo de los fundamentos. El mundo está anclado, asentado sobre una infraestructura de fundamentos y de leyes que son ajenas a nosotros, que nos trascienden. Este es el mundo de los fundamentalismos. Es el mundo de los memes azules, así lo ven. Fuera de ese mundo no hay salvación. Este es el orden y nos viene del pasado. Es lo que nos comunican las sagradas escrituras, la tradición, es la verdad y como es la verdad de Dios es indiscutible.

b) Mundo de las causas o meme naranja: es un mundo en el que aparecen las causas, todas las cosas tienen causas, son consecuencia de algo, ese es el mundo de los memes naranjas. Los memes naranjas siempre buscan la causa de todas las cosas, se mueven en la cadena de la causalidad, es el mundo de la ciencia.

c) Mundo de lo relativo o meme verde: son los que exageran un poco y dicen que todo es relativo, que todo es subjetivo y depende del observador. Detrás de todo ese mundo del relativismo hemos cometido excesos terribles también. Es el mundo de los contextos. El meme verde dice que lo importante no son los textos, son los contextos, y que si se cambia el contexto, cambia el significado. Es decir, que nos movemos en un mundo adaptativo que es el mundo de la naturaleza. Este meme tiene muchas razones, pero la pelea por sus razones, desconociendo todas las otras, lo lleva a la gran sinrazón que vivimos en este momento de que a nombre de la naturaleza nosotros entremos en un guerra entre los verdes y los naranjas que son totalmente complementarios.

d) Mundo sistémico o meme amarillo: es visión orgánica que es una visión sistémica de la vida. La vida es un sistema y como tal está compuesto de partes armónicas, no esta compuesta de pedacitos que son separables, son partes armónicas y, además, están comunicadas. En un sistema las partes se llaman componentes, son indivisibles, son inseparables por lo que no se pueden ver las partes sin ver la totalidad. No podemos sólo ver un hígado, hay que ver el hígado en el paciente. No podemos ver al paciente como un hígado, como un ojo, o como cual sea el motivo que le trae antes nosotros. Se acaba el mundo de la división de la especialidad y viene el mundo de la integración hacia una nueva totalidad o hacia una nueva síntesis. En ese mundo, que es el mundo de la nueva biología, aparecen palabras sagradas como la coherencia. Es un mundo donde lo que importa en el organismo no son las partes, sino el dialogo coherente entre ellas.

Si realmente hay coherencia entre los distintos aspectos de nuestra vida, tenemos salud, pero si no hay coherencia, aunque todos nuestros órganos estén sanos no tenemos salud. En ese mundo se ve la salud como integridad, y ese es el mundo del meme amarillo. El meme amarillo es el gran integrador, él rescata la integridad de la vida, la que llamamos organificación. La vida es orgánica en cuanto que se organiza, ella misma es un patrón de organización.

Veamos dónde vamos con el control y dónde vamos con el carácter: tenemos control si tenemos un buen carácter, tenemos un buen carácter si tenemos una correcta visión y lo de la correcta visión no es la de ninguno de los memes, sino la de todos. La correcta visión se da cuando aceptamos la verdad parcial de cada una de las visiones para construir una verdad sintética, una verdad más incluyente. De esta forma se consigue el patrón, que organiza o que sistematiza. Una vez aquí, nos encontramos las ciencias emergentes. No son las ciencias del meme naranja, sino las del meme amarillo. Muchos científicos hoy ya han transmutado al meme amarillo, entonces esos científicos hablan de matemáticas complejas, de ciencias de la complejidad, de la teoría del caos, de fractales, de la topología, de geometrías que estiran y encogen, ya no son geometría rígidas, sino de una topología en la que un ángulo puede cambiar. Todas esas ciencias de la complejidad que no hemos asimilado bien, forman parte de una nueva visión del mundo; desde la ciencia en la que se ha

incorporado la relatividad y se ha incorporado la capacidad autoorganizativa de la vida, es decir, donde se respeta la vida.

Veamos esto con un ejemplo. El meme naranja diría: estás destruyendo el agujero de ozono, ¡que horror! El meme verde se revela mucho más allá, ya no lo ve desde el punto de vista científico, sino como la destrucción de la diosa Gaia, de la madre tierra. El meme amarillo cree que la naturaleza tiene una gran capacidad de regeneración. La naturaleza es una gran recicladora, muy a pesar de nosotros la naturaleza tiene una gran capacidad de autoorganización. Entonces lo ve en un contexto más global, no ve al hombre jugando a la aventura de destruir al mundo, sino que ve un hombre autodestruyéndose porque de todas maneras la naturaleza va a sobrevivir. Esto ya nos lo han demostrado los bichos. Nosotros nos inventamos diez mil formas de bombardear las bacterias y los bichos y todavía no hemos podido ganar la guerra, ni la vamos a ganar porque los bichos se adaptan y mutan a cada momento. Nosotros hemos diseñado una guerra contra el cáncer, pero es que el cáncer no es como nosotros creemos una catástrofe, sino que es una estrategia de la naturaleza para depurar a los individuos y conservar la especie. Peleamos contra el cáncer y lo que provocamos es más cáncer, de hecho a la gente que se le quema, irradia y se salva de un cáncer, normalmente a los quince o a los veinte meses le da otro cáncer. Esta vez por radiación que es más temible. Sabemos que muchas veces, simplemente, estamos aplazando la solución.

No es que nos revelemos contra lo que se hace, porque al fin y al cabo es lo único que sabemos hacer; sino que es necesario que busquemos otras alternativas, que lo veamos más globalmente, que veamos el cáncer en la naturaleza y no ataquemos la naturaleza del cáncer. Eso, realmente, no nos va a llevar a ninguna parte. Entramos en conflicto y perdemos el control. Entonces nos podemos preguntar: ¿Cómo estamos viendo el conflicto? ¿Desde dónde lo estamos viendo? Como el meme amarillo, como el azul, como el verde, como el rojo, como el púrpura. A veces, frente a un conflicto simplemente creemos que hay que hacer magia. Cerramos los ojos y hacemos magia, pero obviamente ahí estamos regresando al meme púrpura. En cambio, si hacemos magia sabiendo aquello que estamos haciendo y porqué lo hacemos, realmente, podemos resolver el conflicto en una dimensión más humana; no desde el inconsciente colectivo, sino desde nuestra conciencia personal que recurre a todas esas formas de conciencia. La mayoría de nuestros conflictos ocurren porque no sistematizamos, porque no organificamos, porque no vemos el sistema en su totalidad, ni la dinámica relacional; es decir, porque no comprendemos la estructura de relaciones intrínsecas en el seno del sistema. Vemos partes o partículas o cargas, pero no vemos el campo. Realmente, a nivel de los sistemas, nosotros descubrimos que todo cuanto existe es una red relacional. Por lo tanto, lo importante no son las cosas, lo importante es la forma como se relacionan o su patrón de relaciones. Todo cuanto existe es un patrón de relaciones y ese patrón de relaciones es la unidad de orden de la conciencia. A ese patrón de relaciones lo llamamos la unidad de conciencia y esa unidad de conciencia es un holón. Un holón es, metafóricamente, la partícula de la totalidad, pero obviamente la totalidad no puede tener partes, no puede tener partículas. Digamos entonces que a ese nivel, a nivel sistémico podemos decir que todo cuanto existe son patrones de organización de la conciencia y a esos patrones de organización de la conciencia los denominamos holones.

Los patrones de organización de la conciencia tienen propiedades y esas propiedades se reflejan en nuestro carácter y en nuestra personalidad. Cuando logramos comprender el flujo de la vida como patrones de organización de la conciencia podemos tomar posesión de nuestro control, porque eso es lo que nosotros somos podemos controlarnos.

e) Mundo implícito o meme turquesa: es una visión sistémica, una visión total de lo que somos en cuatro cuadrantes, ya no sólo en el aspecto biológico, en el psicológico, en el social o cultural, sino simultáneamente en los cuatro cuadrantes y desde nuestro propio centro. Si eso se da, entonces podemos acceder a la visión del meme turquesa que es aquel capaz de tener una visión no sólo del orden explícito, sino también del orden implícito, del orden que no es aparente.


Nosotros tenemos la causalidad circular como visión del mundo y esa causalidad circular significa simplemente que es dando como se recibe, que todo lo que sale de nosotros vuelve a nosotros multiplicado.

Esa visión del orden que nos es aparente implica:

1. El campo cuántico y nuestra posibilidad de interactuar con él desde la conciencia. Es una visión del meme turquesa que nos lleva a un control superior de lo que somos, nos podemos repetir. La conciencia es el campo súpercuántico, es decir, es un campo que trasciende y contiene al campo cuántico; además es el instrumento que interactúa con él para crear una nueva realidad. Esa es la genuina personalidad creadora, aquella que puede crear una nueva realidad a partir de su conciencia. En el campo de la sanación se puede ver como esa persona que es capaz de trabajar sobre un tumor y ver cómo el tumor desaparece, que es capaz de crear salud, de crear su propia salud, capaz de crear un nuevo orden económico, político, etc. Es gente capaz de manifestar una esfera de influencia que trasciende con mucho su personalidad y su cultura y entran en el río o en la corriente de un arte universal. Cuando alguien ha realizado o ha escuchado una sinfonía total, la ha podido transcribir y aún se sigue escuchando después de dos o tres siglos, estamos hablando de un arte universal, es decir, de un arte arquetípico, que toca todas las culturas y todos los oídos. Las personas que logran cosas así, han llegado a un mínimo común denominador de la conciencia, han sintonizado con la corriente de la conciencia colectiva y han logrado exteriorizar esa corriente colectiva. Navegan en el orden implícito.

2. La causalidad circular. Nosotros tenemos la causalidad circular como visión del mundo y esa causalidad circular significa simplemente que es dando como se recibe, que todo lo que sale de nosotros vuelve a nosotros multiplicado, es el mismo meme turquesa en el campo de la nueva religión mundial que no es tan nueva, es antigua como la creación, simplemente sus arquetipos han estado allí. Se trata de ir viendo cómo nosotros podemos dignificar la vida, magnificarla; es decir, que si queremos conseguir algo, lo que hay que hacer es regalarlo. Esto es una paradoja, es cierto, pero la vida funciona así. Demos de aquello que necesitamos. Si damos soledad, cosechamos soledad, si damos crítica, cosechamos crítica. Si lo que emitimos son lamentos, lo que vamos a cosechar en la vida son tormentas de lamentaciones. Así, si lo que pretendemos es que no nos dejen solos, hemos de regalar nuestra compañía. Si pretendemos el amor, no sigamos quejándonos, no sigas dando desamor, es así de simple; es decir, se cosecha lo que se siembra, es la parábola de la semillas. Realmente ya entramos en el mundo de la religión pero entramos en un mundo de religión que ya no es la religión fundamentalista del meme azul parroquial, sino una religión universal en la que podemos caber todos, y es la religión de entregar, es dando la vida como se gana la vida, es perdiendo la vida como nosotros accedemos a la vida más abundante, y eso es simplemente el bumerang, es causalidad circular. Es el eterno devenir, todo se devuelve, todo regresa, pero si afinamos un poco más podemos ver que finalmente todo vuelve a nuestros corazones. De este modo, es fácil ver que cuando apuntamos a un blanco, hemos de tener en cuenta que el blanco no es externo, no está fuera, porque todo vuelve y el último blanco es nuestro corazón. Si estmos correctamente alineados el blanco es nuestro corazón y no podemos no dar en nuestro propio corazón cuando damos en el blanco. Ese es el misterio del Zen, es el misterio de sagitario, el misterio del arquero. Cuando conquistemos ese misterio vamos a conquistar un territorio de control de la conciencia que es el de la causalidad circular, la cual se refiere a la capacidad de autorecreación, autopoyesis, autogestión. ¿Tenemos autogestión en la vida? Si estamos construyendo nuestro carácter, estamos construyendo un carácter para el alma, por tanto, ya tenemos una personalidad creadora. Una personalidad creadora no es una personalidad soñadora e imaginativa, es una personalidad práctica que construye un territorio de autogestión, es interdependiente, pero no depende de nadie, no cabe ninguna dependencia en el campo de la personalidad creadora.

3. El propósito o finalidad. Esta visión del mundo concierne a la finalidad, al propósito, a la síntesis y a la voluntad. Todo cuanto vemos tiene un propósito: una mariposa, una estrella, un grano de arena, una bacteria, un gusano, un cáncer, una enfermedad, un libro. La enfermedad también tiene una finalidad, todo tiene un sentido en la vida, no hay nada que no tenga sentido, no hay nada que sea puro pasado o puro presente, todo tiene un futuro, todo también tiene un devenir. No hay absolutamente nada que no corresponda a un plano, a un plan, a un programa, a un patrón de ordenamiento que nos contiene y que nos trasciende a un patrón de síntesis. Realmente es en el meme turquesa, es la comprensión de la ley de síntesis, es el respeto del sentido de la naturaleza, no hay sinsentidos en la naturaleza. Hay un observador que no tiene sentido de lo que observa, que no tiene sentido de las proporciones. Pero cuando nosotros observamos la naturaleza descubrimos su sentido, ese descubrimiento del sentido es lectura espiritual y la lectura espiritual forma parte de una ciencia espiritual ya propuesta por muchos adalides de la raza, especialmente por Steiner, es la capacidad de reconocer detrás de las cosas sus cualidades, sus leyes y sus propósitos para poder manejarlas. Nosotros, entonces, podemos demandarnos no sólo las causas de las enfermedades, las causas de nuestros conflictos, sino el sentir y el significado de nuestros conflictos, ¿por qué la vida nos envía esos conflictos?, ¿qué podríamos aprender de esas situaciones conflictivas? Cuando hacemos todo este recorrido, que enseguida lo vamos a repasar para darle un sentido, entonces ya nosotros nos encontramos en un mundo mágico. Ese mundo mágico es el mundo de la unidad, regresamos a nosotros, pero regresamos a nosotros comprendiendo algo bien especial: ¡Nosotros somos el universo! ¡El universo está en nosotros!, pero está de dos maneras:

de una manera expansiva, que es nuestra naturaleza y de una manera que se contrae, que es nuestra conciencia.

Nuestra naturaleza y nuestra conciencia se unen en el centro, ese centro de la síntesis espiritual de aquello que somos de tal manera que nos expandimos y nos diversificamos en mil colores. Nos contraemos y esa diversidad se unifica en una sola luz. Entre la expansión y la contracción hay un ritmo y ese ritmo es la noosfera. El espíritu en nosotros es el ritmo, es esa pulsación rítmica entre la expansión y la contracción, entre la tensión y la compresión y en ese ritmo encontramos un territorio ese territorio es el territorio de la comprensión, el de la conciencia, el territorio en el que nosotros podemos tener la vida, un territorio que podemos habitar.

jorge carvajal psicologia del alma

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