KAIVALYA NAVANEETA(Vapautumisen Kerma)

TANDAVARYA SWAMINikivanha tamilinkielinen klassikko

Englanniksi kääntänyt

SWAMI RAMANANANDA SARASWATHI(Kirjan “Keskustelut Sri Ramana Maharshin kanssa” kokooja)

\

Julkaisija:

T.N. VENKATARAMANHallituksen puheenjohtaja,

SRI RAMANASRAMAM,Tiruvannamalai - 606 603

1993

SRI RAMANASRAMAM, TIRUVANNAMALAIENSIMMÄINEN PAINOS---1965TOINEN PAINOS---1974KOLMAS PAINOS---1981NELJÄS PAINOS---1993

2000 Kappaletta

JULKAISIJAN KOMMENTTI

Meillä on suuri ilo tarjota Sri Bhagavanin palvojille ja Vedantan opiskelijoille yleensä pieni arvokas klassikko. Tämä teos on yksi niistä kirjoista, joihin Maharshi usein viittasi.

Koska ei ole olemassa aiempaa mainintaa Vedantan kirjallisuudesta tamilin kielellä, voimme olettaa, että ‘Kaivalya Navaneeta’ kirjoitettiin todennäköisesti vähintään viisisataa vuotta sitten. Sen käänsi englanniksi ja saksaksi Dr. Charles Graul, Leipzigin luterilaisen lähetysseuran jumaluusopin tohtori ja meillä Ramanasramin kirjastossa on molemmat kirjat, jotka on julkaistu v. 1855, molemmat sekä Leipzigissä että Lontoossa. Emme ole törmänneet ainoaankaan muuhun englannin käännökseen.

Olemme varmoja, että tämä pieni kirjanen on tuova mittaamattoman avun kaikille sadhakoille.

Julkaisija.

JOHDANTO

Kaivalya Navaneeta on laajalti tunnettu Advaitan klassikko tamilin kielellä. Navaneeta tarkoittaa voita. Kaivalya tai Revala on tila, jossa sielu on olemassa erillään kaikesta yhteydestä kehoon yms. Suunnattoman suuresta maitomerestä (Upanisadheista yms.) suuret opettajat ovat lypsäneet viisauden maidon ja kaataneet sen ruukkuihin (muinaisiin teksteihin). Tandavaraya Swami, Kaivalya Navaneetan kirjoittaja, sanoo, että hän on kirnunnut maidosta voin. He, jotka ovat saaneet haltuunsa tämän (ruokkineet itsensä viisauden voilla--Brahma jnanalla--ja ollen ikuisesti tyytyväisiä) eivät vaeltele ympäriinsä syömässä tomua (aistien epätodellisia objekteja).Säkeet 175 ja 179 sisältävät viittauksen Nannilamin Narayana Desikariin, tämän teoksen kirjoittajan ohjaajana. Kirjoittaja ylistää vanhempiensa suuruutta, jotka ovat profeetallisesti oivaltaen antaneet hänelle soveliaan nimen. Tandava selitetään käsillä olevassa tekstiyhteydessä häneksi, jota kutsutaan viittoen loikkaamaan syntymien meren yli samoin kuin häneksi, joka tanssii ikuisesti riemusta, joka johtuu jumalallisesta viisaudesta.Tämän kirjan kaksi kappaletta ovat nimeltään ‘Totuuden näytteillepano’ (Tattva vilakkappadalam) ja ‘Pois pyyhityt epäilyt’ (Sandeham telitarppadalam). Ne selittävät filosofisten periaatteiden perustan ja kirkastavat epäilykset, jotka ovat todennäköisesti ilmaantuneet näiden periaatteiden ymmärtämisessä.Kirjoittaja antaa helposti ymmärrettävällä kielellä ihmeteltävän kirkkaan esityksen advaitan opinkappaleista. Sen englanninkielinen käännös tulee hyödyttämään suurta lukijajoukkoa tulemalla tunnetuksi ja siten lisäten sen käyttökelpoisuutta.

V.A. DEVASENAPATHI,Filosofian prof. (Madrasin yliopisto heinäkuun 19. 1965)

KAIVALYA NAVANEETAVAPAUTUMISEN KERMA

1. Heittäytykää maahan Ykseyden Herran Pyhien Jalkojen edessä, Hänen, joka kuin eetteri pysyy ainoana todistajana jokaisen olion sydämessä olivatpa he sitten hyvinvoinnin, maiden ja naisten halun huojutettavina tai vapaana sellaisista haluista ja joka loistaa pilvenkorkuisena vuoren huippuna seitsemän perättäisen korkea hengellisen huipun1 yllä, jotka itse ovat korotettu kaikkien muiden mielen tilojen yläpuolelle tai Nannilamissa, seitsemästä pyhästä paikasta pyhimmässä!

2. Minä palvon iäti-loistavaa Puhdasta Tietoisuutta, joka ilmestyy Brahmana, Vishnuna tai Mahtavana Sivana aina sen mukaan luoko, säilyttääkö vai vetääkö Hän (universumin) pois ja myös lukemattomat oliot, kuitenkin pysyen iäti-vapaana ja täydellisenä kuin Loimuava Aurinko Autuuden valtameren yllä.

3. Palvon aina Mestarini lootusjalkoja, Hänen, jonka Armon avulla opin, että oma itseni on kaikkea syleilevä Todellisuus (Brahman) ja Universumin mosaiikki ainoastaan ilmiö Minussa ja joka jäi jäljelle Itsenä kuin eetteri seinämässä.

4. Minä jumaloin Kaikkivaltiasta, joka ilmestyi Mestarinani, jotta mieli, äly, aistit ja keho saattoivat ikiomana tietonani häipyä kuten udulle käy auringossa, kun Hän opetti minulle “Sinä ja Minä olemme yksi” tehden minut yhdeksi Hänen kanssaan!

5. Minä jumaloin Pyhän Mestarin jalkoja, Mestarin, joka loistaa ikuisesti avarana Lakeutena, jolla ei ole alkua tai loppua tai keskiväliä ja minä jatkan kertomalla sinulle Absoluuttisen Olennon todellisen luonnon selittäen orjuuden ja vapautumisen niin, että jopa he, jotka ovat liian huono-oppisia oppimaan pyhiä kirjoituksia, voivat ymmärtää.

6. Kaikki muinaiset viisaat lypsivät määrättömästä maidon Valtamerestä, nimittäin Vedantasta ja täyttivät kannunsa, teoksensa. Minä keitin ne kaikki (Mestarin sanojen tulessa), kirnusin ne (itsetutkimuksen kirnulla) ja lahjoitan tämän Vapautumisen kerman—Kaivalya Navaneetan—kaikille.

Nyt, tahtovatko he, jotka ovat nauttineet tämän ehtoollisen ja tyydyttäneet nälkänsä, vaellella ympäriinsä syöden ulkoisia tarjoamisia?

7. Palvottuani Mestariani, Venkatesa Mukundaa, joka on itse iäti-vapaa ja joka teki minusta omansa, kirjoitan tämän Kaivalya Navaneetan jaettuna kahteen osaan, ensimmäiseen, joka sisältää Totuuden kirkkaan esittelyn ja toiseen, joka puhdistaa kaikki epäilyt, jotka johtuvat edellisestä.

1 Katso säe 149, kpl II ja Liite I.

KAPPALE I

TOTUUDEN ESITYS

8. Viisaat sanovat, että on olemassa neljä perusedellytystä2 Totuuden oivaltamiseksi: (1) Viveka: tilapäisen (siksi epätodellisen ilmiön) ja pysyvän (siksi Todellisuuden, t.s. ilmiöttömän) välinen erotuskyky ; (2) välinpitämättömyys mielihyvän nautinnoille tässä ja tämän jälkeen; (3) kuuden ominaisuuden joukko ja (4) Vapautumisen haluaminen.

9. & 10. Kuusi ominaisuutta ovat sama, dama, uparati, titiksha, samadhana ja sraddha. Näistä sama on mielen hallinta; dama on aistien hallinta; uparati on toimintojen lakkaaminen (suhteessa kastiin, uskontoon, perheeseen jne.); titiksha on intohimojen hallinta ja sisältää kestävyyden; samadhana on, viisaiden mukaan, mielen asettamista aloilleen mietiskelemään Totuutta kuten (pyhät kirjoitukset ja viisaat) ilmaisevat; sraddha merkitsee uskoa mestariin ja pyhiin kirjoituksiin; sellaiset ovat tämän kategorian kuuden termin merkitykset.

11. Kukaan ei voi saavuttaa mitään tässä maailmassa ellei ole kunnolla varustettu tehtävää varten. Samasta syystä vain he, jotka ovat varustettuna näillä neljällä perusedellytyksen kategorialla, voivat saavuttaa valaistumisen. Vasta-alkaja ei voi saada sitä helposti. Jos niin tapahtuu johtuu se siitä, että henkilö on puhdistunut lukemattomissa edellisissä perättäisissä jälleensyntymissä.

12. Hän yksin on kelvollinen Tietoon, joka kärsien kolmenlaisista itsestä, elementeistä ja Kaitselmuksesta nousevista vaikeuksista (nälästä, janosta jne; kuumuudesta, kylmyydestä, sateesta, taudeista yms.; rosvoista, villieläimistä, jne.) vääntelehtien kuin mato kuumuuden korventamana, halusi kiihkeästi kastautua viisauden nektariin päättääkseen jälleensyntymien sarjan.

13. Koska Vapautumisen halu kasvoi, hän tuli välinpitämättömäksi vaimostaan, lapsistaan ja omaisuudesta, juoksi pois niiden luota kuin antilooppi, joka on irrottanut itsensä metsästäjän silmukasta ja etsi pyhän Mestarin ja kunnioitti häntä kaikesta sydämestään.

14. Tervehdittyään innolla Mestariaan, hän nousi ylös ja itki sydäntäsärkevästi, sanoen, "Oi Herra! Olen kauan kärsinyt maailmallisen elämän piinaa, joka on kaikesta huolimatta niin petollista! Armollinen Mestari, pelastakaa minut repimällä pois nyöri, joka sitoo minut viiteen tuppeen, niin että sydämeni voi olla rauhassa!"

15. Mestari otti hänet rakastavasti huomioon kuten kilpikonna munansa; katsoi häneen kuin kala kutuunsa; ja asetti kätensä hänen päälleen kuten lintu siipensä muniensa ylle ja sanoi, "On olemassa keino lopettaa jälleensyntymäsi. Minä kerron sinulle ja jos toimit sen mukaan jälleensyntymäsi lakkaavat3."

16. Sanojen "Jälleensyntymäsi lakkaavat" tietystä soinnusta johtuen hänen kehonsa värisi, hänen sydämensä iloitsi aivan kuin virkistyneenä tilavassa altaassa kylpemisen jälkeen, ilon kyynelten valuessa kuin rakkauden pulpahtaessa, hän tarttui Mestarin pyhiin jalkoihin ja rukoili edelleen:—

17. "Vaikka minä, teidän palvelijanne, olen kykenemätön toteuttamaan neuvojanne te voitte asettaa minut oikein armonne avulla. Te sanoitte juuri nyt "On olemassa keino lopettaa jälleensyntymäsi! Olkaa niin ystävällinen ja kertokaa se minulle ja pelastakaa minut, minä rukoilen."

2 Sadhakat3 Tämä symboloi kolmenlaista initiaatiota ajatuksen, katseen ja kosketuksen avulla.

18. 4Huomatessaan hänet itsehillityksi, mestari katsoo opetuslapsen sieluun ja alkaa opastaa häntä niin että se voi saavuttaa jälleen todellisen luontonsa kuten ampiainen sijoittaa hyvin valitun mittarimadon maakuoppaansa ja sitten surraa sen edessä.

19. & 20. "Katso tänne poikani! Hän, joka on unohtanut todellisen luontonsa, vuoroin syntyy ja kuolee pyörien ympäri ja ympäri päättymättömässä ajan pyörässä kuten höyhen myrskyn kourissa kunnes hän oivaltaa Itsen todellisen luonnon. Jos hän alkaa nähdä yksilöllisen itsen ja sen kasvualustan, Yli-itsen, silloin hänestä tulee kasvualusta, t.s. Brahman ja hän pelastuu jälleensyntymistä. Tuntiessasi itsesi, mikään paha ei tavoita sinua. Koska kysyit, olen kertonut sinulle tämän."

Huom. Opetus on valmis tässä kohdassa ja todellakin tässä säkeessä.

21. Oppilas: "Herra, pidättekö minua typeryksenä, kun kerrotte minulle tämän? Voiko maailmassa olla ketään, joka on tietämätön Itsestä? Kuinka sitten kaikki ovat takertuneena syntymien ja kuolemien pyörään? Kertokaa minulle erehtymätön Totuus, sillä rukoilen teitä täydessä uskossa."

22. Mestari: "Vain hän on itse-oivaltanut, joka tietää mitä keho on ja kuka on ruumiillistunut."

Oppilas: "Kuka muu on ruumiillistunut kuin tämä karkea esine? " Tälle Mestari hymyili säälivästi ja puhui:

23. "Sanot ettet saata löytää ruumiillistunutta olentoa erilaisena kuin karkea keho. Kerro sitten minulle kuka ilmeni subjektina unessasi; tai kuka koki syväunen, jossa jopa unen kipu oli poissa; tai vielä, mikä on tämä tietoisuus valvetilassa?!"

24. Oppilas: "Jokapäiväinen kokemus todistaa, että kokijan valvetilassa tai unen kokijan, kun valvetietoisuus on kadonnut tai unettoman syväunen kokijan, täytyy olla erillään (karkeasta kehosta). Kuitenkaan sitä ei oivalleta. Se pelkästään välähtää mielessä vain hälventyäkseen heti pois. Olkaa niin hyvä ja selittäkää tämä."

25. Aivan kuten ihminen käyttää puuta kolmen päivän vanhan kuunsirpin maamerkkinä ja muita tähtiä paikantaakseen Arundhatin, niin myös viisas alkaa käyttää karkeaa tehdäkseen eteerisen syyn tunnetuksi.

26. Mestari: "Vedanta kokonaisuudessaan mainitsee orjuuden ja vapautumisen syynä päälle-asettamisen5 ja sen pois-pyyhkimisen6 mainitussa järjestyksessä. Orjuuden syynä on päälle-asettaminen; Vapautumisen syynä sen pois-pyyhkiminen.

27. Päälle-asettaminen on asian näkemistä toisena, esim. käärmeen näkemistä köydessä, ihmisen näkemistä pylväässä, veden näkemistä kangastuksessa tai sinisen katoksen näkemistä tyhjällä taivaalla.

28. Yhtälailla viiden elementin ja niiden yhdisteiden näkeminen Brahmanissa, joka on vapaa nimestä ja muodosta, yksi ja sama ilman toista, itsetietoinen ja täydellinen, ovat harhan tuotteita.

29. Jos kysyt kuinka päälle-asettaminen saa aikaan luomakunnan (vastaus on:—)

Aluttomat7 jivat pysyvät ilmentymättöminä Avyaktassa kuin unettomassa syväunessa. Tätä tilaa

4 Aikamuodon muutos on alkuperäisessä tekstissä.5 Apora---Virhellinen tieto, väärä tunnistaminen tai harha.6 Apavada.7 Joiden alkua ei voi tietää.

(häiritsee) Iswaran luova ajatus toiselta nimeltään Aika. Silloin Avyakta lakkaa olemasta kausaalinen (t.s. piilevä) ja kolme gunaa ilmestyvät.

30. Ne ovat satva, rajas ja tamas, jotka ovat järjestyksessä valkoinen, punainen ja musta tai vielä kirkas, samea ja tumma. Vaikkakin ne ovat tasavertaisia aina yksi niistä hallitsee.

31. Tämä on yksi selitys. Toinen on seuraavanlainen:—

Kausaalinen tila, joka pysyy ilmentymättömänä, laajenee myöhemmin mahat tatvana (jivojen kokonaisuutena), joka ilmestyy egona, jossa kolme gunaa tulevat ilmeisiksi.

32. Eetterin-kaltainen Chit heijastuu niissä. Niistä kolmesta satva on puhdas ja sitä kutsutaan Máyáksi. Tässä heijastunut Brahman on Iswara, maailmankaikkeuden älyllinen syy, sisällä kaikessa máyán tai minkään gunan saastuttamatta.

33. Tämä máyá on unettoman syväunen tila, kausaalinen keho ja Iswaran autuaallinen tuppi. Rajoguna on avidya (todellisen tiedon poissaolo). Chitin heijastuminen tässä gunassa, (joka ei ole puhdas johtuen sen yhteydestä kiihtymykseen), aiheuttaa lukemattomat olennot. Jiva tässä tilassa tunnetaan prajnana.

34. Tämä on autuaallinen tila, syväunen tila ja jivojen kausaalinen keho. Olen nyt kuvannut päälle-asettamisen kausaalisen vaiheen.

Kuuntele nyt, kun selitän sen eteerisen vaiheen.

35. Hankkiakseen kokemisen välineen jivoille Iswaran rakastavan Armon kautta , Iswaran, jolla on eriämättömän Máyán ihmeelliset voimat, tamoguna jakautuu silloin itse kahteen aspektiin, nimittäin: (1) Todellisuuden tiiviiseen peittämiseen8 ja (2) ilmiömaailman moninaisuuteen9.

36. Noista kahdesta jälkimmäisessä ilmestyy eetteri; eetteristä ilma; ilmasta tuli; tulesta vesi; vedestä maa. Kaikkia näitä viittä kutsutaan kehittyvässä tilassa elementeiksi. Näistä saavat alkunsa kokemisiin sopivat kehot.

37. Kolme gunaa läpäisevät kaikki nämä viisi elementtiä. Satvassa, joka on puhdas, saavat alkunsa jnanendriyat10, toimien yksilöllisesti ja myös mieli ja äly toimien yhteisesti. Nämä satvan seitsemän tuotetta muodostavat tiedon välineet.

38. Sitten rajogunassa ilmestyvät elinvoimaiset ilmat11 toimien yhteisesti ja karmendriyat12 toimien yksilöllisesti. Nämä seitsemäntoista13 perustaa muodostavat jumalten, demonien, ihmisten, eläinten ja kaikkien muiden elävien organismien eteeriset kehot.

39. Jiva liittyneenä sellaiseen kehoon on nimeltään taijasa; ja Iswara tunnetaan samoissa olosuhteissa Hiranyagarbhana. Molemmissa tapauksissa sitä kutsutaan linga shariraksi tai eteeriseksi kehoksi, joka käsittää kolme tuppea (elinvoimaisen, mentaalisen ja älyllisen). Tämä on niiden uni-tila.

8 Avarana.9 Vikshepa.10 Kuulo-, näkö-, kosketus-, maku- ja hajuaistit.11 Prana, apana, vyana, udana ja samana.12 Kädet ja jalat sekä puheen, erittämisen ja suvun jatkamisen elimet.13 Tässä mainitut kymmenen alkusyytä ja seitsemän edelliseen sisältyvää.

40. Se eteerisestä kehosta. Kuuntele, kun minä nyt kuvaan karkean kehon päälle-asettamisen menetelmän.

Iswara, joka on iäti valpas, yhdisti viisi elementtiä niin että kehitti karkeat kehot jivoille ja objektit koettavaksi.

41. Jokainen viidestä elementistä jaettiin kahteen puolikkaaseen; jokainen puolikas jaettiin vielä neljään neljännekseen. Yhden elementin suurempaan puoliskoon yhdistettiin yksi jokaisen eri alajaoksen neljännes. Tämä prosessi sai aikaan karkeat elementit, joista olentojen neljä luokkaa14 ja niiden kokemukset, maailmankaikkeus ja sen maailmat luotiin.

42. Jivaa liittyneenä karkeaan kehoon kutsutaan viswaksi; ja Iswara samoissa olosuhteissa tunnetaan viratina. Karkea keho on fyysinen tuppi15 ja niiden valvetila.

Muista tämä karkeaa kehoa kuvaava suppea esitys."

43. Oppilas: "Mestari! jos nämä tilat16 ovat yhteisiä molemmille, kuinka meidän tulisi tuntea ero ylistetyn Iswaran ja tavallisen jivan välillä?"

Mestari: "Jiva on vaikutus ja Iswara on syy. On myös olemassa yksiköiden ja niiden kokonaisuuden välinen ero.

44. Puut kehittyvät yksiköiksi; niiden kokonaisuus on metsä. Yleisesti puhuen liikkuvat ja liikkumattomat jivat ovat erillisiä yksiköitä; niiden yhteissumma on Iswara. Tämä on ero Iswaran ja jivojen välillä.

45. Tähän asti olen puhunut mitä päälle-asettaminen on. Vain hän on jnani, joka tietää epäilyn tuolla puolen, että kaikki nähty on vain päivän kestävää kuin uni.

Nyt kuuntele päälle-asettamisen pois pyyhkimisen menetelmää, tietä ihmeelliseen mokshaan17, joka muistuttaa tyyntä taivasta, kun se tyhjentyy kaikista talven pilvistä.

46. (Juuri kuten ihminen tutkii ja saa selville, että) tämä ei ole käärme vaan köysi ja että tämä ei ole varas vaan pelkkä paksu pylväs, niin myös hän saa selville epäilyn tulla puolen, Mestarin sanojen avulla ja pyhien kirjoitusten valaisemana, että keho, maailma ja elementit ovat vain Brahmania, t.s. muuttumatonta Tietoisuutta.

Tiedä tämän olevan päälle-asettamisen pois pyyhkimisen.

47. Syy ja seuraus ovat samaa kuten kangas ja lanka, korut ja kulta, käyttöesine ja savi. Kehon analysoiminen sitä aiempaan syyhyn kunnes avidya jäljitetään kaiken alkusyyksi on päälle-asettamisen pois pyyhkimisen menetelmä."

48. Oppilas: "Olette sanonut, että tamoguna toimii kahdessa aspektissa nimittäin peittäen ja moninaistuen, joista olette selittänyt jälkimmäisen, joka syntyy halusta.

Kertokaa minulle, Herrani, toisen aspektin—peittämisen tulos."

14 (1) sikiö-syntymä, (2) muna-syntymä, (3) toukka-syntymä ja (4) siemen-syntymä.15 Annamáyá-kosa, pancha kosien joukossa.16 Karkea, eteerinen ja kausaalinen tila, jotka muodostavat upadhit.17 Vapautuminen.

49. Mestari: "Avarana18 peittää kaikkien ruumiillistuneiden olioiden paitsi etevän Iswaran ja Itse-oivaltaneiden jnanien sisäisen näyn muodossa 'Sitä ei ole—Se ei loista' samalla tavoin kuin syksyisen (talvisen) yön synkkä pimeys piilottaa taivaan, maan ja suunnat näkyvistämme.

50. Ulkonaisesti tämä tyystin estää erottamasta Brahmania, joka on Täydellisyys, Hänen muunnelmistaan (maailmana) ja sisäisesti estää erottamasta Itseä, joka on puhdas Tietoisuus, Sen muunnelmista (sisäisinä kykyinä, t.s. egona, mielenä). Se on siksi pitkäaikaissairauden perussyy, syntymien ja kuolemien loppumaton sarja.

51. Silloin herää kysymys: Minkä jälkeen päälle-asettaminen loppuu, kun kasvualusta on täysin piilossa? Ja kuinka voi olla mitään päälle-asettamista jos kasvualusta ei ole piilossa? "(Vastaus on:) Kasvualusta on kaksinkertainen sekä yleinen että yksityinen, joista yleinen kasvualusta pysyy jatkuvasti ja keskeytyksettä. Hetkellinen päälle-asettaminen on yksilöllistä.

52. Maailmassa yleistä kasvualustaa 'Tämä on' ei koskaan voida peittää; vaan ainoastaan erityisen yksilöllisyyden—'Tämä on köysi'. Sama koskee jivaa, tietämättömyys19 ei peitä kasvualustaa—'MINÄ OLEN'; vaan se peittää erityisen tiedon—'Minä olen Brahman'."

53. Oppilas: "Kuinka on mahdollista, Mestarini, että peittämisen voimaa moititaan moninaistumisen voiman tekojen sijasta, joka ilmetessään viitenä tuppena, jivana ja maailmana, estää puhdasta Olemusta näkymästä?"

Mestari: "Kuuntele vastaustani tähän kysymykseen."

54. Vaikkakin moninaistumisen voima on suora syy kurjuuden täyttämään syntymien (ja kuolemien) kiertoon, kuitenkin se palvelee niitä, jotka etsivät Vapautusta tosimielessä. Voiko yön pimeys tarjota saman palvelun ihmisen hyödyllisille toimille kuin päivänvalo? Mitä muuta voin sinulle sanoa? Siksi, poikani, peittämisen voima on paljon vahingollisempi kuin se toinen.

55. Onko kukaan saavuttanut vapautumisen seuraavista jälleensyntymistä, kun maailma oli täysin kadonnut näkyvistä hänen syväunessaan tai Hajaannuksessa? Moninaistumisen voima voi täysin saada aikaan Vapautumisen, mutta tietämättömyyden paksu peite on nykyisen epäonnistumisen perussyy.

56. Sinä saatat väittää vastaan näin: Koska moninaistumisen voiman sanotaan olevan päälle-asettamista kuten hopean näkeminen helmiäisessä ja on siksi virheellistä, vapauden saavuttaminen tämän virheellisen voiman avulla täytyy olla yhtä virheellistä. (Vastaus on:) Pelottava uni, vaikkakin epätodellinen, päättyy uneksijan herätessä unesta. Siinäkin tapauksessa Vapautuminen on todellista.

57. Juuri kuten myrkky on yleensä vastamyrkky toiselle myrkylle, rautapiikki kaivetaan ulos toisella raudan palalla, nuolet käännetään sivuun toisilla nuolilla ja lika pestään pois toisella lialla (esim. kuohusavella), niinpä tietämättömyys, joka on heikko itse, voidaan hävittää menetelmillä, jotka ovat itsekin samaa Máyáa; myöhemmin myös tämä tuhoutuu kuin salko, jota käytetään ruumiin kääntelyssä sitä poltettaessa.

58. Tämän Máyán välityksellä jivat kokevat seitsemän kehityksen tasoa seuraavasti:

18 t.s. Verhoava voima.19 Tieto 'Tämä on' pysyy huolimatta siitä näemmekö köyden vai käärmeen: se on keskeytymätön, jatkuva ja

yleinen, kun taas tietoa köydestä ei ole, kun se näkyy käärmeenä eikä käärmeestä, kun se näkyy köytenä. Sellainen tieto on todellista, kun köysi tunnistetaan ja epätodellista, kun se otaksutaan käärmeeksi.

tietämättömyys20, verhoaminen21, moninaistuminen22, epäsuora tieto23, suora kokemus24, vapaus kärsimyksestä25 ja korkein Autuus26.

59. &60. Näistä tietämättömyys menettää näkyvistä tosiasian, että sisäinen itse ei ole muu kuin Brahman; verhoaminen saa ihmisen sanomaan 'Brahmania ei ole. En näe Häntä'; moninaistuminen pulpahtaa esiin ajatuksina 'Minä olen ihminen. Olen jiva'; epäsuora tieto on Itsen luonnon tuntemista Mestarin opetusten kautta; suora kokemus on pysymistä järkähtämättä jakamattomana Olentona Itsetutkimuksen jälkeen; kärsimyksestä vapaana oleminen on rajoitusten ja tekijyyden tunteen loppumista ja Korkein Autuus on lopullinen saavutus, t.s. orjuudesta vapautuminen.

61. Kerron nyt sinulle tarinan kuvaamaan tätä: Kymmenen miestä ylitti virran. Saavuttuaan toiselle rannalle, jokainen heistä laski toiset yhdeksän unohtaen laskea itsensä mukaan. He olivat kaikki hämmennyksissään (sillä kymmenes mies oli kateissa).

62.&63. Tietämättömyys on oikean ymmärtämisen halua, joka aiheuttaa hämmennyksen. 'Kymmenes mies on kateissa—häntä ei löydy'—tämä ajatus on verhoamista. Suru kumppanin menettämisestä on vikshepaa. Säälivän ohikulkijan sanoista 'Kymmenes mies on joukossanne' vaarin ottaminen on epäsuora tieto. Kun ystävällinen mies myöhemmin panee yhden heistä laskemaan muut ja osoittaa laskijan olevan kymmenes mies, itsensä havaitseminen kadonneena kymmenentenä miehenä muodostaa suoran kokemuksen. Kadonneen miehen suremisen lakkaaminen on vapaus kärsimyksestä. Ilo itsensä epäilyksettömästä selville saamisesta on Korkein Autuus.

64. Oppilas rukoili: "Herra, Mestari! rukoilen, näyttäkää minulle todellinen Itseni niin että saatan tuntea Sen kuten kymmenes mies teki jutussa."

Mestari: "On olemassa mahávákya 'Se Sinä Olet'. Siinä oleva verbi 'olet' saa aikaan pronominien 'Se' ja 'sinä' samuuden niiden perimmäisessä merkityksessä. Kerron kuinka se tapahtuu. Kuuntele minua.

65. Juuri kuten eetteri, vaikka onkin yksi ainut, on nelinkertainen, laajana lakeutena, eetterinä pilvissä, eetterinä ruukussa ja heijastuksena vedessä, niin Chit, joka on yksi ainut, on nimeltään kaikkialle tunkeutuva Brahman, Iswara, itse ja jiva.

66. Mahávákyassa käsitelty sana 'Se' edustaa kaikkivaltiasta Iswaraa ja 'sinä' jívaa. Mutta perimmältään ne tarkoittavat mainitussa järjestyksessä Brahmania, joka on vapaa Máyásta ja sisäistä Itseä, joka on vapaa rajoituksista. Ne tuodaan nyt esiin vastavuoroisina kuten voi keitetyssä maidossa. Juuri kuten maito kirnuttiin ja voi erotettiin, niin myös sinun pitäisi oivaltaa Itse ja täten seistä erillään.

67. Keino päästä eroon (jivan) koristuksista on tappaa nykyinen ajatus, että minä olen keho, joka on lopulta vain ruumis, sillä se on pelkkä viiden elementin kokoonpano. Etkä sinä voi olla hengitys, joka liikkuu sierainten läpi kuin mölinän puhaltamat ilman törähdykset. Se on pelkkää rajogunan toimintaa.

68. Voiko Itse olla äly tai mieli, jotka pitävät kiinni toinen toisistaan vaikuttajan ja apuvälineen suhteessa? Nämä kaksi tuppea ovat vain satvagunan muotoja. Älköön mieltä ylentämätöntä syväunen autuutta sekoitettako Itseen, koska se on vain tamogunan muoto.

20 avidyá.21 avarana.22 vikshepa.23 paroksha jnána.24 aparoksha jnána.25 durha nivritti.26 sukha avápti.

69. Tunne, että 'sinä', Itsenä, olet Sat, Chit, Ánanda, puolueeton, muuttumaton, yksi ainut, ikuinen ja kaikkialle tunkeutuva Todistaja ja vapauta itsesi viiden tupen ansasta, jotka ovat luonteeltaan päin-vastaisia—valheellinen, tuntemiseen kykenemätön, tuskallinen jne."

70. Oppilas: "Kun erotan itseni viidestä tupesta ja katson tuolle puolen siellä on vain tyhjyys enkä näe mitään muuta kuin sen. Onko minun pidettävä tätä tyhjyyttä Itsen korkeimpana kokemuksena? Kertokaa minulle tämä vilpittömästi, Mestarini."

71. Vastauksena oppilaan pyyntöön Mestari puhui edelleen: "Kymmenen miehen tarinassa harhautunut äly, laskettuaan vain yhdeksän miestä eikä tuntenut itseään kymmenentenä, hämmentyi. Voiko sellainen horros olla kymmenes mies? Hyvä poikani! sinä olet kaiken näkijä (tyhjyyden ja viiden tupen).

72. Banyan-puun alla istuneen Herran tavoin sanon totuuden: Sinä ole muuttumattomana Todistajana karkealle, eteeriselle ja (kausaaliselle) tietämättömyydelle, valvetilan, unen ja syväunen tiloille ja ajan kululle—menneelle, nykyhetkelle ja tulevalle, jotka loputtomasti nousevat ja laskevat kuten aallot autuuden valtameressä.

73. Älä kysy 'Minkä valon avulla tulen näkemään itseni, joka olen kaikennäkevä todistaja?' Voiko olla valoa valaisemaan itsevalaisevaa Valoa? Kymmenes mies tuntee itsensä sellaisenaan muiden joukossa—Onko hänessä yhdestoista mies?

74. Väittää, että tieto on tarpeen tekemään tieto tunnetuksi, on pötyä ja johtaa loputtomaan sanakiistaan. Sinä et ole sen paremmin tunnettu kuin tuntematonkaan. Oivalla itsesi iäti loistavana Tietona.

75. Eikö sokerin luontona ole olla makeaa, joka tekee karamelleista makeita? Oivalla itsesi 'minän' merkityksenä, 'minän', joka tekee objektit tiettäväksi 'tänä' ja 'sinä'27 ja Itse on niiden tuolla puolen.

76. Itse, kuten yllä kuvattiin, on 'sinän' ensisijainen merkitys (máhávákyassa: 'Se sinä olet'). Brahman, joka ei ole koskaan sidottu rajoituksiin, on 'sen' ensisijainen merkitys. Niiden toissijaiset merkitykset ovat hetkellinen jiva ja Íswara tässä järjestyksessä. Kaksi erillistä olevaista eivät koskaan voi olla täydelleen yhtäläisiä.

77. Erilaisuudet Íswaran ja jivan välillä johtuvat nimistä, sijainneista, teennäisistä rajoituksista, kehoista ja kyvyistä. Ne ovat yhtä etäällä kuin ylä- ja alapuoliset maailmat. Niiden samuutta on mahdoton kuvitella näiden mielleyhtymien kera.

78. Kun oppisanan tavanomainen merkitys ilmenee epäjohdonmukaisena, muinaisen tiedon panditit paljastavat todellisen merkityksen käyttämällä tekstinselityksen kolmea menetelmää: erottamista, sidesanaa tai kahden yhdistämistä28.

79. (1) 'Talo Betonitiellä'29 ja (2) Musta jäi paikalleen ja punainen pakeni'30; ja (3) 'Tämä on se Devadatta.' ovat yllä olevan (kuhunkin kuuluvia) esimerkkejä. Näennäiset ristiriidat useiden pyhien kirjoitusten teksteissä eliminoidaan näiden kolmen selitysopillisen menetelmän ymmärtäväisellä käytöllä.

27 Tai; 'nähtynä' ja 'näkymättömänä'.28 Fahat lakshana, ajahat lakshana ja jahadajahat lakshana.29 Tarkoittaen taloa tien varrella, ei tien päällä.30 Tarkoittaen mustien lehmien jäämistä paikalleen ja punaisten hevosten pakenemista.

(Tässä vain viimeinen on sovellettavissa oleva)

80. Esimerkissä: 'Tämä on se Devadatta' mies, joka nähtiin toisessa paikassa ja toisena ajankohtana ja tunnetaan myös Devadattana, on tämä mies, joka nähdään tässä paikassa ja tällä hetkellä. Vaikka aika ja paikka ovat eri, pieni harkinta paljastaa miehen olevan saman.

81. Samoin sanoissa 'Se' ja 'sinä' niiden kirjaimelliset merkitykset jätettiin ulkopuolelle. Tietoisuus-Alkusyyn katsotaan merkitsevän Brahmania ja Todistajaa, joiden keskeytymätön samuus vakiinnutetaan sanalla 'olet', niin että Brahman on Itse ja Itse on Brahman.

82. Eetterin heijastus vedessä ruukussa ja pilvissä31 ovat molemmat olosuhteista riippuvia ja siksi epätodellisia, kun taas tila ruukussa ja avara laajuus ovat keskenään yksi ja sama. Samoin kaikenläpäisevä Brahman ja Todistaja yksilöllisessä oliossa ovat keskenään yksi ja sama. Sinun täytyy kokea se niin, että voit pysyä kiinnittyneenä oivalluksessa: 'Minä olen Todellisuus.'"

83. Kuullessaan tämän oppilas, lojaalina mestarin opetuksille, viskasi pois viisi tuppea ja tyhjyyden, oivalsi Itsen 'Minä olen Brahmanina', meni sen tuolle puolen ja pysyi Täydellisenä Olentona.

84. Mestarin silmäyksellä, Mestarin, joka oli inkarnoitunut Armo, kunnianarvoisa oppilas sukelsi Autuuden Valtamereen ja sulautui jakamattomana Kokonaisuutena, puhtaana Tietoisuutena vapaana kehosta, elimistä ja kaikesta muusta, mieli täydellistettynä niin että hänestä tuli todellinen Itse, tietämätön samalla kun valveilla.

85. Sen jälkeen, kun siunattu oppilas oli viipynyt tässä tilassa pitkän aikaa, hänen mielensä kääntyi hellävaroen ulospäin. Sitten hän näki kunniakkaan Mestarinsa edessään. Hänen silmänsä täyttyivät ilon kyynelistä. Hän oli täynnä rakkautta ja lankesi Mestarinsa jalkoihin. Hän nousi ylös, kulki Mestarin ympäri ja kädet ristissä puhui tälle:—

86. "Herra, te olette Todellisuus pysyen sisimpänä Itsenäni ohjaten minua läpi kaikkien lukemattomien jälleensyntymieni! Ylistys teille, joka olette pukeutunut ulkoiseen muotoon ohjataksenne minua! En näe kuinka voisin maksaa takaisin Armonne, joka on vapauttanut minut. Kunnia! Kunnia teidän pyhille jaloillenne!"

87. Mestari hymyili säteilevästi hänelle hänen puhuessaan, veti hänet luokseen ja sanoi hyvin rakastavasti: "Pysyä kiinnittyneenä Itseen, kolmen esteen estämättä kokemustasi, on korkein palautus, jonka voit minulle antaa."

88. "Herrani! Voiko sellainen käsitys, kun on tuonpuoleistanut 'Sinän' ja 'Minän' kaksinaisen näkemisen ja huomannut Itsen olevan kokonainen ja kaikkialle levinnyt, pettää minut millä hetkellä hyvänsä?"

Mestari vastasi: "Totuus, että Minä olen Brahman, oivalletaan pyhistä kirjoituksista tai Mestarin Armon avulla, mutta se ei voi olla lujaa esteiden kohdatessa.

89. Tietämättömyys, epävarmuus ja väärä tieto ovat esteitä, jotka ovat tuloksena pitkään kestäneestä harrastuksesta lukemattomissa menneissä elämissä, mikä aiheuttaa huolta ja silloin oivalluksen hedelmät häipyvät. Siksi juuri ne pois kuuntelemalla Totuutta, järkeilemällä ja mietiskelemällä32.

31 Eetteri on näkymätön. Mutta alue, jossa pilvet ovat, erotetaan meidän näössämme. Siksi eetterin sanotaan heijastuvan pilvissä.

32 Sravana, manana ja nididhyasana.

90. Oikeiden loitsujen33 avulla tuli ei polta. Samoin puutteellinen oivallus ei päätä orjuutta. Siksi omistaudu kuulemaan Totuutta, järkeilemään ja mietiskelemään ja juuri pois tietämättömyys, epävarmuus ja väärä tieto.

91. Tietämättömyys peittää sen Totuuden, että Itse on Brahman ja näyttää sen sijaan moninaisuuden; epävarmuus johtuu lujan uskon puutteesta Mestarin sanoihin; harhakäsitys, että nopeasti haihtuva maailma on todellisuus ja että keho on itse, on väärää tietoa. Niin sanovat viisaat.

92. Totuuden kuuleminen on mielen palaamista välittömästi takaisin opetukseen: 'Se sinä olet'. Järkeily on tekstin, jonka on juuri kuullut, merkityksen järkiperäistä tutkimista. Mietiskely on mielen yksipisteisyyttä.

Jos harrastat näitä joka päivä saavutat varmasti vapauden.

93. Harjoitusta tulee pitää yllä niin kauan, että tietäjän ja tiedon tunne katoaa. Sen jälkeen ei ole tarpeen ponnistella. Pysyen puhtaana, ikuisena tietoisuutena, tahrattomana kuin eetteri ja näin vapautuneena jo eläessään, hän elää ikuisesti Sinä myös kehosta vapauduttuaan.

94. Viisaita, pysyen kuin eetteri ja vapautuneena jopa täällä, on neljää eri luokkaa, nimittäin Brahmavid (t.s. Brahmanin tuntija), vara, varya ja varishta ansion mukaisessa järjestyksessä.

95. Brahmavidit, jotka peräänantamattoman harjoituksen avulla ovat saavuttaneet Brahmanin kirkkaan oivalluksen, jatkavat jopa vaikeiden kasti- ja tilavelvollisuuksien34 suorittamista elämässä aivan niin kuin ne on kuvattu sástroissa, toisten hyväksi, luopumatta korkeimmasta tilastaan.

96. Vaikka intohimot heräävät ne katoavat välittömästi eivätkä voi tahrata Brahmavidien mieltä, Brahmavidien, jotka asuvat yhteisössä irrallisina kuten vesi lootuksen lehdellä. He katselevat tietämättömyyttä tuomatta julki omaa tietoaan ja pysyvät hiljaa sisäisen Autuuden kiihkeydestä johtuen.

97. Prárabda, t.s. Karma, joka kantaa nyt hedelmää, on erilainen johtuen henkilön toiminnosta edellisissä jälleensyntymissä. Siksi jnánien nykyiset tavoittelut, jnánien, jotka kaikki silti vapautuvat jopa täällä, eroavat myös keskenään. He saattavat suorittaa pyhää tapasta; tai harjoittaa ammattia ja kaupankäyntiä; tai hallita kuningaskuntaa; tai vaellella ympäriinsä kerjäläisinä.

98. He eivät voisi ajatella mennyttä tai tulevaa; nauttisivat siitä, mikä tulee pyytämättä; eivät kummeksuisi jos aurinko muuttuisi kuuksi tai mitään ihmettä, levittäisipä vaikka taivas versojaan kuin banyan-puu tai ruumis heräisi henkiin; eivät he tekisi eroa hyvän ja pahan välille, sillä he pysyvät aina muuttumattomana kaiken Todistajana.

99. Muiden kolmen ryhmän joukosta vara ja varya pysyvät keskittyneenä samádhiin.

Vara kantaa huolta kehon elättämisestä; muut muistuttavat varyaa siitä; varishta ei tule koskaan itse tietoiseksi kehostaan eikä toistenkaan kautta.

100. Vaikka eri viisaiden, jotka itse ovat hyvin harvinaisia maailmassa, elämäntavoissa on eroja, kuitenkaan vapautumisen kokemuksessa ei ole eroa.

33 sthambhana.34 varnásrama dharma.

Mitä hyötyä on kovasti tavoitellusta samádhista?

Brahmavid, joka on ulkoisesti aktiivinen, tuntuu joskus tuntevan epäonnistumisten kurjuutta, kun taas toiset pysyvät häiriytymättömässä Autuudessa.

101. Nyt jos kerran Brahmavidit elävät kuin tietämättömät, kuinka he ovat vapaina syntymien pyörästä ja kuinka heidän tietämättömyytensä on poissa?

Kaikkialle tunkeutuva Eetteri pysyy minkään saastuttamatta; muut neljä elementtiä saastuvat yhteydestä objekteihin. Niin on myös Brahmavidin ja tietämättömyyden kohdalla.

102. Ikivanhat Vedat kertovat, että määrätietoinen pyhälle viisaalle antautuminen ei ole ainoastaan tapa, jolla miellytetään Brahmaa, Vishnua ja Sivaa yhdessä vaan se varmistaa myös kaikkien Vedan riittien palkkiot ja lopuksi vapauden syntymien pyörästä.

Kuuntele nyt kuinka vapautuminen eläessä jatkuu myös ruumiista vapautumisen jälkeen.

103. Moninkertainen karma varastossa, kertyneenä useissa syntymissä, palaa kaikki pois jnanan tulessa kuten villa valtavassa suurpalossa.

Myöhemmin karttuva karma ei voi koskaan lähestyä jnánia.

Karma, joka on saanut aikaan nykyisen jälleensyntymän, ammentuu tyhjiin sen hedelmien kokemisen kautta.

104. Kuinka hänen toimiensa ansiot ja virheet hänen prárabdan kokemuksensa aikana lakkaavat vaikuttamasta häneen myöhemmin? Hänen panettelijansa jakavat virheet ja hänen palvojansa jakavat ansiot.

105. Tietämättömyyden kausaalinen keho muuttuu tuhkaksi harvinaisen jnanan tulessa; näkyvästä kehosta tulee ruumis aikanaan; silloin, kuten vesipisara tulikuumalla raudalla, eteerinen keho liukenee Itseen, joka on kolmen kehon perustana ja pysyy kokonaisena kaiken aikaa.

106. Niin pian kuin ruukun kuori hajoaa ruukussa olevasta eetteristä tulee kaikkialle tunkeutuvasta eetteristä erottumaton. Niin myös, kun kehon rajoitukset ovat kadonneet, jivanmukta palautuu takaisin luonnolliseen ikuiseen Vapauden ruumiittomaan tilaan vapaana alusta, keskikohdasta tai lopusta ja sisäisestä tai ulkoisesta.

107. Juuri kuten eetteri, joka vaikkakin kaikkialle tunkeutuva, tuntuu uutena avatulta kaivossa, joka uutena kaivetaan, niin Brahman, vaikkakin ikuisesti läsnä oleva, kuitenkin näyttää aivan kuin uudelta, kun se oivalletaan itsetutkimuksella, jonka opettavat mestari tai pyhät kirjoitukset. Siksi, Oi poikani, ole rauhassa, koska me olemme aina sama rajaton Olento.

108. Koko maailmankaikkeus on epätodellinen kuin kangastuksen vesi, helmiäisen hopea, Gandharvojen kaupunki ilmassa, unen unimaailma, taivaan sini, käärme köydessä, hedelmättömän naisen jälkikasvu, jäniksen sarvi, varas paksussa pilarissa. Oi Poika! Puhdas Tietoisuus on yksin todellinen. Älä siksi unohda koskaan Itseä.

Näin päättyy Kaivalya Navanitan Ensimmäinen Kappale.

KAPPALE II

POIS PYYHITYT EPÄILYT

1. "Juuri kuten ihminen kaivaa kolon, istuttaa siihen pitkän pylvään, täyttää sen maalla ja tamppaa sen kiinnittääkseen sen myös lujasti, otan minä tehtäväkseni epäilysten pois pyyhkimisen niin että mielesi, joka on oivaltanut Itsen olevan Korkein Tietoisuus, voi pysyä järkähtämättä."

2. Oppilas, mieleltään puhtaana ja Itse-oivaltaneena, tarrautui mestariinsa itsen väärän kehoon samaistamisen ajasta ilmenemismuodottomaan, ruumiillistumattomaan vapauden hetkeen saakka kuten nuori apina äitiinsä.

3. Huomatessaan rakastavan oppilaan tarttuvan häneen kuin hänen oma varjonsa, Mestari kysyi häneltä: "Kykenetkö pysymään järkähtämättä kuin pelkkä todistaja? Ovatko kaikki epäilyksesi kadonneet? Vai mönkiikö erilaistumisen tunne sisään aika ajoin? Kerro minulle olotilasi."

4. Tällöin oppilas heittäytyi Mestarin jalkoihin ja sanoi: "Isä, uskaltavatko erilaistumisen harhakuvat, jotka voivat ryömiä esiin vain tietämättömyyden pimeydessä, maailmallisen elämän erämaassa, näyttäytyä sisäiselle näkemiselle viisauden kirkkaassa päivänvalossa sen jälkeen, kun opetuksenne Aurinko on noussut Armonne vuorenhuipun ylle?

5. Jopa pahan harjoittamisen jälkeen, juuri kuten henkilö, joka oli riivattu, suojautuu myöhemmin talismanin avulla vaikeuksien paluuta vastaan, niin myös minä, vaikka tietämättömyys on häipynyt mielestäni opetuksenne vaikutuksesta, kuitenkin, herra, etsin teiltä lisää niin että voin lujasti kiinnittyä Itseen.

6. Te olette suvainnut sanoa 'Tunne se pyhistä kirjoituksista (että Itse on Brahman). Ei-kaksinaista Brahmania ei voida saavuttaa puheen (opiskelun tai keskustelun) avulla. Se täytyy oivaltaa Sydämessä. Itse-loistavaa Brahmania ei voida saavuttaa viheliäisen mielen avulla'. Nämä kaksi epäilyä ovat ilmestyneet: olkaa niin hyvä ja selvittäkää ne."

7. Mestari: "Koska Brahman ei ole aistien eikä päättelyn kohde ja koska Sille ei ole olemassa toista, Se on suoran havainnon, päättelyn ja analysoinnin35 tuolla puolen. Tiedä myös, että koska Se on vapaa määreistä, Sitä ei voi ilmaista sanoin.

8. Vedat, jotka ilmoittavat, että Brahman on sanojen tuolla puolen, ilmaisevat Sen myös lauseella ('Se sinä olet'). Jos kysyt kumpi on oikein, tiedä, että molemmat ovat oikein, sillä Vedat eivät koskaan voi olla totuudenvastaisia.

9. Tyttö sanoo 'Ei hän', 'Ei hän' kaikista muista ja pysyy kainona ja hiljaa, kun hänen rakkaintaan osoitetaan. Samalla tavoin Vedat kiistävät selkeästi sen mikä ei ole Brahman sanomalla 'Ei tämä', 'Ei tämä' ja osoittavat Brahmanin hiljaisuuden avulla.

10. Vastattuani neljän kysymyksen ensimmäiseen osaan, jatkan vastaamalla toiseen.

Sydän hallitsee ulkoisia aisteja, sen henkiset kyvyt toimivat, sisäisesti ja ulkoisesti, älynä ja mielenä.

35 pratyaksha, anumána ja upamána.

11. Samoin kuin näet kasvosi heijastuneena peilissä, niin Puhtaan Tietoisuuden kuva36 nähdään järjessä: Yhdessä tämän kera mieli suorittaa toimintaansa ja tätä kutsutaan tiedoksi, hyvä poikani!

12. Aivan kuten sula metalli muotoutuu sen muotin mukaan johon se kaadetaan, samoin mieli omaksuu objektien muodot ja ne paljastuvat heijastuneessa valossa. Ilman näköyhteyttä ja valoa pimeydessä ei voida löytää esinettä37.

13. Palavan lampun apu ja hyvä näkökyky tarvitaan objektin havaitsemiseen pimeydessä. Mutta auringon näkemiseen riittää pelkkä näkökyky. Ilmenneen maailmankaikkeuden näkemiseen sekä muotoutunut mieli38 että heijastunut valo ovat tarpeen. Mutta muotoutuneen mielen innokkuus oivaltaa riittää yksin Todellisuuden oivallukseen.

14. Muotoutuneen mielen ja heijastuneen itsen liittoa sanotaan mieleksi.

Brahman voidaan saavuttaa mielen avulla siitä syystä, että mielen Itseen kohdistamisen tapa on välttämätöntä oivaltamiseksi. Brahmania ei voida saavuttaa sillä mielen osalla, joka on heijastunutta tietoisuutta. Täten ratkaistuasi merkityksen, ole vapaana epäilystä."

15. Oppilas: "Kunnianarvoisa, erehtymättömän viisauden mestari, olen ymmärtänyt tähänastisen opetuksenne. Sallikaa minun esittää toinen kysymys: Liikkumisesta vapaana, häiriytymättömänä, täydellisenä, muuntuneena Siksi, eikö sellainen mielen tila ole se, jota kutsutaan Samádhi Yogaksi (tai Ykseydeksi Rauhassa?) Kuinka voidaan tällainen mieli, joka on aina liikkeellä kuin tuuli ja joka synnyttää useita maailmoja silmänräpäyksessä, hiljentää niin että se voi pysyä vakaana Itsessä kuten vedolta suojattu liekki? Kertokaa minulle hyväntahtoisesti."

16. Mestari: "Aktiivinen mieli koostuu kolmesta gunasta; kun yksi niistä on päällimmäisenä muut kaksi ovat piilossa. Satva gunan kanssa ilmenevät jumalalliset ominaisuudet; rajogunan kanssa maailmaan kuuluvat taipumukset, keho ja sástrat39. Tamogunan kanssa ilmestyy pahuuden luonto40.

17. Satva on mielen paljas luonto kun taas kaksi muuta ominaisuutta ovat pelkkiä liitteitä ja voidaan siksi poistaa siitä.

Jos ihminen pitää lujasti kiinni jumalallisuudestaan rajas ja tamas tukahtuvat niin että sisäiset paineet ja ulkoinen moninaisuus katoavat. Kun tämä tapahtuu, mielesi loistaa tahrattomana ja siitä tulee liikkumaton ja eteerinen kuin eetteri. Ja silloin siitä luonnostaan tulee yksi Brahmanin kanssa, joka jo on niin ja pysyy erilaistumattomassa Rauhassa (Nirvikalpa Samádhissa).

18. Kun yksi tahraton peili asetetaan toisen samanlaisen eteen, heijastavat pinnat ovat toisistaan erottamattomissa oleva kokonaisuus. Samalla tavoin kun mieli, joka on puhdas, on tullut yhdeksi Äärettömän, Satin, Chitin, Anandan ja Brahmanin kanssa ja pysyy tahrattomana, kuinka voi olla moninaisuutta tai liikkeitä mielessä? Kerro minulle."

19. Oppilas: "Kuinka sitten voivat viisaat, eläessään vapautuneet, kuluttaa loppuun prarabdansa jos heidän mielensä ovat kadottaneet itsensä Brahmaniin ja heistä on tullut yksi Sen kanssa? Eikö se ole tehtävissä vain kokemalla sen tulokset? Sellainen kokemus edellyttää ehdottomasti mieltä. Mielen poissa

36 Chit-ábhása.37 Valo poistaa pimeyden, mutta objektin täytyy olla silmin nähtävä. Samoin mielen muodot ovat objekteja, jotka

valaistaan mielen heijastuneen valon avulla.38 Vritti.39 Loka vásana, deha vásana ja sástra vásana.40 Ásurí sampat.

ollessa ei voi olla minkäänlaista kokemusta. Jos mieli jatkuu, kuinka heidän voidaan sanoa olevan vapautuneita? Tässä kohdin olen hämmentynyt. Olkaa niin ystävällinen ja selvittäkää epäilykseni, sillä en voi olla vapautunut ellei kaikkia epäilyjäni ole raivattu pois."

20. Mestari: "Mielen tuhoamista on kahdentasoista: nimittäin, mielen muodon41 ja mielen itsensä42 tuhoamista. Edellinen soveltuu eläessään vapautuneihin viisaisiin; jälkimmäinen ruumiittomiin.

Rajaksen ja tamaksen eliminoiminen, jättäen yksin satvan jäljelle, on mielen muodon hajoaminen. Oi synnitön! kun satva katoaa yhdessä eteerisen kehon kanssa, sanotaan myös mielen itsensä olevan hävinnyt.

21. Satva on puhdas ja muodostaa mielen perusluonnon; kun rajas ja tamas (jotka antavan sille muodon) tuhotaan (kelvollisella harjoituksella), termin 'mieli' henkilöllisyys katoaa. Sillä sellaisessa tilassa viisaat ovat mukana siinä, joka tulee heille pyytämättä; ajattelematta mennyttä tai tulevaa; riemuitsematta ilossa tai valittamatta surussa; ylittäen tekijyytensä, tullen ei-tekijöiksi; todistaen mentaalisia muutoksia ja kolmea tilaa43, he voivat pysyä vapautuneina samaan aikaan, kun läpikäyvät Prárabdaansa. Siinä ei ole mitään ristiriitaa. Tätä asiaa sinun ei tarvitse epäillä.

22. Kuullessasi, että koko toiminnan ajanjakso on myös rauhan tila, saatat väittää vastaan sanoen, 'Eikö toiminta merkitse muuttuvaa mieltä ja eikö sellaisessa muuttumisessa Rauha katoa?'

'Viisaan tila on kuin sellaisen tytön tila, joka ei koskaan lakkaa värisemästä rakkaudesta rakastettuaan kohtaan vaikka suorittaa kotonaan velvollisuuksiaan.'

23. Oppilas: "Koska viisaan, eläessään vapautuneen, joka on tuonpuoleistanut kehon tapahtumat44, joka on menettänyt tekijyyden tunteen ja koko yksilöllisyyden ja tulee yhdeksi Brahmanin kanssa, sanotaan olevan prárabdan kokija, hänen täytyy olla myös tekijä. Voiko täydelliselle ei-tekijälle olla kokemusta?

Mestari, joka poistaa kaiken kärsimyksen! valaiskaa tätä kohtaa."

Mestari: "Kuuntele heidän suurenmoisuuttaan Täydellisinä Tekijöinä, Täydellisinä Nauttijoina ja Täydellisinä Kieltäytyjinä.

24. Kuten magneettinen vuori ei itse liiku eikä pane kappaleita liikkeelle ja kuitenkin raudanpalat kääntyvät itsestään sitä kohti, minä itse en toimi tai saata muita toimimaan ja kuitenkin koko maailma on aktiivinen minun edessäni. Kuten aurinko pysyn minä kehon, aistien, jne., kaiken toiminnan välin-pitämättömänä todistajana ja myös sen Rauhan tilan todistajana, joka seuraa mielen sulautumisesta Brahmaniin. Hän, joka omaa tämän luja kokemuksen, on Täydellinen Tekijä.

25. Täydellinen Nauttija on hän, joka nauttii kaikesta mikä tulee hänen eteensä erottelematta sitä olipa se maukasta tai ei, puhdasta tai epäpuhdasta, terveellistä tai epäterveellistä kuten roihuava tuli kuluttaa kaiken, mikä sattuu sen tielle. Hän, jonka mieli on kristallinkirkas, ohikulkevien vaiheiden, suurten ja pienten, hyvien tai pahojen, omien tai toisten vaikuttamatta, on Täydellinen Kieltäytyjä. "Vapautunut viisas on tarkasti näiden kolmen hyveellisyyden (yhtynyt) esikuva ."

41 Sarupa: sananm. omassa muodossaan.42 Arupa: sananm. (mieli), jolla ei ole muotoa.43 Valvetila, unennäkö ja uneton syväuni.44 Eteerinen ja karkea keho, kasti, usko jne.

26. Oppilas: Kuinka voidaan luottaa että viisaan tehtävä on suoritettu45 jos hän prárabdansa mukaisesti elää kehossa, toimien ja opettaen muiden vapautumisen halun hyväksi? Oi Mestari, joka niin armollisesti poistitte kärsimykseni syyn!, vastatkaa ystävällisesti minulle."

27. Mestari: "Ihmisten toimintoja on kolmenlaisia: Nuo elämälle omistautuneet, tälle ja tämän jälkeiselle, ovat vain tietämättömyyden tähden, nautinnon halun46, omistamisen tunteen47 ja kehoon kiintymyksen lumoissa. Vain nuo, jotka kaipaavat vapahdusta, turvautuvat Totuuden opettelemiseen yms. Onko sellaisella, joka on täydellinen, mitään saavutettavaa oppimalla tai muilla vastaavilla toimilla?"

28. Oppilas: "Oi Jalokivi Mestareiden joukossa! kuunnelkaa minua. Onko oikein, että vain he voivat harjoittaa tosi viisautta, jotka tarkoituksella ovat hylänneet elämän ilot tässä ja tämän jälkeen? Voivatko nuo, jotka ovat kääntyneet pois maailmallisista aktiivisuuksista ja rituaaleista tallatakseen Vapautumisen polkua, kääntyä koskaan takaisin vanhoihin menetelmiin?

Eivätkö kuuleminen, järkeileminen ja mietiskely ole välttämättömiä tehtäessä mielestä luja? Kertokaa minulle vilpittömästi!"

29. Mestari: "Viisas poikani, kuule minua. Heidän, jotka eivät tunne, täytyy oppia Totuus (pyhien kirjoitusten tai mestarin opettamana); noiden, joilla on epäilyksiä, täytyy harjoittaa järkeilyä; noiden, jotka ovat väärän tiedon otteessa, täytyy harjoittaa mietiskelyä. Voiko heillä olla mitään haluamista, joista on tullut todellinen eteerinen Olemassaolo-Tietoisuus-Täydellisyys?"

30. Oppilas: "Herra, kuulkaa minua! Voiko myös viisas sanoa kuten tietämätön, 'Minä tein—näin—söin—menin'? Te sanotte, että he ovat vapaat väärästä tiedosta. Voiko Brahmanin oivallus, joka on todellinen, sallia sellaisia ilmauksia? Olkaa niin ystävällinen ja valaiskaa minua tässä kohdassa."

31. Mestari: "Henkilö, joka herää unesta, puhuu unikokemuksistaan. Samalla tavoin vaikka Itse-oivaltanut viisas käyttääkin tietämättömän kieltä hän ei ole egon sitoma. Ihmistä, joka polttaa itsensä, puhutellaan kuolemattomaksi jumalaksi tulonsa aattona aivan kuin ihmistä kunnes hänen kehonsa muuttuu tuhkaksi. Niin myös egosta vapaa viisas näyttää toimivan kuten toisetkin kunnes hän on ruumiiton."

32. Oppilas: "Jos on niin, Oi Mestari!, vaikka objektit ovat epätodellisia eivätkö liiketoimet (yhdistyminen niihin) aiheuta kärsimystä? Voivatko ne suoda Tiedon Autuuden? Sitä voidaan tuntea vain niiden poissa ollessa. Eikö olekaan tarpeen olla yksipisteinen? Ja jos ihminen harjoittaa sitä voidaanko hänen sanoa täyttäneen tehtävänsä?"

33. Mestari: "Itse-oivaltanut poikani! Aktiivisuudet päättyvät, kun prárabda päättyy. Eikö Samádhin tai maallisen työn harjoitus ole mielen aktiivisuutta? Ollessaan yhtä tuonpuoleisen Itsen kanssa, voiko hän tehdä mitään erilaista kuin SE? Vaikka hän harjoittaisi samadhia48 hänen ei voida sanoa vakiintuneen Itseen."

34. Oppilas: "Korkein Mestari! Kuinka on sitten mahdollista, että jotkut niistä, jotka ovat vakiintuneet Itseen ja joilla ei ole muuta tehtävää, harjoittavat mieltä hillitsevää mietiskelyä?"

Mestari: "Olen jo kertonut sinulle, että eläessään vapautuneet viisaat näyttävät olevan aktiivisia monin tavoin prárabdansa mukaisesti.

45 kritakritya.46 bhógeccha.47 mamata.48 Samadheja sanotaan olevan kuudenlaisia.

35. Hyvä poikani, kuule minua vielä. Viisaan aktiivisuudet ovat yksinomaan maailman hyväksi. Hän ei ole vaarassa menettää mitään tai hänellä ei ole mahdollisuutta saavuttaa mitään. Kaikkivaltiaaseen, joka on vain Armon varasto maailmaa varten, ei voi vaikuttaa luomakunnan ansiot tai ansiottomuudet."

36. Oppilas: "Oi Mestari, te, joka olette muodoton (metafyysinen), toimitte kuin Isvara (kosminen) ja ilmenette ihmisen muodossa (täällä)! Te puhutte jnanista ja Iswarasta samana. Kuinka he voivat olla niin?"

Mestari: "Kyllä. Iswara ja jnani ovat yksi ja sama, koska he ovat vapaana 'minästä' ja 'minun omasta'. Jnani on itse Iswara, jivojen kokonaisuus ja myös kosmos."

37. Oppilas: "Herra, jos, kuten te sanotte, hän on kaikki jivat, kun hän on vapautunut, kuinka muut voivat pysyä sidottuina? Jos jivoja sanotaan olevan useanlaisia hän ei voi olla kaikki. Kaiken tietävä Mestari!, olkaa niin hyvä ja vastatkaa tähän kysymykseen yksityiskohtaisesti."

38. &39. Mestari: "Itse, joka loistaa 'Minä-Minänä' kaikissa, on Täydellinen ja jakamaton. Mutta jivat ovat yhtä moninaisia kuin rajoitukset (ne tehneen) egon muodossa. Katso kuinka kuu, joka valaisee maailman, on vain yksi, mutta sen heijastuneita kuvia on niin monta kuin on lammikoita, altaita, tankkeja, puroja, vesisäiliöitä ja -kannuja. Jos yksi niistä tuhotaan kuva ei enää heijastu vaan sulautuu alkuperäänsä, nimittäin kuuhun. Muiden heijastuneiden kuvien kanssa ei käy niin. Samalla tavoin jiva, jonka rajoituksen tuhoutuvat, vedetään lähteeseensä, Itseen, muita ei."

40. Oppilas: "Kuinka jnáni voi olla sama kuin Iswara, joka on Brahma, Vishnu ja Siva, luomisen, ylläpitämisen ja tuhoamisen Herrat? He voivat nähdä ennalta toisten ajatukset; tuntea menneen, nykyisen49 ja tulevan; ja ovat sisällä kaikessa. Oi mittaamattoman askeettisuuden Mestari! Minä en huomaa jnanissa edes hiukkaakaan näistä ominaisuuksista."

41. Mestari: "Tankillinen vettä ja suuritehoinen valo auttavat koko kylää, kun taas vesiruukku ja pöytälamppu auttavat vain perhepiiriä kotona. Oi poikani viisaiden joukossa! Iswara ja jnani eivät ole erilaisia jnanansa50 suhteen. Kuitenkin yhdistettynä Mayan rajoituksiin heistä puhutaan ylempänä ja halpa-arvoisempana.

42. Kuten kuninkailla ja siddhoilla51 ihmisten joukossa, jumalilla, sellaisilla kuin Narayana, on joitakin erikoisia voimia kuten anima52, jne. johtuen heidän aiemmista erinomaisista askeettisuuksistaan. Vaikka ihmiset eivät omaa näitä voimia ja näyttävät siksi vähäisemmiltä, kuitenkaan Brahmanin näkökannalta heidän välillään ei ole pienintäkään eroa."

49 Jopa kaukaisen ja salatun.50 Viisauden, nimittäin oivalluksen 'Minä olen Brahman'.51 Adeptit, jotka ovat hankkineet kaiken menneen ja tulevan, kaukaisen tai salatun tiedon; he tietävät ennakolta

toisten ajatukset; saavuttavat elefantin voimat; leijonan rohkeuden; tuulen nopeuden; lentävät ilmassa; kelluvat vedessä; kaivautuvat maan sisään; katsovat kaikki maailmat yhdellä vilkaisulla; ja suorittavat muita outoja voimannäytteitä.

52 Voimia on kahdeksan:—1. Anima: Kutistua pikkuruiseksi.2. Mahimá: Paisua jättimäiseen kokoon.3.Laghimá: Kohoaminen ilmaan (esim. nouseminen auringonsäteitä pitkin auringon pinnalle).4. Prákámya: Saavuttaa elinten rajaton ulottuvuus (esim. koskettaa sormenpäällä kuuta).5. Garima: Vastustamaton tahto (esim. sukeltaminen maan sisään yhtä helposti kuin veteen.6. Ísitá: Kaikkien olioiden, elävien tai elottomien, yliherruus.7. Vasitá: Tieto muuttaa luonnon kulkua; ja8. Prápti: Kyky saavuttaa kaikki haluttu.

43. Oppilas: "Oi Mestari, joka on aiheuttanut vapahdukseni! Vaikka maailmassa on ollut useita viisaita, jotka omasivat nämä erikoiset voimat kuten anima (pienuus), jne., te sanotte, että nämä voimat ovat Iswaran omia. Olkaa niin hyvä ja selvittäkää asia minulle."

Mestari: "Tiedä, että nämä voimat ovat heidän Kunnianarvoisalle Kaikkivaltiaalle Olennolle antautumisen, heidän itsekurinsa53 ja Yogan harjoittamisensa54 hedelmiä."

44. Oppilas: "Oi Siva Mestarini muodossa! Jos nämä voimat ja Vapahdus ovat yhdessä tapaksen hedelmää, silloin kaikkien viisaiden tulisi omata molemmat kuten menneet viisaat omasivat. Me tiedämme, että entisaikojen viisailla oli nämä siddhit ja he olivat vapautuneita samaan aikaan. Miksi kaikki jnanit eivät yhtä hyvin omaa näitä voimia?"

45. Mestari: "Kahdentyyppisestä tapaksesta, nimittäin tapas omien halujen täyttämiseksi55 ja into-himoton tapas56, edellinen suo halutut voimat ja jälkimmäinen viisauden. Kumpikin voi tuottaa vain määrätyt hedelmät. Se on laki. Muinaiset viisaat ovat ilmiselvästi suorittaneet kumpaakin tapasta.

46. Synnitön poikani, Janaka, Mahabali, Bhagirata ja muut saivat vain vapahduksen. Esittivätkö he mitään siddhejä? (Eivät). Jotkut viisaat etsivät vain siddhejä; toiset etsivät sekä siddhejä että vapautumista. Nämä siddhit ovat vain esittelemistä varten eikä mitään muuta. Ne eivät edistä vapautumista."

47. Oppilas: "Jos vapautuminen on yksilöllisen itsen ja Universaalin Itsen samuuden oivalluksen yksinomainen seuraus, kuinka sitten jotkut viisaat57, jotka vapautuivat täällä ja nyt, ponnistivat siddhien aikaansaamiseksi?"

Mestari: "Prárabda kuluttaa itsensä vain tuottamalla hedelmiä koettavaksi (kipua ja mielihyvää). Siksi vapautuneiden viisaiden hankkimien siddhien täytyy ajatella olevan vain prárabdan hedelmiä."

48. &49. Oppilas: "Oi Mestari, joka niin armollisesti vastaatte kaikkiin kysymyksiini pyhien tekstien mukaisesti ja päätellen niin että mieleni voi pysyä liikkumatta, olen nyt vapaa mielen harhoista 58 ja pysyn puhtaana ja kirkkaana. Ei ole pahaksi vaikka puhdistaakin peiliä59 vielä lisää vaikka se on jo kirkas. Oi Herra, joka on poistanut kurjuuteni! Teidän sananne ovat kuin nektaria eikä niihin kyllästy. Voivatko pyhät kirjoitukset sanoa mitään mikä ei ole ehdottomasti totta? Armollinen Mestari, kuinka saatan sopusointuun kaksi lausuntoa: jokaisen ihmisen karma kuluu pois vain suotuaan hedelmänsä; ja puhtaan viisauden tuli polttaa pois karman, joka odottaa kantaakseen hedelmää myöhemmin60?"

50. Mestari: "Poikani, jivoja on rajattomasti (lukumääräisesti, suorituskyvyllisesti ja laadullisesti) ja niiden toimet ovat myös samoin rajattomat. Hyötyä tuottavat Vedat määräävät kolme osastoa61 tavoittelijan soveltuvuuden mukaan niin että he alustavan näkemyksensä mukaisesti saavuttavat

53 esim. paastoaminen, rukoileminen, rituaalit.54 Mietiskely hengitystä halliten tietyissä asennoissa.55 sakámya.56 nishkámya.57 esim. Chúdálá (katso Yoga Vasishta).58 Harhoja on viidenlaisia: (1) että maailma on todellinen, (2) että minä olen keho, (3) että minä olen tekijä ja

kokija, (4) että minä olen Kaikkivaltiaasta erillään ja (5) että Puhdas Tietoisuus ei ole "minä" vaan Siva.59 Tässä tarkoitetaan metallista peiliä.60 Sanchita Karma.61 Karma, upásana ja jnána.

lopullisen johtopäätöksen62 kuten kukat luovat hedelmät.

51. Eikö ole totta, että syntiset, joiden täytyy kärsiä helvetissä, voivat silti säästyä niiltä hurskaiden lahjojen, mantrojen, itsekurien, yajnojen, yms. keinojen avulla? Hän, jolla on usko, Vedan sanonnassa, että jnánan tuli polttaa pois kaiken hedelmän tuottamista odottavan karman, saavuttaa Vapautumisen."

52. Oppilas: "Rakastettu Mestari, joka iäti asuu sydämeni pyhätössä! Kun tosi viisaus pystyy juurimaan pois karman, joka on kerääntynyt useissa jälleensyntymissä ja vapauttamaan ihmisen, miksi jopa kaikkein loistokkaimmat ihmiset eivät hyödy tästä viisaudesta vaan putoavat takaisin karman vanhaan totuttuun tapaan ja menehtyvät? Olkaa niin hyvä ja selittäkää!"

53. Mestari: "Poikani, sisäänpäin käännetyllä mielellä63 varustetut oivaltavat ikuisen Sen. Kuten mieleltään poissaolevat kävelijät (keskittyvät johonkin muuhun kuin kävelemiseen) putoavat ojaan jopa silmät auki, he, jotka ulospäin suunnatuin mielin etsivät halujensa täyttymistä, putoavat loppumattomien jälleensyntymien halveksittavaan mereen eivätkä voi saavuttaa Vapautumista."

54. Oppilas: "Eivätkö hyvä ja paha toiminta ole Iswaran aikaansaamaa? Mitä voivat jivat, jotka ovat Hänen luomuksiaan, tehdä? Kuinka heitä voidaan moittia, kunnianarvoinen Mestari?"

Mestari: "Poikani, kuule minua! Nämä ovat harhan sanoja, pyhien kirjoitusten selvästä merkityksestä tietämättömien typerysten arvoisia.

55. Kaikkivaltiaan Herran ja yksilöllisen jivan luomukset ovat erilaisia. Kaikkivaltiaan luomakunta on kosminen ja koostuu kaikesta mikä liikkuu ja on liikkumaton. Arvottoman jivan luominen, joka koostuu kiintymyksistä, intohimoista, haluista, yms., kuuluu egolle eikä varmasti ole Kaikkivaltiaan luomaa.

56. Kaikkivaltiaan Herran luomukset, Hänen, joka toimii kolminaisesti64, voivat muodostua välineiksi Vapautumiseen, kun taas jivan luomukset ovat sairauksia, jotka aiheuttavat heille peräkkäisiä jälleen-syntymiä. Kenenkään sidonnaisuus syntymiseen ei pääty vaikka luomakunta kokee lopun, mutta se päättyy luopumalla intohimoistaan ja muista vastaavista.

57. Kuka pääsi vapaaksi jälleensyntymistä Herran luomakunnan hajoamisen aikaan? (Ei kukaan). Ajan, tilan ja kehojen häviämisestä huolimatta ihminen on vapautunut jopa täällä tuhoamalla yksilöllisen luomisen harhan ja hankkimalla Tiedon. Siksi orjuus ja harha ovat selvästi jívan omaa aikaansaannosta eikä Herran.

58. Puussa nimeltä Asvattha asuu kaksi lintua. Toinen niistä, joka on täynnä haluja, nautintoja ja lankeemuksia, sanoo: 'Tämä on hyvää—Tämä on hyvää'. Toinen, joka on korkeasti kunnioitettava, ei syö siitä syystä. Ymmärrä tämä vertaus, jolla pyhä Veda kuvaa jívaa ja Iswaraa65.

62 siddhanta.63 t.s. He, jotka katselevat moninaisuutta harvinaisena ilmiönä tai he, jotka ajattelevat Brahmanin olevan jakamaton

Kokonaisuus.64 Luojana, Ylläpitäjänä ja Tuhoajana.65 Tämä vertaus löytyy Mundakapanishadista. Kehoa verrataan puuhun koska sitä ei voi kaataa. Sen juuret ovat

korkealla pyhässä Brahmanissa ja sen oksat ovat alhaalla, elinvoimaisina ilmoina ja muina. Sen kestosta ei voi ehdottomasti vakuuttautua ja siksi sitä kutsutaan Asvatthaksi (t.s. ei käyttövarmaksi), pyhäksi viikunapuuksi. Sen oleskelu on ajnánan kanssa samanaikaista ja siksi määrittelemätöntä. Jívat tarvitsevat kehon kokeakseen karmansa hedelmät. Siksi sen sanotaan olevan kshetra (asunto). Nukkumapaikassa, asuu kaksi lintua, nimittäin ego ja Universaali Itse jotka ovat kokija ja välinpitämätön Todistaja tässä järjestyksessä.

59. Ne houkkiot kärsivät onnettomuutta, jotka omasta tietämättömyydestään johtuen määrittelevät Jumalalle kuusi pahuutta66, jotka ovat heidän omaa luomustaan, mutta ne viisaat saavuttavat tahrattoman vapahduksen, jotka tunnistavat samojen pahuuksien olevan heidän omaa tekoaan eikä Jumalan."

60. Oppilas: "Oi Mestari, joka olette Autuuden inkarnaatio! kuinka on mahdollista, että Jumala, joka on puolueeton, nostaa toisia ja alentaa toisia?"

Mestari: "Hän on kuin isä, joka rohkaisee poikiaan, jotka ovat oikealla tiellä ja rypistää otsaansa toisille pojille, jotka ovat väärällä tiellä. Tiedä rankaisemisen olevan hyvin armollista ja kääntävän heidät oikeamielisyyteen.

61. Oi poikani, jonka maallisen elämän kahleet ovat katkenneet! taivaallinen puu67, tuli ja vesi suojelevat heitä, jotka etsivät niitä, täyttäen heidän toiveensa, pitäen heidät lämpimänä ja sammuttaen heidän janonsa. Niin myös Iswara on ystävällinen palvojilleen eikä muille. Ajattele nyt tarkkaan ja ratkaise kenen syytä se on.

62. Nyt, poikani! tässä on elintärkeä seikka: Jälleensyntymät loppuvat siltä, joka omaksuu sisukkuudella tien Vapauteen, jonka Jumala on pyhissä kirjoituksissa osoittanut, seuraa viisaita, luopuu pahoista taipumuksistaan, erottaa Todellisen epätodellisesta, hylkää tietämättömyydestä syntyneen harhan ja hankkii Viisauden (oivaltamalla Itsen). Silloin ja vain silloin jälleensyntymät päättyvät häneltä. Tämä on Totuus.

63. Tämä Viisaus voidaan saavuttaa kauan kestävän taukoamattoman Itsen tutkimisen avulla."

Oppilas: "Mitä on tämä tutkimus?"

Mestari: "Tutkimus muodostuu näiden kysymysten puntaroinnista: Kuka on tämä minä kehossa, joka sisältää mielen, aistit, jne? Mitä on tuntemiskyky? Mitä on tuntemiseen kykenemättömyys? Mitä on niiden yhdistelmä, jota kutsutaan orjuudeksi? Mitä on Vapautuminen?"

64. Oppilas: "Menneiden elämien kaikkien ansiokkaiden toimien kasaantunut vaikutus antaa meille jnanan. Mitä syytä on tutkia Itseä?"

Mestari: "Kuule minua! Epäitsekkäät teot, jotka luovutetaan Jumalalle, auttavat pitämään epä-puhtaudet poissa ja tekevät mielen puhtaaksi Mieli, joka on tällä tavalla puhdistunut, alkaa tutkia Itseä ja hankkii Tiedon."

65. Oppilas: "Pyhä Mestari! eikö ole mahdollista rituaalien ja muiden voimallisten toimien avulla, jotka antavat hartauden, onnen toisessa maailmassa, yliluonnollisia voimia, kestävyyden itsekureissa, onnistumisen joogassa, mietiskelyn ja jumalaisen muodon, saada oikea tieto joka poistaa harhan? Mitä tarvetta on vielä tutkia?"

66. Mestari: "Kuule minua, poikani; jos haluat tunnistaa ihmiset naamiaisissa, yrität löytää heidän luonteensa, harrastuksensa ja ominaisuutensa, jotka ovat nyt piilossa. Jos toisaalta, juoksentelet, hypit, heität kuperkeikkaa, kiipeät pylvääseen, tanssit ja hössötät, se ei auta sinua tunnistamaan heitä.

67. Samoin vain tutkimus voi johtaa Vedoissa ilmaistuun tietoon, jotka (Vedat) osoittavat Brahmaniin vain epäsuorasti. Itsen Tietoa ei voi hankkia Vedan opiskelulla, ruokkimalla nälkäisiä, harrastamalla

66 viz, káma, lobha, mada ja mátsarya (himo, viha, ahneus, harha, itserakkaus sekä kateus).67 Kalpakarvriksha.

itsekureja, toistamalla mantroja, oikeudenmukaisella käytöksellä, uhrauksilla eikä millään muullakaan."

68. Oppilas: "Oi kristallinkirkkaan viisauden Mestari! Kiiltävällä peilillä oleva tahra68 voidaan poistaa vain hankaamalla sitä. Vai onko kukaan tehnyt siitä tahrattoman pelkällä tiedolla? Samoin tietämättömyyden lika pitäisi poistaa karmalla. Kuinka on poistettavissa Tiedolla se, joka on metallia? Kertokaa minulle."

69. Mestari: "Poikani! tahra (metalli-) peilissä on metallia ja on sille luonnollista. Mutta musta väri ei ole luonnollista kristallille (kvartsille). Se on vain sen päälle asetettu. Tarkoituksenmukainen työ on epäilemättä tarpeen tahran poistamiseksi peilistä. Mutta tietäen, että musta väri on päälle asetettuna kristallissa, mieli yksin onnistuu69.

70. Tässä myös olemattomuus70, tuntemiseen kykenemättömyys ja kurjuus ovat kaikki Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden päälle asetettuja Mayasta (sen leikistä) johtuen. Ne eivät ole sen paremmin luonnollisia kuin todellisiakaan. Karman ketju ei ole ristiriidassa avidyan (tietämättömyyden) kanssa vaikka se on katoavainen; vastavuoroisesti se ravitsee sitä. Jnána (Oivallus) on tuli, joka polttaa pois karman ja tietämättömyyden.

71. Ihminen, joka on unohtanut minne jätti tavaransa talossa, ei voi palauttaa niitä vaikka itkisi sata vuotta. Mutta hän tulee ne saamaan jos hän ajattelee asiaa mielessään ja etsii. Itse oivalletaan suoraan Tiedon avulla, joka tuhoaa muistamattomuuden (tietämättömyyden), kaiken kurjuuden juurisyyn, mutta sitä ei voi oivaltaa millään määrällä kovaa työtä vaikka se kestäisi useita maailmankausia71."

72. Oppilas: "Mestari! miksi Vedat, jotka sanovat, että jnána on ainut keino Korkeimpaan Autuuteen, ryhmittelevät karman Karmakhandassa ansiokkaaseen, syntiseen ja näiden kahden sekoitukseen, joka saa tekijänsä syntymään uudelleen taivaallisina olioina, eläiminä (petoina, lintuina, puina, hyönteisinä, jne.) ja ihmisinä mainitussa järjestyksessä ja määräävät myöhemmin eri kastien erilaiset velvollisuudet ja ihmisten järjestyksen kuin suomaan onnen, kun ne on oikein tehty?"

73. Mestari: "Kuten rakastava äiti, joka on huolissaan lapsen, joka on syönyt maata, sairaudesta, taivuttelee ja tarjoaa makeaa, jonka sisään lääke on piilotettu, Vedan rohkaiseva lausunto 'Tee perheen-pään velvollisuutesi—suorita uhraukset—ne ovat kaikki hyväksi!' tarkoittaa jotain muuta. Sitä ei ole ymmärrettävä mielihyvän etsimiseksi taivaasta.

74. Katsos, on vain luonnollista, että mielihyvän etsijät syövät mitä saavat ja syleilevät ketä voivat. Pitäisikö pyhien kirjoitusten sanella se mikä on kuitenkin luonnollista kaikille? Eivätkö he tiedä niin paljoa? Kukaan ei tarvitse määräystä: 'Kukko, ole musta! Tuli, polta! Neem72, ole karvas! Sinä nopea tuuli, puhalla!'

75. Kun Vedat teroittavat mieleen: 'Jos haluat käytettyjä (alkoholipitoisia) juomia ja lihaa, tapahtukoon se uhrauksena; jos sinulla on seksuaalinen halu, syleile vaimoasi', ihmisen odotetaan luopuvan muista tavoista tyydyttää halujaan.

Vedan päämääränä on vain täydellinen kieltäytyminen."

68 Peili on metallia ja tahra on kuparin patinaa.69 Mestari vertaa tietämättömyyttä väriin, joka on kirkkaan kristallin takana sen ollessa rasiassa (ja saa sen siksi

näyttämään värilliseltä).70 Sunya: puhdas, tyhjä.71 Yugat.72 Margosa, tai azadirachta indica.

Oppilas: "Siinä tapauksessa, miksi näitä käskyjä on siinä ollenkaan?"

Mestari: "Ne ovat vain ennakkovalmisteluja73 eivätkä lopullisia74.

76. Pane merkille, että Vedat, jotka neuvovat näin: 'Juo käytettyä hedelmämehua ja syö lihaa,' sanovat myöhemmin 'haista sitä'. Huomaa myös käsky: Halua seksuaalista yhdyntää lapsen vuoksi'. Huomaa vielä (käsky) 'Luovu myös tästä (t.s. uhrauksesta, avioliitosta, varallisuudesta ja muusta omistamisesta).' Huomaa edelleen, että täydellinen kieltäytyminen ei ole tahra sannyasille tai brahmacharille. Ymmärrä järjestelmä kokonaisuutena, luovu kaikesta halusta toimintaan ja näin saavutat Autuaallisuuden.'"

77. Oppilas: "Oi Mestari! Olkoonkin, että toiminnat pelkästään edistävät tietämättömyyttä, joka synnyttää maailman, jos tieto on vihamielinen tietämättömyydelle, joka saa aikaan tämä moninaisuuden, kuinka voi sellainen tietämättömyys jatkaa olemassaoloaan yhdessä tahrattoman Tiedon kanssa kuten täplä kuussa ja aiheuttaa nämä luomukset?"

78. Mestari: "Oi poikani! Tietoisuudella, joka on Itse itsestään loistava, on kaksi aspektia: puhdas Tietoisuus75 ja tapaa koskeva (modaalinen) tietoisuus76. Edellinen ilmenee jälkimmäisenä eivätkä ne siksi ole toisensa poissulkevia. Olet tiennyt, että puhdas Tietoisuus ei ole vihamielinen tietämättömyydelle syväunessa. Modaalinen Tietoisuus polttaa pois tietämättömyyden, joka perustuu puhtaaseen Tietoisuuteen."

79. Oppilas: "Kuinka voi Maya, joka laajenee ja vetäytyy kokoon kuin palkeet, pysyä puhtaan Tietoisuuden vaikuttamattomissa, mutta palaa pois modaalisen tietoisuuden vaikutuksesta?"

Mestari: "Huomaa kuinka aurinko, joka paistaa koko maailman yllä ja pitää sitä toiminnassa, muuttuu tuleksi linssin alla ja polttaa. Niin myös samadhissa modaalinen tietoisuus voi polttaa pois tietämättömyyden."

80. Oppilas: "Eivätkö toiminnot sisällä kaikki mielen, puheen ja kehon muodot? Eikö modaalinen tietoisuus ole sisäisten kykyjen toimintaa? Eikö meidän silloin tulisi sanoa, että toiminta (erityinen mielen tapa) tuhoaa tietämättömyyden? Miksi se erotetaan Tiedon kunnioitusta herättävästä nimestä? Olkaa niin hyvä ja selittäkää minulle tämä."

81. Mestari: "Modaalinen tietoisuus on tosiaan mielen tapa, mutta olemme nähneet, että saman äidin pojat tappelevat keskenään.

Toiminnot kuuluvat tekijälle, kun taas tutkimuksesta syntynyt tieto ei kuulu yksilölle77 vaan Olennolle Itsessään78.

82. Käskyjä voidaan noudattaa, olla noudattamatta tai tehdä erilailla79, mutta Tieto, joka on valtavan suuri, ei voi olla sellainen.

73 púrvapaksha.74 siddhánta.75 Svarúpa jnána: kaikkialle leviävä, muuttumaton tietoisuus.76 Vritti jnána: suunnattu tai yksityiskohtaistettu tietoisuus. Näitä kahta voi verrata piilevään energiaan

polttoaineessa ja palavassa tulessa, joka muuttaa sen tuhkaksi tai sähkövirtaan, joka pysyy ilmentymättömänä jännitteisessä langassa ja samaan virtaan, joka ilmestyy valona hehkulampun langassa.

77 Purusha tantra.78 Vastu tantra.79 Jopa nirguna Brahma dhyánaa voidaan tehdä kuten määrätään, jättää tekemättä tai tehdä henkilön maun

mukaan. Se ei ole ihmiseen luonnollisesti kuuluvaa kuten jnána on Olennolle Itsessään.

Mietiskely (kuten 'Minä olen Brahman') on varmasti erilainen kuin tutkimuksella saavutettu Tieto. Muotoilla yhdestä asiasta toinen on väkinäistä joogaa80. Vain suora tieto81 voi olla totta. Älä ole eriskummallisten ajatusten petkuttama.

83. Tieto on tulosta suorasta kokemuksesta, kun taas mietiskely on vain pelkkää jonkin kuullun kuvittelua. Se, joka on kuultu joltain toiselta, tulee pyyhkiytymään muistista, muttei se, joka on koettu. Siksi vain se, joka on koettu, on todellista, mutteivät ne asiat, joita on mietiskelty. Tiedä, että tieto eikä karma, on tietämättömyyden tuhoaja heti paikalla.

84. Älä epäile, että mietiskely voi saada aikaan todellisen lopullisen Vapahduksen. Kuule minua! Mietiskelyn aikana kuulopuheelta mietiskelty jumalankuva ei ole todellinen, mutta kun se materialisoituu ja se nähdään kasvoista kasvoihin siitä tulee todellinen82.

85. Jos kysyt kuinka epätodellinen mietiskely johtaa todelliseen ja iäti jatkuvaan Vapauteen: Jokainen syntyy uudelleen edellisen elämänsä viimeisen ajatuksen mukaisesti83. Ihmiset syntyvät muodossa, jota he miettivät. Mutta jos hän mietiskelisi Itseä tehdäkseen lopun kaikenlaisista jälleensyntymistä, silloin hänestä tulisi Itse. Tämä on varmaa ja epäilemätöntä."

86. Oppilas: "Jos heistä, jotka mietiskelevät ominaisuudetonta (t.s. abstraktista) Brahmania84, tulee Se, Oi Mestari ihmisen muodossa! mitä hyötyä on tutkimuksesta tai tiedosta?"

Mestari: "Brahmanin mietiskeleminen perustuu kuulopuheeseen85, kuitenkin siitä tulee kokemuksellinen tosiasia aikanaan. Tätä kokemusta kutsutaan ikuiseksi tutkimukseksi, tiedoksi tai jnanaksi, (joka tuhoaa tietämättömyyden) tai Vapaudeksi. Tämä on lopullinen loppu86.

87. Oppilas: "Jos modaalinen tietoisuus87 (tuhottuaan tietämättömyyden) jää jäljelle täydellisessä Itsessä88, kuinka jakamattoman olion kokemus voi olla olemassa89?"

Mestari: "Juuri kuten puhdistuspähkinäjauhe90 vie mukanaan epäpuhtaudet91 vedessä ja vajoaa niiden kanssa, niin myös modaalinen tietoisuus tuhoaa tietämättömyyden ja häviää sen kanssa."

88. Oppilas: "No, millainen on viisaan, täällä ja nyt vapautuneen olemus?"

Mestari: "He ovat ajatuksista vapaat ja siksi elävät onnellisina kuin maailman kiistaton valtias tai kuin lapsi. Orjuuden ja Vapautumisen ajatukset katoavat heistä yhtäaikaa jopa siinä määrin, että he nauravat niille, jotka puhuvat sellaisista asioista. Sillä eikö hän ole naurettava, joka sanoo, että hyttynen

80 Dhyánoja on erilaisia. Yhdessä niistä, Sáligramin on tarkoitus esittää Vishnua, joka on nelikätinen pitäen kotiloa, kiekkoa, nuijaa ja lootusta. Tämä dhyána on väkinäistä, mutta kuitenkin tehokasta.

81 t.s. kokemuksella hankittu.82 Siitä seuraa, että miettimisen, 'Minä olen Brahman', tila ei ole todellinen, mutta sitä seuraava kokemus 'Minä

olen Brahman' on.83 Katso Srimad Bhagavad Gita, Luku VIII.84 Nirguna Brahman.85 Paroksha.86 siddhánta.87 Vritti jnána.88 Paripurna.89 Akhanta anubhara siddhi.90 Stychnos potatorum.91 Sananm. mudan.

otti sisäänsä eetterin ja oksensi sen pois.

89. Hedelmättömän naisen poika ja pylväässä nähty ihminen92, pukeutunut taivaalle kerääntyneisiin kukkiin, nahistellut helmiäisen hopean hinnasta93, Gandharvojen94 kaupungissa, aseistettu jäniksen sarvilla95, taisteltu ja puukotettu jokaista, tapettu yhdessä ja muutettu aaveiksi.

Yksikään järkevä ihminen ei tule kiihdyksiin tällaisista tarinoista96.

90. Koska Maya itse on epätodellinen, kaikkien sen luomusten täytyy samalla lailla olla epätodellisia. Voiko jälkeläinen olla eri lajistoa kuin äiti97?

Siksi älä välitä taivaasta tai helvetistä, hyvästä tai pahasta; vaan pysy Itsenä, joka on Sat-Chit-Ananda-Púrna (Täydellisyys)."

91. Oppilas: "Herrani! kertokaa minulle, eikö ole rienausta kieltää epätodellisena lootusistuimelle istuva Luoja ja muut jumalat, maailman suurmiehet, pyhät vedet kuten Ganges, pyhiinvaelluspaikat, pyhät tilaisuudet, neljä Vedaa kuusine aputeoksineen98, mantrat ja itsekurit?"

92. Mestari: "Jos on pyhäinhäväistystä kieltää unen näyt vääränä, voisi olla pyhäinhäväistystä myös kieltää maailma99, joka johtuu sen harhan jatkumisesta. Jos toisaalta on oikein kieltää unen näyt on vain oikein kieltää myös maailma, joka johtui harhasta.

93. Jos Puranat esittelevät ansiollisena tietämättömän, joka pitää väärää totena, eikö jokainen sastra liitä arvostelun jnániin, joka kutsuu totuutta totuudeksi?

Maya, joka ilmenee elementteinä ja niiden muunnoksina eri nimineen ja muotoineen, on epätosi. Vain Itse, joka on kaikkialle leviävä Sat-Chit-Anandana, on Totuus."

94. Oppilas: Oi Mestari, joka olette kuin taifuuni hajaannuttamassa Mayan pilvet!(a) Minkä laatuinen on Maya?(b) Kuka on sen otteessa?(c) Kuinka se tuli olemassaoloon?(d) Miksi se ilmestyi?(e) Kaksinaisuus on väistämätöntä jos Maya on Brahmanista erillään.(f) Jos ei erillään, Brahman Itse on epätosi (kuin Maya)."

95. Mestari: "(a) Koska sen luonne ei ole määriteltävissä, Mayaa sanotaan ilmaistamattomissa olevaksi100.

92 Paksua pilaria luullaan hämärässä ihmiseksi. Tässä tarkoitetaan sellaista kuviteltua ihmistä. Yoga Vasishtassa mainitaan samanlainen tarina ihmisen heijastuneesta kuvasta peilissä.

93 Kotilon helmiäistä erehdytään pitämään hopeana. Tarkoitetaan tätä kuviteltua hopeaa. 94 Gandharvat ovat jumalallisten olentojen luokka. Auringon laskiessa pilvet loistavat uhkeissa väreissä. Sellaisten

pilvien kummallisissa asetelmissa saattaa joskus syntyä kuvitelma, että se on onnellisten Gandharvojen ilo-luontoinen kaupunki.

95 Ne ovat ei-olemassaolevia.96 Tarina alkaa kahdesta ei-olemassaolevasta ihmisestä ja antautuu yhä kasvavaan luulotteluun. Maailma ja sen

toiminnot eivät ole yhtään sen todempia jnánille kuin tämä kertomus on keskivertoihmiselle.97 Voiko tamma synnyttää ihmisen, elefantin tai linnun?98 Sellaiset kuin chhandat, kalpa, jyotisha.99 Sisältöineen.100Anirvachaniya.

(b) He ovat hänen otteessaan, jotka ajattelevat: "Tämä on minun—minä olen keho—maailma on todellinen."

(c) Oi Poikani, kukaan ei tiedä varmasti kuinka tämä mysteerinen harha tuli olemassaoloon.(d) Mitä tulee siihen miksi se ilmestyi, se johtuu (henkilön) vicharan (terävä-älyisen tutkiskelun)

halusta.

96. (e) ja (f) Maagiset näkymättömät voimat pysyvät tuntemattomina kunnes kuviteltujen olentojen joukot saavuttavat ilmestymisensä esityksessä. Samalla lailla Brahmanin lukemattomat voimat pysyvät tuntemattomina, mutta niihin viitataan vain elementtien ilmestymisen jälkeen.

97. Taikuri, joka seisoo terra firmalla ja (hänen loihtimansa) joukot ovat näkyviä katselijoille. Mutta taikuuden ihmeellinen nerous pysyy mysteerinä. Niin myös harhan käsityö (maailma) ja harhan käyttäjä. On olemassa useita Kaikkivaltiaasta Brahmanista ja maailmasta erottuvia voimia.

98. Voima ei ole käyttäjästä erillään. Taikuuden käyttäjä on todellinen, mutta (taikuuden) ilmestymiset eivät ole. Viisas poikani, sinä voit tästä havaintoesimerkistä todeta Todellisuuden todellisen luonnon, Todellisuuden, joka on harhan käyttäjä ja joka samaan aikaan pysyy Kokonaisena ja Itsenä. Täten pääse selvyyteen (epäilyksistäsi)."

99. Oppilas: "Miksi voiman, joka on epätodellinen, sanotaan olevan olemassa?"

Mestari: "Hyväluonteinen poikani! huomaa kuinka heinät ja niiden kaltaiset, jotka syntyvät tuntemiseen kykenemättöminä, puhkeavat kukkaan ja kantavat satoa. Mutta jos tietoisuus ei täyttäisi niitä kaikkia, liikkuvat ja liikkumattomat oliot voisivat menettää ikiaikaisen luonteensa.

100. Huomaa ihme kuinka munien alkiot kasvavat niin monivärisiksi linnuiksi! Mutta jos näkymätön voima ei hallitsisi, kaikki (luonnonlait) pyyhkiytyisivät pois kuin kuningaskunta ilman kuningasta. Tuli muuttuisi vedeksi; kitkerät aineet maistuisivat makeilta; kävisi jopa niin että viheliäiset lukisivat ääneen Vedaa; liikkumattomat vuorijonot leijailisivat kuin pilvet ilmassa; kaikista valtameristä tulisi hiekka-erämaita eikä pysyvyyttä olisi missään."

101. Oppilas: Oi Mestari, joka olette Tuonpuoleinen Todellisuus! kuinka voi tämä Tietoisuuden voima (t.s. Maya), jota ei voi nähdä eikä tuntea tai kukaan selittää sanoin ja joka muodostaa moninaisten nimien ja muotojen juurisyyn, olla juurittavissa pois? Kuinka muuten Brahman on mietiskeltävissä ei-kaksinaisena Todellisuutena, jotta saavuttaisi Vapautumisen?"

102. Mestari: "Miten käy ilman, veden ja tulen tunnetuille ominaisuuksille, kun niitä hillitään taika-kaluilla ja loihdinnalla? Jos pysyt Sat-Chit-Ánandana, vapaana muista ajatuksista, Maya katoaa. Mitään muuta menetelmää ei löydy Vedojen koko sarjasta.

103. Se, mikä pysyy ilmentymättömänä savessa, ilmestyy (ruukkuna) ja tuhoaa sen. Heittää pois nimet ja muodot ja tunnistaa savi on todellista tietoa. Samoin heitä pois olioiden moninaisuuden kuvitellut käsitteet ja oivalla Itse puhtaana Tietoisuutena."

104. Oppilas: "Vaikkakin se on valheellinen, kuinka voidaan heittää pois Olemassaolo-Tietoisuus-Autuudessa oleva ei-olemassaolevan, tuntemiseen kykenemättömän, itsepintainen kurjuuden ilmentymä?"

Mestari: "Vaikka heijastus vedessä näkyy nurinpäin ja värisevänä, silti, kun ajatellaan maanpinnalla vartaloa, jopa pysyy oikeinpäin ja vakaana, se käyttökelvoton kuva on vain epätodellinen.

105. Tieto on syy ja vastustaa vaikutuksia. On hedelmätöntä keskustella kuinka nimien ja muotojen

harhakuvat tulivat olemassaoloon ja kuinka ne katoavat.

Kunnianarvoisa poikani! välittämättä siitä kuinka tämä pitkäksi venytetty maailman uni tuli olemassaoloon tai kuinka se vetäytyy pois, jää tietoiseksi Tietoisuus-Itsenä, joka on kaikkea syleilevä.

106. Saman asteisesti kuin sinä käännyt pois kiintymyksistä epätodelliseen, Todellisuuden sisäinen näkysi kehittyy. Jos tämän kaltaisen kiinteän harjoituksen avulla mieli tulee hallituksi ja tulee tietoiseksi Tietoisuus-Itsenä voit pysyä Autuuden Valtamerenä vaikka elätkin karvaassa kehossa."

107. Oppilas: "Oi Mestari! En ymmärrä tämän lausunnon sopivuutta, lausunnon, että kaikki oliot ovat yhden ei-kaksinaisen Itsen, joka on kaikkea syleilevä Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, läpäisemiä. Jivojen olemassaolo on selvää, koska ne kaikki sanovat 'minä'; Tietoisuus on myöskin selvä johtuen tiedosta, joka on päivänselvä; miksei Autuus näy samalla tavoin?"

108. Mestari: "Poikani vaikka samassa kukassa on yhtä aikaa läsnä sekä muoto, tuoksu että pehmeys, jokaisen havaitsemiseen tarvitaan eri aistia. Muuten ne eivät ole havaittavissa; sellainen on luonnon laki. Yhtälailla vaikka autuaalliset ominaisuudet, Olemassaolo, Tietoisuus ja Autuus ovat yhdessä Itsessä, kuitenkin muodot vaihtelevat yhtenään ja saavat aikaan erilaisuuden, joka ilmenee maailmana.

109. Poikani! kolme laatua—Satva, Rajas ja Tamas—saavat aikaan kolme muotoa—levollisuuden, kiihtymyksen ja tietämättömyyden tässä järjestyksessä. Olemassaolo, Tietoisuus ja Autuus, jotka ovat itsessään loistokkaita, pysyvät aina homogeenisena Kokonaisuutena vaikka ilmenevätkin erillisinä.

110. Paljas olemassaolo yksinään huomataan kasveissa, mineraaleissa ja maassa, jotka näyttävät tuntemiseen kykenemättömiltä ja ovat tietämättömiä.

Onnea ei voi olla sellaisten tunteiden kuten esim. himon aiheuttamissa häiriöissä, jotka ovat kuin myrkkyä. Mutta Olemassaolo ja Tietoisuus ovat ilmiselvästi siinä.

Olemassaolo, Tietoisuus ja Autuus ilmenevät yhdessä Rauhan tilassa, jolle on luonteenomaista tiukka välinpitämättömyys (ulkopuolisista).

Siksi Autuus selviää rauhallisessa mielessä vapaana tietämättömyydestä ja kiihkeydestä."

111. Oppilas: "Herra, joka on ilmestynyt mestarinani maailmassa! En vielä täysin ymmärrä Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden (Sat-Chit-Ánandan) luonnetta. Mikä tämä Sat on? Mitä on Chit? Ja mitä Ánanda?"

Mestari: "Sat (Oleminen) on se, joka ei häviä koskaan—menneisyydessä, nykyisyydessä tai tulevaisuudessa.

Chit (Tietoisuus) on se, joka tiedostaa erilaiset objektit.Ananda (Autuus) on ilo, joka ilmenee ilman sitä onnen kokemusta, jota koetaan, kun nautitaan

halun kohteesta."

112. Oppilas: "Oi Mestari, joka kuin kiimainen elefantti hyökkää ja hajottaa tuppien101 linnakkeet. Vaikka neljän Vedan mahavakyat kertovat 'Sinä olet Sat-Chit-Ánanda' katoavassa kehossa asuvalle ja Mestarit sanovat 'Sinä olet Brahman', kuitenkin kuinka ihminen voi kokea 'Minä olen Sat-Chit-Ànanda'?"

113. Mestari: "Kun sanotaan, että jälleensyntymät ovat menneiden toimintojen väistämättömiä

101annamayakosa, jne.

seurauksia, eikö siitä seuraa, että henkilö oli olemassa menneisyydessä? Jälleen jos taivas ja helvetti ovat nykyisten toimintojen palkkioita eikö siitä seuraa, että hän jatkaa olemistaan tulevaisuudessa? Eteerinen keho (omiaan taivaaseen tai helvettiin), taivaallinen keho tai inhimillinen keho, jotka kaikki ovat harhan tuotetta, vaihtuvat ja katoavat usein. Aina hengissä oleva valheellinen keho, on ainoastaan oikein sanoa, että hän on Sat.

114. Pimeydessä, joka peittää syväunen ja yön, kun ei ole aurinkoa eikä lamppua, hän on epäilemättä tietoinen pimeydestä ja objekteista, niinpä hän on Chit.

Hän on myös Ànanda, koska hänen rakkautensa verrattoman autuaallista Itseä kohtaan ei koskaan hiivu, sillä rakkautta osoitetaan vain mielihyvän kohteelle.

115. Ruoka, juoma, jne. ovat yhtä rakkaita kaikille, sillä mielihyvä johtuu niistä. Itse ei ole samanlainen keino autuaallisuuteen. Pitäisikö edellä kuvattu Itse asettaa samaan luokkaan yhdessä muiden nautinnon keinojen kanssa, joissa on nautinto tai nauttija siitä erillään. Voiko Itse olla kaksi?

116. Rakkaus aistilliseen mielihyvään on ilmiselvää, mutta rakkaus Itseen pysyy ainutlaatuisena. Rakkaus aistilliseen mielihyvään kokee muutoksia, kun taas voimakas Rakkaus Itseen pysyy muuttumattomana. Aistillisesta mielihyvästä voi nauttia tai kieltäytyä, mutta kuka on hyväksymässä tai hylkäämässä Itseä. Itse voi hylätä kaikki muut mielihyvät, muttei hylkää itseään.

117. On väärin kuvitella, että Itse tappaa itsensä ja pääsee eroon itsestään tekemällä itsemurhan palavassa intohimossa. Hän, joka surmaa kehon, ei voi olla keho, josta hän luopui. Inho kohdistuu kehoon eikä koskaan Itseen.

118. Rikkautta tavoitellaan paljon, mutta poika on rakkaampi kuin rikkaus; oma keho on rakkaampi kuin poika; aistit ovat rakkaammat kuin keho; elämä on rakkaampi kuin aistit ja Itse on paljon rakkaampi kuin itse elämä. Tämä Itse on perusolemus ja muut kolme itseä—toissijainen102 (nim. poika), kuviteltu103 (keho) ja toimija104 (ego) peräkkäin kasvavassa tärkeysjärjestyksessä.

119. Ihmisen kuoleman hetkellä toissijainen itse, nim. poika, joka perii isänsä jäämistön, ottaa itselleen hallitsevan aseman. Ravinnonsaannin hetkellä kuviteltu itse, nim. keho, on hallitseva. Kun halutaan onnellista elämää tulevaisuudessa, toimivasta itsestä, nim. egosta, tulee hallitseva. Mutta Vapautumisen tilassa, Itse, nim. Tietoisuus, on korkein.

120. Jopa tiikeristä tulee suosittu, kun se on tottelevainen ja poikaa vihataan, kun hän ei täytä toiveita. Maailmassa sellaisia asioita kuin oljet, joita ei rakasteta eikä vihata, kohdellaan välinpitämättömyydellä. Mutta missään olosuhteissa ei tahrattoman Itsen rakkaus vähene keltään.

Siksi poikani, tutki todellista luontoasi, joka on vain tahraton Autuus ja oivalla Itse!"

121. Oppilas: "Palvottava Mestari! Kuinka monenlaista Ánandaa (autuutta) on olemassa?"

Mestari: "Niitä on kolme:(1) Brahmánanda, (joka loistaa Puhtaana Tietoisuutena, esim. unessa);(2) Vásanánanda, (joka on läsnä muistumassa); ja(3) Vishaánanda, (joka on halutun objektin saavuttamisen ilo).

102Gauna átma.103Mithya átma.104Karta.

Toiset kuitenkin sanovat, että on olemassa kahdeksanlaisia Ànandoja. Kolme edellä mainittua sisältävät myös muut viisi (kahdeksasta). Kerron sinulle kuitenkin ne kaikki kahdeksan. Kuule minua.

122. (1) Vishaya sukha105: aistillisen nautinnon mielihyvä;(2) Brahma sukha: unettoman syväunen autuus;(3) Vásana sukha: yllä olevan välitön muistaminen muutaman minuutin ajan heräämisen jälkeen;(4) Atmá sukha: onni, joka johtuu se ratkaisemisesta, että Itse on kaikista rakkaista asioista

rakkain;(5) Mukhya sukha: Samádhin autuus, kun tietämättömyyden verho on täydellisesti nostettu;(6) Nija sukha: tyytyväisyys, joka on seurausta välinpitämättömyydestä;(7) Advitiya sukha: Itsessä pitäytymisen riemu sulkien pois kaksinaisuuden;(8) Vidya sukha: onni, joka on seurausta uskonnollisten tekstien mukaisesta Itsetutkimuksesta.

123. Poikani, kuule minua, kun kuvailen niissä erotettavia ominaisuuksia. Ihminen, joka ponnistelee aina valvetilassa, etsii lepoa vuoteessa välttääkseen uupumisen. Silloin hänen mielensä on hyvin kääntyneenä sisäänpäin ja tässä tilassa se heijastaa Tietoisuuden Autuuden kuvan, joka loistaa Itsestään. Mielihyvä, jonka hän silloin kokee, edustaa ulkoista mielihyvää106.

124. Ihminen, joka tuntien ulkokohtaisen mielihyvät kurjiksi, koska ne kietoutuvat kivuliaisiin kolmikoihin107, pitää mielen levossa ja vaipuu uneen kuin kotka pudoten pesäänsä, tulee yhdeksi rajattoman tuonpuoleisen Olennon kanssa ja pysyy Autuaallisena Itsenä. Tämä Autuuden korkein tila on vertaa vailla oleva Brahmánanda [katso säe 122-(2)].

125. Se, että syväunen Autuus on Brahmánanda, on pyhien tekstien lausunto. Se, että jotkut ihmiset valmistautuvat huolellisesti valmistaen itselleen untuvanpehmeän vuoteen nukkumista varten, on tosiasia joka tukee sitä. Se, että siinä tilassa kaikki tunne oikeasta ja väärästä, miehestä tai naisesta, sisäisestä tai ulkoisesta, on täydellisesti kadonnut kuten rakkaan syleilemisen hetkellä, on kokemus, joka vahvistaa sen. Niin se on Brahmánanda, takuulla ja varmasti."

126. Oppilas: "Oi Mestari, jopa jumalten palvoma! Te tiedätte kaiken ja voitte ystävällisesti selvittää tämän minun epäilyni: Tässä syyn ja seurauksen maailmassa toinen ei voi tuntea (kokea) toisen kokemusta. Syväunessa älyn tuppi tyyntyy ja autuuden tupella on onnen kokemus. On vain oikein, että älyn tupen, joka sen ilmaisee, pitäisi muistaa tämä kokemus?"

127. Mestari: "Tiedä, että nämä kaksi (asettuvat toisiaan vastaan samassa suhteessa kuin) sula voi ja jähmettynyt voi. Ne eroavat toisistaan (rajoittavien) ajatustensa suhteen, mutteivät (perus) tietonsa suhteen. Älyn tuppi, jota rajoittavat mieli ja sen toiminnat valvetilassa ja autuuden tuppi, joka koostuu puhtaan Tietoisuuden autuudesta, joka ilmestyy, kun piinallinen mieli tyyntyy syväunessa, eivät ole toisistaan eriäviä aivan kuin sadevesi ja vesisäiliöön varastoitu vesi tai sokeri ja siirappi."

128. Oppilas: "Siinä tapauksessa miksi kenenkään pitäisi menettää otteensa tästä ei-kaksinaisesta Brahmanin Autuudesta ja tulla siitä ulos?"

105Ne ovat: (1) Objektiivinen riemu, kuvataan myöhemmin säkeessä 123; (2) Riemu Brahmassa, säkeissä 124–127; (3) Muisteleva riemu, säkeessä 128; (4) Riemu Itsessä, säkeissä 95–107 ja 164–166; (5) Korkein riemu, säkeessä 130; (6) Luonnollinen riemu, säkeessä 129; (7) ei-kaksinainen riemu, säkeissä 114–121 ja 167; ja (8) Tiedon riemu, lopussa. Sukha on ánanda.

106Anandan on jo sanottu olevan satva gunan ominaisuus, satva gunan, joka on levon tila. Siksi jokainen anandan vivahde täytyy jäljittää mieleen, joka on vapaana kiihtymyksestä, jopa aistillisista mielihyvistä.

107Nauttija, nautinto ja nautittu objekti.

Mestari: "Hänet vetää ulos hänen menneen karmansa voima. Ihminen, joka on juuri herännyt syväunesta, ei menetä välittömästi unen onneaan, sillä hän ei pane itseään liikkeelle välittömästi eikä unohda onnea. Tämä lyhyt rauhan väliaika, joka ei ole sen paremmin unta kuin valvettakaan, on muistamisen Autuus [katso säe 122 (3)].

129. Hetkellä, jolloin 'Minä-olen-keho'-ajatus alkaa, hän kadottaa itsensä maailman huolissa ja unohtaa autuuden. Hänen menneisyyden karmansa saa aikaan kärsimystä tai mielihyvää. Rauha pitää ne tasapainossa. Jokainen on kokenut ajatuksista vapaan tilan ja siitä johtuvan mielihyvän. Tämä on Nijánanda [katso säe 122 (6)].

130. Voiko tämä olla samádhin Autuutta? (Ei). Ulkoinen kosteus ei ole ruukkuun säilöttyä vettä. Tämä (välinpitämättömyyden) onni on vain joogien samádhin, jossa heräävä ego heitetään pois, onnen varjo. Kun ego tyyntyy ja seurauksena on samádhi, seurauksena oleva tila on Lepo, jossa mieli ei ole tietoinen ympäristöstään eikä unessa ja keho pysyy jäykkänä kuin pylväs.

131. Korkeimpaan maailmassa nautittuun onnen verraten maalliset Gandharvat ja taivaalliset Gandharvat108, loistavat pirit109, jumalat, jotka elävät nykyisestä luomakunnasta, myöhemmät jumalat ja jumalalliset päälliköt, Indra110, Brihaspati111, Prajapati (tai Virat112) tai Hiranyagarbha tai (Brahma113), jokainen heistä on sata kertaa niin mahtava kuin edeltävä. Kuitenkin kaikki ovat katkonaisia ja kuin vaahto ja tyrsky Brahmánandan Tulvan vesissä.

132. Jokainen, joka pysyy turiyátitan114 tilassa seitsemännellä115 (ja korkeimmalla) tasolla, hänen Tietoisuus-Autuutensa kokemus on sama kuin Náradan, Sukan, Sivan, Vishnun, Brahman ja muiden sellaisten vapaina kaksinaisuudesta tai unesta. Laskeutukoon hänen pyhien jalkojensa tomu kumartuneen pääni päälle.

133. Kun olen tähän saakka kertonut sinulle viidenlaisista ánandoista, kuvailen myöhemmin Tiedon Autuutta [katso säe 122 (8)]; olen jo kuvannut Itsen Autuutta116 kaikista rakkaimpana ja ei-kaksinaisen Itsen Autuutta117 selittäessäni Máyáa ja Sat-Chit-Ánandaa. Oi vastakohdista vapaa Poikani! kerro minulle, onko sinulla vielä epäilyjä?"

134. Oppilas: "Oi Mestari, joka on luonut ja säilyttää Herra Subrahmanyaa, minua itseäni ja koko kosmosta, kuulkaa minua!

Jos jokaisella termillä Sat, Chit ja Ánanda, joista olette puhunut, on oma ominaisluonteensa, kuinka voi mieli, joka jo on epävakaa, kiinnittyä (Ykseyteen)? Minä en näe, että ne olisivat eri sanoja, joilla on sama merkitys. Rukoilen teitä, olkaa niin ystävällinen ja näyttäkää minulle kuinka kaikki on jaotonta, homogeenista kokonaisuutta kuten hunaja, joka on tasalaatuista vaikka mehiläiset ovat sen

108Taivaallisten olioiden luokka, jotka nauttivat musiikista, tanssista, yms.109Jumalten vanhimpia, koska heidät luotiin ennen niitä.110Jumalten kuningas.111Intian opettaja.112Karkean maailman luoja.113Luomakunnan Juuri.114Sananm. neljännen takana. Valve-, uni- ja syväunen tilat ovat ne kolme, joilla on perustansa Itsessä, niinpä sitä

kutsutaan neljänneksi suhteessa muihin kolmeen. Mutta, kun Itse oivalletaan Ainoana Todellisuutena, joka sisältää kaiken, ei ole kaksinaisuutta eikä suhteellista asiaa. Se on siksi täydellinen.

115Henkiset tasot ovat (1) Subheccha, (2) Vichára, (3) tanumánasi, (4) satvápatti, (5) asamsakti, (6) padárhabhávani ja (7) turiyaga (tuonpuoleinen tila, joka on tuolla puolen kuvauksen).

116Átmánanda.117Advitiyánanda.

keränneet (eri kukista)."

135. Mestari: Onko vesi kolmiosaista kylmyytensä, nestemäisyytensä ja valkoisuutensa (t.s. läpikuultavuutensa) takia? Tai onko tuli kolmiosaista kirkkautensa, kuumuutensa ja punaisuutensa takia?

Vedat ovat analysoineet ja hylänneet kosmoksen alkamisen eetteristä, koska se on aineeton, tuntemiseen kykenemätön ja kärsimyksellä lastattu. Vastakohtana tälle ja helppona ymmärtää he ovat kuvanneet Brahmanin Sat-Chit-Ánandana118, joka on Yksi ainut.

136. Vedat kuvaavat Brahmania seuraavin myönteisin termein: Ikuinen, Kokonaisuus, Ainutlaatuinen, korkein Totuus, Korkein Brahman, Aarreaitta tai Lähde, Rauha, Aina-Tosi, Täydellinen (Alkulähteen, unen ja syväunen tilojen sarja ja siksi) Neljäs, Jatkuvuus tai Samanvertaisuus kaikessa, Näkeminen, kaiken Todistaja, Tieto, Puhdas, (Se mikä on), (Vedojen) epäsuorasti ilmoittama. Iäti kestävä, Olija, Todellisuus, Eetteri, Valo, Itse, Vapaus, Herra, Hienonhieno, jne.;

137. Kielteisin termein: Liikkumaton, Tahraton, Kuolematon, Mittaamaton, Liaton, (Se, joka on) puheen takana, ei tuntemiseen kykenemätön, Tauditon, Saastuttamaton, Ei verrattavissa oleva, Keskeytymätön, Saavuttamaton (mielellä tai aistilla), Jakamaton, Syntymätön, Ääretön, Hävittämätön, (Se mikä on) ilman ominaisuuksia, ilman raajoja ja osia, Aluton, Kehoton, Muuttumaton, Ei-kaksinainen, jne.

138. Kun kaikkia näitä ominaisuuksia, myönteisiä tai kielteisiä, ajatellaan yhdessä oikealla tavalla, ne osoittavat Yhteen ainoaan eikä toista voi olla olemassa. Yhtä voi olla kuvaamassa monta sanaa. Täten Brahman kuvattuna Satina, Chitinä ja Ánandana on vain Yksi. Oivalla tämä ykseys ja pysy yhtenä jakamattomana Kokonaisuutena.

139. Älä sano: 'Ominaisuuksin kuvattu Brahman on kuin puhuttaisiin hedelmättömästä äidistä.' Onko ketään niin lahjakasta, että ymmärtäisi Brahmanin luonnon ilman edellä kuvattuja ominaisuuksia? Ne, mitä Vedat ovat ilmoittaneet kaunistelematta Brahmanin tiedon ja vapauden hankkimiseksi elämässä, eivät ole Brahmanin ominaisuuksia vaan Brahman Itse119."

140. Oppilas: "Oi Herra! Aivan kuin miljoonat auringot nousisivat yht'aikaa, Te olette ilmestynyt eteeni Mestarinani poistaaksenne tietämättömyyteni pimeyden! Kuulkaa minua uudelleen.

Srutien lausuntojen kanssa yhtäpitävästi olen nyt ilman epäilystä ymmärtänyt, että oma Itseni on jakamaton Todellisuus. Jos te edelleen vakiinnutatte sitä todistein totuus kiinnittyy mieleeni kuin teräspiikki lyötynä elävään puuhun."

141. Mestari: "Olemisen täytyy itse olla Tietoisuus. Tietoisuuden ollessa erillään olemisesta, sen täytyy olla ei-olemassaoleva. Kuinka silloin voidaan oleminen ilmaista?

Vielä, Tietoisuuden täytyy itse olla oleminen. Jos se on erillään Tietoisuudesta sen täytyy olla tuntemiseen kykenemätön. Tuntemiseen kykenemätön ei voi olla olemassa itsekseen. Täten Oleminen ja Tietoisuus, ollessaan identtiset, ovat myös Autuus. Tämä on kaikkein hyväksyttävin lausunto (sanam. ymmärtämisen kehityskelpoinen linja). Muuten autuudesta tulee ei-olemassaoleva ja tuntemiseen kykenemätön eikä autuuden kokemusta voi olla (mikä on järjetöntä).

118Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus.119Totuudesta vakuuttaudutaan kolmenlaisin todistein, shruti, yukti ja anubhava. Näistä shruti käsitellään säkeissä

130–139, yukti säkeissä 140–143 ja anubhava säkeessä 144.

142. 120Kuinka Sat, joka on kaiken aikaa olemassa, paljastetaan? Itsestään vai toisen avulla?

V: Toisen avulla.K: Onko tämä toinen ei-olemassaoleva vai olemassaoleva?V: Ei-olemassaoleva.K: Typerys! Voiko hedelmättömän naisen poika vaikuttaa mitenkään121?V: Olkoon se sitten jokin olemassaoleva, mutta alkuperäisestä Satista erillään.K: Kuinka sen olemassaolo paljastuu? Sinun täytyy122 sanoa; 'toisen avulla'. Voiko tällä olemassa-

olevien asioiden ja niiden tietäjien ketjulla olla loppua? Vastauksesi on siksi paikkansa pitämätön, luovu siksi tästä järkeilystä.

143. Kuuntele pyhän kirjoituksen ja järjen mukaista kokemusta. Koska syvän unen autuus jatkuu muistona, tämän autuuden itsessään täytyy olla tietoa. Sitä lukuunottamatta ei ollut mitään. Olemalla olemassa hajoamisessa ja syväunessa, sinä todistat tietämättömyyden pimeyden. Nyt menemällä Sydämeen, pysy täydellisenä Itsenä!"

* * * * * * * *

144. Mestarin opetusten mukaisesti hän oli itse oivaltanut, että Olemassaolo, Tietoisuus ja Autuus ovat yksi ja sama Todellisuus, joka on homogeenista kuin eri kukista poimittu hunaja ja hän oli pitkään kiinnittyneenä samadhiin. Kun hän avasi silmänsä, hän oivalsi olevansa valkokangas, jolla vaihtelivat nopeasti maailmankaikkeuden liikkuvista ja liikkumattomista objekteista muodostuneet kuvat.

145. Oppilas: "Oi kunnianarvoisa Mestari oman sydämeni takana! voimmeko tehdä vielä mitään muuta kuin hankkia tämän ainutlaatuisen kokemuksen? Sen ajatteleminen ja siitä puhuminen ja pysyminen kastautuneena tähän kokemukseen tuntuu olevan viisaiden ainoa velvollisuus. Olkaa niin armollinen ja selittäkää minulle kuinka aiemmin mainittu (katso säe 132) turiyatita tai seitsemäs taso on korkein."

146. Mestari: "Tutkittuaan asiaa vanhemmat sanovat, että on olemassa seitsemän tietämättömyyden tilaa123 ja seitsemän tiedon eri astetta124. Niistä kuuntele, kun luettelen ensin seitsemän tietämättömyyden tilaa. Vanhemmat ovat nimenneet ne näin:

1. Bíja-jágrat: idulla oleva valveen tila,2. Jágrat: valveillaolon tila,3. Máha Jagrat: lujaksi vakiintunut valvetila,4. Jágrat-svapna: valveunen tila, pilvilinnat,5. Svapna: unitila,6. Svapna jágrat: unen ajattelu, kun siitä on herätty, ja7. Sushupti: uneton syväuni.

147. &148. 1. Idullaan oleva valveen tila on yhdistämätön tietoisuus, joka herää tuoreena olemisen jakamattomasta tilasta.

2. Valvetila sisältää egon orastuksen, egon, joka oli aiemmin poissa idullaan olevasta tilasta.3. 'Minän' ja 'minun' orastus, jotka heräävät yhdessä joka jälleensyntymässä, on vakiintunut125

120Mestari muotoilee kysymyksen ja vastaa itse.121Tämä lausuma on yhtä mieletön kuin sanoa 'Minä olen hedelmättömän naisen poika'.122Edellisen vastauksen kanssa yhdenmukaisesti.123Ajnána saptabhúmi.124Jnána saptabhúmi.125Vakiintunut, koska se näyttää itsensä yhtä usein, kun se syntyy.

valvetila.4. Kun touhuava ego manaa esiin näkyjä, se on valveunen tila.5. Saada hallitsemattomia näkyjä syötyään täyden aterian, on unitila.6. Unien ajatteleminen, kun niistä on herätty, on valveillaolon uni.7. Tietämättömyyden sankka pimeys on unettoman syväunen tila.

Nämä ovat seitsemän tietämättömyyden tilaa. Kerron nyt sinulle seitsemän tiedon tasoa, jotka suovat Vapauden.

149. Vanhemmat ovat tutkineet ne näin:1. Subheccha: Totuuden halu,2. Vichárana: Totuuden tutkiminen,3. Tanumánasi: puhdas ja heikontunut mieli,4. Satvápatti: Totuuden Oivallus,5. Asamsakti: maailmankaikkeudesta ja sen yhteyksistä erillään oleva näkökulma.6. Padárthábhávani: Itsen tahraton tietoisuus,7. Turiya: korkein ja kuvaamaton tila.

150&151 1. Vieroittautuminen sopimattomista yhteyksistä ja haluista, Korkeimman tieto on ensimmäinen taso nimeltä subheccha.

2. Yhteys valaistuneisiin viisaisiin, heiltä oppiminen ja Totuuden mietiskeleminen on nimeltään tutkimus.

3. Oleminen vapaana haluista mietiskellen uskossa Totuutta, on mielen vaimentuminen.4. Korkeimman tiedon loistaminen mielessä edellä mainittujen edellytysten kehittymisestä

johtuen, on Oivallus.5. Oleminen vapaana harhasta Totuuden lujan oivalluksen avulla, on maailmankaikkeudesta

erillään olemisen näkökulma.6. Ei-kaksinaisen Itsen autuus vailla kolminaisuuksia126, on Itsen tahraton tietoisuus.7. Itsen paljaan luonnon mahtava Hiljaisuus, on turiya.

Kuule miksi tämän seitsemännen tason (säe 149) sanottiin olevan turiyátíta (t.s. turiyán takana).

152. Kolmen ensimmäisen tason sanotaan olevan jágratia (t.s. Valvetilaa), koska maailma aistitaan (niissä kuten aina ennenkin).

Neljäs taso vastaa unennäköä, (koska maailman tajutaan olevan unenkaltaista).Jopa heikkokin aistimus maailmasta asteittain katoaa ja siksi viidettä tasoa kutsutaan unitilaksi.Ylimaailmallinen Autuus vallitsee kuudennessa, jota siksi kutsutaan turiyaksi (t.s. neljäs tila on

suhteessa edellä oleviin valve-, uni- ja syväunen tiloihin).Tuolla puolen kaiken kuvittelun on seitsemäs taso, jonka Vedat ilmaisevat ylevänä Hiljaisuutena

(t.s. turiyátítana).

153. Jotkut viisaat ajattelevat nimen turiya127 olevan ristiriidassa turiyátítan selityksen kanssa, joka heidän mukaansa on loistokas Vapautuminen kehosta vapautumisen128 jälkeen. Sellaisessa selityksessä kuudes taso on erittäin syvän nukkumisen tila, joka on verrattavissa viidennen tason unettomaan syväuneen.

Tulen myöhemmin kertomaan sinulle näiden loistavien tasojen erityispiirteistä.

126Nim. Subjekti, objekti ja niiden yhteenliittymä, t.s. Tietäjä, tiedetty ja tietäminen.127neljäs.128Videha mukti.

154. He, jotka vielä pysyvät kolmelle ensimmäisellä tasolla, ovat harjoittelijoita eivätkä vapautuneita.Brahmavidit ovat niitä, jotka ovat nousseet neljänteen tasoon; he ovat puhtaita ja vapautuneita.He, jotka ovat kolmella seuraavalla tasolla, ovat järjestyksessä vara, varya ja varishta, t.s.

huomattava, korkea ja korkein Brahmanin tuntijoiden joukossa. Kerron myöhemmin sinulle lisää valaistuneiden tasojen erinomaisuudesta.

155. He, jotka ovat pysyneet kolmessa ensimmäisessä tasossa ja kuolleet ennekuin ovat saavuttaneet neljännen tason, menevät onnellisille alueille; sitten he syntyvät uudelleen ja saavuttavat vähitellen Vapautumisen. He eivät varmasti mene sopimattomille alemmille tasoille.

Oi poikani! ensimmäinen taso itsessään on vaikea saavuttaa. Kun tämä saavutetaan, Vapautuminen on melkein saavutettu.

156. Jos he saavuttavat valaistumisen ensimmäisen tai toisen tason tässä maailmassa jopa mlecchat129 ovat lähes vapautuneita. Kautta Mestarini pyhien jalkojen, tämä on totuus! kirottuja olkoot he, jotka sen kieltävät! Älä epäile Vedoja, kaikille yhteistä. Tarkasti seuraten osoitettua tietä, epäilemättä oivalla 'Minä olen Brahman'!"

157. Oppilas: "Oi Herra, joka on ottanut minut kuin riisin pois kuorestaan kykenevänä itämään jälleen! Olette juuri sanonut, että tiedon tasot johtavat jopa halveksittavan mlecchan lopulliseen Vapauteen. Mutta jotkut sanovat, että Vapautumista ei voi saavuttaa ellei henkilö luovu kaikista kodin siteistä ja vetäydy pois sanyásina130. Olkaa niin hyvä ja kirkastakaa epäselvyys tässä asiassa."

158. Mestari: "Vanhurskaiden kunnioittamisen ansaitseva poikani! Epäilyksesi on oikea, anna kun selvitän sen. Luopumista, joka sopii kodin siteisiin, on neljänlaista. Ne ovat: (1) Kuteechaka, (2) Bahoodaka, (3) Hamsa ja (4) Paramahamsa, jotka kaikki ovat patenttiratkaisuja maailman kurjuuksiin. Mutta välinpitämättömyys eikä tunnusmerkit (okranväriset köydet) on ainut tarpeellinen sellaiseen luopumiseen.

159. Välinpitämättömyyttä taas on kolmen asteista sen mukaan onko se vaisua, voimaperäistä vai hyvin voimaperäistä. Se, mikä aiheutuu järkytyksestä, on hetken mielijohteesta tapahtuvaa ja vaisua. Kodin ja hyvinvoinnin hylkääminen iäksi on muodoltaan voimaperäistä. Inhota jopa Brahmalokaa, koska se on harhaa, on erittäin voimaperäistä.

160. & 161. Vaisu välinpitämättömyys ei tee ihmisestä Sanyásia131. Voimaperäinen välinpitämättömyys tekee ihmisestä kelvollisen kahteen ensimmäiseen Sanyásin . Jos hän on vahva ja luja hänen täytyy siirtyä paikasta toiseen kuten bahoodaka; muussa tapauksessa hänen täytyy pysyä (yhdessä paikassa) kuten kuteechaka.

Kun välinpitämättömyys on erittäin voimaperäistä, hän voi mieltyä hamsan tai paramahamsan luokkaan. Sanotaan ettei hamsa voi saavuttaa lopullista vapautumista paitsi Satyalokan132 kautta, kun taas paramahamsan luokka, joka on niin tehokas, jakautuu taas kahteen lajiin.

162. Paramahamsa voi olla hän, joka haluaa tietää Totuuden tai on oivaltanut olento.

129Mlecchat ovat heitä, jotka kehottavat välttämään Vedoja.130Tässä on sekaannus: sanyas on brahminin elämän neljäs vaihe. Hän aloittaa brahmacharina ja oppii Vedat;

menee sitten naimisiin ja tulee grihastaksi; sitten vetäytyy pois vanaprasthana ja lopuksi luopuu kaikesta ja tulee sanyasiksi. Jotkut sanovat, että kshatriyat ovat myös kelvollisia sanyaseiksi, esim. Raghu. Toiset sanovat, että vaisyat myös voivat ottaa sanyasin, mutta eivät sudrat eivätkä muut.

131Koska järkytys on menneiden syntien syytä, kun taas sanyas on hyveellisyyden hedelmä.132t.s. Brahmalokan jonne hän menee kuolemansa jälkeen.

Edellinen on älykäs käytännön harjoittelija kolmella ensimmäisellä tasolla.Jälkimmäinen on merkittävä ja puhdas viisas, joka on vapautunut tässä ja nyt.Edellisen luokan paramahamsoja on kahdenlaisia. Puhun tässä myös heistä.

163. Näistä toinen luopuu kodin siteistä (rituaalien mukaisesti) astuen virallisesti sanyásin luokkaan ja saavuttaa Korkeimman Tiedon.

Toinen taas pysyen brahminina, kshatriyana, vaisyana tai sudrana saavuttaa Korkeimman Tiedon.

Vaikka tiedät sen sastroista ja todellisessa harjoituksessa miksi vielä hämmennyt? Sinun täytyy puhdistaa itsesi srutien arvovallalla, omalla järkeilyllä ja välittömällä kokemuksella.

164. Jos syntyminen on tosiasia silloin kuolema on väistämätön. Mutta minä olen Brahman, joka ei koskaan synny. Jos minä olen se, joka syntyy, tämä 'minä' ei varmasti ole Brahman. Siksi minä olen se 'Minä', joka on syntymätön ja kuolematon Brahman."

165. & 166. K. "Jos minä olen Brahman kuinka on mahdollista etten tunne tätä 'minää'?"V. "Kuka sanoo 'minä' nyt?"K. "Äly."V. "Äly katoaa pyörtyneenä. Se mikä pysyy täydellisenä Tietoisuutena, eikä koskaan katoa, on

'minä'."K. "Tämä täydellisyyden tila ei ole minulle täysin selvä. Kuinka koen sen?"V. Syväunessa on onnellisuuden kokemus ja se on se. Onnea ei voi kokea missään, kun tunnetaan

halua. Siksi Itsen täytyy olla tämä täydellisyys. Tämä on kaiken alkulähde.

167. Kosmos on lähtöisin mielen kuvittelusta. Järkeily osoittaa, että näillä maailmoilla on olemassa-olonsa siinä Tietoisuudessa. Jos tutkimus tavoittelee itseä tuonpuoleistaen kaiken tämän ja laajentuen rajattomaksi minä jään jäljelle yhtenä täydellisenä Olentona."

168. Oppilas: "Kuinka minun tulisi olla niin että voisin kokea sen mitä olette kuvaillut Autuutena?"

Mestari: "Jos pääset eroon tästä mielen tavasta, joka saa aikaan valveen, unen ja syväunen tilat, sinä jäät jäljelle todellisena olemuksenasi ja koet myös Autuuden.

169. Jos kysyt kuinka hallita mielen aktiivisuudet, jotka ilmestyvät sen taipumuksista: Hallitse älyä ja tunnetta kuin orjiasi. Ne tulevat kuolemaan.

170. Myös hallitsemalla lempeästi hengitystä, joka puhisee kuin palkeet, mielen aktiivisuudet katoavat. Jos et ole halukas harjoittamaan tätä joogaa ne häviävät jos juurit pois syykehon massiivisen tietämättömyyden. Silloin myös mieli lopettaa aktiivisuutensa."

171. Oppilas: "Millä keinoin juurin pois tietämättömyyden, syykehon?"

Mestari: "Srutit eivät voi koskaan erehdyttää ihmistä. Kuinka tietämättömyyttä voi olla jos kiinnityt lujasti niiden opetukseen mielessäsi: 'Minä olen täydellinen olento, jossa maailmat ilmestyvät'?"

172. Oppilas: "Kuinka voin pysyä niin kun suoritan maallisia toimia harhailevin mielin?"

Mestari: "Minusta erillään ei ole mitään. Mitä hyvänsä nähdään, on Minua. Minä olen minä, joka on tietoisuus, joka näkee kaiken tämän kuviteltuina kuten uneni.

173. Jos pysyt aina tietoisena, että 'minä' olen täydellinen Tietoisuus, mitä väliä sillä on kuinka paljon

ajattelet tai mitä teet? Kaikki tämä on epätodellista kuin unen näyt heräämisen jälkeen. Olen täysi Autuus!"

174-177. Oppilas: "Olen lukemattomissa menneissä syntymissäni erehtynyt pitämään kehoa itsenä. Korkea tai alhainen, nähden kaiken ihmeenä, olen, Mestarina armosta, oivaltanut Itsen 'minänä' ja vapautunut.

Minkä ansiokkaan työn olen tehnyt? En pysty kuvaamaan hyvää tuuriani. Nannilamin Narayana, mestarini, on siunannut minua armollaan! Hurmiossani heitin vaatteeni ilmaan, tanssin ilosta!

Kuinka jaloja olivatkaan vanhempani, kun he antoivat nimekseni Tandava (tanssija) aivan kuin olisivat edeltäkäsin nähneet, että olisin ilon vallassa saatuani oivallettua Itsen ja siksi tanssisin hurmiossa!

Kenen eteen valutan tämän hurmoksellisen Autuuteni. Se nousee sisältä, kuohuu ylös, täyttää koko maailmankaikkeuden ja tulvii vapaasti!

Kumarrun Kaikkivaltiaan jalkoihin, Hänen, joka oli niin armollinen, että saattoi minut yhteyteen Mestarin kanssa, joka pystyi opettamaan minulle pyhien tekstien mukaisen Totuuden!"

* * * * * * *

178 & 179. Sellainen on Vidyánanda. He, jotka opiskelevat tätä teosta hartaudella, tulevat oivaltamaan Levon korkean tilan ja vapautumaan tässä ja nyt. Jotta kaikki voisivat ymmärtää selvästi Vidyánandan, Pyhien kirjojen todellisen hengen, Nannilamissa Mestari Náráyana ilmestyi samadhissani ja määräsi minut tekemään tämän Kaivalya Navaneetan kaikkine yksityiskohtineen ja puutteista vapaana.

180. Herransa Armon välityksellä Tandavesa on näyttänyt kuinka ihminen, vapauttaessaan itsensä sisäisestä ja ulkoisesta, voi muuttua YHDEKSI; ja vakuuttauduttuaan, että Vedan tarkoittama tunne, Vedojen, jotka ovat ajattelun tuolla puolen, on "Minä", ja että keho ja sen sellaiset ovat pelkkiä Äänen (Náda) muotoja, ihminen voi tulla pelkäksi silmäksi ja nähdä kaiken itse.

181. Nuo, jotka ilman epäröintiä tuntevat räiskyvän loiston Yhden Todistajan—Turíyátítan, joka täydellistyy noiden kolmen sanan, 'Se sinä olet', merkityksessä—, tulevat purkamaan 'erilaisuuksien' solmun ja ylittämään kaikki esteet tullen itse muuntumaan ITSEKSEEN.

182. Tämä on 'tiedon ilo', josta Vedat puhuvat. Nuo, jotka palvovat Narayanan jalkoja, Hänen, joka on selostanut sen, ovat vailla vikoja; he, jotka tämän oppilaan opetuksen avulla lähestyvät tilaa, jossa epäilykset loppuvat ja kulkevat vakaasti eteenpäin kohti Täydellisyyttä, saada haltuunsa tahrattoman Vapautumisen.

183. Laatija on tämän teoksen kahden osan avulla sytyttänyt Hengen korkeimman valon siinä tarkoituksessa, että Mayán iäinen pimeys voisi tuhoutua ja selvittääkseen kaikki älyllisestä tiedosta johtuvat epäilyt, jotka erilaisuus aiheuttaa, alistunut itse opetuslapseksi.

184. Ylistys, ylistys pelastukseni laatijalle! Hän painoi päänsä Narayanan, Äärettömän Herran Jalkoihin, Herran, joka on tehnyt hänestä orjansa ja joka kieltämisen keinoin on tuhonnut sen, mikä määräämisen kautta on ilmestynyt kuin pelkkä keksitty ilmestys ja pani minut sellaiseen tilaan, että minä, Armon silmien avulla, voin pysyä ikuisesti Katselijana.

185. Juuri kuten oman viisaan Mestarin jaloista hänen päähänsä pisaroiva virkistävän viileä vesi antaa kaikki pyhiin paikkoihin tehtyjen vaellusten ansiot niin myös tämän ainutlaatuisen teoksen opiskelijat

hankkivat kaikkien pyhien kirjojen ansiot ja elävät viisaina maailmassa.

—

1 Liitteet I ja II omina tiedostoinaan!