kant-studien philosophische zeitschrift der kant-gesellschaft, 90. jahrgang, heft 1, 1999

KANT-STUDIENPhilosophische Zeitschrift der Kant-Gesellschaft

90. Jahrgang · 1999Unter Mitwirkung von H.E.AIIison, Boston · L.W. Beckt, Rochester · G.Bird, Manchester·R. Brandt, Marburg · G. G. Brittan, Bozeman/Montana · M. Caimi, Buenos Aires · W. Carl,Göttingen · D. P. Dryer, Toronto · K. Düsing, Köln · J. Ferrari, Dijon · H.-G. Gadamer, Heidelberg ·V. Gerhardt, Berlin · N. Hinske, Trier · L. Honnefelder, Bonn · W. Kersting, Kiel · R. Klibansky,Montreal · J. Kopper, Mainz · R Laberget, Ottawa · K. Mainzer, Augsburg · R. Meerbote,Rochester · O. O'Neill, Cambridge · E. W. Orth, Trier · E. Ortigues, Rennes · R Ricoeur, Paris ·P. Rohs, Münster · G. Schrader, New Haven · J.R.Silber, Boston · B. Tuschling, Marburg ·

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herausgegeben von

Gerhard Funke, Manfred Baumund

Thomas M. Seebohm

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Walter de Gruyter · Berlin · New York

Herausgeber: Prof. Dr. Gerhard Funke, Viktoriastraße 5, 76646 Bruchsal; Prof.Dr. Manfred Baum, Beethovenstraße l, 42115 Wuppertal; Prof. Dr. ThomasM. Seebohm, Germanenstraße 12, 53175 Bonn.Redaktion: PD Dr. Bernd Dörflinger, Kant-Studien-Redaktion, UniversitätMainz, Colonel-Kleinmann-Weg 2, 55128 Mainz.E-Mail: [email protected] bitten, Manuskripte (zwei Exemplare) und Rezensionsexemplare für dieKant-Studien an die Anschrift der Redaktion zu senden. Für nicht angeforderteRezensionsexemplare kann die Redaktion keine Haftung übernehmen.Die Zeitschrift erscheint vierteljährlich, je 4 Hefte bilden einen Band mit einemGesamtumfang von ca. 520 Seiten. Das Jahresabonnement kostet z. Z. DM190,- zuzüglich Porto.

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K A N T - S T U D I E NBegründet von Hans Vaihinger;

neubegründet von Paul Menzer und Gottfried Martin

90. J A H R G A N G HEFT l 1999

AbhandlungenM. Koßler, Mainz:

Der transzendentale Schein in den Paralogismen der reinen Vernunft nachder ersten Auflage der Kritik der reinen Vernunft l

D. Sherry, Flagstaff/Arizona:Construction and Reductio Proof 23

D. James, Norfolk/Virginia:Suicide and Stoic Ethics in the Doctrine of Virtue 40

V. Bryushinkin, Kaliningrad:Kant, Frege and the Problem of Psychologism 59

A. Grau, Berlin:"No Entity without Identity" — Schellings Identitätsbegriff im Lichte analy-tischen Denkens 75

Berichte und DiskussionenP. Steinberger, Portland/Oregon:

The Standard View of the Categorical Imperative 91T. Sturm, Marburg:

Zustand und Zukunft der Akademie-Ausgabe von Immanuel Kants Gesam-melten Schriften 100

BuchbesprechungenCD-ROM-Ausgaben Kants Gesammelte Schriften und Kant im Kontext

(T. Sturm) 107C. M. Stadier: Transzendentale Deduktion zwischen Theorie und Praxis.

Vorüberlegungen zu einer Staatstheorie nach Kant (A. Riebel) 110S. M. Shell: The Embodiment of Reason: Kant on Spirit, Generation and Com-

munity (P. Rossi) 114A. Brook: Kant and the Mind (M. C. Altman) 117J. Kohnen (Hrsg.): Königsberg. Beiträge zu einem besonderen Kapitel der deut-

schen Geistesgeschichte (J. Fehr) 124

E. Scribano: Uesistenza di Dio. Storia della prova ontologica da Descartes aKant (R. Pozzo) 126

S. Marcucci: Kant in Europa (R. Pozzo) 128

Der transzendentale Schein in den Paralogismender reinen Vernunft nach der ersten Auflage

der Kritik der reinen VernunftEin Kommentar zu Kr V, A 396-405*

von Matthias Koßler, Mainz

Die Diskussion um den Vorzug der ersten oder zweiten Auflage von Kants Kritikder reinen Vernunft, insbesondere hinsichtlich der erheblich veränderten Kapitelüber die Transzendentale Deduktion der Verstandesbegriffe und über die Paralogis-men der reinen Vernunft, hält seit der Intervention Arthur Schopenhauers bei demHerausgeber Karl Rosenkranz an1. Ein Gesichtspunkt, der in dieser Diskussion bis-her weniger berücksichtigt wurde, ist der Umstand, daß die Lehre vom transzenden-talen Schein als einer „natürlichen und unvermeidlichen Illusion" (A 298/B 354) inden Paralogismen der Seelenlehre nach der ersten Auflage eine Erläuterung erhielt,die in der zweiten Auflage keine Entsprechung hat2. Das mag seine Ursache darinhaben, daß sich die Erläuterungen an einer unauffälligen und unerwarteten Stellefinden, nämlich ganz zum Abschluß des Paralogismuskapitels, weit entfernt von denin die zweite Auflage übernommenen Darlegungen zum transzendentalen Schein:Nachdem Kant dem Kapitel schon einen — mit seinem unter allgemeinem Gesichts-punkt zusammenfassenden und in einer Metapher ausklingenden Charakter — gera-

* Die Anregung zur Behandlung dieses Themas und einige wertvolle Hinweise verdanke icheinem Seminar, das Joachim Kopper im Sommer 1995 in Mainz hielt.

1 Der Briefwechsel zwischen Schopenhauer und Rosenkranz von 1837, der zum Wiederab-druck der ersten Auflage der Kritik führte, ist zusammengestellt in Arthur Schopenhauer:Philosophie in Briefen (ed. A. Hübscher/M. Fleiter). Frankfurt/M. 1989, S. 74-87. Auf diejüngste Arbeit, die zur Frage des Verhältnisses der beiden Auflagen Stellung nimmt, HeinerF. Klemme: Kants Philosophie des Subjekts. Systematische und entwicklungsgeschichtlicheUntersuchungen zum Verhältnis von Selbstbewußtsein und Selbsterkenntnis. Hamburg 1996,wird am Ende der vorliegenden Untersuchung ausführlicher eingegangen werden; anderePositionen kommen in ihrem Verlauf zur Sprache. Eine vollständige Erörterung der Literaturzu diesem Thema kann hier freilich nicht geleistet werden, sie ist aber auch nicht erforder-lich, da das Hauptgewicht der Untersuchung auf der Darlegung von Kants Lehre vom tran-szendentalen Schein liegt, deren Konsequenzen für die Diskussion nur angedeutet werdenkönnen.

2 Vgl. Lüder Gäbe: Die Paralogismen der reinen Vernunft in der ersten und in der zweitenAuflage von Kants Kritik. Marburg (Diss.) 1954, S. 99; Alfons Kalter: Kants vierter Paralo-gismus. Eine entwicklungsgeschichtliche Untersuchung zum Paralogismuskapitel der erstenAusgabe der Kritik der reinen Vernunft. Meisenheim/Glan 1975, S. 125.

Kant-Studien 90. Jahrg., S. 1-22© Walter de Gruyter 1999ISSN 0022-8877

2 Matthias Koßler

dezu klassischen Abschluß gegeben hat (A 395 f.), nimmt er dennoch das Themanoch einmal auf, und zwar ohne dem darauf folgenden Abschnitt einen eigenenGesichtspunkt zuzuteilen; die Abgrenzung besteht lediglich aus drei nichtssagendenSternchen. Es scheint, als sei Kant mit seinen Darlegungen noch nicht zufriedengewesen und habe deshalb einen wichtigen Punkt erneut aufgegriffen. Diese Vermu-tung wird auch durch den einleitenden Satz des betreffenden Abschnitts eher bestä-tigt als ausgeräumt, wo es heißt: „Wir sind noch eine allgemeine Erörterung destranszendentalen und doch natürlichen Scheins in den Paralogismen der reinen Ver-nunft, imgleichen die Rechtfertigung der systematischen und der Tafel der Katego-rien parallel laufenden Anordnung derselben, bisher schuldig geblieben" (A 396);denn in der Einleitung zur Transzendentalen Dialektik war durchaus schon vomunvermeidlichen transzendentalen Schein ausführlich die Rede gewesen (A 295 ff.),und auch die Anordnung der Paralogismen hatte Kant bereits zu Beginn des Paralo-gismuskapitels unter Rückgriff auf die Kategorientafel begründet (A 344 f.; vgl.A 323, 333 f.)3.

In der Einleitung zur Transzendentalen Dialektik war Kant von den Bedingungendes Irrtums und des zu diesem verleitenden Scheins im allgemeinen ausgegangenund hatte festgestellt, daß er weder in den Sinnen noch im Verstand allein vorkom-men kann, sondern nur dort, wo ein unbemerkter Einfluß der Sinnlichkeit auf denVerstand einen Irrtum im Urteil hervorbringt, indem „die subjektiven Gründe desUrteils mit den objektiven zusammenfließen" (A 294). Beim transzendentalenSchein, um den es in der Dialektik geht, kann jedoch, da die durch ihn verursachten

3 Vgl. Gäbe, a. a. O., S. 88 ff. Gäbe ist m. W. immer noch derjenige, der auf diesen dochimmerhin auffälligen Umstand am ausführlichsten eingeht. Nach ihm ist der Abschnitt alsEinleitung (S. 90) zur vorangegangenen Darlegung der Paralogismen zu verstehen, indem erdie in der eigentlichen Einleitung fehlende „hinreichende" Rechtfertigung der Systematikund Erläuterung des dialektischen Scheins nachliefere (S. 88). Kalter, a.a.O., S. 119ff.,vertritt die extremere Ansicht, Kant gebe in diesem Abschnitt überhaupt erst eine Erläute-rung des natürlichen Scheins*, weshalb er eindeutig „nachhinke" (S. 120). Kalter schließtdaraus und insbesondere aus der Charakterisierung des Paralogismus in A 402 f. (s. u.Anm. 23), daß es sich bei dem Abschnitt um eine nachträgliche Ergänzung Kants handele(S. 124f.). Heinz Heimsoeth: Transzendentale Dialektik. Ein Kommentar zur Kritik der rei-nen Vernunft. 1. Teil: Ideenlehre und Paralogismen. Berlin 1966, S. 156, der dem Abschnittimmerhin 9 Seiten einräumt, sagt dagegen lediglich, Kant nehme „noch einmal das für KantsDialektik so grundwichtige Thema des transzendentalen Scheins auf ... zwecks Verdeutli-chung des in der Einleitung (...) nur vorgreifend Skizzierten"; vgl. a. S. 162, wo Heimsoethzu A 403 f. bemerkt, daß Kant dort „noch einmal" die Vierertafel der Behauptungen derrationalen Psychologie zusammenstelle, „mit neuem Nachdruck auf der Vollständigkeitsord-nung". Herrmann Cohen: Kommentar zu Immanuel Kants Kritik der reinen Vernunft(= Werke Bd. 4). Hildesheim/New York 1978, S. 133, meint, hier werde „die Frage von der,absoluten Totalität der Synthesis' für die Paralogismen insbesondere aufgenommen". In-Sook Choi: Die Paralogismen der Seelenlehre in der ersten und zweiten Auflage der ,Kritikder reinen Vernunft'. Frankfurt/M. u. a. 1991, Rolf-Peter Horstmann: Kants Paralogismen.In: Kant-Studien 84, 1993, S. 408-425 und Klemme, a. a. O. (seine Arbeit enthält ein um-fangreiches Kapitel zum Paralogismuskapitel), gehen auf die Einordnung und Funktion desbetreffenden Abschnitts nicht ein.

Der transzendentale Schein in den Paralogismen der reinen Vernunft 3

Sätze nicht einmal auf Erfahrung hin angelegt sind, kein solcher Einfluß der Sinn-lichkeit auf den Verstand stattfinden, wie er in der Erfahrung vorkommt; der tran-szendentale Schein betrifft daher auch nicht den transzendentalen Gebrauch vonGrundsätzen, die auf bloß immanenten Gebrauch angelegt sind (was ein „bloßerFehler" wäre, der beseitigt werden könnte), sondern er betrifft „transzendenteGrundsätze", welche die durch die Beziehung auf Erfahrung gesetzten Schranken„zu überschreiten gebieten" (A 296). Schließlich unterscheidet Kant den transzen-dentalen Schein auch vom logischen Schein, der als bloße Ungenauigkeit nur imuneigentlichen Sinne Schein zu nennen ist. Der Paralogismus der Seelenlehre kanndaher kein bloß formaler Fehler im Schließen sein, sondern hat „einen transzenden-talen Grund: der Form nach falsch zu schließen ... in der Natur der Menschenver-nunft" (A 341). Er betrifft also das Schließen als solches4.

Dasjenige, auf dem der Paralogismus beruht, ist der „Begriff, oder, wenn manlieber will, das Urteil: Ich denke", wie er als „das Vehikel aller Begriffe überhaupt,und mithin auch der transzendentalen", der „nur dazu dient, alles Denken, als zumBewußtsein gehörig, anzuführen" (A 341), aus der Transzendentalen Analytik be-reits bekannt ist, wenngleich er dort (in der ersten Auflage) nicht als Urteil auf-taucht, sondern „transzendentale Apperzeption", „transzendentales Bewußtsein",„Ich" oder „Selbstbewußtsein" heißt (A 107, 117 A.)5. Daß hier die transzendentaleApperzeption erstmals als Urteil formuliert wird, hat allerdings seinen Grund, denndie Urteilsform verleitet dazu, das Ich als ein denkendes Wesen und Gegenstanddes inneren Sinnes vom Körper und von allem Empirischen überhaupt getrennt zubetrachten und in seiner „Reinigkeit" zum Gegenstand einer rationalen Psychologiezu machen (A 342 f.). Auf dieser Basis des Ichs als Ding werden dann die Paralogis-men der Kategorientafel entsprechend, aber ausgehend von der Substanz und rück-wärts, angeordnet. Im Hauptteil des Kapitels widerlegt Kant die Schlüsse der ratio-nalen Psychologie, indem er nachweist, daß sie auf einer Hypostasierung des Ichsals denkendes Wesen beruhen, welche ohne Beziehung auf mögliche Erfahrung un-zulässig ist. Dabei handelt es sich um den Nachweis formaler Fehler in den Schlüs-sen, also um die Aufdeckung eines logischen Scheins derselben, durch welche dieSeelenlehre widerlegt wird. Die Seite des transzendentalen Scheins, wonach er auchinfolge seiner Aufdeckung nicht verschwindet, da er kein bloßer Irrtum ist, kommtnicht zur Sprache. Zwar werden in der abschließenden Betrachtung der transzen-dentale Schein (A 384) und die „unvermeidliche Illusion" (A 388; hier allerdings aufdie Existenz der Dinge an sich bezogen) kurz erwähnt, aber wie das „ich denke"den Grund des falschen Schließens (nicht nur den Gegenstand falscher Schlüsse)bildet, bzw. wie der natürliche Schein ohne den Einfluß der Sinnlichkeit in diesem

4 Vgl. Bruno Liebrucks: Sprache und Bewußtsein. Band 4: Die erste Revolution der Denkungs-art. Kant: Kritik der reinen Vernunft. Frankfurt/M. 1968, S. 84 ff.

5 Vgl. Liebrucks, a. a. O., S. 249. Vgl. a. Eckhard Kunkel: Das Jch denke'. Seine gnoseologi-sche Relevanz in Kants .Kritik der reinen Vernunft' und sich hieraus eröffnende Perspekti-ven. Frankfurt/M. u. a. 1989, S. 59 ff., der sich jedoch mehr auf die zweite Auflage bezieht.

4 Matthias Koßler

Urteil zu denken ist, bleibt ungeklärt6. Insofern diese Klärung auch der Rechtferti-gung der reziprok zur Kategorientafel laufenden Anordnung der Paralogismen vor-ausgesetzt ist — denn die bisherige Begründung ging von der Gegebenheit, nichtvon der Unvermeidlichkeit des Scheins aus — ist mit ihr das Anliegen des in Fragestehenden Abschnitts (A 396—405) benannt.

Im folgenden soll dieser schwierige Text durch einen fortlaufenden detailliertenKommentar erschlossen werden. Vorrangiges Ziel der Untersuchung ist es, KantsLehre vom transzendentalen Schein in der Seelenlehre darzulegen. Dabei wird sichauch zeigen, daß die in dem betreffenden Abschnitt enthaltenen Erläuterungen inzweierlei Hinsicht von Bedeutung für die Frage nach dem Verhältnis der beidenAuflagen der Kritik der reinen Vernunft sind: Zum einen stellen sie die Rollendestranszendentalen Gegenstandes, dessen Nichterwähnung in der TranszendentalenDeduktion nach der zweiten Auflage zur Bewertung herangezogen zu werden pflegt,hinsichtlich der Auffassung des Selbstbewußtseins klar; zum anderen hat ihr Fehlenin der zweiten Auflage Nachteile für das Verständnis der Lehre vom transzendenta-len Schein zur Folge, die beim Vergleich der beiden Auflagen zu berücksichtigensind. Als zentraler Begriff — so weit sei den Ergebnissen schon vorgegriffen — wirdsich hierbei die „Einzelheit" der Vorstellung ,Ich bin4 bzw. ,Ich denke' erweisen.

Kant hebt an mit einer allgemeinen Bestimmung des Scheins, der darin besteht,„daß die subjektive Bedingung des Denkens für die Erkenntnis des Objekts gehaltenwird" (A 396). Diese Definition stimmt mit der in der Einleitung zur Transzendenta-len Dialektik gegebenen überein, ist aber weiter gefaßt, indem die subjektive Bedin-gung nicht wie dort auf die Sinne bezogen wird7. Im Fall des empirischen Scheinsist der subjektive Grund des Urteils die Sinnlichkeit der Anschauung, das Objektder kategorial bestimmte Gegenstand derselben. Beides kann beim transzendentalenSchein nicht vorkommen. Was aber sind dann subjektive Bedingung und Objekt?Die subjektive Bedingung allen Denkens ist „das Ich, in dem allgemeinen Satze Ichdenke" (A 398). Der Schein des Objektiven muß dann in der Allgemeinheit desSatzes zu suchen sein; das Denken als solches wird in der Seelenlehre zum Objekt:denkendes Wesen. Das ergibt sich auch aus der Bestimmung des reinen Vernunftge-brauchs, an den Kant an dieser Stelle erinnert: Die reine Vernunft beschäftigt sichausschließlich „mit der Totalität der Synthesis der Bedingungen, zu einem gegebe-

6 Vgl. Kalter, a.a.O., S. 105ff.7 Das ist auch bereits in A 297 der Fall, wo es heißt: „Die Ursache hiervon [von der Unver-

meidlichkeit des transzendentalen Scheins] ist diese, daß in unserer Vernunft (subjektiv alsein menschliches Erkenntnisvermögen betrachtet) Grundregeln und Maximen ihres Ge-brauchs liegen, welche gänzlich das Ansehen objektiver Grundsätze haben ...". Was es heißt,die Vernunft subjektiv zu betrachten, setzt allerdings die ganze Entwicklung der Dialektikdes Scheins voraus. Vgl. dazu a. Kalter, a. a. O., S. 66 ff. Zur allgemeinen Bestimmung desScheins vgl. a. A 820 f.


nen Bedingten" (A 396), also mit dessen unbedingter Bedingung (vgl. A 307 f., 322).Das Bedingte ist bei der Seelenlehre „ein Gedanke überhaupt" (A 397). Da die ein-zige Bedingung eines jeden Gedankens das begleitende Ich denke ist, so schließt dieVernunft notwendig auf die Unbedingtheit und damit Allgemeinheit dieser Bedin-gung8.

Ein Objekt kommt nach Kant durch die Synthesis des Mannigfaltigen einer gege-benen Anschauung zustande9. Wird dabei von allem Empirischen abgesehen, sobleibt zur Bestimmung des Objekts nur die Einheit dieser Synthesis bzw. die Einheitder Regel, nach der sie hervorgebracht wird, übrig, deren „Begriff" Kant den tran-szendentalen Gegenstand nennt (A 105)10. Da diese Einheit, die im transzendentalenGegenstand vorgestellt ist, auf der Handlung des Verstandes nach Regeln beruht,fällt sie mit der Einheit des Bewußtseins, der transzendentalen Apperzeption, zu-sammen (A 104ff.). Wenn nun der Schein darin besteht, daß die subjektive Bedin-gung des Denkens für die Erkenntnis des Objekts gehalten wird, so heißt das, daßdie Gleichsetzung: Ich denke = Einheit der transzendentalen Apperzeption = tran-szendentaler Gegenstand, den transzendentalen Schein enthält. Ist die in der Analy-tik hergeleitete Identität der Einheit der transzendentalen Apperzeption und destranszendentalen Gegenstandes zutreffend, so muß das Problem im Verhältnis desIch denke zur transzendentalen Apperzeption liegen.

Die Einheit der transzendentalen Apperzeption ist synthetisch, insofern sie not-wendig auf Erscheinungen bezogen ist (A 119). So sind in der Analytik auch dieBegriffe „Ich", „Selbstbewußtsein" usw. als „Vermögen" der Erfahrung mit den Er-

8 Die Bemerkung Grabes, a. a. O., S. 93 f., die Vernunft habe hier nicht die Funktion, zurunbedingten Bedingung aufzusteigen, sondern „etwas nur subjektiv Gültiges objektiv" zumachen, und daher verhielten sich die Paralogismen „reziprok" zu den Antinomien, istunzutreffend. Ausgangspunkt ist das Bedingte, der Gedanke, nicht das Ich denke, auf dasgeschlossen wird. Wenn Gäbe aus dem Umstand, daß die Synthesis der Bedingungen mitdem Bedingten nur zwei Glieder hat, schließt, sie sei als solche zugleich unbedingt (S. 92),so behauptet er gerade das, was im folgenden als Schein aufgedeckt wird. Unklar bleibt,warum Gäbe dann etwas später (S. 99) betont, der wesentliche Punkt im Paralogismus derersten Auflage sei die Forderung der Vernunft, zum Bedingten das Unbedingte zu fordern.

9 Da sie im folgenden eine Erläuterung erhält, sei diese verkürzte Formulierung erlaubt. Kor-rekterweise kann man von einem Objekt nur sprechen, wenn die Synthesis nach Regelngeschieht, die die Analogien der Erfahrung einschließen (vgl. A 189f./B 234f.).

10 Es ist zu betonen, daß der transzendentale Gegenstand, der „als ein Correlatum der Einheitder Apperzeption ... dienen kann", nur der vorgestellte Begriff der Einheit ist, „also keinGegenstand der Erkenntnis an sich selbst, sondern nur die Vorstellung der Erscheinungen,unter dem Begriffe eines Gegenstandes überhaupt, der durch das Mannigfaltige derselbenbestimmbar ist" (A 250f.). Klemme, a. a. O., S. 272, zieht u. a. diese Stelle für seine Be-hauptung heran, ich könne mir nach der ersten Auflage der Kritik der reinen Vernunft „mitden Kategorien als leeren Begriffen ... Gegenstände (Dinge überhaupt) denken, die in keinerErfahrung gegeben sind, woraus sich ihre transzendentale Bedeutung ergibt". Ich kannjedoch einen großen Unterschied zu der Formulierung „der ganz unbestimmte Begriff voneinem Verstandeswesen, als einem Etwas überhaupt" (B 307) in der zweiten Auflage, an denKlemme seine These zur Differenz der beiden Auflagen des Paralogismuskapitels aufhängt(s. dazu weiter unten), nicht erkennen.

6 Matthias Koßler

scheinungen notwendig verknüpft; als dasjenige, auf dem die „Möglichkeit der logi-schen Form alles Erkennens beruht", steht ihre „Wirklichkeit" nicht zur Frage(A 117 A.). Es geht in der Analytik darum, wie Erkenntnis von einem Gegenstand,und damit Erfahrung, möglich ist. Es geht also nur um das Objekt, nicht um dasSubjekt: dieser Begriff, verstanden als Korrelat zum Objekt, kommt in der Analytik(in der ersten Auflage) gar nicht vor. Dort ist stets vom Subjekt im Urteil, also nurim Verhältnis zu den Prädikaten, die Rede, und auch die Bestimmung der Substanzals Subjekt (sofern man von ihren sinnlichen Bedingungen absieht) wird ausdrück-lich auf dieses rein logische Verhältnis eingeschränkt (A 147, 185, 205, 242 f.)11.Das ist noch bei der Ableitung der transzendentalen Ideen aus den Arten der Ver-nunftschlüsse der Fall, wo „Subjekt" noch nicht das Ich oder Selbstbewußtsein,sondern das logische Subjekt im Urteil bezeichnet (A 323), welches etwas später(A 333 f.) infolge der Ableitung der Ideen zum „denkenden Subjekt" wird, dessenunbedingte Einheit die Idee der Seele hervorbringt. Dabei soll die Einheit des den-kenden Subjekts ebenfalls synthetisch sein, indem sie auf die Synthesis der Bedin-gungen eines Gedankens überhaupt zurückgeht. Da aber beim Denken überhaupt„von aller Beziehung des Gedankens auf irgendein Objekt (es sei der Sinne oder desreinen Verstandes)" abstrahiert wird, ist die Synthesis, die das Ich denke als unbe-dingte Bedingung des Gedankens überhaupt beinhalten soll, „gar nicht objektiv,sondern bloß eine Synthesis des Gedankens mit dem Subjekt, die fälschlich für einesynthetische Vorstellung eines Objekts gehalten wird" (A 397). Eine objektive Syn-thesis würde vorliegen, wenn Ich und Denken Vorstellungen wären, die im Ich alsdenkendem Wesen zur Vorstellung eines Objekts verknüpft wären. Man könnteden Paralogismus in seiner Grundform als „dialektischer Schluß" (A 397) daher sofassen:

Der Gedanke hat eine unbedingte Bedingung: das Wesen, das denktIch denke ist die einzige Bedingung allen Denkens

Also bin Ich das denkende Wesen in seiner allgemeinen Natur, d. h. ich begreife denGedanken und in ihm mich selbst (nämlich als Substanz, einfach, Person, unsterblich)

Nun ist aber das Ich im Ich denke „nur die formale Bedingung, nämlich dielogische Einheit eines jeden Gedankens" (A 398), also von diesem gar nicht zu un-terscheiden. Dennoch wird diese logische Einheit für die „unbedingte Einheit" desIch gehalten; das logische Subjekt eines Urteils, das die Prädikate vereint, wird, wiedie Ableitung der Ideen zeigte, zum denkenden Subjekt. Die logische Einheit desGedankens überhaupt gibt jedoch nur eine analytische Erklärung des Denkens herund „keine erweiterte Erkenntnis von demjenigen, worauf dieses Denken seinerMöglichkeit nach beruht" (ebd.).

Die Verwechslung der logischen Einheit des Gedankens mit der unbedingten Ein-heit des denkenden Wesens ist ein Irrtum bzw. ein Fehler. Der Schein, der zum

11 Der „metaphysische Aspekt", den Klemme, a. a. O., S. 273, Anm. 10, dem Substanz-/Sub-jektbegriff dabei in A 147 beilegt, kann m. E. dieser Stelle nicht entnommen werden.


Irrtum verführt, ist hiervon noch zu unterscheiden. Während der Fehler durch dieErkenntnis berichtigt werden kann und damit verschwindet, kann der Schein zwaraufgedeckt, aber dennoch durch keine Erkenntnis beseitigt werden. Beim optischenSchein ist dieses Verhältnis gut nachzuvollziehen, etwa in Kants Beispiel vom aufge-henden Mond (A 297), der selbst dem Astronom, der seine Größe messen und denoptischen Schein erklären und berechnen kann, weiterhin ebenso größer erscheintals demjenigen, der ihn aufgrund der Wahrnehmung tatsächlich für größer hielteund dadurch in einen Irrtum geriete. Die Sinnlichkeit hat zwar Einfluß auf dasUrteil des Verstandes, aber dieses hat keinen Einfluß auf jene. Daß der Schein nichtbetrüge, kann nur insoweit verhindert werden, als das Urteil sich nach den Regelnund der Einheit des Verstandes gegenüber dem sinnlichen Eindruck behauptet. Einederartige Unterscheidung der Gebiete der Sinnlichkeit und des Verstandes, welchedurch die „transzendentale Überlegung" (A 295) geschieht, ist im Fall des Ich denkeausgeschlossen, weil die Bedingung alles Denkens nicht nur dem Verstande vorausund zugrunde liegt, sondern, sofern die Einheit der Apperzeption auch die „notwen-dige Bedingung sogar aller möglichen Wahrnehmung" (A 123) ist, auch der sinnli-chen Erfassung von Gegenständen. Das der Sinnlichkeit und dem Verstand Voraus-gesetzte kann nicht wiederum mit den der Sinnlichkeit und dem Verstand entnom-menen Begriffen subjektiv und objektiv belegt werden. Beziehe ich diese Begriffeaber auf das transzendentale Subjekt und Objekt, so fallen beide in der analytischenEinheit des Gedankens zusammen, und es ist nicht zu sehen, wo hier ein Scheinbestünde.

Es muß daher im Ich denke etwas enthalten sein, das nicht nur jenseits der Unter-scheidung von Sinnlichkeit und Verstand liegt, sondern auch jenseits der Unterschei-dung von transzendental und empirisch, wie sie in der Analytik dargelegt wurde.Darin hat die eingangs erwähnte Differenz zwischen den transzendenten Grundsät-zen, mit denen es die Dialektik zu tun hat, und dem transzendentalen Gebrauchimmanenter Grundsätze ihren Ursprung. Dieses Transzendente, das die Vernunftdes Menschen ihrer Natur nach anzunehmen genötigt ist, ist die unbedingte Bedin-gung allen Denkens. Die unbedingte Bedingung ist weder in der Einheit des tran-szendentalen Subjekts noch des transzendentalen Objekts zu suchen, sondern in derHandlung, die diese beiden im Denken verknüpft. Das „Ding, welches denkt"(A 398) in seiner Allgemeinheit ist es, worauf die Vernunft ausgeht und welches sienicht finden kann, weil es dem Objekt und Subjekt, das die bloße Form des ersterenist, vorausgesetzt ist12. „Ob ich nun zwar allgemein auf jene Frage [nach der Be-schaffenheit des Dinges, welches denkt] keine Antwort weiß: so scheint es mir doch,

12 „Ebenso kann niemand die Frage in ihrer Allgemeinheit beantworten: was wohl das für einDing sein müßte, welches beweglich ist?" (A 398); denn die Bewegung ist nicht nur das,was undurchdringliche Ausdehnung (Materie) erst ausmacht bzw. „kennbar macht", son-dern selbst „bloße Vorstellung" (A 387), womit die Frage nach dem Ding, das beweglichist, mit der nach dem Ding, das denkt, zusammenkommt; vgl. dazu B 155 A. In der Metho-denlehre hat Kant noch einmal auf die Parallelität von Denken und Bewegung zurückgegrif-fen und die „Abstraktion" des einfachen Kraftpunkts mit der des Ichs verglichen (A 784f.).

8 Matthias Koßler

daß ich sie im einzelnen Falle, in dem Satze, der das Selbstbewußtsein ausdrückt:Ich denke, geben könne" (A 398 f.).

In dem „einzelnen Falle" muß der Schein der transzendenten Bedeutung des Satzesvom Selbstbewußtsein begründet sein. Denn in ihm habe ich es nicht mit der tran-szendentalen Apperzeption als einem „Vermögen" zu tun, sondern mit der Wirklich-keit des Ich denke. Dabei ist zu beachten, daß „Wirklichkeit" hier nicht im Sinneder Kategorie verstanden werden kann, deren Anwendung auf die aller möglichenErfahrung vorausliegende Bedingung des Denkens einen unzulässigen transzenden-talen Gebrauch darstellen würde (vgl. A 219). In einer Anmerkung der zweiten Auf-lage des Paralogismuskapitels nennt Kant das Ich denke einen „empirischen Satz",der den Satz „Ich existiere" in sich enthalte, wobei jedoch die Existenz „hier nochkeine Kategorie" sei; denn der Satz drücke lediglich „eine unbestimmte empirischeAnschauung, d. i. Wahrnehmung, aus", die „nur zum Denken überhaupt, also nichtals Erfahrung, auch nicht als Sache an sich selbst, (Noumenon) sondern als etwas,was in der Tat existiert" gegeben sei (B 423 A.)13. Auch nach der ersten Auflagehat es die rationale Seelenlehre mit dieser „inneren Wahrnehmung", die „nicht alsempirische Erkenntnis, sondern ... als Erkenntnis des Empirischen überhaupt ange-sehen werden" muß, zu tun (A 343)14. Das Verführerische des Scheins besteht darin,daß die Erkenntnis des Empirischen überhaupt nicht anders denn als objektive Er-kenntnis, die unbestimmte Anschauung bzw. Wahrnehmung nicht anders denn alseine bestimmbare vorgestellt werden kann.

Das Empirische ist nach den Ergebnissen der Transzendentalen Deduktion demMenschen immer nur auf die Weise eines in der Anschauung gegebenen Gegenstan-des erkennbar, weil alle Erfahrung die Beziehung der Vorstellungen auf ein Objektvoraussetzt. Die Erkenntnis des Empirischen überhaupt wäre die Erkenntnis dessel-ben ohne Beziehung auf ein bestimmtes Objekt. Das Reale der Erscheinung, das inder Erfahrung als gegebene Empfindung subjektiv ist, muß hier selbst den Charaktervon Allgemeinheit und Objektivität, mithin die Wahrnehmung den Charakter der

13 Der in dieser Anmerkung ausgesprochenen Feststellung, die Sätze Ich denke und Ich exi-stiere seien „identisch", entspricht bereits in der ersten Auflage die Bemerkung Kants, daß„der vermeintliche kartesianische Schluß, cogito, ergo sum, in der Tat tautologisch ist,indem das cogito (sum cogitans) die Wirklichkeit unmittelbar aussagt" (A 355).

14 Liebruck, a. a. O., S. 249, betont, Kant spreche hier nicht davon, daß wir mit der innerenWahrnehmung „eine innere Erfahrung von so etwas wie Bewußtsein" hätten; vielmehr liegeder „transzendentale Charakter dieser inneren Erfahrung" darin, „daß wir die innere Erfah-rung ... nicht unabhängig von der transzendentalen Untersuchung annehmen, sondern sieals ein Objekt in der Idee von ihr setzen, die aber nicht unabhängig von dieser transzenden-talen Untersuchung als transzendente Substanz angesehen werden darf". Dagegen ist nurzu sagen, daß Kant einmal von der „inneren Wahrnehmung" spricht, die „nichts weiter alsdie bloße Apperzeption: Ich denke" ist, dann aber von der ,,innere[n] Erfahrung überhauptund deren Möglichkeit oder Wahrnehmung überhaupt und deren Verhältnis zu andererWahrnehmung", die zur transzendentalen Untersuchung gehöre. Beides ist nicht dasselbe,auch wenn die innere Wahrnehmung unter dem zweiten Apsekt betrachtet werden kann.Liebrucks behandelt aber beide Ausdrücke synonym.


Erkenntnis der Wahrheit des Erscheinenden zu haben scheinen. Da von Objektivitätund Erkenntnis nur unter Beziehung auf die Einheit eines Gegenstandes gesprochenwerden kann, ein bestimmtes Objekt aber nicht gegeben ist, wird die Erkenntnisdes Empirischen überhaupt auf den transzendentalen Gegenstand bezogen, so daßdie unbestimmte Wahrnehmung im Ich denke für die Erkenntnis des objektiv Unbe-dingten, der Welt oder ihrer ersten Ursache gehalten wird. Dies geschieht jedochnur dann, wenn der Schein der Wahrheit, der in der unbestimmten Wahrnehmunggegeben ist, nicht als solcher durchschaut, sondern als Erkenntnis des Wahren (oderauch des Falschen) genommen wird; der Schein, der unvermeidbar ist und bleibt,wird dadurch zu einem Fehler, bei dem dem transzendentalen Objekt Attribute wieSubstanz, einfach usw. beigelegt werden, die nur einem bestimmten Objekt einergegebenen Anschauung beigelegt werden dürfen.

Den Fehler erklärt Kant aus dem „Ursprung dieser Attribute, die ich Mir, alsdenkendem Wesen überhaupt, beilege" (A 399). Der Ursprung der Attribute muß indem Schein, den die unmittelbare Wahrnehmung des Selbstbewußtseins mit sichführt, liegen; dieser selbst ist nicht der Fehler, der vielmehr darin besteht, daß ichmir die Attribute als einem denkenden Wesen überhaupt, d. h. als einem erkanntenObjekt, beilege. Die Attribute sind in ihrem Ursprung aber „nichts mehr als reineKategorien, wodurch ich niemals einen bestimmten Gegenstand, sondern nur dieEinheit der Vorstellungen, um einen Gegenstand derselben zu bestimmen, denke"(ebd.). Die Vorstellungen, durch deren Einheit ihr Gegenstand bestimmt wird, set-zen wahrgenommene Anschauungen voraus: „nur durch Anschauung wird der Ge-genstand gegeben, der hernach der Kategorie gemäß gedacht wird" (ebd.). DieserSatz ist angesichts des zentralen Ergebnisses der Transzendentalen Deduktion, nachdem die Beziehung von Vorstellungen auf einen Gegenstand den Gebrauch der Kate-gorien erfordert (A 128 ff.), erklärungsbedürftig; denn was soll das für ein Gegen-stand sein, bevor er durch Kategorien gedacht wird, bzw. was sollen die Kategorien„hernach" für eine Rolle spielen, wenn der Gegenstand schon in der Anschauungda ist? Das Wort „hernach" kann hier nur zum Zweck der Herausstellung der Unab-dingbarkeit der gegebenen Anschauung für die Bestimmung eines Gegenstandesdurch Kategorien verwendet sein; sachlich ist es verwirrend, denn ebenso wie ohneAnschauung kein Gegenstand gegeben ist, so ist ohne Kategorien kein Gegenstandgegeben (A 51)15. Daran zu erinnern ist angebracht, da in den folgenden Ausführun-gen Kants Erfahrung und Anschauung nicht immer deutlich genug unterschiedenwerden.

Beim Gebrauch der Kategorie der Substanz in der Erfahrung wird das gegebeneMannigfaltige einer Anschauung so in eine Einheit gebracht, daß „ich das Substra-tum (Ding selbst) von demjenigen, was ihm bloß anhängt, unterscheide" (A 399 f.).Der Begriff „Substanz", den ich diesem Gegenstand dann in der Erscheinung zuspre-che, bezeichnet nicht die Kategorie, sondern lediglich ein „beharrliches Bild der

15 Vgl. Gerold Prauss: Erscheinung bei Kant. Ein Problem der .Kritik der reinen Vernunft'.Berlin 1971, S. 115 f., 29 f.

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Sinnlichkeit und nichts als Anschauung, in der überall nichts Unbedingtes angetrof-fen wird" (A 526 f.); diese „Substantia phaenomenon" ist die Materie (A 277). Wirdvon ihr gesagt, daß sie einfach ist, so wird unter ihr der Teil der Materie verstanden,der nicht mehr teilbar ist. Insofern die Einfachheit hierbei auf eine Einheit vongegebenen Anschaungen bezogen ist, ist sie auch nur relativ, wie die zweite Antino-mie zeigt, und nicht unbedingt. Betrachte ich hingegen die reine Kategorie der Sub-stanz und stelle fest, daß sie einfach ist, so habe ich dadurch keine Erkenntnisvon einem Gegenstand, „sondern nur von meinem Begriffe, den ich mir von etwasüberhaupt mache, das keiner eigentlichen Anschauung fähig ist. Ich sage nur, daßich etwas ganz einfach denke, weil ich wirlich nichts weiter als bloß, daß es etwassei, zu sagen weiß" (A 400).

Im Zusammenhang mit der unbestimmten Wahrnehmung im einzelnen Fall desIch denke muß dieses „etwas überhaupt" von dem „etwas überhaupt" unterschiedenwerden, wie es in der Transzendentalen Deduktion als transzendentaler Gegenstand(A 104)16 vorkommt. Dort war das Etwas überhaupt der transzendentale Gegen-stand als der Begriff für die Einheit der Regel, nach der ein Gegenstand überhauptgedacht wird. Da diese Einheit nur dann vorkommt, wenn ein bestimmter Gegen-stand durch die Synthesis anschaulich gegebener Vorstellungen gedacht wird, so istklar, daß durch dieses Etwas überhaupt ohne gegebene Anschauungen kein Gegen-stand gegeben ist17. Eine derartige Annahme wäre ein schlichter Fehler durch einentranszendentalen Gebrauch der Kategorien, und als solcher wird er auch in derAnalytik behandelt. Dort wird der Umstand, daß das Etwas überhaupt, obgleich es„eine bloß logische Form ohne Inhalt ist, uns aber dennoch eine Art zu sein scheint,wie das Objekt an sich existiere (Noumenon)" als ein „Fehler" bezeichnet, der „aufdie allerscheinbarste Art" dazu „verleitet", die Grenzen der Erfahrung zu über-schreiten (A 289); es handelt sich also um einen Fehler, der zum (logischen) Scheinverleitet, nicht aber um den (transzendentalen) Schein, der zu einem Fehler imSchließen verleitet. Im gegenwärtigen Zusammenhang geht es jedoch nicht alleinum die Einheit der transzendentalen Apperzeption als formale Bedingung, sondernum deren Verknüpfung mit der unbestimmten Wahrnehmung im einzelnen Selbstbe-wußtsein; nur insofern letztere gegeben ist, wird die Vernunft durch einen transzen-dentalen Schein dazu verleitet, die reine Kategorie als etwas anzusehen, durch dasdas Ich als denkendes Wesen erkannt wird. Wenn das Ich denke nicht nur formaleBedingung, sondern auch, zwar unbestimmte, Wahrnehmung ist — so könnte mandas Motiv des transzendentalen Fehlschlusses formulieren —, warum sollte durchdie Kategorien, in deren Gebrauch die transzendentale Apperzeption stattfindet,nicht das Etwas überhaupt als Gegenstand gedacht werden können; oder andersformuliert: Warum sollten die Kategorien nicht auf die unbestimmte Anschauung

16 Das gilt auch für das „Etwas überhaupt", mit dem im Hauptteil des Paralogismuskapitelsdas transzendentale Subjekt bezeichnet wird (A 355).

17 Hier hätte es keinen Sinn, zu sagen, das Etwas sei keiner eigentlichen Anschauung „fähig",denn es ist im Gegenteil gerade nur in Beziehung auf mögliche Erfahrung denkbar.


des Ich denke anwendbar sein? Kant spricht in dem angeführten Zitat schließlichauch nur davon, daß das etwas überhaupt keiner „eigentlichen" Anschauung fähigsei. „Eigentliche*4 Anschauung steht hierbei für die Anschauung, die in Raum undZeit gegeben ist und daher durch die Kategorien als Gegenstand der Erfahrungbestimmbar ist, nicht aber für die unbestimmte Anschauung des Selbstbewußt-seins18.

Wenn Kant in der Erörterung fortführt, die Lehrsätze der rationalen Psychologiehätten insofern „ihre unstreitige Richtigkeit", als das Ich als bloße Apperzeption inder Tat „Substanz im Begriffe, einfach im Begriffe usw." sei, jedoch werde „dadurchdasjenige keineswegs von der Seele erkannt, was man eigentlich wissen will, dennalle diese Prädikate gelten gar nicht von der Anschauung und können daher auchkeine Folgen haben, die auf Gegenstände der Erfahrung angewandt würden, mithinsind sie völlig leer" (A 400), so spricht er von der gegebenen Anschauung und um-geht dabei den entscheidenden Punkt, daß es beim transzendentalen Schein der See-lenlehre um die unbestimmte Anschauung des Selbstbewußtseins geht, d. h. um ei-nen Begriff von Anschauung oder Wahrnehmung, der weiter ist als der jener zueiner möglichen Erfahrung gegebenen19. Daß die Beziehung der Kategorie Substanzauf die transzendentale Apperzeption diese als Ich nicht zu einer substantia phaeno-menon machen kann in dem Sinne, daß die Seele ein „einfacher Teil der Materie"wäre (A 401), ist offenkundig, steht aber auch gar nicht zur Frage an, sondern dasProblem ist, daß die unstreitige Richtigkeit der psychologischen Sätze auch für dasunbestimmt innerlich wahrgenommene existierende Ich denke zuzutreffen scheint.Es ist ja auch historisch nicht zutreffend, daß die Vertreter einer rationalen Psycho-logie die Seele als einen einfachen Teil der Materie angesehen hätten20.

Auch im darauffolgenden Absatz wird das genannte Problem zunächst nicht an-gesprochen, allerdings aus einem anderen Grund: Wurde soeben der empirischeGebrauch der Kategorien hinsichtlich der Seele ausgeschlossen, so kommt nun dertranszendentale in den Blick. Das wird darin deutlich, daß gleich zu Beginn schonvon dem „Wesen, welches in uns denkt", und etwas später vom „Selbstbewußtseinüberhaupt" die Rede ist, also nicht vom Selbstbewußtsein, das den Satz Ich denkeim einzelnen Fall als Existenzaussage ausweist. Letzteres bezieht sich, wie oben(S. 7) angedeutet wurde, auf die Handlung, die den Subjekt- und Objektcharakterder Einheit der transzendentalen Apperzeption verknüpft. In der transzendentalenDeduktion heißt es dementsprechend: „... das Gemüt konnte sich unmöglich dieIdentität seiner selbst in der Mannigfaltigkeit seiner Vorstellungen und zwar a prioridenken, wenn es nicht die Identität seiner Handlung vor Augen hätte, welche alle

18 Vgl. Heimsoeth, a. a. O., S. 160.19 S. dazu die näheren Ausführungen weiter unten.20 Daß Kant sich darüber im klaren war, zeigt die „Widerlegung des Mendelssohnschen Bewei-

ses der Beharrlichkeit der Seele" in der zweiten Auflage des Paralogismuskapitels (B 413 ff.);vgl. etwa Christian Wolff: Psychologia Rationalis S 49 f. Worauf Horstmann, a. a. O.,S. 413, anspielt, wenn er sagt, es sei ein „zentrales Dogma" der traditionellen Metaphysik,daß wir „ein empirisches Wissen von dem Objekt ,Seele' haben", ist mir nicht ersichtlich.

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Synthesis der Apprehension (die empirisch ist) einer transzendentalen Einheit unter-wirft, und ihren Zusammenhang nach Regeln a priori zuerst möglich macht"(A 108); die „Identität der Funktion" (ebd.) des Denkens im einzelnen Falle ist hier-bei der Grund der Möglichkeit der Einheit sowohl des Bewußtseins als auch desGegenstandes. Im gegenwärtig zu betrachtenden Abschnitt hingegen spricht Kantvon der Apperzeption als dem „Grund der Möglichkeit der Kategorien" in demSinne, daß „das Selbstbewußtsein überhaupt die Vorstellung desjenigen, was dieBedingung aller Einheit und doch selbst unbedingt ist", ist (A 401). Damit ist derForderung der Vernunft nach dem unbedingten Subjekt von vorneherein mit demIch als „Korrelatum alles Daseins, aus welchem alles andere Dasein geschlossenwerden muß" (also nicht bloß des Objekts oder des Gedankens) im Sinne des Para-logismus nachgekommen. Und wenn Kant dann auf dieser Basis argumentiert, daßdas so verstandene Ich „nicht sowohl sich selbst durch die Kategorien, sondern dieKategorien, und durch sie alle Gegenstände, in der absoluten Einheit der Apperzep-tion, mithin durch sich selbst erkennt", so ist es zwar in der Tat „sehr einleuchtend:daß ich dasjenige, was ich voraussetzen muß, um überhaupt ein Objekt zu erken-nen, nicht selbst als Objekt erkennen könne ..." (A 402), aber dieser Zirkel tritteben auch nur unter der Voraussetzung auf, daß er bereits geschlossen wurde, indemdas Ich, das zum Ausgangspunkt genommen wird, im vorhinein als denkendes We-sen, d. h. als Objektives konzipiert ist21. Darum trägt diese Betrachtung wie dievorhergehende zur Erhellung der Unvermeidlichkeit des transzendentalen Scheinswenig bei; es bleibt unklar, weshalb, wie Kant fortfährt, „gleichwohl ... nichts na-türlicher und verführerischer [ist], als der Schein, die Einheit in der Synthesis derGedanken für eine wahrgenommene Einheit im Subjekte dieser Gedanken zu hal-ten" (ebd.) Im darauffolgenden Satz nennt Kant sogar den Schein selbst eine „Sub-reption des hypostasierten Bewußtseins", also einen Denkfehler, der doch nach demDargelegten erst dann gegeben sein dürfte, wenn der Schein für objektive Wahrheitgenommen würde.

Die Formulierung, der Schein bestehe darin, „die Einheit in der Synthesis derGedanken für eine wahrgenommene Einheit im Subjekte dieser Gedanken zu hal-ten", hat jedoch eine andere Bedeutung als jener konstruierte Zirkel. Sie geht nichtvon dem als Grund der Möglichkeit der Kategorien hypostasierten Selbstbewußtseinaus, sondern von der Einheit in der Synthesis der Gedanken, um von hier auf einennoch nicht bestimmten Begriff vom Subjekt dieser Gedanken zu kommen. Entschei-dend für die Charakterisierung des transzendentalen Scheins ist nun, daß diesesSubjekt hinsichtlich seiner Allgemeinheit oder Einzelheit noch unbestimmt ist, alsonicht dem Selbstbewußtsein überhaupt oder dem denkenden Wesen in den vorange-gangenen Ausführungen entspricht. Es wird ja in der Tat die Einheit in der Synthesisder Gedanken nicht nur gedacht, sondern auch wahrgenommen, allerdings nicht alsEinheit eines von den Gedanken trennbaren Bewußtseins, sondern als die Einheitdes Aktes: Ich denke (vgl. B 423 A.), der in jedem einzelnen Fall stattfindet. Die

21 Vgl. Heimsoeth, a. a. O., S. 161; Liebrucks, a. a. O., S. 289.


„Natur der Menschen Vernunft" (s. o. S. 3) ist jedoch nach Kant so beschaffen, daßsie den Akt des Denkens nicht ohne die Vorstellung vom Ich als objektive Bedingungdes Denkens fassen kann, so etwa, wie sich sprachlich das Ich denke nicht ohnedas Ich ausdrücken läßt. Die Vernunft wird durch ihr eigenes Wesen dazu aufgefor-dert, die unbestimmte innere Wahrnehmung des „Empirischen überhaupt", das Ichdenke, zu denken, und sie kann dies nur mittels der Kategorien; von ihnen gibt esnur zweierlei Gebrauch: den transzendentalen, d. h. aber „gar kein[en] Gebrauch"(A 248, vgl. A 403), und den empirischen, der hier jedoch „unzulässig" ist (A 403).Was in unserer Erörterung der letzten beiden Abschnitte als ein Umgehen der Pro-blematik des transzendentalen Scheins bezeichnet wurde, erweist sich aus dieserPerspektive, selbst Ausdruck des in sich dialektischen Zustands der Vernunft zusein. Der Schein kann zwar gezeigt werden, aber über seinen Grund läßt sich ver-nünftig nur fehlerhaft reden.

Das trifft insbesondere auch dann zu, „wenn man den Paralogism in den dialekti-schen Vernunftschlüssen der rationalen Seelenlehre, sofern sie gleichwohl richtigePrämissen haben, logisch betiteln will" (A 402). Kant bezeichnet ihn als ein „so-phisma figurae dictionis" (ebd.), d. h., um einen geläufigeren Terminus zu verwen-den, als eine quaternio terminorum, wobei zu beachten ist, daß es sich hierbei nichtum den „dialektischen Schluß" als Grund des falschen Schließens handelt, wie eroben zu formulieren versucht wurde, sondern um die allgemeinste Form der Fehl-schlüsse der rationalen Seelenlehre, die aus diesem Grund entstehen. Der Mittel-begriff ist hier die Kategorie und nicht, wie dort, das Ich denke als die Bedingungallen Denkens. Die Doppelung des Mittelbegriffs entsteht dadurch, daß von derKategorie im Obersatz ein transzendentaler, im Untersatz aber und im Schlußsatzein empirischer Gebrauch gemacht wird. „So ist z. B. der Begriff der Substanz indem Paralogismus der Simplizität22 ein rein intellektueller Begriff, der ohne Bedin-gungen der sinnlichen Anschauung bloß von transzendentalem, d. i. von gar keinemGebrauch ist. Im Untersatze aber ist ebenderselbe Begriff auf den Gegenstand allerinneren Erfahrung angewandt, ohne doch die Bedingung seiner Anwendung in con-creto, nämlich die Beharrlichkeit desselben, voraus festzusetzen und zum Grunde zulegen, und daher ein empirischer, obzwar hier unzulässiger Gebrauch davon ge-macht worden" (A 403). Es fällt nun auf, daß die Rede von den „richtigen Prämis-sen" bei dieser Darstellung des Paralogismus rätselhaft erscheinen muß, wenn man„Prämissen" formallogisch als Ober- und Untersatz auffaßt. Denn beide Sätze sindin sich fehlerhaft, da sie auf einen unmöglichen bzw. unzulässigen Gebrauch der

22 Mit Adickes ist hier wohl „Substanzialität" zu lesen. Klemme, a. a. O., S. 297, Liebrucks,a. a. O., S. 289, Choi, a. a. O., S. 142 und Heimsoeth, a. a. O., S. 162, Anm. 242, behalten„Simplizität" bei, wobei nur letzterer eine Begründung angibt, nämlich daß Kant sich aufdiesen Paralogismus als den „Achilles aller dialektischen Schlüsse" (A 351) beziehe. Auchdiese Deutung ist möglich, jedoch kommt in der Formulierung des Schlusses der BegriffSubstanz nicht vor.

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Kategorie zurückgehen23. Faßt man hingegen den Begriff „Prämisse" weiter als dieeinem Schluß zugrundeliegende Tatsache, so kann man durchaus sagen, daß einer-seits die Behauptung zutrifft, die reine Apperzeption sei einfach, Substanz usw. imBegriffe, sofern nämlich keine Aussage über einen Gegenstand damit verbundenwird, und andererseits in der Tat eine innere Wahrnehmung der Bedingung desEmpirischen überhaupt auf irgendeine Weise stattfindet24. Sowohl im Ober- wie imUntersatz des Paralogismus sind diese richtigen Prämissen bereits verfälscht, indemsie durch die Kategorie als objektive Erkenntnis gedacht werden; hierfür fehlt je-doch im ersten Fall das Gegebene der Anschauung, im zweiten die Materialität oderRaum-Zeitform desselben. Wenn es also zu Beginn des hier erörterten Abschnittshieß, daß der „dialektische Schluß", der den Paralogismen zugrundeliegt, „alleinin der Form fehle" (A 397 f.), so ist darunter nicht die quaternio terminorum zuverstehen, die in den vier Paralogismen jeweils enthalten ist, sondern der Umstand,daß die menschliche Vernunft als das „Vermögen der Prinzipien" (A 299, 405) über-haupt die Form des Schließens als „Ableitung einer Erkenntnis aus einem Prinzip"(A 300) hat25. Denn dadurch, daß ihre Behauptungen „billig auf Prinzipien undallgemeine Begriffe von denkenden Naturen überhaupt gegründet" sind (A 405),ist sie genötigt, die Prämissen als objektive, durch die Kategorien bestimmte, Er-kenntnisse zu denken. Sie tut das, indem sie die logische Einheit eines jeden Gedan-kens mit der unbestimmt wahrgenommenen Bedingung der Gedanken im einzel-nen Falle zu einem scheinbaren Gegenstand verknüpft und auf diesen die Katego-rien anwendet.

Da der Schein, der die Vernunft zu diesem Fehlschluß verleitet, in der Identität derHandlung der Synthesis, welche die Einheit des Bewußtseins wie des Gegenstandesbegründet, liegt, also auf der Einheit, die aller kategorialen Einheit vorausgesetztist, beruht (in der zweiten Auflage der Deduktion wird Kant später die transzenden-tale Einheit der Apperzeption als „qualitative" deutlicher von der entsprechendenQuantitätskategorie abheben (B 131)), wird in den „dialektischen Behauptungen"

23 Klemme, a. a. O., S. 297. Kalter, a. a. O., S. 120 ff., 124, und Choi, a. a. O., S. 142 ff., mei-nen, der Untersatz sei zwar falsch, nicht aber der Obersatz. Bereits Heimsoeth, a. a. O.,S. 162, hat die „paradoxe" Wendung vom transzendentalen Gebrauch, der gar kein Ge-brauch ist, dahingehend interpretiert, daß damit nur gesagt sei, daß „durch die reine Kate-gorie kein usus realis, keine Sacherschließung erwartet werden darf", und ist deswegen zuRecht von Liebrucks, a. a. O., S. 289, mit dem Hinweis kritisiert worden, es handele sichhierbei um den transzendentalen Verstandesgebrauch, „der illegitim ist", nicht um den tran-szendentalen (regulativen) Vernunftgebrauch. Vgl. a. A 247: „Der bloß transzendentale Ge-brauch also der Kategorien ist in der Tat gar kein Gebrauch ...".

24 Die Erklärung Klemmes, a. a. O., S. 298, der, nachdem er die Unhaltbarkeit beider Prämis-sen herausgestellt hat, sagt, „Kant muß jedoch, da es sich um Paralogismen der reinenSeelenlehre handeln soll, zugleich zeigen, wie die beiden Prämissen für sich betrachtet wahrsein können", scheint mir die Rede von den ,richtigen Prämissen* unterzubewerten.

25 Vgl. Liebrucks, a. a. O., S. 246: „Der transzendentale Paralogismus schließt auch der Formnach falsch. Aber der Grund liegt in der Natur der Vernunft selbst, die einen Fixpunktbraucht". Vgl. Klemme, a. a. O,, S. 314.


der reinen Seelenlehre die Apperzeption auf diese Weise „durch alle Klassen derKategorien, aber nur auf diejenigen Verstandesbegriffe durchgeführt..., welche injeder derselben den übrigen zum Grunde der Einheit in einer möglichen Wahrneh-mung liegen, folglich: Subsistenz, Realität, Einheit (nicht Vielheit) und Existenz ..."(A 403). Indem die Apperzeption nun auf die jeweils den übrigen zum Grunde derEinheit in einer möglichen Wahrnehmung liegende Kategorie „durchgeführt" wird,d. h. indem die durch diese Kategorie gedachte Einheit mit der (qualitativen) dialek-tischen Einheit identifiziert wird, ändert sich ihr Charakter. So steht bei den Quanti-tätskategorien die Einheit nicht im Gegensatz zur Vielheit, sondern sie ist, alsder Anwendung der Kategorien Vielheit und Allheit zugrundeliegende „Einheitbei der Vielheit" (A 404), eine Einheit, die auf die Weise der Vielheit stattfindet unddarin dennoch „numerisch-identisch" (A 344) bleibt. Eine kategoriale Verknüp-fung der Kategorien durch Einheit würde von der Vielheit ausgehen, indem sie sieals Vielheit von Einheiten und selbst durch Einheit gedacht als Allheit auffassenwürde (vgl. B 111). Daher fügt Kant in dem zitierten Satz noch „nicht Vielheit"ausdrücklich hinzu; denn die qualitative Einheit der Apperzeption ist die Einheitvon kategorialer Einheit und Vielheit, die die Vielheit somit nicht außer sich beste-hen läßt. Ebenso ist, wie schon gesagt, „einfach" keine kategoriale Bestimmungeines Gegenstandes, wenn es die Bedeutung „nicht als reales Ganze" (A 404) impli-ziert. Bei der Anwendung der Kategorie der Realität ist das (nur relativ) einfacheReale als Teil der Materie und damit unter dem Gesichtspunkt der Negation durchdie Begrenzung aufgefaßt, während hier das Einfache die Grundlage bildet. Dieeinfache Substanz hat daher nicht das Merkmal der Beharrlichkeit, sie ist nicht ausder Relation zu etwas anderem gedacht, sondern durch die Subsistenz als die „Ein-heit des Verhältnisses" (ebd.). Schließlich ist auch bei der Kategorie der Existenz dieRelation zu anderen Dingen derart auf die Einheit zurückgeführt, daß die Dinge alsbloße Vorstellungen nicht aus der Einheit des Daseins fallen26. Die Existenz stehthier nicht der Notwendigkeit gegenüber (vgl. A 160), sondern ist insofern selbstnotwendig, als die Möglichkeit von Gegenständen im Raum als Vorstellungen vonihr abhängt (vgl. A 344). Da somit die Unterscheidung der mathematischen unddynamischen Klassen der Kategorien hier hinfällig ist, was auch dadurch deutlichwird, daß nirgendwo mehr Korrelate auftreten (vgl. B 110, A-l60), kann die Neu-ordnung der Kategorientafel von der Substanzkategorie ausgehend „der Reihe rück-wärts" nach (A 344), die zu Beginn des Paralogismuskapitels recht willkürlich er-schien, begründet werden: Ausgehend davon, daß „hier zuerst ein Ding, Ich alsdenkend Wesen" (ebd.), d. h. als Substanz, gegeben ist, wird diese als in sich —

26 Hier besteht eine Differenz zur ersten Darstellung der Tafel im Einleitungsteil des Paralogis-menkapitels (A 344). Dort ist die Formulierung nicht an der Existenzkategorie, sondernentsprechend der Ordnung der Kategorien (vgl. A 80) an der der Möglichkeit orientiert.Eine Anmerkung Kants zu dieser Formulierung, die darauf hinweist, daß damit die Existenzder Seele angesprochen sei, und dabei auf die nachfolgenden Erörterungen verweist, könntedurchaus eine nachträgliche Korrektur sein, was für die These Kalters von einer späterenÜberarbeitung sprechen würde (s. Anm. 3).

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nicht im Verhältnis zu anderem — einfache gedacht, so daß diese Einfachheit aufdie Weise der Vielheit, als Flüchtigkeit in der Zeit, stattfindet, indem sie sich alsdas Dasein des Raums der Vorstellungen, in dem aller zeitliche Wechsel der Dingevor sich geht, versteht27.

Damit ist die Einheit des Selbstbewußtseins als Bedingung der Einheit einer mög-lichen Wahrnehmung, d. h. als Bedingung des Denkens, ausgedrückt, und dieDurchführung der Apperzeption auf die jeweiligen Kategorien hat ja ,ihre unstrei-tige Richtigkeit4, „nur daß die Vernunft sie hier alle als Bedingungen der Möglich-keit eines denkenden Wesens, die selbst unbedingt sind, vorstellt" (A 403). Die Ein-heit wird folglich aufgrund der Natur der Menschenvernunft jeweils als die „unbe-dingte Einheit", als Prinzip der Einheit der Verstandesregeln (vgl. A 302) begriffen.Wenn z. B. die Durchführung der Apperzeption auf die Quantitätskategorie derEinheit die qualitative Einheit von kategorialer Einheit und Vielheit zur Folge hatte,so wird diese durch die Vernunft wiederum kategorial als unbedingte Einheit undGrund der Möglichkeit der Kategorien gedacht. In der Tat (oder in der ,Wirklich-keit' in jenem vorkategorialen Sinne) besteht diese Einheit jedoch nur in der Identi-tät der Handlung bei der Anwendung der Kategorien auf die Anschauung, ist alsonicht von den Verstandesregeln als ihr Prinzip der Einheit ablösbar. Die Sätze derreinen Psychologie, die dadurch entstehen, daß dieses Scheinen des Unbedingtennicht durchschaut wird, enthalten also gar „nicht empirische Prädikate von der

27 Gäbe, a. a. O., S. 95, bezeichnet die Reihenfolge der Neuordnung unter Berufung auf B 409und 416 ff. als „analytisch". Gerade dort jedoch kennzeichnet Kant den synthetischen Zu-sammenhang durch das Ausgehen von der Relationskategorie, während im „analytischenVerfahren" (B 418) die Modalitätskategorie den Ausgangspunkt bildet. Vgl. Klemme,a. a. O., S. 290. Dieser Unterschied ist aber nicht bloß formal, wie Klemmes kurze Ausfüh-rungen suggerieren, sondern hängt damit zusammen, ob die Betrachtung vom Begriff einesdenkenden Wesen überhaupt ausgeht oder von der „Wirklichkeit" des empirischen Satzes:ich existiere denkend (B 418 ff.). In diesem Sinne sind Gäbe, a. a. O., S. 54ff., und Choi,a. a. O., S. 137f., 164ff. (ohne Gäbe dabei zu nennen), zu dem Ergebnis gekommen, daßKant in der ersten Auflage die rationale Psychologie auf synthetischem, in der zweitenAuflage auf analytischem Wege widerlegt; vgl. Joachim Kopper: Reflexion und Determina-tion. Berlin/New York 1976, S. 79. Die vorliegende Untersuchung soll zeigen, daß zumin-dest bei der Erörterung des transzendentalen Scheins bereits in der ersten Auflage auch derAnalytische Weg' ins Auge gefaßt wird. Die synthetische Reihenfolge der Schlüsse läßt sichin eine analytische umwandeln, wenn in ihr das denkende Wesen als einzelne Vorstellungim unten erörterten Sinne und nicht als Objekt gefaßt wird, bzw. wenn es „unbestimmt[bleibt], ob darunter Substanz verstanden werden solle oder nicht" (B 419). Darauf deutetGäbes Begründung der Bezeichnung der Tafel als analytisch mit der erst in B 409 zumVorwurf gemachten Identifizierung der logischen Analyse des Bewußtseins mit einer meta-physischen Bestimmung des Objekts unfreiwillig hin. Liebrucks, a. a. O., S. 248 f., sieht inder Andeutung einer nicht positiven Selbstanschauung, die m. E. in der einzelnen Vorstel-lung Ich bin gegeben ist, einen Ausgangspunkt zu Hegels Forderung, „das Wahre nicht alsSubstanz, sondern ebensosehr als Subjekt aufzufassen" (G. W. F. Hegel: Phänomenologiedes Geistes (Werke Bd. 3). Frankfurt/M. 1970, S. 23). Vgl. dazu Matthias Koßler: Substanti-elles Wissen und subjektives Handeln, dargestellt in einem Vergleich von Hegel und Scho-penhauer. Frankfurt/M. u. a. 1990.


Seele, sondern solche, die, wenn sie stattfinden, den Gegenstand an sich selbst unab-hängig von der Erfahrung, mithin durch bloße Vernunft bestimmen sollen" (A 405).Die Vernunft zielt damit an ihrem intendierten Gegenstand vorbei, selbst wenn manunter ihm nicht die Seele als bestimmbare empirische Anschauung, sondern dieunbestimmte Anschauung des Empirischen überhaupt versteht. Denn diese gibt le-diglich „die einzelne Vorstellung, Ich bin", die gleichwohl als das einzige Datum dieSätze der reinen Seelenlehre „insgesamt regiert", indem sie, „weil sie die reine For-mel aller meiner Erfahrung (unbestimmt) ausdrückt, sich wie ein allgemeiner Satz,der für alle denkenden Wesen gelte, ankündigt, und, da er gleichwohl in aller Ab-sicht einzeln ist, den Schein einer absoluten Einheit der Bedingungen des Denkensüberhaupt bei sich führt, und dadurch sich weiter ausbreitet, als mögliche Erfah-rung reichen könnte" (ebd.).

Dieser Satz, mit dem Kant das Paralogismuskapitel in der ersten Auflage endgül-tig abschließt, faßt noch einmal die wesentlichen Momente der Lehre vom transzen-dentalen Schein in der Seelenlehre zusammen. Ausgangspunkt ist die innere Wahr-nehmung des Selbstbewußtseins, die die „einzelne Vorstellung, Ich bin" hervor-bringt. Der Begriff „einzeln" ist hierbei problematisch zu nehmen, denn er bezeich-net keine kategoriale Bestimmung; vielmehr bedeutet er gerade, daß die innereWahrnehmung zu keiner Vorstellung eines Objekts führt, als welche sie allein allge-mein sein könnte. Die einzelne Vorstellung ist so wenig wie der „einzelne Fall", vondem oben die Rede war, einzeln wie ein Objekt im Raum, nicht einmal einzeln inder Zeit, denn was sie ausdrückt ist als die Einheit der Handlung der Synthesisauch der Zeit vorausgesetzt (vgl. a. B 154f.)28. Diese einzelne Vorstellung drücktdamit „die reine Formel aller meiner Erfahrung (unbestimmt)" aus, so wie im einzel-

28 Der Begriff „einzeln" kommt in der Kritik sonst nur im Zusammenhang mit dem transzen-dentalen Ideal vor (A 568, 576) und in einer Anmerkung zur zweiten Auflage der Transzen-dentalen Deduktion (B 136 A.), wo es heißt: „Der Raum und die Zeit und alle Teile dersel-ben sind Anschauungen, mithin einzelne Vorstellungen mit dem Mannigfaltigen, das sie insich enthalten (...), mithin nicht bloße Begriffe, durch die eben dasselbe Bewußtsein, als invielen Vorstellungen, sondern viel Vorstellungen als in einer, und deren Bewußtsein, enthal-ten, mithin als zusammengesetzt, folglich die Einheit des Bewußtseins als synthetisch, aberdoch ursprünglich angetroffen wird. Diese Einzelnheit derselben ist wichtig in der Anwen-dung (siehe § 25)". Der Verweis bezieht sich wohl auf B 158 f.: „... so bedarf ich auch zumErkenntnisse meiner selbst außer dem Bewußtsein, oder außer dem, daß ich mich denke,noch einer Anschauung des Mannigfaltigen in mir, wodurch ich diesen Gedanken bestimme,und existiere als Intelligenz, die sich lediglich ihres Verbindungsvermögens bewußt ist, inAnsehung des Mannigfaltigen aber, das sie verbinden soll, einer einschränkenden Bedin-gung, die sie den inneren Sinn nennt, unterworfen, jene Verbindung nur nach Zeitverhält-nissen, welche ganz außerhalb den eigentlichen Verstandesbegriffen liegen, anschaulich ma-chen, und sich daher selbst doch nur erkennen kann, wie sie, in Absicht auf eine Anschau-ung (...), ihr selbst bloß erscheint, nicht wie sie sich erkennen würde, wenn ihre Anschau-ung intellektuell wäre". Wäre die Anschauung intellektuell, so würde sie dem Begriff ent-sprechen und wäre nicht einzeln. So aber ist die Einheit des Bewußtseins synthetisch imeinzelnen Falle. Daher ist „die analytische Einheit der Apperzeption ... nur unter der Vor-aussetzung irgendeiner synthetischen möglich" (B 133).

18 Matthias Koßler

nen Fall der Satz, Ich denke, das Selbstbewußtsein ausdrückt (s. o. S. S)29: BeideAussagen bezeichnen dasselbe, auch wenn bei der ersten von der Vorstellung: Ichbin, und bei der zweiten von dem Satz: Ich denke, gesprochen wird. Denn im zwei-ten Fall wird der Satz, Ich denke, betrachtet, insofern er den Satz, Ich existiere, insich enthält, oder genauer gesagt, „mit ihm identisch" ist (B 422 A.)30. Er kann aberauch für die bloß logische Einheit des Gedankens stehen, und daher ist es sinnvoll,im Ausgang die Form des Satzes zu wählen, die weniger mißverständlich ist. Ichbin oder Ich denke „drückt" die reine Formel aller meiner Erfahrung „aus". DerTerminus31 „ausdrücken" steht dafür, daß diese Vorstellung keine (objektive) Er-kenntnis von der (subjektiven) Bedingung der Erfahrung gibt, da ihr keine bestimm-bare Anschauung zugrundeliegt. Das Ich drückt die Einheit der Kategorien aus,aber diese können nicht zur Bestimmung auf es angewendet werden. Was das Sub-jekt oder Ich sei, das in der Vorstellung ausgedrückt ist, ist nicht bestimmbar, es istdie bloße „Formel" aller meiner Erfahrung. Daß es die Formel „meiner" Erfahrungbzw. die bloß „subjektive" Bedingung derselben ist, muß wie die Einzelheit derVorstellung so verstanden werden, daß diese Ausdrücke nichts Bestimmbares be-zeichnen, sondern vielmehr zur Abgrenzung gegen das Bestimmbare überhaupt ver-wendet werden; als Ausdrücke von Bestimmbarem aufgefaßt, wären sie transzen-dent. Gerade darin aber, daß die Vorstellung, Ich bin, bzw. der Satz des Selbstbe-wußtseins, Ich denke, etwas ausdrücken, was dennoch unbestimmbar ist, liegt derSchein. Denn das Nichtallgemeine und Nichtobjektive, das aus der Unmöglichkeitder Anwendung der Kategorien folgt, läßt sich nicht auf die Weise erfassen, wie derGegensatz zum Allgemeinen und Objektiven im Bereich des kategorialen Erkennensgedacht wird, nämlich durch die Beziehung auf mich als einzelnes leibliches Wesen,wie ich mir in der Anschauung gegeben und gegenständlich bin. Der Verstand istmit der Deutung dieser Vorstellung überfordert, weil sie etwas Transzendentes aus-drückt, er aber nur im Ausgang von der Welt begreifen kann. Die Vernunft fordertjedoch, die Bedingung des Denkens, die in dem Satz, Ich denke, ausgedrückt ist, zuerfassen. Auf diese Weise „gebietet" sie, die Grenzen der Erfahrung zu überschreitenund deren „Grenzpfähle niederzureißen" (A 296; vgl. o. S. 3).

Heiner F. Klemme hat in seiner umfangreichen und eingehenden Untersuchungzu Kants ,Philosophie des Subjekts* nachzuweisen versucht, daß die Neufassungdes Paralogismuskapitels in der zweiten Auflage mit einer „Neubestimmung desVerhältnisses von Urteilsfunktionen und Kategorien"32 zusammenhängt. Demnachhätte Kant erst in der zweiten Auflage der Kritik zwischen den logischen Funktionendes Denkens und den Kategorien, von denen nur in tatsächlicher Beziehung auf

29 Vgl. a. Cohen, a. a. O., S. 134 f., dessen kurze Ausführungen hierzu allerdings nicht sehrklar sind.

30 Vgl. Choi, a. a. O., S. 202.31 Klemme, S. 114 f., 299, weist darauf hin, daß „ausdrücken" in den frühen Entwürfen Kants

ein konstitutiver terminus technicus der empirischen Psychologie war, bei der Kant nochvon der Möglichkeit einer unmittelbaren Selbstanschauung ausgegangen sei.

32 Klemme, a. a. O., S. 271.


gegebene Anschauungen gesprochen werden kann, unterschieden und damit eine„transzendentale Bedeutung" (A 248/B 305) bzw. „terminologische Verwendung"der reinen Kategorien ausgeschlossen33. Während also in A durch die nicht-schema-tisierten Kategorien etwas, nämlich der transzendentale Gegenstand, gedacht,wenn auch nicht erkannt werde, sei in B ohne gegebene Anschauung nur das „logi-sche Denken" als ein „rein formales Denken, welches keinen intentionalen Bezugauf ein Etwas hat", möglich34. Diese Neubestimmung führt Klemme darauf zurück,daß Kant sich gezwungen sah, das Verhältnis von (erlaubtem) praktischem und(unzulässigem) theoretischem Gebrauch reiner Kategorien zu klären35. Wenn dieseDeutung zuträfe, nach der in der zweiten Auflage „die rationale Psychologie einunmögliches (d. h. nicht nur irriges — M. K.) Unternehmen ist, weil dieses Ich-Subjekt als Intelligenz im bloßen Selbstbewußtsein überhaupt nicht als ein Gegen-stand des inneren Sinnes gedacht werden kann"36, dann würde das bedeuten, daßdie Lehre vom unvermeidlichen transzendentalen Schein dort keine Basis mehr hätteund die Behauptungen der rationalen Seelenlehre bloße Fiktionen wären.

Die Ergebnisse der Arbeit Klemmes, die sich nicht auf das Paralogismuskapitelund auch nicht auf die Kritik der reinen Vernunft beschränkt, können und sollenhier nicht beurteilt werden. Die vorliegende Untersuchung hat aber zum einen ge-zeigt, daß bereits in der ersten Auflage der Kritik ein Gebrauch nicht-schematisierterKategorien und damit eine Beziehung des Selbstbewußtseins auf ein wie immer gear-tetes „Referenzobjekt"37 ausgeschlossen und daß zum anderen unter dieser Voraus-setzung dennoch — oder vielmehr gerade deswegen — die Lehre vom unvermeidli-chen transzendentalen Schein nachvollziehbar gemacht werden kann. Nach beidenvon Klemme herausgestellten Versionen ist nicht zu sehen, worin der Schein besteht,denn wenn wir gemäß der -Interpretation Klemmes „das Referenzobjekt selbstauch dann nicht erkennen können, wenn wir es objektivieren, also durch die reinenKategorien denken"38, dann müßten wir eine objektive Erkenntnis von der Nichtig-keit unseres Gegenstandes haben; wird hingegen gemäß der B-Interpretation dasSelbstbewußtsein als formales Denken ohne Intention auf etwas gefaßt, so ist dieIllusion, die zur Hypostasierung desselben führt, weder natürlich noch unvermeid-lich. Der transzendentale Schein kann nur dann stattfinden, wenn etwas vorliegt,das aufgrund der Beschaffenheit des Denkens inadäquat aufgefaßt wird.

33 Ebd., S. 274 f. Dagegen spricht natürlich schon, daß die Stelle, bei der von der transzenden-talen Bedeutung der Kategorien die Rede ist, in der zweiten Auflage beibehalten wurde.

34 Ebd., S. 275 f., vgl. S. 291, 387. Klemme greift damit auf eine These Horstmanns zurück, fürdie er den erkenntnistheoretischen Grund angeben will (S. 291). Vgl. Horstmann, a. a. O.,S. 416 ff.; vgl. a. u. Anm. 44.

35 Klemme, a. a. O., S. 278 ff., 292 f.36 Ebd., S. 391. Klemme stellt es selbst an dieser Stelle als ein Problem heraus, daß das von

der rationalen Psychologie intendierte objektive Ich in der zweiten Auflage, selbst wenn esals durch Kategorien bestimmbar gedacht würde, gar keinen „systematischen Ort" mehrhat.

37 Ebd., S. 400.38 Ebd.

20 Matthias Koßler

Das Ergebnis der Untersuchung stützt sich ausschließlich auf Zitate aus der erstenAuflage, bis auf die Anmerkung zu B 422 f. Um dem möglichen Vorwurf einer durchdiese Heranziehung gegebenen petitio principii in der Argumentation hinsichtlichder Relativierung des Unterschieds der beiden Auflagen39 zuvorzukommen, muß sienoch erläutert werden. Wenn nämlich in der Anmerkung tatsächlich „zwei Sortenvon Existenz in einem nicht-kategorialen Sinne" unterschieden werden müßten, de-ren eine die unbestimmte Wahrnehmung des Selbstbewußtseins betrifft, welche nurauf „irgendeine Empfindung, nicht jedoch auf Anschauung" bezogen und daher „anInhalt gänzlich leer" ist, die andere dagegen das in der Tat existierende Reale alsdas unbestimmte anschaulich Gegebene dieser Wahrnehmung40, dann könnte nichtvon der unbestimmten Anschauung des Selbstbewußtseins in dem Sinne gesprochenwerden, wie sie oben zur Erläuterung des Scheins herangezogen wurde. Nun istdazu zunächst zu sagen, daß Kant selbst an dieser Stelle unbestimmte Wahrneh-mung und unbestimmte empirische Anschauung gleichsetzt41. Weiterhin ist dasReale nach Kant „ein Gegenstand der Empfindung" (B 207), d. h. beide Sorten derExistenz betreffen doch wieder ein und dasselbe, nämlich Empfindung. Dieseschließlich ist eine „Vorstellung, von der man sich nur bewußt werden kann, daßdas Subjekt affiziert sei" (B 208); affiziert werden kann das Subjekt jedoch nur alsGegenstand des inneren Sinnes, d. h. als erscheinendes in der Form der Zeit(B 153 ff.,506 f.)42.

Die „unbestimmte empirische Anschauung, d. i. Wahrnehmung" des Ich denkeumfaßt also beide Momente, oder genauer gesagt: sie betrifft das Eine Gegebene,das sich erst im Vollzug der Bestimmung gegebener Anschauungen in ein subjektivesund ein objektives Moment teilt43. „Das transzendentale Objekt, welches den

39 Eigens zu erörtern wäre die These Kalters, der von uns behandelte Abschnitt stelle einenachträgliche Überarbeitung dar (s. o. Anm. 3). Sie könnte zwischen dem Ergebnis unsererUntersuchung und den zu Recht herausgestellten Unterschieden der beiden Auflagen bezüg-lich anderer Abschnitte vermitteln. Leider finden sich weder bei Choi noch bei Horstmannund Klemme Stellungnahmen zu dieser These. Vgl. a. Anm. 26.

40 Ebd., S. 386, 388.41 Vgl. o. S. 8. Klemme, a. a. O., S. 384, zitiert zwar diese Stelle, spricht dann aber in seinen

Ausführungen dazu nur noch von unbestimmter Wahrnehmung im Gegensatz zur An-schauung.

42 Die Empfindung hat eine intensive Größe, die auf der Möglichkeit verschiedener Zuständein der Zeit beruht (B 207ff.). Das gleiche trifft für das Ich denke zu, wenn, wie Klemme,a. a. O., S. 390, sagt, „das Reale im bloßen Aktus ,Ich denke* als intensive Größe zu verste-hen" sein muß. Sofern daher das Selbstbewußtsein auf Empfindung bezogen ist, muß esauch auf mögliche Anschauung bezogen sein. Vgl. dazu Choi, a. a. O., S. 152 ff. Klemmegeht weder in seinem Buch noch in seiner Rezension Chois in: Kant-Studien 84, 1993,S. 110—115, auf diese Passage ein.

43 Kopper, a. a. O., S. 84 ff., Choi, a. a. O., S. 203, sprechen in diesem Zusammenhang voneiner „Doppelung des ,Ich denke*". Möglicherweise bezieht Choi sich dabei auf Kopper,S. 90, der sagt, das Erkennen wisse sich selbst „auf die Weise der unmittelbaren Doppelungseiner selbst": Dort wird aber auch sogleich darauf hingewiesen, daß die Doppelung vondem Begreifen „unter der Determination", d. h. von der Auffassung durch das kategorialeErkennen, abhängt. Das Selbstbewußtsein im einzelnen Falle ist nicht aus der Doppelung


äußeren Erscheinungen, imgleichen das, was der inneren Anschauung zum Grundeliegt, ist weder Materie, noch ein denkend Wesen an sich selbst, sondern ein unsunbekannter Grund der Erscheinungen, die den empirischen Begriff von der erstensowohl als zweiten Art an die Hand geben" (A 379f.)44. Stelle ich nun diesem tran-szendentalen Objekt, das den Grund des empirischen Objekts wie des Subjekts dar-stellt, ein transzendentales Subjekt gegenüber, so bezeichnet letzteres nur die Ab-straktion der logischen Einheit von den empirischen Bedingungen, die immer gege-ben sein müssen, um von der unbestimmten Wahrnehmung des Selbstbewußtseinssprechen zu können. Das Denken als „bloß logische Funktion, mithin lauter Sponta-neität" (B 428) ist nichts als eine „mögliche Abstraktion von meiner empirisch be-stimmten Existenz", welche nicht mit „dem vermeinten Bewußtsein einer abgeson-dert möglichen Existenz meines denkenden Selbst" verwechselt werden darf (B 427);d. h. es ist ein abgezogener Begriff, durch den „nichts zum Denken gegeben ist"(B429)45. Damit ist nichts anderes gesagt als in der ersten Auflage, wo es heißt,der transzendentale Gebrauch der Kategorien sei gar kein Gebrauch. Wenn Kantaber in der zweiten Auflage die Abstraktion mit der Idee der Vernunft direkt gleich-setzt (B 426), so entsteht sehr leicht der Eindruck, die Lehre vom Schein sei entwe-der überflüssig, da nur eine willkürliche Fiktion mit einer empirischen Tatsacheverwechselt werde, oder aber die Idee reiner Spontaneität habe selbst eine Art nicht-kategorialer Existenz, die sich nur auf Empfindung bezieht. Die nötige Erklärung,daß nämlich diese Abstraktion nur in dem einzelnen Fall, in dem ich tatsächlichdurch die Anwendung der Kategorien auf gegebene Anschauungen der Identitätmeiner Handlung bewußt werde, den Charakter einer unvermeidlichen Illusion er-hält und als solche nicht einem bloß abstrakten Begriff gleichkommt46, findet sichnicht in der zweiten Auflage47, so daß nur in der ersten die vollständige Lehre vomtranszendentalen Schein zu finden ist.

heraus zu verstehen, sondern als jeweiliger Grund des kategorialen Erkennens im Sinneeiner Bewegung zur Doppelung.

44 Horstmann, a. a. O., S. 418, identifiziert den „Grund" in diesem Satz mit einem „Substra-tum", um seine These (s. Anm. 34) zu stützen. Dazu sehe ich keinen Anlaß.

45 Vgl. Liebrucks, a. a. O., S. 304.46 Vgl. Koppers Rede von der „als Aposteriorität geschehenden Apriorität" des Erkennens

(a. a. O., S. 86, 94). Liebrucks, a. a. O., S. 302, formuliert dieses Verhältnis, indem er espraktisch umkehrt: „Das Enthaltensein der Existenz ist das Enthaltensein der Existenz ineinem Satz, von welchem Enthaltensein nicht auf die Existenz als absolute Position außer-halb des Satzes geschlossen werden darf. Darin möchte ich die Spitze der Argumentationim Paralogismuskapitel sehen. Es wird vorgeführt, daß die Einheit der transzendentalenApperzeption nicht existieren darf, sondern reines Prinzip bleiben muß". Diese Sichtweisehängt mit den in Anm. 14 und 48 festgestellten Differenzen zusammen. Vgl. Choi, S. 201.

47 Bei der zitierten Stelle (B 426) kann man allenfalls in dem Wörtchen „noch" das Satzes „Ichdenke mich selbst zum Behuf einer möglichen Erfahrung, indem ich noch von aller wirkli-chen Erfahrung abstrahiere" einen Hinweis darauf vermuten, daß es sich hierbei um keinegewöhnliche Abstraktion handelt, denn das klingt so, als abstrahierte ich von etwas, dasnoch nicht gegeben sei. Gerade diese Formulierung ist der Deutung förderlich, das Selbstbe-wußtsein könne als bloße Intelligenz, die von aller Anschauung, nicht jedoch von der Emp-

22 Matthias Koßler

Die Lehre vom unvermeidlichen transzendentalen Schein ist nicht nur für dieTranszendentale Dialektik von entscheidender Bedeutung, sondern auch für derenVerhältnis zur Analytik und zur praktischen Philosophie. Daß die Ideen der Ver-nunft im transzendentalen Schein begründet sind, hat für das Verständnis ihres regu-lativen Gebrauchs zur Folge, daß er nicht nur auf die Ermöglichung des Verstandes-gebrauchs (im Sinne einer Philosophie des Als-ob) ,abgezweckt4 ist48. Zugleich wirddamit die „nach sicheren Grundsätzen vollzogene Grenzbestimmung" (A 395) desErkennens durch die Beschränkung auf mögliche Erfahrung, wie sie in der Analytikvorgenommen wurde, aufgeweicht, indem mit dem Schein das Erscheinende derErscheinung thematisch wird. Und schließlich gerät auch die strikte Trennung vontheoretischer und praktischer Vernunft in ein anderes Licht, wenn die Grenzen derersteren im transzendentalen Schein gründen.

findung absieht, gefaßt werden; dagegen spricht aber die Rede von der Abstraktion vonaller wirklichen Erfahrung, die immer Empfindung enthält. S. Anm. 2.

48 So scheint mir Liebrucks, a. a. O., S. 92 f., den regulativen Gebrauch zu fassen, wenn erihn in den Rahmen der „Selbsterhaltung" des Verstandes als „Bedingung der Möglichkeitformallogischen Denkens" stellt.

Construction and Reductio Proof1

by David Sherry, Flagstaff/Arizona

S 1. A Puzzle. Kant bans the method of reductio ad absurdum from philosophy(B 817 ff.).2 This seems like sound advice in view of the antinomies. The antinomiesarise from subreption, i. e., ascribing objective validity to that which has only sub-jective validity (B 537). Unlike latter day intuitionists, Kant allows RAA proofs inmathematics, "where this subreption is impossible" (B 820). While he calls proofby RAA a "last resort" and complains that it gives no insight into the grounds oftruth, he sees no danger that mathematical RAA will lead to speculative illusion.Even mathematical proofs of last resort guarantee the objective validity of theirconcepts.

Kant says little about why subreption cannot occur in mathematical RAA. Butin introducing the antinomies he does write:

In mathematics no false assertions can be concealed and rendered invisible, in äs much äsproofs must always proceed under the guidance of pure Intuition and by means of a synthesisthat is always evident. (B 452)

Given the reductio method of the antinomies, there is reason to think that Kantapplies this dictum to reductio proofs in mathematics. Thus, indirect proof is per-missible in mathematics because it is intuitional rather than discursive, and hencethe misrepresentation of the subjective äs the objective is not possible.

1.6, the first indirect proof in Euclid's Elements, assumes a triangle with equalbase angles but unequal sides and thereby derives an absurdity. The proof employsa diagram in the same manner äs a direct proof like 1.32. As Kant describes thelatter, first an instance of the concept is constructed, then one performs furtherconstruction on it and finally one reasons about the resulting figure (B 744). Onthe way to showing equal base angles subtend equal sides, 1.6 teaches that there isno object corresponding to the concept triangle with equal base angles and unequalsides. There is a puzzle here, a t least for anyone inclined toward the thesis thatgeometry is intuitive. The proof depends upon constructing a figure in Intuition,which turns out not to be a possible object of Intuition. It is the bürden of this paperto respond to this puzzle without abandoning the intuitive character of traditionalgeometry. The account avoids resources of contemporary mathematics and logic,

1 This project was supported by NEH Grant FT-38113-93 and benefited from many conversa-tions with lan Dove. I received useful criticism from Gordon Brittan and Mike Malone.

2 References to the Critique of Pure Reason are given by pagination of the second ("B" —1787) edition, Kemp Smith translation.


24 David Sherry

which allow one to solve the puzzle by introducing a "less literal sense" of construc-tion (cf. Brittan 1978, 72). In the end we discard a philosophical thesis Kant inher-ited from Aristotle (§ 5) and Stretch considerably Kant's notion of objective va-lidity (S 6).

There is a tempting way out of the puzzle, following a Suggestion of Aristotle'swhich still enjoys currency (cf. An. Prior 41a21ff.). If, from an assumption, a con-tradiction is deduced using only formal inferences, then it is irrelevant that theinitial concept has no objective validity; a formal consequence is independent ofthe content of its concepts. Many scholars attribute such a view of mathematicalreasoning — both direct and indirect — to Kant (Beck 1965, 89—90 and Brittan1978, 55). But this view is difficult to reconcile with Kant's distinction betweenphilosophical and mathematical reasoning (B 744—745). Philosophical reasoningis discursive, i. e., limited to conceptual analysis, the logic of which is formal.3

Mathematical reasoning, on the other hand, is "guided throughout by Intuition",and I Interpret this to mean that the syntheticity of mathematics is not merely afunction of the synthetic character of its axioms. The geometer's construction pro-vides "the unknown = X" which makes possible the connection between the subjectand predicate concepts (cf. B 13). Of course the construction depends upon thepostulates for its validity. But their function consists in producing objects of intu-ition rather than in providing axioms from which conclusions are drawn by analyticmeans alone. This is evident from the impossibility of drawing even the most mea-ger conclusions with the resources of syllogistic (Mueller 1974, 37—48 and Fried-man 1992, eh. 1). It is difficult to accept that Kant so grossly over-estimated thepowers of formal reasoning. I shall not discuss more fully whether, for Kant, geo-metrical inference requires Intuition. It suffices to note that those who hold thatgeometrical reasoning is intuitlonal have a problem with reductio proofs.

§ 2. Setting-out, Preparation and Construction. The geometer moves beyondconceptual analysis by "beginning at once with a construction" (B 744). But com-mentators have not noticed that "beginning at once with a construction" admitsdifferent interpretations. A Euclidean proof (whether theorem or problem) has sixparts, illustrated by Elements 1.1.

1. Proposition. On a given finite straight line to construct an equilateral triangle.

3 Conceptual analysis seeks relations of Containment, exclusion and compatibility betweenconcepts. The categorical forms represent just these relations. This is a wider notion ofanalyticity than Kant's dictum that the subject concept contains the predicate concept, butit is the best way of understanding how Kant connects general logic with reasoning. This

Construction and Reductio Proof 25

2. Setting-out. Let AB be the given straight line.3. Determination. Thus it is required to construct an equilateral triangle on the straightline AB.4. Preparation. With center A and distance AB let the circle BCD have been described; againwith center B and distance BA let the circle ACE have been described; and from the point Cin which the circles cut one another to the points A, B let the straight lines CA, CB have beenjoined.5. Proof. Now since the point A is the center of the circle CBD, AC is equal to AB. Again,since the point B is the center of the circle CAE, BC is equal to BA. But CA was also provedequal to AB; therefore each of the straight lines CA, CB is equal to AB. And things which areequal to the same thing are equal to one another; therefore CA is also equal to CB. Thereforethe three straight lines CA, AB, BC are equal to one another.6. Summary. Therefore the triangle ABC is equilateral; and it has been constructed on thegiven finite straight line. Which was required to be done.

In which stage in the proof does the geometer begin to construct?Whereas construction by means of Euclid's postulates always begins in the prepa-

ration stage, Hintikka 1967 refers explicitly to "the figure constructed in the settingout" and points out that Kant used the German equivalent for setting-out (darstel-len) in explaining his notion of construction (126). Hintikka's is the Standard view,which I shall accept only with a substantial modification. The Standard Interpreta-tion is presented clearly in Friedman 1992. There, construction consists in iterationsof the fundamental operations of joining two points, extending a line, and con-structing a circle from a given center and radius (86).

Euclidean proof then proceeds somewhat äs follows. Given a figure a satisfying a condi-tion ...a..., we construct, by Iteration of the basic operations, a new constructive functiongyielding an expanded figure g(a) satisfying a condition ---g(a)---. From this last propositionwe are then able to derive a new condition _a__ on our original figure a. (ibid.)

It is possible to treat this passage äs locating the constructive phase of the proof inthe preparation; a could be set out for consideration without its being constructedby means of the three basic operations. But this is not Friedman's view. He holdsthat only by representation through the basic constructions it is possible to reasonrigorously with a geometrical concept (126—127). Therefore an object occurring ina rigorous geometrical argument is ipso facto constructible by means of the basicoperations, and so any object occurring in the setting out stage ought to possessconstructive credentials. Of course this position conflicts with proof by R A A, or,more generally, any conditional proof whose hypothesis is not backed by a rigorousconstruction.4

Friedman is troubled by his Interpretation of construction. He recognizes thereis no place for the fifth postulate because it is not an elementary, iterable con-structive function (88 n). It is no mere coincidence that the fifth postulate makes its

is not, of course, the usual extensional Interpretation of the categorical propositions; how-ever, it has the advantage of not leading one to "discover" invalid inferences in traditionallogic and has a textual basis. Cf. Kant 1974, SS 20 ff. and Sherry 1991.

4 Traditional geometry is filled with examples of both kinds, some of which appear in § 4.

26 David Sherry

first appearance in a reductio proof. In 1.29 Euclid begins by letting a straight fallupon two parallel straights and further letting the alternate interior angles so cre-ated be unequal; having set out this object, he then shows it is inconsistent withthe fifth postulate. Everything which depends upon the parallel postulate — includ-ing 1.32, the Pythagorean theorem (1.47) and the theory of similarity — requires theintelligibility of the proof in 1.29, thus an account of objects like that set out in1.29 is imperative for a philosophical account of traditional geometry.

I shall argue that such cases are constructions different from but equally impor-tant äs the elementary constructions. Pace Friedman, there's no need to avoid dis-cussing the parallel postulate with the excuse that it reflects a problem that couldnot be solved until after the discovery of non-Euclidean geometries (ibid., 89 n). Anaccount of construction is possible which admits 1.29 and assumes nothing morethan traditional geometry. It is not an account which Kant offers or even feels aneed for, and it creates difficulties for his transcendental philosophy.

§ 3. Setting Out äs an Act of Construction. In order to account for the füll rängeof proofs in Euclidean geometry, there must be a type of construction different fromthe elementary constructions. These alone are insufficient to create the necessaryintuitions. Since the elementary constructions occur only in the preparation stage,it seems wise to turn to the setting out stage, which, all hands agree, involvesconstruction. What takes place when, in 1.32, one lets ABC be a triangle? Whatusually happens is this: Someone draws a triangle, labels its vertices A, B, C andthen proceeds to focus attention on the diagram, perhaps adding to it, and ulti-mately reasoning about relations between its elements. Though they are empiricalobjects, diagrams are not inimical to the a priori Status of geometry. Kant recognizesthis when he writes

Thus I construct a triangle by representing the object which corresponds to this concept eitherby Imagination alone, in pure Intuition, or in accordance therewith also on paper, in empiricalIntuition — in both cases completely a priori, without having borrowed the pattern from anyexperience. The single figure which we draw is empirical, and yet it serves to express theconcept, without impairing its universality. For in this empirical Intuition we consider onlythe act whereby we construct the concept, and abstract from the many determinations (forinstance, the magnitude of the sides and of the angles), which are quite indifferent, äs notaltering the concept 'triangle'. (B 741—742)

Kant's indifference to a distinction between imagined and drawn triangles fits withgeometrical practice, where there is never discussion whether a diagram is an accu-rate representation of a figure constructed in Imagination alone. For practical ortheoretical purposes, there is no difference between the two figures, provided weconsider only "the act whereby we construct the concept".

The fact that empirical diagrams, properly employed, are acceptable objects ofgeometric reasoning provides a clue to construction not sanctioned byPostulates 1—3. Consider a theorem from which the first three postulates are en-tirely absent.


B

A D <-

Trivial Theorem. The bisector of the summit angle of an isosceles triangle is the perpendicularbisector of the base.Proof: Let ABC be an isosceles triangle and let BD bisect /.ABC (setting out). I say that BDbisects AC and that Z.ADB = Z.CDB are right (determination). (No preparation!) Now, sinceAB = BC, ^ABD = ^CBD and BD is common, AABD is congruent with ÄCDB. Therefore,AD = DC and ^ADB = /iCDB. Since 2!ADB = ^CDB and both are formed by setting onestraight line upon another, both are right (proof). Therefore, the bisector of the summit angleof an isosceles triangle is the perpendicular bisector of the base. Which was required to beproved (summary).

This theorem is too trivial to merit the term "element". Its value is pedagogical,enabling students to practice reasoning with congruent triangles without having todiscover a clever construction. It can be instructive for philosophers äs well. Insetting out ABC, there is no question of measuring AB and BC to insure that theyare equal; and there is no question of the proof failing for want of an accuratediagram. Rather, one draws a triangle ABC and simply stipulates that AB = BC.Such stipulations, which consist in treating a figure äs a figure of a certain sort,free the geometer to use an empirical diagram without impairing its universality.5

The capacity to see ABC äs a triangle of a certain sort presupposes the ability torecognize and to draw triangulär figures. Both are essential to mastering the conceptof triangle which one brings to the study of geometry.6 In letting ABC be a triangle,it is not incidental that ABC falls under the empirical concept of triangle. Althoughone can see an apparently isosceles triangle äs scalene or equilateral, it will notwork to let, say, a quadrilateral be a triangle, for that would contradict the defini-tion. Not only does the empirical concept provide the diagram with which oneworks, but empirical features of the diagram also figure in proofs. Thus the diagramsituates the three sides and three angles, distinguishes inside from outside and en-ables us to locate appropriately the bisector of the summit angle äs intersecting theopposite side.

5 See Sherry 1993.6 Here drawing is to be distinguished from constructing. A pencil suffices for drawing (setting

out) a triangle, but not constructing one. Not only are a ruler and compass necessary forconstruction, but one must know also enough rigorous geometry to prove that one hasconstructed what one set out to construct.

28 David Sherry

The empirical concept is the source of the diagram but the diagram alone isinsufficient for mathematical reasoning; it must be transformed into a full-bloodedmathematical construct. The diagram for the Trivial Theorem is triangul r, thesides are reasonably straight and AB and BC are roughly the same length. Notice,though, that the diagram would be suitable for the theorem even if AB and BC hadbeen less straight and of quite different lengths. That is because in learning geome-try we learn to discount appearance in favor of treating elements of the diagram inaccordance with rigid, rule-governed procedures. Moreover, we understand that ina different context the elements could be treated with different procedures. Theelements of the diagram, then, are like pieces in a game which admits variations inits rules.7

What we have just described is idealization, which consists in ignoring certainfeatures of an object or Situation while treating others in a rigid, rule-governedmanner. The rules in this case prescribe how to treat certain elements of a diagramgiven Information about other elements of the diagram. When AB is assumed equalto BC and Z.ABD assumed equal to Z.DBC, the rules governing the congruence oftriangles permit us to treat ΔΑΒΟ s congruent with ADBC, and to make additionalinferences about relations between elements of the two. This inference is not inde-pendent of the diagram, but certainly independent of its metric characteristics. Gen-erally speaking, a geometric proof begins with an empirically adequate diagramthat takes on a mathematical character when we subsume elements of the diagramunder rules governing inferences. New theorems constitute further rules for makinginferences about elements of a diagram given initial stipulations. Problems (/'. e^the constructions Euclid undertakes) constitute rules for producing figures that, inthe ideal, satisfy certain requirements. But they still prescribe how certain elementsof a geometrical structure can be treated in light of data about other elements ofthe structure.

It is in virtue of treating a figure s a figure of a certain sort, that a geometerputs an empirical diagram to a non-empirical use. Stipulation of the characteristicsof the elements of a diagram is, I submit, the type of construction necessary tounderwrite conditional proof s and proof s by RAA.

There is an obvious objection to this Suggestion. Consider again the Trivial Theo-rem. Stipulation seems unnecessary for setting out the figure which is the focus ofthe proof because isosceles triangles are constructible by means of the elementaryoperations of connecting two points, extending a line and drawing a circle given acenter and a radius.8 In other words, the rigor of such a proof can be accountedwithin the Standard Interpretation.9 According to Brittan, the possibility of objects

7 My children's checker Board has ten variations printed on the reverse side.8 The elementary operations do not guarantee that the bisector of Z.ABC intersects AC.9 It's not clear that this matters to Euclid. He never considers the general problem of con-

structing an isosceles triangle analogous to his construction of an equilateral, and the defini-tion of "isosceles" (I. 20) rules out appealing to the construction of an equilateral triangle.Euclid does construct an isosceles triangle in IV. 10, but only a specific type, which allows


reasoned about in direct proofs has sooner or later to be demonstrated, and thisamounts to constructing those objects with ruler and compass.10 I do not believethis can stand äs a viable Interpretation of Euclid's geometry, for such a view suchbars Euclid from using the parallel postulate. To support this position I turn to asample of traditional geometry which illustrates, in a perspicuous and philosophi-cally interesting way, the essential role of stipulative construction.

§ 4. Saccheri's Euclid Freed. A look at Saccheri's Euclid Freed of Every Fleck,originally published in 1733, will deepen our appreciation of stipulation äs a meansof geometrical construction (Saccheri 1920). Euclid Freed is remarkable for its antic-ipation of non-Euclidean geometry, and although non-Euclidean geometry is one ofthe greatest discoveries in the history of mathematics, the methods Saccheri em-ployed were, initially, a straightforward continuation of the methods of Euclid. Sosmooth is the transition that Saccheri was able to prove several important theoremsof non-Euclidean geometry without being aware of it. This characteristic proveshelpful for clarifying Euclid's own use of stipulative construction.

Saccheri was prevented from discovering non-Euclidean geometry by the attitudehe brought to his work. In Company with every learned person of his day, he regardedEuclid's fifth postulate äs a primal verity (237). For him, primal verities were distin-guished by being provable from their contradictories, and his strategy in Euclid Freedwas actually to derive the parallel postulate from each of its contraries (ibid.}.11 Thushis assumption of contraries to the fifth postulate was not in the spirit of developingalternative geometries. But äs far äs reasoning from assumption to conclusion is con-cerned, there is no difference between assuming a contrary to the parallel postulate äsan axiom and assuming it äs the hypothesis of a conditional proof.

Euclid Freed begins by considering a bi-rectangular, isosceles quadrilatera-1 ABCD, also called "Saccheri quadrilateral" (fig. 1).

D C

A Bfig. l

In the figure ABCD, AD and BC are equal and perpendicular to the base AB, andplainly these lines are constructible by ruler and compass; CD, the summit line, is

him to construct a regulär pentagon. If there is a way to understand this practice withoutattributing an oversight to Euclid, then it is surely to be preferred.

10 Personal communication, October 15, 1994.11 He used the strategy of Clavius's Law, (~p D p) D p. See Kneale 1957.

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gotten by joining C and D, so a Saccheri quadrilateral is constructible by the ele-mentary constructions. Congruent triangles suffice to show that Z_C = Z_D (EuclidPreed, Prop. 1) and that the line connecting the midpoints of the base and summitis perpendicular to both (Prop. 2) (fig. 2).

D H

τ nI IA

ι L

r-

1

ι ι Γ"

M " Bfig. 2

Saccheri ingeniously formulated the parallel postulate and its contraries in terms ofthe angle which CD makes with AD and BC.Hypothesis of the Right Angle (HRA): The summit angles of a Saccheri quadrilateral areright angles.Hypothesis of the Obtuse Angle (HOA): The summit angles of a Saccheri quadrilateral areobtuse angles.Hypothesis of the Acute Angle (HAA): The summit angles of a Saccheri quadrilateral areacute angles.

Assuming all of Euclid's first principles except the parallel postulate (absolute ge-ometry, for short), he goes on to prove theorems under each of the three hypotheses.

Saccheri's Proposition 32 occupies a prominent place in Bolyai and Lobachevsky'swork, but we consider a more elementary result.Proposition 3. The summit line of a Saccheri quadrilateral is equal to the base, if HRA; lessthan the base, if HO A; and greater than the base, if HAA.

In order to turn the proof of this proposition into a proof in non-Euclidean geome-try, one need only assume HAA s a postulate instead of an hypothesis. HadSaccheri postulated HAA, Proposition 3 would have been the first proposition ofnon-Euclidean geometry. It is worth examining one case of the proof in order tosee how thoroughly Euclidean its techniques are.

D H

M B


Theorem: If ABCD is a Saccheri Quadrilateral, then if HAA, CD > AB.Proof: Suppose Z.C and Z. D are acute. Bisect AB and CD at M and H respectively, and joinMH. Z.DHM and ZLAMH are both right (Prop. 2). Since Z.DAM is right and ΔΑΌΗ is acute,AM Φ DH (Prop. 2, contrapositive). But also -i(DH < AM). For suppose DH < AM. ProduceHD to HL so that HL = AM. By Prop. l, then, /.MAL = ZLHLA. But this is absurd becauseby construction /.MAL > Z.MAD, which is right, and Z.HLA is internal, opposite and soless than Z.HDA, which is acute (Elements, I. 16). Hence, DH > AM and so CD > AB.

The concepts and techniques involved are all famili r from elementary geometry.Saccheri used this proposition to show that HOA and HAA "destroy themselves"(Props. 14 and 33). He was successful in the first case (HOA) but failed in thesecond.12 Prior to the Proposition 33, though, Saccheri's reasoning is adequate tothe Standards of Euclidean rigor. There ought to be a place for it in any philosophyof geometry based upon Intuition.13

Saccheri used the reductio method liberally in his treatise. Not only was he tryingto reduce to absurdity HOA and HAA, but he reduced to absurdity many otherhypotheses along the way. We saw in the proof of Proposition 3, for instance, areduction to absurdity of the hypothesis that the summit line of a Saccheri quadri-lateral with acute summit angles is less than its base line. There is nothing similarto this protracted use of reductio in Euclid. Elements I and II, for example, usereductio sparingly, never developing an elaborate structure only to destroy it. EuclidPreed is remarkable for the sheer number of results it is able to balance uponhypotheses which the author regards s inconsistent. Were the Elements less firmlyentrenched, Saccheri might have suspected the consistency of HAA in view of thenumerous and elegant results he was able to obtain by its means.

How is such an edifice possible? It is clearly not a formal logical construct, forthe same reasons the Elements is not a formal logical construct: Neither the logicaltechniques nor a complete set of axioms were available. Saccheri, therefore, baseshis reasoning upon Intuition, that is, constructions from concepts. A Saccheri quad-rilateral (SQ) is constructible with ruler and compass and so possible according tothe thesis that constructions demonstrate possibility. But Saccheri quadrilateralssimpliciter take us no farther than Proposition 2. The interesting results, from Prop-osition 3 onward, require further determinations of that concept by means of thethree hypotheses. The resulting concepts are Saccheri quadrilateral with right sum-mit angles (SQ/HRA), Saccheri quadrilateral with obtuse summit angles (SQ/HOA)and Saccheri quadrilateral with acute summit angles (SQ/HAA). Euclid Preed isphilosophically interesting precisely because the analogy between the three concepts- SQ/HRA, SQ/HOA and SQ/HAA - makes clear that the logical function of the

12 See Dou 1970, 390—391, for a discussion of Saccheri's error.13 Euclid Preed constituted mainstream mathematics of Kant's day and there is reason to

think he would have been famili r with it. Kant's correspondents included the mathemati-cian J. H. Lambert (1728—1777), who may have convinced Kant that non-Euclidean geom-etries are consistent (Brittan 1978, 70 n). Lambert followed Saccheri in attempting to provethe parallel postulate by deriving contradictions from its contraries (Bonola 1955, 44).

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fifth postulate is identical to the function of the hypotheses which Saccheri attacked.It emphasizes that the triangle which Euclid constructs at 1.22 is neither Euclideannor non-Euclidean, but a triangle whose interior angles are metrically undeter-mined. Further, the triangle of 1.32, the sum of whose interior angles is proved equalto two right angles, is a Euclidean triangle only in virtue of Euclid's stipulating thatit be treated according to the fifth postulate. And this is the only sense in whichSQ/HRA or a Euclidean triangle can be constructed. This is not a welcome resultto either Saccheri or Kant.

Saccheri thinks he has proved that SQ/HOA and SQ/HAA are inconsistent withabsolute geometry. He takes for granted the consistency of SQ/HRA with respectto absolute geometry. How does Saccheri understand the possibility, or objectivevalidity, of SQ/HRA? In an earlier treatise, Logica Demonstrativ'a, Saccheri con-siders a distinction relevant to the preceding question, viz.^ the distinction of realfrom nominal definition (Saccheri 1920, xviiiff.).

Nominal definitions are in themselves quite arbitrary, and neither require nor are capable ofproof; they are merely provisional, and are only intended to be turned äs quickly äs possibleinto real definitions, either (1) by means of a postulate in which it is asserted or concededthat what is defined exists or can be constructed, e. g., in the case of straight lines and circles,to which Euclid's first three postulates refer, or (2) by means of a demonstration reducing theconstruction of the figure defined to the successive carrying-out of a certain number of thoseelementary constructions, the possibility of which is postulated. (ibid.)

These remarks are congruent with Kant's notion of objective validity. Moreover,Saccheri considers the distinction because of a worry that is reminiscent of Kant'sattitude toward the antinomies: Nominal definitions, prior to their being turnedinto real definitions are "one of the most fruitful sources of illusory demonstration"(xix).14 Nominal definitions thrive on stipulation, and so we press Saccheri on thispoint.

Since he thinks he has demonstrated their inconsistency, Saccheri thinks SQ/HOA and SQ/HAA admit only nominal definitions. This allows him to disregardäs illusory demonstrations the uncomfortable results at which he arrived prior toan explicit contradiction. If, on the other hand, the definition of SQ/HRA is real,its construction is reducible to "a certain number of elementary constructions, thepossibility of which is postulated". The bi-rectangular isosceles quadrilateral is, äsnoted, constructible by elementary constructions, and, given Euclid's fifth postulate,its summit angles are provably right. Thus the possibility of SQ/HRA turns onwhether to admit the fifth postulate äs an elementary construction. Saccheri (whowas the first to worry about the consistency of sets of axioms (xix—xx)) cannotavoid the issue by appealing to bis results. Even if we grant that HOA and HAAare inconsistent with absolute geometry, there is still no guarantee that HRA isconsistent. Lurking in Euclid's geometry there may be an antinomy, whose revela-

14 It is fair to say Kant's solution to the antinomies is to insist upon real definitions in demon-stration.


tion, äs Saccheri's treatise illustrates, requires innovative mathematical develop-ments.

Kant is in a similar position. Even granting that the elementary constructions canprove objective validity by providing a concrete instance of a concept. Kant doesnot and could not make similar claims about the fifth postulate because concretemodels are susceptible to various, incompatible stipulations. Like Saccheri, Kant isfaced with a potential antinomy äs long äs he wishes to account for the triangle of1.32, a square, etc., which require the parallel postulate to establish their properties(indeed, their possibility!). No matter how much mathematics can be developed bymeans of such concepts, an antinomy is, according to the Standard view of construc-tion, a real possibility.

This conclusion makes a hash of Brittan's requirement that the possibility ofobjects reasoned about in direct proofs has sooner or later to be demonstrated. 1.32is a direct proof, yet if demonstration of possibility amounts to constructing thetriangle of 1.32 with the first three postulates, none is forthcoming. Once stipulationenters the picture, our intuitions have to be weaned from this sense of objectivevalidity. Contrary to the thrust of Kant's transcendentalism, the bounds of geometri-cal existence may not be specifiable. Of course, given a complete axiomatization ofEuclidean geometry we can show that Saccheri quadrilaterals with right summitangles are consistent provided arithmetic is consistent; but a similar anachronismproves the relative consistency of Saccheri quadrilaterals with obtuse summit an-gles."

§ 5. Living with Existential Angst. Given the impotence of the elementary con-structions for establishing objective validity, we may suspect that the first threepostulates were never intended to perform the task Kant and his Interpreters set forthem. Granted, since Aristotle geometric constructions have been regarded äs exis-tence proofs.16 But recent historical work runs against this tradition (Knorr 1983,Seidenberg 1962, 1975, Mueller 1969, 1981). Knorr argues

... that constructions, far from being assigned a specifically existential role, were not even thecommonly adopted format for treating of existential issues when these arose; that some centralquestions relating to existence were handled through postulates or tacit assumptions, ratherthan through explicit constructions; that, by contrast, when constructions were given, themotive lay in their intrinsic interest for the ancient geometers. (125)

Seidenberg complements these theses by stressing that Euclid's constructions aredescendants of Solutions to practical problems. Thus the restriction to ruler and

15 I doubt, frankly, that Euclid, Saccheri or Kant would be impressed by the technique ofreinterpretation, which makes possible a relative consistency proof. For this technique pre-sumes that mathematical inference is purely formal and geometry, for them, is formal onlyin the sense that a dance is formal, viz., there are strict guidelines which must be followed.

16 Brittan notes "There is evidence for this view in Euclid and Aristotle. See T. L. Heath, TheThirteen Books of Euclid's Elements ... I, 119." (Brittan 1989, 66). Heath's text does con-tain a discussion of Aristotle's view, but no mention of Euclid, and in fact Euclid left notextual evidence of his philosophical understanding of the Elements.

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compass construction is no mere coincidence, but a holdover from peg and cordmethods used in religious rites äs well äs surveying and engineering (Seidenberg1962, 488—502).17 Mueller argues that the familiär theorems and problems of Eu-clid's plane rectilineal geometry are all organized around the practical problem ofshowing how to construct a square figure and be assured it has the same area äsa given rectilineal figure (Elements 11.14; cf. Mueller 1981, 16). These historicalobservations add to the suspicion that worries about existence are beside the point.

There is a populär view that 1.22 is used to establish the possibility of a triangle(e. g., Friedman 1992, 124; cf. B 180). In fact, though, three co-planar points andpostulate l are already sufficient to establish the existence of a triangle. Judgingfrom the structure of Elements I—II, the purpose of 1.22 is not to allay existentialangst, but to enable Euclid to prove 1.23 and so lay claim to the invaluable tech-nique of copying an angle (Mueller 1981, 20—26). Euclid takes it for granted, äswe ourselves do, that triangles are possible. Surely the possibility of a triangle is atleast äs clear äs its pre-requisite, the possibility of indefinitely extending a line,according to postulate 2.18 Even if we could give genuine sense to a worry aboutthe existence or possibility of a triangle, there would be even deeper worries overpostulate 2, rendering unhelpful the proof of the possibility of a triangle. Whilephilosophical tradition has not usually noticed this, the systematic understandingof a practical task rather than existence worries motivate Euclid's constructions.

Genuine concern for existence arises when Euclid introduces a complex concept,such äs regulär polyhedron, but not in the case of lines, circles, triangles andsquares. Given these fundamental concepts, there can be a genuine worry overexistence when one forms an unfamiliar complex from them, and this is the kindof problem with which Euclid concerns himself in XIII. 18. But in this context, rulerand compass constructions have no special role to play.19 The issue is whether theconcept fits into the rest of the edifice, the objective validity of which is not for themost part guaranteed by a concrete model derived from the elementary construc-tions.

17 Once can well imagine why, on a large sacle, peg and cord constructions would be prefera-ble to constructions by means of mechanical devices.

18 Especially in an Aristotelian universe!19 If we look at individual propositions in their particular contexts we see that there is some

freedom about whether to introduce an element of a diagram at the setting out or thepreparation stage. An Illustration occurs in 1.47, the Pythagorean theorem. Euclid lets ABCbe a right triangle — without having constructed a right triangle! — and alluding to theconstruction of a square on a given line (1.46) describes squares on each of the sides. Butthe construction of the squares is no more necessary for 1.47 than the construction of anisosceles triangle is necessary for 1.5; the reasoning would go through if Euclid had merelyset out a triangle with three squares (cf. Mueller 1981, 27). Had he limited himself totheorems alone, Euclid could, from a logical point of view, have skipped the preparationstage. As it is, he seems, for expository reasons, to have selected a single figure äs the focusof a theorem and added the rest by construction; it is perhaps easier to remember and usethe theorems if they are organized around a few basic figures.


§ 6. Objective Validity. Neither Kant nor his predecessors ever doubted the pos-sibility of objects corresponding to the shapes from which systematic geometryarose. The employment of these figures was too widespread in science, engineeringand civilian life to consider seriously that they might be the mere play of representa-tions. In a certain sense we can infer from this that outer appearances are notpossible without the conditions of Euclidean geometry. Take the case of the square.Probably because of its symmetry, the square has long been an important figure forhuman beings. For example, sacrificial altars were generally square or composed ofsquares (Seidenberg 1962). Squareness is constitutive of our experience in the sensethat it is deeply embedded in our way of life; we could not, practically speaking,jettison this concept. The square — a rectangular, equilateral four-sided figure — isnot a possible figure under HAA or HOA. Hence, even if the fifth postulate is nota condition of any objective experience, it is surely a condition of day to day life.20

A similar point can be made about Euclid's introduction of the fifth postulate. He(or a scholiast — cf. Seidenberg 1975, 279—281) introduced the parallel postulateto systematize a wealth of previously obtained results — many of which descendedfrom centuries of successful engineering and surveying. Looked at this way, Kantwas not far off in regarding the parallel postulate äs a condition of experience.Indeed, it is not entirely misleading to say the fifth postulate structures our percep-tion. The parallel postulate structures the world we perceive provided we allowthat perception is governed by the geometrical language and techniques we learnäs children.

It is a leap from these observations to any possible conceptual structure thatdeals with space. Of course, the latter is what Kant seeks, and true to his transcen-dentalism he rules out non-Euclidean figures äs impossible to construct (B 268). AtB 271 we are confronted with the demand that an objectively valid concept beconstructed by

an image forming synthesis [which is] precisely the same äs that which we exercise in theapprehension of an appearance, in making for ourselves an empirical concept of it.

The idea here is that geometrical construction and perception of empirical objectsare governed by the same conditions, and it is this incompatibility which rules outnon-Euclidean figures. This insight is especially valuable to Kant, because it protectsthe applicability of a priori concepts from skepticism. For Kant, the only escapefrom skepticism lies in explaining the applicability of mathematical concepts byrequiring that we construct objects of experience according to the same principlesby which we construct mathematical objects. Again, he holds that these principlesare operative in the act of Sensation, which produces objects of experience fromthe manifold of Intuition (B 198; Kant 1985, 27). Thus postulates or concepts incon-sistent with traditional geometry must be, for Kant, inconsistent with the notion of

20 Another example. There are no similarity relations, other than congruence, outside ofHRA. Therefore, blueprints are not possible without presupposing the fifth postulate.

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objective experience. For if postulates and concepts contrary to Euclid's geometryare consistent with objective experience, then the concepts of Euclid's geometrymight not apply to empirical objects. Kant sees this sort of implication clearly whenhe writesThe idle objections, that objects of the senses may not conform to such rules of constructionin space äs that of the infinite divisibility of lines or angles, must be given up. For if theseobjections hold good, we deny the objective validity of space, and consequently of all mathe-matics, and no longer know why and how far mathematics can be applicable to appearances.(B 206)

It is äs though sensibility can arrange the manifold of Intuition only in conduitsconstructed by engineers limited by Euclid's postulates.

Formally this works äs a solution to the problem of applications. If we could beassured that sensibility generates objects of experience in the same manner in whichgeometers construct their objects, then there could no objects of experience whoserelations were not Euclidean., Philosophically, the solution is disappointing. Thelanguage of image forming syntheses suggests strongly that construction in geome-try is productive, and that empirical objects are produced or generated by the samesynthesis performed upon the manifold of Intuition (cf. B 204). But the analogybetween geometrical construction and perception is much less plausible in view ofthe essential role of stipulation. Stipulative construction always requires an anteced-ently given object, and hence presupposes rather than makes possible objectiveexperience. Even if the elementary constructions function to bring the manifold ofIntuition to objective consciousness, our discussion shows that they have only lim-ited authority to restrict the domain of possible intuitions.

Kant's account of applicability ignores that through stipulative construction ge-ometers are free to determine an object of pure Intuition in diverse, incompatibleways. Stipulative construction cannot operate behind the scenes; it requires a deci-sion to treat an object in one way rather than another. We can impose a Euclideanstructure upon objects in producing them after a plan of our own, but an objectwith a Euclidean structure is consciously produced after a plan of our own; it doesnot have that structure in virtue of being an object. Stipulative construction involvestreating an object according to rigid rules, in effect, representing or modeling anobject by means of a conceptual technique. This kind of representation is a sophisti-cated activity, that can be undertaken only after having mastered concepts whichgive one objects to represent. Therefore, stipulative construction is incompatiblewith the imaginative synthesis that makes possible any object of experience.

So far we have presumed that stipulative constructions Supplement the elemen-tary constructions, which are genuinely productive. Yet the ideal character of thebasic operations shows that they too involve stipulation. Take Euclid's first postu-late, Let it be postulated to draw a straight line from any point to any point, whichhe understands to mean a unique straight line (Heath 1956, I, 195 — 196). Heathpoints out that the postulate is asserted in order to guarantee that the "weaknessof our equipment shall not prevent demonstration" (ibid.), the postulate is an ideal-


ization rather than a reflection of our actual capacities. It serves its ideal functiononly by prescribing the manner in which points and straight lines are to be treated.Anything we are willing to call a pair of points is to be treated äs containing oneand only one straight line. Nothing prevents treating points, lines and circles dif-ferently from the manner described in the first three postulates, even if the immenseUtility of the basic operations militates against doing so.

By recognizing the role of stipulation among the techniques of elementary geome-try it may seem we lose any hope for explaining the applicability of geometricalconcepts and so grant that objects of the senses may not conform to our geometricalconcepts. This is hardly the case. The question of applicability is beside the pointfor concepts, like square, which descend from empirical ancestors. The a prioriconcept, comprising ideal lines, points and angles, is abstracted from the empiricalconcept and applies ipso facto to instances of the empirical concept. Careful meas-urement which reveals that an object profitably treated äs a square is not in factsquare, does not count against the applicability of geometry. Rather, it leads us torecognize that objects are treated only ideally by mathematics and might even leadus to wonder if incompatible idealizations might also be profitably applied to em-pirical objects. In more Kantian terms, we might wonder whether the imaginativesynthesis by which appearances are apprehended could take diverse for ms. Oncesystematic geometry is underway, the mathematician's freedom to impose stipula-tions upon objects of Intuition can lead to suspicions of untried concepts such äsSQ/HOA and SQ/HAA. But prima fade such concepts are objectively valid in thesense that they are determinations of objects of pure Intuition which are con-structible by operations whose applicability is unquestioned. Saccheri thought thatdetermining a bi-rectangular isosceles quadrilateral by means of HAA or HOAleads to a contradiction, and he was right, with respect to absolute geometry, inthe latter case. The contradiction is a function of the first two postulates, not afunction of SQ/HAA and SQ/HOA per se.2l Saccheri cannot be faulted for failingto ask whether stipulations even more radical than HOA or HAA (e. g., straightlines cannot be indefinitely extended) could save HOA. But had he set himself thistask, the tools for carrying it could have been found in (imaginative applicationsof) the techniques of elementary geometry.

Whether a conceptual framework generable from the techniques of elementarygeometry is applicable to empirical objects is a question with no easy answer. But

21 This leads to the following Interpretation of Kant's observation that the impossibility of aspace enclosed by two straight lines is not a logical impossibility but a function of theconditions of space and its determination (B 268). Kant is right that the concept "spaceenclosed by two straight lines" is not per se logically contradictory. A contradiction isdeducible only in conjunction with the remaining axioms. This contradiction is still logical,but not a function of the concept itself. My critic could try to save Kant, I suppose, byclaiming that the impossibility of constructing a figure enclosed by two straight lines isknown by immediate Intuition, rather than with a reductio proof. Had Saccheri been satis-fied to invoke such a mode of knowledge, he would have had no motivation to free Euclidfrom every fleck. In deference to the fruits of his labor, I suggest we adopt the same posture.

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given that such structures are developed by intuitive means, the bürden of proofrests with the nay-sayer, who must show that a given concept is inconsistent withthe notion of objective experience. Remarks like the one from B 268 intimate thatKant has accomplished such a demonstration for concepts inconsistent with Euclid.But in fact he only assumes that Euclid's postulates are constitutive of experienceand never undertakes the transcendental deduction of Euclid's postulates. Reflectionupon Saccheri's treatise, based äs it is in Intuition, could have suggested to Kantthat such labor would go unrewarded.

More than once it has been noted that Kant's metaphysics of experience is anextension of his philosophy of mathematics (Hintikka 1965, 41 ff., Brittan 1978,61). His Copernican revolution, that is, his recognition that seientific knowledge ispossible only into that which [reason] produces after a plan of its own" (B xii—xiii),is consciously modeled upon Thaies' demonstration of the properties of the isosce-les triangle. Euclid's need for stipulative construction suggests the domain of pos-sible intuitions is more difficult to characterize than Kant supposed. Either we mustrecognize that apparently direct proofs may be the mere play of representations orwe must recognize that only the fact of successful application elevates a conceptualstructure beyond the rank of mere play of representations. In neither case is therea clear picture of objective validity. The former alternative is not feasible for Kantor us. Therefore, when Intuition is ostensibly involved, we ought to employ epithetslike "mere play of representations" and "subjective validity" cautiously.

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Suicide and Stoic Ethics in the Doctrine of Virtue

by David N. James, Norfolk/Virginia

Though the originality of his ethics should never be denied, Kant has been calledwith much justice a "Christianized Stoic." Kant shares with the Stoics the convic-tion that reason can discover laws we should live by. He found deeply congenial theStoics' Opposition to basing moral virtue on happiness and their aim of cultivating acalm and wise personality in which emotions and inclinations are governed byreason.

Today, the Standard story about Kant's moral philosophy is to see it äs an attemptto seek a new starting point beyond Wolffian rationalist perfectionism and themoral sense theories advanced by British empiricists — an historical position Kanthimself suggests at the end of Groundwork II (Ak. 441—443). Yet in his later moralphilosophy Kant often has Epicurus and the Stoics, rather than his nearer contem-poraries, in mind.l Classical Latin ethics had a profound and lasting influence onKant. His talent and diligence in mastering Latin was such that when he began hisuniversity studies, it was thought he would pursue a career in classical philology,not philosophy. Throughout his life Kant read the Latin writers, and he loved toquote them in conversation.2 So we need to revise the Standard story, and begin to

1 An excellent example of this in the Doctrine of Virtue is Section 53, entitled "Ethical Ascet-ics" (Pp. 273-274; Ak. 484-485). Here Kant says that ethical ascetics - what we mightcall the "style" of the good persoe — will combine the Stoic ability to put up with misfortuneand do without pleasures, with the "ever cheerful heart" of Epicurus.

Page references to the Doctrine of Virtue and the Doctrine of Right are to ImmanuelKant, The Metaphysics of Morals, Mary Gregor, trans., Cambridge University Press, 1991,followed by the Akademie-Ausgabe pages. Another translation of the Doctrine of Virtue isin James Ellington, trans., Immanuel Kant, Ethical Philosophy, Hackett, 1983.

2 Kant's love of, and familiarity with, Latin authors is mentioned several times in Stucken-berg's readable biography:

"Not only was [Latin philology] his favorite study in the gymnasium, it was the only onefor which he manifested a preference, and in which he made any special progress." (p. 27)

"Kant's preference for the Latin language and literature might have continued at theuniversity if he had there found a good instructor in Latin." (p. 42)

"In his first Book, written when the impression of the classics was still fresh, Horace,Virgil, and Lucretius, are quoted. In his conversations he frequently referred to the Latinauthors; and even in old age, when his memory for recent impressions had become veryweak, he was still able to quote easily and correctly numerous passages from Latin writers,especially from the work of his favorite author, Lucretius' De Natura Rerum." (p. 28)

John Henry Wilbrandt Stuckenberg, The Life of Immanuel Kant, Macmillan (London),1882; reprinted with a new preface by Rolf George, University Press of America, 1986.


Suicide and Stoic Ethics in the Doctrine of Virtue 41

see Kant's moral philosophy äs, very often, a response to classical moral thought.This is the Interpretation I deploy here to examine Kant on suicide in the Doctrineof Virtue.

Given his respect for the Stoics and their many points of agreement, Kant's deepdisagreement with the Stoic teaching on the permissibility of suicide Stands out inhigh relief, once we begin looking at Kant this way. Perhaps reflecting this, Kantbegan his Doctrine of Virtue discussion of perfect duties to oneself with suicide.3

Besides the undoubted importance which Kant gave to this topic in its own right,he is here also highlighting differences and settling scores with the Stoics.4 Thesuicide passage begins with a direct counterargument to the Stoic position. Second,Kant formulates a less successful, universal argument against suicide. Third, Kantprovides four examples or "casuistical questions" about self-killing. Two of theseare Roman examples, one of which concerns the death of the Stoic philosopherSeneca, whose views on suicide Kant has just criticized. With most Kant scholarsfocusing on Kant's earlier arguments against suicide, and with few taking theirlead from Kant's aim to answer the Stoics, this passage has been neglected in theliterature.5

Moral Personality and Stoic Inconsistency

Following the order of Kant's exposition, this paper has three parts, beginningwith Kant's direct counterargument to the Stoic position, which is in this briefpassage:

It seems absurd to say that a man could wrong himself (volenti non fit iniuria). Hence theStoic thought it a prerogative of his (the sage's) personality to depart from life at his discretion(äs from a smoke-filled room) with peace of soul, free from the pressure of present or antici-pated ills, because he could be of no more use in life. But there should have been in this verycourage, this strength of soul not to fear death and to know of something that man can valueeven more highly than his life, a still strenger motive for him not to destroy himself, a beingwith such powerful authority over the strengest sensible incentives, and so not to deprivehimself of life. (P. 219; Ak. 422)

3 On the topic of suicide, two passages in Groundwork II have received the bulk of criticalattention. In these, Kant presents the moral duty to preserve one's life äs an example toillustrate the universal law and moral end formulations of the Categorical Imperative. Kantalso discusses suicide in his Lectures on Ethics, in two passages in the Critique ofPracticalReason, and in the Doctrine of Virtue, Part II. ofthe Metaphysics of Morals, the focus here.

4 An in-depth discussion is Michael J. Seidler, "Kant and the Stoics on Suicide," Journal ofthe History of Ideas 44 (1983): 429—453. Despite our very different conclusions, I havelearned much from Seidler's analysis.

5 The works cited in this paper by Seidler, Novak, Batten, and Potter are the only ones inEnglish I have been able to find which focus detailed attention on the Doctrine of Virtuesuicide passage. This is quite a contrast with the mountain of literature on Kant's Ground-work examples.

42 David N. James

This is not a universal anti-suicide argument, since it is addressed only to poten-tial suicides who must employ courage to overcome the fear of death. This may betrue of most suicides, but it is not true of all, for it is easy to bring to mindcounterexamples of self-killers who do not fear death. The Socrates portrayed inthe Apology, Crito, and Phaedo, is a convincing picture of such a person. Today,some terminally ill persons who are reconciled to dying decide to end their lives toavoid what they consider the pointless and degrading ministrations of high technol-ogy modern medicine. Rather than struggling to overcome the fear of death, theirpsychological states are often a mixture of sadness and relief.6

The logical structure of Kant's counterargument is obvious. By using the word"hence" (daher) to begin the second sentence, Kant is attributing to the Stoics theview that the permissibility of suicide follows from the impossibility of harmingoneself. The third sentence, with its many clauses, contains Kant's counterargu-ment.

Kant maintains in the first sentence that the Stoics considered duties to oneselfto be absurd, the reason being that they held that nobody voluntarily harms herseif.The impossibility of self-harm for the Stoics is grounded in their view of the seif äsunified and undivided. As Plato was the first to point out, if the seif is a simple,undivided entity, then we cannot regard the seif äs both subject and object of thesame action. A self-reflexive act such äs self-harm is possible only if we considerthe seif to be a complex, divided entity whose parts are internally related.7 It mightseem unfair of Kant to suppose that this is the main or most significant Stoic argu-ment for suicide. For, it might be argued, the Stoics were interested in defendingsuicide, or at least some suicides in some circumstances, äs free acts of wise individ-uals.

For example, according to J. M. Rist, "Seneca regards suicide äs the ultimatejustification of man's freedom, perhaps even äs the only genuinely free act."8 Ac-cording to Rist, this Latin Stoic view differs from the older Greek Stoics. The GreekStoics assumed suicide to be permissible, and maintained that the wise man has theauthority to take his own life, but they did not see suicide äs a special affirmationof freedom. All of the Stoics read the Phaedo to the effect that a divine sign, such ästhe sign Socrates mentions just before drinking the hemlock, is required to authorizesuicide. The Latin Stoics, unlike the Greeks, maintained that a free act of suicidecould nonetheless require divine authorization.

The problem for Kant seems to be that the Stoics did not stake their case forpermissible suicide on the clairn that duties to oneself are impossible. This, however,is to miss Kant's target — the Latin Stoics such äs Seneca and Epictetus, whom he

6 I am speaking here from personal experience, specifically, from my work in clinical bio-ethics.

7 Plato, Republic, 431 A. Plato's point is spelled out by David Novak in Suicide and Morality,Scholars Studies Press (1975), p. 97.

8 John M. Rist, Stoic Philosophy, Cambridge Unviersity Press, 1969, p. 233. Rist provides acomprehensive discussion of the Stoic view of suicide in chapter 13.


knew very well. Kant is claiming that these philosophers held two incompatiblepropositions about the seif, seeing the seif äs both unitary and divided.

The Greek and Latin Stoics differed on this point. According to Rist, the earlyGreek Stoics held a unitary, undivided view of the seif:

[The] thesis that moral action is the result of a struggle between various elements inside thepersonality itself, is what Zeno and Chrysippus deny. ... In place of the model of a strugglein the personality, they wish to set the model of the health or sickness of a unitary individual.9

But while the ideal sage for the Greek Stoics was indeed possessed of an undividedseif, the later Latin Stoics of interest to Kant recognized that becoming a wise manor sage was virtually impossible. This is why the Latin Stoics began to discussmorality äs it appears to the non-unified, ordinary person beset by inner conflicts.

Kant appears to have this undertaking of the Latin Stoics and their backgroundmoral psychology in mind when, in the Second Critique, he says:

The Stoic System makes the consciousness of strength of mind [Seelenstärke] the pivot aroundwhich all moral intentions should turn; and if the followers of this System spoke of dutiesand even defined them accurately, they nevertheless placed the incentives and the real deter-mining ground of the will in an elevation of character above the base incentives of the senseswhich have their power only through weakness of mind ...10

So when Kant later in the Doctrine of Virtue passage refers to the suicide's innerstruggle to overcome the fear of death, he has put bis finger on an inconsistency inthe Latin Stoic position. Kant's point is that it is inconsistent for the Latin Stoicsto rule out the possibility of a duty to oneself by appealing to the impossibility ofself-harm. For, Kant is supposing, self-harm is considered impossible for a Stoicsuch äs Seneca because he assumes a unified inner seif which cannot be divided.Yet, the Latin Stoics at the same time recommend courage and self-control, whichpresupposes just such a divided inner seif. The Stoics cannot have it both ways.

Yet Kant's counterargument at Ak. 422 aims a t more than this. In the third sen-tence Kant clearly asserts that the Stoics should have adopted an anti-suicide posi-tion, not just that the Stoics were inconsistent in their rejection of duties to oneself.Why, exactly, does Kant suppose that the existence of courage in the act of suicidereveals something impermissible about suicide?

The crucial point to capture in explicating Kant's counterargument in the thirdsentence, is that the argument is addressed to a person experiencing inner conflict

9 Rist, op. cit., p. 24. A less significant problem with the third sentence is Kant's erroneousassumption that when the Stoic philosophers were talking about the sage or wise man,they were talking about themselves. To the contrary, however, none of the Stoics claimedthemselves to be wise men or sages. They thought such individuals could exist, but wereextremely rare and by no means easy to identify. In speaking of "the wise man" the Stoicswere doing something very much like Kant does in speaking of a rational agent — theywere speaking about the properties of an archetype or ideal, not about specific individualpersons. See Rist, pp. 242—243.

10 Critique of Practical Reason, Louis White Beck, trans., Macmillan, Third Edition, 1993,footnote on p. 132; Ak. 127.

44 David N. James

äs she considers suicide. With this in mind, Kant's reply to the Stoics seems to bethis:

1. You are afraid to die, that is, you have a powerful inclination to remain alive.2. Overcoming your powerful inclination to remain alive requires courage (Mut)

or "strength of soul" (Seelenstärke).3. Anyone with the courage to overcome the inclination to remain alive meets with

(kennen) the value of her own personality — the subject of morality — äs anend in itself.

4. Meeting with the value of your own personality äs an end in itself gives you areason to maintain your life which overrides reasons based on sensible incen-tives.

5. Since your reason for committing suicide is to be free from present or anticipatedills, this reason is based on sensible incentives.

6. Therefore, you have an overriding reason not to kill yourself.

Let us examine this argument more carefully. Premise l spells out what Kantconsiders an analytic relationship between emotions and inclinations and seems,given his philosophical vocabulary, uncontroversially true. By accepting the Stoicaccount of the psychology of suicide, namely, that suicide requires courage, Kantdisagrees with the view affirmed by Augustine and many subsequent opponents ofsuicide, that suicide is an act which reveals moral weakness and cowardice ratherthan courage. In other words, rather than denying that suicide takes courage, Kantis turning the Stoic affirmation of suicide äs a courageous act around 180 degrees— into a moral criticism of suicide!

Premise 2 uses the term Seelenstärke (which we have seen that Kant also used inthe Second Critique) to characterize the basic attitude of mind fundamental toStoicism. In the Doctrine of Virtue Kant identifies Seelenstärke and similar termswith virtue in general. Kant maintains that fortitude or strength of mind is neededto control inclinations for the sake of duty. Here again Kant accepts the Stoic moralpsychology, at least for the sake of argument.

Premise 4 translates Kant's language from motive-talk into reason-talk. Kant pre-sumably would agree that 4 follows directly from 3, since to call something an endin itself is to say that someone who recognizes it äs an end in itself has an overridingreason to value and maintain it. Contemporary students of Kant are convinced thatit is critical to see Kant äs a theorist of practical reason. So my proposed reconstruc-tion of his argument takes Kant to be discussing reasons for action, not, contraryto how his language might be read, the strength of empirical motives. Appealingonly to the strength of motives, and not to the overridingness of reasons, is toadopt Hume's moral psychology, not Kant's.

Premise 5 is an uncontroversial classification of reasons into Kant's terms. Theconclusion, 6, follows validly from the rest of the argument.

If this reconstruction and analysis of Kant's argument is acceptable, then it shouldbe clear that Kant's argument Stands or falls with Premise 3. To me, at least, there


is something beguiling about this premise, which directs us inward to a moment ofself-recognition.11 The apprehension of oneself äs somehow "outside" the play ofempirical motives, possessing the ability to freely choose among them, and therelated recognition of oneself äs capable of formulating and acting upon principlesof rational choice in such situations, are moral experiences which lie at the root ofKant's ethics.

This is not a very populär view among today's Kantians, who prefer a less meta-physical and psychological Kant. Many today hope to eliminate reliance upon meta-physics and appeals to subjective experience in reformulations and defenses ofKant's moral philosophy. But to do so in this case, or in any other case where Kant'smoral psychology is crucial to his argument, would destroy Kant's meaning. Kant'sreply to the Stoics is grounded on a moment of self-recognition. The potentialsuicide meets or becomes acquainted with (kennen) herseif: "I am not a disposablething; I am a person able to master my own inclinations" are the insights Kantthinks will force themselves upon the suicide struggling to overcome her fear ofdeath. One may naturally remain doubtful about this. Kant has no way to provethe inevitable existence, or even the possibility, of such a "meeting," within thepotential suicide's inner seif. But the psychological dynamic Kant dogmatically as-serts may not be a total fiction. Is the ability to overcome the fear of dying psycho-logically related to the ability to overcome the despair of living? Is the person whodiscovers her own "strength of soul" sometimes enroute to regarding herseif äs afree and rational being with a moral value unlike that of any mere thing? Althoughits being based upon a priori psychology makes Kant's argument far from airtight,it is a noble effort quite in keeping with his overall project in moral philosophy.

A Perfect Duty Argument Against Suicide

In the next paragraph of the Doctrine of Virtue Kant provides a universal anti-suicide argument, which, äs I see it, is far less interesting, far less successful, andfar less consistent with the rest of his moral theory. Rather than being based on aninward encounter with one's own moral personality, the second argument maintainsthat suicide violates a perfect duty to oneself. Kant mentioned in passing in the firstparagraph of this Section 6 passage on suicide that suicide usually is a violation ofduties to others — to one's spouse, children, or fellow citizens. But the main moralobjection to suicide in the second paragraph, äs in Groundwork II, is that suicideviolates a perfect duty to oneself. His argument is this:Man cannot renounce his personality äs long äs he is a subject of duty, hence äs long äs helives; and it is a contradiction that he should be authorized to withdraw from all Obligation,

11 An article depicting just this sort of self-encounter by a suicidal person, though withoutmaking any explicit reference to Kant, is H. A. Hielsen, "Margolis on Rational Suicide: AnArgument for Case Studies in Ethics," Ethics 89 (1979): 195-201.

46 David N. James

that is, freely to act äs if no authorization were needed for this action. To annihilate thesubject of morality in one's own person is to root out of existence morality itself from theworld, äs far äs he can, even though morality is an end in itself. Consequently, disposing ofoneself äs a mere means to sorne discretionary end is debasing humanity in one's person(homo noumenon), to which man (homo phenomenon) was nevertheless entrusted for preser-vation. (P. 219, Ak. 422-423)

Kant does not consider Obligation to be the product of a social contract or a divinecommand. Rather, duties to oneself are the foundation of all Obligation, becauseall duty involves self-constraint of the inclinations. As Kant puts this point:

[S]uppose there were no such duties [to oneself]: Then there would be no duties whatsoever,and so no external duties either. For I can recognize that I am under Obligation to others onlyinsofar äs I at the same time put myself under Obligation, since the law by virtue of which Iregard myself äs being under Obligation proceeds in every case from my own practical reason;and in being constrained by my own reason, I am also the one constraining myself. (P. 214;Ak. 417-418)

Suppose we agree that there are duties to oneself, and that they are in some sensefoundational to all morality. Even meeting him this far, Kant's perfect duty argu-ment against suicide does not work.

Let us first consider the historical influences clearly at work in the last sentenceof Kant's argument. As David Novak has pointed out, Kant's "custodian" metaphor,which involves being "entrusted" with one's own life, is a reversal of the classicalanti-suicide argument.12 The classical Platonic and theological argument againstsuicide assumes metaphysical dualism and the survival of the soul apart from thebody after death. So when Aquinas speaks of life äs a gift not to be thrown away,the idea is that embodied, physical existence is a gift entrusted to the person viewedäs soul. Though Kant uses the same metaphor, he reverses its meaning. Since Kantbelieves that no knowledge of immortality is possible, he cannot see the body äsentrusted to the immortal soul. Kant, rather, has it that our moral natures areentrusted to our physical natures. Still, without a religious teleology to teil us whois doing the "entrusting" and for what purpose, a teleology which Kant in the FirstCritique and elsewhere rejects äs philosophically illegitimate, this metaphor cannotcarry the argument.

Although Kant's distinction between the noumenal man and the phenomenal manin this passage invites the metaphysical and dualistic Interpretation which Novakdevelops, in this case it is possible to decline the invitation and jettison the meta-physical baggage. To see this, we may contrast Novak's view with that of NelsonPotter, who says:

[T]he teleological version of the argument against suicide is entirely abandoned [in this pas-sage], and a different, and more defensible argument is presented.13

12 Novak, p. 99.13 Nelson Potter, "What is Wrong with Kant's Four Examples?" paper read at the American

Philosophical Association Central Division Meeting, 1993.


Potter claims that the point of this argument, far from the apparent dualism andreligious teleology, is simply that one does not have the moral right arbitrarily toterminate on-going life commitments for the sake of personal pleasure or avoidanceof pain. The following reconstruction sidesteps Novak's metaphysical Interpretationand moves closer to Potter's view:

U1. Morality is an end in itself.U 2. Morality exists in the world only in and through living persons.U 3. By killing oneself one is destroying a necessary condition of morality äs it exists in the

world.U 4. Conditions necessary to preserve ends in themselves in the world must not be destroyed.U 5. Therefore, one ought not kill oneself.

Although indebted to Potter, this reformulation of Kant's universal argumentparts Company with his Interpretation concerning the "authorization" to commitsuicide. The reason is that, contrary to Potter, Kant cannot consistently maintainthat such authorization is necessary. The urge to seek an "authorization" for suicideis omnipresent in classical and Christian moral philosophy, äs we have already seen.But this urge is inconsistent with Kant's moral theory. By suggesting that justifiedsuicide requires a specific authorization, Kant is once again echoing the traditionalview of Plato, the Stoics, and Augustine. For classical and Christian thinkers, therelevant authorization was a divine command. But Kant must consider such anauthorization heteronomous. For Kant, only the law-giving agent herseif could giveherseif a moral authorization for suicide.

Why does Kant suppose that a self-authorization for suicide could not be given?The reconstructed argument just stated seems to be Kant's best, most consistentstab at an answer, but it is not persuasive. True, many suicides wrong others bywithdrawing from commitments and obligations to others. But this does not estab-lish that every suicide violates a duty to oneself, because not all acts of self-killingare based on arbitrary withdrawals from obligations to others. A man's duties äs afather or spouse are not violated when he decides to take active Steps to terminatehis existence if, for instance, he is dying in an intensive care ward, and if, due tohelplessness and incapacity, he is already unable to perform the duties connectedto those roles.

Even if there were such withdrawals from duty in every case of suicide, thiswould locate the reason in the wrong place, on duties to others, not on duties tooneself. For even if we grant that duties to others presuppose duties to oneself, thiscertainly does not mean that duties to others are the same äs duties to oneself, nordoes it make duties to others redudble to duties to oneself.

To make Kant's universal anti-suicide argument consistent with his moral philos-ophy generally, there would need to be a self-contradiction or inconsistency withinthe will of the suicidal agent, or between her maxims, or there would need to be aviolation of her or someone eise's autonomy, or a moral devaluation of a moralend in itself. But none of these is here to be found. If Kant is talking about theexistence of morality itself, and not just the long-term commitments of a particular

48 David N. James

individual, then Premise U 3 is simply false: Morality will survive any one individ-ual's death. Morality itself is not mortal in any sense. Nor is it correct to say thatself-killers are attempting to "root out" morality itself by that act. The maxim ofa suicidal person may autonomously and consistently promote a moral end, suchäs the survival of the organized political state.

The Casuistry of Self-Killing

Indeed, Kant himself next provides examples of precisely this. At the close of thissection of the Doctrine ofVirtue Kant poses four "casuistical questions," each abouta specific example or case of self-killing. (Kant's fifth and final casuistical questionin this concerns the ethics of risk taking, not self-killing, and so it will not bediscussed here.) The first two questions focus on ancient Romans, the semi-mythicalCurtius and the philosopher Seneca; the third concerns Kant's then-recently de-ceased contemporary, Frederick the Great; and the fourth treats the apparently con-temporary case of an unnamed man bit by a rabid dog. These examples reveal thatfor Kant some kinds of self-killing (Entleibung) do not qualify äs willful self-murder(willkürliche Entleibung) or suicide (Selbstmord), and thus may not be unethical.14

These are among the "open" casuistical questions in the Doctrine of Virtue,called "open" because the answers to them require knowing or assuming furtherdetails about the circumstances and maxims of the agents in question. While Kantclearly thinks that the categorical imperative combined with relevant empirical In-formation sometimes yields definite, unambiguous answers, many casuistical ques-tions are genuinely open-ended. Answers to open casuistical questions require judg-ment, for which no rules can be given. Only sensitivity to context and alertness torelevant facts will help one work out what ought to be done. There are no moralalgorithms or easy answers in such circumstances.15

14 Kant accepts the common sense view that many heroic and saintly acts are self-killing, butnot self-murder or willful self-destruction. In the Lectures on Ethics Kant distinguishessuicide from self-sacrifice, thereby considerably narrowing his concept of suicide. "No oneunder the sun can bind me to commit suicide; no sovereign can do so. The sovereign cancall upon his subjects to fight to the death for their country, and those who fall on thefield of battle are not suicides, but the victims of fate. Not only is this not suicide, but theopposite, a faint heart and fear of the death which threatens by the necessity of fate, is notrue self-preservation; for he who runs away to save his own life, and leaves his comradesin the lurch, is a coward; but he who defends himself and his fellows even unto death isno suicide, but noble and high-minded." Louis Infield, trans., first published in 1930,p. 150; Hackett has in print a reprint of the 1979 Methuen edition.

While Kant's Lectures on Ethics are only Student lecture notes, rather than somethingKant wrote for publication, they are suggestive, nevertheless.

15 For a fuller account of the nature and role of Kant's open and closed casuistical questions,and for a classification of the twenty Doctrine of Virtue casuistical questions into eachsort, see David N. James, "Twenty Questions: Kant's Applied Ethics," Southern Journal ofPhilosophylO (1992): 67-87.


The first two casuistical questions are where Kant continues his reply to theRoman Stoics. Kant's second pair of casuistical questions on suicide, interesting inthemselves but less central to the project of this paper, will be treated in summaryfashion. Besides contributing to the main theme of this paper — that we shouldunderstand Kant's discussion of suicide here äs a reply to the Stoic position — myanalysis, which necessarily proceeds by analogy rather than by deduction, aims todemonstrate how an in-depth look at Kant's casuistical questions may increase ourunderstanding of Kant's moral philosophy. Once we get beyond the oft-discussedfour examples in the Groundwork, far too little scholarly attention has been paidto Kant's other examples, especially those found in the Doctrine of Virtue. Untilwe look and see how Kant thought we should apply the categorical imperative,how can we say we understand Kant's moral philosophy?

It is vital to be clear at the outset that all four examples are very different fromthe suicide Kant considered and found impermissible in GroundworklL, whereduty is in conflict with sensuous motives of self-love. Rather than a self-interested,sorrowful suicide, these Doctrine of Virtue cases concern very different issues. Tobe specific, they concern issues such äs resolving a conflict between two genuinemoral goals, the morality of self-administered capital punishment, the moral Statusof long-term intentions, and whether or not respect for one's moral personality mayjustify ending one's own life.

It is perhaps unsurprising that Kant, who defends an absolute prohibition onsuicide, might want to restrict application of the term "suicide" to exclude someforms of self-killing. This is precisely what we see happening in the first casuisticalquestion, which asks:

Is it murdering oneself to hurl oneself to certain death (like Curtius) in order to save one'scountry? Or is deliberate martyrdom, sacrificing oneself (sich zum Opfer hinzugeben) for thegood (das Heil] of all mankind, also to be considered an act of heroism? (P. 219; Ak. 423)

Here Kant associates political sacrifice with religious sacrifice. The German couldalso be rendered äs Curtius' "making of himself an offering for the salvation ofmankind." The moral question here concerns what to do when two moral ends —selfpreservation and the preservation of the Community — ought to be promoted,but the Situation is such that only one of them can be promoted.

Knowing the historical basis of this example helps us appreciate how Curtiusresolved this question. Marcus Curtius was a legendary Roman hero who may havelived in the 4th Century, B. C. He is said to have leaped in füll armor on horsebackinto a chasm that had been opened in the Forum at Rome by an earthquake. In sodoing, the legend has it, he fulfilled a soothsayer's proclamation that the sacrificeof Rome's chief treasure, which Curtius interpreted to mean a brave man, wouldclose the fissure.16 The story of Curtius involves a mythic dimension which rein-

16 William Smith, ed., A Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, JohnMurray, 1876, p. 906.

50 David N. James

forces and illustrates the close similarity Kant evidently sees between religious mar-tyrdom and political heroism.

In his pre-Critical Lectures on Ethics, Kant drew a sharp line between suicideand self-sacrifice,17 and he spoke with approval of Cato's suicide. Kant inheritedthe Cato and Curtius case's from Latin moral theology and philosophy, and it isvery instructive to compare and contrast the Cato case with the Curtius case. Catowas a Roman statesman who backed Pompey and the republican cause againstCaesar, who had instituted increasingly autocratic rule. After Pompey's defeat atPharsalus, Cato went with him into exile. When Caesar's legions defeated the armyof the nobility in North Africa in 46 B. C., Cato — then at Utica — took his ownlife. As Kant teils Cato's story:

Cato knew that the entire Roman nation relied upon him in their resistance to Caesar, but hefound that he could not prevent himself from falling into Caesar's hands. What was he to do?If he, the champion of freedom, submitted, everyone would say, "If Cato himself submits,what eise can we do?" If on the other hand, he killed himself, his death might spur on theRomans to fight to the bitter end in defence of their freedom. So he killed himself. He thoughtthat it was necessary for him to die. He thought that if he could not go on living äs Cato, hecould not go on living at all. It must certainly be admitted that in a case such äs this, wheresuicide is a virtue, appearances are in its favor. But this is the only example which has giventhe world the opportunity of defending suicide. It is the only example of its kind and therehas been no similar case since.18

Margaret Pabst Battin has noted that the Curtius example echoes this earlierdiscussion of Cato. Both cases, Battin cogently argues, leave room for some justifiedacts of suicide.19 Like Cato, Curtius must resolve a conflict between pursuit of themoral end of preserving one's life and the moral end of fostering a Community freeto make its own laws.

But Battin does not note three significant differences between the t wo cases. First,the association between religious martyrdom and political heroism is much clearerin the Curtius case than in the Cato case. Since Kant would be unlikely to doubtthe permissibility of religious martyrdom, to associate Curtius with martyrdom,and to claim that he acted for the salvation (Heil) of mankind, makes it evenmore evident that for Kant heroic political sacrifice may sometimes be morallypermissible.

Kant does not take existing communities or nations to have ultimate or uncondi-tioned worth. Yet he clearly does think that we have a duty to further the kingdomof ends by supporting free, lawful states. The entire Doctrine of Right is devotedto elaborating these political and legal duties which are for Kant perfect duties.Although Kant's ethics is well equipped to deal with cases where duty vies withself-interest, he seems to have no systematic ans wer to situations — all too frequent— when perfect duties to oneself and perfect duties to others are in conflict. In such

17 See note 14, above.18 Lectures on Ethics, p. 149.19 Margaret Battin, Ethical Issues in Suicide, Prentice Hall, 1982, pp. 122-127.


a Situation, judgment is required, because the question is not what the moral maximis, or whether it passes the test of the categorical imperative, but rather whichmaxim that passes the test of the categorical imperative to apply in a specific case.(As noted above, I call Kant's examples of such situations "open casuistical ques-tions.")

The second difference is that the Cato case, unlike the Curtius case, involvesmixed motives or, in the language of Kant's critical ethics, an impure maxim, forsuicide. Besides seeking to inspire his soldiers to fight for their freedom, Kant saysin the passage just quoted that Cato "thought that if he could not go on living äsCato, he could not go on living at all." Kant supposes that Cato intends both toavoid the destruction of his own personality and to foster free, republican govern-ment. Cato's suicide appears to carry out both intentions by the same act. In con-trast, there is no hint of such an impure maxim in the first Doctrine of Virtuecasuistical question, not in how Kant describes it, nor in how it was understood inclassical times. Curtius, unlike Cato, is a pure case of possibly ethical, sacrificialself-killing.

The third difference between Cato and Curtius is between an induced or manipu-lated suicide and fully voluntary suicide.20 Though he took his life "with his ownhand," and in some sense freely, Cato was in a desperate Situation with only tworeal options: 1) Surrender and imprisonment äs a conspirator, with a füll measureof dishonor, disgrace, and damage to the cause of free government; or 2) A noble,sacrificial death by his own hand. For Kant, Cato's suicide, like all genuine action,must of course be regarded äs imputable to Cato äs his own choice. Yet surely thecircumstances which constrain options do affect both the rationality and permissi-bility of an action. In Kant's thought, "ought implies can," so that when an agenthas few "means" at his disposal, few effective choices, the moral ends it is possiblefor him pursue are to that extent just äs limited. In this respect the Cato case isquite unusual, and perhaps it was this feature of the case which led Kant to saythat no such cases have since been seen.

The options open to Curtius were much wider. Picture Curtius there in the Forumwith the other Romans when the fissure opened. Unlike Cato, Curtius' choice tothrow himself into the fissure to save Rome was by no means an induced or manip-ulated choice. There were, presumably, other Romans there who might have donethe same. No evidence exists in the legend that, prior to his act, Curtius had beenpressured or induced — by Gods, soothsayers or men — to see himself in a special,self-sacrificial role. It would be a mistake to call Curtius a "victim of fate," äs Kantcalls soldiers who die in battle in the Lectures on Ethics. Unlike soldiers who diein battle, Curtius did not merely allow himself to be killed, nor were his options

20 On manipulated or induced suicide, see Margaret Pabst Battin, "Manipulated Suicide," inThe Least Worst Death: Essays in Bioethics on the End of Life, Oxford University Press,1994, Ch. 10, pp. 195—204; and Suzanne Stern-Gillet, "The Rhetoric of Suicide," in JohnDonnelly, ed., Suicide: Right or Wrowgf, Prometheus Books, 1990, pp. 93-103.

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so limited. As far äs we know, Curtius instead might have calmly gone home to seeif the earthquake had damaged his house!

Even if Curtius had the soothsayer's prophecy in mind, so that the prophecybecame, in Kant's terms, part of his maxim; even if Curtius feit himself "called" tosacrifice himself for Rome, the fact remains that Curtius chose to ride his horseinto that fissure to die when he could easily have acted otherwise to preserve hisown life. Curtius would not have violated any moral duties by failing to sacrificehimself.

I am suggesting, in summary, that the Curtius case, unlike the Cato case, concernsa purely willed, uninduced, direct, active, sacrificial self-killing. Perhaps Kant wouldmaintain that Curtius's self-killing should not be termed a suicide, that Curtius'sdeath is an Entleibung but not a willkürliche Entleibung or Selbstmord. Whateverterm we might use to describe it, Kant here opens up the possibility that manymore cases of self-killing are justified than he does with the Cato case.

Kant's second casuistical question on suicide focuses on a specific historical event,the suicide of the Stoic philosopher Seneca. Kant's argument against the Stoic posi-tion on suicide is echoed by this example, which "doubles" Kant's point by citingäs an example the suicide committed by the most famous Stoic defender of suicide.It reads:

Is it permitted to anticipate by killing oneself the unjust death sentence of one's ruler — evenif the ruler permits this (äs did Nero with Seneca)? (P. 219; Ak. 423)

The circumstances of Seneca's death and his position on suicide would both havebeen well known to Kant. Seneca lived from about 4 B. C. until 65 A. D., when hewas accused of conspiring against the emperor Nero and killed himself.

Seneca's self-killing followed a rather complex series of events which are relatedin the Annals of Tacitus, chapter 15, sections 60 through 65. After Nero had putdown a rebellion, he suspected Seneca of being one of the plotters. Nero's Informa-tion was based on the word of only one of the conspirators, and it may be thatSeneca was not involved at all. Seneca was in a country house four miles outsideof Rome, which Nero ordered to be surrounded by soldiers. Nero then demandedto know whether Seneca was in the process of suicide — presumably a sign of guilt.Although he was told that Seneca was not preparing to kill himself, Nero wentahead and ordered one of his staff, Silvanus, to go back to Seneca's house to pro-nounce a sentence of death.

Now it so happened that this aide, Silvanus, actually was one of the plotters ofthe unsuccessful coup against Nero. So when Silvanus got to Seneca's house, hesent in an unnamed centurion to spare himself the anguish of a word or of a look.This centurion "announce[d] the last necessity" to Seneca. The key sentence is:

Voci tarnen et aspectui percepit intromisitque ad Senecam unum ex centurionibus, qui necessi-tatem ultimam denuntiaret.

Which may be rendered fairly literally äs:


However he [Silvanus] was so considerate of bis voice and his eyes äs to send one of hiscenturions in to Seneca, to announce the last necessity.21

That the centurion from Nero just "announced" that Seneca's time was up ispresumably what led Kant to say that Seneca only anticipated Nero's death sen-tence. Kant's reading is that Seneca was not directly told that Nero had orderedhim to carry out a death sentence on himself. Kant has it that Seneca committedsuicide in anticipation of his death sentence, rather than to carry out his deathsentence.

It is true that we do not know for certain what the centurion said to Seneca. Itis true that the centurion was relaying Nero's order at second hand, from his imme-diate commander, Silvanus. And it is also true, äs we shall see in a moment, thatSeneca's writings depict a man who was glad to have a good excuse to kill himself.Even so, Kant's reading of this narrative seems little more that a willful distortiondesigned to discredit Seneca's position on suicide by describing Seneca's self-killingin a way that suits Kant's desire to condemn it.

This is a harsh but a fair judgment, once we look more carefully at the wholeTacitus passage. First of all, Seneca's country villa was surrounded by soldiers underNero's control, a fact Seneca could hardly have failed to notive. Second, Senecaobviously knew about the failed coup. Third, immediately after the centurion "an-nounced the last necessity," Seneca asked for the tablets containing his last will andtestament, which the centurion refused to give him. Fourth, and most damaging toKant's reading, is that a few moments later, Seneca is quoted äs saying this to hisfriends there at his villa:"For to whom had Nero's cruelty been unknown? Nor was anything left him, after the killingof his mother and his brother, but to add the murder of his guardian and preceptor [that is,Seneca himself]?"22

This is hardly the Statement of a man left in doubt about whether Nero had orderedhim to die!

Seneca's defense of suicide, which Kant is eager to refute, seems surprisinglymodern. In it Seneca appeals to the "modern" values of welfare and freedom. Hiswelfare or "quality of life" argument is this:

Life has carried some men with the greatest rapidity to the harbor, the harbor they werebound to reach even if they tarried on the way, while others it has fretted and harassed. Tosuch a life, äs you are aware, one should not always cling. For mere living is not a good, butliving well. Accordingly, the wise man will live äs long äs he ought, not äs long äs he can.23

Besides valuing life's quality more than it's quantity, Seneca also considers suicideto be a particularly noble exercise of freedom. He maintains that human beings

21 Tacitus, Annels, John Jackson, trans., Harvard University Press, 1937, Vol. 5, Book 15.,See. 61, p. 314 (Latin) and p. 315 (English).

22 Ibid., Section 62.23 Seneca, "On the Proper Time to Slip the Gable," in John Donnelly, ed., Suicide: Right or

Wrong?, Prometheus Books, 1990, p. 27.

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have both the power and the freedom to fix the time of their own deaths, and thatwe therefore have the right to do so:

You can find men who have gone so far äs to profess wisdom and yet maintain that oneshould not offer violence to one's own life, and hold it accursed for a man to be the meansof his own destruction; we should wait, say they, for the end decreed by nature. But one whosays this does not see that he is shutting off the path to freedom. The best thing which eternallaw ever ordained was that it allowed us one entrance into life but many exits. Must I a waitthe cruelty either of disease or of man, when I can depart through the midst of torture, andshake off my troubles? This is the one reason why we cannot complain of life: it keeps noone against his will.24

Kant, äs is well known, defends the death sentence for murder. In the Doctrineof Right section entitled "On the Right to Punish and to Grant Clemency" Kantsays, for example:

[E]very murderer — anyone who commits murder, orders it, or is an accomplice in it — mustsuffer death; this is what justice, äs the Idea of judicial authority, wills in accordance withuniversal laws that are grounded a priori. (P. 143, Ak. 334)

Kant might have argued that Seneca deserved execution.25 But Kant did not arguethis — in fact, he seems to accept Seneca's innocence äs a given, by saying that thedeath sentence by Nero would have been unjust.

A different, if no less controversial, doctrine of Kant's political philosophy doesapply here, however: Kant's view that citizens have an absolute duty to obey thelaw, even unjust laws of an unjust state. The duty to obey the law famously allowsof no exceptions according to Kant:

That one who finds himself in possession of supreme executive and legislative authority overa people must be obeyed; that obedience to him is so rightfully unconditional that even toinvestigate publicly the title by which he acquired his authority, and so to cast doubt upon itwith a view to resisting him should this title be found deficient, is already punishable. [P. 176,Ak. 371]

Kant's unqualified Opposition to civil disobedience and civil rebellion commitshim to the view that an unjust: but legal order issued by an unjust but lawful ruleris still morally obligatory. Since Seneca's aim was to carry out Nero's order toadminister his own death penalty, it should not matter to Kant whether or not suchan order was unjust. It is altogether consistent with Kant's political philosophy toargue that such an act, äs long äs it was legal, would be ethical.

24 Seneca, p. 29. Historically, Seneca represents the high-water mark of a positive attitudetoward suicide. Pagan Rome soon gave way to a Western culture dominated by Christianity,and the Stoic approval of suicide was soon replaced by a Christian prohibition, a positiondeveloped most influentially by Augustine.

25 I shall not pause here to discuss Kant's view of capital punishment, a task others havecarried out quite well. Two articles on Kant's theory of punishment by Jeffrie G. Murphyare especially helpful. Murphy's early discussion is in Kant: The Philosophy of Right, Mac-millan, 1970, pp. 109—149. His more recent reevaluation is in "Does Kant Have a Theoryof Punishment," Columbia Law Review, Vol. 87, 1987, pp. 509-532.


But approval of Seneca's death was evidently too much for Kant to accept. Ratherthan changing his position on civil disobedience, a position which few Kantianstoday are inclined to accept, Kant instead distorts Tacitus's account of Seneca'sdeath. Kant would like to say that Seneca's goal, incorporated into the maxim ofhis action, was not to carry out a lawful order of the sovereign, because Seneca'saim was to antidpate such an order. Kant pretends that there is uncertainty aboutwhether Seneca's death was a form of self-administered capital punishmentfollowing upon a clearly understood, legal order from Nero. This would enableKant to say that Seneca acted wrongly in ending his own life. But äs I have argued,we cannot overlook the decisive evidence against Kant's reading, found in the onlyhistorical record he, and we, have of this matter. Contrary to Kant, once Seneca'sdeath is seen äs a clear case of self-administered capital punishment, it cannotconsistently be condemned by Kant.

The third and fourth casuistical questions move from the Latin context, whichsets the main agenda for Kant's Doctrine of Virtue suicide passage, towards moderntimes. The third casuistical question concerns a case of indirect intention by a king.It reads:

Can a great king who died recently [Frederick the Great] be charged with a criminal intentionfor carrying a fast-acting poison with him, presumably so that if he were captured when heled his troops into battle he could not be coerced to agree to conditions of ransom harmfulto his state? For one can ascribe this purpose to him without having to presume that merepride lay behind it. (P. 220; Ak. 423)

A motive of "mere pride," Kant suggests, would imply that Frederick had a"criminal intention." But suppose his goal was the one Kant suggests, to prevent aransom harmful to his state? Margaret Pabst Battin and David Novak have pointedout that, like the first casuistical question, this case involves a conflict between twogenuine moral ends, self-preservation and the well-being of the Community.26 Theyare quite correct. But we must also consider the differences between these cases,since the contrasting features of the Curtius and Frederick cases are presumablywhy Kant included them both.

A sovereign, Kant insists in the Rechtslehre, has no legal duties to his subjects.27

A sovereign is the source of law, not a subject who is to obey the law. Kant mayeven have believed that sovereigns have no moral duties to subjects! But leavingthis bizarre possibility aside, consider another feature of this example, namely, therole that a long-term, dispositional intention plays in this case. Frederick did notstraightforwardly intend to kill himself. Over a long period of time, his intentionor (perhaps more accurately) his disposition, was to intend to kill himself in the

26 See the works cited above.27 Kant says, "the head of a state has only rights against his subjects and no duties (that he

can be coerced to fulfil)." [Doctrine of Right, Ak. 319, Gregor trans., p. 130.] Here äs inmany places in the Rechtslehre, it is not entirely clear whether Kant is speaking only oflegal duties and rights, or of moral duties and rights.

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specified circumstances. This is not at all like the sudden, spontaneous act of self-destruction of Curtius.

A final contrast seems just äs crucial: Curtius sacrificed himself to save the statewhen the state's very existence was at stake. In contrast, Frederick would be killinghimself only to avoid financial härm to the state.28 Though a king has no legalduties to subjects, Kant might well have held that a sovereign does have a moralduty to his subjects to avoid harming them financially. But since this Obligation,for a hereditary monarch, cannot be seen äs a promissory or perfect Obligation, forKant this would only be a defeasible, imperfect duty. This feature of the case rein-forces our earlier: It would be wrong for Frederick to kill himself in the circum-stances specified.

Another aspect of this case also is of interest, namely, Frederick's long-term,second-order intention to kill himself only if he were captured by an enemy inbattle. It is immoral to violate the categorical imperative, but is it immoral to intendto violate the categorical imperative? Is it immoral to form a long-term dispositionaccording to a counterfactual maxim such äs: "If circumstances C were to obtain,I should do S to avoid harming my state, even though S violates the categoricalimperative"?

Kant's answer, I believe, would be "yes, it is immoral." Kant argues in theDoctrine of Virtue that agents have duties of virtue to cultivate long-term disposi-tions to act rightly. For example, Kant says that it is meritorious for a man to make

[t]he Right of humanity, or also the Right of men, his end and in so doing widens his conceptof duty beyond the concept of what is due (officium debiti), since another can indeed by hisright require of me actions in accordance with the law, but not that the law be also myincentive to such actions. The same holds true of the universal ethical command, "act inconformity with duty from duty." To establish and quicken this disposition in oneself is, äsin the previous case, meritorious since it goes beyond the law of duty for actions and makesthe law itself also the incentive. (P. 194, Ak. 390-391)

Frederick's second-order intention would be a violation of Kant's distinctive under-standing of this duty of virtue. The point of Kant's "universal ethical command,"is that we have an Obligation to cultivate the disposition to act from duty. Freder-ick's maxim is immoral because he is cultivating the disposition to do the reverseof what morality commands.29

Kant's fourth casuistical question treats a Situation where an agent knows thatby losing the capacity for voluntary action in the near future, he is likely to härmothers. It reads äs follows:

28 Nor is this case much like the twentieth Century spy who carry cyanide capsules to avoidbetraying secrets under torture. If captured, Frederick would have been held for ransom,not tortured.

29 There is a growing literature on Kant's virtue ethics. Essays by Onora O'Neil, RobertLouden, and others are considered in David N. James, "Kant's Virtue Ethics and the Culti-vation of Moral Skills," in Cornmutarianism, Liberalism and the Good Society, CreightonPeden and Yeager Hudson, eds., Edwin Meilen Press, 1991, pp. 29-41.


A man who had been bitten by a mad dog already feit hydrophobia coming on. He explained,in a letter he left, that, since äs far äs he knew the disease was incurable, he was taking hislife lest he härm others äs well in his madness (the onset of which he already feit). Did he dowrong? (P. 220; AK. 423-424)

This case also involves self-killing äs a means of avoiding härm to others. Butunlike the previous three examples, analysis of the fourth question does not yielda definitive ans wer on Kantian grounds. This is unfortunate, because here we finda case which resembles many of today's cases of active voluntary euthanasia, suchäs when incompetence to make moral decisions can be anticipated with confidencein cases of Alzheimer's Disease. Moreover, this is the only self-killing case Kantgives where political duties do not predominate, since the man in this case is wor-ried about harming others, not harming the state äs such.

Frederick intends to avoid harming the state, while the hydrophobic man intendsto avoid harming others. But an ordinary citizen, unlike a hereditary monarch, hasa perfect Obligation to avoid harming others, if under "härm" we include violatingthe rights of others. The third case is complicated by Frederick's Status äs a sover-eign, while the fourth case is complicated by the fact that the agent expects —reliably, we may assume — to loose his own rational agency very soon. The latterfeature of the fourth casuistical question resembles a case from the Lectures onEthics, where Kant contrasts the value of moral personality and rational agencywith the maintenance of mere biological functioning:

If a man cannot preserve his life except by dishonoring his humanity, he ought rather tosacrifice it; it is true that he endangers his animal life, but he can feel that, so long äs he lived,he lived honorably. How long he lives is of no account; it is not his life that he loses, but onlythe Prolongation of his years, for nature has already decreed that he must die at some time;what matters is that, so long äs he lives, man should live honorably and should not disgracethe dignity of humanity; if he can no longer live honorably, he cannot live at all; his morallife is at an end.30

Is vegetative existence, or existence in a state of incurable madness or dementia, adishonor to one's humanity? Do choices to continue living in such conditions "dis-grace the dignity of humanity?" If continued existence in such a state also harmsothers, it is at least possible that Kant would have answered "yes," and thus it isat least possible that he would not have seen the hydrophobic's self-killing äs mor-ally wrong.

On the other hand, Kant might argue that the hydrophobic man, once he be-comes incompetent, cannot be said to "act" at all, in the sense of making freerational choices. On this account a madman may cause härm, but he does not dohärm. Kant may have wanted to insist that future harms that will result fromcontinued life äs an incompetent non-agent are not the result of choices or actionsimputable to any agent. Such future consequences, on this analysis of the hydropho-

30 Lectures on Ethics, p. 156.

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bic case, would never constitute a morally legitimate reason for a soon-to-be-incom-petent agent to kill himself.

Kant's Opposition to suicide ran very deep. (Though of course, if my argumentsin the second section of this paper are correct, his Opposition is not philosophicallywell founded, even within his own moral theory.) Kant's own death by naturalcauses rather than suicide, after many months of increasing disorientation and de-pendency, long after confessing to friends that he wanted to die, suggests that Oppo-sition to self-killing in such cases was Kant's considered position. In any event, itwas the position he seems to have acted upon in his own case. Whether the anti-suicide analysis of such cases, and Kant's own death äs an example of its beingcarried out in practice, preserves the most central Kantian insights about morality,or whether it is an irresponsible refusal to act upon those insights, I leave to thereader to ponder.

In this paper I have pursued the idea that in his Doctrine of Virtue discussion ofsuicide, Kant is working out the implications of the critical moral philosophy withinthe framework of Latin ethics. Kant is attempting to settle his score with the RomanStoics, both in his arguments and in his choice of examples. I have argued thatalthough Kant does make a powerful counterargument against the Stoic view, hefails in his search for a sound universal argument against self-killing.

Casuistry, äs the third section of this paper has demonstrated, functions withthe probable, not the certain, and it operates with analogies rather than deductivearguments.31 Though uncertainties remain concerning any fact-bound, comparativecase analyses, we may conclude with confidence that Kant's own examples, bythemselves, prove that the gulf between his and the Stoic view is not unbridgeable.For Kant's first casuistical question, and possibly his fourth äs well, is a self-killingwhich affirms morality. Such a death, whether we decide to call it suicide or not,need not be considered self-murder and does not violate the categorical impera-tive.32

31 My understanding of casuistry and my efforts to explore Kant's casuistry have been stim-ulated by Albert R. Jonsen and Stephen Toulmin, The Abuse of Casuistry: A History ofMoral Reasoning, University of California, 1988.

32 I gratefully acknowledge the support of Old Dominion University for a 1993—94 researchand development leave when niuch of this paper was written. I am also indebted to theNational Endowment for the Humanities for supporting my participation in the 1993 NEHSummer Seminar on Kant's Moral Philosophy under the direction of Thomas Hill, Jr. atthe University of North Carolina at Chapel Hill, where I developed some initial ideas.Among the many who have helped with suggestions and comments, I would particularlylike to thank Thomas Hill, Robert Louden and the other members of the Chapel Hill Kantseminar; ODU colleagues Lawrence Hatab, Lewis Ford, and William Brenner, who dis-cussed early versions in our Friday Philosophy Discussion Group; and William Jones andRichard White for help with Tacitus's Latin. Finally, I benefited from John Christman'sinsightful commentary on the first section at the 1995 meeting of the Southern Society forPhilosophy and Psychology. This long list reflects the fact that philosophical ideas — or,at least, my philosophical ideas — only develop thanks to the help of others.

Kant, Frege and the Problem of Psychologisml

by Vladimir Bryushinkin

In the literature devoted to Kant's philosophy in general, and to his philosophyof logic in particular, there are a variety of opinions concerning his conception ofrelations between formal logic ("die allgemeine reine Logik")2 and thought ("dasDenken"). If we take into account Kant's position that pure logic is a doctrineindependent of psychology, then we can characterise Kant's views äs antipsycholo-gistic. However, Susan Haack, for example, can also Interpret Kant's doctrine oflogic äs "strong psychologism" on the basis of his account of logic äs a theory of"forms of thought"3. This means that there is a problem of explicating Kant's viewson the relations between formal logic and mental processes. With this in mind Iwill try to compare Kant's conception of logic with the most fully elaborated Systemof antipsychologism, that of Gottlob Frege.

Kant and/or Frege?

It may appear that in their basic views on the nature of formal logic, Kant andFrege are in complete agreement. They both regard logic äs autonomous discipline,independent of all other sciences. They both agree that logic takes nothing frompsychology. They both agree that in relation to mental processes logic can be re-garded at most äs a normative science.

Taking into account this identity of their basic views about logic it seems almostcertain that Kant's and Frege's views on the problem of psychologism will be also

1 This paper was prepared during my Hermann von Helmholtz Visiting Professorship at Jo-hannes Gutenberg-Universität Mainz in April—May 1995, sponsored by Daimler-Benz Foun-dation. I am also thankful to Prof. Allen Wood from Cornell University, who had carefullyread this paper and corrected my English.

2 With the term "logic" I will denote here only formal logic. For other kinds of logic I willmention the corresponding predicate (for example, transcendental logic).

3 "One can begin by distinguishing ... three kinds of position:(i) logic is descriptive to mental processes (it describes how we do, or perhaps how wemust, think)(ii) logic is prescriptive to mental processes (it prescribes how we should think)(iii) logic has nothing to do with mental processes.One might call these strong psychologism, weak psychologism and antipsychologism,respectively. Examples: Kant held something like (i); Peirce a version of (ii); Frege (iii)" (S.Haak, Philosophy of Logics. Cambridge: Cambridge University Press, 1980), p. 238.).


60 Vladimir Bryushinkin

identical. However, here we should bear in mind that Kant and Frege had verydifferent pictures of logic itself. Kant knew Aristotelian or traditional scholasticlogic, and he preferred an intensional Interpretation of it. Frege was the inventorof mathematical logic, and embraced the principle of extensionality. For Kant, puregeneral logic is based on the subject-predicate structure of judgement and has norelation to any object at all. For Frege, the subject-predicate structure of judgementis connected with the structure of natural language. If in logic we deal with naturallanguage and the subject-predicate scheme, then "nennt man Logic, was eigentlichnur ein Zweig der Psychologie ist"4. This means that for Frege, Kant's Interpreta-tion of pure general logic is already disposed toward psychologism. However, onthe other side, following Kant's views, not everything is correct in Frege's conceptionof logic. For Kant, pure general logic deals only with concepts and bears no rela-tions to objects, which can be given only through Intuition (pure or empirical). Butfor Frege the basic notions in logic are notions of an individual object and of afunction. This means that for Kant, Frege's logic is not a pure general logic free ofall psychological considerations, but a special logic having a special relation to acertain kind of object5 and it therefore cannot be guaranteed that psychologicalconsiderations will not find their way into it.

The problem of psychologism

What this shows is that in discussing Kant's and Frege's philosophies of logicwith respect to the problem of psychologism, we have to formulate the problem ofpsychologism more precisely. Usually this problem is treated äs a question aboutthe relation between logic, on the one side, and thought or mental processes, onthe other. Thus to understand this question we would need to answer two otherquestions: What is logic? What is thought? But neither of these questions is easilyanswered in a general form. For the time being, by the term "logic", I will under-stand classical first order predicate calculus6, and by the term "thought", the rea-soning of a cognitive subject when he tries to solve a problem of an arbitrary naturewithout using any formal logic means. "Thought", then, is reasoning carried onwithout the conscious application of formalised logical laws and rules of inference.

4 Gottlob Frege, Logik [1897]. In: G. Frege, Schriften zur Logik und Sprachphilosophie. Ausdem Nachlaß. Hamburg: Felix Meiner Verlag, 1990, S. 61.

5 For a justification of this thesis see: Thomas Seebohm, Logic of Concepts äs the Presupposi-tion of Pormal and Transcendental Logic (in Russian), in Kantovskij Shornik. Vol. 17. Kali-ningrad, 1993, pp. 61-71.

6 It is clear that Kant could not understand logic äs a predicate calculus. This convention isnecessary only for the formulation of the problem of psychologism, since it helps to mentionimmediately the most representative case of a logical System. Later I will treat logic morewidely. In Kant's case, formal logic is a theory of concepts and judgements, and also atheory of syllogistic inference (including several modi, which now belong to propositionallogic).

Kant, Frege and the Problem of Psychologism 61

This is still not a very precise understanding of thought, but for the present it issufficient for a formulation of the problem of psychologism. We shall call this kindof mental processes f( natural thought"7.

Now we can formulate the problem of psychologism in the philosophy of logic.The problem of relation between logic and thought consists of two interconnectedquestions:

(1) can logic be reduced to psychology? and(2) can logic be regarded äs a model of natural thought?

But these questions in turn need some explication.(l*) We say that a theory F is reduced to a theory G if the terms of F can be

defined in the terms of G and assertions of G can be deduced from assertions of F.This sense of reduction has been worked out in logicist attempts to reduce mathe-matics to logic. But it has a more general meaning.

(2*) What does it mean to be "a model of natural thought"? A logical structureis a model of a natural thought process, which consists in step by step transforma-tion of a concept or a judgment, if it reproduces a sequence of Steps of the courseof this transformation. In this case we may say that it reproduces the content ofthe thought-process, and gives us essential Information about this process.

The classical psychologism of the XIXth Century (John Stuart Mill is the bestexample of psychologists of this kind) answered these questions in the followingmanner:

(Pl) Logic is reduced to psychology, i. e. logical notions can be defined in termsof psychological notions and logical laws can be deduced from psychological laws.

For Kant, such a conception of logic is not plausible at all. One of the mostimportant Kantian theses here is the autonomy of formal logic. Thus Kant is not apsychologist, at least in this sense.

The psychologistic answer to question (1) makes question (2) superfluous or,more accurately, yields the trivial answer to it:

(P2) Logic is the model of thought process, because it is simply a part of theseprocesses.

7 Of course there are difficulties connected with the notion of natural thought and alreadymentioned by G. Frege: "Nicht danach hat der Logiker zu fragen, welches der natürlicheVerlauf des Denkens in der menschlichen Seele sei. Was dem einen natürlich ist, kann leichteinem anderen unnatürlich sein" (G. Frege, Logik [1897], S. 65). However, modern psychol-ogy puts at our disposal certain means for the satisfactory solution of this problem. Cogni-tive psychology, for example, designs models of mental processes, which we can compareand choose the ones which are best for our purposes. There is a plurality of models ofmental processes. Nevertheless a plurality of logical models can correspond to this pluralityof psychological models. This demands, however, we change our views on the logical struc-tures which can pretend to be models of thinking. An example of such attempt see inmy Book: Vladimir Bryushinkin, Logic, Thought and Information (in Russian), Leningrad:Leningrad University Press, 1988. Of course, in this paper I do not understand the term"thought" in Frege's meaning of "der Gedanke", i. e. äs an ideal abstract object independentof judging subject, but rather, in the meaning he gave to "das Denken".


Here again it seems obvious that Kant must reject such an answer to the question(2) on the grounds of the autonomy of logic. However, later we will examine Kant'sattitude toward this thesis in more detail.

Classical antipsychologism, äs represented in the works of Frege and EdmundHusserl, answered these questions in the following manner:

(API) Logic cannot be reduced to psychology, it is autonomous,(AP2) Logic cannot be regarded in any sense äs a model of thought.Frege wrote: "Keinen Vorwurf braucht der Logiker weniger zu scheuen, als den,

daß seine Aufstellungen dem natürlichen Denken nicht angemessen seien. ... DasStreben, den natürlichen Denkvorgang darzustellen, würde darum geradewegs vonder Logik abführen"8. The second answer is usually represented äs implied by thefirst one. What is Kant's attitude toward these t wo theses? The question deservesto be considered in detail.

Kant

To begin with, we take up a relatively simple question about reduction. Kantwrote in the KrV: "Als reine Logik hat sie keine empirischen Prinzipien, mithinschöpft sie nichts ... aus der Psychologie, die also auf den Kanon des Verstandesgar keinen Einfluß hat. Sie ist eine demonstrierte Doktrin, und alles muß in ihrvöllig a priori gewiß sein" (A54/B78)9. We can find the same Statements, for exam-ple, in the Jaesche Logik. Those and other Statements by Kant decisively supportthe antipsychologistic thesis (API).

But what about (AP2)? In Kant's writings we can find Statements which seemradically different from (AP2), or even opposed to it. In the Introduction to thesecond edition of KrV we find the passage: "die Logik beschäftigt sich nur mit derForm des Denkens überhaupt" (B XXIII). We can find similar Statements also inother passages in KrV and in others of Kant's works. It seems that Kant acceptsthe idea logic is descriptive in relation to thought, and this reminds us strongly ofthe psychologistic thesis (P2). To find out whether this impression is correct, wehave to examine Kant's notion of logical form.

Kant adopts the conception of logical form äs a rule10, given a priori, for trans-formation of judgements and concepts, i.e. representations of objects äs well äs

8 G. Frege, Logik [1897], S. 65.9 All quotations from the Kritik der reinen Vernunft are made according to Raymund

Schmidt edition (Immanuel Kant. Kritik der reinen Vernunft. Hrsg. von Raymund Schmidt.Hamburg: Felix Meiner Verlag, 1990) with mentioning usual pagination (A/B) of pages offirst and second editions in brackets in the text after a quotation. I shall abbreviate theKritik der reinen Vernunft äs KrV.

10 Sometimes Kant speaks of a rule instead of a form of thought: logic is a science whichexpresses and proves "nichts als die formalen Regeln des Denkens" (B IX).


other mental representations11. However, the logical form is given completely apriori, i. e. is completely independent of objects of experience and other entitieswhich are represented by concepts and judgements transformed with the aid ofthese rules. But this means that logical form is completely independent of its contentand gives us no Information about the content of thought. The logical form in thissense is an "empty" form12. Logical forms, according to Kant, are indifferent tothe content of thought and to thought processes. Therefore they cannot be regardedäs models of thought processes according to our criterion from (2*). Hence formallogic cannot be treated äs a model of thought processes13. Thus, Kant's concept oflogic äs an a priori theory of the forms of thought is not psychologistic. That iswhy I can not agree with Haack in interpreting Kant's philosophy of logic äs astrong psychologism.

However we can try to find a weaker sense of psychologism which might applyto Kant's philosophy. The example of J. S. Mill shows us that we can regard atheory of logic äs psychologistic if logic plays a normative role in relation to mentalprocesses. In other words, logic is treated äs a System of norms for natural thoughtwhich should regulate the course of mental processes. In the KrV and other Kant'swritings we find the conception of logic äs a canon. Kant adopts the followingnotion of a canon: "Ich verstehe unter einem Kanon den Inbegriff der Grundsätzea priori des richtigen Gebrauchs gewisser Erkenntnisvermögen überhaupt" (A 7967B 824). Pure and general logic is the canon for understanding and reason (A 537B 77)14. It is not very difficult to see that the doctrine of logic äs canon is identicalwith the doctrine of logic äs a normative science. It seems that this doctrine givesus sufficient reason to treat Kant's conception of logic äs psychologistic. However,

11 Logic works also with representations that cannot belong to the sphere of possible experi-ence, for example with noumena or ideas of pure reason.

12 This thesis is developed in details in my paper: V. Bryushinkin Kant's paradigms: logicalform. In: Kantovskij Sbornik. Kaliningrad, 1985, Bd. 10, S. 30-40. (In Russian).

13 In Kant's philosophy there is a notion of logical form which is connected with the contentof thought-processes, but it belongs to transcendental logic: For example, Friedrich Kaul-bach treats the notion of logical form in transcendental logic in the following manner:"Obwohl transzendentale Logik ihrerseits auch Formen des Denkens zum Thema macht, sounterscheidet sie sich doch von der „allgemeinen" Logik darin, daß sie von einem anderenFormbegriff Gebrauch macht: ihre Form ist nicht dem gegenständlichen Inhalt gegenüberindifferent, sondern versteht sich als Form von objektiven Inhalten überhaupt. Damit istverbunden, daß die „Form" der transzendentalen Logik Eigenschaften eines gedanklichenHandelns und einer Bewegung des Denkens ist, in welcher einem „Material" eine Formgegeben wird: sie ist formende Form" (F. Kaulbach, Kants transzendentale Logik zwischenSubjektlogik und Prädikatlogik, in: Zur Kantforchung der Gegenwart, hrsg. von P. Heintelund L. Nagl, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1981, S. 125). According tothis Interpretation we have to regard logical form in formal logic äs "nicht formendeForm", i. e. form, which bears no relation to the "matter" of thought-process.

14 The brilliant analysis of logic äs a canon can be found in: Georgio Tonelli, Kant's Critiqueof Pure Reason witbin the Tradition of Modern Logic. A Commentary on its History,Hildesheim: Olms, 1994, S. 110-116.


J. S. Mill, in addition to accepting the normativ!ty of logic accepts also the idea ofreduction of norms to facts, which makes his conception a genuinely psychologisticone. Kant, however, hold to a dualism of facts and norms. Norms cannot be re-duced to facts. This means that the normativity of logic teils us nothing definiteabout actual thought-processes. The normativity of logic is acceptable even toFrege, who was a conscious antipsychologist: "Es handelt sich um Logik ... nichtum die Frage, wie das Denken des Menschen vorgeht, sondern wie es geschehenmuß, um die Wahrheit nicht zu verfehlen"15. Frege adopts here the conception ofthe normativity of logic in relation to natural thought. In that respect also thefundamental principle of the irreducibility of norms to facts does not permit us toregard Kant's conception of logic äs psychologistic. Hence Kant is not even "weakpsychologist" in Haack's sense.

It seems that we can state now that Kant is not a psychologist in any reasonablesense of the word, and he gives a negative answer to our question (2) from theproblem of psychologism.

However let us not be so quick to draw such a sweeping conclusion. For thisconclusion is fully justified only in relation to the level of understanding (conceptsand judgements). But we know that general pure logic is also a canon for reasonand therefore for inferences of reasons. Maybe it is possible to find a differentanswer to our question (2) in Kant's theory of reason and its relation to logic.

The first answer to our question on the relation between formal logic and naturalthought is also trivial. The theory of inference in formal logic is the pattern for theforms of reason: "... der logische Begriff zugleich den Schlüssel zum transzendenta-len, und die Tafel der Funktionen der ersteren zugleich die Stammleiter der Ver-nunftbegriffe an die Hand geben werde" (A 299/B 356). Kant uses the usual divisionof logical inferences (categorical, hypothetical, disjunctive) for determining theforms of reason. But in this case we find the Situation analogous to the Situationwith the forms of understanding. Forms of reason are also separated from contentand so cannot teil us anything essential about the content of mental processes.

To determine the content of the activity of reason Kant uses a somewhat differentdescription of the process of inference: "Wenn, wie mehrenteils geschieht, dieKonklusion als ein Urteil aufgegeben worden, um zu sehen, ob es nicht ausschon gegebenen Urteilen, durch die nämlich ein ganz anderer Gegenstand gedachtwird, fließe: so suche ich im Verstande die Assertion dieses Schlußsatzes auf, ob siesich nicht in demselben unter gewissen Bedingungen nach einer allgemeinen Regelvorfinde. Finde ich nun eine solche Bedingung und läßt sich das Objekt des Schluß-satzes unter der gegebenen Bedingung subsumieren, so ist dieser aus der Regel, dieauch für andere Gegenstände der Erkenntnis gilt, gefolgert. Man sieht daraus: daßdie Vernunft im Schließen die große Mannigfaltigkeit der Erkenntnis des Verstandesauf die kleinste Zahl der Prinzipien (allgemeiner Bedingungen) zu bringen und da-durch die höchste Einheit derselben zu bewirken suche" (A 304-305/B 361). In the

15 G. Frege, Logik [1897], S. 69.


last sentence of the passage cited Kant gives a cognitive Interpretation to the processof inference, described in the beginning of the quotation. He prepares the groundfor extracting an activity of reason from this logical process.

Of course, Kant also uses the Table of Judgements drawn from logic (and slightlycorrected) äs a guide line for his construction of categories of understanding. Butthis gives us only the form of cognition of understanding. In the case of reason,Kant constructs activity of reason itself, which means its content^ on the basis oflogic: "Das formale und logische Verfahren derselben in Vernunftschlüssen gibt unshierüber schon hinreichende Anleitung, auf welchem Grunde das transzendentalePrincipium derselben in der synthetischen Erkenntnis durch reine Vernunft beruhenwerde" (A 306/B 363). And further Kant describes how to construct this activity ofreason on the ground of the process of logical deduction.

We will not enter into the details of this construction. For us what is crucial isthe mere fact that Kant constructs the content of reason's activity on the basis of aprocess of logical deduction. For this means that the logical procedure described byKant in this passage (A 304—305/B 361) is a model for the content of this activityof reason, i. e. of a thought-process. But his means that a logical procedure is amodel of a thought-process. Therefore, we have extracted from Kant's text a posi-tive (and non-trivial) answer to our second question on the problem of psycholo-gism. Formal logic is not itself a model of thought-process, it consists of differentcomponents, but it contains definite structures or procedures, which can play therole of being models for several processes of thought. Therefore, the importantquestion is: what kind of logical structures can serve, according to this Kant's State-ment, äs a model for a thought-process? I will now try to answer this question, andto my mind, the answer will have far reaching consequences.

The passage already cited (A 304—305/B 361) contains a description showing usa type of logical activity which will be paradigmatic for the activity of reason:"Wenn ... die Konklusion als ein Urteil aufgegeben worden, um zu sehen, ob esnicht aus schon gegebenen Urteilen, durch die nämlich ein ganz anderer Gegenstandgedacht wird, fließe: so suche ich im Verstande die Assertion dieses Schlußsatzesauf, ob sie sich nicht in demselben unter gewissen Bedingungen nach einer allge-meinen Regel vorfinde". What is this activity from the standpoint of modern logic?It is not an inference or proof16 äs such, because the inference is a sequence (or atree) of propositions (formulas), connected by certain rules. Here we do not meeta sequence of formulas, but rather the solution to the problem, äs Kant describesit, demands a sequence of actions of a cognitive agent. From the standpoint ofmodern logic, it is an activity of proof-search. Indeed, proof-search theory in logiccan be defined äs "a part of mathematical logic that, given a hypothesis, discovers the

16 I do not make a sharp distinction between the terms "inference" and "proof" in this paper.I shall treat inference simply äs proof from premisses. Therefore, in the context of thispaper these terms are interchangeable. This holds also for the terms "proof-search" and"inference-search" (and also "deduction-search").


structure of its possible proofs or, more generally, given a calculus and object in thiscalculus language discovers the structure of possible deductions of this object"17. InKant's text we find a special case of this general task of the proof-search theory. Thecalculus is fixed (for example, it can be Aristotelian syllogistic) and the problem iseither to find logical relations between a given conclusion and its possible premisses,or to find these premisses themselves. Kant presupposes that a judgement A, whichis a possible conclusion of an inference, is given ("die Konklusion als ein Urteilaufgegeben worden"), and that a set of possible premisses is also given ("ausschon gegebenen Urteilen"). Our task is to find a logical relation between A and

, i. e. to find out, whether the relation of logical deducibility HA exists. There-fore, we can conclude from these consideration that the paradigm for the activityof reason is not a proof or an inference itself, but a search for a proof or inference.

The grounds for this conclusion must be epistemological. For a logical inferenceis not a kind of mental or cognitive activity at all. It is an object or, more strictlyspeaking, a structure of formulas in the object language of a logical System. Itdoes not include actions and that means that cognitive activity cannot be modelledaccording to its pattern. This is why Kant must describe a proof-search when hewants to find a pattern for an activity of reason. And it is this proof-search thatcan serve äs a model of the activity of reason. I regard this äs a radical shift of thewhole approach to the problem of psychologism, äs a true "kopernikanischeWende". Thus we have found in the KrV a solution of the problem of psychologismwhich combines two assertions which at first sight seemed incompatible: (1) theassertion of autonomy of logic, its independence from psychology, and (2) the asser-tion of the possibility of regarding some logical structures äs models of thought-processes.

Now let's try to determine, whether this radical turn regarding the problem ofpsychologism can allow us to consider even Frege's ideas in a different light fromthat in which they are conventionally seen.

Frege

l mention four important ideas which ground Frege's antipsychologism.1. The first idea concerns the motivation of antipsychologism. I note that Frege's

antipsychologism was inspired by applying logic to foundations of mathematics.Before Frege, logic was applied mainly to introspective psychology and methods ofthinking. This Situation had given rise to a natural assumption: if logic supplies usInformation about natural thought, then it must be justified on the basis of naturalthought. And this assumption forms a natural basis of psychologism in the philoso-

17 Sergey Maslov, Theory ofDeductive Systems and It's Applications^ Moscow: Radio i Svyaz,1986, pp. 91-92. (In Russian).


phy of logic. Such an orientation to applications was accepted, for example, by thepioneer of mathematical logic, George Boole.

It was Frege who changed the dominant orientation of logic, by changing theapplications which were envisioned for it. Frege's new symbolic logic had arisenfrom his attempt to develop a logic which can be applied in investigating the foun-dations of mathematics. Frege's logicism is the first example of reorienting logicexclusively to its application to the foundations of mathematics. In this connectionit is sufficient to recall, for example, his polemic against "philosophical" logiciansin the Forword to Grundgesetze der Arithmetik18. The productivity of such applica-tions was so great, and it influenced the minds of philosophers and logicians tosuch a great extent, that a majority of them were (and still are) convinced that logicis no more than a branch of mathematics. But for the present purposes I am notinterested in this attitude itself. More significant, it seems to me, is the fact that theshift in the application of logic from the psychology of natural thought to thefoundations of mathematics correlates in the philosophy of logic with the transitionfrom the paradigm of psychologism to the paradigm of antipsychologism. Thisreorientation, I submit, is what produces antipsychologism, since any connectionbetween logical procedures and natural thought is superfluous and irrelevant to aninquiry into the foundations of mathematics. If logic is applied mainly to the foun-dations of mathematics, then there arises a natural tendency to disregard this con-nection entirely. Indeed, if logic is regarded only äs a branch of mathematics, thenthere is no reason to suppose that its relation to natural thought is different fromthat of any other part of mathematics. The application of logic to natural thought,where it takes place, is incidental in the sense that it exists on equal grounds withother applications. Thus, Boolean algebra certainly has some relation to naturalthought, but the "laws of thought" are only one of its possible interpretations äs amathematical theory, posessing a Status no greater than interpretations having todo with switching circuits or sets. Frege, for example, states that relation of logicallaws to natural thought does not differ from geometrical and even physical laws:"Jedes Gesetz ... ist also in dem Sinne ein Denkgesetz. Das gilt von den geometri-schen und physikalischen nicht minder als von den logischen"19.

2. Psychology is treated by Frege äs empirical and purely descriptive science inassociationist manner. Under the heading of psychological data regarding mentalprocesses he usually underStands the data of introspection.

3. For Frege, the main object of his logical and philosophical investigations arelaws of logic or, in his own terms, universal laws of truth: "... die Logik ist dieWissenschaft der allgemeinsten Gesetze der Wahrseins"20. Antipsychologism is forhim almost equal to maintaining independence of these laws and their justificationfrom the thinking subject.

18 G. Frege, Grundgesetze der Arithmetik, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft,1962, S. XIV-XXVI.

19 G. Frege, Grundgesetze der Arithmetik, S. XV.20 G. Frege, Logik [1897], S. 39.


4. This point is theoretically the most important — I mean the distinction be-tween truth and taking to be true (Wahrsein und Fürwahrhalten). Truth for Fregeis objective and independent of the judging subject. Taking to be true, by contrast,is subjective and psychological. Logic is based on the laws of truth and thus bearsno relation to taking to be true. The latter process alone is studied by psychology:"Ich verstehe unter logischen Gesetzen nicht psychologische Gesetze des Fürwahr-haltens, sondern Gesetze des Wahrseins"21.

Thus we can state that the account of logical laws and the distinction betweentruth and taking to be true were the main theoretical foundations of Frege's antipsy-chologism.

It follows from these considerations that under certain conditions Frege's antipsy-chologism might be subject to revision. If we were able to discover that the orienta-tion to its application has been changed, that the problem of logical laws is not themain problem in treating relations between formal logic and thought, and thatthere is once again a possibility of constructing logical models of "taking to betrue", then we would have acquired some reasons for revising Frege's antipsycholo-gism according to principles which are not so different from principles of Fregehimself. Our analysis of Kant's philosophy of logic reveals the possibility of revisingFrege's antipsychologism in just this direction.

For this purpose I shall review points 1—4, which I have just distinguished inanalysing the motivation for Frege's antipsychologism.

1°. Until recently the "mathematical" orientation of logic was completely domi-nant. A "psychological" orientation has been represented only in textbooks on con-ventional logic. But this picture began to change in the seventies under the influenceof a new sphere of applications of logic concerned with the Computer Simulationof at least some mental processes. The most striking example of such applicationsis represented by the rapidly developing application of logic to artificial intelligence(AI) and to cognitive science in general. Logical calculi (to a major extent, classicalfirst-order predicate logic) were historically the first ways of representing knowl-edge in the solution to AI-problems. The universality of the first-order predicatecalculus was widely used in cognitive science äs a language of internal representa-tion. In this approach, a process of solution of a problem is identified with a processof deduction search in some version of applied predicate calculus.

This reorientation in the application of logic has brought about some changes inlogic itself, and especially in the philosophy of logic. In symbolic logic it has createda new domain of research, so called deduction-search theory (DST). The basicapparatus of this theory had been elaborated by G. Gentzen in his classical workson calculus of sequents and by E. Post, S. Kleene, and A. Church in their works onalgorithms still in the thirties. Nevertheless it had become a self-contained domainof research under the influence of some applications of logic to AI-problems, espe-cially to the machine search of proofs of logical and mathematical theorems. DST

21 G. Frege, Grundgesetze der Arithmetik, S. XVI.


was developed in the Seventies in works of Sergey Maslov22. However up to thispoint we still cannot say that it is a completely developed theory.

In the philosophy of logic this new orientation of logic regarding it's applicationscan produce an effect similar to the shift of paradigms, which took place under theinfluence of the earlier orientation of logic when it was applied to the foundationsof mathematics. Logic can establish new connections with natural thought. Logicitself can even be regarded, at a certain level of analysis, äs a model for naturalthought. Thus, R. Kowalski writes about logical proof-search procedures: "Al-though the inference methods ... were originally designed for Computers, they canalso be used by human beings. The problem-solving strategies developed for effi-cient mechanical theorem-proving are similar to those investigated by researchesconcerned with Computer Simulation of human problem-solving"23. A new way ofapplying logic establishes a new relation between logic and natural thought. Thismeans that we have to change Frege's antipsychological attitude, and the directionof this change is indicated by Kant's philosophy of logic.

2°. After Frege, theoretical psychology was developed, and in the seventies andeighties cognitive psychology underwent rapid development. This kind of psychol-ogy proposes theoretical models for thought-processes. These psychological modelsare usually natural language descriptions of the mental activities of cognitive agentsand they consist of two layers: 1) a sequence of mental actions by a cognitive agent(for example, actions which lead step by step to a solution of the problem underconsideration), 2) a set of deterministic explanations of this sequence of actions.This second layer of a psychological model is not connected with logic. This is incomplete agreement with Frege's views. Thus, H. Sluga expounding Frege's position,writes: "Psychology investigates the cause of our belief, logic and epistemologyinvestigate their justifying reasons... Such justification is called inference and logicis concerned with stating the laws of right interference"24. Now, however, we havetheoretical models of thought in psychology (the first layer of psychological model)and proof-search procedures in logic, which are not logical laws and not logicalinference itself. This gives us an opportunity to establish new relations betweenlogic and natural thought, which are based on the principles not so different fromFrege's attitudes.

3°. For Frege, the most important task was to justify the independence of logicallaws from psychological facts. However, if in logic we find structures (such äsproof-search procedures) which are different from logical laws and logical proofs,then it will be possible to regard them äs possible models of thinking withoutcontradicting the basic views of Frege.

4°. The main theoretical foundation of Frege's antipsychologism is the distinctionbetween truth and taking to be true (Wahrsein und Fürwahrhalten). Truth is inde-

22 See, for example, his book, mentioned in note 16, which contain his main articles, pub-lished in the seventies.

23 R. Kowalsky, Logic for Problem-Solving. N.-Y., Oxford: North-Holland, 1979, p. III.24 H. Sluga, Gottlob Frege, London: Routledge & Kegan Paul, 1980, p. 112.


pendent of all psychological properties of a cognitive agent and from this agentitself. Taking to be true is a kind of activity of a cognitive agent, but according toFrege it is the matter of psychology. However, we now can state that the develop-ment of logic after Frege has brought into being the new kind of formalized logicalprocedure — the procedure of proof-search. This procedure can be regarded äs thesequence of actions directed to the solution of the problem of finding a proof of agiven proposition in a given logical calculus. Therefore we now may say that inlogic there are counterparts of taking to be true. This means that this ground forFrege's antipsychologism has to be reconsidered and that his antipsychologism itselfcan be revised accordingly.

I undertook such an attempt to revise the conception of antipsychologism in theeighties25. Such a revision of principles of antipsychologism, and — in a limitedsense — a renewal of principles of psychologism, was advanced under the concep-tion of metapsychologism. To my mind, this conception is the continuation of theline of thought found in Kanfs philosophy of logic, and whose possibility we havediscovered by analysing Frege's conception of antipsychologism. Now I shall try toexpound the main ideas of this conception.

Metapsychologism

The central notion of metapsychologism is the notion of a logical procedure. Alogical procedure is regarded äs a sequence of a cognitive agent's actions imple-mented in accordance with postulates (axioms or rules of inference) of a givenformalised logical System. Formalization requires us to consider at least two lan-guages: an object language L in which the logic in question is formulated, and ametalanguage ML, in which wie "speak" about expressions of object language andactions with them and which is usually a part of natural language.

To understand the structure of logical procedures, we need to consider the subjectmatter of symbolic logic itself. Logic can be defined in the first approximation äsa theory of "what follows from what". Then the main business of logic is to formu-late Statements about entailments or deducibility and to design methods of theirjustification or refutation. These Statements are logical laws, while the justificationsand refutations are proof s and disproofs. The problem of discovering logical rela-tions between Statements of a formalized language is formulated and solved in thecorresponding metalanguage. An activity of a cognitive agent who deduces someStatements from others can be regarded äs seeking justifications or refutations ofmetastatements on deducibility or entailment.

To develop such views of logic l shall use some considerations of J. A. Robinsonconcerning sequential calculi. He defines a sequent T —* äs a meaningful state-

25 See the second chapter of my Book: V. Bryushinkin, Logik, Thought and Information.Leningrad: Leningrad University Press, 1988. (In Russian).


ment about formulas in an object language drawn from the lists Γ and Δ: "... Se-quents say something quite specific, and what they say either is so or is not so,therefore they are true or they are false"26. In such a case logic can be treated s atheory which is involved in establishing the truth and falsity of some meaningfulStatements of metalanguage: "One might almost say: the task of logic is to separatethe true sequents from the false ones, and to find ways of establishing the truth oftrue sequents and the falsehood of false sequents"27.

If the metalanguage, in which sequents are formulated is not formalized, thenestablishing their truth and falsity is a matter of natural thought. A cognitive agent,of course, uses some metalanguage counterparts of the rules of the logical System,formulated in the object language, but uses them informally. An order of applica-tion of logical rules is not fixed and is therefore determined by the natural thoughtof the cognitive agent.

The crucial fact is that we can operate with metalinguistic Statements also in apurely formal manner. This is what calculi of a sequential type do. Under Systemsof a sequential type I mean Gentzen's and Kanger's Systems, Beth's tableaux, Hintik-ka's models sets, etc. As we have already seen, a sequent Γ —> Δ is a metastatementabout the deducibility of the list of formulas Δ from the list of Γ in the logic of theobject language. We can already treat the classical work of G. Gentzen in such amanner, even though he himself formulated his sequents s expressions in the objectlanguage. In his sequential calculi G. Gentzen "has also axiomatized part of themetatheory of his Systems for natural deduction. The elementary sentences of hismetatheory are of the form l/i, U2, ..., Un, Z, where [7l5 l/2, ..., C/M, and Z are sen-tences of the language for which the natural deduction System has been formulated.These new elementary sentences are called sequents and their intended Interpreta-tion is that Z can be 'safely' derived from the premisses l/i, 1/2, ..., Un by means ofthe rules in his natural deduction System"28.

The next fact, which is even more important for our purposes, is that formalmodels of the activities of justifying and refuting of such metastatements have alsobeen invented in logic. These models are represented by proof-search procedures.Sequential Systems are well adapted for design of proof-search procedures. Sinceproof-search is used for establishing the truth or falsity of metastatements, andsince it essentially involves objects of metalanguage (for example, metavariables),it can be labelled s a metaprocess. The possibility of formalizing of the part ofmetalanguage in which sequents are formulated, and in which the methods of theirjustification and refutation are developed, creates a new Situation in the treatmentof logical procedures. We can now proceed from the usual one-level Interpretation

26 J. A. Robinson, Logic: Form and Function. The Mechanisation of Deductive Reasoning,Edinburgh: Edinburgh University Press, 1979, p. 93.

27 Ibid. P. 94.28 E. Barth, E. Krabbe, From Axiom to Dialogue: A Philosophical Study of Logic and Argu-

mentation, Berlin, 1982, pp. 10-11.


to a new two-level one. Indeed, a logical procedure can now be represented in itsfüll extension äs consisting of two formalized levels and one informal level: (a) theobject level, at which we specify a formal System which formalizes a class of validformulas and their proofs; (b) the metalevel, at which we formalize metastatementson object-level deducibility and methods of their justification and refutation; and(c) the metametalevel which is the level of non-formal reasoning about (a) and (b),and which is similar to a metalanguage in the conventional sense.

Such two-level procedures are usually employed in logic without theoretical andphilosophical awareness. One example is given by semantic tableaux in originalformulation by E. W. Beth. Here the logic of the object level is constructed in theform of a natural deduction calculus, the logic of the metalevels is formalized inthe form of semantic tableauxs and there are some connections between these levels,expressed by the algorithm for reconstructing the results of the metalevel proof-search in semantic tableaux into natural deduction in the object language. Anotherexample is given by the algorithm of proof-search ALPEV-LOMI where the proof-search takes place in the sequential calculus, and the resulting deduction is given innatural form. So we can state that the "two-level" construction of logical pro-cedures is in some sense typical for the Organisation of proof-search procedures.

In order to understand better such a two-level Interpretation, it is essential toattend to the different styles of formalization. Concerning our problem there aretwo main styles: (a) formal Systems that do not include a formalization of theproof-search, and (b) formal Systems that include a formalization of (at least someelements of) the proof-search. Axiomatic Systems of the Hubert type and Systemsof natural deduction are examples of the first kind of System, and the Systems ofthe sequential type are examples of the second kind. The previous considerationsallow us to conclude that the formalization of the first kind corresponds to thelogic of the object level, and the second kind is appropriate to the logic of themetalevel. (The metametalanguage in this case is a part of natural languages, so itslogic is not subject to formalization).

Therefore a complete logical formalization of the notion of logical procedurepresupposes (I) an object level, with a System of a Hubert or natural type, whichformalizes notions of a valid formula and a proof, (II) a metalevel with a formalSystem of a sequential type, which formalizes metastatements on deducibility at theobject level and the methods of processing them; and (III) a metalevel at whichinformal reasonings about the first two levels are carried on29.

The crucial difference between the object level and metalevel of formal Systemsis that the latter formalize at least several elements of a proof-search while theformer do not. Since a sequential type System is, äs we have already seen, a formal-

29 Of course in practice we do not use such elaborate constructions. However, if we workwith sequential Systems, then the existence of an object level System and an opportunityfor the translation of the results of a proof-search in sequential calculi into the proofs ofa Hubert type axiomatic or natural System are tacitly presupposed.


ization of the metalevel of Hubert type axiomatic or natural deduction System, weshall understand what is formalized at the object level if we consider that it occursat the corresponding metalevel. In such a System, a logical procedure develops, äsit were, in two dimensions: in the formal System itself, where the deduction iswritten out, and in the "mind" of the cognitive agent operating with this formalSystem. Everyone who has any experience in constructing deductions in such sys-tems knows that the cognitive agent has to try many substitutions into axioms, ormust form different concrete axioms from axiom Schemata, introduce auxiliaryassumptions, choose relevant values of terms etc., and also eliminate any errors hehas made. This process — which can be improved with experience, with workingout in the "cognitive agent's mind" a supply of admissible rules that allows us to findthe substitutions and assumptions needed more quickly — never can be completelyeliminated. All such mental actions of a cognitive agent are actions of informalproof-search, which include building a structure of possible ways of constructingdeductions, eliminating of the ways which do not promise to give the deductionneeded, and at last choosing a way that can become a valid logical deduction (ifone exists). But in object level Systems we have no means of expressing such mentalactions. Only the results of a proof-search can be expressed in them. Since theseactions are directed to the formulas and terms of the object language, they belongto a non-formal metalevel of logical procedure. This feature of object level Systemsis connected with the fact that in such Systems their rules do not include any instruc-tions on how to analyse the structure of a given formula or of the premisses andconclusion of a given deduction, so äs to find the deduction itself. The analysis iscarried out by the cognitive agent in his "mind". Since the metalanguage is notformalized, such mental actions of deduction-search belong to the natural thoughtprocesses of the cognitive agent.

I have mentioned earlier that for the metalevel of a logical procedure, the sequen-tial style of formalization is appropriate. The main feature of sequential Systems isthat they create a possibility of formalizing a proof-search by finding principles ofanalysis for the sequent proved, the rules governing the substitutions of terms, andsome means permitting one to choose among ways of proof-search. Consequently,I can state that the complete formalization of the notion of logical procedure shouldinclude two interconnected levels: an object level and a metalevel of a logical sys-tem. At the object level, a Subsystem of proof (inference, deduction) is formalized,while at the metalevel a Subsystem of proof-search is formalized, and a descriptionof this procedures takes place at the unformalized metametalevel.

Thus I can state that procedures of proof-search, which are realised at the meta-level, replace the mental actions of a cognitive agent, directed at search for theintended deduction. The thesis of metapsychologism follows from these considera-tions: processes of natural thought are simulated by processes of proof-search,which take place at the metalevel of logical procedure.

Metapsychologism raises the usual psychologistic considerations by one level inthe hierarchy of logical procedures, while the possibility of a non-psychologist justi-


fication of logical relations remains at the object level. It is important that theprocesses which take place at the metalevel (metaprocesses) depend on the proper-ties of the cognitive agent (the supply of knowledge, the logical competence, eventhe speed of implementation of logical actions) and therefore the structure of hisactions and the process of their implementation give us essential Information aboutthe essential features of the natural thought-processes involved in reasoning. Thusthe thesis of metapsychologism is a synthesis of conventional psychologism andantipsychologism, which restores at the metalevel the most essential features ofthe psychologistic Interpretation of logical procedures (the possibility of regardingInformation on thought-processes conveyed by logical procedures) and which pre-serves the rational content of antipsychologistic thesis, i. e. non-psychologistic pro-gram of justification of logical relations among Statements at the object level.

Metapsychologism differs essentially from conventional psychologism throughthe fact that it replaces the relation of identity between logical structures and struc-tures of natural thought with the relation of Simulation. Therefore, we can speakonly about a partial reproduction of a simulated System through a model advanced.There is, moreover, the possibility of a plurality of models for one and the samethought-process, which simulate different features of this process and, äs it were,complement each other. Thus at the metalevel we meet with a pluralism of logicalmodels of thought, since a great many different proof-search procedures can beassociated with a given logical System — for instance, with the classical first orderpredicate calculus. This eliminates the rigorous and unrealistic requirement of naivepsychologism, that some specific structures defined in object language of predicatecalculus (formulas, inferences, etc.) should reproduce some specific structures ofthought.

Conclusion

I have found the first hint toward something like metapsychologism in Kant'sphilosophy of logic-specifically, in Kant's treatment of the inferences of reason.This is not a mere coincidence. In Kant's philosophy the faculty of reason is, in theexact meaning of this word, a meta-understanding. Reason "geht ... niemals zu-nächst auf Erfahrung, oder auf irgendeinen Gegenstand, sondern auf den Verstand,um den mannigfaltigen Erkenntnissen desselben Einheit a priori durch Begriffe zugeben ..." (A 302/B 359). This is why the task of proof search is paradigmatical forreason. Proof s are formulated at the level of understanding, but are designed byreason. This is a heuristic function of reason. In particular, ideas of reason for Kantplay such a heuristic role in all theoretical inquiry. Proof search procedures can betreated äs explications of this heuristic. This leads to an idea of combined logicalSystems, which include logical (proof) and heuristic (proof-search) components, andwhich are already used in the practice of automated procedures for proving theo-rems. Kant's philosophy opens up the prospect of constructing a working model ofintelligence, part of which can be such a combination of logical Systems.

„No Entity without Identity"Schellings Identitätsbegriff im Lichte analytischen Denkens

von Alexander Grau, Berlin

„Identity is the very Devil!"Ludwig Wittgenstein

Seit Jahrzehnten wird — insbesondere im angelsächsischen Traditionsbereich —der Begriff Identität kontrovers diskutiert. Es war aber bekanntlich schon Leibniz,der wirkungsmächtig zwei Arten von Identität unterscheidet. Die erste erscheintunproblematisch: eadem sunt quorum unum in alterius locum substitui potest, salvaveritate. — Zwei Aussagen sind identisch, wenn sie ohne Verlust des Wahrheitswer-tes ausgetauscht werden können: p = q = jf V (F) [F (p) D F (q)]. Problematischer istdie zweite Leibnizsche Aussage über die Identität, das principium idenütatis indis-cernibilium^ das Leibnizsche Gesetz im engeren Sinne: Identisch sind zwei Dinge, diein allen, auch den räum/zeitlichen Attributen, übereinstimmen. Anders formuliert:

= y = df V (F) [F (x)«-» F (y)]. Dieses Gesetz, aufgefaßt als Gesetz von der absolutenGleichheit, hat einen Schwachpunkt, und Leibniz formuliert ihn selber: „Es gibtniemals in der Natur zwei Wesen, die einander vollkommen glichen und bei denensich nicht ein innerer oder ein auf eine innere Bestimmtheit gegründeter Unterschiedentdecken ließe".1

Es ist Wittgenstein, der das entstandene Problem griffig formuliert: „Von zweiDingen zu sagen, sie seien identisch, ist ein Unsinn, und von Einem zu sagen, es seiidentisch mit sich selbst, sagt gar nichts".2 Wenn ich nun im folgenden SchellingsRingen mit dem Identitätsbegriff an die zeitgenössische analytische Diskussionherantrage,3 so geschieht dies nicht nur in der Absicht zu zeigen, daß Schellingein beachtenswerter Vorgriff gelungen ist, sondern aufgrund der Vermutung, daßSchellings „kühne spekulative Konsequenzen"4 helfen könnten, Auswege aus der

1 Monadologie § 9.2 Tractatus logico-phtlosophicus 5.5303. Das obige Motto stammt im übrigen aus einem Brief

Wittgensteins an Bertrand Russell vom 17. Oktober 1913. Wittgenstein wiederholt dieseFormulierung in einem Schreiben vom 29. Oktober. Dann fährt er fort: „it [die Identität]hangs — like everything eise — directly together with the most fundamental questions,especially with the questions concerning the occurrence of the same argument in differentplaces of a function" (Wittgenstein, Briefe, Frankfurt/Main 1980, 242).

3 Besonderen Dank schulde ich Prof. Manfred Frank, der mich auf die Analogien zwischendem Identitätsbegriff Schellings und Geachs aufmerksam gemacht hat.

4 M. Frank (1991, 101).


76 Alexander Grau

Problematik aufzuweisen und zu zeigen, daß die Rede von der Identität, zumindestin einem eingeschränkten Sinne, nicht ganz so sinnlos ist, wie Wittgenstein an-nimmt.

/. Hesperus und Phosphorits

Hume hat das Problem des Identitätsbegriffs frühzeitig erkannt und als einer derersten daraus die Konsequenzen gezogen: Begreift man Identität als relationalesVerhältnis, in dem jede Entität sich zu sich selbst verhält, so ist nicht klar, wie siesich von der Existenz unterscheiden soll. „Betwixt unity and number there can beno medium; no more than betwixt existence and non-existence. After one object issuppos'd to exist, we must either suppose another also to exist; in which case wehave the idea of number: Or we must suppose it not to exist; in which case thefirst object remains at unity".5 Darüber hinaus ist die Relationalität einer Einheitlogisch sowieso zweifelhaft, da Identität immer die Beziehung von etwas zu etwasmeint. Mehrere Dinge aber können schon gar nicht identisch genannt werden, dasie eben mehrere sind und somit per definitionem nicht identisch. Bestenfalls machtdie Rede von der Identität als zeitliches Verweisen Sinn: „We cannot, in any propri-ety of Speech, say, that an object is the same with itself, unless we mean, that theobject existent at one time is the same with itself existent at another".6 Letztlichzeigt sich, daß sich hinter dem Begriff der Identität ein reiner Scheingedanke ver-birgt.

Es ist Frege, der eine neue Karte ins identitätsphilosophische Spiel bringt: Ist dieIdentität — Frege sagt: die Gleichheit — „eine Beziehung? eine Beziehung zwischenGegenständen? oder zwischen Namen oder Zeichen für Gegenstände?" (1966, 40).Letzteres hatte Frege in seiner Begriffsschrift angenommen. Damit jedoch war dieentscheidende Wendung in der Suche nach dem Identitätsbegriff vollzogen: Dieserbezieht „sich auf Namen, nicht auf Inhalte" (1964, 13). In der Begriffsschrift gehtFrege noch davon aus, daß eine Aussage der Form A = B bedeutet, daß A und Bdenselben Gegenstand bezeichnen. Dadurch nähert er sich der Leibnizschen salvaveritate Definition: „(A = B): das Zeichen A und das Zeichen B haben denselbenbegrifflichen Inhalt, sodass man überall an die Stelle von A B setzen kann undumgekehrt" (1964, 15). Genau diese Vorstellung weist Frege in Über Sinn und Be-deutung zurück. Dort heißt es nun: „Wenn sich das Zeichen ,a' von dem Zeichen ,b'nur als Gegenstand (hier durch seine Gestalt) unterscheidet, [...] so würde der Er-kenntniswert von a = a wesentlich gleich dem von a = b sein, falls a = b wahr ist"(1966, 41). Dies hieße jedoch, daß auch Aussagen der Form a = b triviale Aussagenohne Erkenntniswert sind. Das aber ist nicht der Fall, sagt Frege, denn der Unter-schied der Zeichen entspricht „einem Unterschiede in der Art des Gegebenseins des

5 David Hume, A Treatise of Human Nature, ed. L. A. Selby-Bigge, London 1888, 200.6 A Treatise of Human Nature, 201.

„No Entity without Identity" 77

Bezeichneten". Und Frege bringt ein prominentes Beispiel für solche Unterschiedein der Art des Gegebenseins: jAbenstern4 und ,Morgenstern'. Beide bezeichnen einenGegenstand, nämlich den zweiten Planeten des Sonnensystems. Sie deuten somit aufetwas, sie haben — das ist bekanntlich Freges Ausdruck — Bedeutung. Doch sie tunes in einer gewissen Art und Weise, die ihnen einen bestimmten Sinn verleiht, alsoeiner gewissen Art des Gegebenseins. Nach dieser Definition „würde die Bedeutungvon ,Abendstern' und ,Morgenstern4 dieselbe sein, aber nicht der Sinn" (c. L).

Dieser Auffassung hat am nachhaltigsten Saul Kripke widersprochen. Kripke ar-gumentiert wie folgt: „Let's suppose we refer to the same heavenly body twice, äs,Hesperus* and jPhosphorus4. We say Hesperus is that star over there in the evening;Phosphorus is that star over there in the morning. Actually, Hesperus is Phosphorus.Are there really circumstances under which Hesperus wouldn't have been Phos-phorus?" (1972, 102). Nein, sagt Kripke, selbst wenn jemand zwei verschiedeneSterne jHesperus* und ,Phosphorus4 nennt, obwohl die Bedingungen der Benennungdie gleichen sind, wie bei der jrichtigen* Namenseinführung, so hätte sich dennochnichts grundlegend geändert, denn Kripke betont, „that such terms äs ^esperus*and ^hosphorus' when used äs names, are rigid designators. They refer in everypossible world to the planet Venus" (c. L). Wenn Hesperus Phosphorus /sf, dann ister es in allen möglichen Welten. „There might be a possible world in which, apossible counterfactual Situation in which, ,Hesperus* and ,Phosphorus' weren'tnames of the things they in fact are names of. [...] But still that's not a case inwhich Hesperus wasn't Phosphorus. For there couldn't have been such a case, giventhat Hesperus is Phosphorus" (c. L).

Gegen Frege betont Kripke also, daß ein Name für einen Gegenstand steht, undzwar ungeachtet seiner Gegebenheit. Namen haben keine eigentliche Bedeutung,vielmehr stehen Phosphorus und Hesperus notwendig für Venus, ebenso wie Venusnotwendig für Venus, den zweiten Planeten des Sonnensystems, steht. Und sie stehenimmer dafür.7 In bezug auf die Identität bedeutet das wiederum eine Trivialisierung,da die Feststellung, daß Hesperus Hesperus ist, sich kaum von derjenigen, daß He-sperus Phosphorus ist, unterscheidet. Sie besagen nur, daß die Venus nun einmaldie Venus ist: „If anyone thinks about this seriously, I think he will see that thereforeprobably his original account of identity was not necessary, and probably not pos-sible" (1972, 108).

Das genau ist aber eine Position, die schon Frege selbstkritisch an sich bemängelthat. Nun setzt Kripke sich nicht expressis verbis mit Frege auseinander. Vielmehrzielt er auf Quine. Dieser betont: „Identity is such a simple and fundamental ideathat it is hard to explain otherwise than through mere synonyms" (1950, 208).Doch trotz ihrer Einfachheit: „identity invites confusion". — Inwiefern?

7 Für Kripke sind Identitätsaussagen nicht apriorische, aber dennoch notwendige Aussagen.Er widerspricht ausdrücklich dem Gefühl, „that leads one to think that, if you can't knowingsomething by a priori raticination, then it's got to be contigent" (1972, 101).

78 Alexander Grau

Quine unterscheidet drei Arten von Identitätsaussagen, nämlich falsche, trivialeund solche, die weder falsch noch trivial sind.8 „For truth of a Statement of identityit is necessary only that ,=' appear between names of the same object" (1950, 209).Nicht die Bezeichnungen sind identisch, sondern die bezeichneten Objekte. — Ci-cero ist identisch mit Tullius, obwohl sich die Bezeichnungen unterscheiden. „Whatare identical are the objects with themselves and not the names with one another;the names stand in the Statement of identity, but it is the named objects that areidentified" (1950, 209). Die Sprache kennt das Phänomen der Identität „to producethe equivalents of a wealth of familiär and useful idioms" (1960, 117). Aussagender Form ,Gaurisankar = Everest4 oder ,Morgenstern = Abendstern4 sind tatsächlichinformativ, doch sie sind es — um beim letzten Beispiel zu bleiben — aus einemeinfachen Grund: „The named planet is one, but it took astronomy and not mereanalysis of meaning to establish the fact" (1950, 200).

Die Rede von der Identität bezeichnet für Quine mithin ein sprachliches Mittel.9

„The device of identity combines with that of indefinite singular terms to producethe equivalents of a wealth of familiär and useful idioms" (1960, 117). Tatsächlichverhalten wir uns in unserer täglichen Rede so, als hätte Kripke recht, doch nicht,weil Hesperus in allen möglichen Welten Phosphorus ist, sondern weil Identitätsaus-sagen, in denen Namen verwendet werden, es erlauben, nichtrelative Identitätsaus-sagen zu machen. Dies ist auch der Grund dafür, daß die Kopula ein relativer Termi-nus ist. „What makes identity a relation, and ,=' a relative term, is that ,=' goesbetween distinct occurrences of singular terms, same or distinct, and not that itrelates distinct objects" (116). Ein Identitätsausdruck ist somit faktisch zweipolig.In ihm wird etwas mit etwas identifiziert. Der Bezug auf ein Drittes, das sowohldas eine als auch das andere in der Identitätsaussage ist, mag — aus der Perspektiveder Spr&chentwicklung — tatsächlich auf den Anfang der Rede von der Identitätzutreffen, der reife Umgang mit Identitätsprädikaten zeichnet sich jedoch dadurchaus, daß zwei singuläre Termini direkt miteinander in Beziehung gesetzt werden:„When [...] we reach the sophisticated stage of making Statements of identity withnames on either side, or descriptions, or variables, then evidently we can affirmidentities without relativizing them. We can say outright that a is identical with b\whether a is the same dog äs b, or the same ear äs b, will depend on whether a isa dog or an ear" (1974, 59).

Die Verknüpfung ,ist ein4, die traditionellerweise als Einheit angesehen wird, mußsomit — und dies scheint mir Quines entscheidender Punkt — als Zusammensetzunginterpretiert werden: „ ,Agnes is a lamb4 then ceases to be seen äs ,Fa\ and comesto be seen äs ,a = b( where ,b' represents an indefinite singular term of the form

8 Quine bringt ein weiteres nahezu klassisches Beispiel: Cicero = Cicero, Cicero = Catilinaund Cicero = Tullius, wobei letztere Aussagen eine informative, wahre und nichttrivialeAussage ist.

9 In Quine (1953, 71) heißt es: „Objects indistinguishable from one another within the termsof a given discourse should be construed äs identical for that discourse".


,an F [...]; but the ,is' of ,is a lamb' becomes ,='" (1960, 118). Die Kopula als eineEinheit zu betrachten, verführt — so Quine — zu der grundsätzlich falschen An-nahme, ,=' als Ausdruck einer Entität anzusehen, einem Soundso, daß Agnes istund ein Lamm. Diese Ansicht macht für Quine jedoch keinen Sinn. Man kann sichletztlich auf Objekte überhaupt nur beziehen, indem man von generellen TerminiGebrauch macht und dadurch den Objektbereich und die Identitätsbedingungenklar umreißt. Nur innerhalb dieses Gegenstandsbereiches gibt es überhaupt Krite-rien für Identität. Dann jedoch sind nichtrelative Identitätsaussagen mit Namen,Beschreibungen und Variablen möglich.

Die vielleicht prominenteste Gegenposition zu Quine hat Peter Geach bezogen.Dieser beharrt auf der These, daß Identität im Grunde relativ ist. Die Aussage, daßein a dasselbe ist wie ein fo, ist danach einfach sinnlos. Das Identitätsprädikat hatdann und nur dann Bedeutung, wenn es die beiden singulären Termini in Beziehungzu einem Dritten, einem generellen Terminus (,... derselbe Planet') setzt. Zur Ver-deutlichung gebe ich ein längeres Zitat: „I am arguing for the thesis that identity isrelative. When one says ,x is identical with /, this, I hold, is an incomplete expres-sion; it is short for ,x is the same A äs y', where ,A' represents some count noununderstood from the context of utterance — or eise, it is just a vague expression ofa half-formed thought. Frege emphasized that ,x is one' is an incomplete way ofsaying ,# is one A, a single A', or eise has no clear sense; [...] the connection of theconcepts one and identity comes out just äs much in the German ,ein und dasselbe'äs in the English ,one and the same'" (Geach 1972, 238).

Geach betont also mit Frege und gegen Quine „that the bare copula has nospecial content" (Geach 1980, 60) und damit den zugleich ontologischen Wert des,ein'.10 Argumentiert Quine in Word and Object, daß der Ausdruck jst ein' nichtals ein Ausdruck anzusehen ist, sondern „äs a composite of ,is' and ,an'" (Quine1960, 118), so hält Geach daran fest, daß ,x ist eines' oder ,x ist ein y' im Grundebedeutet, ,x ist eines, nämlich ein A' bzw. ,x und y sind eines, nämlich ein A'.11

Hierfür bringt er ein sublimes Argument: Geach gesteht zu, daß die salva veritateDefinition als Axiom der Identitätstheorie dienen kann: „Whatever is true of some-thing identical with an objectö is true of #, and conversely" (Geach 1972, 239).Ergänzt man die traditionalle Quantorenlogik um diesen Identitätssatz, so erhältman — hier stimmen Geach und Quine12 überein — ein System, das vollständigbeweisbar ist. Und noch über einen weiteren Punkt herrscht Übereinstimmung:„For, äs Quine has said, no entity without identity; he and I agree in regarding äs

10 „Frege sees clearly that ,one* cannot significantly stand äs a predicate of objects unless itis (at least understood äs) attached to a general term" (Geach 1980, 64).

11 „ ,The same A' and ,other A* can obviously be defined in terms of each other: ,# is thesame A äs y' äs ,x is an A and y is an A and is not another A than y*, and ,x is anotherA than y* äs ,x is an A and y is an A and is not the same A äs y'" (Geach 1980, 212).

12 In Quine (1950, 272) heißt es: „The Schemata of the logic of identity are the same äs thequantificational Schemata except that they may contain, along with clauses ,/?', ,g', ,Fjc',,Gxy\ etc., additional clauses of the form of identities: ,x = y\ ,x — z\ etc."

80 Alexander Grau

entia non grata those philosophically postulated entities for which there is simplyno telling whether men are talking about the same thing or not. And again Quineand I would both say: No identity without entity. Nonentities are not there to bethe same or different" (1973, 288). Dennoch hat die klassische Identitätstheorie „anAchilles' heel" (1972, 239). Inwiefern?

Zweistellige Prädikate — im Original: two-place predicables13 — drücken Identi-tät dann aus, wenn sie für alle möglichen Sätze innerhalb einer Theorie — oderSprache — die salva veritate Definition erfüllen. Mit anderen Worten: „A predicableis an I-predicable [Identitäts-Prädikat] if, whenever this predicable is true in L ofand 3/, any predicable of L whatsoever is true of if it is true of y" (1973, 297).

Zweistellige Prädikate sind I-Prädikate nur relativ zu einer bestimmten Theorie Toder Sprache L: „A two-place predicable is an I-predicable, not absolutely, but inrelation to a given theory T. But so far this is no ground whatever for asserting therelativity of identity; for this so far amounts to no more than the fact that what anexpression signifies is relative to the language we are using" (1972, 239 L·, cfr. 1973,299 ff.). Geach möchte jedoch zeigen, daß I-Prädikate auch in bezug auf eine Theo-rie oder Sprache keine strenge, absolute und unspezifizierte Identität ausdrücken.Quine schafft (s. o.) durch seine Interpretation des Undefinierten Artikels in einerIdentitätsaussage einen lexikalisch definierten Objektbereich — z. B. ein Lamm —,innerhalb dessen eindeutige Identitätsbedingungen herrschen. Diese verändern sicherst bei einer Neufestlegung des Lexikons, also bei einem Sprach- bzw. Theorien-wechsel. Innerhalb einer Theorie oder Sprache jedoch sind somit klare und absoluteIdentitätsaussagen sinnvoll. ,Agnes ist ein Lamm' ist genau dann wahr, wenn Agneseben ein Lamm ist. Für Geach hingegen ist Agnes ein Lamm, wenn beide, Agnesund Lamm, eines sind, nämlich ein Soundso. Geachs Argumentation läßt sich gutan einem von ihm selbst benutzten Beispiel exemplifizieren.

Man betrachte die Buchstaben und Wörter in einem Buchband in Geachs Bücher-regal in Leeds.14 Angenommen, man benennt jedes Wort und fertigt eine Liste allerbenannten Worte an. „The arobiguity I have just mentioned is an ambiguity overwhat shall count äs the same word" (1973, 294). Der ganze Umfang des Problemszeigt sich, wenn man die Wörter zählen15 möchte. Dies kann auf die unterschied-lichste Art und Weise geschehen. Zählen nach type-words und token-words sindnur zwei unter vielen Möglichkeiten. Mit den Kriterien, nach denen die Wörter ineinem Buch gezählt werden, steigt aber auch die Zahl der I-Prädikate innerhalb derTheorien über die Wörter. Hält man an der Quineschen Perspektive fest, so erhöhtsich mit der Zahl der I-Prädikate gleichzeitig die Zahl der Entitäten. Verlassen wir

13 Predicables — in der Tradition: Prädikabilien — bezeichnen in der Terminologie Geachsseit Reference and Generality mögliche Prädikate, die also keinen Ausdruck prädizieren.

14 Ich folge hier der kurzen Fassung dieses Beispiels aus Geach (1973, 290). Ausführlicheresüber Geachs Bücherregal findet sich in (1972, 242-245).

15 Geach betont selber, daß er hier nur eine alte Idee Freges wieder aufgreift: „The idea ofcounting, not ,numerically different' things, but things brought under a Begriff" (1973,290).


den Bücherschrank in Leeds und wenden uns wieder Agnes zu: Über Agnes läßtsich mehr aussagen, als daß sie ein Lamm ist. So ist sie zum Beispiel ein Säugetierund ein Wiederkäuer und vielleicht ein Merino-Schaf. Folgt man nun Quine, solassen sich allein in bezug auf Agnes beliebig viele Entitäten konstituieren, z. B.Säugetiere, Wiederkäuer oder Merinos. „The universe now shows itself äs a baroqueMeinongian structure, which hardly suits Quine's expressed preference for desertlandscapes" (1972, 245). Geachs Ontologie ist hingegen wesentlich ökonomischer.Indem er von dem Begriff der absoluten Identität innerhalb einer Theorie T abrückt,erhöht sich die Zahl der Entitäten nicht durch die Zahl der Betrachtungsweisen: Daist ein Soundso16 und das ist Agnes, ein Lamm, ein Merino u. s. w. In GeachsWorten: „We reject absolute identity, but admit äs many äs we need of two-placedpredicables of the form ,— is the same A äs —' where ,A( is some count noun. Thewords in my book (say) will constitute just one universe of discourse; but criteriaof relative identity, all applying with equal right within this universe, will be givenby different two-place predicables" (245). Durch die Kriterien, unter denen ich Wör-ter in Büchern oder auch Lämmer zähle, erhöht sich somit nicht die Zahl der onto-logischen Tatsachen, „our ontology is now firmly under control" (c. L), bzw. „it isäs well under control äs we could possibly hope" (1973, 302).

Identität ist Identität immer nur in bezug auf eine Art und Weise des Gegeben-seins, einem Kriterium, unter dem man Dinge zählen kann. Es ist dieses Kriterium,welches Dinge zählbar und Identitätsaussagen sinnvoll macht. Deshalb „ ,x is iden-tical with y [...] is short for ,x is the same A äs / " (1972, 238).

Schelling drückt diesen Sachverhalt wie folgt aus: „In dem Satz, A ist B, ist enthal-ten, erstens der Satz A ist X, (jenes nicht immer genanntes dasselbe', von dem Sub-jekt und Prädikat beyde Prädikate sind); zweytens der Satz, X ist B; und erst da-durch das diese beyden wieder verbunden werden, also durch Redublikation desBandes entsteht drittens der Satz, A ist B" (WA I, 28).17

//. Cicero und Tullius

Die erste veröffentlichte Darlegung des Identitätssystems Schellings ist bekannt-lich zugleich auch die letzte, die Darstellungen meines Systems der Philosophie von1801, die einzige, so wird Schelling später etwas trotzig behaupten, „welche derUrheber als die streng wissenschaftliche von jeher anerkannt hat" (X, 147). Dasändert jedoch wenig daran, daß das System von 1801 deutlich gegenüber den fol-

16 Daher kann Geach auch unmißverständlich betonen: „The doctrine of an individuaPs hav-ing selfidentity, and distinctiveness from others, logically prior to having any characteristicsis anyhow absurd; apart from its characteristics an individual is nothing and the talk ofbare particulars, which still oddly survives, is manifest nonsense" (1973, 289 f.).

17 Die Weltalter (WA) der Fassungen I und II zitiere ich nach dem von Manfred Schröterherausgegebenen Nachlaßband zu dem Jubiläumsdruck der von Schellings Sohn besorgtenWerkausgabe. Letztere zitiere ich wie üblich (Band, Seitenzahl).

82 Alexander Grau

genden — leider unveröffentlicht gebliebenen — Systemfragmenten zurückfällt. Ichwerde mich daher auf das — insbesondere mit Blick auf eine Explikation des Identi-tätsbegriffs ungleich dankbarere — System von 1804, die Stuttgarter Privatvorlesun-gen und die äußerst anregenden Überlegungen aus den Weltaltern, beschränken.

Das Grundgesetz aller Vernunft „ist das Gesetz der Identität oder der Satz A = A"(VI, 145). Es ist dies aufgrund der wechselseitigen Verschränkung von Wissendemund Gewußtem, denn — das ist Schellings eigentliches Anliegen — es geht darumzu zeigen, daß da eines ist, „das da weiß, und das da gewußt wird" (VI, 137). Dochwie verhält sich Wissendes zu Gewußtem, Subjektives zu Objektivem? Schellingspielt akribisch alle drei Möglichkeiten dieser Relation durch. Er kommt zu demErgebnis: Subjektives und Objektives stehen weder in einem einseitigen noch ausge-glichenen, wechselseitigen Verhältnis. Letztlich kann „unsere fernere Betrachtung[...] nur Entwicklung und Ergründung der Voraussetzung seyn, daß es Ein unddasselbe ist, das da weiß, und das da gewußt wird." (VI, 140). Es kann keine Verab-solutierung eines der beiden Aspekte geben. So ist der Subjektivismus bloß subjek-tiv. Man kann niemals sagen, es sei objektiv so, daß unser Wissen subjektiv ist.Schellings kühne Schlußfolgerung ist: Wenn Erkennen Erkennen ist, ist es Erkennenjenseits aller Subjektivität und Objektivität. Diese fallen in Eins, dasjenige, das weißund das gewußt wird, sind identisch. Eine Unterscheidung zwischen subjektiver undobjektiver Erkenntnis macht nicht nur keinen Sinn, sie existiert nicht. Doch washeißt das nun, identisch sein?

Formell, sagt Schelling, ist es so, daß in dem Satz A = A Subjekt und Prädikat inEins gesetzt werden, z. B. in ,der Kreis ist rund*. Reell betrachtet jedoch sagt dieserSatz nichts aus, „weder daß A überhaupt, noch daß A als Subjekt oder daß esals Prädicat" (VI, 146) ist. Schelling unterscheidet also klar zwischen dem ,ist' alsExistenzquantor und der Kopula. Der Satz A = A sagt nichts über irgendeine Reali-tät aus, er behauptet lediglich die semantische Identität der Satzteile, die sich inihm ausspricht.

Daraus folgen nun zwei Überlegungen: Erstens kann nur das erkannt werden,was als identisch erkannt wird — no entity without identity —, und zweitens istetwas, ist Identität unabhängig von Subjektivität und Objektivität. „Nur sofern dieGleichheit ist d. h. nur sofern beide ein und dasselbe sind, sind auch Subjekt undObjekt" (VI, 147). Gleichwohl ist das unbedingte Wissen — Schelling sagt auch:das Wissen von dem Absoluten — leeres Wissen. Es ist Wissen vom Wissenden undGewußten, von Affirmierenden und Affirmierten oder auch Aussprechendem undAusgesprochenem. Jedoch: Es ist eben analytisches Wissen und als solches bloßformell: „Wenn ich A denke, so denke ich A" (VI, 150). Dies ist aber eigentlichkeine Erkenntnis. Erkannt wird stets nur das Bedingte. „In Ansehung des Nichtab-soluten ist das Seyn nie mit dem bloßen Begriff desselben schon gesetzt. Es mußhier immer etwas von dem Begriff, von dem Denken Unabhängiges hinzukommen,damit der Gegenstand sey" (VI, 149). Mit anderen Worten: Jedes endliche Etwasist durch ein Anderes bestimmt. Es steht in einem Verweisungszusammenhang: Daist ein Etwas, und dieses Etwas ist soundso. Schelling schreibt: „Ich muß also auf


etwas von meinem Denken, welches ein bloßes Denken von A ist, Unabhängiges,auf ein anderes als A, auf B hinausgehen, um A als reell zu setzen, von B wiederauf C u. s. f." (c. L).

Die reine Identität ist also denkbar, doch bleibt sie leer. Wirkliche Erkenntnis istimmer synthetische, also bedingte Erkenntnis und somit Differenz. Aber, sagt Schel-ling, es gibt noch ein Drittes, und dies findet sich bei der Analyse der Kopula. Diesebehauptet, wie gesagt, die semantische Gleichheit der Satzteile, nicht deren Existenz.Gleichwohl ist in der Aussage A = A dennoch etwas, nämlich die Identität, unddeshalb spricht sich in ihr „also auch allein jenes Selbsterkennen der ewigen Gleich-heit und demnach die höchste Erkenntnis der Vernunft aus" (VI, 147, cfr. 150).Wichtig ist: Der Identitätssatz ist nicht das Selbsterkennen oder die höchste Er-kenntnis der Vernunft, sie spricht sich in ihm aus. Höchste Vernunfterkenntnis istausgesprochene, also artikulierte Erkenntnis, da nur im Sprechen jener Dualismusauftritt, vor dessen Hintergrund die Kopula ihre Bedeutung gewinnt. „Alles, wasist, ist, insofern es ist, die absolute Identität" (VI, 156). Nur vor diesem Hintergrundist Erkenntnis überhaupt möglich, da diese Identität das einzige ist, „wovon schlech-terdings nicht abstrahirt werden kann" (VI, 146).

Es ist geboten kurz einzuhalten und noch einmal zu betrachten, was sich bisherergeben hat. Schelling sagt, es gibt drei Satzformen. Die erste ist formell, logischkorrekt, aber uninformativ und leer, sie besagt lediglich das A = A, was immer Aist: Einhörner sind Einhörner, ungeachtet der Tatsache, daß es keine Einhörner gibt.Die zweite Satzform ist der assertorische Satz. Er ist wahrheitsfunktional, informa-tiv und bezeichnet echte Erkenntnis, wobei Schelling interessanterweise von eineminfiniten semantischen Verweisungszusammenhang ausgeht. Die dritte schließlichist reell, aber nicht empirisch, mithin a priori in einem bedeutungstheoretischenSinn. Sie behauptet Existenz, aber nicht die Existenz des Subjekts oder des Prädi-kats, sondern die Existenz dessen, das sich in der Kopula ausspricht, mithin dieIdentität selbst. Identität wird hier zum Garanten von Entität.

Dennoch ist das logische Verhältnis der Rede von der Identität nicht ausreichendgeklärt. Schelling hat sich dieser Frage — wenn man will: der Binnenarchitektonikder Rede von der Identität — besonders in den Stuttgarter Privatvorlesungen gewid-met. Schelling beginnt diese mit einer dreifachen Bestimmung dessen, was Identität— und somit das Prinzip seines Systems — ist. Erstens ist Identität, verstanden alsabsolute Identität, nicht Einerleiheit. Auch absolute Identität ist stets eine Relation,sie identifiziert etwas mit etwas. Daher ist die absolute Identität — zweitens —weder numerische noch logische Identität. „Es ist eine wesentliche Einheit gemeint"(VII, 422). Schelling bringt ein Beispiel: „Wenn z. B. Jakob Israel heißt, so war esimmer dasselbe Individuum, das durch die verschiedenen Namen nicht verschiedenindividualisirt wurde" (c. L). Das ist Schellings Argument gegen den Frege der Be-griff sschrif t. Identität ist nicht einfach Identität der Bezeichnung. „Man setze z. B.B = c , hier sind B und C identisch, weil sie dem Wesen nach A sind, aber verschie-den sind sie voneinander als Formen, oder für sich betrachtet; B kann ewig nicht

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C, C nicht B werden, ebenso ist auch A in B und A in C jedes ein eigenes Wesen"(c.l.).

Auch dieses Argument kennt der moderne Leser von Frege — und von Geach.Wenn Identität nicht Identität der Namen bedeutet, dann meint Identität Identitätvon etwas, das sich in der Form des Gegebenseins unterscheidet. Abendstern undMorgenstern sind die Venus. Sie sind identisch, weil es ihr Wesen ist, die Venus zusein, sie können niemals nicht die Venus sein. Zugleich aber auch kann der Abend-stern niemals der Morgenstern werden und umgekehrt. Das Identitätsprinzip istsomit logisch unhintergehbar, es ist — drittens — Ausdruck des Unbedingten selbstund somit der Ermöglichungsgrund von Aussagesätzen, indem es zwei semantischVerschiedene18 in sich vereint. Dieses Ineinanderverwobensein zweier Verschiedenerin einer Identitätsaussage versucht Schelling nun auf verblüffende Weise zu durch-dringen. Aus Platzgründen habe ich es vorgezogen, mich nicht zu eng an SchellingsText anzulehnen und insbesondere seine Notation, die sich so auch nur in diesenVorlesungen findet, zu umgehen. Ich paraphrasiere daher knapp: Identität von Iden-tität und Nichtidentität kann es nur geben, wenn im Nichtidentischen dasjenige,womit es sich als identisch erweist, schon mitgesetzt ist. Damit wiederum wird dasIdentische zum Identischen ,zweiter Potenz', wie Schelling sagt: Es wird, da imNichtidentischen schon gesetzt, zum Teil mit sich selber identifiziert. Beide aber,Identität und Nichtidentität, sollen ja identisch sein, sind also unter einer übergrei-fenden Identität ,dritter Potenz' gefaßt.

Dem unbefangenen Leser muß das alles etwas sonderbar erscheinen. Was meintSchelling? Am Anfang steht der Satz der absoluten Identität. Es ist ein Satz, in demein Subjekt mit einem Prädikat identifiziert wird. Doch dieser besagt nichts, nur,daß A eben A ist. Damit der Identitätssatz sinnvoll ist, muß ein Moment der Diffe-renz in ihn verlegt werden, das B, das mit dem A identifiziert wird. Diese beidenSatzteile sprengen den Satz als Identitätssatz jedoch nur dann nicht, wenn das je-weils Andere in seinem Gegenüber lebendig ist. Der gesamte Satz ist semantisch inseinen Satzteilen enthalten, sofern die Satzteile Satzteile dieses Satzes sind. Damitjedoch droht der Identitätssatz im Grunde analytisch, also trivial zu werden. Daßdies nicht geschieht, liegt an dem Begriff der Potenzen, die „einen Unterschied derDignität" (VII, 427) bezeichnen. — Ich möchte vorschlagen zu lesen: einen Unter-schied in der Weise des Gegebenseins. In einem Satz etwas mit etwas zu identifizie-ren, bedeutet dann: Das Prädikat des Identitätssatzes ist in einfacher, formal selbst-bezüglicher Weise gegeben, es ist die Prädikation schlechthin, Beziehung auf einSubjekt. Das Subjekt hingegen, dasjenige, über das in dem Prädikat etwas ausgesagtwird, bezeichnet ein schlechthin Identisches, das in der Aussage eine Differenzierungerfährt, also eine Art gegeben zu sein. Diese Differenzierung ist aber gleichzeitiggerade deshalb auch Identifizierung eines schon Identifizierten, da etwas über etwasnur ausgesagt werden kann, wenn dieses etwas etwas ist: In ,Cicero ist Tullius'meint Tullius eine spezielle Weise des Gegebenseins von Tullius, nämlich Cicero und

18 Cfr. M. Frank (1991, 114).


nicht Catilina zu sein. Cicero, eben weil etwas von ihm ausgesagt wird, meint hinge-gen nur eines, nämlich selbstidentisch, also wirklich Cicero zu sein, über den etwasausgesagt wird. Daß hier etwas über etwas ausgesagt wird, funktioniert aber nurdeshalb, weil Cicero Cicero und Cicero Tullius ist und Cicero unter diesen beidenAspekten betrachtet wird. Dies ist die Form des Gegebenseins von Cicero in dieserAussage. Die semantische Relationalität des artikulierten Identitätssatzes extrapo-liert Schelling jedoch näher in den Weltalterfragmenten: Das dritte Weltalterfrag-ment von 1813 liefert eine interessante erkenntnistheoretische Einbettung des Identi-tätsproblems:

Die „Verdoppelung unserer selbst, dieser geheime Verkehr, in welchem zwei We-sen sind, ein fragendes und ein antwortendes, ein unwissendes, das aber Wissen-schaft sucht, und ein Wissendes, das aber sein Wissen nicht weiß, dieses stille Ge-spräch, diese innere Unterredungskunst [ist] das eigentliche Geheimnis des Philoso-phen" (WA III VIII, 201). Philosophie ist die Klärung des Verhältnisses von Fragen-dem und Befragtem, von Bezeichnendem und Bezeichnetem, und der Fehler dersogenannten dialektischen Philosophie ist es, diese innere Reflexion in ihrem Wesenzu verkennen und zu extrapolieren. Deshalb — und es dürfte klar sein, gegen wenSchellings Spitze sich hier richtet — ist alle dialektische Philosophie ,,leere[r] Scheinund Schatten" (c. 1.). Philosophie ist nicht durch dialektische Spekulation zu erset-zen. „Alles, schlechthin alles, auch das von Natur Aeußerliche, muß zuvor innerlichgeworden seyn, ehe wir es äußerlich oder objektiv darstellen können" (WA III VIII,202).

Am Anfang steht also immer empirische Erfahrung,19 hier bleibt Schelling treuerKantschüler, doch muß diese, um ausgesprochen werden zu können, verinnerlicht,vor allem benannt werden: „Alles Erfahren, Fühlen, Schauen ist an und für sichstumm, und bedarf eines vermittelnden Organs, um zum Aussprechen zu gelan-gen"20 (WA III VIII, 204). Doch dieser Akt der erkennenden Benennung unterliegteiner permanenten Dynamik, deren Tempo durch die Wissenschaften vorgegebenwird. Das ist der Grund dafür, daß „es in der wahren Wissenschaft so wenig als inder Geschichte eigentliche Sätze, d. h. Behauptungen, die an und für sich, oderabgesehen von der Bewegung durch die sie erzeugt werden, einen Werth, oder eineunbeschränkte und allgemeine Gültigkeit hätten" (WA III VIII, 208). Und in anPopper gemahnender Weise: „Ein für allemal gültige Sätze streiten gegen die Naturwahrer Wissenschaft, als welche in Fortschreitung besteht" (c. L).

Tatsächliche Erkenntnis und Wissenschaft spricht sich jedoch in Urteilen aus, unddie haben die schon hinlänglich bekannte Form. Wenn ich etwas mit etwas identifi-ziere, so „liegt schon dem einfachen Begriff eine Doppelheit zu Grunde: A in diesem

19 An anderer Stelle heißt es: „Also um keinen Preis aufzugeben ist jenes beziehungsweiseäußere Princip; denn es muß alles erst zur wirklichen Reflexion gebracht werden, damit eszur höchsten Darstellung gelangen könnte" (WA H, 116).

20 Deshalb darf erkenntnistheoretisch auch nicht bei einem einfachen Empirismus stehenge-blieben werden, „denn im Schauen an und für sich ist kein Verstand" (WA II, 116).

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Urteil ist nicht A, sondern etwas = x, das A ist; so ist B nicht B, sondern etwas = x,das B ist, und nicht diese (nicht A und B für sich) sondern das x, das A, und dasx, das B ist, ist einerlei, nämlich dasselbe x" (WA III VIII, 213). — Das ist in knapperForm die schon aus den Stuttgarter Privatvorlesungen bekannte innere Logik desIdentitätsurteils. Aus ihr folgen zwei ebenfalls schon geläufige Überlegungen. Zumeinen, „daß das Band im Urtheil das Wesentliche, allen Theilen zu Grunde Liegendeist" (WA III VIII 214), und zum anderen, „daß die Eine Einheit sich in zwei Einhei-ten zersetze, der einfache Gegensatz (den wir durch A und B bezeichnen wollen) zueinem verdoppelten sich steigere" (WA III VIII, 215). „Aber es bleibt dabei", betontSchelling, „daß ein und dasselbe = x beide Principien (A und B) ist" (WA III VIII,216), weshalb, „der wahre Sinn jener anfangs behaupteten Einheit ist [...]: ein unddasselbe = x ist sowohl die Einheit, als der Gegensatz" (WA III VIII, 217), also dieIdentität höhere Potenz oder in einer gewissen Form des Gegebenseins. Wahre Iden-tität zeigt sich als „in drei Mächte gewissermaßen zersetzt" (c. L), wobei jede dieser,Mächte' für sich sein kann, jedoch niemals „ohne daß die anderen auch sind"(c.l.).

Die dritte ^acht', die Kopula, das ,=', ist jedoch das Aussprechende, wie Schel-ling besonders im Fragment II eindringlich betont. Inwiefern spricht die Kopula aus?Sie spricht aus, indem sie trennt, was sie vereint. Indem die Kopula weder das eineist, noch das andere, spricht sie die beiden Satzteile als das Eine aus. Damit jedochzeigt sich, daß die beiden Satzteile — Schelling spricht hier von Sein und Seiendem— „nicht zwei verschiedene Wesen, sondern nur Ein Wesen in zwey verschiedenenGestalten" (WA II, 126), also in zwei Formen des Gegebenseins sind. Das ist auchder einfache Grund dafür, daß die Identitätsformel, welche die Identität von Identi-tät und Differenz behauptet, auch nicht gegen den Satz vom Widerspruch verstößt:Die Identitätsformel ist keine ontologische Aussage, sondern ein satzsemantischesPrinzip: „Richtig verstanden, sagt der Grundsatz des Widerspruchs doch nur, daßdas Aussprechende (das Wesen der Copula, wie man in der Sprache der Logik sagenmüßte) nur Eines seyn könne, welches aber nicht verhindert, daß das Ausgespro-chene Zwey und Entgegengesetzte seyn" (WA II, 126 f.). Anders ausgedrückt: Indem Moment, in dem das Aussprechende „wirklich ausspricht, ist es auch wirklichbeyde" (WA II, 127), eint es beide Satzteile. Wichtig ist hierbei nicht, daß das Aus-sprechende sich tatsächlich äußert, ausspricht, also zum Ausgesprochenen wird,sondern das Aussprechliche ist, also das logisch-semantische Potential in sich trägt.Der Gegensatz im Identitätssatz ist also kein wirklich ausgesprochener, sondern nurein aussprechlicher, letztlich zuvorderst ein — das weiß Schelling auch ohne Frege— semantischer. „Also ist hier von einer Anwendung des Grundsatzes vom Wider-spruch überall nicht die Rede; seine Anwendung beginnt erst, wo jene Einheit auf-hört" (WA II, 128).

Anders gesagt: Ein Widerspruch kann schon deshalb im Identitätssatz nicht auf-treten, weil in ihm bei näherem Hinsehen keine Einheit der Satzteile behauptet wird,„sondern das X, das A und das X, das B ist, ist einerley" (WA II, 129).21

21 Deshalb unterstreicht Schelling, daß „überhaupt Entgegengesetzte als solche einerley seyn,dieß ist ja wohl unmöglich und bedarf keiner Versicherung; denn das Gegentheil behaupten,


Hieraus nun lassen sich zwei Schlußfolgerungen ziehen. Da Prädikat und Subjektbeide für sich schon Einheiten sind, so ist „das Band im Urtheil niemals ein einfa-ches, sondern ein mit sich selbst sozusagen verdoppeltes, eine Einheit von Einhei-ten" (c. L). Daraus folgert Schelling, daß im Begriff schon das Urteil und in diesemder Schluß angelegt ist. Das aber kann nur bedeuten, daß assertorische Sätze imGrunde immer analytische Sätze sind. Synthetische Urteile haben nur dann eineBerechtigung als Ausdruck des Aufeinanderbeziehens von Weisen des Gegebenseins.Eigentlich also sind synthetische Urteile analytische Urteile. Da wir jedoch aus unse-rer semantischen Welt nicht hinaustreten können — weshalb es ja keine ein fürallemal gültigen Sätze gibt —, ist diese Unterscheidung wiederum sinnlos. Genauge-nommen gibt es aus unserer Perspektive nur synthetische Sätze. Das Universumanalytischer Sätze bleibt für uns verschlossen. Es hat sich jedoch ein Einstiegstor indie semantische Welt menschlicher Erkenntnis offengelassen — die Kopula. In ihrals dem Aussprechenden spricht sich das Aussprechliche aus. Es ist der relativeTerminus ,=', der die beiden anderen Termini als Satzteile miteinander aussprichtund ihnen so Dignität verschafft. Dies „erhellt zugleich die gänzliche und absoluteUnabhängigkeit der Identität oder der Gleichheit an sich selbst von dem Subjektivenund Objektiven" (VI, 147). Erst im Aussprechen werden die Satzteile. Dies geschiehtaufgrund der benennenden Kraft der Kopula. Durch diese semantisch — und indiesem Sinne ontologisch22 — zu verstehende, ,wesende' Kraft der Kopula ist dieWelt als die Gesamtheit assertorischer Sätze.

///. Zwischen Scylla und Charybdis

Jeder Versuch, dem Begriff der Identität habhaft zu werden, kann an zwei Punk-ten scheitern. Scylla und Charybdis einer jeden Identitätsphilosophie sind — mitSchelling gesprochen — die Einerleiheiten und die Differenz. Erstere sagt nichts aus,und die Identität der zweiten zu behaupten, ist „ein Unsinn", wie es Wittgensteinunzweideutig ausgedrückt hat. Jede Bemühung um den Identitätsbegriff muß alsodarauf abzielen, diese beiden Klippen samt ihren Nebenfolgen zu umschiffen.

Schelling möchte sowohl dem Subjektivismus als auch dem Objektivismus in derErkenntnistheorie entgehen, erweist sich doch der eine als ebenso haltlos wie derandere. Der einfache Identitätssatz der Form A = A, also die numerische IdentitätLeibniz', dasjenige, was Schelling Einerleiheit nennt, ist formal betrachtet leer, dain ihm keine Existenz ausgesagt wird. Tatsächliche Erkenntnis ist immer Erkenntnisdes Bedingten, des Differierenden, mithin empirische Erkenntnis. Wirkliche Er-

hieße den menschlichen Verstand, hieße die Möglichkeit, sich auszusprechen, ja den Wider-spruch selbst aufheben" (WA II, 129 f.).

22 In diesem Sinne kann man die von Tugendhat (cfr. 1976, 3. Vorlesung) für die analytischePhilosophie in Anspruch genommene Idee, Ontologie in Semantik zu überführen, schon fürSchelling reklamieren.

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kenntnissätze müssen daher prinzipiell fallibel sein. Dennoch gibt es eine epistemi-sche Lesart des Identitätssatzes, die jedem assertorischen Satz zugrundeliegt: dieExistenz der Identität, die sich in der Kopula ausspricht. Formal behauptet das ,='lediglich die semantische Gleichheit der Satzteile. Ontologische Dignität bekommendiese erst, indem sie qua Kopula in Relation gesetzt werden. Die Kopula ist somitAusdruck tatsächlicher, und das heißt: vorprädikativer Existenz. Erkennen bedeutetjedoch, Subjekten Prädikate zuzuordnen, also zu urteilen. „Der wahre Sinn einesjeden Urtheils, z. B. des einfachsten, A ist B, sey eigentlich der: das, was A ist, istdas, was auch B isf, wobey sich zeigt, wie das Band sowohl dem Subjekt als demPrädikate zugrundeliegt" (WA I, 28). A und B sind also jeweils X. Nur X ist.23 Aund B, zumal in ihren Potenzen, also als Formen des Gegebenseins von X, sindlediglich Bezeichnungen, sie sind unter einer gewissen Perspektive. Das bedeutetausdrücklich nicht, daß sie nicht sind. Vielmehr sind sie, weil sie Formen des Gege-benseins dessen sind, was eigentlich ist, nämlich X, sie „bekommen beide das Rechtzur Existenz" (VII, 422).

Deshalb, so Schelling, hat „kein Einzelnes den Grund seines Daseyns in sichselbst" (VI, 193). „Jedes einzelne Seyn ist bestimmt durch ein anderes einzelnesSeyn, welches gleichfalls wieder durch anderes einzelnes Seyn bestimmt ist, u. s. f.ins Endlose" (VI, 194).24 Jedes Einzelne ist nur, indem es ausgesprochen wird. Esist nur im Satz. Die Welt ist die Summe aller möglichen sinnvollen Sätze und Urteile,denn „die Realität der einzelnen Dinge besteht nämlich eben in der Nicht-Realität"(VI, 195). Dadurch jedoch wird „eine absolute Verneinung des an-sich-Seyns, d. h.des wahren Seyns der einzelnen Dinge als einzelner, ausgesagt" (c. 1.). Und gegeneine jede Identitätstheorie Kripkescher Provenienz: „Bloß diesem Schatten der Reali-tät nach, kraft des Nichts, entspringen die Dinge auseinander. Ein Nicht-Seyn suchtin dem anderen seine Realität, die es an sich nicht hat" (c. L). In diesem Sinnebetont Geach: „The doctrine of an individual's having self-identity, and distinctive-ness from others, logically prior to having any characteristics is anyhow absurd;apart from its characteristics an individual is nothing, and the talk of bare particu-lars, which still oddly survives, is manifest nonsense" (1973, 290).

Dies bedeutet ausdrücklich nicht, daß ein Einzelding die Summe seiner Eigen-schaften im Sinne Russells ist: „It does not follow that otherwise an individual is abündle of qualities. I suppose people are driven to the bare-particular theory byfinding the bündle theory incredible" (c. L). Existenz ist nicht eine Anhäufung dieserund jener Attribute, weil Existenz von etwas eigentlich nicht ist. Ein Nicht-Sein

23 W. Hogrebe betont: „Schelling vertritt nicht die weitaus üblichere Inhärenztheorie (derSubstanz inhärieren Prädikate), sondern eine Identitätstheorie der Prädikation: dasjenige,auf das der Subjektausdruck zutrifft, ist gerade dasjenige, auf das der Prädikationsausdruckzutrifft: Fa—*(3x) (x = aAFx), oder auch: (x) [(Fx—>(3y) (GyAx = y)]. [...] Es ist unver-kennbar, daß Schelling hier eine Auffassung des Urteils vertritt, die prädikatenlogischenCharakter hat" (1989, 81).

24 Bei Wittgenstein heißt das dann: „Jedes definierte Zeichen bezeichnet über jene Zeichen,durch welche es definiert wurde; und die Definitionen weisen den Weg" (Tractatus 3.261).


leiht dem anderen eine Realität — um in Schellings Bild zu bleiben —, die es selbernur aufgrund der Beziehung zum jeweils anderen hat. In einer solchen Welt, wie sieSchelling und Geach beschreiben, kann es jedoch schlechterdings keine absoluteIdentität geben. Das Einzige, was identisch ist — hier triebt Schellings Spekulationihn über Geach hinaus —, ist die Identität selber. Nur die Identität ist absoluteIdentität. Nur die Identität ist. Alles andere ist nur, hier nähert sich Schelling wiederGeach, kraft der Verknüpfung, die sich im Aussagesatz ausspricht. Das Ergebnis istein ausdrucksorientierter Holismus, der sich — „ein für allemal gültige Sätze streitengegen die Natur wahrer Wissenschaft" (VIII, 208) — als grundsätzlich fallibles,infinites semantisches Verweisungssystem begreift.

Gerät dadurch die Ontologie in Gefahr? „Can we have an ontology at all withoutabsolute identity? And if identity can only be relative, how much ontological relativ-ity does this let in?" (1973, 297). Weder Schelling noch Geach behauptet die Nicht-existenz dessen, worüber im assertorischen Satz etwas ausgesagt wird: „Therewith",betont Geach, „I have also reduced to absurdity the proposal for construing thequantifiers of any given language L so that the I-predicable of L gives a criterionfor the absolute identity of the objects quantified over L" (1973, 300 f.). Und wieim stillen Dialog erläutert Schelling: „Richtig verstanden sagt dieser Grundsatznicht anderes, als daß entgegengesetzte Subjekte nicht als Subjekte Eins seyn kön-nen, was aber nicht verhindert, daß sie als Prädikate Eins seyen" (WA I, 27). Dasheißt: Die Ontologie wird nicht aufgehoben, sie wird lediglich transformiert, als —so gesprochen — eine Lehre der Erscheinungsweisen, des Redens über ein jeweiligesEtwas. „And if we list the things we are quantifying over by their names, one ofthese names may turn out to be not a proper name but a shared name, of objectsthat we now can discriminate by previously could not" (1973, 301). — Das semanti-sche Verweisungssystem ist so in einer permanenten Metamorphose, da nichts „denGrund seines Daseyns in sich selbst" trägt.

Die von Geach (cfr. 1972, 246 f.) und erst recht von Schelling aufgeworfene Fragenach der Selbstidenutät von Personen angesichts der zweifelhaft gewordenen Redevon absoluter Identität muß an dieser Stelle zurückgestellt werden. Immerhinscheint es mir so zu sein, daß an diesem neuralgischen Punkt Schellings Insistierenauf die ontologische Dignität der Identität als dem einzig Existierenden zu seinerganzen Entfaltung kommt. Nunmehr läßt sich sehr wohl sagen, daß da wirklichEines ist. Wenn Geach schreibt, daß „ ,Every man is a person* is tantamount to,Every man is the same person äs something or other*" (246), so wird dieses Etwasaus der Schellingschen Perspektive zu jenem ursprünglich präreflexiven Sein, dasschon Hölderlin gegenüber Fichte einklagte. Es ist diese unhintergehbare Identitätdes Selbst, die in jedem assertorischen Satz sich jeweils ausspricht. Doch dies zuzeigen muß einer späteren Untersuchung ebenso überlassen bleiben wie die Frage,was diese Identität eigentlich ist, die sich da, immer schon vorausgesetzt, im Spre-chen äußert. Und Geach mahnt zu Recht: „This conclusion needs for its support anelaborate argument in the philosophy of mind, not a little logical manipulation inidentity theory" (1972, 246).

90 Alexander Grau

Literatur

M. Frank (1991): Identität und Subjektivität, in: Id., Selbstbewußtsein und Selbster-kenntnis, Stuttgart 1991, 79-157.

G. Frege (1964): Begriffsschrift und andere Aufsätze, Darmstadt 21964.— (1966): Über Sinn und Bedeutung, in: Id., Punktion, Begriff, Bedeutung, Göttin-

gen 21966, 40-65.P. T. Geach (1972): Identity, in: Id., Logic Matters, Oxford 21981, 238-247.- (1973): Ontological Relativity and Relative Identity, in: M. K. Munizt (ed.),

Logic and Ontology, New York 1973, 287-302.— (1980): Keference and Generality. An Examination of Some Medieval and Mod-

ern Theories, Third Edition, Ithaca and London 1980.W. Hogrebe (1989): Prädikation und Genesis. Metaphysik als Fundamentalheuristik

im Ausgang von Schellings „Die Weltalter", Frankfurt/Main 1989.S. A. Kripke (1972): Naming and Necessity, Oxford 1972.E. Tugendhat (1976): Vorlesungen zur Einführung in die sprach analytische Philoso-

phie, Frankfurt/Main 1976.W. V. O. Quine (1953): From a Logical Point ofView, Cambridge (Mass.) 1953.- (1960): Word and Object, Cambridge (Mass.) 1960.- (1950): Methods of Logic, New York 31960.- (1974): The Roots of Keference, La Salle 1974.

BERICHTE UND DISKUSSIONEN

The Standard View of the Categorical Imperative

by Peter J. Steinberger, Portland/Oregon

According to the first formulation of the categorical imperative, you should "actonly according to that maxim through which you can at the same time will that itbecome a universal law" (Grundlegung 421). The problem, of course, is to discoverexactly when and why you cannot will the universalization of your maxim. Presum-ably the ans wer is that you cannot do this just in those cases where trying to do sowould lead to a self-contradiction. But the specification and analysis of such caseshas proven to be extremely difficult. Indeed, Hegel and Mill, who agree on verylittle, agree that there are in fact no such cases. According to Hegel, the categoricalimperative is "an empty formalism" under which "any wrong or immoral line ofconduct may be justified."1 In principle, anyone can coherently will that any maximof action should become a universal law. Mill similarly finds that Kant "fails, al-most grotesquely, to show that there would be any contradiction, any logical (notto say physical) impossibility, in the adoption by all rational beings of the mostoutrageously immoral rules of conduct."2

It should be emphasized that Kant is being criticized not simply for failing toachieve his evident goal, viz., to show that the formal criteria of rational willingare sufficient to establish for all rational agents a single, universal set of morallaws. Rather, the argument is that Kam's formulation fails to have any Substantiveimplications whatsoever. We should understand, moreover, that the issue is notwhether one can discover maxims that are ruled out on grounds of self-contradic-tion. Anybody can formulate a maxim that is nonsensical or paradoxical (e. g. themaxim of always performing action A and never performing action A). Rather, thepoint is that any action that it is possible to perform can be interpreted äs being basedon a maxim that we can without contradiction will to become a universal law.

Much recent work on Kant's ethics has been concerned precisely to defend hisaccount against the charge of empty formalism. The result is, by now, a Standard

1 G. W. F. Hegel, Grundlinien der Philosophie des Rechts (Frankfurt: Suhrkamp, 1970 [1821]),S 135; also, G. W. F. Hegel, "Über die wissenschaftlichen Behandlungsarten des Natur-rechts," in Gesammelte Werke: Volume 4, ed. by Hartmut Buchner and Otto Pöggeler (Ham-burg: Felix Meiner, 1968 [1802]), pp. 435-438.

2 John Stuart Mill, Utilitarianism (Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1976 [1863]), p. 6.


92 Peter J. Steinberger

view of the categorical imperative that is widely accepted on both exegetical andargumentative grounds. This view — presented most clearly by Onora O'Neill andAllen Wood — argues, roughly, that the categorical imperative rules out any maximof action the universalization of which would make impossible the performance ofthe action itself. Such an account provides a resourceful and initially compellingdefense of Kant's basic ethical scheme, one which has the additional virtue of seem-ing to comport closely with what Kant himself says. In my opinion, however, eventhe most influential formulations of this Standard view turn out to be unsuccessful.Either they fail to show how the categorical imperative can generate Substantivemoral conclusions or eise they fail to fulfill the promise of a truly formalistic ethics.The age-old prejudice against Kantian ethical theory, äs articulated by Hegel andMill, among many others, thus remains unrefuted.3 This does not mean, of course,that the prejudice is irrefutable. But it does suggest that the Standard view is farless promising than has generally been thought.4

The empty formalism charge is attendant to what one author has called the"traditional Interpretation of the categorical imperative."5 According to this Inter-pretation, "the moral value of maxims is determined by reference to their formalone without reference to ends and consequences. ..."6 Among Kant specialists,such an account is now almost universally rejected precisely because it is thoughtto leave Kant defenseless against the charge of empty formalism. These commenta-tors have proposed, instead, an alternative kind of Interpretation that emphasizesoutcomes: you cannot rationally will that a maxim of action should become auniversal law if the (hypothetical) result of doing so would be the establishment ofa universal law that could not possibly be obeyed.

According to Paton's early and influential version of this argument, Kant insiststhat we cannot break our promises because "keeping ... promises and the mutualconfidence thereby aroused are essential factors in the systematic harmony of hu-man purposes."7 If no individual can rationally choose to destroy the systematic

3 See, for example, Philippa Foot, Virtues and Vices and Other Essays in Moral Philosophy(Berkeley: University of California Press, 1978), p. 1; Alisdair Maclntyre, After Virtue: AStudy in Moral Theory (Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 1984),pp. 45—47; and Bernard Williams, Moral Luck (Cambridge: Cambridge University Press,1981), pp. 14,19.

4 It should be apparent that my subject here is the so-called first formulation of the categoricalimperative. The question of whether or not the first formulation entails further formulations— culminating in the idea of a kingdom of ends — is obviously crucial; but it cannot evenbe sensibly posed until one has clear purchase on just what the first formulation means.The discussion is also limited to what O'Neill has called "contradictions in conception" äsopposed to "contradictions in the will." The former kinds of contradictions are, I think, atthe core of the Standard view.

5 T. C. Williams, The Concept of the Categorical Imperative (Oxford: Oxford UniversityPress, 1968), pp. 37-56.

6 Ibid., p. 56.7 H. J. Paton, The Categorical Imperative (London: Hutchinson, 1947), p. 153. See also, Ed-

ward Caird, The Critical Philosophy of Kant: Volume 2 (Glasgow: Maclehose), p. 213.

The Standard View of the Categorical Imperative 93

harmony of human purposes, and if that harmony would be destroyed by universal-izing the maxim of breaking promises if one so chooses, then one cannot will touniversalize that maxim. An action based on such a maxim is thus not morallyjustified. Of course, the consequence involved here is not the outcome of an indivi-dual actually breaking a promise; it is, rather, the (hypothetical) result of universal-izing the maxim of the action such that everyone would act according to the samemaxim. Everyone would be free to break promises, the practice of promising wouldbe gravely compromised, and the bad consequence would be to undermine, perhapsfatally, the systematic harmony of human purposes.

The theory so interpreted seems unpersuasive for at least two reasons:First, it is by no means clear that an analysis of empirical consequences could

possibly show that the universalization of the maxim would necessarily be self-contradictory. As Harrison has argued, the maxim of breaking promises if one sochooses would, if universalized, undermine the practice of promising, or the system-atic harmony of purposes, only under a variety of quite specific contingent circum-stances. For example, such a result would occur only if people actually rememberpast instances of breaking promises. If they did not remember such instances, then"people could quite happily go on obtaining Services by making promises they couldnot keep, and promises would not cease to be made."8 There would be no self-contradiction. Against this, Kemp has argued that Kant intends the categorical im-perative to indicate and rule out self-contradictions that are entirely logical in na-ture, rather than those that arise from causal processes in the external world.9

However, Kemp does not describe clearly what such logical self-contradictionsmight be, and Harrison's point is precisely that the contradictions identified byKant involve not logical impossibilities but only, at best, causal ones.10 As such,they are not necessary self-contradictions but are, rather, entirely dependent oncircumstances, and this means, for example, that it is not necessarily the case thatit is wrong to break a promise — a conclusion that Kant presumably could notaccept.

Second, it is also unclear why no individual could rationally choose to subvertthe systematic harmony of human purposes. Of course, upon analysis it may turnout to be wrong to do so, but that would be the end, not the premise, of a moralargument. Paton provides no such argument. More particularly, he does not demon-strate that undermining the systematic harmony involves a self-contradiction; äs aresult, he is unable to account for the most central feature of the categorical impera-tive äs a formal principle.

8 Jonathan Harrison, "Kant's Examples of the First Formulation of the Categorical Impera-tive," in Kant's Foundations of the Metaphysics of Morals: Text and Critical Essays, ed.by Robert Paul Wolff (Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1969), p. 217.

9 J. Kemp, "Kant's Examples of the First Formulation of the Categorical Imperative," inWolff, ed., Kant's Foundations of the Metaphysics of Morals, p. 238.

10 Jonathan Harrison, "The Categorical Imperative," in Wolff, ed., Kant's Foundations of theMetaphysics of Morals, p. 250.


In attempting to circumvent both kinds of objections, Onora O'Neill has pro-posed a modified account: an action is enjoined if the "normal and predictable"results of universalizing the maxim of the action would lead to a proposed morallaw that is literally self-contradictory.11 The emendation purports, I think, to oper-ate at t wo levels. First, self-contradiction is said to occur not just in any set ofcontingent circumstances but, rather, in circumstances that are regulär and explica-ble features of the world äs we know it. This is presumably designed to addressthe kinds of objections raised by Harrison, among others. Second, a proposed morallaw is self-contradictory if it would justify actions that would be, precisely becauseof the process of justification, actually and utterly impossible to perform. Specifi-cally, I cannot break a promise if the maxim of my action, once universalized andadopted by everyone, would normally and predictably lead to the end of promising;for in such a circumstance, no one would be able to invoke the maxim of breakingpromises if one so chooses since there would be no more promises to break. Thatis, the consequence would undermine the maxim of breaking promises, since ifpromising became impossible then it would be impossible to make, hence equallyimpossible to break, a promise. The result is that one could not without self-contra-diction universalize a maxim of breaking promises. Harrison's criticism, that theappeal to consequences depends on contingent circumstances and cannot, therefore,lead necessarily to self-contradictions, is substantially modified: the self-contradic-tions identified by Kant are necessary self-contradictions given normal and predicta-ble consequences.

I take this to be a much stronger version of the argument from consequences. Assuch, it has become, in one form or another, the Standard view.12 According to thisview, the maxim of action A is said to be ruled out if its universalization wouldmake it impossible subsequently to perform actions similar to A. This formulationis not only widely accepted; it also has a very strong textual warrant (Grundlegung423). We must, therefore, be surprised to realize that in fact it describes nothingthat could even remotely be called a self-contradiction.

If my maxim had said "break promises if you so choose and never underminethe practice of promising," then the universalization of this maxim would indeedbe a self-contradiction, assuming that the widespread breaking of promises wouldundermine the practice of promising. But my maxim doesn't say this. It simply says"break promises if you so choose," and from this one can infer absolutely nothingabout my views äs to whether or to what extent the practice of promising should

11 Onora O'Neill [Nell], Acting on Principle (New York: Columbia University Press, 1975),pp. 70-71.

12 See, for example, Allen Wood, Hegel's Ethical Thought (Cambridge: Cambridge UniversityPress, 1990), pp. 614-619; O'Neill [Nell], Acting on Principle, pp. 70-71; Brian Aune,Kant's Theory of Mords (Princeton: Princeton University Press, 1979), p. 54; O'Neill, Con-structions of Reason: Explorations of Kant's Practical Philosophy (Cambridge: CambridgeUniversity Press, 1989), pp. 132-133; B. Herman, The Practice of Moral Judgment (Cam-bridge: Harvard University Press, 1993), p. 137.


continue to thrive. Absent such an inference, there is nothing at all self-contradic-tory about universalizing my maxim. If I were to will its universalization, I wouldsimply be willing the law that it is or can be justifiable for anyone who so choosesto break a promise if or whenever one has the opportunity to do so.

To see this more clearly, consider that I am already very well aware that theopportunity for making, hence breaking, promises will always necessarily be lim-ited, depending on the circumstances. It is difficult or impossible to make a promisewhen one is alone, or sleeping, or play-acting, and the like. I recognize, therefore,that any maxim I might propose regarding promising is not something that I couldactually put into practice at any time and any place; it is constrained by thosecircumstances in which promising is unlikely or impossible. But this fact — that myopportunities to make, hence break, promises are necessarily limited — need not inany way affect the content of my maxims about promising. In this sense, then, thedemise of promising would be merely another one of those circumstances that limitthe opportunity to promise, albeit a very extreme one; and the fact that this circum-stance would be the direct result not of extraneous factors but of the universaliza-tion of my maxim seems to make no difference whatsoever. The universalizationof my maxim is completely consistent with such an outcome. Perhaps promisingwill end, perhaps not; all that my maxim teils me is to break promises if I sochoose, a maxim that I can invoke whenever a promise is possible. To will theuniversalization of this maxim is simply to propose that one may justifiably breakpromises if one so chooses and whenever it is possible to do so. There is nothingself-contradictory in that. Thus, to universalize the maxim of action A is to sayabsolutely nothing at all about subsequent opportunities to perform actions similarto A; my maxim, once universalized, speaks only to the justification for performingsuch an action, should the opportunity arise.

The Standard view, äs formulated by O'Neill and others, fails because it involvesa most peculiar understanding of what it means to universalize a maxim of action.Universalization must, I think, mean that a maxim can justifiably be adopted byall rational agents who would perform a particular action A; but added to this,O'Neill and others seem to believe that universalization also means that a maximcan be justifiably acted upon at all times and in all conceivable circumstances. If itis justifiable to break promises, it must always be justifiable to break promises.This means, in particular, that it must be justifiable to break promises that havebeen made in circumstances where promising is impossible. But of course, it's im-possible to break such promises since, because of the circumstance, the promisescould not have been made in the first place. The maxim of breaking such promisesis therefore an absurdity; hence to say that it is justifiable is an absurdity. Thus,it can never be justifiable to break promises; the maxim must be wrong, for itsuniversalization leads to an absurdity.

The argument fails at least in part because it overlooks the fact that actionssuch äs A are constituted in part by the circumstances in which they occur. If thecircumstances change, A might no longer be A. If I kill you without provocation


and with malice aforethought, I have committed an act of murder; if, on the otherhand, I kill you on the field of battle under the rules of war, even with maliceaforethought, then I have committed a quite different kind of act. The circum-stances are unavoidably part of our understanding of the nature of the action per-formed, hence of the maxim upon which the action is based, and this obviouslycan have enormous practical moral consequences: the murderer is punished, thesoldier is honored.

Similarly, breaking promises if one so chooses when promising is possible — let'scall this action A1 — is a different kind of action from breaking promises if one sochooses when promising is impossible, A2. The second of these, A2, is an absurdity;the first, A1, is not. If, äs an empirical matter, A1 in fact normally and predictablyleads to A2, we may be unhappy with it. But universalizing the maxim of A1 —breaking promises if one so chooses when promising is possible — is, in and ofitself, a perfectly coherent thing to do. And it is the maxim of t hat action, theaction of breaking promises when promising is possible, that is being universalized.If such an action is indeed imnnoral, this cannot be because its maxim is self-contra-dictory in the way that O'Neill and others have described.

By failing to take this into account, the Standard view produces at least two kindsof moral absurdity:

1. Imagine an action the consequences of which would be the elimination ofpoverty. According to the Standard view, the maxim of such an action, when univer-salized, would make it impossible to perform subsequent acts of the same kind.Poverty having been eliminated, one could not coherently will that others shouldact in the same way to eliminate poverty, since such actions would be impossible.The maxim of the action is, thus, self-contradictory and must be ruled out on moralgrounds.13

Clearly, this cannot be what a Kantian would have in mind. The problem evapo-rates once we recognize that the action in question is precisely the action of tryingto eliminate poverty when poverty still exists — the circumstance being an impor-tant part of the definition of the action. A Kantian can thus hold that all rationalagents who have an opportunity to eliminate poverty should do so; and the factthat the elimination of poverty would make it impossible for others subsequentlyto do so cannot count against the maxim of the action.

Allen Wood implicitly sees this in the case of unversalizing actions that are intu-itively right: "If my maxim is simply that of trying to abolish poverty äs far äspossible, then there will be no self-annihilation if everyone follows the maxim andpoverty is abolished."14 The key phrase here is "äs far äs possible." Unaccountably,Wood fails to deal with the universalization of intuitively wrong actions in the sameway; hence, he makes the same kind of error that Paton and O'Neill have made.

13 Hegel, "Über die wissenschaftlichen Behandlungsarten des Naturrechts," p. 439.14 Wood, Hegel's Ethical Thought, p. 160.


Thus, universalizing the maxim of breaking promises if one so chooses meansonly that if or whenever it is possible to break a promise it may be justifiable foranyone to do so. You could clear-headedly break a promise and universalize themaxim of that action even knowing füll well that the normal and predictable resultwould be the subsequent end of promising. All that your universal law would sayis that anyone who happens to face the same kind of opportunity would be justifiedin doing the same thing.

It might be objected that the analogy with the elimination of poverty is imperfect,since the impossibility of universalizing the maxim of action in that case wouldarise only after a long process of cause and effect in the world, i. e., the actualelimination of poverty; the impossibility of universalizing the maxim of breakingpromises, on the other hand, would be a nearly immediate consequence of everyoneadopting that maxim, thereby making it psychologically impossible that anyonewould trust anyone eise. I doubt that such a difference seriously undermines theanalysis. But even if one accepts the objection, it is easy enough to identify othercases that are clearly immune to it. Imagine, for example, a religious principle thatsaid: "Convert one unbeliever [other than yourself], and you will go to heaven."The universalization of the maxim of that action according to the Standard viewwould mean that no one would go to heaven.

2. By misconstruing the nature of what is to be universalized under the idea ofthe categorical imperative, the Standard view is unable to rule out certain importantkinds of action that are, from a Kantian perspective, plainly immoral. With respectto promising, the interesting case is precisely the one in which you are temptedto break a promise knowing füll well that, even under normal and predictablecircumstances, you will be able to get away with it and that the practice of promis-ing will not thereby be undermined.15 Kantian ethics wants to ask if the maxim ofthat action undertaken in that circumstance could be coherently universalized:would it be all right for anyone to break a promise where the consequences, bothfor the individual and for society, would not be particularly bad?

Imagine that I know that if I break my promise to you, no one eise will learnabout it; äs a result, no damage will be done to the practice of promising. Further,let us assume that by reneging on my Obligation, I will profit; and since I have doneno damage to the practice of promising, I will be able to continue to make promisesin the future. Could I rationally will that anyone eise in the very same circumstance— i. e., having an opportunity to renege for profit and with utter impunity — mayalso justifiably break his or her promise? If, äs Paton and O'Neill imply, self-contra-diction occurs only when the consequences of an action, once universalized in termsof time and circumstance, rule out all subsequent actions of the same kind, thenone could with utter legitimacy break promises precisely in those universalizablecircumstances where one can get away with it. This most surely cannot be what

15 This is simply a particular aspect of the more general problem raised by Adeimantus:Republic365a-366b.


the Kantian has in mind. Rather, he or she must be interested in showing thatbreaking a promise is intrinsically wrong; and this means showing that universaliz-ing the maxim of breaking promises if one so chooses leads to a self-contradictionregardless of the circumstances or consequences.

It may also be that the Standard view confuses self-contradiction with perversity.Breaking a promise knowing füll well that the result might be the destruction ofpromising may seem to presuppose that you are at least somewhat indifferent, orperhaps even hostile, to the practice of promising, and this may be a perverseattitude. It is surely not necessarily perverse, since you may value promising highlywhile valuing even more highly other things that would require the end of promis-ing. But even outright indifference or hostility to promising, however perverse, ishardly self-contradictory. Indeed, i t might be perfectly coherent for you to break apromise in order to undermine (or help undermine) the practice of promising. TheStandard view would seem to have no argument against that since, among otherthings, what is an unacceptable consequence for one person might be perfectlyacceptable to another. In the present case, the "bad" consequence is that promisingwould be impossible and this5 in turn, would eliminate the possibility of breakingpromises in the future. But if you think that promising is a bad practice, then youwould find neither its demise nor the resultant impossibility of breaking a promiseto be a bad thing.

Perhaps, though, some consequences are necessarily unacceptable. This may bewhat Paton has in mind when he speaks of the categorical imperative äs ruling outmaxims that, if adopted by all agents in all circumstances, would tend to destroythe systematic harmony of purposes. Perhaps if we combine this with O'Neill'snotion of normal and predictable results, we could get a stronger account of thebad consequences approach: a maxim cannot be universalized if doing so would,under normal and predictable circumstances, tend to destroy the systematic har-mony of purposes. But it is difficult to see that this really gets us anywhere. For itmay be that someone would want to destroy the systematic harmony or purposes.One cannot argue that it would be immoral to do so since, presumably, the criterionof morality is provided precisely by the categorical imperative, the Interpretationof which we are now seeking. To prove that one should not destroy the systematicharmony of purposes would require the application of the idea of the categoricalimperative which cannot, therefore, presuppose that one should not destroy thesystematic harmony of purposes. If one nonetheless insists that such a systematicharmony has some kind of moral primacy, then the categorical imperative ceasesto be categorical and becomes, instead, a hypothetical imperative: if one seeks tosustain the systematic harmony of purposes, then one should do A or refrain fromdoing B. Hypothetical imperatives may indeed be important for Kant, but theirrecommendations are, by definition, not categorical.

Those who wish to take Kant's ethics seriously must have a strong Intuition thatthe categorical imperative is not an empty formalism. They must believe that theuniversalization test, if properly interpreted, does indeed distinguish moral from


immoral actions. Without this, Kantian formalism would fail to provide any sub-stantial ethical guidance whatsoever. And in such a circumstance, of course, itwould become increasingly difficult to propose a serious alternative to either utili-tarian or virtue-based ethics, each of which, in various ways, is thought to beobjectionable on other grounds.

It seems, though, that the bürden of proof is on those who would defend Kant'sviews. In the absence of such a defense, the empty formalism charge remains inforce. The Standard view purports to provide just such an argument in support ofKant; and äs has been suggested, this view has the great virtue of seeming to com-port, in many respects, with what Kant actually says. But äs a philosophical matter,I believe that it is, in the end, utterly unpersuasive.

None of this is sufficient to show that Kant's ethics is a failure. But it does suggestthat if we are to be persuaded by the Kantian ethical project, it needs a moresatisfactory Interpretation. The Standard view doesn't do the Job.

As noted above, Kemp proposes against Harrison that Kant had in mind "logical"rather than "causal" contradictions.16 While Kemp failed to identify adequatelywhat those logical contradictions might be, his recommendation may nonetheless beon the right track. The failure of the Standard view to account for self-contradictoryviolations of the categorical imperative invites us to consider — by default, äs itwere — the possibility that Kantian ethics is indeed based on purely logical criteria.I don't know if such a strategy could succeed, but I do believe that our argumenthas shown that the alternative approach, viz., what we have called the Standardview, produces only a dead-end.

Kemp, "Kant's Examples of the Categorical Imperative," p. 238.

Zustand und Zukunft der Akademie-Ausgabevon Immanuel Kants Gesammelten Schriften

Bericht zu einer Tagungder Deutschen Forschungsgemeinschaft (DFG)

an der Philipps-Universität Marburg vom 1.—4. Juli 1998

von Thomas Sturm, Marburg

1894/95 initiierte die Preußische Akademie der Wissenschaften in Berlin auf An-regung von Wilhelm Dilthey und anderen Mitgliedern eines der bedeutendsten wis-senschaftlichen Editionsprojekte: die Ausgabe von Immanuel Kants GesammeltenSchriften. Damit sollten zwei Ziele erreicht werden: Zum einen sollten sämtlicheSchriften des wohl bedeutendsten deutschen Philosophen in einer kritischen unddamit maßgeblichen wissenschaftlichen Kant-Ausgabe verfügbar gemacht werden;und zum anderen sollte damit ein vorbildliches Modell für wissenschaftliche Edi-tionspirojekte überhaupt entwickelt werden.

Kants Arbeitskraft hat schon vom Volumen her zu einem höchst umfangreichenphilosophischen und wissenschaftlichen Werk geführt. Bereits zu seinen Lebzeitenhat Kant zahlreiche Bücher und Aufsätze zu Metaphysik und Erkenntnistheorie, zuEthik und Ästhetik, zu Physik, Naturgeschichte, Anthropologie und zu zahlreichenweiteren wissenschaftlichen, philosophischen und politischen Themengebieten ver-öffentlicht. Hinzu kommen ein umfangreiches Briefwerk, der große handschriftlicheNachlaß und eine lange Reihe von studentischen Nachschriften der VorlesungenKants. Viele dieser Texte sind in einem Zustand gewesen, der eine philologischumsichtige und historisch gründliche Bearbeitung erfordert hat und immer nocherfordert. Die Kant-Ausgabe ist derzeit auf 29 Bände angelegt, von denen dieletzten zwei — Bd. XXV und XXVI (Vorlesungen zur Anthropologie und zur Physi-schen Geographie) — von Reinhard Brandt und Werner Stark (beide Marburg) imAuftrage der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen bearbeitet werden.Bd. XXV ist in einem Umfang von rund 1600 Seiten im vergangenen Jahr erschie-nen, Bd. XXVI ist für 2001 geplant. Jährliche Berichte über den Fortgang derArbeiten sind im Jahrbuch der Akademie der Wissenschaften in Göttingen ent-halten.


Zustand und Zukunft der Akademie- Ausgabe von I. Kants Gesammelten Schriften 101

Der bevorstehende Abschluß der Akademie- Ausgabe gibt Anlaß zur Prüfung: Istdie Edition den Ansprüchen gerecht geworden, die ursprünglich mit ihr verbundenworden sind? Die Deutsche Forschungsgemeinschaft (DFG) hat daher auf Initiativevon Brandt und Stark eine Tagung unter dem Titel „Zustand und Zukunft derAkademie- Ausgabe von Immanuel Kants Gesammelten Schriften" veranstaltet. Aufder Tagung, die vom 1.— 4. Juli an der Philipps-Universität Marburg abgehaltenworden ist, versammelten sich führende Kantforscher aus dem In- und Ausland,um über den Zustand der gesamten Edition zu diskutieren und zu überlegen, woNeubearbeitungen notwendig und sinnvoll sind.

Trotz der guten bis hervorragenden Leistungen in großen Teilen der Edition, dieauch auf dieser Tagung bestätigt worden sind, ist manchen Kantforschern bereitsseit einiger Zeit bekannt gewesen, daß verschiedene Teile in einem katastrophalenZustand sind. Dies gilt insbesondere für die Bände XX-XXIV und XXVII-XXIX.Sie sind für Forschung und Lehre nur begrenzt, wenn überhaupt brauchbar. Es mußbereits gesagt werden, daß die deutsche Forschung in einigen Fällen von fremdspra-chigen Editionen der Schriften Kants übertroffen wird. So gelten beispielsweise ei-nige der Bände der englischsprachigen Cambridge Edition of Immanuel Kant's Writ-ings als weitaus besser gelungen als die deutschen Ausgaben: Beispiele dafür sindEckart Försters Auswahl aus Kants Opus postumum und die Übersetzung der Kanti-schen Metaphysikvorlesungen von Karl Ameriks und Steve Naragon, und ähnlichesgilt für die spanische Ausgabe des Opus postumum von Felix Duque. Stellvertretendfür die internationale Editions- und Forschungstätigkeit und als Vertreter der Cam-bridge Edition of Immanuel Kant's Writings betonten Karl Ameriks (University ofNotre Dame) und Paul Guyer (University of Pennsylvania), daß eine grundlegendeRevision von Bd. XX-XXIV und XXVII-XXIX auch aus ihrer Sicht unverzicht-bar sei.

Wie sind die Mängel der schwer mißlungenen Bände zu erklären? Teils muß mannatürlich die Kompetenz der Bearbeiter infrage stellen; teils sind die Fehler aberauch auf grundlegende organisatorische Probleme der Edition zurückzuführen.Ganz allgemein gilt, daß ausgerechnet Kants Werk im Vergleich zu dem andererführender Denker der Aufklärung geradezu stiefmütterlich behandelt worden ist.Vor allem die Wirren der deutschen Geschichte sind hier nicht ohne Wirkung gewe-sen. Kant hat sein ganzes Leben in Königsberg gelebt und gelehrt. Wäre er einemder verschiedenen ergangenen Rufe in das Gebiet des heutigen Deutschland gefolgt,so dürfte man wohl annehmen, daß es heute dort ein zentrales Institut zur Erfor-schung von Kants Leben, Werk und Wirkung gäbe. Auch hinsichtlich der Textbasisder Editionen erschwerte die deutsche Geschichte, insbesondere der zweite Welt-krieg, die Arbeit durch Vernichtung und Verschleppung von Dokumenten erheblich.In jedem Fall ist die Kantforschung in Deutschland nie fest institutionalisiert wor-den, und dies mit Konsequenzen, die sich gerade in der Akademie-Ausgabe erken-nen lassen.

102 Thomas Sturm

Von Anfang an war die Ausgabe in vier Abteilungen unterteilt worden (I: Werke;II: Briefe; III: Handschriftlicher Nachlaß; IV: Vorlesungen). Im Fall von Abteilung Ifand noch von Bd. I—VIII eine gründlichere Kontrolle der Arbeiten statt, doch inden weiteren Bänden und Abteilungen entfiel diese zunehmend. Die Bearbeiter er-hielten ein festes Honorar; in der konkreten Arbeit waren sie im wesentlichen aufsich allein gestellt. Kontrollen der Ergebnisse durch Dritte gab es vor den Veröffent-lichungen kaum oder gar nicht. Wenn einer der Herausgeber verstarb, wurde dieFortführung der Tätigkeiten schwierig. Zu oft wurde das durch langjährige Arbeiterworbene Wissen nicht rechtzeitig und nicht vollständig weiter vermittelt, schlichtwegen des Fehlens von wissenschaftlichen Kontrollkommissionen, wegen der Ver-einzelung und tendenziellen Monopolisierung der Tätigkeiten. Die neuen Editorenstanden häufig vor schwierigen Neuanfängen.

Auf der Tagung sollte die Chance zu einer Bestandsaufnahme der Leistungen undDefizite der gesamten Akademie-Ausgabe genutzt werden. Alle vier Abteilungen derAusgabe wurden deshalb vorgestellt und besprochen. Wie sich in den Referaten undDiskussionen zeigte, gibt es auch in den gut gelungenen Bänden, zu welchen vorallem Werk- und Briefbände sowie Teile des Handschriftlichen Nachlasses zu zählensind, viele Verbesserungsmöglichkeiten.

Zur Abteilung I (Bd. I—IX) wurde eine ganze Anzahl von Referaten zu Textenaus fast allen Bänden gehalten. Lothar Kreimendahl (Mannheim) berichtete über dieEdition der frühen Schrift Über den einzig möglichen Beweisgrund zur Demonstra-tion des Daseins Gottes (in Bd. II); Bernd Kraft und Dieter Schönecker (Bonn) überdie Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (Bd. IV); Konstantin Pollok (Marburg)über die Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik und die MetaphysischenAnfangsgründe der Naturwissenschaft (beide Bd. IV); Piero Giordanetti über dieKritik der Urteilskraft (Bd. V); Vinicio Parma (Mainz) über die Metaphysik derSitten (Bd. VI); Reinhard Brandt (Marburg) über den Streit der Fakultäten und dieAnthropologie in pragmatischer Hinsicht (beide Bd. VII); Heiner Klemme (Magde-burg) über verschiedene der in Bd. VIII enthaltenen kürzeren Essays Kants aus sei-ner kritischen Phase; und schließlich Norbert Hinske (Trier) und Werner Stark(Marburg) zu den in Bd. IX enthaltenen Texten: der Logik-]äsche, der PhysischenGeographie und der Pädagogik. Mängel betreffen in allen Fällen zunächst sowohlkleinere als auch größere Verschreibungen in den Texten wie auch fehlerhafte oderirreführende sachliche Anmerkungen — unser besseres heutiges Wissen über solchesachlichen, nicht philologischen Defizite ist natürlich auf Fortschritte in der Kant-forschung zurückzuführen und war den damaligen Bearbeitern noch nicht gegeben.Das ändert nichts an der Notwendigkeit von Korrekturen. Gravierender ist noch,daß einige der Schriften mit Werkstatus nicht angemessen ediert sind. Insbesonderegilt dies ausgerechnet für die Kritik der reinen Vernunft in den Bänden III und IV.

Zustand und Zukunft der Akademie-Ausgabe von I. Kants Gesammelten Schriften 103

Hier ist unter anderem zu klären, wie die zwei ersten Auflagen genau abzudruckensind und wie mit Kants späteren Einfügungen sowie mit den bisweilen längerenStreichungen in zentralen Textstücken seines Handexemplars (etwa der Streichungvon mehreren Absätzen in der wichtigen Diskussion des Kausalitätsprinzips) zuverfahren ist. Die Edition der Kritik der reinen Vernunft innerhalb der Akademie-Ausgabe muß den Anspruch auf die maßgebliche textkritische Ausgabe erfüllenkönnen, und diesem Anspruch wird sie keineswegs gerecht. Andere Verbesserungs-möglichkeiten betreffen die Einordnung einiger Texte in die jeweiligen Abteilungen.So sind die in Bd. IX, also noch im Werkteil der Ausgabe, enthaltenen drei Textehinsichtlich ihrer Authentizität nicht den von Kant selbst veröffentlichten Schriftengleichzustellen; sie sind eher den Vorlesungen, also der Abteilung IV zuzurechnen.

Ähnliche Mängel der bestehenden Edition wies auch Werner Euler (Marburg) inseinem Bericht über Abteilung II, den Kantischen Briefwechsel, nach (Bd. X-XIH).Hier sind beispielsweise später aufgefundene Briefe teils außerhalb der Abt. H, näm-lich in Bd. XXIII einsortiert worden, ohne dem Benutzer dafür einen Wegweiser zugeben; teils sind manche Kantische Briefe noch gar nicht in der Akademie-Ausgabeenthalten. Wiederum sind in Bd. XIII erneut Texte enthalten, die eher Werkcharak-ter haben, also in Abteilung I gehören (Anhang zu Soemmerrings Schrift Über dasOrgan der Seele, evtl. auch 6 Denkverse auf Kollegen). Ganz unklar ist schließlich,wie mit den Unterlagen zu Kants Amtstätigkeit umzugehen ist — einige Schreibensind in Bd. XIII enthalten, aber durchaus nicht alle, und durchaus nicht alle wichti-gen. Kant hat der Universität Königsberg nicht nur als Professor für Logik undMetaphysik gedient, sondern auch mehrfach als Dekan der philosophischen Fakul-tät, als Mitglied des akademischen Senats und als Rektor der Universität gewirkt.Die Akten sind nicht bloß biographisch sowie sozial- und wissenschaftshistorischwichtig. Sie lassen auch Rückschlüsse auf Kants Werk zu — etwa hinsichtlich vonFragen seiner Religionsphilosophie und der damit verbundenen politischen Zensurdurch die preußische Regierung. Sollen die Akten — für die umfangreiche Vorarbei-ten aus einem DFG-Projekt bereitliegen — an den Briefwechsel angefügt werdenoder soll dafür besser eine neue, fünfte Abteilung geschaffen werden?

Zur Abteilung III, Kants handschriftlichem Nachlaß (Bd. XIV-XXHI). Hier er-statteten Norbert Hinske und Reinhard Brandt Bericht besonders über den letztenTeil, nämlich Bd. XX-XXIII (Handschriftlicher Nachlaß; Vorarbeiten und Nach-träge). Für die Interpretation von Kants Werk ist oft der Rückgriff auf seinen hand-schriftlichen Nachlaß unverzichtbar, und Erich Adickes hatte in Bd. XIV angekün-digt, in Bd. XXIII solle Rechenschaft über die Papierverhältnisse des Nachlassesgeliefert werden. Dies geschieht jedoch weder in XXIII noch anderswo, so daß dieForschung hier oft auf unsicheren Pfaden gehen muß. De facto wurden in XXIIIdie unterschiedlichsten Dinge hineingesteckt, nur nicht die versprochene, wichtigeErklärung. Der Band enthält interessante Vorarbeiten zu der Kantischen SpätschriftDie Metaphysik der Sitten, und die bessere editorische Aufbereitung dieser Vorar-beiten könnte wiederum dazu beitragen, wichtige Fragen der Edition der Metaphy-sik der Sitten, aber auch interpretatorische und systematische Debatten über Kants

104 Thomas Sturm

Ethik voranzutreiben. Noch einige weitere Fälle von Verstellungen liegen hier vor:Neben den schon genannten, in Bd. XXIII abgedruckten Teilen des Briefwechsels,gehört auch die in Bd. XX enthaltene Preisschrift Welches sind die wirklichen Fort-schritte, die die Metaphysik seit Leibnizens und Wolffs Zeiten in Deutschland ge-macht hat? eher in eine andere, nämlich in Abteilung I. Gravierende editorische Män-gel finden sich auch in den Bänden XXI und XXII. Sie enthalten Texte aus dem sog.Opus postumum, das von Kant als das entscheidende und unverzichtbare Verbin-dungsglied zwischen Transzendentalphilosophie und Naturwissenschaft bezeichnetwurde und das in völlig undurchschaubarer Weise ediert wurde. Eine Revision hätteEckart Försters schon erwähnte englischsprachige Edition zu berücksichtigen.

Zur Abteilung IV, den Vorlesungsnachschriften, wurden Referate über die Vorle-sungen über Logik (Bd. XXIV) von Michael Oberhausen (Trier) und Tillmann Pin-der (Berlin), sowie über die Vorlesungen über Moralphilosophie (Bd. XXVII) vonClemens Schwaiger (Benediktbeuern) gehalten. Der ursprüngliche Editionsplan hier-für war durch Beschluß der Kant-Kommission aus finanziellen und anderen Grün-den im Jahre 1920 eingestellt worden. Erst nach dem 2. Weltkrieg nahm die dama-lige Deutsche Akademie der Wissenschaften zu Berlin (später: Akademie der Wis-senschaften der DDR) das Vorhaben wieder auf und übertrug Gerhard Lehmanndie Bearbeitung der Texte. Nach dem Bau der Mauer 1961 übernahm die GöttingerAkademie der Wissenschaften 1962/63 die Herausgabe, und Gerhard Lehmannwurde weiter mit der Bearbeitung der Originaltexte für die Edition beschäftigt. Wieauch Günther Patzig — der als langjähriger Vorsitzender der Kant-Kommission derGöttinger Akademie mit dem neuen Vorsitzenden Konrad Gramer (ebenfalls Göttin-gen) an der Tagung teilnahm — erklärte, bestehen hierbei folgende Probleme: Wennman sich die von Lehmann bearbeiteten Bände ansieht (XXIV und XXVII—XXIX),dann ist an zahllosen Stellen in keiner Weise ersichtlich, warum er sich zum Ab-druck bestimmter Texte entschieden hat, aus welchen sachlichen Gründen genau erverschiedene Manuskripte kompiliert hat und wie er seine — oft schlicht falschen— Lesarten begründet hat. Lehmann war nicht nur in seiner editorischen Kompe-tenz weit überfordert, sondern auch in seiner Arbeitskraft überlastet: Für die Bear-beitung etwa der umfangreichen Vorlesungsskripte zur Moralphilosophie hatte ernur eine Hilfskraft, die zudem eine germanistische, keine philosophische Ausbil-dung hatte.

IV.

Ein erster Beschluß aus den Berichten und Diskussionen zu diesen und anderenThemen war, daß über die Leistungen und Defizite der Akademie-Ausgabe in einemSammelband berichtet werden soll. Dieser Band soll den Lesern zugleich eine ersteOrientierung zum umsichtigen Gebrauch der Edition anbieten.

In den Diskussionen zeigte sich bei verschiedenen, noch zu klärenden Divergen-zen, breites Einvernehmen darüber, daß bei einer Revision — von welchen Teilen

Zustand und Zukunft der Akademie-Ausgabe von I. Kants Gesammelten Schriften 105

auch immer — bestimmte Ziele leitend sein müssen. Darunter sind vor allem fol-gende zu zählen:

• Um bei einer Überarbeitung der Ausgabe Zitierstabilität zu sichern, soll auf mög-lichst große Konservierung der Abteilungseinteilung, Bandzahlen und Paginie-rung geachtet werden.

• Da die Akademie-Ausgabe primär nicht eine Studienausgabe, sondern die für dieinternationale Kantforschung und für die fremdsprachigen Kantausgaben maß-gebliche textkritische Kantausgabe sein soll, ist eine Umstellung auf heutige Inter-punktion und Orthographie weder notwendig noch sinnvoll.

• Die Sachkommentare zu den einzelnen Texten bedürfen einer Berücksichtigungdes gegenwärtigen Standes der Forschung, wobei Ergänzungen zurückhaltend ge-macht werden sollen, um die Bände nicht zu überlasten. Weitergehende Textkom-mentare können leichter durch das Internet angeboten und kontinuierlich aktua-lisiert werden.

Der nächste Schritt wäre, eine Überarbeitung der Ausgabe organisatorisch inGang zu setzen. Dafür kristallisierten sich in den Tagungssitzungen vier wesentlicheSchritte heraus:

• Erstens: Der Verlag Walter de Gruyter wird gebeten, möglichst in Zusammenar-beit mit einer wissenschaftlichen Akademie, einen Wissenschaftlichen Beirat zubestimmen, welcher die Neuausgabe in Gang setzt und mit dem ein Vertrag überdie Edition abzuschließen ist. De Gruyter signalisierte Zustimmung zu dieser Ab-sicht. Für den Beirat wurden vorläufig die Professoren Manfred Baum (Wupper-tal), Reinhard Brandt (Marburg), Norbert Hinske (Trier), Lothar Kreimendahl(Mannheim) sowie Allen Wood (Yale) als Vertreter der Cambridge Edition vorge-sehen.

• Zweitens: Es soll bei der Deutschen Forschungsgemeinschaft die Einrichtung ei-ner Kant-Forschungsgruppe der DFG initiiert werden (Sprecher: Norbert Hinske).Die Forschungsgruppe hätte als erstes einen klaren, präzisen und begründetenKatalog von Editionsprinzipien zu entwickeln. Dafür gibt es bereits Vorlagen,nicht zuletzt innerhalb der Akademie-Ausgabe selbst. Schritte in diese Richtungsind nach Möglichkeit auf einer weiteren Tagung zu entwickeln, die für das kom-mende Jahr ins Auge gefaßt ist. Um die Aufgaben der Forschungsgruppe zu koor-dinieren, ist bereits vorher die Stelle eines Wissenschaftlichen Mitarbeiters fürorganisatorische und inhaltliche Tätigkeiten zu beantragen. Das Internet mit sei-nen Angeboten, etwa der Marburger Homepage Kant Information Online, ist alsmögliches Hilfsmittel oder als Plattform für organisatorische Aufgaben in Be-tracht zu ziehen.

• Drittens: Die Kant-Forschungsgruppe hat in Abstimmung mit den Herausgeberndafür Sorge zu tragen, daß die Aufgaben nicht nur an sachkompetende Personenübertragen werden, sondern auch, daß die Umsetzung der Editionsprinzipienüberprüft wird. Überarbeitete Texte müßten vor einer Veröffentlichung, oder bes-

106 Thomas Sturm

ser schon im Gang der Bearbeitung regelmäßig einer Prüfung durch die For-schungsgruppe unterzogen werden. Es wurde ebenfalls betont, daß es keine Zwi-schenlösungen bei der Edition von Texten geben darf, da dies zu weiteren schädli-chen Verwirrungen in Forschungstätigkeiten und fremdsprachigen Editionen füh-ren kann. Der Verlag signalisierte hier wieder, es könne vertragliche Zusicherungdarüber geben, daß keine anderen Personen und Forschergruppen mit der Editionbeauftragt würden.

• Viertens: Das bei der Bearbeitung von den einzelnen Personen neu erworbeneSpezialwissen über Kanttexte, über die Probleme ihrer Edition und die Lösungtypischer Probleme muß kontinuierlich öffentlich verfügbar gemacht werden.Nur eine festere Institutionalisierung der Arbeit, die sich an Prinzipien der Öf-fentlichkeit und Nachprüfbarkeit zu orientieren hat, kann erwarten, vor öffentli-cher Kritik standzuhalten und in jeder Hinsicht zu dem vorbildlichen Modell vonwissenschaftlicher Edition und Editionspraxis zu werden, als das die Kantausgabeursprünglich gemeint war.

Was die inhaltlichen Probleme der Revision betrifft, so zeigten sich in zahlreichenDetailfragen neben vielen Übereinstimmungen selbstverständlich auch divergenteMeinungen. Auch darüber, wie weit die Revision gehen sollte und mit welchenBänden man zu beginnen hätte, wurde gestritten. Einigkeit erreichte schließlich derVorschlag, zunächst eine Überarbeitung von Bd. I—VIII anzuvisieren. Hier seienvergleichsweise schnell und effizient Ergebnisse zu erreichen. Für die schwierigenAufgaben in Bd. IX-XIII sowie in Bd. XX-XXIV und XXVII-XXIX müßten teil-weise ohnehin erst Personen gefunden werden, die wohl auch nicht ohne ein solchesForschungsprojekt für derartige Aufgaben gewonnen werden könnten. Zustimmungfand der Vorschlag, den Kant-Kongreß in Berlin im Jahre 2000 zu nutzen, um fürdas Editionsprojekt zu werben und Nachwuchswissenschaftler für langfristige Auf-gaben zu gewinnen.

BUCHBESPRECHUNGEN

Kants Gesammelte Schriften. Wordcruncher für Windows-Version (Windows 3.11,Windows 95, Windows NT). Hg. vom Institut für angewandte Kommunikations-und Sprachforschung (IKS) Bonn. Aktualisierte Auflage. Berlin 1996.

Kant im Kontext - Werke auf CD-ROM. Für Windows (Windows 95/98; WindowsNT) und Mac OS. Hg. von Karsten Worm., 2., erweiterte und durchgeseheneAuflage. Bonn 1997.

Was ist relevant, was kann relevant sein, wenn es um eine Bewertung elektroni-scher Texteditionen wie den hier vorgelegten gehen soll? Die generelle Antwort fälltnicht allzu schwer. Es handelt sich offenkundig um ein neues Medium für die Nut-zung wissenschaftlicher Texte, welche bereits durch ein traditionelles Medium —das gute alte Buch — gebraucht werden können. Daher liegt es nahe, das neue aufdem Hintergrund des traditionellen Mediums zu betrachten, um seinen möglichenNutzen zu messen. In diesem Fall ist also die Akademie-Ausgabe von Kants Gesam-melten Schriften als die — trotz bestimmter Mängel — wissenschaftlich maßgeblicheEdition zu berücksichtigen. Zum anderen gilt es natürlich, die verschiedenen Lei-stungen der elektronischen Editionen selbst, also der beiden vorliegenden CD-ROMs, untereinander zu vergleichen.

Die entscheidende, jedoch weniger leicht zu beantwortende Frage ist nun: WelcheGesichtspunkte genau sollen ausschlaggebend sein für die Bewertung? Was erwartenForscher von elektronischen Editionen? Vermutlich sind dies Fragen, die ihrerseitsnoch einiger Diskussion bedürfen. Ohne an dieser Stelle näher dafür zu argumentie-ren, möchte ich folgende Gesichtspunkte als wesentlich vorschlagen:

• Textauswahl;• Korrektheit der Textwiedergabe und Sicherung der Zitierstabilität;• Art und Qualität der elektronischen Hilfsmittel zur Recherche;• allgemeine Benutzerfreundlichkeit.

Jeder dieser Gesichtspunkte hat natürlich seine spezifischen Unterpunkte; viele vonihnen können hier nur exemplarisch angedeutet werden. Zu beachten ist bei denfolgenden Beurteilungen auch, daß sie im Licht der Computerkenntnisse der Nutzerzu sehen sind: Unterschiedliche technische Kenntnisse mögen zu unterschiedlichenErwartungen an die CDs führen.

Zur Textauswahl. Die zwei CD-ROMs unterscheiden sich inhaltlich in mehrerenHinsichten. Die IKS-Edition Kants Gesammelte Schriften lehnt sich eng an die Aka-demie-Ausgabe mit dem selben Titel an und enthält die Bände I—XIII — also diezwei Abteilungen „Werke" und „Briefwechsel". Die in der Buchausgabe auftreten-den Doppelabdrucke von Briefen wurden gestrichen, und auch nicht enthalten sinddie Kommentare der Herausgeber der Akademie-Ausgabe. Die Strategie der Editionist jedoch völlig klar — man möchte das elektronische Pendant zur Akademie-Aus-


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gäbe schaffen, und das gegenwärtige Ergebnis ist daher höchstens insofern hinter-fragbar, als die Bände der Akademie-Ausgabe selbst hinterfragbar sind. Künftigkönnte und dürfte die CD-ROM wohl zur elektronisch verbesserten Akademie-Ausgabe entwickelt werden. — Kant im Kontext bietet teils weniger, teils erheblichmehr. Zwar sind die meisten Texte aus der Werkabteilung enthalten, aber einige,insbesondere lateinische vorkritische Schriften und auch einige der kürzeren spätenAufsätze fehlen. Ebenfalls nicht geliefert wird die Physische Geographie. Die Wahlhat insofern eine gewisse Berechtigung, als die letztere Schrift einen zweifelhaftenStatus besitzt — aber dann hätte man ja auch die Logik oder die Pädagogik aus-lassen können, die ebenfalls streng genommen keinen Werkstatus besitzen. Fürdie Auslassung vorkritischer und später Schriften gibt es jedenfalls keine ersichtli-chen Gründe. Andererseits enthält die Edition sehr erfreulicherweise Texte, diedurchaus Werkstatus haben, ohne bisher in Bd. I—IX untergebracht worden zu sein:so etwa aus Bd. XII der Akademie-Ausgabe den Anhang, den Kant zu Samuel Tho-mas Sömmerrings Schrift Über das Organ der Seele (1796) verfaßt hat, und ausBd. XX die Preisschrift Welches sind die Fortschritte, die die Metaphysik seit Leib-nitzens und Wolffs Zeiten in Deutschland gemacht hat? Es folgen eine Auswahl ausdem Briefwechsel, und abschließend sind noch Vorlesungsnachschriften zur Reli-gionsphilosophie und Metaphysik (Pölitz) beigefügt. Hierbei ist als positiv hervor-zuheben, daß sich nicht an der Akademie-Ausgabe orientiert wurde (welche in denrelevanten Bänden bekanntlich erhebliche Mängel auf weist), sondern an den erstenBuchausgaben von Pölitz aus den Jahren 1821 und 1830. Schließlich — und diespaßt wieder zum Titel — enthält die CD-ROM als Bonus die Schriften dreier bedeu-tender Vorgänger Kants: nichts weniger als John Lockes Essay Concerning HumanUnderstanding (1690), George Berkeleys Treatise Concerning the Principles of Hu-man Knowledge (1710) und David Humes Enquiry Concerning Human Understand-ing (1748). Das ist sicher ein attraktives Angebot, aber dennoch sei die Frage er-laubt: Warum die Konzentration auf die Tradition des britischen Empirismus? Manhätte ebensogut Texte von Leibniz wählen können, oder, wenn es nur um den histo-rischen Kontext der Kantischen Philosophie gehen sollte, vielleicht mit gleichemRecht Texte von Christian Wolff, Alexander Baumgarten oder anderen Autorenmehr. Die Hauptabsicht der Edition ist denn wohl weniger, Kant im Kontext darzu-stellen, als vielmehr mit Texten zu punkten, die heutzutage auch sehr geläufigeSeminartexte sind.

Zur Textkorrektheit und Zitierstabilität. Beide CD-ROMs gehen von der Akade-mie-Ausgabe aus, mit den genannten Ausnahmen bei Kant im Kontext. Beide Edi-tionen sind Neuauflagen älterer Versionen und sind auch darum schon weitgehendfehlerfrei. Bei Verdacht bietet es sich freilich immer an, noch einmal in den Buchfas-sungen nachzuschlagen, denn ganz auszuschließen sind einzelne Fehler nicht. Beider IKS-Edition ist Nachschlagen noch aus einem weiteren Grund notwendig: Siegibt nämlich nicht den in der Akademie-Ausgabe enthaltenen Kantischen Sperr-druck oder Fettdruck wieder. Nur die lateinischen Ausdrücke, mit denen Kant etwaseine Terminologie in seinen deutschsprachigen Texten zu fixieren versucht, sindhervorgehoben. Wer Zitate kopieren und in eigene Texte überführen möchte, undwer die Kantischen Hervorhebungen nicht entfallen lassen möchte, muß also Text-kontrollen mit der Buchausgabe durchführen. Hier besteht also ein weiterer Vorteilfür Kant im Kontext, wo alle Hervorhebungen bei Kanttexten wiedergegeben wer-

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den. Was die Zitierstabilität bei den Kanttexten angeht, so braucht man keine Sor-gen zu haben. Beide Editionen richten sich in klar erkennbarer Form nach den Band-und Seitenzahlen der Akademie-Ausgabe (wieder mit den genannten Ausnahmen beiKant im Kontext). Die IKS-Edition bietet ein zusätzliches Plus dadurch, daß auchdie Zeilen der Akademie-Ausgabe angegeben werden — was ja nicht bloß Nachlesenin der Buchausgabe erleichtert, sondern bisweilen mit zur Zitierpraxis in der Fachli-teratur gehört. Einzig die Worttrennungen haben beide elektronische Editionennicht wiedergegeben, doch die daraus entstehenden Verschiebungen sind zu ver-nachlässigen. Eher zu bemängeln ist, daß die IKS-Edition bei der Kritik der reinenVernunft der Akademie-Ausgabe so streng folgt, daß nicht zusätzlich auch die A/B-Seitenzahlen der ersten und der zweiten Auflage mit angegeben sind oder jeden-falls eine Konkordanz geliefert wird. Kant im Kontext hingegen zitiert zwar nurnach A/B, liefert jedoch eine Konkordanz mit. Während Kant also durchschaubarund gut ediert ist, ist dies bei den Bonustexten von Locke, Berkeley und Humeleider nicht der Fall. Sie richten sich jedenfalls nicht in erkennbarer Weise nachklassischen Buchausgaben, also bei Locke etwa nach der Ausgabe von Peter H.Nidditch. Wohl deshalb sind die drei Texte ohne Paginierung geliefert. Das könntenoch als nicht allzu dramatisch abgetan werden, weil die Edition auf die bei diesenAutoren üblichen Paragraphenzählungen zurückgreifen kann und dies auch tut. Sieist insofern, was man auch bei empiristischen Autoren sagen darf, gleichsam ausga-bentranszendent, und das kann sogar als Vorteil aufgefaßt werden. Merkwürdigbleibt jedoch, daß beispielsweise Lockes Essay ohne die Lockeschen Konventionenvon Groß- und Kleinschreibung wiedergegeben wird, und daß — wie bei Hume undBerkeley — die ursprünglichen Hervorhebungen fehlen.

Art und Qualität der elektronischen Hilfsmittel zur Recherche. Dieser wohl be-deutendste Vorteil elektronischer Editionen gegenüber dem traditionellen Buchme-dium ist bei beiden CD-ROMs nicht bloß vorhanden, sondern sogar in ausgezeich-neter Form vorhanden. Bei der IKS-Edition lassen sich Schreibvarianten schnell ge-meinsam erfassen, verschiedene Wörter miteinander kombinieren, in Sekunden-schnelle Karteidateien verschiedener Art (von bloßen Stellennachweisen bis zu Zi-tatsammlungen in verschiedenem, flexibel wählbarem Umfang) erstellen, welchedann in gängigen Textverarbeitungsprogrammen abrufbar sind. Beide Editionen er-lauben sowohl die eigene Suche nach Worten als die Suche über einen vorhandenenWortindex (der bei Kant im Kontext allerdings etwas knapp ausfällt). Kant imKontext bietet nun zwar keine Optionen zur Anlage von Stichwortkarteien, hataber dafür einiges anderes auf Lager: So kann man Textstellen markieren und dortjeweils eigene Anmerkungen anfügen, die man mit einfachem Mausklick erneutaufrufen und dann korrigieren, ergänzen oder wieder löschen kann. Das ist — wennman an langfristige Benutzung denkt — wesentlich flexibler als die Praxis, Buchrän-der vollzukritzeln oder gar durchschossene Exemplare anfertigen zu lassen, derenLeerseiten dann in langer gelehrter Mühsal und in manchmal ja nicht uninteressan-ter Ungleichmäßigkeit aufgefüllt werden. Wer klagen will, darf sagen: Hier vernich-tet das Zeitalter der technischen Reproduzierbarkeit Zeugnisse philologischer Praxisvon historischem Einzigartigkeitswert. Andererseits: Sicherer, weil reproduzierbarersind elektronische Anmerkungen ja doch. Was wäre, wenn Erich Adickes bereitsüber solche Technik verfügt hätte?

Allgemeine Benutzerfreundlichkeit. Die Benutzeroberflächen fallen etwas unter-schiedlich aus. Bei der IKS-Edition findet man eine sehr übersichtliche, fast schon


spartanisch wirkende Oberfläche. Aber was so schlicht wirkt, birgt einen bestimm-ten Vorteil. Kant im Kontext neigt nämlich zu einigen, wie man wohl sagen muß,unübersichtlichen und auch überflüssigen Details — etwa zu mehreren Arten vonInhaltsverzeichnissen mit weitgehend denselben Funktionen. Für bereits geübte Nut-zer elektronischer Medien ist das wohl relativ gleichgültig, doch für Anfänger magKant im Kontext hier Hindernisse enthalten oder zu Verwirrungen führen. Was dieAnsteuerbarkeit und Lesbarkeit der Texte angeht, so finden sich bei beiden Editio-nen jedoch keinerlei Schwierigkeiten: Alle Texte sind gut lesbar und werden aufMausklick schnellstens geöffnet. Die IKS-Edition hat dabei noch einen bestimmtenVorteil: Bd. I—IX und Bd. X—XIII sind in jeweils einer Datei untergebracht, und esgibt auch eine Gesamtdatei beider Pakete. Man kann dadurch leicht, schnell undbeliebig zwischen allen enthaltenen Schriften vor- und zurücksteuern. Bei Kant imKontext hingegen sind alle Texte in kleine Einzelpakete aufgeteilt, die man über dieInhaltsverzeichnisse anklickt. Diese Möglichkeit wiederum besteht natürlich bei derIKS-Edition ebenfalls.

Kurzum: Trotz der berichteten Mängel handelt es sich bei beiden CD-ROMs umgute, teils sogar hervorragende Arbeitsmittel. Man darf gespannt sein, was in denkommenden Jahren noch alles geboten werden wird. Die technische Entwicklunggeht schnell voran, und es gibt ja inhaltlich noch einiges zu ergänzen: Wer als erstermit einer wissenschaftlich zuverlässigen Ausgabe von Kants handschriftlichemNachlaß aufwartet, sei es auch nur eines Teils davon, wird bei der heute in derForschung erwarteten, aber arbeitsaufwendigen Bezugnahme auf Kants Reflexionensicher Erfolg haben. Zwar gibt es noch zahlreiche Kant-Forscher, die an ihren inmühevollen Jahren der Recherche aufgebauten Zettelkästen festhalten möchtenoder die Texte weiterhin eigenhändig abschreiben möchten. Doch selbst wenn CD-ROMs Bücher nie ganz ersetzen können, werden die elektronischen Fassungen inden kommenden Jahren einen Siegeszug antreten und danach nicht mehr aus For-schung und Lehre wegzudenken sein. Vor fünfzehn Jahren haben viele Geisteswis-senschaftler den Nutzen von Computern schließlich auch noch nicht recht einsehenwollen.

Thomas Sturm, Marburg

Christian Maria Stadier: Transzendentale Deduktion zwischen Theorie und Pra-xis. Vorüberlegungen zu einer Staatstheorie nach Kant. Cuxhaven und Dartford:Junghans-Verlag 1994, 160 Seiten.

Kann die Geltung der Theorie über Recht und Staat bei Kant ebenso durch einetranszendentale Deduktion begründet werden wie die reinen Verstandesbegriffe?Diese Fragestellung ist die Ausgangslage des vorliegenden Buches, in dem der AutorStrukturanalogien zwischen der Fundierung von Theorie und Praxis untersucht.Stadier ist sich zwar Kants Auffassung bewußt, der die obersten Grundsätze derMoralität nicht der Transzendentalphilosophie zuordnet, weil die Gegenstände derpraktischen Philosophie wie die Neigungen empirisch sind, aber Stadier glaubt den-noch Spuren des Transzendentalen in Kants praktischer Philosophie finden zukönnen.

In einem ersten umfangreichen Kapitel zeichnet Stadier die transzendentale De-duktion der KrV nach. Er sieht dabei Kant wesentlich in der Perspektive von Bruno


Liebrucks und Felix Grayeff. Nach einem kurzen Überblick über die beiden Beweis-schritte der B-Fassung hinsichtlich der Frage nach der Reichweite der Kategorien(SS 15—21) und der Frage nach der Grenze der Anwendung der Kategorien(SS 22—27) bespricht Stadier den Beweisgang in den einzelnen Paragraphen.

Dabei stehen zunächst Einheit und Verbindung sowie das Verhältnis von tran-szendentaler zu formaler Logik im Vordergrund. Die Verbindung des Mannigfalti-gen der Anschauung ist für Stadier nicht voraussetzungslos, sondern sie ist auf dieEinheit der Synthesis als ihrem höchsten Grund rückführbar. Diese Einheit des „Ichdenke" stellt als „Erhaltungstätigkeit" die Bewußtseinsidentität dynamisch immerwieder her. Stadier faßt den Verstand mit Liebrucks als Prinzip und Tatsache zu-gleich auf (31 ff.), der Verstand sei aber nicht die Einheit der Apperzeption, sondern„irrealer Fixpunkt" der Bestimmung des Mannigfaltigen. Allerdings sind die Er-scheinungen auf den Fixpunkt hingeordnet, was Dinge an sich nicht nötig hätten.Ebenso findet Stadier bei Grayeff die Auffassung bestätigt, daß das „Ich denke"sowohl ein individuelles — das Individuum organisierendes Moment — wie ein prin-zipielles Moment hat. Auch Stadier deutet das „Ich denke" als eine Kant selbstverborgen gebliebene Dialektik eines individuellen und eines allgemeinen Ich, weildieser nicht gesehen habe, daß wie in B 135 f. die Synthesis zugleich die transzenden-tale Apperzeption sei, aber auch unter die Einheit der transzendentalen Apperzep-tion gebracht werden müsse. Der Grund dafür, warum die eigenen Vorstellungen,die bereits unter der Einheit der Apperzeption stehen, noch unter diese Einheitgebracht werden müßten, sei darin zu sehen, daß die Einheit im ersten Fall nichtdie zuletzt genannte Einheit hervorbringe. Der Prozeß des Bewirkens der Einheit istder vom Ansichsein zum Fürsichsein der Verstandeshandlung. Was der Autor hierzum Ausdruck bringen will, ist das Verhältnis von Bestimmtheit und Unbestimmt-heit in der Ursprungsrelation von synthetischer Einheit und Mannigfaltigkeit. Daaber Bestimmtheit Unbestimmtheit nicht selbst hervorbringen kann, ist nach Kantdas Urteil nötig, in dessen Struktur die Ansichbestimmtheit des Gegenstandes ge-währleistet ist. Hierin sieht Stadier eine Einschränkung der formalen Urteilslogikauf die Erscheinungsgegenstände.

Als problematisch erweist sich Stadiers Unterscheidung zwischen der objektivenund subjektiven Einheit des Bewußtseins der transzendentalen und empirischen Ap-perzeption. In seiner Unterscheidung der beiden Apperzeptionsarten spricht er die-sen Einheit als deren Gemeinsamkeit zu; dabei ist die objektive Einheit kategorialeund die subjektive Einheit formallogische. Die formallogische Einheit gehört fürStadier auf die Seite des Subjektiven, Assoziativen. Stadier ist zu dieser Auffassunggelangt, weil er die formale Logik im Geltungsanspruch auf das Gebiet der Erschei-nungsgegenstände eingeschränkt sieht. Die Erscheinungsgegenstände stehen in Be-zug zu den Erfahrungsgegenständen im Verhältnis von Unbestimmtheit und Be-stimmtheit. So kann man über den Erscheinungsgegenstand nur eine Aussage ma-chen, wenn man ihn auf dem Weg zum Erfahrungsgegenstand begreift. Parallel dazusieht Stadier eine Aufstufung der Geltungsbereiche von formaler zu transzendentalerLogik, was sich auch in seinem Ergebnis der transzendentalen Deduktion widerspie-gelt. Denn der erste Beweisschritt bis zu S 20 habe über die subjektive Wirklichkeitund andererseits über die objektive Gültigkeit der Kategorien gehandelt.

Stadier berücksichtigt nicht Kants Auffassung, nach der das Urteil und die for-male Logik zu den objektiven Bedingungen der Erkenntnis und des Denkens gehö-


ren. Ohne Urteil kann sich die transzendentale Apperzeption auf kein Gegebenesbeziehen.

Stadier sieht in der transzendentalen Deduktion eine Zweiteilung, nach der biszum § 20 die Konstitution der Gegenstände „aus den Kategorien heraus" gezeigtwird und ab S 21 die Einschränkung der Kategorien nur auf Erfahrungsgegenstände.Das Konstitutionsverhältnis in der Bestimmung der Anschauung durch den Verstandist für Stadier das des Stoffknechts gegenüber dem Werkmeister — eine dem Ver-stand gegenüber bestehende Heteronomie der Anschauung gibt es nicht. Wegen desnotwendigen Bezugs der Kategorien auf Anschauung habe die formale Logik „keineBedeutung für die Erkenntnis, erst als transzendentale Logik hat sie Erkenntnis-wert." (51)

Mit Liebrucks ist Stadier der Auffassung, daß bei Kant trotz der kopernikani-schen Wende nicht der Mensch im Mittelpunkt steht. Stadier schließt sich auch derMeinung an, der Mensch sei im Denken unfrei durch die Herrschaft logischer Ge-setze. Er führt auch aus, daß Kant die Erkenntnis auf eine mathematisch-naturwis-senschaftliche Sichtweise enggeführt habe, in der die ,parasitäre' Herrschaft derKategorien auf die Anschauung angewiesen ist. Man müsse aus dem dogmatischenSchlummer erwachen, daß das technische Denken die einzige und allmächtige Sub-stanz sei.

Stadier kommt zu dem Zwischenergebnis, daß die transzendentale Deduktion nurdialektisch, letztlich durch Hegel zu leisten sei, womit er die ,Überwindung' desformallogischen Denkens zur ,Sprachlichkeit des Denkens' meint. Nur wer den dia-lektischen Charakter des „ ,als Begriff existierenden Begriff (der Einheit der Apper-zeption also)'" (73) sieht, kann die „Erkenntnis von der Vernichtung der Mensch-lichkeit" (73) retten. Der Autor sieht in der Überwindung des formallogischen Den-kens auch den Übergang vom intersubjektiven zum objektiven Denken und über-sieht dabei, daß Intersubjektivität, sie ist doch nur als konkrete denkbar, nur durchdie objektive Einheit der Apperzeption begründbar ist.

Stadier bezieht die theoretische und praktische Philosophie aufeinander, indemer nach Analogien sucht. Folgt man dem Sittengesetz nicht und handelt daher böse,so hat man ein Gewühl von Erscheinungen wie bei der Nichtbefolgung der Verstan-desregeln. Der Verstand befiehlt aber mit größerem Zwang als das Sittengesetz,weshalb das Sittengesetz eher die Würde des Menschen repräsentiert als der Ver-stand. Der Verstand zwingt unerbittlich unter sein Gesetz, das Sittengesetz setzt dieFreiheit der Nichtbefolgung voraus — fraglich wäre aber nach Kant, ob es sich beider Nichtbefolgung überhaupt um Freiheit handelt.

So wie Stadier gegen den als einseitig bezeichneten formalen Charakter der Er-kenntnis polemisiert, dann die Sprachlichkeit des Verstandes und somit die Spracheals Einheit von Prinzip und Tatsache würdigt, so stellt er auch die Konkretion derpraktischen Sphäre in den Vordergrund seiner Untersuchung. Es geht um die Frageder Verwirklichung von Moralität und Recht. Den Hintergrund dieses Ansatzesbildet die analoge Struktur von Kategorie und kategorischem Imperativ. Beide sindauf die Verwirklichung der erscheinenden Welt ausgelegt. Die Besonderung der tran-szendentalen Einheit ist die Kategorie, die Besonderung der transzendentalen Frei-heit ist der kategorische Imperativ. Beide Konstitutionsmomente der Wirklichkeitheben das Allgemeine in das Besondere auf. So nennt Stadier analog zur Kategorieauch den kategorischen Imperativ einen reinen Verstandesgrundsatz a priori. Die


Einschätzung des kategorischen Imperativs als Verstandesgrundsatz unternimmtStadier wegen des „defizienten Moments", durch das der kategorische Imperativauf das formallogische Prinzip vom ausgeschlossenen Widerspruch zurückzuführenist. Der normative Anspruch des kategorischen Imperativs kann daher nur durcheine transzendentale Deduktion gerechtfertigt werden. Transzendentale Deduktionist die Rechtfertigung normativer Ansprüche der Allgemeinheit und Notwendigkeit,nicht aber die Demonstration der Verwirklichung von Kategorie oder kategorischemImperativ in einem formallogischen Schluß, die die Aufgabe eines Schematismuswäre.

Als Grundproblem der Philosophie Kants wird die mangelhafte Vermittlung vonSollen und Sein gesehen, in der Rechtsphilosophie speziell die von Rechtswirklich-keit und moralischem Prinzip. Das Vermittlungsproblem liegt nach Stadier in derSubjekt-Objekt-Spaltung, der Kant wie auch Fichte unterliegen. Erst Schelling hatdurch den Einfluß Spinozas erkannt, daß die Überwindung der Spaltung mit demDenken nicht zu erreichen sei, und Hegel endlich ist die Überwindung durch dieBefreiung von formallogischen Denkfiguren vorbehalten geblieben. (141) Bezüglichdes Staatsproblems, zu dem Stadier seine Vorüberlegungen anstellt, heißt dies, daßKants Staatsbegriff nur kritische Idealität besitzt und einen formal-utopischen Cha-rakter (145) im Hinblick auf den Übergang vom provisorischen Privatrecht zumStaat hat — es ist jedoch nur eine empirische Utopie, weil der Staat eine Menge vonMenschen unter Rechtsgesetzen ist. Denn bei Kant liegt dem Staat das Recht deseinzelnen legitimatorisch zugrunde, während bei Hegel umgekehrt dem Einzelan-spruch der Staat legitimatorisch vorausgeht, und dies nicht nur mit dem Gedankendes Zwangs. So ist die Verwirklichung des Rechts bei Hegel die Aufhebung desEinzelnen in das Allgemeine und somit von Stadier bevorzugt. (145, Anm. 753)

In der Rechtslehre Kants geht es nach Stadier letztlich um die Legitimierung vonZwang, der aber sittlich gerechtfertigt wird, weil man sich das Rechthandeln zursittlichen Pflicht machen soll. Da der äußere Zwang kein Bestimmungsgrund desHandelns ist und daher rechtliches Verhalten für Stadier a posteriorisch ist, bezeich-net er den Zwang überhaupt als ein Naturmittel (146, Anm. 758), das sowohl einenanorganischen Aspekt hat, etwa als Hindernis durch eine Mauer, wie auch denorganischen Aspekt als Bestimmen eines sinnlichen Wesens.

Neben der schon angesprochenen Strukturanalogie zwischen der Verstandeskate-gorie und dem kategorischem Imperativ stellt Stadier auch eine Strukturanalogiezwischen Recht und Moral fest; die Analogie besteht in der Gesetzmäßigkeit, unddas heißt wiederum in Allgemeinheit und Notwendigkeit. Ist nun auch eine Deduk-tion politischer Sittlichkeit (149) möglich? Nach Kaulbach liegt sie im Erweis derpraktischen Realität eines intelligiblen Begriffs (149). Als Beispiel dieser Deduktionnennt Stadier den Begriff des intelligiblen Besitzes; ebenso müsse es auch den Begriffeines intelligiblen Staates geben. In einem als intelligibel gedachten Staat wird durchdie Erzwingung rechtlicher Freiheit die Verwirklichung der moralischen Freiheit er-möglicht (149). Damit kündigt sich schon an, daß die Vorüberlegungen zu einerStaatstheorie nach Kant entschieden über Kant hinausführen.

In einer Stufung von vier Kurzformeln wird die Verwirklichung von Freiheit vor-geführt, wie sie Stadier bei Kant in der immer wieder zitierten mangelhaften erstenRevolution der Denkungsart sieht. Freiheit ermöglicht Sittlichkeit, Recht ermöglichtFreiheit, Staat ermöglicht Recht, und, wenn man Recht und Staat „herausstreicht",


ist das Ergebnis: Staat ermöglicht Sittlichkeit (151 f.). Aber Kant hat eben nachStadier den Staat nur als die Möglichkeit der Verwirklichung der Sittlichkeit ge-dacht, und nicht wie Hegel den Begriff des Staates und die Wirklichkeit der sittli-chen Idee, weshalb dann auch erst Hegel die zweite Revolution der Denkart vollzog.Die systematische Interpretation Kants liefert aber für Stadier schon Hinweise aufdie Vollendung der Staatsauff assung bei Hegel. Und so deutet der Autor am Schlußder Arbeit noch einmal auf die von Hegel erkannte sprachliche Verfaßtheit dessittlich-vernünftigen Menschen hin, indem er mit Jaspers an die „existentielle Kom-munikation" (153) erinnert, die ein Grundmovens des Deutschen Idealismus war.

In der Schlußbemerkung erklärt der Autor, sich im heutigen philosophischen„Nest der Irrungen" (154) wieder auf die fundamentalen Fragestellungen besonnenzu haben. Dies geschah durch eine Mischung von Autoren, die, wie es heißt, bedau-erlicherweise außerhalb des literarischen Mainstream liegen (154). Er wollte An-sätze dazu nachweisen, wie einzelne Dichotomien der Philosophie Kants, insbeson-dere Freiheit und Notwendigkeit, zur dialektischen Aufhebung gelangen, um so denGeist zu zeigen, der „die Welt im Innersten zusammenhält". (155)

Alexander Riebel, Würzburg

Susan Meld Shell: The Embodiment of Reason: Kant on Spirit, Generation, andCommunity. Chicago and London: The University of Chicago Press 1996, vii +483 pages.

The Embodiment of Reason joins the ranks of a number of recent works — e. g.,Richard Velkley's Freedom and the End of Reason (1989), Peter Fenves's A PeculiarFate (1991), Alison Laywine's Kant's Early Metaphysics and the Origins ofthe Criti-cal Philosophy (1993), Regina O. M. Dell'Oro's From Existence to the Ideal (1994),Susan Neiman's The Unity of Reason (1994) — which have reexamined, both fromhistorical and systematic perspectives, the relationship between the views Kant ar-ticulated in his so-called "pre-critical" period and those he subsequently set forthin the three Critiques and other writings from the last two decades of his life.These works, while acknowledging the significant shifts and turns which warranta demarcation of Kant's philosophical development into pre-critical and criticalphases, nonetheless caution us against taking this division to be äs sharp and firmäs we might be tempted to portray it for pedagogical or polemical purposes. Byidentifying key continuities in the issues and interests which shaped Kant's thinkingfrom the beginning of his career right to its very end, each of these works arguesfor the interpretive importance of attending to elements which link, rather thandivide, the pre-critical and critical phases of Kant's philosophy.

The continuity in Kant's philosophy which Shell tracks in this work is one sheinitially describes äs "Kant's insight into the perplexity intrinsic to our awarenessof ourselves äs worldly or embodied beings, a perplexity heightened by modernnotions of nature and the human subject" (p. 1). This insight, she argues, manifestsitself äs early äs Kant's first published work, Thoughts on the True Estimation ofLiving Forces (1747), which is an effort to understand the world äs a " 'commer-cium,' or reciprocally interactive Community of substances" (p. 3). Within thiswork, Shell finds the presence of "Kant's peculiar conception of the mind—body


relationship" (p. 4). A phrase which she later uses in a discussion of "the centralchasm of human knowledge, to whose articulation he will devote much of theremainder of his life — the engulfing relation between reason and the 'given'"(p. 22) — provides an initial characterization of this "peculiar conception" of themind-body relationship: "the knowing soul — for all its longing to escape materialentanglements — may be inextricably confined to and by bodily space" (ibid.). AsShell then follows the career of Kant's thinking, she finds this concern with theinextricable confinement of the human spirit to and by bodily space to be a recur-rent motif sounded in almost every area of Kant's work. In fact, one of the morecreative and intriguing aspects of ShelPs Interpretation is in the depth of the linkshe proposes for uniting the füll ränge of Kant's work in both its chronological andthematic breadth: lurking behind Kant's efforts to ground the füll ränge of distinc-tively human activity and inquiry, from physics to politics, is a recognition that theconfines of our embodiedness quite literally press upon us the inescapability of ourhuman finitude. She contends, moreover, that this motif of confinement by humanembodiedness has its roots in Kant's life-long struggle for health within the frameof his physiologically fragile constitution: "a ehest (Brust) so narrow and flat so ästo border on concavity" (p. 266); Kant quite literally feit the pressure of his ownembodiedness. Set forth in these terms, Shell's Interpretation captures in a strikinglyconcrete manner the abiding concern to decipher the human place in the cosmoswhich permeates so much of Kant's work. Yet, äs I shall note later in this review,some features of her Interpretation issue from a way of reading Kant's text that, atcrucial junctures, is open to question about its methodological adequacy.

According to Shell, Kant's early effort to account for the mutual influence ofsubstances in terms of cosmological unity in his works of the 1750s (the UniversalNatural History and the New Elucidation of the First Principles of MetaphysicalKnowledge) "founders on the continuing tension between the individual self-subsis-tence of its elements and their unity" (p. 74). This tension is most notably encoun-tered, moreover, in the "peculiarly balanced reciprocity of matter and spirit" uniqueto humankind (p. 75). It is against this background that Shell sees the significanceof Rousseau's influence on Kant in the 1760s: "Rousseau did not so much moralizeKant äs redirect his moral concern from cosmic to human Community and its moresatisfying economy of intrinsic worth or 'dignity'" (ibid.). She accordingly focuseson the Bemerkungen in den "Beobachtungen über das Gefühl des Schönen undErhabenen" äs a key record of Rousseau's influence and finds in these remarkssignificant anticipations both of Kant's mature moral philosophy and his concernwith history (p. 103). The same tension between matter and spirit is found inDreams of a Spirit-Seer which Shell terms "the essay Kant wrote while he was stillstruggling most explicitly with the problem of 'how the soul is present in the world,'with the position of man himself. The body is a walking root through/by whichthe mind opens into and gains purchase on the world" (p. 131).

Shell opens her discussion of the writings of Kant's critical period with a chapterthat highlights the concept of Community äs it functions in the Inaugural Disserta-tion^ the Critique of Pure Reason (specifically in the Analogies of Experience, theParalogisms and the Ideal of Reason), the Grundlegung and the Metaphysics ofMorals. In particular, Shell uses the concept of Community äs a way to deal withtwo long standing interpretive issues: first, Kant's claim to be both a transcendental


Idealist and an empirical realist; second, the construal of unity of theory and prac-tice in Kant's account. Both issues, according to Shell, turn upon seeing them interms of Kant's fundamental concern with "worldly possibility" — the universalconnection of things äs a totality. These issues are coordinated with one another äselements of the resolution of "the tension between individuality and universality,"which Kant is now able to make practically in terms of "the idea of moral personal-ity" rather than theoretically through "cognitive access to the noumenal" (p. 146).Shell next takes up Kant's treatment of history. In keeping with her overall inter-pretive Schema, she places Kant's treatment of history in the context of the uniquerelationship humankind bears to nature: the "discrepancy between the physical andspiritual entelechies of which Kant once complained — our inability äs naturalcreatures to develop all the rational capacities of which we find ourselves capable— [which] must be accepted äs the fate of a mortal animal endowed with reason"(p. 167). This provides the prelude to a two chapter discussion of the Critique ofJudgment — which Shell intriguingly titles "Adventures of the Organism" — focus-ing on the theme of generation "whose logical and structural dominance of thework is frequently overlooked ... [and which] focuses regard on the tension in hiswork between assimilating mind and matter, and (more decisively) resisting suchassimilation" (p. 190). Shell singles out this theme of generation because it is a"seminal expression of the problem raised by our contingency äs individuals andäs a species, and of our consequently ineluctable concern to discover how it is thatwe come to find ourselves in the world — to discover, that is, a sufficient groundfor our own worldly existence" (ibid.). According to Shell, Kant is able to lay thisproblem "definitively to rest" in the Critique of Judgment inasmuch äs he showsin that text how "[t]he radical contingency of things, including one's own life, isnot the sign of an inscrutable God (Who will be what He will be), nor of a chaotic,all-devouring nature, but the birthmark of a rational yet finite, or embodied being"(p. 250). It is thus through the "trope of human self-generation" (p. 258) that Kantfinally resolves the perplexity of human embodiedness — including, äs Shell arguesin her penultimate chapter, "Kant's Hypochondria: A Phenomenology of Spirit" —his own. This chapter offers the most extensive discussion of the connection Shelldraws between Kant's preoccupation with his own state of health, which madehim an "artist in the medium of his own body" (p. 265), and his philosophicalpreoccupation with the inextricable confinement of the human spirit to and bybodily space, from which emerges "the complexity of his understanding of humanemancipation äs a rebellion against nature of which nature itself is in some sensethe source" (ibid.).

Shell's work is, in the best construal of that phrase, a tour de force-, it shows anerudite command of Kant's texts and wide-ranging acquaintance with the work ofother scholars. Not surprisingly, however, the very scope of the Interpretation itambitions renders it vulnerable to criticism on a number of points. I will brieflysketch the three which I find most significant. The first concerns the bearing whichShell claims that her interpretive project has for "the question of Kant's practicalsignificance" (p. 8), i. e., for the retrieval of "a genuinely Kantian politics" (p. 9) ina contemporary context in which all liberalisms seem under siege. She is certainlycorrect, in my judgment, to maintain that "Kant's unparalleled effort to reconcilethe competing demands of freedom and communal belonging has immediate con-temporary bearing" (ibid.). She has, moreover, opened up useful fields for further


investigation, first, by tracing this effort to roots which go back äs far äs his earliestmetaphysical and cosmological concerns and, second, by systematically retrievinghuman embodiedness äs a crucial concrete locus in Kant's articulation of this effort.Yet, when one looks back over the whole course of ShelFs argument, it remainsunclear exactly what specific contribution this focus on human embodiednessmakes to the defense of Kant's liberal politics against the criticisms which post-modern particularists, communitarians, neo-conservatives and others currently levelagainst it. Given the fact that Shell makes a point of stressing the potential valuewhich the retrieval of the theme of embodiment has for making Kant "invaluable... äs a modern guide to decent politics" (p. 310), it is disappointing to find no fullyarticulated systematic treatment of this point but only occasional — and sometimesquite brief and allusive — discussions in the course of ShelPs argument.

The second point on which I think ShelPs work is vulnerable to criticism ismethodological. Shell's analysis is particularly attentive to the images and meta-phors embedded in Kant's language — an interpretive tool which has recently beenput to good use in a number of studies of Kant's texts (e. g., Onora O'Neill's"Reason and Politics in the Kantian Enterprise"). Shell's use of this method doeshelp to locate previously unnoticed and potentially important connections amonga ränge of Kantian texts; at the same time, it also seems to bear much of theweight of her arguments for the connection between Kant's struggle to overcomethe confines of his physiological condition and the development of his philosophicalviews. To Shell's credit she is generally cautious in advancing claims about thisconnection — hers is far from an effort to write Kant's "psycho-biography" —but this kind of connection between biographical particularity and the content ofintellectual development is one for which it is notoriously difficult to make a com-pelling case. At best, Shell makes this particular version of the connection intrigu-ingly plausible. If one denies the connection, moreover, it does not seem to doserious damage to Shell's claims about the unique character of human embodimentäs a key locus for the examination of Kant's philosophical development.

The third point of criticism concerns what I find to be a striking omission fromthe ränge of texts which Shell considers. Religion within the Limits of Reasoncontains a number of discussions that bear importantly upon Kant's mature under-standing of matters central to Shell's work — e. g. the forces of attraction and offragmentation in human Community, the reconciliation of the demands of freedomand communal belonging under the image of the ethical Commonwealth, the processof human moral regeneration äs (problematically) self-regeneration; yet the onlyreference to it is found in a endnote (n. 60, pp. 420—421). This suggests that theadequacy of this fascinating study still remains to be tested over against a key textin which Kant wrestles once again with the inescapability of our human finitude.

Philip Rossi, Milwaukee

Andrew Brook: Kant and the Mind. Cambridge: Cambridge University Press 1994,xii + 327 pages.

In Kant and the Mind (1994), Andrew Brook advances what he takes to be aKantian philosophy that is both normatively binding on possible mental descrip-tions and descriptive of the mind äs it is (and must be) in itself. In attempting to


formulate a position that is descriptive äs well äs normative, Brook denies that hisKantian philosophy of mind need consider the formal conditions for knowing. Rather,the mind is äs the seif represents it to itself, so the mind for Brook is a global represen-tation that can be wholly understood in terms of materialism. In distancing his Posi-tion from the epistemological ground of Kant's normativity claims, however, Brookundermines the basis of Kant's approach to the Paralogisms, misconstrues Kant's phi-losophy of mind, and fails to justify its contemporary relevance.

According to Brook, Kant's transcendental psychology enumerates the character-istics any mind must have in order for us to consider it a mind. Because appercep-tive self-awareness, unity, and identity are requisite for mindedness, any philosophi-cal picture of the mind must account for these features äs an initial test of explana-tory adequacy. Kant's "top-dc wn" approach thus imposes normative constraints onany philosophy of mind that proceeds from the "bottom up":Ultimately, we would like to have a theory of the subject from the bottom up — from ensem-bles ^of neurons or some simple unit of behavior or a small unit of Information such äsDawkins' 'memes' — to a subject of experience. Even if we found such a theory, however, wewould still have to work the other way, too, that is, from the top down, before we couldknow that it was adequate; we would have to characterize the functions of a subject and theconstraints that having such functions impose and work out what sort of apparatus couldrealize these functions within these constraints. This is the part of the project where Kant canstill help, because he did precisely this sort of top-down work. He identified some of thefunctions, inferred some of the constraints, and studied the implications of both for variousforms of awareness and self-awareness. (p. 31)

Kant subjects any empirical description of the mind to justificatory proof that can-not be grounded in empirical conditions. Instead, the conditions of mindedness aretranscendental conditions for how the mind must be construed in order for experi-ence to be possible: for example, it must be possible for the think' to accompanyall my representations, and sensations must be intuited by a unitary subject. Whilethe necessary functions of the mind are for Kant conditions for the possibility ofepistemic content, however, Brook develops a Kantian philosophy of mind"stripped of the Jargon of transcendental necessity" (p. 5); the ground of Brook'sjustifications for characterizing the mind is given by the factual conditions we con-sider to be necessary in representing the mind qua being rather than qua experi-encer: the conditions answering Kant's quaestio Juris become a quaestio facti forBrook (cf. p. 103). Brook's enterprise is thus largely descriptive rather than norma-tive; the mind is the condition to which any subject would have to conform inorder to be considered a minded subject, so the way the subject must represent its(mental) functions to itself is the way that it is (and must be) in itself. Brook con-ceives his Kantian enterprise äs a descriptive psychologism that nonetheless con-strains possible accounts of the mind:By 'psychological reading', I mean a reading that takes Kant to be making claims, perhapsrather abstract claims, about the actual nature and functioning of the mind, not just aboutsome sort of 'logically necessary conditions' that may teil us little or nothing about whatactually goes on in a mind. (p. 5)

Brook recognizes that Kant takes himself to be enumerating the logical conditionsfor a mind capable of having experiences (p. 6), but in an attempt to make Kantrelevant to contemporary philosophy of mind, he interprets Kant's doctrines to bedescriptive of how we consider the mind rather than logical (necessary) constraintson what it is to be a knower.


By rendering transcendental psychology in largely descriptive terms, however,Brook abandons the epistemological basis of Kant's top-down approach and ignoreswhat drives the normativity of the Kantian enterprise. Brook claims that "whatinterested [Kant] were the most general constraints on anything that could functionäs a mind — a mind, a t least, that is dependent on sensible input äs we are" (p. 5),but Brook ignores what grounds the normative constraint of Kant's transcendentalpsychology: not just that the mind must be a certain way if it is "dependent onsensible input," but that in order for it to construe the sensible intuitions in episte-mically meaningful ways, the mind must function apperceptively, with unity andidentity. Because Brook's conditions for mindedness are not epistemic conditions —Brook disregards Kant's epistemology äs "merely a cultural artefact" (p. 1) — hisapproach has no basis for normatively constraining bottom-up philosophies ofmind. Brook's conditions are not grounded in an epistemology of (synthetic a priori)constraints on experiencing; he rather insists that "we are not seeking a normativeaccount of how [the mind] should work" (p. 5). Yet Brook formulates a philosophyof mind intended to establish conditions for which any adequate bottom-up cogni-tive science must account — "in some sense of 'must'" (p. 5). If these conditionsare not normatively binding epistemic requirements of a mind capable of havingobjective experience, it is unclear what drives the 'must' of Brook's account andwhy his top-down approach constrains bottom-up approaches.

In rejecting the framework of Kant's epistemology and describing the actual func-tioning of the human mind äs we consider it, Brook contends that the unity ofexperience necessary for mindedness corresponds to the way the seif must representitself äs a global unity of its representations. The way the seif must ("in some senseof 'must'") consider itself äs unitary justifies considering the seif to be a "globalrepresentation." For Kant, conditions of the seif äs knower are necessary for theseif to be a human cognizer; for Brook, the transcendental psychology of the seifäs global representation is known in itself because it describes the seif äs it mustconsider itself1: "The global representation is not something the mind has, it iswhat the mind is; the mind is a representation" (p. 44). Because the way the mindmust be is constrained by the way the seif must consider the mind to be, andbecause the way the mind is is determined by the way the mind must be, the waythe mind must be considered by the seif is the way the mind is in itself. Because inknowing there must be a unity of experience and because the seif must thereforerepresent the mind äs global representation, the mind in itself is/must be a globalrepresentation.

Although Brook considers the global representation to be the mind in itself, Kantemphasizes that the subject is not collapsible into representations. In order for

1 According to Brook Kant believed that we have awareness but not knowledge of ourselvesäs the mind is in itself (p. 68). Indeed, this still commits Brook to a position that Kantwould probably reject, that we are acquainted with the mind äs it is in itself despite itsbeing beyond our conditions for knowledge: "what Kant actually meant was that we aredirectly aware of ourselves but in a different way, namely, via acts of transcendental (non-ascriptive) designation (A 355). Saying that our awareness of ourselves is different fromnormal representational awareness is not the same thing äs saying that we have no directawareness of ourselves at all" (p. 241). Apparently, the way we must consider the mindwarrants our transcendentally designating the mind äs a global representation.


experience to be possible, an active seif must judge the representations under apriori conditions to be justified in being objectively unified äs (to use Brook's lan-guage) a global representation. Despite Kant's explicit remarks to the contrary inthe Transcendental Deduction, Brook considers the ground of the organization ofrepresentations under the global representation to be given in the representationitself: "To be aware of the act just is to be aware of the actor; the actor being aglobal representation, act and actor are two aspects of the same thing" (p. 241).However, this offends against Kant's claim that no experience is possible withouta subject äs a spontaneous Organizer of intuitions. Because intuitions are not givenäs a manifold for a passive seif (äs global representation), the manifold must beactively snythesized by the Imagination; Brook's succession of representations can-not account for the constrained representation of succession. According to Kant,the manifold must be constrained by objective concepts "which render possible theformal unity of experience, and therewith all objective validity (truth) of empiricalknowledge" (A 125).2 Unification under a global representation must occur in cer-tain ways in order to have possible cognitive content — to be objectively valid, tobe capable of truth or falsehood. The rules that provide for the objective unity ofthe subjective synthesis of the manifold can neither be derived from experience norgiven by things in themselves; rather, the normative constraints for regularity in themanifold must have an a priori ground. To represent an object under conceptualconstraints is simply to be warranted in making a claim about it, but the warrantitself cannot come from the object: one could only know the object to provide awarrant if one were warranted in making a claim about it. The object only becomesan object for the seif when the seif considers it conceptually; it has no epistemiccontent äs it is given to a global representation.

Brook's contention that the constraints on our awareness are functions of howwe must consider the mind thus disregards the epistemology that grounds the neces-sity of, among other things, unity and apperceptive self-awareness. In Kantianterms, there would be no way for representations to be epistemically meaningfulwithout a subject over and above experience. Reducing the mind to a global repre-sentation yields no normative constraints on how the mind must function becauseit does not appeal to the conditions for the possibility of objective knowledge, andno element in the seif äs a global representation accounts for the spontaneity necessaryfor experience.3 Brook recognizes this objection to his position, but disregards it:The other objection is to the mind äs a global representation. 'This view is wrong in principle',it might go. 'To have the kind of unity you have been talking about, the mind would have to

2 Selections from the Critique of Pure Reason are from the translation by Norman KempSmith (New York: St. Martin's Press, 1929).

3 Kant claims that "this representation [of the seif äs common subject of all its representa-tions] is an act of spontaneity^ ... it cannot be regarded äs belonging to sensibility" (B 132).Brook even recognizes this äs Kant's position: "Kant's general view of representations wasthat a lot of activity of the mind goes into making them what they are. This activity isgoverned by the mind's own imperatives, not necessarily by patterns in even our intuitions,let alone in what is intuited" (p. 246). Although Brook cites the passage and notes that (forKant) activity is a condition for representations having meaningful content for a subject, henonetheless denies that spontaneity need be distinct and prior to representations(pp. 91-92).


be a structure that has representations, not a thing that itself merely is representations.' I donot see why. Everything we know of minds, whether our own or others, whether directly orby inference, is representational. (p. 241)

Brook construes the mind in terms of the way the seif must consider itself: becausethe seif must represent itself äs representational, the seif must be a representationin itself. Because Kant delineates the necessary constraints on any mind that couldbe an experiencer, however, the way the mind is known to the seif (or, rather,appears to itself) is not the matter of his inquiry. While Brook is concerned with"everything we know of minds," Kant is concerned with the conditions for thepossibility of experience, one of which is active cognition. The 'must' of Kant'sphilosophical program is driven by the possibility of distinguishing objective fromsubjective representations. Epistemically meaningful objective experience is onlypossible for the subject äs representer, not äs representational state. Therefore,Brook's claim that "Kant tied synthesis, unity, and also apperceptive self-awareness(ASA) together in the idea of the subject äs a global representation" (p. 45) is simplyfalse, describing how the seif represents the mind to itself (äs global representation)without explaining why it must.

Brook's failure to substantiate his claims to normativity reveals itself in his treat-ment of materialism. Brook's philosophy appeals to how the seif must consider themind; because the seif can consider the mind to be material, materialism is compati-ble with his philosophy. However, since Kant's constraints are necessary conditionsfor a mind capable of experience, any bottom-up account of the mind (includingmaterialism) would have to account for those conditions — synthesis, unity, andapperceptive self-awareness. Because the conditions for experience include the spon-taneous synthesis of intuitions, it seems doubtful whether an unrestricted material-ism (i. e., one that professes to extend beyond mere appearances) can accommodatethe strictures of the Kantian System. Brook claims that the doctrine of spontaneityis "not hostile to materialism" (p. 22), but Kant has a sense of active conceptualiza-tion that cannot be explained solely by the causal relations among material phe-nomena.4 Rather, the series äs it is given becomes a causal series by virtue of theactive synthesis of representations in objectively-warranted relations. Of course,materialism is not disproven by its inability to account for the spontaneity necessi-tated by Kant's epistemology, but it is categorically inappropriate to reduce one tothe other — i. e., to reduce mental explanations to material explanations. SinceKant's epistemology constrains what can count äs an adequate philosophy of mind,Kant leaves us, contrary to Brook's claims, with an incompatibilism of explanatoryadequacy between the critical philosophy's normative restrictions and materialism,especially reductive materialism.

4 Robert Pippin describes the relationship between Kant's spontaneity and materialism in thefollowing way: "if the formal conditions of knowledge require that the content of cognitionbe actively conceptualized in a way that is finally, at some stage, causally independent ofthe causally produced reception of that material, and of any initial causal-series processingof that Information, then a thinker cannot really be a causal System, whatever the Systembe made of" ("Kant on the Spontaneity of Mind," in Idealism äs Modernism: HegelianVariations, [Cambridge: Cambridge University Press 1997], p. 31).


Since (äs Brook claims) Kant's top-down constraints are necessary in order toestablish that a given philosophy of mind is "adequate" (p. 31), Kant's approachalso could not be eliminated by materialism. But Brook's approach to eliminativematerialism within his Kantian explication is symptomatic of the descriptive natureof his supposedly transcendental psychology. Brook says that, however improbable,it is possible that eliminative materialism could supplant his philosophy of mind(pp. 20—21); this is only possible, however, if the explanatory adequacy of a de-scriptive materialism could replace Brook's philosophy äs an inadequate folkpsychology. Brook can give rio argument for why his theory, which has no clearsense of normative constraint, is necessary for any bottom-up approach. By con-trast, Kant's philosophy of mind äs it relates to his epistemology provides the condi-tions for the possibility of experience. To the extent that eliminativism admits aseif that is capable of objective knowledge, eliminativism would have to accept theKantian program äs irreducible and irreplaceable by explanation wholly in termsof matter and necessity. But by rejecting the epistemological ground of the Kantianconstraint on bottom-up approaches to the mind, Brook must concede that elimi-nativism may supplant his position. Brook's attempt to accommodate a materialistexplanation within his description of the mind (äs a global representation) betraysthe descriptive nature of his enterprise: it is not binding on philosophies of mindand can be rejected under eliminativism or another competing description of howwe do in fact represent the mind.

In addition to betraying the descriptive character of his supposedly Kantian ap-proach, Brook, in characterizing the mind äs a global representation, also construesmaterialism to be addressing the nature of the mind/brain in itself. Because onecannot infer the nature of the mind that underlies the (functional) conditions neces-sary for the self's representation of mindedness, Brook contends that Kant's ap-proach is compatible with materialism, among other things. Under Kant's episte-mology, however, because we have experience of intuitions organized according toa priori categories, our knowledge can only extend to nature äs "the sum of allappearances (natura materialiter spectata)" (B 163). Objects considered transcen-dentally are objects of claims warranted by a priori categories; objects of theseclaims äs objects for us therefore cannot be things in themselves, to which ourconditions of knowing cannot apply and which can never (in principle) be objectsof knowledge. In order to be able to claim that the mental Substrate may be mate-rial, Brook must deny that matter is only applicable to phenomena. Brook believesthat we can disregard this "stränge theory of matter" (p. 22), so that Kant's philoso-phy (of mind) accommodates materialism. However, since matter (for Kant) is notapplicable to the mind in itself, Brook's conception of materialism, like his theoryof the mind äs representation, is symptomatic of his rejection of Kant's epistemol-ogy — in this case, his transcendental idealism.

Given his neglect of the epistemological basis of Kant's normative constraints onmindedness, Brook's treatment of the Paralogisms is problematic. Brook contendsthat Kant's functionalism is most apparent in the Paralogisms, where Kant claimsthat the necessary restrictions on what could function äs a mind cannot determineits form. In the Second Paralogism, considering the subject to be unified in havingan experience does not imply that the soul/mind itself is simple: "the requirementthat the subject be single is specified functionally and implies nothing about what


beings who can function that way may be like" (p. 158). Rational psychology usesthink' in two senses — to refer to apperceptive self-awareness and to the thinking

being itself — even though apperception says nothing about what the mind is.Likewise, in the Third Paralogism, a unified consciousness does not imply that themind is identical over time: the way the mind must be considered in order to haveexperience says nothing about how the noumenal mind is constituted, and "so faräs theoretical knowledge is concerned, we can establish nothing whatsoever aboutwhich earlier person we were or which future person we will be" (p. 187). Brooktakes the section on the Paralogisms to be a cornerstone to his treatment of Kantäs a functionalist. However, because he jettisons the ground of Kant's demands forsimplicity and unity — that they are necessary for experience — Brook has noreason to insist that they are indeed necessary functions. Kant's demand for func-tional unity and simplicity (äs opposed to unity and simplicity in itself) depends ontheir being necessary elements in a seif capable of meaningful representationalcontent. Brook disregards Kant's epistemology äs "merely a cultural artefact," butif the normative ground that warrants the necessity of a unitary and simple seif isdismissed, and if the mind äs the seif must represent it to itself is äs it is in itself —i. e., global representation — then Brook's approach cannot support a functionalistreading of Kant. The findings of rational psychology are justified insofar äs wemust consider the seif to be simple and therefore (under Brook's reading) the seifis simple. Indeed, if the mind in itself merely is a global representation that isknown to the subject (äs representation), then the mind can be known to be simple(i. e., a singular global representation). Brook contends that Kant's description ofthe necessary functions of the mind (rather than its necessary structure) betrays hisfunctionalism, that Kant's functionalism warrants "ontological neutrality" regard-ing what the mind is (p. 16). This is certainly true to a fuller reading of Kant, butonly under the epistemological apparatus that warrants the necessity of unity andapperception.

For Brook, the necessary functions of the mind in a top-down approach are themind's functions in themselves. While any mind has to have these capacities to bea mind, Brook derives the mind's characteristics from how the mind must be repre-sented, and he construes the unity of the mind in terms of the mind äs a globalrepresentation in itself.5 In describing the experienced properties of the mind to beconditions of mindedness, Brook tries to constrain approaches to the mind thatproceed from the bottom up. But how the seif must — "in some sense of 'must'"— represent the mind to itself cannot ground the transcendental conditions of an

5 Often Brook's position on the unity of the subject is not given the metaphysical import thathis construal of the mind äs a global representation is; rather, he often seems to considerunity of mind to mean that in any awareness of what I take to be my (past or present)experiences I have also to take it up äs mine: "There can be no awareness of somethingthat is not someone's. Every representation of something represents it to someone. Everyintention is intended by someone. Every action is the action of some agent. Everythingmeant by an utterance is meant by someone. That is why we must postulate a subject"(p. 26). However, this seems trivial and, like the consideration of mind äs a global represen-tation, is merely descriptive psychologism. The Kantian position gains its normative forcefrom the unity being necessary in order for experience to be possible äs objective and episte-mically meaningful.


adequate philosophy of mind, and while Brook wants to describe the way the mindmust function, he does not justify the normative constraint of such a consideration(of the seif äs global representation). Kant gives a truer top-down approach, withnormative constraints given a priori äs the grounds of possible experience; a con-straint on what can count äs a mind cannot itself be grounded (a posteriori] in anexperience of the mind äs representation. For Kant, the important point is not whatwe must do to be a mind, but how the subject must be constituted (simple andunitary) in order for representations to have epistemic content. Identity is not meta-physical or even represented identity (äs is a global representation), but is (in Kant'swords) "a merely logical qualitative unity of self-consciousness" äs a transcendentalcondition of experience (B 413). The normative force of Kant's philosophy of mindis driven by his epistemology, which Brook neglects but which is necessary for aKantian philosophy of mind to have real binding force.6

Matthew C. Altman, Chicago

Joseph Kohnen (Hrsg.): Königsberg. Beiträge zu einem besonderen Kapitel derdeutschen Geistesgeschichte. Frankfurt a. M./Berlin/Bern/New York/Paris/Wien:Lang 1994, viii + 438 Seiten.

Aus Anlaß des 450. Gedächtnis Jahres der Gründung der Albertus-Universität zuKönigsberg stellte Joseph Kohnen diese Aufsatzsammlung zusammen als erstenBand eines angekündigten langfristigen Projekts4, das der Kultur- und Literaturge-schichte Ostpreußens in vier Bänden gewidmet werden soll. Die Themenvielfalt— unter anderem sind Philosophie, Germanistik, Publizistik, Bildungswesen undTheologiegeschichte reichlich vertreten — spiegelt die unterschiedlichen Fachgebieteder Beitragenden wider. Die Untersuchungen lassen ahnen, wie lebendig und vielsei-tig das Kulturleben der Stadt zu Lebzeiten Kants war.

Zwei Artikel von Kohnen und Angelo Pupi behandeln die Entwicklung des Ver-lags- und Zeitungswesens in Königsberg in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts.Peter Wörster gibt Aufschlüsse über eine in Marburg archivierte Briefsammlung mitBezügen zu Königsberg; Erich Mertens kommentiert die drei Huldigungen von 1701,1740 und 1786 (Königsberg war Krönungsstadt der preußischen Könige); und Ha-milton Beck folgt den Bemühungen um die Einpflanzung einer jGemeine' der Herrn-huter Brüder-Unität in Königsberg und Umgebung nach. Doch hier ist anzumerken,daß Beck die Materialien des Archivs der Brüder-Unität, insoweit sie die Stadt Kö-nigsberg betreffen, keineswegs vollständig ausschöpfte. Andere überaus wichtigeEreignisse der Stadt sind im Archiv belegt: Zinzendorfs Versuche, mit pietistischenGeistlichen der Stadt Königsberg zusammenzuarbeiten, seine verfehlten Bestrebun-gen nach Anerkennung durch die hiesige theologische Fakultät, eine Notiz über einTreffen seiner Mitarbeiter mit Anna Regina Kant (die Mutter von Immanuel) imJahre 1733 und die verbitterte Opposition der Königsberger gegenüber den missio-narischen Tätigkeiten der Herrnhuter in der Zeit nach 1740.

Mehrere Aufsätze untersuchen die schriftstellerischen Leistungen Theodor Hip-peis: Seine Kritik am deutschen Universitätswesen (Kohnen) oder die Strukturen

6 I am indebted to Robert Pippin and Cynthia Coe for helpful comments on an earlier draft.


und Hintergründe seiner Komödie, Der Mann nach der Uhr (1764), worin die Ein-flüsse sowohl der italienischen und französischen Bühnenwelt, als auch der Ästhetikdes deutschen Wolffianers, Gottscheds, mit reichen Details dargelegt werden (PiaReimen). Leider wird hier das alte im 19. Jahrhundert beliebte Kantbild eines star-ren ordnungsliebenden Gewohnheitsmenschen ausgegraben und als Modell für dieFigur Orbil in die 60er Jahre zurückgesetzt. Hippeis Plädoyer i. J. 1792 für dieGleichberechtigung der Frauen kurz nach der Veröffentlichung vergleichbarerSchriften in Frankreich und England wird nicht auf den Einfluß der französischenRevolution zurückgeführt, sondern als schon vor der Revolution bestehendes Ergeb-nis seines juristischen Systems gedeutet (Anke Lindemann-Stark). Renate Knollschildert die vielseitigen und -schichtigen Beziehungen zwischen Königsbergern(u. a. Hamann) und Friedrich Stolberg.

Das Hauptaugenmerk für Philosophen gilt den Beiträgen zu Kant. Ein inzwischendurch Internet abrufbarer Artikel Werner Starks untersucht die Frage nach den ver-schiedenen Wohnsitzen Kants während seiner Doziertätigkeit. Steffen Dietzsch zeigt,daß Kant häufig mit Juden an der Universität in Berührung kam und die akademischeKarriere mehrerer jüdischer Studenten förderte. Problematisch ist dennoch die hiervertretene und durch veraltete Literatur unterstützte negative Auffassung der „absolu-ten Monarchie" zur Zeit Friedrich Wilhelms I. und seines Nachfolgers. Es darf nichtvergessen werden, daß der reformiert getaufte Soldatenkönig die Rechte der lutheri-schen Konfession gewissenhaft schützte, ohne diesen Glauben zu teilen.

Von großem Interesse für die Entwicklung der rationalen Theologie Kants sindzwei unabhängige Artikel von Wolfgang-Dieter Baur und Robert Theis. Baur schil-dert die bissige Reaktion Hamanns in seiner Rezension eines Buches über die christ-liche Ethik, das der Theologieprofessor D. H. Arnoldt im Jahre 1764 veröffent-lichte. Arnoldts theologischer Wolffianismus, wie sein älterer pietistischer Kollege,Franz Schultz, ihn vermittelte, versucht, die naturrechtliche Ethik eines gesundenMenschenverstandes mit der christlichen Sittenlehre gleichzusetzen. Die Offenba-rung liefere (fast) keine zusätzlichen, übervernünftigen Gesetze, die nicht auch dieVernunft liefern könne, und diene hauptsächlich „der Bekräftigung und Ergänzungdes Naturrechts", d. h. der Motivation durch „kräftige Bewegungsgründe" beson-ders derjenigen, denen es an „Einsicht, Überlegung und Erfahrung" fehle. HamannsRezension wendet sich gegen die jkompromittierende' Haltung Arnoldts und plä-diert für eine strikte Entgegensetzung von Vernunft und Offenbarung. Der Glaubesei in sich unvernünftig und könne nur durch „vernünftige Begrifflichkeit" verstelltwerden; die vernünftige Erläuterung der Moral führe nur zu „äußerlichen" Umstel-lungen eines handelnden Menschen — die Erzeugung einer neuen Gesinnung fehleihr. Der Versuch, Schriftoffenbarung und Vernunft zu harmonisieren, lasse die neu-testamentliche Trennung zwischen Gesetz und Evangelium außer acht.

Theis untersucht die Behandlung der rationalen Theologie in den Vorlesungs-nachschriften Kants, der Metaphysik Herder (1762—1764) und der Metaphysik Pö-litz (die den einzigen längeren Kant-Text zur philosophischen Theologie aus den70er Jahren liefert), und stellt die Entwicklung seiner Behandlung der Gottesbegriff-und Gottesbeweisproblematik im Kontext der kritischen und vorkritischen Philoso-phie dar. Theis stellt fest, daß die frühere Metaphysik den Inhalt der zeitgleichenDruckschriften widerspiegele. Aber in der Zeit nach der Inauguraldissertation, inden Vorlesungen der Metaphysik Pölitz, lassen sich unvollständige Zeichen der


Wende aufspüren. Die sich entwickelnde kritische Philosophie, insbesondere ihrestrenge Begründung der subjektiven Bedingungen der menschlichen Erkenntnis inder Form der Subjektivierung der Vernunftaussagen, beeinflusse die immer noch aufBaumgarten basierten Vorlesungen über die traditionelle rationale Theologie. DerFrage nach einem Gottesbeweis ist laut Theis nun eine neue Bedeutungsrichtunggegeben: Die vorkritische Beweiskritik wird durch erkenntnistheoretische Prinzipienvertieft. Die Forderungen der Vernunft, auch im Bereich der Theologie Erkenntnissezu gewinnen, lassen sich nach Auffassung Kants erst dann erfüllen, wenn die Kom-petenz der Vernunft festgelegt worden sei. Die Begründung eines zunächst abstrak-ten (ja, deistischen), später aber vollständigen Gotesbegriffs gehe auf das Bedürfniszurück, etwas zugrundezulegen. Gott sei eine subjektiv notwendige Voraussetzungder Vernunft. Auf diese Weise komme den verschiedenen Gottesbegriffen die über-geordnete Rolle zu, da die Gottesbeweise nicht mehr als objektive Existenzaussagengelten — diese „Transformation" der Grundaussagen der theologia naturalis in sub-jektive Vernunftnotwendigkeiten ist nach Theis von zentraler Bedeutung für dieneue Auffassung Kants. Dazu weist Theis auf, daß die Metaphysik Pölitz nicht mehrals „eine Zwischenetappe in Kants Entwicklungsgang" darstellt, weil Kant in seinerAnalogielehre nicht konsequent seinen Prinzipien treu bleibt. Er rekurriert auf dietraditionelle Theorie der Gotteserkenntnis durch Attribution, d. h. die Betonungder Ähnlichkeit Gottes mit dem Menschen, die er künftig als anthropomorphischabstempeln wird.

Dieser Sammelband bietet den künftigen Forschungen, die die Deutung der Hin-tergründe und Absichten und darüber hinaus die intellektuelle Biographie Kantserläutern können, wertvolle P'orschungsergebnisse. Vor allem Theis und Baur zei-gen, daß die beharrende Sympathie für den christlichen Glauben in der Behandlungder Religion in der Transzendentalphilosophie sich am besten im Kontext der Ge-spräche und Argumente seiner Kollegen und Mitstreiter, wie Hamann und Arnoldt,und durch die Nachzeichnung von Kants Entwicklungsgang darstellen läßt.

James Jakob Fehr, Mainz

Emanuela Scribano: Uesisteriza di Dio. Storia della prova ontologica da Descartesa Kant. Roma/Bari: Laterza 1994, 262 Seiten.

Die Vf. lehrt Religionsphilosophie an der Universität Venedig, und diese Arbeitentstand als Umarbeitung der Materialien für eine Vorlesung aus dem Jahr1991—92. Zum eigentlichen Gegenstand ihrer Untersuchung macht die Vf. die Ge-schichte des apriorischen Gottesbeweises von Descartes bis Kant. Das alte ontologi-sche Argument von Anselm wurde von Descartes modifiziert und wieder ins Ge-spräch gebracht. Kants Kritik des ontologischen Arguments gründet sich auf dercartesischen Umgestaltung des apriorischen Gottesbeweises. Kants ontologischesArgument entspricht dem cartesischen apriorischen Beweis. Aber Thomas vonAquin wollte in dem anseimischen Argument weder einen Beweis noch einapriorisches Argument erkennen. Die Vf. macht auf die radikale Zäsur zwischenThomas und Descartes bei der Interpretation des anseimischen Arguments auf-merksam.

Kants ontologisches Argument entstammt in seiner Lebendigkeit und Angriffsbe-reitschaft den cartesischen Meditationen. Descartes' Erneuerung besteht darin, in


der III. Meditation den thomistischen »zweiten Weg4, den Kausalbeweis, also einaposteriorisches Argument uniformuliert zu haben (S. 62ff.). Nach Descartes müs-sen das kosmologische und das ontologische Argument zusammen berücksichtigtwerden. Descartes ist davon überzeugt, daß die spätscholastische Theologie beimGottesbeweis gescheitert sei. Das alte kosmologische Argument hat deswegen anGlaubwürdigkeit verloren, weil es zum einen als ein echter Beweis auftrat und zumzweiten das Ziel einer vollen Intelligibilität des Gottesbegriffs beanspruchte. Descar-tes unterstreicht, daß der thomistische Beweis das Unendliche nicht erreichen kann,da er vom Endlichen ausgeht. Will man Gott anstelle des ersten Prinzips der Natur-philosophie beweisen, so muß man den kosmologischen Beweis unter der Logik desvon Descartes erneuerten apriorischen Beweises in der V. Meditation stellen. Zwi-schen beiden Beweisen — meint die Vf. — besteht keine Opposition, sondern Kom-plementarität und wechselseitige Unterstützung.

Kant steht das Verdienst zu, die Logik dieser Verknüpfung des ontologischenmit dem kosmologischen Argument angemessen erkannt zu haben. Kant hat „einenphilosophischen Roman inszeniert, einen Roman, der sich von der vierten Antino-mie bis hin zur Kritik des kosmologischen Beweises erstreckt und die Vernunft mitihren unmöglichen Erwartungen zur Hauptdarstellerin hat." (S. VI).

Descartes hatte in der Tat die Vernunft vor eine dramatische Alternative gestellt:entweder beweist man das Dasein Gottes, oder man muß auf Gott verzichten. Da-durch, daß das Wesen Gottes der Grund seines Daseins wird, bewirkt Descarteseine Wiederaufnahme des Platonismus. Jeder Autor, der den apriorischen Beweisakzeptiert, verpflichtet sich auf einer bestimmten Form der platonischen Wesens-lehre. Dies ist nicht nur bei Descartes der Fall, sondern auch bei Spinoza und Leib-niz. Es würde lohnenswert — beteuert die Vf. — sein, die Geschichte des neuzeitli-chen Platonismus im Hinblick auf die Erfolgsgeschichte des apriorischen Argumentsneu zu verfolgen, weil sich dieses Argument nur innerhalb platonischer Kategorienvertreten läßt (S. VIII). Denn man widerlegt die »logische* Kritik Thomas' durcheinen Verweis auf die angeborene Gottesidee und auf die »Realität' der Wesenheiten.Die ganze nachcartesische Kultur — meint die Vf. —, von Stillingfleet bis Clarke,von Leibniz bis Wolff, beruft sich auf den nicht willkürlichen Charakter der Defini-tion Gottes (S. 251).

In ihren sehr akkuraten quellen-, entwicklungs- und traditionsgeschichtlichenAusführungen geht die Vf. auf Anselm und Thomas (Kap. I), auf Descartes(Kap. II-IH), auf Leibniz (Kap. IV), auf Spinoza, Newton, Clarke und Hume(Kap. V) und schließlich auf Kant (Kap. VI) ein.

Von Kant analysiert die Vf. alle einschlägigen Stellen aus den gedruckten Werken.Man hätte sich mehr Hinweise auf die Texte aus dem Nachlaß gewünscht (vgl. dieeinzige Erwähnung S. 221). Die Literatur — man denke nicht nur an die inzwischenklassische Studie Henrichs zum ontologischen Gottesbeweis, sondern auch an dieBeiträge von Casula, Sala, Gramer, Schmucker, Baumann sowie von Hintikka,Strawson und Remnant — wird ausführlich und an vielen Stellen erfrischend kri-tisch kommentiert. Es ist leider nicht möglich, bei dieser Gelegenheit auf alle Streit-punkte einzugehen. Man beschränkt sich auf eine einzige Fragestellung. Gegen dieThese von Mario Casula (vgl. Studi kantiani sul trascendente, Milano 1963), daßKants kosmologischer Beweis nur aufgrund der Forderungen der Vernunft und ohnejede Verwertung der aposteriorischen Argumente aus dem Gedankengut der Schola-


stik und der leibnizianischen Theologie konstruiert wird (so daß die Kantische Kri-tik im Endeffekt erfolglos gegen die hergebrachte Rationaltheologie bleibt), wendetdie Vf. ein, Kant habe den Weg der reinen Vernunft gerade ausgehend von dentatsächlichen Entwicklungen der historischen Rationaltheologie entworfen, wieman sie in den Darlegungen dieser Untersuchung nachvollziehen kann (S. 211).

Riccardo Pozzo, Washington

Silvestro Marcucci: Kant in Europa. Lucca: Maria Pacini Fazzi Editore 1986,155 Seiten.

Der vorliegende Sammelband enthält sechs Kapitel und drei Anhänge, die ausbereits teils gedruckten, teils unveröffentlichten Beiträgen vom Vf. aus den Jahren1961 — 1986 stammen und der Wirkungsgeschichte des Kantischen Denkens im Eu-ropa des 19. Jahrhunderts gewidmet wurden.

Grundsätzlich aber beschränkt sich das Spektrum der Untersuchung auf Englandund auf Frankreich, mit besonderer Rücksicht auf das Werk von Samuel TaylorColeridge, das aufgrund der eigentümlichen Mischung von Kantismus und Platonis-mus betrachtet wird (S. 13—40), von Henry L. Mansel, wegen der religionsphiloso-phischen Themen (S. 41—58), von William Whewell, wegen Fragen der Klassifika-tion in der Chemie und der Geologie (S. 59—83; 85—99) und von Emile Meyersonim Hinblick auf seine wissenschaftstheoretischen Stellungnahmen in den Debattenum die Jahrhundertwende (S. 101 — 115). Den Band schließen zwei Anhänge zurPhilosophie Whewells mit bezug auf die Alternative zwischen Kantismus und Plato-nismus sowie auf die Methodenlehre und ein dritter Anhang über die Aktualitätder Meyersonschen Wissenschaftstheorie ab (S. 119—141).

Coleridge und Whewell wirkten in Cambridge, Mansel in Oxford, Meyerson inParis. Coleridges Interesse für den Königsberger Philosophen geht auf das Jahr 1801zurück und befaßt sich vorwiegend mit der transzendentalen Ästhetik (S. 16, 18).Mansel versuchte 1858 mit Erfolg, Kant in Oxford einzuführen, und zwar in Anleh-nung an die Interpretation des Schotten Sir William Hamilton (S. 43). Whewellbeschäftigte sich mit Kants Naturlehre bereits als Amtsinhaber einer Professur fürMineralogie (1828—1832). Der Vf. rekonstruiert die Hintergründe eines Briefwech-sels Whewells mit Faraday aus dem Jahr 1834 zur chemischen Methodenlehre sowiedie Hintergründe eines weiteren Briefwechsels Whewells mit dem Geologen CharlesLyell aus dem Jahr 1831. Die Philosophie des ,Bedingten' (aus dem Jahr 1908) vonMeyerson wird vom Vf. wegen ihrer Kantischen Einflüsse untersucht.

Es handelt sich dabei um sehr detaillierte Darlegungen, die das Vorhandenseineiner steten Bezugnahme auf die Philosophie Kants bei der Entstehung der moder-nen Auffassungen zu Empirismus, Positivismus und Konventionalismus eindrucks-voll dokumentieren.

Riccardo Pozzo, Washington

kant-studien philosophische zeitschrift der kant-gesellschaft, 90. jahrgang, heft 1, 1999

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