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Spanish Version, Issue 1, 2017
Volumen 1, Número 1 2017
La sabiduría de la
Cabalá
"Esta sabiduría no es ni más ni menos que una secuencia de raíces, que cuelgan por
forma de causa y efecto, en reglas fijas y determinadas, tejiendo en un solo y exaltado
objetivo descrito como "la revelación de Su bondad a Sus criaturas en este mundo."
Yehuda Ashlag (Baal Hasulam.) La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá
Revista especial para los reclusos
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Tabla de Contenido
EDITORIAL ----------------------------------------------------------------------------------------------- 3
ACERCA DE BNEI BARUCH ------------------------------------------------------------------------ 4
¿POR QUÉ ESPIRITUALIDAD? --------------------------------------------------------------------- 6
¿Por qué Ahora? ------------------------------------------------------------------------------------------ 7
¿Qué Es La Cabalá? -------------------------------------------------------------------------------------- 7
¿Por qué La Cabalá? ------------------------------------------------------------------------------------ 8
La Verdad Acerca De La Realidad -------------------------------------------------------------------- 9
10 mitos sobre la Cabalá ---------------------------------------------------------------------------- 10
¿Qué enseña la Cabalá y qué beneficios me trae a mi estudiar la Cabalá? -------------- 11
YEHUDA LEIB HALEVI ASHLAG (BAAL HASULAM) --------------------------------------- 13
Los Escritos de Baal HaSulam: No Existe Nadie Más Que Él. --------------------------------- 15
BARUCH SHALOM HALEVI ASHLAG (EL RABASH) -------------------------------------- 19
Los Escritos Del Rabash:¿Qué es “La entrega de los fuertes en mano
de los débiles”, en el trabajo? --------------------------------------------------------------------- 22
EL ZOHAR ------------------------------------------------------------------------------------------------------- 30
MICHAEL LAITMAN --------------------------------------------------------------------------------- 33
LECCIÓN DIARIA Y BLOG DE RAV: EXCERTOS SELECCIONADOS
En La Reflexión De La Luz Superior ----------------------------------------------------------------- 36
Un Punto Negro En Un Océano De Bondad ------------------------------------------------------ 37
BUEN AMBIENTE ------------------------------------------------------------------------------------- 38
PREGUNTAS & RESPUESTAS DE RAV ------------------------------------------------------------------- 38
IMÁGENES --------------------------------------------------------------------------------------------------- 39
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Editorial Queridos amigos, Usted está sosteniendo el primer número de la revista especial para reclusos "La Sabiduría de la Cabalá." Hemos creado la revista con el fin de abrir una comunicación y compartir con ustedes una antigua sabiduría sobre
el significado de la vida humana - la sabiduría de la Cabalá. Revelada hace más de cuatro mil años la Cabalá - una
"ciencia de recepción" - habla sobre el significado y el propósito de la vida de una persona, de la Fuerza Superior,
cómo uno puede ponerse en armonía con el Creador como fuente de vida.
La Cabalá enseña un método para percibir una realidad en un nivel superior a través de los acontecimientos y de las circunstancias de la vida. Saber ver y recibir correctamente lo que sucede en la vida de uno es la clave para el desarrollo y la realización humana. Construida sobre la base de auténticos textos cabalísticos, nuestra revista le presentará temas como las leyes de la Naturaleza, La Meta de la Creación, Los Mundos Superiores, La Espiritualidad y Ego, Percepción de la Realidad, Libre Elección, La Razón del Sufrimiento, la Verdadera Oración y más. Desde el primer número de la revista usted aprenderá acerca de lo que es y no es la Cabalá. Usted sabrá acerca de las personas que han traducido la sabiduría antigua en una lenguaje contemporánea comprensible para nuestra generación - Baal HaSulam y Rabash - y leerás tus primeros textos cabalísticos. También aprenderá acerca de cómo existe el conocimiento cabalístico auténtico en nuestra sociedad actual. Una sección - Buen Ambiente - habla de Bnei Baruch, la organización dedicada a construir una sociedad mejor a través de la educación espiritual y a difundir la palabra acerca de la sabiduría de la Cabalá al mundo. Traeremos a su atención la información sobre las actividades actuales de Bnei Baruch, eventos internacionales nos cuales participamos y de nuestros centros en todo el mundo. Aquí encontrarás extractos de la lección y blog diario del Rav Laitman. En este número de revista estamos poniendo respuestas que Rav ha dado a las preguntas formuladas por los presos que creemos que le interesaría también. Esta sección de la revista es nuestra sala de reuniones, el espacio donde tendrás la oportunidad de conocer a otras personas como ustedes que han comenzado a estudiar Cabalá, donde pueden apoyarlos y compartir sus buenas vibraciones con ellos. Aquí también usted puede expresar su opinión sobre el estudio y sobre la revista ayudándonos a mejorarla para que la revista se adapte mejor a sus necesidades. Le damos la bienvenida hoy que usted se convierte en un miembro de un movimiento de muchos miles de estudiantes de Cabalá en todo el mundo. Juntos vamos a ascender desde el odio y la soledad de este mundo egoísta a la bondad, el amor y la libertad de el mundo espiritual. A través de nuestra conexión nos vamos a conectar con la Fuerza Superior. Estamos felices de tenerte con nosotros en este viaje. En unión, Los editores de la revista "La Sabiduría de la Cabalá" Editores de la revista "La Sabiduría de la Cabalá
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Acerca de Bnei Baruch
Bnei Baruch es el grupo más grande de cabalistas en Israel y en todo el mundo, compartiendo la
sabiduría de la Cabalá con el mundo entero. Los materiales de estudio en más de 25 idiomas se basan en
auténticos textos de la Cabalá que fueron transmitidos de generación en generación.
El Mensaje
Bnei Baruch es un movimiento diverso de muchos miles de estudiantes en todo el mundo. Cada
estudiante elige su propio camino e intensidad, de acuerdo a las condiciones y habilidades
personales de cada uno.
En los últimos años, el grupo se ha convertido en un movimiento dedicado a proyectos
educativos voluntarios, presentando genuinas fuentes de Kabbalah en lenguaje
contemporáneo. La esencia del mensaje difundido por Bnei Baruch es la unidad del pueblo, la
unidad de las naciones y el amor al hombre.
Durante milenios, los cabalistas han estado enseñando que el amor al hombre es la base del
pueblo de Israel. Este amor prevaleció en los días de Abraham, Moisés, y el grupo de Cabalistas
que ellos establecieron. El amor al hombre era el combustible que impulsaba al pueblo de Israel
a logros extraordinarios. En tiempos en los que el amor del hombre se trasladaba a un odio
infundado, la nación declinaba en el exilio y la aflicción. Si dejamos espacio para estos viejos
pero nuevos valores, descubriremos que poseemos el poder de dejar a un lado nuestras
diferencias y unirnos.
La sabiduría de la Cabalá, oculta durante milenios, está ahora saliendo. Ha estado esperando un
tiempo cuando estaríamos lo suficientemente desarrollados y preparados para implementar su
mensaje. Hoy está emergiendo como un mensaje y una solución que puede unir a las facciones
en y entre las naciones y traernos a todos, como individuos y como sociedad, a un estado
mucho mejor.
Historia y Origen
Michael Laitman, Profesor de Ontología y Teoría del Conocimiento, PhD en Filosofía y Cabalá, y
MSc en BioCybernetics Médica, estableció Bnei Baruch en 1991, tras el fallecimiento de su
maestro Rav Baruch Shalom HaLevi Ashlag (El Rabash.)
El Dr. Laitman nombró a su grupo Bnei Baruch (hijos de Baruch) para conmemorar la memoria
de su mentor, de cuyo lado nunca se fue en los últimos 12 años de su vida, de 1979 a 1991. El
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Dr. Laitman fue el estudiante principal de Ashlag, su asistente personal , y es reconocido como
el sucesor del método de enseñanza de Rabash.
El Rabash es el hijo primogénito y sucesor del mayor Cabalista del siglo XX, el rabino Yehuda
Leib HaLevi Ashlag. El rabino Yehuda Ashlag es autor del comentario más autoritario y completo
sobre El Libro del Zohar - El Comentario de la Escalera (The Sulam Commentary) - el primero en
revelar el método completo para el ascenso espiritual.
Esta es también la razón del epíteto de Ashlag, Baal HaSulam (Dueño de la Escalera). Bnei
Baruch basa todo su método de estudio en el camino pavimentado por estos grandes líderes
espirituales.
Fondos
Bnei Baruch es una organización sin fines de lucro para enseñar y compartir la sabiduría de la Cabalá.
Para mantener su independencia y pureza de intenciones, Bnei Baruch no es apoyado, financiado, o está
vinculado a cualquier gobierno o entidad política.
Dado que la mayor parte de su actividad es gratuita, la principal fuente de financiación para las
actividades del grupo es el diezmo, aportado por los estudiantes de forma voluntaria. Otras fuentes de
ingresos son los libros de Kabbalah del Dr. Laitman que se venden a costo y las donaciones.
El Dr. Laitman recibió su doctorado en Filosofía y Cabalá del Instituto de Filosofía de Moscú en la
Academia de Ciencias de Rusia y su Maestría en Cibernética Médica de la Universidad Politécnica Estatal
de San Petersburgo. Además de sus compromisos científicos, el Dr. Laitman ha estado muy ocupado en
la Cabalá durante los últimos treinta años. Ha publicado más de treinta libros, traducidos a más de doce
idiomas, así como cientos de artículos sobre la Cabalá, y más de 10.000 horas de conferencias de audio y
video de Cabalá.
Las extensas contribuciones de Laitman al campo de la Cabalá le llevaron a recibir el título de Profesor
de Ontología y Teoría del Conocimiento, otorgado por la Comisión Interdisciplinaria de Acreditación
Académica Superior de la Federación Rusa.
Además, el Dr. Laitman colaboró con destacados científicos que realizan una investigación única sobre la
ciencia moderna y la Cabalá. En 2005 escribió un libro sobre este tema con el Prof. Vadim Rozin de la
Universidad Estatal Lomonosov de Moscú, la Universidad Estatal de Ciencias Humanas en la Academia
de Ciencias de Rusia.
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Lecciones de Cabalá
Como cabalistas han estado haciendo durante siglos, y como pieza central de las actividades de
Bnei Baruch, el Dr. Laitman da una lección diaria en el centro de Bnei Baruch en Israel entre
2:45 y 6:00 AM hora de Israel. En Kabbalah TV (TV Cabala) ( http://www.kab.tv/spa#/playlist)
las lecciones se traducen simultáneamente en siete idiomas: inglés, ruso, español, alemán,
italiano, francés y turco. En un futuro próximo, las emisiones serán traducidas a más idiomas
(ver todos los idiomas actualmente disponibles y en desarrollo en Kabbalah Internacional).
(Agosto de 2017 - Actualización de las lenguas disponibles: en este momento las clases se
traducen simultáneamente en 18 idiomas.)
Como es cierto para todas las actividades de Bnei Baruch, la transmisión en vivo es gratuita
para miles de estudiantes en todo el mundo.
¿Por Qué La Espiritualidad? Fuente (http://www.kabbalah.info/es/)
Los cabalistas descubrieron que nuestros deseos de placer evolucionan en cinco etapas:
El primer y más básico deseo es el deseo de comida, salud, sexo y familia. Estos son deseos
necesarios para nuestra supervivencia.
La segunda etapa es la aspiración a la riqueza. Aquí pensamos que el dinero garantiza la
supervivencia y una buena calidad de vida.
El tercero es el anhelo de honor y poder. Aquí disfrutamos controlando a los demás, así
como a nosotros mismos.
En la cuarta etapa aparece el deseo de conocimiento. Aquí pensamos que tener
conocimiento nos hará felices.
Pero sólo cuando aparece la quinta y última etapa del deseo, nos sentimos atraídos por un
"algo" desconocido que está más allá de nosotros. Aquí sentimos que conectarnos a este
"algo" desconocido puede traernos un disfrute mayor y duradero, y buscamos maneras de
hacer esta conexión. Este deseo de algo superior se llama "el deseo de espiritualidad”.
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¿Por Qué Ahora? Fuente (http://www.kabbalah.info)
El Zohar declaró que es específicamente en nuestra era que la sabiduría de la Cabalá sería
revelada. Esto se debe a que los deseos de las personas evolucionarían y comenzarán a exigir la
prueba de cumplimiento espiritual, la comprensión y la sensación de una vida pacífica más allá
de nuestra actual, y sólo la sabiduría de la Cabalá sería capaz de proporcionar esta realización a
la gente.
¿Qué es la Cabalá? Fuente (http://www.kabbalah.info)
Aunque sus orígenes están arraigados en la antigüedad profunda, desde la época de la antigua
Babilonia, la ciencia de la Cabalá ha permanecido prácticamente oculta a la humanidad desde que
apareció hace más de cuatro mil años.
Este ocultamiento ha sostenido el encanto inmortal de la Cabalá. Científicos y filósofos de renombre de
muchos países, como Newton, Leibniz y Pico della Mirandola, han investigado y tratado de entender la
ciencia de la Cabalá. Sin embargo, hasta el día de hoy solo unos pocos saben lo que realmente es la
Cabalá.
La ciencia de la Cabalá no habla de nuestro mundo, y por lo tanto su esencia escapa a la gente. Es
imposible comprender lo invisible, lo imperceptible y lo que no se ha experimentado. Durante miles de
años, a la humanidad se le ofreció una gran variedad de cosas bajo el nombre de "Cabalá": hechizos,
maldiciones e incluso milagros, todos excepto la ciencia de la Cabalá misma. Durante más de cuatro mil
años, la comprensión común de la ciencia de la Cabalá ha estado llena de conceptos erróneos y malas
interpretaciones. Por lo tanto, ante todo, la ciencia de la Cabalá necesita ser aclarada. El Cabalista
Yehuda Ashlag define la Cabalá de la siguiente manera en su artículo La Esencia de la Sabiduría de la
Cabalá:
“Esta sabiduría no es ni más ni menos que una secuencia de raíces que cuelgan por medio de causa y
efecto, en reglas fijas y determinadas, tejiendo en un único y exaltado objetivo descrito como ‘la
revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo’”.
Las definiciones científicas pueden ser complicadas y engorrosas. Intentemos examinar lo que se dice
aquí.
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Existe la fuerza superior o el Creador, y las fuerzas gobernantes descienden de esta fuerza superior hacia
nuestro mundo. No sabemos cuántas fuerzas hay, pero esto en realidad no tiene importancia. Existimos
aquí en nuestro mundo. Somos creados por alguna fuerza superior a la que llamamos "el Creador".
Estamos familiarizados con varias fuerzas en nuestro mundo, como la gravedad, el electromagnetismo y
el poder del pensamiento. Sin embargo, hay fuerzas de un orden superior que actúan permaneciendo
ocultas a nosotros.
Llamamos a la fuerza suprema, integral, al “Creador”. El Creador es la suma de todas las fuerzas del
mundo, y el nivel más alto en la línea de las fuerzas gobernantes.
Esta fuerza superior dio a luz a los mundos superiores. Hay cinco mundos en total. El llamado Machsom,
una barrera que separa los mundos superiores y nuestro mundo, los sigue. Desde la fuerza superior, el
Creador, también conocido como - el mundo del Infinito - las fuerzas descienden a través de todos los
mundos, dando a luz a nuestro mundo y seres humanos.
La ciencia de la Cabalá no estudia nuestro mundo y los humanos en él como hacen las ciencias
tradicionales. La Cabalá investiga todo lo que existe más allá del Machsom.
El cabalista Yehuda Ashlag dice que "esta sabiduría no es ni más ni menos que una secuencia de raíces
que cuelgan por causa de efecto, en reglas fijas y determinadas".... No hay nada más que fuerzas que
descienden de arriba de acuerdo con con leyes precisas. Además, estas leyes, como escribe Ashlag, son
fijas, absolutas y omnipresentes. En última instancia, todos están dirigidos para que uno pueda revelar
la última fuerza gobernante de la naturaleza al mismo tiempo que está en nuestro mundo.
¿Por qué la Cabalá? Fuente (http://www.kabbalah.info)
Quien tiene un deseo de espiritualidad difiere de uno que busca satisfacciones terrenales y
humanas (es decir, las etapas del deseo 1 a 4 esbozadas arriba). Ya sabemos cómo satisfacer
nuestras necesidades terrenales y humanas, pero cuando el deseo de espiritualidad despierta,
ya no sabemos cómo calmarlo.
La mayoría de las personas con un deseo de espiritualidad hoy ni siquiera son conscientes de
que lo tienen. Algunas de estas personas con un deseo de espiritualidad podrían incluso
despreciar la palabra misma "espiritualidad" pensando que es algo irreal e irrealizable. Tales
personas sienten sus vidas vacías y sin propósito, sin saber que eso se debe a este nuevo, y más
evolucionado deseo de espiritualidad despertando en ellos. Están sin saber que esta es la razón
de su insatisfacción y descontento con la vida.
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Como niños, muchas personas se preguntan: "¿Para qué estoy viviendo?" Pero a medida que
pasan los años, estamos inundados por deseos y tentaciones que nos distraen de esta
pregunta, y la necesidad de encontrar una verdadera respuesta desaparece.
Sin embargo, en algún momento, el deseo de espiritualidad despierta, y con él las preguntas.
Aquellos que insisten en encontrar las respuestas vienen a la Cabalá, que fue específicamente
diseñada para mostrar el camino que conduce a las respuestas de sus preguntas.
La verdad sobre la realidad Fuente (Rav Michael Laitman, PhD. Una Guía para la Sabiduría Oculta de la Cabalá. Capítulo
Dos.)
En hebreo, la palabra Cabalá significa "recepción". Pero la Cabalá no es sólo eso - recepción. Es
una disciplina de estudio, un método que te enseña cómo recibir. La Kabbalah te ayuda a saber
dónde realmente estás en relación a dónde crees que estás. Muestra los límites de nuestros
cinco sentidos y abre la parte que ellos no pueden revelar ayudándote a desarrollar un "sexto
sentido.
Este sexto sentido no sólo enriquece tu vida con una nueva dimensión, sino que abre una
puerta a un valiente nuevo mundo. No hay muerte en este mundo, ni tristeza, ni dolor. Y lo
mejor de todo, no tienes que renunciar a nada por ello: no tienes que morir para llegar allí;
usted no tiene que ayunar o restringirse de ninguna manera. En resumen, la Cabalá no te quita
de la vida; añade un nuevo significado y fuerza a todo lo que sucede.
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10 Mitos Sobre La Cabalá Fuente (http://www.kabbalah.info)
Mito # 1: La Cabalá es una religión.
Hecho: La Cabalá es una ciencia, la física de la realidad global. Es una sabiduría que revela la realidad global que normalmente está oculta a nuestros sentidos.
Mito # 2: La Cabalá está conectada a hilo rojos y agua bendita. Hecho: No hay conexión. Hilos rojas, agua bendita y otros productos son una invención comercial y lucrativa creada en las últimas dos décadas.
Mito # 3: La Cabalá está reservada para una minoría de personas y sólo los hombres mayores de 40 años de edad se les permite aprender. Hecho: Durante el exilio la Cábala fue estudiada solamente por unos pocos individuos selectos. Sin embargo, desde la época del Ari (siglo XVI), está disponible para todos.
Mito # 4: La Cabalá se ocupa de la magia. Hecho: La Cabalá no se ocupa de la magia ni de ninguna otra brujería; más bien, trata de una investigación pragmática de la realidad.
Mito # 5: La Cabalá es una secta. Hecho: La Cabalá es una sabiduría y una ciencia abierta a todas las personas sin ninguna restricción.
Mito # 6: La Cabalá está relacionada con "Nueva Era", y es una tendencia, un fenómeno pasajero. Hecho: La Cabalá es la sabiduría más antigua de la humanidad. Sus comienzos fueron hace aproximadamente 5.000 años.
Mito # 7: La Cabalá está relacionada con las cartas del tarot, la astrología y la numerología. Hecho: Las cartas del tarot, la astrología y la numerología, en su práctica mística, se han asociado erróneamente con la Cabalá.
Mito # 8: Hay amuletos en la Cabalá. Hecho: En nuestro mundo, no hay objetos físicos que tengan ningún contenido espiritual. Los amuletos sólo pueden ayudar a una persona como apoyo psicológico.
Mito # 9: La Cabalá implica la meditación. Hecho: La Cabalá no implica meditación. La meditación es otro elemento que estaba conectado con la palabra "Cabalá" en medio de su confusión en los últimos siglos por no cabalistas.
Mito # 10: Uno debe haber estudiado la Torá y el Talmud antes de acercarse a los libros de Cabalá. Hecho: Sin la Cabalá, uno no puede entender el significado espiritual de estos textos, y está atorado con pensar que se refieren a eventos y acciones que pasaran en ese mundo físico.
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¿Que enseña la Cabalá y qué beneficios me trae a mi estudiar la
Cabalá?
Fuente (http://www.kabbalah.info/es/)
La ciencia de la Cabalá es única en la forma en que habla de usted y de mí, de todos nosotros.
No se trata de nada abstracto, sólo con la forma en que somos creados y cómo funcionamos en
niveles superiores de existencia.
En una de sus secciones habla del descenso de las fuerzas superiores del mundo del Infinito.
El mundo del Infinito es nuestro estado inicial, y allí existimos como un único y unificado
sistema de almas, completamente interconectadas. Luego, desde el mundo del Infinito,
estudiamos la secuencia de los mundos, Sefirot y Partzufim a medida que descienden al mundo
en que vivimos.
Muchos libros cabalísticos se han escrito sobre la ciencia de la Cabalá, comenzando con
Abraham, el patriarca, hace cuatro mil años y que escribió un libro llamado Sefer Yetzira (El
Libro De La Creación).
La siguiente obra importante es El Libro del Zohar, escrito en el siglo II EC. El Zohar es seguido
por las obras del Ari, un reconocido Cabalista del siglo XVI. Y el siglo XX vio la aparición de las
obras del cabalista Yehuda Ashlag.
Los textos de Ashlag son los más adecuados para nuestra generación. Ellos, al igual que otras
fuentes cabalísticas, describen la estructura de los mundos superiores, como ellos descienden,
como sucesivamente traen mundos inferiores a existencia, cómo nuestro mundo vino a ser, el
universo, nuestro globo, y cómo la vida evolucionó. Estudiar la manera en que se creó ese
sistema y cómo desciende a nuestro mundo nos permite dominar el método de entrar en este
sistema y gobernarlo.
Nosotros, en su mayor parte, estudiamos el libro de seis volúmenes Talmud Eser Sefirot - TES (El
Estudio de las Diez Sefirot), escrito por Yehuda Ashlag. Está diseñado como una ayuda de
estudio con preguntas, respuestas, materiales para la repetición y memorización, explicaciones,
gráficos y dibujos. Esta es la física del mundo superior, que describe las leyes y fuerzas que
gobiernan el universo.
Este material gradualmente transforma a los estudiantes, porque al buscar cómo entrar y
comenzar a vivir en el mundo espiritual, uno se adapta gradualmente al material.
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La ciencia de la Cabalá no trata la vida en este mundo. En cambio, al estudiar este sistema
volveremos a alcanzar nuestro nivel antes de descender, el mismo nivel donde estaremos al
final de nuestro ascenso desde este mundo. Durante este ascenso, el estudio de la Cabalá
construye dentro del estudiante un sistema igual al sistema superior.
Este sistema comienza a organizarse y manifestarse en la persona que quiere lograrlo, y que lo
estudia para este propósito. Al igual que una gota de semen puede evolucionar en un ser
humano entero, y posteriormente crece en un adulto maduro, la ciencia de la Cabalá desarrolla
nuestro deseo de alcanzar un nivel más alto de existencia.
Al principio se trata de un pequeño deseo, llamado "un punto en el corazón". Este punto es
como el embrión de nuestros estados futuros.
Al estudiar la estructura del mundo superior, desarrollamos la información "genética" dentro
de ella, y a la medida que crece, la estructura que se asemeja a los niveles superiores se forma
dentro de nosotros.
Es por eso que estudiar es tan gratificante. Incluso si no entendemos una sola cosa acerca de lo
que estamos leyendo, simplemente tratando de entender los textos Cabalísticos nutre el punto
en el corazón, el deseo por el Superior, y el punto empieza a crecer. Cuanto más crece, más
sentimos la apariencia de una nueva creación, un sentimiento nuevo y diferente de un mundo
dentro de nosotros mismos.
Al hacerlo, la ciencia de la Cabalá nos da la oportunidad de sentir los mundos superiores, de
entender todo lo que nos sucede y, sobre todo, de controlar este proceso para nosotros
mismos.
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Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)
Yehuda Leib HaLevi Ashlag (1884-1954) es conocido como Baal HaSulam (Dueño de
la Escalera) por su comentario de Sulam (escalera) sobre El Libro del Zohar.
Baal HaSulam dedicó su vida a interpretaciones e innovaciones en la sabiduría de la
Cabalá, difundiéndola en Israel y en todo el mundo. Él desarrolló un método único
para el estudio de la Cabalá, por el cual cualquier persona puede ahondar en la profundidad de
la realidad y revelar sus raíces y el propósito de la existencia.
Baal HaSulam nació en Varsovia, Polonia el 24 de septiembre de 1884. A la edad de diecinueve
años fue ordenado rabino por el rabino más grande de Varsovia, y durante dieciséis años sirvió
como Dayan (juez judío ortodoxo) y profesor en Varsovia.
El maestro de Baal HaSulam fue el rabino Yehoshua de Porsov. En 1921, Baal HaSulam emigró a
Israel y se estableció en la Ciudad Vieja de Jerusalén. La palabra de su venida se extendió
rápidamente entre los judíos que emigraron de Polonia, y el pronto se hizo conocido como una
autoridad en la Cabalá. Poco a poco, un grupo de estudiantes se formó a su alrededor,
asistiendo a clases de Cabalá en las primeras horas de la madrugada. Más tarde Baal HaSulam
se mudó de la Ciudad Vieja y se estableció en Givat Shaul, que era entonces un nuevo barrio en
Jerusalén, donde durante varios años sirvió como rabino del barrio.
Baal HaSulam pasó los años 1926-1928 en Londres. Durante su estancia en Londres,
escribió el comentario al Árbol De La Vida del Ari - Panim Meirot uMasbirot, que imprimió en
1927. Durante su estancia en Londres, Baal HaSulam llevó a cabo extensa correspondencia con
sus estudiantes en Israel, que fueron reunida en 1985 en un libro titulado Igrot Kodesh (Cartas
de Santidad).
En 1933 Baal HaSulam publicó los tratados Matan Torah (La Entrega de la Torá), HaArvut (El
Enlace) y HaShalom (La Paz).
Las dos grandes obras de Baal HaSulam, resultado de muchos años de trabajo, son Talmud Eser
Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot), un comentario sobre los escritos del Ari, y Perush
HaSulam (Comentario de Sulam sobre el Libro de Zohar). La 16 parte (en seis volúmenes) del
Talmud Eser Sefirot comenzó en 1937. En 1940 publicó Beit Shaar HaKavanot (El Portón de las
Intenciones), con comentarios a escritos seleccionados del Ari. Persuh HaSulam en El Zohar fue
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impreso en 18 volúmenes en los años 1945-1953. Más tarde, Baal HaSulam escribió tres
volúmenes adicionales que contenían comentarios sobre El Nuevo Zohar, cuya impresión se
completó en 1955, después de su fallecimiento.
En su Introducción al Libro del Zohar, Baal HaSulam escribe lo siguiente (ítem 58):
“Y he nombrado ese comentario El Sulam (escalera), para demostrar que el propósito de él es,
como con cada escalera, que si usted tiene un ático lleno de bienes, entonces todo lo que
necesita es una escalera para alcanzarlo, y entonces toda la generosidad del mundo está en sus
manos”.
Baal HaSulam escribió una serie de introducciones que preparan al estudiante para el estudio
apropiado de los textos cabalísticos. Algunas de estas introducciones son Prefacio al Libro del
Zohar, Introducción al Libro del Zohar, Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá, Prefacio al
Comentario Sulam, Prefacio General al Árbol de la Vida e Introducción al Talmud Eser Sefirot.
En 1940, Baal HaSulam publicó el primero y, como resultó, el último número de la revista
“HaUma (La Nación)”. La revista fue cerrada por las autoridades del Mandato Británico
después de haber recibido información maliciosa de que la revista propagaba el comunismo.
Baal HaSulam encontró enormes dificultades para imprimir sus libros. Podemos aprender de la
importancia que el atribuyó a la impresión y la difusión de la Cabalá de la descripción del Prof.
Shlomo Giora Shoham, ganador del premio Israel 2003, después de su reunión con Baal
HaSulam a principios de los años cincuenta.
“Lo encontré parado en un edificio destartalado, casi una cabaña, que albergaba una vieja
prensa. No podía darse el lujo de pagar a un tipógrafo y estaba haciendo la tipografía, letra por
letra, de pie sobre la prensa durante horas, a pesar de que tenía más de sesenta años. Ashlag
era claramente un tzaddik (hombre justo) - un hombre humilde, con una cara radiante. Pero
era una figura absolutamente marginal y terriblemente empobrecida. Más tarde supe que pasó
tantas horas estableciendo el tipo que el plomo utilizado en el proceso de impresión dañó su
salud”. Este extracto se publicó el 17 de diciembre de 2004 en el diario Haaretz, en una
historia de Micha Odenheimer.
Baal HaSulam no se limitó a poner sus ideas en el papel; Actuó vigorosamente para
promoverlos. Se reunió con muchos líderes del asentamiento judío en Israel de la época, líderes
del movimiento obrero y muchas figuras públicas. Entre estas figuras se encuentran David Ben-
Gurión, Zalman Shazar, Moshe Sadeh, Jaim Arlozorov, Moshe Aram, Me'ir Yaari, Yaakov Hazan,
Dov Sadan y el gran poeta Haim Nahman Bialik.
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Según Ben-Gurion, se encontró con Yehuda Ashlag varias veces, y al parecer se sorprendió: “Yo
quería hablar con él acerca de la Cabalá, y el quería hablar de socialismo”. (Archivos de Ben-
Gurion, Diarios, 11 de agosto de 1958). En su ensayo, "Tres Encuentros y Entre Ellos" (Amot,
Tel-Aviv, 1963, p.49) Dov Sadan escribe: "El rabino Yehuda Leib Ashlag, uno de los más grandes
Cabalistas de la época, tenía como objetivo convertir los fundamentos de la Kabbalah en un
motor histórico de nuestra generación, a través de su percepción socialista, que se basa en lo
dicho anterior, buscó el contacto con el Movimiento Kibutziano".
Puede ser sorprendente pensar que Baal HaSulam buscó conexión con el hebreo
Movimiento Laborista y sus líderes, considerando el abismo mental y educativo entre ellos. Sin
embargo, el estudio en profundidad de sus escritos revela una figura fascinante e intrigante de
un estudioso que estaba muy involucrado en los eventos de su tiempo, tanto en Israel como en
todo el mundo, una figura cuyas ideas son consideradas revolucionarias y osadas hasta hoy.
Escritos de Baal HaSulam: “No Hay Nada Más Que El”
(Ein Od Milvado)
El Libro de Shamati, Artículo # 1
Lo escuché en Parashat Yitro 1, el 1 de febrero de 1944
Está escrito: “No hay nada más que Él”. Esto significa que no existe ningún otro poder en el
mundo capaz de oponerse al Creador. Y la razón por la cual uno ve que en el mundo hay cosas y
poderes que niegan Su Poder Absoluto, se debe a que el Creador así lo desea.
Y este modo de corrección se llama “la mano izquierda rechaza y la derecha acerca”; es decir,
aquello que la izquierda rechaza se considera una corrección. Esto significa que en el mundo
existen cosas que, desde un principio, han tenido como finalidad desviar al hombre del camino
correcto, y por medio de las cuales es rechazado de la Kedushá (Santidad).
Y el beneficio de estos rechazos es que, por medio de ellos, la persona recibe una necesidad y
un deseo completo de que el Creador le ayude, puesto que ve que de otra manera estaría
perdida ya que no sólo no progresa en su trabajo, sino que ve que retrocede, es decir, carece de
la fuerza para observar la Torá y las Mitzvot[1] (preceptos), incluso en Lo Lishmá[2] (no en
beneficio de la Torá). Pues sólo superando todos los obstáculos de manera genuina, por encima
de la razón, pueden observarse la Torá y las Mitzvot.
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Pero la persona no siempre posee la fuerza para sobreponerse por encima de la razón; por el
contrario, se encuentra forzada a desviarse de la senda del Creador, Dios no quiera, aun siendo
Lo Lishmá.
Y aquel que siempre siente que lo fragmentado excede a lo intacto, es decir, que existen
muchos más descensos que ascensos, y que no ve un final a estos estados, cree que
permanecerá para siempre al margen de la Kedushá (Santidad), pues siente que es demasiado
difícil para él observar la Torá en lo más mínimo, a menos de que pueda trascender por encima
de la razón. Pero no siempre es capaz de conseguirlo. Por lo tanto, ¿cuál será el final de todo
esto?
Entonces, finalmente determina que nadie puede ayudarle sino el Mismo Creador. Esto le lleva
a realizar una sincera demanda de corazón al Creador para que le abra los ojos y el corazón y,
ciertamente, le acerque más a la eterna adhesión con Dios. De esto se deduce que todos los
rechazos que había experimentado, provenían del Creador.
Esto significa que no se debía a que hubiera fallado, a que no tuviera la capacidad de
sobreponerse a los obstáculos. En cambio, a aquellas personas que verdaderamente desean
acercarse al Creador, y con el fin de que no se contenten con poco, es decir, no permanezcan
como niños ignorantes, se les brinda ayuda desde Arriba, para que no puedan decir: “Gracias a
Dios, tengo Torá, Mitzvot y acciones de bien; por lo tanto, ¿qué más puedo necesitar?”
Y solamente si uno posee un deseo sincero, recibirá ayuda desde Arriba. Y constantemente se
le muestra cuán carente está en su estado presente. Esto significa que se le envían
pensamientos y opiniones que se oponen al trabajo con el fin de hacerle ver que no está unido
al Señor. Y en la medida en que consigue sobreponerse, siempre acaba viendo que se
encuentra más lejos de la Kedushá que los demás, quienes se sienten unidos al Creador.
Sin embargo, uno siempre tiene quejas y reclamos, y no consigue justificar el comportamiento
del Creador, y cómo Él se comporta con uno. Esto le provoca dolor. ¿Por qué no está unificado
con el Creador? Finalmente llega a sentir que no tiene parte alguna de la Kedushá.
Aunque uno en ocasiones recibe un despertar desde Arriba que le revive momentáneamente,
enseguida vuelve a caer a lo más bajo. No obstante, esto es lo que lo lleva a descubrir que sólo
Dios puede ayudarle y acercarle realmente.
El hombre siempre debe tratar de aferrarse al Creador. Esto significa que todos sus
pensamientos deben estar orientados hacia Él, y que aun encontrándose en el peor estado, un
estado del cual no pueda concebirse un mayor descenso, no debe abandonar Su dominio. Es
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decir, no debe concebir que exista otra autoridad que le esté impidiendo entrar en la Kedushá,
y que sea capaz de causar beneficio o daño alguno.
Esto significa que no debe pensar que existe la fuerza de la Sitra Ajra (otro lado, opuesto)
impidiéndole ejecutar buenas acciones y seguir la senda de Dios. En cambio, todo es llevado a
cabo por el Creador.
Baal Shem Tov decía que aquel que sostiene la existencia de otra fuerza en el mundo, es decir,
Klipot (cáscaras), se encuentra en un estado de “servir a otros dioses”.
No es necesariamente el pensamiento herético el responsable de la transgresión. Pero si él cree
que existe alguna otra autoridad y fuerza aparte del Creador, de esta forma ya está cometiendo
un pecado.
Más aún, aquel que sostiene que el hombre es dueño de su propia autoridad y que afirma que
fue él mismo quien ayer no deseó seguir la senda del Creador, también está pecando de hereje.
Esto se debe a que no cree que sólo el Creador sea quien dirige al mundo.
Sin embargo, cuando comete una transgresión, ciertamente debe arrepentirse y lamentarse
por haberla cometido. Pero también aquí debemos colocar al dolor y a la pena en el lugar que
les corresponde, es decir, ¿dónde encuentra la causa de ese pecado? Pues este es el punto del
que se debe lamentar.
Entonces, la persona debe arrepentirse y decir: “He cometido ese pecado, porque el Creador
me arrojó de la Kedushá a un lugar de suciedad, a la letrina, al sitio de residuos”. Esto significa
que el Creador le dio a uno un deseo y un anhelo para entretenerse y respirar aire en un lugar
pestilente.
(Y se puede afirmar, como está escrito en los libros, que a veces uno llega encarnado en un
cerdo. Debemos interpretar esto, como él dice, entendiendo que uno recibe un deseo y anhelo
de extraer vida de aquellas cosas que previamente había considerado meros desperdicios, pero
ahora desea nutrirse por medio de ellos).
Además, cuando uno siente que ha llegado a un estado de ascenso, y percibe un poco de
sentido en el trabajo, no debe decir: “ahora me encuentro en un estado en el cual comprendo
que vale la pena servir al Creador”. En cambio, debe saber que en ese momento ha sido
favorecido por el Creador, y por lo tanto, Él lo acercó más a Sí; y esta es la razón por la cual en
ese momento percibe un sentido en el trabajo. Y debe cuidarse de no abandonar el dominio de
la Kedushá afirmando que exista alguien más que esté actuando aparte del Creador.
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(Pero esto significa que el ser favorecido por el Creador, o lo contrario, no depende de la
persona misma, sino sólo del Creador. Y el hombre, con su mente externa, no puede
comprender por qué razón el Señor lo ha favorecido en ese momento y no después).
Del mismo modo, cuando lamenta que el Creador no lo acerca a Él, también debe cuidar en qué
sentido lamenta este distanciamiento respecto del Creador. Pues si lo hace pensando en su
beneficio personal, entonces se estaría convirtiendo en un receptor para sí mismo, para su
propio beneficio; y quien recibe, está separado de Él. En cambio, debería lamentar el exilio de la
Shejiná (Divinidad), o sea, está causando aflicción a la Shejiná.
Uno puede tomar como ejemplo cuando algún pequeño órgano del cuerpo está dolorido,
ciertamente el dolor es percibido básicamente en la mente y en el corazón. El corazón y la
mente representan la totalidad del hombre. Y por supuesto, la sensación de un solo órgano no
puede ser equivalente a toda la sensación de dolor en la persona, donde se siente la mayor
parte del dolor.
Así es el dolor que uno siente por estar alejado del Creador, ya que uno no es más que un
órgano particular de la divina Shejiná, porque esta es el alma de Israel en su totalidad. Por lo
tanto, el dolor particular no se asemeja al grado de dolor general. Esto significa que existe
aflicción en la Shejiná cuando los órganos son apartados de ella, y no puede sustentarlos.
(Y podríamos decir que este es el significado de lo que dijeron nuestros sabios: “Cuando un
hombre se lamenta, ¿qué es lo que dice la Shejiná? ‘Oprobio a mi cabeza’”). Y si uno no vincula
el pesar por estar alejado del Creador a sí mismo, se salva de caer en la trampa del deseo de
recibir “para sí mismo”, que es considerado “separación de la Santidad”.
Lo mismo sucede cuando uno siente cierta cercanía con la Kedushá; cuando siente alegría por
haber sido favorecido por el Creador. También entonces uno debe sostener que su gozo se
debe principalmente a que ahora existe deleite Arriba, en la Sagrada Shejiná, al haber logrado
acercar a Ella ese órgano particular, en vez de haberlo tenido que alejar de Su lado.
Y uno obtiene alegría del hecho de ser recompensado con poder deleitar a la Shejiná. Esto está
en concordancia con el cálculo anterior que dice que, cuando hay deleite para lo individual, es
sólo una parte del deleite del total. A través de estos cálculos, uno pierde su individualidad y
evita ser atrapado por la Sitra Ajra, que es el deseo de recibir “en beneficio propio”.
Si bien el deseo de recibir es imprescindible, pues de él está compuesto el hombre en su
totalidad,, se debe a que cualquier cosa que exista en la persona aparte del deseo de recibir, no
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pertenece al creado, sino que se le atribuye al Creador. Pero el deseo de recibir placer debe ser
corregido invirtiéndolo con el fin de otorgar.
Esto significa que el placer y el deleite que el deseo de recibir consigue, deben corresponder
con la intención de brindar deleite Arriba cada vez que el creado sienta placer, puesto que este
fue el propósito de la creación: beneficiar a Sus creaciones. Y esto se llama “el deleite de la
Shejiná Arriba”.
Por esta razón uno debe hallar consejo sobre cómo causar deleite Arriba. Y por cierto, si uno
recibe placer, también Arriba se sentirá contento y satisfacción. Por eso, el individuo anhela
estar siempre en el palacio del Rey, y poder divertirse con los tesoros del Rey. Y eso, por
supuesto, provocará contento y satisfacción Arriba. De esto se desprende que todo el anhelo
debe estar orientado exclusivamente en beneficio del Creador.
Baruch Shalom HaLevi Ashlag (El Rabash)
El Linaje Dorado
En muchos sentidos, el Rabash fue el último de los “linajes dorados”, el último
eslabón de la cadena de los Cabalistas más grandes. Esta línea comenzó con
Abraham el Patriarca y terminó con el padre de Rabash, Yehuda Ashlag, seguido por
el propio Rabash. Su papel en esta línea es quizás el más significativo para nosotros,
ya que nos conecta con todos los grandes cabalistas. Con sus obras, adaptó el
método de la Cabalá a nuestra generación.
Aunque estaba en el vértice de la escalera espiritual, el Rabash estaba muy bien conectado con
la gente común que simplemente quería saber si había algo más alto de lo que este mundo
podía ofrecer. Debido a su alto grado espiritual, el Rabash comprendió por qué los que vivíamos
a finales del siglo XX necesitábamos descubrir el secreto de la vida. Él fue capaz de adaptar la
sabiduría de la Cabalá en un lenguaje cómodo, directo y apropiado para nuestra generación. Al
hacerlo, nos introdujo a un mundo maravilloso y eterno, y pavimentó el camino más seguro
para llegar allí.
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Dejando el Hogar
Cuando Baruch Ashlag tenía 13 años, su padre decidió que era hora de abandonar Polonia y
trasladarse a Israel. Baal HaSulam esperaba encontrar más cabalistas en Israel que se unirían a
él en la difusión de la Cabalá. Por lo tanto, en 1921, la familia Ashlag abandonó Varsovia y se
estableció en Jerusalén.
En Israel (Palestina de la época), el Rabash fue ordenado como rabino por Rabí Avraham Isaac
HaCohen Kook, el Rabino Jefe de Israel, y el rabino Chaim Sonnenfeld, el principal rabino de
Jerusalén y el líder espiritual y político de los ortodoxos de Israel comunidad. Rabash tenía sólo
diecisiete años cuando fue ordenado.
Estudiante de su Padre
Rabash sintió el deseo de descubrir el secreto de la vida temprano en su vida y lo persiguió con
determinación. Su único deseo era convertirse en un estudiante de su padre, el mayor cabalista
de la generación. Quería seguir los pasos de su padre y profundizar en el estudio de la Cabalá.
Sabía que nada más que la Kabbalah satisfaría el deseo que ardía en su corazón.
De hecho, una vez que Rabash demostró que sus intenciones eran sinceras, Baal HaSulam lo
aceptó en su grupo de estudiantes. Para asistir a las lecciones de su padre, Rabash tuvo que
marchar varios kilómetros por la noche, desde la antigua ciudad de Jerusalén hasta la casa de
su padre en el barrio de Givat Shaul. En su camino, tuvo que escabullirse por agentes de la
carretera y por las barreras de las fuerzas militares británicas, que formaban parte del mandato
británico (1922-1948) para gobernar la tierra de Israel.
A pesar de las duras condiciones en Jerusalén de los años 30 tempranos, Baruch Ashlag tenía un
fuerte deseo de aferrarse a la manera de su padre, y nunca faltó una lección o un
acontecimiento que su padre atendió. Permaneció pegado al lado de su padre, acompañándolo
en todos sus viajes, haciendo sus diligencias y sirviéndole de todas las maneras posibles.
Con el tiempo, Baruch se convirtió en el estudiante más cercano de Baal HaSulam y comenzó a
estudiar por separado con él. Su padre le enseñó El Estudio de las Diez Sefirot y El Libro del
Zohar. El rabino Ashlag también respondió a las preguntas de su hijo y lo preparó para el papel
que Rabash estaba a punto de emprender - difundir la sabiduría de la Cabalá a las masas en el
lenguaje más claro y adecuado para nuestro tiempo.
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He Oído
Rabash, el dedicado estudiante, anotó todo lo que había oído de su padre en un cuaderno
titulado Shamati (I Heard). Reunió miles de notas documentando las explicaciones de Baal
HaSulam sobre el trabajo espiritual de una persona. En su lecho de muerte, el Rabash legó el
cuaderno a su asistente personal y estudiante, Rav Michael Laitman, que más tarde lo publicó
como un libro, llevando el mismo título.
El Rabash fue el estudiante y ayudante personal de su padre durante más de treinta años.
Durante todo ese período, absorbió las enseñanzas de su padre y su espíritu de amor por la
nación y el mundo en general. Él bebió el reconocimiento de que seremos concedidos la
redención completa sólo mediante la difusión de la sabiduría de la Cabalá en toda la nación y en
todo el mundo. Años más tarde, los estudiantes de Rabash afirmaron que este espíritu había
sido su "marca de referencia" durante toda su vida, el mensaje esencial que había legado a sus
estudiantes.
Conectado al mundo, aislado de el
Al igual que su padre antes que él, el Rabash no quería ser celebrado o exaltado como un
cabalista. Se negó a aceptar los deberes oficiales que se le ofrecían. En lugar de ser
reverenciado y líder de muchos, Rabash dedicó todo su tiempo y esfuerzos al trabajo interno y
a preparar a los estudiantes de Cabalá. Ellos irían a difundir la sabiduría de la Cabalá y
continuar en el camino de Baal HaSulam con sinceridad.
Internamente, el Rabash estaba conectado con el mundo entero. Externamente, sin embargo,
él era un hombre aislado. Su viuda, Feiga Ashlag, testifica que "incluso nuestros vecinos no
sabían que estaba enseñando la sabiduría de lo oculto".
Pero a pesar de su modestia, los que realmente buscaron encontraron su camino hacia el
Rabash. Su estudiante y asistente, Rav Michael Laitman, dice que entre los que se acercaron a
él se encontraban renombrados rabinos que discretamente iban a la casa de Rabash para
estudiar la sabiduría de lo oculto.
En su trabajo con nuevos estudiantes, Rabash desarrolló su método contemporáneo único.
Escribió artículos semanales en los que describía en palabras simples cada fase del trabajo
interno de una persona a lo largo del camino hacia la espiritualidad. Así, nos confió un
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verdadero tesoro, un método completo y probado que puede llevar a cada persona a percibir el
mundo espiritual.
Estos artículos semanales fueron recopilados y compilados en una serie de libros llamados
Shlavey HaSulam (Peldaños de la Escalera). El Rabash dejó atrás muchos grupos de estudio en
Israel y en otras partes del mundo. Estos grupos siguen estudiando sus libros y los de Baal
HaSulam. El Rabash tuvo éxito donde otros no lo hicieron presentándonos la mejor manera de
descubrir el aspecto más profundo de la realidad: el Mundo Superior.
Baruch Shalom HaLevi Ashlag fue único. Era un cabalista oculto cuya vocación era educar a una
nueva generación de cabalistas al alimentar un nuevo método espiritual apropiado para los
estudiantes contemporáneos. Estaba convencido de que si pudiera adaptar el método de la
Cabalá a nuestro tiempo, sería su mayor contribución a la humanidad.
Ashlag quería promover un futuro más brillante para todos en el mundo, y lo consiguió. Todo lo
que necesitamos hacer es utilizar este método a prueba de fallos que desarrolló. Cuando lo
hagamos, seremos recompensados con la revelación de la realidad completa, verdadera y
eterna, descubierta por todos los cabalistas a lo largo de las generaciones.
Escritos del Rabash: “¿Qué es ‘La entrega de los fuertes en mano de
los débiles’ en el trabajo?”
Artículo No. 13, 1990-91 Aquí se encuentra el orden del trabajo. Cuando una persona desea hacer todo por el Creador,
es decir, que sus actos sean con el propósito de otorgar y no recibir recompensa, eso va en
contra de la naturaleza, porque el hombre fue creado con el deseo de recibir para su propio
beneficio. Por eso se nos dio el trabajo de salir del amor propio y trabajar sólo para otorgar en
beneficio del Creador.
Para poder llevar a cabo este trabajo, es decir, para salir del dominio del amor propio, se nos
dio el mandamiento “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, el cual, como dijo Rabí Akiva: “Es
una gran regla en la Torá”. Tal como está expresado en el Libro La Entrega de la Torá, con este
remedio saldremos del dominio del deseo de recibir para uno mismo y podremos trabajar en
beneficio del Creador.
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Y en cuanto a “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” debemos hacer dos interpretaciones:
1) Literalmente entre un hombre y su amigo.
2) Entre un hombre y el Creador, como nuestros sabios dijeron (Midrash Rabá, Itró, 27:1), “No abandonarás a tu amigo ni al amigo de tu padre”. “Tu amigo” se refiere al Creador, como está escrito: “Para beneficio de mis hermanos y amigos”, lo que se interpreta como el Creador, quien les llamó “hermanos” y “amigos”. Se deduce que el asunto de “ama a tu prójimo como a ti mismo” se refiere a alcanzar amar al Creador como a ti mismo.
Por lo tanto hay dos discernimientos en “amarás a tu prójimo como a ti mismo”:
1) Debemos considerarlo como una cura. En otras palabras, la razón por la que uno debe amar a su amigo es que sólo mediante ello también podremos llegar al amor al Creador, tal como se presenta en el libro La Entrega de la Torá. Por eso, en el amor de los amigos, cuando una persona quiere adherirse a los amigos, decide con quién unirse. En otras palabras, cuando una persona escoge amigos para sí mismo, busca que tengan buenas cualidades.
De la misma manera, cuando uno desea amar al Creador, debería intentar ver la grandeza e
importancia del Creador. Esto despierta el amor al Creador en una persona. Si uno no puede
ver la grandeza e importancia del Creador porque el mal en el hombre lo fuerza a difamar el
Creador, entonces uno debe rezar por la ayuda del Creador, para obtener la fuerza para
superarse y decir por encima de la razón: “Quiero creer en la grandeza e importancia del
Creador, a fin de poder amarle”, tal como está escrito: “Y amarás al Señor tu Dios con todo tu
corazón y con toda tu alma”. En otras palabras, el amor de los amigos es un medio a través del
cual alcanzar la meta, que es el amor del Creador.
Con ello, hay que interpretar lo que dijeron nuestros sabios: “Es bueno observar la Torá con la
conducta correcta, ya que el esfuerzo en ambas revoca la transgresión”. Significa que
esforzarse en la conducta correcta, que es el trabajo entre un hombre y su amigo, es un
remedio mediante el que puede llegar a amar al Creador, el cual es llamado la “Torá”. La
esencia de la enseñanza es que, mediante la Torá, puedes unirte al que entrega la Torá.
Nuestros sabios dijeron acerca de ello: “El Creador dijo: ‘Yo he creado la inclinación al mal, Yo
he creado el condimento de la Torá’. En otras palabras, mediante la Torá, que es el
condimento, uno es recompensado con la adhesión al Creador, lo que considera como que “lo
reforma”.
Este es el significado de, “El esfuerzo de ambos hace que se olvide la transgresión”. En otras
palabras, por medio del trabajo entre un hombre y su amigo y entre un hombre y el Creador, es
decir, mediante el esfuerzo en la Torá, esto hace que se olvide la transgresión. En otras
palabras, el pecado del árbol del conocimiento, del que se extienden las transgresiones, es
corregido por ambos.
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Las escrituras dicen (Salmos 33, “Regocijaos vosotros los Justos”): “He aquí el ojo del Señor que
se dirige hacia quienes Le temen, hacia aquellos quienes esperan Su misericordia para rescatar
sus almas de la muerte y para mantenerlos vivos durante la hambruna”. Debemos entender
qué significa “El ojo del Señor se dirige (específicamente) hacia quienes Le temen”. Después de
todo, los ojos del Creador deambulan por todas partes. Y debemos creer que el Creador
supervisa a todo el mundo en modo de Providencia privada, desde la benevolencia, y no
necesariamente hacia los que Le temen.
Debemos interpretar que hablamos del Creador sólo desde la perspectiva de “Por tus actos Te
conocemos”. Significa que es específicamente aquellos que Le temen quienes sienten que el ojo
del Creador está cuidando de todo el mundo. En otras palabras, sólo aquellos que temen al
Creador alcanzan que Él cuide del mundo en Providencia privada, desde la benevolencia. Pero,
en cuanto al resto del mundo, para ellos, hay ocultación del Rostro, ya que no pueden alcanzar
Su Providencia, que es benevolente.
Está escrito en la ‘Introducción al Libro del Zóhar’ (pág. 138): “Mientras los receptores no
lleguen a la integridad, pudiendo recibir Su benevolencia completa, la cual planeó para
nosotros en el pensamiento de la Creación, la guía debe ser por medio del bien y del mal”.
En otras palabras, mientras nuestras vasijas de recepción estén llenas de recepción para sí
mismas, es imposible ver la Providencia como benevolente. Más bien, aquellos que pueden ver
el ojo del Creador, que Su guía es benevolente, son solo aquellos que “Esperan Su
misericordia”. Porque “Su misericordia” significa que están ansiando recibir la cualidad de Jésed
(misericordia/gracia) del Creador, es decir, esperan recibir del Creador la cualidad del
otorgamiento, llamada “igualdad de forma”, conocida como “Devekut [Adhesión] con el
Creador”.
Por eso, cuando el hombre es recompensado con la cualidad del otorgamiento, sus vasijas de
recepción ya no se encuentran impuras. En ese momento, son recompensados con “El ojo del
Señor” para sentir que Su Providencia es benevolente. Pero aquellos que no desean obtener la
cualidad de Jésed, es decir, las vasijas de otorgamiento, se encuentran bajo el dominio del bien
y el mal.
No obstante, ¿a quién da Jésed el Creador, llamadas “vasijas de otorgamiento”, que es la
segunda naturaleza? No a todos. O sea que hay muchas personas que esperan Su misericordia,
que el Creador les dé la cualidad de Jésed. Sin embargo, el Creador no da Jésed, llamado
“vasijas de otorgamiento” a aquellas personas que piensan que la cuestión de Jésed es
solamente una añadidura, es decir, aquellos que se consideran íntegros, y sólo necesitan que el
Creador les dé la cualidad de Jésed como un suplemento.
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Esto es así porque sólo aquellos que tienen Kelim (vasijas) para el llenado se les puede otorgar
desde arriba. En otras palabras, si no hay una carencia real, no hay posibilidad de llenarla.
Entonces, precisamente ¿cuándo es posible saciar una necesidad? Cuando una persona no pide
ningún lujo, sino que pide por necesidad. Entonces recibe porque los lujos no se consideran una
carencia.
Cuando está escrito, “El ojo del Señor se dirige hacia quienes Le temen, hacia aquellos que
esperan Su misericordia”, ¿quiénes son estas personas, antes mencionadas, quienes esperan Su
misericordia? Es decir, ¿con qué propósito ansían que el Creador les dé la cualidad de Jésed?
Son precisamente tales personas quienes necesitan la cualidad de Jésed, “Para librar sus almas
de la muerte”.
En otras palabras, es precisamente en aquellas personas que desean alcanzar Adhesión con el
Creador, para adherirse a la Vida de Vidas. De otra manera, si no tienen Adhesión, sienten que
se encuentran en equivalencia con la muerte, tal como dijeron nuestros sabios: “Los malvados,
en sus vidas, son llamados ‘muertos’”. Por esta razón, piden al Creador que los libere de la
muerte, porque la desigualdad de forma los separa de la Vida de Vidas.
Devekut (Adhesión) con el Creador se considera vida, como está escrito: “Pero vosotros, los que
os adheristeis al Señor vuestro Dios, en este día cada uno de vosotros está vivo”. Se deduce que
lo que la razón por la que piden la cualidad de Jésed es porque no desean ser como “Los
malvados, en sus vidas, son llamados ‘muertos’”, y, el Creador les da la cualidad de Jésed, es
decir, las vasijas de otorgamiento.
Cuando está escrito: “Para liberar de la muerte sus almas”, es decir, su petición al Creador para
que le dé la cualidad de Jésed, es para “Liberar de la muerte sus almas”, lo cual se llama “una
carencia”, que es el Kli que puede recibir el llenado. Pero aquellas personas que necesitan de la
ayuda del Creador como quien necesita de un lujo, no tienen verdaderos Kelim, no tienen
verdadera necesidad de que el Creador les dé los Kelim “Para liberar sus almas de la muerte”,
sino como un mero lujo.
Por lo tanto, permanecen con Kelim (las vasijas) de recepción, preocupándose sólo por su
propio beneficio. No sienten que poseen Kelim impuros, y que es imposible introducir la Kdushá
(santidad) dentro de estos Kelim, ya que la Kdushá y el beneficio propio son dos cosas
contrapuestas.
Por lo tanto se deduce que solamente aquellas personas que comprenden que si no son
capaces de realizar actos de otorgamiento, serán separados de la Vida de Vidas, piden del
Creador que les dé la fuerza para otorgar, lo cual es una segunda naturaleza; como dijo Baal
HaSulam que así como el Creador dio la primera naturaleza, el deseo de recibir, es imposible
cambiar la primera naturaleza por la segunda. Es más, sólo el Creador puede hacerlo.
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Tal como ocurrió en la salida de Egipto, el Propio Creador los sacó del dominio del Faraón, Rey
de Egipto, como dijeron nuestros sabios en la Agadá Shel Pésaj (el “Relato de Pésaj”): “El Señor
nos sacó de Egipto, no por medio de un ángel, ni mediante un serafín, ni tampoco por medio de
un mensajero, sino el Propio Creador”.
No obstante, ¿cuándo recibe uno ayuda para que el Creador lo saque del dominio de Egipto,
que es el deseo de recibir para sí mismo? Es, precisamente, cuando una persona tiene una
necesidad real, y no superflua. Por eso, si uno desea alcanzar Adhesión con el Creador, uno
recibe ayuda por esa necesidad. En otras palabras, él sentirá que se encuentra en carencia, es
decir, que no es que le falte perfección, sino que le falta vida, ya que el mal que hay en él es
muy extenso. Por eso, desde Arriba se le informa de que es un pecador, como está escrito en el
Zóhar acerca de lo que está dicho: “Se le informó su pecado”. Y pregunta: “¿Quién le informó?”.
Y responde: “El Creador le informó que ha pecado”.
Esto significa que el Creador le muestra la verdad de cuán alejado está del Creador, y que tiene
una verdadera necesidad de una vida de Kdushá. Así pues, uno pide del Creador que le ayude y
que le provea del deseo de otorgar porque le falta vida. Y, entonces, como ya tiene una
verdadera necesidad, el Creador le da el deseo de otorgar, que es la segunda naturaleza.
Según lo anterior, debemos interpretar lo que está escrito (en “Y Acerca de Los Milagros”): “Y
Tú, en Tu gran misericordia, has puesto a los fuertes en manos de los débiles, los muchos en
manos de los pocos, y a los impuros en manos de los puros”. Esto viene a decirnos que antes
de que una persona llegue a un estado en el cual ve cuán débil es, hasta qué punto el mal se
encuentra en tal abundancia en él que no puede superarlo, y cuan impuro es él, hasta entonces
es imposible recibir el llenado desde Arriba. Esto es porque aún no tiene un Kli completo que
pueda recibir el llenado, lo que está relacionado con la deficiencia del Kli.
Por eso está escrito: “Porque vosotros erais unos pocos de entre todos los pueblos”. En otras
palabras: “El Señor no estableció Su amor en vosotros ni os eligió por estar en mayor número
que ningún pueblo, ya que vosotros erais unos pocos de entre todos los pueblos”. Así pues,
cuando una persona ve que él es peor que el resto del mundo, precisamente en el estado de
bajeza, el Señor te escoge y te libera del dominio de Egipto, como está escrito: “Yo soy el Señor
vuestro Dios, quien os sacó de la tierra de Egipto,... para ser vuestro Dios”.
“Está escrito (en el Salmo: Canción de Janucá) “Te alabaré, oh Señor, porque me has elevado, y
no has permitido que mis enemigos se burlen de mí”. Debemos entender quiénes son los
enemigos de David, de quienes él dijo: “Y no has permitido que mis enemigos se burlen de mí”.
Debemos interpretar que se sabe que David es considerado Maljut, es decir, el reino de los
cielos. Es decir, que las criaturas deben asumir la carga del reino de los cielos con el fin de no
recibir recompensa, sino porque "Él es grande y gobernante", y no para la auto-gratificación.
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Pero el mundo entero se resiste a eso y odia hacer todo por el Creador y no por la
autogratificación. Por lo tanto, Kedusha es enteramente para otorgar esto es decir, beneficiar
al Creador, tal como está escrito: ”Sagrados seréis, porque Yo, el Señor, soy Sagrado”. O sea,
como el Creador sólo otorga a los creados, los creados deben otorgarle al Creador, pues esto se
llama “igualdad de forma”, lo que se considera Devekut [Adhesión] con el Creador.
De esto se deduce que todos aquellos que desean trabajar solamente para ellos mismos y no
para el Creador, son llamados “los enemigos del Creador”, es decir, los enemigos del reino de
los cielos. Por esa razón, son llamados “enemigos de David”, y este es el significado de las
palabras de David: “Y no permitiste que mis enemigos se burlaran de mí”.
En general, solo hay dos aspectos a los que referirse: 1) El Creador; 2) Los creados. En otras
palabras, el Creador hizo a los creados para darles deleite y placer, como está escrito: “Su deseo
es hacer el bien a Sus creados”. Antes del pecado, Adam HaRishón tuvo la perfección de su
Neshamá, ya que en ese momento, tuvo el aspecto de NaRaN de BYA, y NaRaN de Atzilut. Sólo
después del pecado se produjo la salida de su NaRaN, y se quedó solamente con Néfesh.
Entonces tuvo que arrepentirse, elevar sus Kelim, los cuales cayeron a las Klipot, y reunirlos con
la Kdushá, es decir, adherirse a Él una vez más con el fin de otorgar, y a esto se le llama
“arrepentimiento” (“volver”), como está escrito en El Zóhar: “La Hei volverá a la Vav”.
Hei significa Maljut, quien recibe con objeto de recibir, y todas las almas se extienden de ella.
Por eso Maljut se llama “la congregación de Israel”, quien contiene todas las almas. Una
corrección tuvo lugar sobre esta Maljut, para que fuera con el fin de otorgar, y se dio este
trabajo a los creados, en el que, comprometiéndose en la Torá y las Mitzvot (preceptos) con el
fin de otorgar, inspiran a cada una para tener el objetivo de otorgar en la raíz de su alma, en
Maljut de Atzilut. Haciendo esto, dan lugar a la unificación Arriba, llamada “la unificación del
Creador y Su Divinidad”, es decir, Maljut, quien es llamada “Divinidad” con ZA (Zeir Anpin)
quien es llamado “Vav de HaVaYaH”. Este es el significado de “arrepentimiento” cuando El
Zóhar dice: “La Hei volverá a la Vav”.
En general, debemos hacer tres distinciones: Ejad (Uno), Yajid (Único), y Meyujad
(unificado/especial). Está escrito en El Estudio de las Diez Sefirot (Parte 1, Punto 1): “Uno indica
que Él está en equivalencia uniforme. Único indica lo que se extiende desde Él, que en Él, todas
aquellas multiplicidades son uniformes, como Su esencia. Y Unificado indica que, aunque Él
ejecuta las múltiples acciones, una única fuerza opera sobre todas ellas y todas ellas vuelven y
se reúnen en la forma de único”.
El significado de Uno es que Él se encuentra en equivalencia uniforme, es decir, que Él creó
toda la creación con un solo deseo: hacer el bien a Sus creaciones. Único significa que aunque
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vemos que hay multiplicidad de acciones, es decir, buenas y malas, esto es, que Él parece que
supuestamente hace bien y mal, Él es llamado “Único” porque Sus diferentes acciones tienen
un único resultado: hacer el bien. Se deduce que Él es único en cada acción y que no cambia en
el transcurso de todas Sus diferentes acciones. Por encima de cada acción, se encamina una
sola forma: hacer el bien.
Uno debe creer en ello. En otras palabras, a pesar de que una persona sienta que esta acción
viene del Creador y no es una acción favorable, uno todavía debe pensar que su acción le
permitirá alcanzar el bien. Este es el trabajo del hombre, creer que esto es así, aunque no lo
entienda, y dar gracias al Creador por ello.
Nuestros sabios dijeron: “Uno debe bendecir el mal, así como uno bendice el bien”. En otras
palabras, una persona debe creer que esto es para su propio bien, o el Creador, no le hubiese
hecho sentir aquellos estados, ya que Su deseo es hacer el bien a los creados, porque ese fue el
pensamiento de la Creación.
“Unificado” significa que una persona ya ha sido recompensada con ver cómo toda la
multiplicidad de sucesos recibió ya la forma de Único, es decir, que fue recompensado con ver
cómo, para cada mal, hay un bien correspondiente. Uno es recompensado con estar Unificado
sólo después de haber corregido sus Kelim para que sean con el fin de otorgar. En ese
momento, se recompensa a la persona con el propósito de la creación, que es el bien completo.
Este es el significado de lo que está escrito en el Salmo, La apertura de la Casa de David. La
“apertura de la casa” se refiere al Templo Sagrado que, en el trabajo: el corazón de un hombre
debe ser un Templo para el Creador, tal como está escrito: “Y que Me hagan un Templo, y
Habitaré entre ellos”. Uno debe ser recompensado con la presencia de la Divinidad, como
nuestros sabios dijeron: “El Misericordioso necesita el corazón”, es decir, que todo lo que el
Creador necesita es el corazón del hombre, para así darle lo que Él desea darle.
Y cuando una persona es recompensada con ser Unificada, esto significa que ha sido
recompensada con la construcción del Templo. David dijo acerca de esto: “Te alabaré, Oh
Señor, porque Tú me has elevado y no has permitido que mis enemigos se burlen de mí”.
Significa que todos los enemigos –que son los deseos de recepción para sí mismo– quienes
estaban obstruyendo la Kdushá; el Creador le salvó de todos los enemigos y fue recompensado
con su admisión en la Kdushá. Este es el significado de las palabras: “Oh Señor, Tú has elevado
mi alma desde el mundo de las tinieblas; Tú me has mantenido vivo, para que no descienda al
pozo”.
Decimos (en, “La ayuda de Nuestros Padres”): “Tú eres el primero; Tú eres el último, y aparte Ti
no tenemos un Rey que redima y libere”. También decimos: “Tú estás antes de que el mundo
fuera creado; Tú estás después de que el mundo fuera creado; Tú estás en este mundo, y Tú
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estás en el mundo por venir”. Entendemos que se refiere, literalmente, a la grandeza del
Creador. Sin embargo, ¿qué es lo que esto viene a decirnos en cuanto al trabajo?
Se sabe que el orden del trabajo es que el hombre debe corregir sus vasijas de recepción, para
así tener la fuerza para realizar todo con el fin de otorgar. Uno debe esforzarse y hacer todo lo
que pueda. En ese momento, llega a la resolución de que sin la ayuda del Creador no hay
manera de salir del dominio del deseo de recibir para sí mismo. A esto se le llama “redención”,
cuando se sale del exilio de Egipto, esto es, del dominio del deseo de recibir.
Todos entienden que la redención es una cuestión del Creador, ya que una persona ve que no
hay ninguna posibilidad de salir del exilio por sí misma. Y, no obstante, debemos preguntarnos:
¿Cómo sabe uno que salir del exilio del deseo de recibir depende solamente del Creador y que
esto se encuentra más allá de las capacidades del hombre?
La respuesta es que, desde su punto de vista, ya ha hecho lo que podía, pero no se movió ni una
pulgada de su deseo de recibir. Por el contrario, él ve que desde que comenzó con el trabajo,
con el fin de alcanzar el grado de que todas sus acciones sean “por el bien del Creador”, ahora
lo observa todo de manera muy diferente: ¡está yendo hacia atrás!
En otras palabras, ve que ahora está inmerso en el amor propio más que nunca. Por esta razón,
cuando una persona es recompensada con la redención, con salir del exilio, él dice que
solamente el Creador puede liberar al pueblo de Israel de Egipto, es decir, que la redención le
corresponde al Creador.
Sin embargo, ingresar en el exilio, es decir, rendirse al dominio del deseo de recibir,
ciertamente esto le corresponde al hombre. En otras palabras, que el hombre tiene la culpa de
no poder superar el deseo de recibir para sí mismo. Así pues, una persona va al exilio por sí
misma.
Acerca de esto, los escritos nos dicen que esto no es como lo entendemos. Y aunque uno debe
decir: “¿Si no soy yo, quién estará por mí?”, es decir, que todo depende de la decisión del
hombre, aun así uno debe creer que todo está bajo su Providencia, es decir, que todo depende
del Creador. Acerca de esto, se dice: “Tú estás antes de que el mundo fuera creado”. Se sabe
que Olam (mundo) se deriva de la palabra He’elem (desaparición) y ocultación. Y debemos
saber que en cuanto al exilio hay que realizar dos discernimientos: 1) no siente que haya
desaparición y ocultación. 2) siente que se encuentra en un estado de encubrimiento y
ocultación.
Este es el significado de las palabras: “Tú estás antes de que el mundo fuera creado”. En otras
palabras, el hecho de que una persona no sienta que se encuentra en un estado de ocultación,
es obra del Creador. Pero esto ocurre por el bien del hombre, ya que antes de que una persona
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pueda corregir el mal que se encuentra en sí mismo, existe una corrección en la que no ve el
mal. Así pues, el Creador creó la situación que precede la entrada del hombre al encubrimiento
y la ocultación
Este es el significado de: “Tú estás antes de que el mundo fuera creado”, es decir, antes de que
la ocultación fuera creada. Después de eso, una persona llega a un estado de encubrimiento y
ocultación. Uno llega a ese estado precisamente de acuerdo a su esfuerzo en la Torá y las
Mitzvot, a fin de alcanzar el grado en el que todas sus acciones sean con el fin de otorgar.
Ese es el significado de las palabras: “Tú estás después de que el mundo fuera creado”. Así
pues, el hecho de que uno entre en el encubrimiento y la ocultación vino de Él. Y después de
estar ya en el exilio, entonces llega la redención, y esto es: “Tú eres el primero. Tú eres el
último”.
El ZOHAR
Fuente (http://www.kabbalah.info)
1) ¿Qué es el Zohar?
El Zohar es una colección de comentarios sobre la Torá, destinados a guiar a las personas que
ya han alcanzado altos grados espirituales a la raíz (origen) de sus almas.
El Zohar contiene todos los estados espirituales que las personas experimentan a la medida que
sus almas evolucionan. Al final del proceso, las almas alcanzan lo que la Cabalá se refiere como
“el fin de la corrección ", el nivel más alto de integridad espiritual.
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Para aquellos sin logro espiritual, El Zohar se lee como una colección de alegorías y leyendas
que pueden ser interpretadas y percibidas de manera diferente por cada individuo. Pero para
aquellos con logro espiritual, es decir, Cabalistas, El Zohar es una guía práctica de las acciones
internas que uno realiza para descubrir estados más profundos y más altos de percepción y
sensación.
2) ¿Para quién es el Zohar?
Como se menciona en la respuesta no. 1, El Zohar fue escrito para personas que ya han
alcanzado la percepción espiritual. Contiene las representaciones del rabino Shimon Bar Yojai
(Rashbi), que alcanzó todos los 125 grados de la escala espiritual de grados. Rashbi expresó
todo el camino espiritual y lo tituló Zohar ("irradiación" en hebreo).
El Zohar está construido para que sólo aquellos que alcanzan un cierto nivel espiritual pueden
beneficiarse de lo que leen en ella. Antes de estudiar El Zohar, uno necesita estudiar otros
textos que enseñen cómo abordar adecuadamente el texto en El Zohar.
3) ¿Quién escribió el Zohar, y cuándo?
Según todos los Cabalistas, y como el principio del libro escribe, El Zohar fue escrito por el
rabino Shimon Bar Yojai (Rashbi), que vivió en los siglos II y III.
Hay puntos de vista en los círculos escolásticos afirmando que El Zohar fue escrito en el siglo XI
por el Cabalista Rabino Moshe de León. Este punto de vista fue contradicho por el rabino
Moshe de León mismo, quien dijo que el libro fue escrito por Rashbi.
En el enfoque cabalístico la cuestión de por qué El Zohar fue escrito es mucho más
importante que la cuestión de quién realmente lo escribió. El propósito del Zohar es ser una
guía para que las personas alcancen el origen de sus almas.
Este camino al origen del alma consiste en 125 etapas. El rabino Yehuda Ashlag escribe que un
Cabalista que ha pasado estas etapas y comparte la misma percepción que la del autor del libro,
ve que su autor podría ser nada menos que Rashbi.
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4) ¿Por qué estuvo el Zohar oculto durante tanto tiempo?
El Zohar se mantuvo oculto durante 900 años, entre los siglos II y XI, ya que aquellos que
poseían su sabiduría entendían que en ese momento la gente no lo necesitaba y mal entendía
su contenido.
Sólo en el siglo XVI CE el Santo Ari - Rabí Isaac Luria (1534-1572) - hizo un levantamiento
Cabalista que explicó los fundamentos de Cabalá. El Ari declaró que desde su época, la
sabiduría de la Cabalá estaba lista para ser abierta a todos.
El Zohar apareció sólo en el siglo XX, el siglo que vio el más feroz arrebato de deseos humanos
en la historia. Durante este período, apareció un alma única: la del rabino Yehuda Ashlag (Baal
HaSulam). Baal HaSulam explicó la sabiduría de la Cabalá de una manera que nuestra
generación podía entender. Por otra parte, Baal HaSulam fue el único cabalista en el siglo 20
que escribió comentarios sobre El Zohar y sobre las obras del Ari.
Esto no significa que no hubieran grandes cabalistas antes que él, pero sólo que sus obras no
son fácilmente comprendidas por los estudiantes contemporáneos. La popularidad de hoy y la
alta demanda de la Cabalá atestiguan la disposición de nuestra generación a absorber su
mensaje universal ya comprender los textos auténticos que hablan de la raíz de nuestras vidas y
cómo alcanzarla.
5) ¿Dónde puedo encontrar más información sobre el Zohar?
El Zohar no puede ser entendido y sentido directamente, pero requiere preconcepción de la
espiritualidad, antes de que uno se acerque al libro. El mayor Cabalista de nuestro tiempo El Rabino
Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escribió introducciones al Zohar precisamente para guiar el enfoque de
este libro profundo antes de estudiarlo.
Tales artículos cultivan las cualidades espirituales para percibir la realidad superior. Además, estos
textos proporcionan conocimiento de cómo abordar ciertos términos, frases y conceptos en El Zohar,
para maximizar su uso como guía para el logro espiritual, evitando ser perdidos en representaciones
materializadas que la mente humana es propensa a formar.
El Instituto de Educación e Investigación Kabbalah de Bnei Baruch proporciona no sólo estas
introducciones, sino lecciones gratuitas sobre ellas, así como artículos más cortos que describen
conceptos del Zohar y cómo prepararse para el encuentro con estos conceptos.
Descubrir El Zohar significa descubrir su mundo interior y su potencial ilimitado. ¡Bnei Baruch le desea
éxito en su progreso espiritual!
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Michael Laitman
El Dr. Laitman recibió su PhD en Filosofía y Cabalá del Instituto de Filosofía de Moscú en la
Academia de Ciencias de Rusia y su Maestría en Cibernética Médica de la Universidad
Politécnica Estatal de San Petersburgo, en la facultad de Cibernética Médica Biológica. Además
de ser un científico y un investigador, el Dr. Laitman se ha dedicado extensamente a la Cabalá
durante los últimos treinta años. Ha publicado más de treinta libros y numerosos artículos
sobre Cabalá y Ciencia.
El Dr. Laitman fue el discípulo y asistente personal del rabino Baruch Ashlag, hijo del rabino
Yehuda Ashlag, autor del autoritario Sulam (Escalera) Commentary on El ZOHAR.
El Dr. Laitman sigue las huellas de la misión de su mentor en la vida, promoviendo la difusión de
la sabiduría de la Cabalá en todo el mundo. El método científico de Laitman proporciona a los
individuos de todas las fieses, religiones y culturas las herramientas precisas y necesarias para
embarcarse en un camino inspirador de autodescubrimiento y la elevación espiritual
centrándose principalmente en los procesos internos que los individuos experimentan a su
propio ritmo.
En 1991, después de la muerte de su mentor, fundó el Instituto de Educación e Investigación
Cabalá de Bnei Baruch.
Bnei Baruch es una organización sin fines de lucro que da la bienvenida a personas de todas las
edades y estilos de vida para participar en el proceso gratificante de estudiar la Cabalá. La
organización no cobra honorarios por ninguna de sus diversas actividades.
Bnei Baruch produce diariamente transmisiones de TV en vivo de clases de Cabalá y programas
para varios canales en todo el mundo. Bnei Baruch también transmite en vivo video y audio de
Cabalá a través del Internet con traducciones simultáneas del hebreo al inglés, ruso, español,
italiano, portugués, alemán, francés entre muchos otros idiomas.
La organización estableció y sostiene el sitio de contenido más grande y extenso de la Cabalá,
con más de medio millón de visitantes únicos y con más de 2,5 millones de visitas al mes, así
como un boletín de noticias en más de cinco idiomas con 28.000 suscriptores. Disponible en el
sitio son auténticos textos de Cabalá en veintidós idiomas, y un completo archivo de texto y
medios basados en la web, todo lo cual se proporciona gratis.
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Las extensas actividades educativas y científicas del Dr. Laitman condujeron a un título de
Profesor en Ontología y la Teoría del Conocimiento, concedido por la Comisión Interdisciplinaria
de Acreditación Académica más alta de la Federación Rusa. Además, el Dr. Laitman colaboró
con científicos prominentes que realizaron una investigación única sobre la ciencia moderna y
la Cabalá y en 2005 escribió un libro conjunto sobre el tema con el Profesor Vadim Rozin de la
Universidad Estatal de Lomonosov en la Academia de Ciencias de Rusia.
Otros proyectos se encuentran en diversas etapas de producción con científicos de renombre
como el Dr. Jeffrey Satinover-psiquiatra y físico teórico en las universidades de Princeton y Niza.
Hoy, después de más de treinta años de investigación sobre la ciencia de la Cabalá, Dr. Laitman
es reconocido entre los científicos renombrados y los investigadores en ciencia dura que se
adhieren a los paradigmas científicos clásicos. En el marco de su programa científico y
educativo, Laitman participa en conferencias internacionales junto a científicos de todo el
mundo. Él es el fundador y el presidente del Instituto de Investigación Ashlag (ARI), establecido
para investigar las interconexiones entre las ciencias de nuestro mundo y la ciencia de la
Cabalá.
En marzo de 2005, el Dr. Laitman celebró una exitosa reunión pública en San Francisco,
California, con importantes científicos contribuyentes al exitoso docudrama What the Bleep Do
We Know? A continuación se presentan algunas de las impresiones de los científicos:
Fred Alan Wolf, PhD. Autor de once libros, entre ellos El Yoga del Viaje en el Tiempo & Y la
Materia en el Sentimiento: Una Nueva Alquimia de la Ciencia y El Espíritu y la Mente en la
Materia: "En verdad eres un maestro, me encantaría sentarme a tus pies y estudiar por mucho
tiempo".
Jeffery Satinover, M.D, M.S. autor de siete libros sobre Física Cuántica y Psiquiatría incluyendo
El Cerebro Cuántico Y Rompiendo el Código de la Biblia, Departamento de Física, Universidad
de Niza, Francia: "El surgimiento de la Cabalá desde su ocultamiento en una forma genuina es
históricamente significativo y es realmente notable. Tengo el gran privilegio y el honor de
conocer personalmente a Rav Michael Laitman, y me complace endosar su último libro sobre la
Cabalá. El Dr. Laitman aporta a esta antigua disciplina un corazón cálido, un profundo
aprendizaje y experiencia, así como una gran comprensión de los principios modernos del
empirismo.
Grandes mentes a lo largo de los siglos han encontrado en la verdadera Cabalá (hay diferencia
de sus muchas variantes superficiales, me apresuro a advertir) una fuente de guía espiritual, no
sectaria y humana.
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Algunos más apoyos de las principales figuras del mundo de la Cabalá aparecen en una de las
últimas publicaciones Dr. Laitman Despertar a la Cabalá (Jewish Lights Publications, 2005):
Prof. Daniel Matt, es uno de los principales investigadores del mundo en la Cabalá. El Profesor
Matt sirvió como profesor de Espiritualidad Judía en la Unión Teológica de Graduados en
Berkeley, California de 1979-2000. Además, enseñó en la Universidad de Stanford y en la
Universidad Hebrea de Jerusalén. Ha publicado seis libros, entre ellos: Zohar: El Libro de la
Ilustración, La Cabalá Esencial: y Dios y el Big Bang. Actualmente está trabajando en la primera
traducción inglesa anotada de Sefer ha-Zohar (Publicación de Stanford): “Rav Michael Laitman
es una figura única y fascinante: un científico talentoso que ha creado una síntesis significativa
de la ciencia y la Cabalá”.
Rabino David A. Cooper, autor de Dios es un Verbo y la Cabalá Extática: "Un recurso excelente
para aquellos que buscan auténticas enseñanzas judías místicas tradicionales de la manera en
que los estudiantes serios las han estudiado durante cientos de años. Basado en el conocido
Sulam Comentario al Zohar que hasta ahora ha sido la fuente principal para cualquiera que
exploró revelaciones cabalísticas esotéricas, este es un texto esencial para una biblioteca
mística judía bien redondeada”.
Arthur Goldwag, autor de El Guia de Creencias-Net para La Cabalá: “No hay hilo rojo aquí,
ninguna promesa fácil de éxito mundano. En cambio, Rav Laitman nos invita a transformarnos a
nosotros mismos -y al mundo- a través de la difícil y dolorosa obra de la Cabalá. Fascinante,
aprendido, a veces sorprendente ... provocará e inspirará a cualquier buscador espiritual".
Tamar Frankiel, PhD, autor de El Regalo de la Cabalá: Descubriendo los Secretos del Cielo,
Renovando Su Vida en la Tierra: "Dr Laitman explica cómo la Cabalá, entendida correctamente,
es una ciencia de la sabiduría espiritual que transforma nuestros deseos para que podamos
traer beneficio a toda la creación".
El Dr. Laitman es miembro del Consejo Mundial de la Sabiduría, una organización de “think
tanks” dirigido por el profesor Ervin Laszlo en conjunción del Club de Budapest. Prof. Laszlo fue
uno de los primeros representantes en el área de filosofía de sistemas y teoría general de la
evolución, y publicó cerca de 70 libros traducidos a 18 idiomas. En el curso de su larga carrera
académica como profesor de filosofía, filosofía de sistemas y ciencias del futuro, trabajó en la
enseñanza y la investigación en una variedad de universidades de renombre en los EE.UU. y
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Europa entre las cuales están incluidas la Universidad Sorbona en París, las universidades de
Houston, Portland State, Indiana, Northwestern University y la Universidad Estatal de Nueva
York. Aquí están algunas de las palabras que él escribió a una de las publicaciones del Dr.
Laitman Cabalá, Ciencia y el Significado de la Vida:
“En un momento de elecciones críticas para nuestro futuro en este planeta, la antigua sabiduría
de la Cabala tiene una renovada utilidad y relevancia. La sabiduría contenida en las escrituras
clásicas tiene que ser llevada a los problemas que enfrentamos y las oportunidades que se nos
abren y el mensaje debe ser puesto a disposición de todas las personas, en Israel y en todo el
mundo. Rav Michael Laitman está cualificado como ningún otro para cumplir con este desafío
crucial y cumplir con esta misión histórica".
*Nota: El título “Rav” fue dado al Dr. Laitman por sus estudiantes en respeto por sus
enseñanzas y su dedicación a difundir la sabiduría de la Cabalá en todo el mundo. Rav Laitman
no fue ordenado rabino por una escuela rabínica y no sirve como un rabino ortodoxo.
Lección Diaria y Blog de Rav: Extractos seleccionados Fuente (http://www.laitman.com)
En La Reflexión De La Luz Superior Publicado el 28 de abril de 2011
Pregunta: Si el Creador es inmutable, ¿por qué cada uno de nosotros lo percibimos de manera
diferente?
Respuesta: Cada uno de nosotros percibe al Creador de manera diferente al grado de
desarrollo de su alma, según sus deseos y cualidades. Esto es porque el Creador mismo no
puede ser percibido. Yo nunca lo siento; Me percibo en relación con la "luz superior simple". Y
en relación a esta Luz superior simple, me descubro.
Entonces, ¿dónde estoy? Tú eres el mundo entero. ¿Lo sientes? Sí. ¿Usted existe junto con ésos
alrededor de usted? Sí. Bueno, entonces tú eres este mundo entero. Es su deseo donde usted
percibe todo.
¿Te sientes como si estuviera sucediendo por fuera? Está usted equivocado. Todo está dentro
de ti. El mundo entero está dentro de ti. Simplemente percibes tu realidad de esta manera,
contra la Luz superior. No percibes esta Luz superior, pero existe, y no también en el exterior,
sino dentro de ti.
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Cualquier cosa que puedas imaginar está dentro de ti, la Luz superior también. Pero, ¿qué es la
Luz superior? Usted sólo puede hablar de ello basado en su experiencia. ¿Dónde está? Está
dentro de sus deseos. Todo está dentro del hombre.
Esto continúa hasta que realmente revelamos la fuerza superior.
Desde la 1ª parte de la Lección Diaria de Cabalá 26/04/2011, Shamati No.1
Un Punto Negro En Un Océano De La Bondad Publicado el 28 de abril de 2011
Toda la diferencia entre los cabalistas (personas con el punto en el corazón que siguen el
camino del desarrollo espiritual) y las masas religiosas es en su actitud hacia el Creador. Los
cabalistas dicen: "Todo depende de mí. Debo cambiar, mientras que el Creador es absoluto y,
por tanto, inmutable".
Los únicos que pueden cambiar son aquellos que pueden ser mejores o peores, pero el Creador
es simplemente "bueno, que hace el bien". ¿Cómo podría pedirLe que se cambie y mejore?
¿Esto no Lo haría ahora "malo"?
Un cabalista cree que él es el único que necesita cambiar, y nadie más está sujeto a la
corrección: ni el mundo, ni los amigos, ni el grupo, no una sola persona. Ahora mismo, existo
dentro del bien que hace el bien, el Creador, la fuerza única de la naturaleza "no hay nadie más
que Él". Cómo lo percibo depende de mis cualidades.
Cuando trabajo con un grupo, soy el que trabaja; Yo soy el que está cambiando. Por eso me
parece que hay un grupo que atraviesa diferentes estados, pero en realidad, trabajo con mi
sombra, mis cualidades.
Es lo mismo con respecto al Creador. Me parece que me trata de diferentes maneras. A veces Él
se acerca a mí, ya veces se distancia a sí mismo, pero es yo trabajando conmigo contra lo
absoluto, el bueno que hace el bien, y no hay nadie más que Él. Yo estoy dentro de Él.
Así, "cada uno juzga según sus propios defectos." Veo mi sombra contra el Creador, que soy yo
viéndome en el exterior, el reflejo de mis propias cualidades.
De esta manera, el mundo entero, excepto los cabalistas, está pidiendo al Creador que cambie,
y ellos están listos para hacer cualquier cosa solamente para que el Creador sea amable con
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ellos. No piensan que necesitan cambiar su naturaleza, corregir su "inclinación al mal", su ego,
pero están pidiendo al Creador que sea amable con ellos tal como son.
Los cabalistas dicen lo contrario: El Creador es "bueno que hace el bien", y "no hay nadie más
que Él", la fuerza universal, única de la naturaleza. Nada más existe aparte del Creador. Además
de Él, sólo hay un punto del deseo de recibir placer, "existencia de ausencia". Varias acciones
tienen lugar dentro de este punto, y estos son cambios en su conciencia, su existencia en la Luz
superior.
De repente, este punto siente que se está expandiendo a la escala de Maljut del Infinito, la
forma de los mundos, y algunos cambios suceden. Sin embargo, es el mismo punto
experimentando todo esto. Nada ha cambiado. Todos los cambios sólo están ocurriendo en sus
sensaciones.
Esto continúa hasta que alcanza un estado constante, una sensación de que es como un punto
negro que existe dentro de "el bien que hace el bien", el Único que existe. Todo este círculo,
que pasamos dentro de la creación hasta su completa corrección (Gmar Tikkun), sólo está
destinado a determinar nuestro lugar real, revelando al Creador.
Desde la 1ª parte de la Lección Diaria de Cabalá 26/04/2011, Shamati No.1
Buen Ambiente Preguntas y Respuestas de Rav Pregunta: ¿Por qué estoy en la cárcel? Respuesta: De lo contrario, nunca habrías oído hablar del camino para llegar al Creador. Pregunta: ¿Me dejó Dios? Respuesta: Por el contrario, Él ha creado condiciones para que usted lo revele; de lo contrario nunca haría esto por su cuenta, sino que se convirtiera en bestia como otros. Pregunta: Me siento completamente inútil, ¿qué sentido tiene en continuar todo esto? Respuesta: Usted puede revelar el mundo superior perfecto eterno y verdadero usted mismo dentro de él - qué puede ser mejor comparando a este mundo temporal feo? Pregunta: ¿Soy una mala persona? Respuesta: No hay gente mala o buena, pero hay quienes revelan o no revelan su destino: logren una conexión personal con el Creador y se vuelvan como Él.
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Imágenes Lección diaria Como los cabalistas han estado haciendo durante siglos, y como pieza central de las actividades
de Bnei Baruch, el Dr. Laitman da una Lección Diaria en el centro Bnei Baruch en Israel entre las
3:15 - 6:00 AM hora de Israel en la “Kabbalah TV” - TV Cabalá
(http://www.kab.tv/spa#/playlist). Las lecciones se traducen simultáneamente en siete
idiomas: inglés, ruso, español, alemán, italiano, francés y turco. En un futuro próximo, las
emisiones serán traducidas a más idiomas (ver todos los idiomas actualmente disponibles y en
desarrollo en Kabbalah Internacional). Como es verdad para todas las actividades de Bnei
Baruch, la transmisión en vivo es gratuita para miles de estudiantes en todo el mundo.
Actualización de la revista en agosto de 2017:
1) En el momento la lección diaria se transmite simultáneamente en 18 idiomas.
2) En el Momento Bnei Baruch también ofrece clases diarias del Zohar transmitidas
simultáneamente en 12 idiomas en el canal Kabbalah TV (http://www.kab.tv/spa#/playlist)
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Convenciones
Cuando nos reunimos en grandes convenciones y nos integramos unos a otros con nuestros
deseos, entonces yo realizo una acción y todos los demás realizan una multitud de otras
acciones que se unen a la mía. ¡Si me quedara solo, nunca completaría este trabajo!
Publicado en el blog de Rav, 10 de abril de 2011
Estudiar la Cabalá es un viaje fascinante. Cambia tu perspectiva sobre el mundo y las personas que te
rodean, y abre partes en ti que nunca supiste que existían. Es un viaje de descubrimientos que ocurren
dentro, afectando todos los niveles de la vida.
Muestra los límites de nuestros cinco sentidos y abre la parte que ellos no pueden revelar ayudándote a
desarrollar un "sexto sentido".
... No tienes que renunciar a nada por ella: no tienes que morir para llegar allí.
Rav Michael Laitman, PhD. Una Guía para la Sabiduría Oculta de la Cabalá. Capítulo Dos.
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Preguntas? Contactanos en: Kabbalah Education and Research Center/
The Good Environment Inc.
P. O. Box 670263
Flushing, NY 11365
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