la spiritualité bénédictine
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École de kinésiologie et de récréologie Université de Moncton
L'application de la spiritualité bénédictine au loisir des personnes âgées: une
formulation théorique du bonheur spirituel
Par Pierre Ouellette
Moncton 2003
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Introduction................................................................................................................................... 4
La théologie spirituelle ............................................................................................................. 5 Quelques grandes conceptions du bonheur ................................................................................ 8
Le bonheur philosophique........................................................................................................ 9 Les épicuriens, les stoïciens .................................................................................................. 9 Aristote, philosophe du bonheur ....................................................................................... 10
Le bonheur psychologique ..................................................................................................... 14 Le bien-être, un bonheur gérontologique ......................................................................... 16
Le bonheur bouddhique ......................................................................................................... 17 Le bonheur chrétien................................................................................................................ 19
L’Ancien Testament............................................................................................................ 19 Saint Augustin ..................................................................................................................... 23 Saint Thomas d'Aquin ........................................................................................................ 24
Une formulation théorique du bonheur spirituel..................................................................... 25
Le bonheur spirituel ............................................................................................................... 27 L’union avec Dieu ................................................................................................................... 27 La contemplation .................................................................................................................... 27 Les caractéristiques des personnes âgées.............................................................................. 29 La nature du loisir .................................................................................................................. 30 La spiritualité bénédictine...................................................................................................... 34
Des applications au loisir des personnes âgées ......................................................................... 39
La fraternité ............................................................................................................................ 39 Application........................................................................................................................... 40
La modération, l’équilibre ..................................................................................................... 43 Application........................................................................................................................... 44
L’hospitalité............................................................................................................................. 46 Application........................................................................................................................... 47
Le silence.................................................................................................................................. 48 Application........................................................................................................................... 49
La prière .................................................................................................................................. 50 Application........................................................................................................................... 51
L’humilité ................................................................................................................................ 52 Application........................................................................................................................... 53
Le détachement ....................................................................................................................... 55 Application........................................................................................................................... 55
La lectio divina ........................................................................................................................ 56 Application........................................................................................................................... 57
Le saint loisir ........................................................................................................................... 58 Application........................................................................................................................... 59
L’écoute.................................................................................................................................... 61 Application........................................................................................................................... 62
La conversion .......................................................................................................................... 63
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Application........................................................................................................................... 63 La stabilité ............................................................................................................................... 63
Application........................................................................................................................... 64 La sacralisation ....................................................................................................................... 65
Application........................................................................................................................... 65 Un programme d’intégration..................................................................................................... 66
Identifier le but recherché...................................................................................................... 66 Déterminer trois pratiques.................................................................................................... 67 Intégrer ces pratiques ............................................................................................................. 67 Choisir trois aide-mémoire..................................................................................................... 67 Retenir des éléments d’appui ................................................................................................. 68 Évaluer les résultats obtenus.................................................................................................. 68
Conclusion ................................................................................................................................... 68 Références .................................................................................................................................... 69
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Introduction
Le bonheur est-ce une carrière bien réussie, un mariage enviable ou encore un poste
prestigieux? Certaines personnes le pensent ouvertement jusqu'au moment où elles ont atteint
leur objectif de vie. Une autre illusion est la vaine association entre le bonheur et les biens
matériaux. Dans notre société capitaliste, l'idée de posséder est si ancrée dans nos esprits qu’elle
nous fait croire à tort que l'étendue de nos acquisitions est le parfait indicateur de notre bonheur
personnel. Pourtant, nous réalisons bien à l'occasion que le bonheur nous échappe complètement,
que nous faisons réellement fausse route. En effet, les voies dans lesquelles nous nous sommes
engagés collectivement conduisent trop souvent au désespoir. Le suicide, notamment chez les
jeunes, nous interpelle profondément. C’est bien connu, les gens heureux recherchent rarement la
mort. Même sans jamais envisager ce moyen extrême, il faut reconnaître qu’il y a dans nos vies
des vides profonds que nous comblons, souvent sans succès, par la nourriture, la boisson, le sexe,
l'argent, le loisir, etc. Notre quête de bonheur nous mène un peu partout, d’un gourou à l’autre,
d’une approche de croissance personnelle à une autre, et ce, dans une courte période de temps. Il
faut bien magasiner rapidement et souvent; les centres d’achats ne nous l’ont-ils pas appris
depuis notre tendre enfance?
Aujourd'hui, plusieurs sont en quête d'intériorité comme en témoigne largement le nombre
croissant de publications et de sites Internet ayant pour thème la spiritualité. Cette volonté de
comprendre et d’approfondir sa vie spirituelle n’échappe pas non plus aux personnes âgées qui
doivent souvent faire face à des défis particuliers tels que la solitude, la maladie et même la mort.
En effet, l’expérience pratique appuyée par des études empiriques démontre que les aînés possèdent
des préoccupations religieuses bien légitimes. Une autorité en matière de spiritualité, Moberg
5
(2001) énumère les principales préoccupation des aînés qui sont entre autres des besoins reliés au
pardon, à l’expression de la gratitude, à la gestion des pertes et à la sensation d’utilité.
Kœnig (1994), un autre spécialiste de la spiritualité des personnes âgées, affirme que la
conversion religieuse est une inquiétude majeure chez les personnes âgées. Cette préoccupation
toucherait près de 40 % des gens âgés de 50 ans et plus. Ce processus de conversion
augmenterait le bien-être spirituel, donnerait un sens à la vie et aurait des effets bénéfiques sur
les taux de dépression (Koenig, 1995, p. 73-75). Soulignons ici que la conversion spirituelle est
le message central des Évangiles et occupe aussi une place importante dans la spiritualité
bénédictine. De plus, tout le domaine de la spiritualité des personnes âgées est imprégné par la
notion de bien-être spirituel définie, en 1975, par l’organisme américain National Interfaith
Coalition on Aging de la façon suivante : « Spiritual well-being is the affirmation of life in a
relationship with God, self, community, and environment that nurtures and celebrates
wholeness » (Cité dans Moberg, 2001, p15). Aussi, la littérature sur le loisir et la spiritualité
accorde une large place au bien-être spirituel (Heintzman & Van Andel, 1995). Précisions
immédiatement, quitte à y revenir plus en détail, que le bien-être spirituel est un terme voisin à
bien des construits psychologiques comme bien-être personnel, satisfaction de vivre voire même
bonheur.
La théologie spirituelle
C’est dans une perspective de théologie spirituelle que nous nous proposons d’explorer les
contributions possibles de la spiritualité bénédictine non seulement à la vie spirituelle mais aussi au
bien-être spirituel des personnes âgées. Le Jésuite Bernard (1986) définit cette approche théologique
de la façon suivante : « La théologie spirituelle est une discipline théologique qui, fondée sur les
principes de la Révélation, étudie l’expérience spirituelle chrétienne, en décrit le développement
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progressif et en fait connaître les structures et les lois » (p. 66). Elle remonte au 18e siècle;
antérieurement, l’étude de la vie spirituelle relevait de la théologie ascétique et mystique. Bien que
ces deux derniers termes aient souvent fait l’objet de discussions parmi les théologiens, Aumann
(1989) les distingue en précisant que : « Ascetical theology studies the spiritual life from its
beginning to the threshold of infused contemplation; mystical theology treats the stages of infused
contemplation, passive purgation, and the transforming union » (p. 3). Sur le plan pratique, Aumann
renforce le point de vue que l’un ou l’autre des aspects prédominera selon le cheminement spirituel
des individus. Néanmoins, l’ascèse est souvent une étape préalable à l’expérience mystique.
Dans la littérature sur la vie spirituelle, on retrouve usuellement des écrits comprenant des
exhortations à la pratique d’une vie religieuse authentique, des expériences mystiques et des
traités théologiques sur la nature de la perfection chrétienne. La théologie spirituelle est en
étroite relation avec la théologie dogmatique et morale. De plus, elle est à la fois spéculative et
pratique, d’où la nécessité de recourir aux approches déductives et inductives. Les méthodes qui
étudient la vie spirituelle doivent toujours rencontrer les exigences scientifiques de la théologie
sans pour autant délaisser la recherche de connaissances pouvant servir, par exemple, aux fins de
la direction spirituelle. Il existe de nombreuses sources de théologie spirituelle, à savoir les
saintes écritures, la tradition, le magistère, la liturgie, l’histoire de la spiritualité, les écrits ou les
autobiographies des saints ou des mystiques, l’expérience psychologique et même personnelle du
chrétien. Aumann explique l’émergence des écoles de spiritualité par des facteurs tels que le
charisme de certains saints :
When, therefore, saintly Christians follow Christ in a way that appeals to other persons, or when they formulate a spiritual doctrine that can lead souls to greater perfection, they frequently attract followers who adopt the same pattern of Christian living. In time the lifestyle or the doctrine is expressed in a corporate manner by the followers, and this social manifestation emerges as a distinct school of spirituality, e.g., Benedictine spirituality, Franciscan spirituality, Teresian
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spirituality, or Salesian spirituality. Yet schools of spirituality are not restricted exclusively to individual persons as founders or leaders; they may also be classified according to national temperaments and cultures (French spirituality as distinct from Spanish spirituality), a particular period in history (post-Reformation spirituality and Vatican II spirituality), or the doctrinal basis and content (Eucharistic spirituality and Marian spirituality). (p. 16)
En effet, la théologie spirituelle s'occupe de la vie spirituelle qui est, rappelons-le, rien d'autre
qu'un appel criant à la sainteté. D'ailleurs, le thème de la dignité des laïcs ainsi que la vocation
universelle à la sainteté sont deux thèmes majeurs découlant de Vatican II. On se souviendra ici que
des seize documents conciliaires, on retrouve un décret sur la vie religieuse et un autre sur
l'apostolat des laïcs (Martin, 1999). Ces prises de positions ecclésiastiques ne sont pas sans
bousculer les traditionnelles relations entre les religieux et les laïcs. Désormais, les prêtres, les
religieux ou même les moines n'ont plus l'exclusivité de certaines pratiques liturgiques. En outre, la
liturgie des heures, on le sait maintenant, n'est plus l'apanage de ces derniers mais aussi de tous les
chrétiens. Dans ce contexte, la théologie spirituelle prend une toute autre perspective; en effet, le
laïc doit maintenant mettre l'objectif de la sainteté au cœur de sa vie spirituelle (Bernard, 1986, p.
78). L'après Vatican II, nous donne également l'occasion de réfléchir davantage à toute la question
de la contemplation. Auparavant, elle était seulement le propre des monastiques, le clergé séculier
n'y voyant que peu d'attrait. Aujourd'hui, les choses ont bien changé. Par exemple, la vie
contemplative, du moins dans son esprit, peut aussi bien se vivre hors du monastère, soit par des
prêtres, soit par des laïcs. Ceci étant, nous y voyons là une autre importante justification à notre
volonté d'appliquer la spiritualité bénédictine au loisir des personnes âgées. Nous devons souligner
ici qu'un oblat bénédictin s'est penché sur cette importante question dans le cadre d'une thèse
doctorale soutenue récemment à l'université Laval. Il s’agit de Lavallée (1998) qui a exploré toute la
richesse de la sagesse monastique ainsi que son apport à la vie spirituelle des laïcs contemporains.
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L’idée du loisir comme moyen de sanctification est loin d’être nouvelle. En effet, Lorson
(1952) propose une spiritualité du loisir en réhabilitant la place du plaisir. Ses exemples sont
nombreux et s’appliquent à plusieurs formes de loisir.
Bien évidemment, la tradition catholique comprend plusieurs formes de spiritualité mais
laquelle conviendrait le mieux aux membres de cette cohorte d’âge? De par l’importance qu’elle
accorde à la contemplation, la spiritualité bénédictine semblerait tout indiquée. Même si la vie
monastique a été d’abord conçue à l’intention de moines vivant dans des monastères, cela n’a pas
empêché des laïcs de vivre selon l’esprit de saint Benoît en se rattachant entre autres à un
monastère, et ce, dans le cadre de l’oblature bénédictine.
Par définition, la situation concrète des retraités comprend une grande partie de loisirs ou de
temps libre. C'est donc dans ce contexte que se situe notre problématique à savoir l'application de la
spiritualité bénédictine au loisir des personnes âgées : un modèle théorique du bonheur spirituel. De
façon plus précise, notre interrogation portera sur comment une spiritualité vieille de 1500 ans peut
être adaptée aux loisirs des aînés d’aujourd'hui. Nous nous appuierons principalement sur le
syllogisme suivant : le cœur de la spiritualité bénédictine est la contemplation. Or, les personnes
âgées sont particulièrement disposées à la réminiscence, à l’introspection et à la contemplation.
Donc, la spiritualité bénédictine convient particulièrement au loisir des personnes âgées.
Quelques grandes conceptions du bonheur
Pendant des siècles, la nature du bonheur a suscité l’interrogation de nombreux philosophes
et de maîtres spirituels. Par conséquent, le bonheur a été l’objet de nombreuses définitions qu’il
serait impossible de relever ici. Par conséquent, nous nous contenterons de souligner seulement
les plus grandes visions du bonheur découlant de la philosophie, de la psychologie, du
bouddhisme et du christianisme.
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Le bonheur philosophique
Le site Internet « PhiloNet : Leçons de philosophie à l'usage des élèves des classes
terminales » met en évidence une particularité fort importante chez les philosophes de
l'Antiquité. Ces derniers partagent la même conviction que le but principal de l'existence
humaine est la recherche du bonheur. Toutefois, on retrouve des désaccords importants sur les
moyens à prendre pour l'atteindre :
Le bonheur est-il le bien suprême? L'eudémonisme (du grec eudaimon : heureux) antique va répondre affirmativement à cette question. L'eudémonisme est la doctrine morale affirmant que le but de l'action humaine est le bonheur. Chez tous les philosophes anciens, le bonheur, fin de l'action, apparaît comme un accord entre l'homme et les choses. Les eudémonistes divergent seulement sur les moyens de parvenir au bonheur et à la complète satisfaction. (PhiloNet : http://mper.chez.tiscali.fr/index.html)
Les épicuriens, les stoïciens
Pour leur part, les épicuriens se distinguent surtout par leur instance à considérer le plaisir
comme la question centrale de leur démarche philosophique. Malgré cela, il n'en demeure pas
moins que le bonheur est associé à la paix et la sérénité, et de plus, ils catégorisent les divers
désirs humains :
de
en
e la
f. Epicure, Lettre à
Le plaisir est le bien primitif et naturel, il représente la fin de la vie. Néanmoins tous les plaisirs ne sont pas souhaitables et le vrai bonheur consiste dans la paixl'âme que rien ne vient troubler (ce qu'Épicure appelle l'ataraxie : l'absence de trouble et l'indifférence de l'esprit). L'âme du Sage, parfaitement sereine et libre toutes circonstances, est à même de répudier certains plaisirs. Ainsi distingue-t-elle trois sortes de désirs : ceux qui ne sont ni naturels ni nécessaires (commrecherche des honneurs), ceux qui sont naturels sans être nécessaires (une nourriture fine par exemple), enfin les désirs naturels et nécessaires (comme manger à sa faim), seuls dignes d'être retenus par l'éthique. CMénécée (PhiloNet : http://mper.chez.tiscali.fr/index.html)
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Par contre
recherche du b
liberté :
-Aurèle, les plus connus et maître de ses opinions, de ses pensées,
e
visagé comme liberté spirituelle. (PhiloNet :
r.chez.tiscali.fr/index.html)
ifférence majeure entre des stoïciens et les épicuriens : les
toïc
ien ,
t
de vivre
vert
:
, les stoïciens estiment aussi que le but principal de toute vie devrait être la
onheur, mais ils se différencient surtout en accordant une grande place à la
Le stoïcisme est également un eudémonisme, une morale qui vise le bonheur. En quoi consiste le bonheur, chez Sénèque, Epictète et Marcdes Stoïciens? Avant tout à rester libre quelles que soient les circonstances. L'essentiel n'est-il pas de conserver sa liberté, sur le trône comme dans les chaînes? Le sage stoïcien trouve en toutes situationsl'ataraxie, la paix de l'âme, l'indifférence de l'esprit. Comme on le voit, épicurismet stoïcisme ont d'importants points communs, en particulier cette conception dubonheur enhttp://mpe
Toutefois, on remarquera une d
s iens valorisent beaucoup la dimension matérielle tandis que les épicuriens mettre surtout
l'accent sur le spirituel :
Néanmoins, le bonheur stoïcien diffère du bonheur épicurien : le sage épicurréalise un accord et une harmonie avec un monde matériel et formé d'atomesalors que le sage stoïcien, maître de soi, accepte l'ordre divin, l'étincelle divine présente dans tout ce qui existe (les stoïciens étaient panthéistes : ils identifiaienDieu à la nature). (PhiloNet: http://mper.chez.tiscali.fr/index.html)
Aristote, philosophe du bonheur
Aristote, lui aussi, s’est longuement penché sur l’art d’être heureux. Soyons prévenu, son
discours ne fera pas fréquemment l’objet de nos conversations un lundi matin car il y a de quoi
faire sursauter! Ce grand maître grec affirme entre autres que le bonheur est l'acte
ueusement, que c’est ce que nous devons choisir comme fin ultime et qu’il habite déjà en
nous (voir George Irbe, commentaires Éthique à Nicomaque, au site Internet suivant
http://www.interlog.com/~girbe/ethics10.html#top).
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Encore plus étonnant, Aristote soutient catégoriquement que la contemplation est la voie
royale conduisant au bonheur, tout comme notre capacité à raisonner. Raisonner et contempler,
des verbes peu populaires aujourd’hui, même chez une population universitaire.
Aristote conçoit bien que le temps libre puisse comprendre des divertissements, des activit
politiques ou même militaires, mais la plus haute forme de loisir restera toujours la
contemplation. C’est vraiment ce qui rend l’être humain réellement heureux. Dans la préface de
sa traduction de l’Éthique à Nicomaque, Jean
és
Voilquin (1992) réitère toute l’importance de la
contemplation
souverain bon il
est en lui, du D
qui
ct happiness lies in the best activity,
.
Bref, l'une
de pouvoir con artement
de la Rockhurst University, une institution américaine appartenant aux Jésuites, synthétise bien
tout
i la us
chez Aristote : « Et voici l'affirmation nouvelle d'Aristote : l'homme ne trouve son
heur que dans la pensée et la contemplation pures. Par là, il approche, autant qu'
ieu aristotélicien, heureux et bienheureux, susceptible d’un seul acte, la pensée
se pense elle-même » (p. 10). Le réputé philosophe Bertrand Russell (1979), dans son
histoire de la philosophie occidentale, articule davantage la pensée d’Aristote en accentuant le
lien entre bonheur, loisir et contemplation :
Happiness lies in virtuous activity, and perfewhich is contemplative. Contemplation is preferable to war or politics or any other practical career, because it allows leisure, and leisure is essential to happiness. Practical virtue brings only a secondary kind of happiness, the supreme is in theexercise of reason, for reason, more than anything else, is man. (Russell, 1979, p192)
des conditions du bonheur est le loisir car il permet d'avoir le temps entre autres
templer. Dans la même veine, le site Internet du professeur Morris du dép
e l’essence du chapitre 10 de l’Éthique à Nicomaque :
L’étude théorique (la contemplation) est l’élément suprême du bonheur. 1) La contemplation est la meilleure activité pour l’être humain et représente ainsbonté humaine. a) Huit raisons appuient ceci : (1) la contemplation est la plgrande activité dans laquelle l’être humain peut s’engager; (2) elle est la plus constante; (3) elle est la plus agréable; (4) elle est la plus autosuffisante; (5) elle ne vise aucune fin au-delà d’elle-même; (6) elle comprend les loisirs; (7) c’est une
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vie divine; (8) elle comprend, ou réalise, l’élément suprême de la nature humaine. (Traduction … voir BOOK X: The Human Good – Contemplation, E. Theoretical Study)
Il faut s'attarder ici au mot « activité ». En effet, Aristote n’imagine pas le bonheur comm
un état subjectif de bien-être ou de satisfaction mais bien plutôt comme une action, voire une
action vertueuse qui se réalise pendant le loisir (Sylvester, 1991). Précisions davantage :
Rappelons ici que, pour Aristote il y a deux formes d'activité : l'une qui vise la
réalise une oeuvre d'art; et une autre qui ne vise rien à l'extérieur : elle est un
l'activité même. De fait, certains artistes parlent de leur joie extatique e
Revenons également au concept du bonheur comme fin ultime. Il y a ici une subtilité à
saisir. Pour nous, le bonheur est rarement une fin en soi. Par exemple, nous serons heureux
uniquement lorsque nous obtiendrons notre baccalauréat, que nous décrocherons l'emploi rêvé ou
que nous réaliserons l
e
création d'un objet à l'extérieur de soi, on produit un livre, on fabrique un objet, on
e activité immanente. La joie de cette activité n'est pas dans la production mais dans
n écrivant de la poésie, en peignant un tableau. (Vanier 2000, p. 46)
e voyage longtemps planifié. Un homme qui semble bien rayonner de
bon
rmer que le
bon pour autre chose. »
(Vanier, 2000p
Dans son
nous hante fré
inco
heur est bien Jean Vanier, personnage bien connu, qui a consacré sa vie aux personnes
handicapées. Peu de gens le savent, mais il a fait sa thèse doctorale sur la conception
aristotélicienne du bonheur. Il s’ensuivit un ouvrage, « Le goût du bonheur », dans lequel il
distingue clairement la relation bonheur/fin ultime : « Cela conduit Aristote à affi
heur est ce qui se suffit à soi-même, c'est-à-dire qu'on ne le recherche pas
. 36)
ouvrage sur Aristote, l'auteure Philippe (1991) souligne un point intéressant et qui
quemment; le bonheur dépend-il entièrement de nous ou de causes extérieures
ntrôlables. Elle insiste pour dire que « le bonheur en partie s'acquiert, en partie relève de la
faveur divine, en partie est l’œuvre du hasard » (cité dans Vanier, 2000, p. 58) .
Voyons maintenant un terme connexe au bonheur, soit celui du plaisir :
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Encore une fois, pour Aristote, le plaisir est spécifié par l'activité, elle-même
l'autre la joie spirituelle et altruiste. Toute activité, noble ou pas, est accompag
boire ou de manger. Il y a autant de formes de plaisir qu'il y a de genres d'activit
Il faut se souvenir que diverses activités occasionnent évidemment des plaisirs différents.
Par exemple, le plaisir de courir n'est pas t
déterminée par son objet. Il n'y a pas d’un côté le plaisir égoïste et charnel et de née
de plaisir. Le terme est le même, bêdonê, pour le plaisir de l'étude ou le plaisir de és
(Vanier 2000, p. 89)
out à fait le même que celui de dessiner. Dans le cas de
cert e
surtout lorsqu'elle parvient à son but, par
exem
notre propension au bonheur. D'ailleurs,
ère ou encore l’éducation morale, de plus en plus
pop
e
nt
nier
une
.uk/leisure.shtml).
aines activités, le plaisir apparaît uniquement après plusieurs tentatives. Aristote prétend qu
l'activité philosophique procure un des plus grands plaisirs; les première fois, il serait pour le
moins étonnant de pouvoir savourer profondément une discussion philosophique. Dans le même
ordre d'idées, soulignons que l'une des plus grandes joies est la connaissance : « Un certain
plaisir vient accompagner l'activité de connaissance,
ple lorsque que je trouve la solution d'un problème, lorsque je comprends quelque chose de
nouveau » (Bosch van den, 1997p. 190).
Chez Aristote, choisir correctement ou faire des choix judicieux veut dire essentiellement
vertu. Par conséquent, la profondeur et la qualité de nos vertus pratiques ou morales, selon la
terminologie de l’éthique aristotélicienne, détermineront
le discours, rattaché à la formation du caract
ulaire aujourd'hui, s'inspire en partie d'Aristote.
Comme nous l’avons vu, Aristote accorde une grande place au bonheur dans l'élaboration d
son éthique morale! Un bonheur relié au loisir et à la contemplation. Il y a là tout un fondeme
justifiant la promotion d'un loisir contemplatif, longtemps perdu dans notre société hautement
technologique. À cet égard, l'influent journal catholique « The Tablet » a consacré l'été der
importante série de d’articles à ce thème particulier
(http://www.thetablet.co
14
De plus, A
est certain qu'o
bien des lacun
cœur, le manq
vées s'expliquent en grande partie par le contexte historique.
se : le la
r
plus
.
e
uatre besoins fondamentaux : 1) l'amour, 2) le pouvoir, 3) le plaisir et 4) la liberté.
En p
ême
re le bonheur. Cette approche cognitive consiste
ristote encourage l'apprentissage, une source de plaisir inestimable. Par contre, il
n peut lui reprocher certaines choses. Dans sa conclusion, Vanier (2000) évoque
es de cette éthique philosophique datant de l'Antiquité; il évoque l'absence du
ue de compassion et la vision statique. Cependant, force nous est de constater que
plusieurs des objections soule
Pour sa part, van den Bosch (1997) soulève le point de la stabilité dans la conception du
bonheur chez Aristote:
Néanmoins, l'on pourrait s'inquiéter de l'ensemble des conditions requises par lebonheur : goût pour la contemplation intellectuelle, loisir, pouvoir, richesse, etc. Le bonheur peut-il être un état stable et durable s'il dépend de tous ces biens qui peuvent m'être ôtés par tant d'événements? Aristote nous apporte une réponmon bonheur dépend essentiellement d'une vertu tout intérieure, qu'il appelmagnanimité. Il entend par-là une certaine estime de soi, une conscience de valeuqui permet de mépriser la fortune, les bonheurs lorsqu'on en est privé. (p. 196).
Le bonheur psychologique
La plupart des psychothérapeutes cherchent sans aucun doute à rendre leurs clients
heureux, mais le mot « bonheur » fait rarement partie de leur vocabulaire thérapeutique; on a
plutôt recours à une terminologie plus clinique telle que l’expression « bien-être personnel »
Toutefois, il y a quelques exceptions. Dans l'approche de la thérapie de la réalité, on emploi
sans gêne le terme « bonheur ». Par exemple, le bonheur est possible si on est capable de
répondre à q
lus de sa définition traditionnelle, l'amour fait également référence à des sentiments tels que
le sens d’appartenance ou l'amitié tandis que le pouvoir est synonyme d'importance, de
reconnaissance sociale, d’habileté ou de compétences (Good, 1996, p. 1-27). Dans la m
veine, David Burns, une autorité mondiale dans le traitement des dépressions, propose une
technique en quatre étapes permettant d'atteind
15
esse s, 1990,
la
mesurer un construit
psyc
des
res ;
com
ple, Reiss
s
laisir. Intégrer les dimensions du plaisir, de la spiritualité et de la guérison,
voilà le grand tour de force réalisé par Yves Saint-Arnaud (2002). Dans le contexte d'une vaste
ntiellement à identifier et à réfuter des pensées déraisonnables ou irrationnelles (Burn
p. 91-92).
Dans son ouvrage «The Psychology of Happiness », Michael Argyle (2001) fait une étude
approfondie du bonheur à la lumière des sciences sociales. Il aborde plusieurs facteurs tels que
santé, le mariage, le loisir, etc. Il discute même des difficultés à
hologique aussi complexe que le bonheur. Notons que dans une récente réédition, il analyse
l'apport de la religion au bien-être personnel.
Christophe André, un psychiatre français dont les ouvrages antérieurs ont déjà attiré
l'attention, publiait tout dernièrement « Vivre heureux : psychologie du bonheur ». À bien
égards, il déborde le domaine de la psychologie. Il parle de son expérience et de celle des aut
il évoque des recettes et des études scientifiques. À la fin de son volume, il propose même de
pléter certaines échelles de mesure rattachées au bonheur.
Bien sûr, il existe des enquêtes sur notre tendance à être heureux ou non. Par exem
(2001) a réalisé un vaste sondage auprès de 6000 personnes. Il en ressort des conclusion
étonnantes. Ces résultats démontrent que le bonheur est essentiellement rattaché à seize désirs
fondamentaux reliés, entre autres, à la curiosité, à l'activité physique, à la tranquillité, à la
famille, etc. Il développe même un instrument pouvant mesurer notre degré de bonheur. Les
désirs en question sont rattachés à des valeurs jugées signifiantes par les sujets de l'enquête.
Bien entendu, la timidité à employer le mot « bonheur » dans les milieux thérapeutiques
s'applique également à la notion du plaisir. Mais cela n'a pas pour autant empêcher un
psychologue canadien d'innover. En s'inspirant de la psycho-synthèse, il a élaboré une
psychothérapie du p
16
étude, il démontre le rôle déterminant de la spiritualité dans un processus de guérison axé sur le
laisir. Il définit son concept clé de la façon suivante : « Le plaisir consiste en l'expérience d'une
euphorie simultanément physique, psychologique et spirituelle » (p. 398). Contrairement à la
pratique courante, il ne fait aucune distinction entre plaisir, joie ou bonheur. Aussi, la prière peut
se transformer en détente spirituelle, et peut même devenir une source de profonde relaxation
(voir p. 422-423).
Le bien-être,
En géront
retrouve rarem n
préfère une ter n de
vivr
ing
.
est le
particulièrement nombreuses. Le bien-être psychologique est relié à plusieurs catégories dont les
p
un bonheur gérontologique
ologie sociale, le bonheur a souvent fait l'objet de plusieurs études. Ici encore, on
ent le mot « bonheur » comme tel dans les écrits gérontologiques. C'est que l'o
minologie différente, par exemple, le bien-être psychologique ou la satisfactio
e. Kozma, Stones et McNeil (1991) soulèvent, dans leur savant ouvrage sur le bien-être des
personnes âgées, les différents synonymes du bonheur psychologique :
Psychological well-being (PWB) falls within a broad area of study that examines quality of life issues. It subsumes a set of constructs, such as happiness, life satisfaction, and morale, that share many common characteristics. Happiness is one of the oldest of these constructs. Since the time of ancient Greece, happiness, or eudaemonia, has attracted persistent attention from philosophers, religious thinkers and lay persons. In fact, "the secret of happiness" has proved as endura preoccupation of human thought as the meaning of life and how to tap the fountain of youth. (p. 1)
Au cours des années, les chercheurs ont employé plusieurs approches pour étudier le bien-
être psychologique. Parmi toutes ces approches, on retrouve entre autres celle du « bottom-up »
selon laquelle le bonheur est dépendant de conditions existantes, par exemple l'argent ou la santé
Dans cette perspective, la thématique de recherche la plus exploitée en gérontologie sociale
vieillissement réussi dont l’un des indicateurs principaux est le bien-être psychologique. Par
conséquent, il va sans dire que les études sur la satisfaction de vivre des personnes âgées sont
17
satisfactions d'ordre subjectif, les variables démographiques, la participation à certaines activit
les événements stressants, l'environnem
és,
ent et même à la personnalité humaine. Dans le cas des
satis
éma
leté que représente une activité quelconque. Si le défi est trop grand
e par une activité, l'angoisse se manifeste rapidement. À l’inverse, si
l’ha
ans
Il y a actu dhiques.
Les médias y c
bienfaits de la science ou l'importance de vivre l’instant présent. Nous avons également
appr it.
factions subjectives, il s'agit de la santé, du logement, des finances personnelles, de la
situation maritale; dans le cas de la participation, on fait généralement référence aux activités
reliées à la famille, aux amis, à l'exercice physique, etc. Kozma, Stones et McNeil (1991:70)
discutent à fond de ces prédicteurs de bien-être psychologique et présentent même un sch
indiquant les variables significatives.
Si le bonheur psychologique est souvent synonyme de bien-être personnel, il en est ainsi du
concept du flux développé par Csikszentmihalyi (1975), le maintenant célèbre psychologue de
l’Université de Chicago. Le flux survient lorsqu'une personne pratique une activité avec une telle
concentration que le temps lui semble s’être suspendu. Il est généralement le produit d'une
congruence entre le défi et l'habi
par rapport à l’habileté exigé
bileté est trop importante en fonction du défi que représente la réalisation d’une tâche, l'ennui
s'installe chez un individu. On ne compte plus les études sur le flux et il est largement répandu d
les ouvrages traitant de croissance personnelle. Donc, le bien-être découlant du flux est souvent
associé au concept du bonheur.
Le bonheur bouddhique
ellement un grand engouement à l’égard des méthodes de méditation boud
onsacrent régulièrement des reportages, ce qui a eu pour effet de populariser les
pleine con
is que l'absence de désirs et un détachement face aux événements favorisent la paix de l'espr
Le philosophe Bosch (1997) résume fort bien un des grands préceptes de cette sagesse orientale :
18
…il suffit de supprimer en nous tous nos désirs, y compris notre désir
serons délivrés du désir, donc de la souffrance. Nous atteindrons alors l’état dit de
(p. 88)
Il y a aussi fort à parier que les écrits du Dalaï-Lama sont en grande partie responsables de
notre engouement bouddhique. Son dernier livre sur l'art du bonheur a connu un franc succès. Est-ce
parce que lui-même semble rayonner le bonheur? Dès le départ, ce maître spirituel tibétain affirme
catégoriquement que le bonheur est le but de la vie. Toutefois, la recette n'est pas facile!
Contrairement à toute la littérature sur la croissance personnelle, il soutient que la quête du bo
requiert un long apprentissage, voire des efforts quotidiens. Il faut exercer son esprit au bonheur u
peu comme le ferait un athlète voulant développer ses muscles. Sur le plan des attitudes, il
impératif de cultiver le sens de sa propre valeur. Nos comportemen
fondamental de vivre et d’être heureux. Lorsque nous y serons parvenus, nous
nirvana, c’est-à-dire de délivrance, qui est caractérisé comme un état bienheureux.
nheur
n
est
ts doivent s'harmoniser avec les
gran
e
bler un simpliste : « Pourtant, savoir transformer notre attitude devant la
souffrance, pou
l'insatisfaction
Plusieurs eutres
sans trop d'éga
pratiquement l son chemin
menant au bonheur :
L’art du bonheur comporte quantité d'éléments…on commence par développer la
qu’elles tiennent lieu de fondement aux priorités de l’existence. Cela implique une
destructeurs, afin de les remplacer par des dispositions d’esprit positives et
ds principes de l'éthique. Sans pour autant dénier l'importance des circonstances extérieures, il
faut reconnaître la primauté de « l'état d'esprit » dans la recherche du bonheur. C'est justement un
disposition cognitive particulière qui permet de mieux composer avec l'inévitable souffrance
humaine. Cela peut sem
r mieux la tolérer, voilà qui peut grandement aider à neutraliser la tristesse,
de mécontentement » (Dalaï-Lama, 1999, p. 128).
s'imaginent à tort que le bouddhisme comprend uniquement des techniques n
rd aux considérations religieuses et spirituelles. Au contraire, la spiritualité est
a pierre angulaire de la démarche du Dalaï-Lama; voici en résumé
compréhension des sources du bonheur les plus authentiques, pour ensuite
discipline intérieure, un processus graduel d’éradication des états mentaux
19
constructives, telles que la gentillesse, la tolérance et l’indulgence. En identifia
une discussion sur le composant ultime : la spiritualité (p. 261).
Pour illustrer son parti pris envers la pratique spirituelle, soulignons qu’il accorde une
grande place à la méditation et la prière, y consacrant lui-même environ quatre heures par jou
Les moines de tradition occidentale en font autant et eux-aussi affirment que des pratiques
que la récitation des psaumes et la participation à la liturgie sont de grandes sources de bonheur.
D'ailleurs, les rapprochements entre les diverses traditions monastiques sont évidents. À ti
d'exemple, quatre maîtres du zen ont lu et commenté dernièrement la Règle de Saint-Benoît. Le
plus étonnant, c'est que les moines, peu importe leur contexte culturel, ont tous en commu
monastique qui se ressemble à bien des égards (Fischer, Goldstein, Simmer-Brown, & Yifa,
2001). Un point central de la conception du bonheur du Dalaï-Lama est l'importance de la
nt les facteurs qui mènent à une vie pleinement satisfaisante, nous conclurons par
r.
telles
tre
n la vie
ne autre idée déterminante est la réalisation que mon bonheur contribue
ire
utres. Dans la perspective du Dalaï-Lama,
n'existe pas de comportements neutres. Il y a des comportements
ac
comme un don de Dieu, comment ne pas accepter de même le malheur... » (Jb 2:10). Ce verset
compassion humaine. U
d ctement au bonheur des personnes de mon entourage immédiat. Si je suis moi-même
heureux, alors je peux faire rayonner ce bonheur aux a
il faut comprendre qu'il
in ceptables parce qu’ils transgressent justement les principes de l'éthique et d'autres qui, au
contraire, sont acceptables parce qu'ils contribuent énormément au mieux-être des autres.
Le bonheur chrétien
Nous survolerons brièvement seulement quelques concepts du bonheur retrouvés dans la
Bible, chez saint Augustin et saint Thomas d’Aquin.
L’Ancien Testament
Dans l'un des livres de l'Ancien Testament, le bonheur et le malheur sont à la fois des dons
de Dieu, qu'il faut bien accepter comme l'affirme Job : « ... Si nous accueillons le bonheur
20
illustre assez bien la réalité du bonheur mais également son contraire, la souffrance omnipré
tout auto
sente
ur de nous. Il est vrai que certaines souffrances sont le point de départ vers la réalisation
d'un nd
gnace.
b
ace.
Yah
our thème la sagesse, nous offrent des réponses à
cara ivre des
e explicitement qu'il y
a une grande j ur,
grand bonheur. Chacun de nous connaissons au moins une grande conversion ou un profo
changement de vie à la suite d'une longue maladie. Cela a été notamment le cas de saint I
Il n’en demeure pas moins que la nature humaine préfère nettement l'option du bonheur : «
J'espérais le bonheur, et le malheur est venu; j'attendais la lumière : voici l'obscurité » ( J
30:26).
Dans le psautier, le mot « bonheur » apparaît souvent et dès le premier psaume, on nous
offre une recette. Celui qui mène une vie intègre et juste verra augmenter ses chances de
connaître le bonheur : « Heureux l'homme qui ne suit pas le conseil des impies, ni dans la voie
des pécheurs ne s'arrête, ni au siège des railleurs ne s'assied » (Ps 1:1). Toutefois, on se
demandait alors, comme aujourd'hui d'ailleurs, où se trouve donc la voie du bonheur :
« Beaucoup disent: "Qui nous fera voir le bonheur?" Fais lever sur nous la lumière de ta f
vé, » (Ps 4:7). Plus loin, la réponse nous apparaît de plus en plus évidente. Le bonheur c'est
l'union avec Dieu, c'est vivre avec lui et se nourrir de sa parole : « J'ai dit à Yahvé: C'est toi mon
Seigneur, mon bonheur n'est en aucun » (Ps 16:2) ; « Oui, grâce et bonheur me pressent tous les
jours de ma vie; ma demeure est la maison de Yahvé en la longueur des jours » (Ps 23:6) ;
« Heureux qui a l'appui du Dieu de Jacob et son espoir en Yahvé son Dieu » ( Ps 146:5).
Par contre, d'autres livres bibliques, ayant p
ctère moins spirituel, le bonheur se trouvant aussi dans les plaisirs terrestres. Oui, le l
proverbes nous dit bien que le vrai bonheur se trouve en Dieu, mais il ajout
oie à connaître la femme de sa vie : « Qui est attentif à la parole trouve le bonhe
21
qui se fie en Y
c'est
et le uve le
Le Cantique des Cantiques raconte le sort d’un couple amoureux constamment à la
recherche l'un de l'autre mais sans jamais pourtant se retrouver complètement. L'une des
interprétations courantes de ce livre biblique est l'amour du Christ envers son Église; l’autre
voulant que ce soit plutôt l'amour du Christ pour chacun de nous. Les monastiques ont
traditionnellement préféré ce dernier point de vue. Leclercq (1957) y voit même un programme
complet pour le développement de la contemplation monastique. D’ailleurs, le moine bénédictin
saint Bernard parlait d’une école de la charité et de l’amour lorsqu’il a fondé les Cisterciens, un
ordre monastique crée au 12e siècle. Il a même écrit 86 sermons sur le Cantique des Cantiques.
Évoquant principalement l’expérience et le mariage mystiques, ces sermons sont considérés,
même aujourd’hui, comme des chefs-d’œuvre littéraires (Bernard of Clarivaux, 1971; Bernard of
Clarivaux, 1980). En peu de mots, on pourrait résumer l’une des principales doctrines présentées
par saint Bernard en disant qu’il met en relief, d’une part, notre profonde misère humaine, et
d’autre part, l’amour inconditionnel du Christ pour nous. Il en résulte une profonde conversion et
un immense bonheur. Déjà, on remarquera ici les liens évidents entre plusieurs thèmes tels que
l’amour, la conversion, la contemplation, l’expérience mystique, le mariage mystique, l’union
avec Dieu et le bonheur.
ahvé est bienheureux » (Pr 16:20) ; « Trouver une femme, c'est trouver le bonheur,
obtenir une faveur de Yahvé » (Pr 18:22).
Le livre de l'Ecclésiaste semble tenir un discours découlant directement des notions
modernes du bien-être psychologique. L'accent se retrouve sur le plaisir :
« Et je sais qu'il n'y a pas de bonheur pour l'homme, sinon dans le plaisirbien-être durant sa vie » (Qo 3:12)… « Et si un homme mange, boit et trobonheur dans son travail, cela est un don de Dieu » (Qo 3:13) … « Au jour du bonheur, sois heureux, et au jour du malheur, regarde : Dieu a bel et bien fait l'un et l'autre, afin que l'homme ne trouve rien derrière soi » (Qo 7:14) .
22
Dans le no
béatitudes, une nte toujours un
gran -ils
n
The eight attitudes as defined by Jesus are humility, mournfulness, modesty,
On pourra
donnerait prob sant chemins du bonheur. Il
sem
i; cal gical or"
de
en
ieu. L’abandon de l'ego se retrouve dans toutes
les g
uveau testament, ce sont les évangélistes Mathieu et Luc qui nous donnent les
formule explicite du bonheur. Toutefois, cette formule représe
d paradoxe pour bien des gens. Ceux qui pleurent ou qui souffrent, comment peuvent
vraiment être heureux? Un site Internet consacré aux études bibliques traduit les béatitudes e
langage moderne; il parle plutôt d'attitudes de plutôt que de béatitudes :
ambitiousness, compassion, sincerity, peacekeeping and perseverance. The promise for adopting these attitudes in our personal life and expressing them in our human relationships is personal happiness and success. (http://www.siscom.net/~direct/christianattitudes/index.htm)
it être tenté d'ignorer les béatitudes en disant qu’une analyse plus poussée
ablement une signification tout autre à ces soi-di
blerait que ce n'est pas le cas. Au contraire, la critique textuelle ne présente aucune difficulté
particulière :
As regards textual criticism, the passage offers no serious difficulty. Only in verse9, the Vulgate and many other ancient authorities omit the pronoun autoi, ipsprobably a merely accidental ommission. There is room, too, for serious critidoubt, whether verse 5 should not be placed before verse 4. Only the etymoloconnection, which in the original is supposed to have existed between the "poand the "meek", makes us prefer the order of the Vulgate. (New Advent http://www.newadvent.org/cathen/02371a.htm)
Un point crucial dans la compréhension des béatitudes est l'acceptation de notre faiblesse,
notre limite et même de notre petitesse. Je dois reconnaître ma pauvreté d'esprit si je veux être
mesure de réaliser la grandeur et la majesté de D
randes religions. C'est une sorte de condition universelle, préalable au développement
spirituel. De plus, elle rejoint le concept de l'humilité tel que présenté dans la règle de saint
Benoît. Par ailleurs, être un assoiffé de justice signifie l'actualisation de la charité chrétienne. Ce
sont les bonnes oeuvres, une expression qui fait l'objet d'un chapitre entier dans la Règle. Cet
23
appel à l'action se justifie par le fait que le Christ se retrouve dans les autres. Le Christ n
pas dit, j'étais
'a-t-il
malade et vous ne m'avez visité?
tre engagement envers les autres devient une manifestation de notre amour au
Seig
ugustin raconte dans ses confessions qu’il a fait l'expérience de la plupart des plaisirs
hum ur le
uman
. Après sa conversion spirituelle, ce docteur de l’Église ne rejette pas pour
auta
e sommes-nous pas tous créés à
l'im
éflexion augustinienne fait une mise en garde importante, à savoir que le
bonheur terres
et du Seigneur
Dès lors, no
neur. La douceur dont il est question dans l'une des béatitudes fait justement référence à
notre volonté d'éviter la violence envers les autres. Dans la même veine, la miséricorde signifie
notre désir de pardonner comme le Christ nous demande de le faire. Il faut même aller plus loin
en devenant des artisans de paix. Soulignons ici que la paix est la devise de l'ordre des
bénédictins.
Saint Augustin
Saint A
ains durant sa jeunesse. D’ailleurs, Miles (1992) souligne que son ouvrage est un traité s
plaisir et le bonheur : « The Confessions is about pleasure; it is a detailed introspection of h
happiness » (p. 19)
nt la valeur intrinsèque du plaisir. Il reconnaît la contribution importante du plaisir dans
l'épanouissement de l'être humain; il y a un énorme plaisir à agir en fonction des principes de la
moralité.
En reconnaissant la dignité humaine, peu importe notre condition sociale, Augustin est
sûrement un des premiers promoteurs de l'estime de soi. N
age de Dieu?
Toutefois, la r
tre est par définition imparfait, mais il se situe nettement dans la voie de la vérité
: « Beata Vita stresses this same consonance between Christianity and
24
Plotinianism, adding that happiness consists in the beatifying embrace of Truth, the Son of God,
nd that this is possible to man (O'Connell, 1989, p. 15).
Enfin soulignons, que Augustin était particulièrement attiré par la notion de loisir et
contemplation :
Finally, it should be noted that, at least when he was first introduced to Platonist ophical
contemplation. Once he decided to enter the Catholic priesthood, it is true that he
short time, that ideal captivated him, and throughout his life it retained a wistful
nir
t ce qui convient mais également ce qui est
dési nt
e
is, 1990, p.
a
culture, Augustine was taken with the ideal of a gentlemanly life of philos
gave up the ideal of leisurely otium and turned to a career of service. But for a
attraction. (Scott, 1995, p. 110)
Saint Thomas d'Aquin
Saint Thomas d'Aquin s'inspire largement de la pensée d'Aristote. Certains diront qu'il a
même christianisé Aristote. Par conséquent, il n'est pas surprenant de voir que ce grand
philosophe et théologien aborde lui aussi la question du bonheur. Blais (1990: 183-188), un
important commentateur de Thomas, synthétise de façon élégante la notion du bonheur
thomisme. Toutefois, il faut au préalable comprendre la notion du bien qui se définit « comme ce
qui convient » (p. 183). Évidemment, ce concept évoque à la fois la spécificité et la subjectivité
des situations. Ce qui convient à un enfant ayant beaucoup d'énergie peut difficilement conve
à un adulte fatigué. De plus, le bien est non seulemen
rable. Dans cette perspective, on le devinera facilement, le mal devient ce qui ne convie
pas ou encore n'est pas désirable. C’est ainsi que le bonheur peut se définir comme étant : « ...l
bien parfait, la perfection de ce qui convient, la plénitude de ce qui convient... » (Bla
189). Dans toute la tradition catholique, le bonheur définitif et complet est une impossibilité sur
cette terre. Aussi, il va de soi que ce bonheur terrestre peut prendre plusieurs formes. Parfois, il
relève de biens extérieurs, tantôt de biens rattachés au corps ou à l'âme (Blais 1990, p. 191).
25
Une formulation théorique du bonheur spirituel
Dans le but de faciliter l'atteinte d’un bonheur spirituel, cet article vise à démontrer la
pertinence d'appliquer la spiritualité bénédictine au loisir des personnes âgées. Afin de mieux
d'illustrer notre réflexion, nous élaborerons ici un modèle théorique comprenant six
composantes : 1) le bonheur spirituel, 2), l’union avec Dieu, 3) la contemplation, 4) les personnes
âgées, 5) le loisir et 6) la spiritualité bénédictine. Tout d'abord, la spiritualité bénédictine favorise
contemplation, ce qui produit à la fois un lien avec Dieu et le bonheur spirituel. Cette démarche est
classique et le fruit d'une spiritualité éprouvée depuis des siècles. En fait, il s'agit de la plus ancienne
spiritualité catholique, la vie contemplative par excellence. Plusieurs éléments la distinguent tels que
la prière communautaire, la lectio divina, le silence, la stabilité, le détachement, la modération, etc
Dans la figure 1, on retrouvera les principaux éléments de cette spiritualité monastique. Notons en
passant que plusieurs de ces éléments se retrouvent également dans d'autres formes de reli
facilitent grandement une recherche de Dieu par le biais d'une attitude contemplative. D'autre part,
les personnes âgées sont prédisposées à pratiquer la contemplation en raison de leur aptitude à se
distancer des événements, à s'adonner à la réminiscence, à cultiver un sens de la sagesse et à mieux
la
.
gions et
accepter les événements heureux ou malheureux de leur vie. Dans certaines circonstances, le loisir
peut également favoriser la contemplation, l'union avec Dieu et le bonheur spirituel. Toutefois, une
attitude contemplative devrait normalement imprégner les trois composantes usuelles du loisir, à
savoir activité/temps/état d’esprit. Sur le plan conceptuel, la relation loisir, contemplation, union
avec Dieu et bonheur a de sérieux fondements. En outre, Aristote avait déjà évoqué cette
éventualité. Il va de soi que si l'esprit de la spiritualité bénédictine imprègne l'ensemble des activités
de loisirs des personnes âgées les probabilités d'atteindre alors un authentique bonheur augmentent
sensiblement. On trouvera ci-dessous une description des principales composantes de ce modèle.
26
Unionavec Dieu
Bonheurspirituel
Contemplation
Loisir
Spiritualitébénédictine
Personnes âgées
Figure 1. La spiritualité bénédictine appliquée au loisir des persones âgées :Un modèle théorique du bonheur spirituel.
RéminiscenceAcceptation
SagesseIntégration
Regard contemplatif
L'écoutePrièreLectio
ConversionModération
SilenceHumilitéStabilitéÉquilibre
DétachementHospitalitéFraternité
SacrilisationVie contemplative
PaixSaint loisir
État d'espritActivitéTemps
Esprit contemplatif
27
Le b
Notre déf
créé par rs Lui, et ce n’est qu’en
le
lité
piritual well-being) pourrait également être
ormulation théorique.
L’u
e
et
domaine de théologie spirituelle était jadis désigné par l'expression « ascèse et
La c
he
onheur spirituel
inition s’apparente à celle proposée par le catéchisme catholique(1998) :
« Le désir de Dieu est inscrit dans le cœur de l’homme, car l’homme est Dieu et pour Dieu; Dieu ne cesse d’attirer l’homme veDieu que l’homme trouvera la vérité et le BONHEUR qu’il ne cesse de chercher… » Catéchisme de l’Église catholique (27)
L’homme n’est heureux qu’en Dieu ! Cette union en Dieu se réalise par la contemplation
infuse ou acquise. Dans le premier cas, elle est un don pur que Dieu accorde à l'occasion; dans
deuxième cas, c’est le résultat d’une certaine discipline spirituelle, par exemple, la spiritua
bénédictine. Toutefois, le bien-être spirituel (s
substitué dans notre f
nion avec Dieu
Le but ultime de la vie monastique est la contemplation, l'union avec Dieu, qui ne peut êtr
atteinte sans une pratique assidue de l'ascèse. Donc, il y a une relation directe entre ascèse
contemplation. Le code pénal de la Règle représente justement une ascèse volontairement
acceptée par des monastiques dans le but de parvenir à un niveau de contemplation élevée.
D'ailleurs, tout le
contemplation. »
ontemplation
Quelle est donc la nature de la prière contemplative ? Keating (1999) nous met en garde
qu'elle ne relève pas de la relaxation, de l’hypnose ou d’un phénomène mystique :
« Parapsychological phenomena are only by-products of contemplation, not the essence of it…
The essence of contemplative prayer is not the way of external or internal phenomena, but t
way of pure faith » (p. 116). En fait, les pouvoirs surnaturels sont bien souvent la cause de
28
l'orgueil spirituel et leur recherche active est absolument à proscrire. À l'instar de Jean de la
Croix, Keating rappelle que seule la foi devrait nous conduire à la contemplation : « This bring
us to the remarkable insight of John of the Cross that contemplative prayer is fundamentally a
ray of darkness. Aga
s
in and again he identifies pure faith as the proximate means of union with
God
manity now present at all points in the
spat
,
ld
y
: « When
s
» (p. 117).
Lorsque Jésus-Christ s'est incarné, son action était limitée par l'espace et le temps. En
d'autres mots, il ne pouvait vivre uniquement qu’à une seule époque historique et dans un
environnement géographique particulier. Toutefois, il n'en a pas été ainsi après sa montée aux
cieux : « In the paschal mystery the humanity of Jesus Christ remains, but it is a humanity not
localized at specific points in space and time. It is a hu
io-temporal continuum » (Casey, 1996b, p. 162).
Bien que la contemplation soit une relation dynamique avec le Père, le Fils et le Saint Esprit
nous ne pouvons pour autant voir Dieu : « For us to see God we have to leave behind the wor
of sense, enter the region of unknowing and allow the Holy Spirit to be our guide » (p. 163).
Traditionnellement, c'est la voie que poursuit toujours l'âme contemplative dans un esprit de
pauvreté et d'abandon. Bref, la contemplation est l'union avec Dieu qui n'est pas comme nous
restreinte par des considérations d'espace ou de temps. C'est précisément ce qui fait dire à Case
que la démarche contemplative est un peu comme sortir hors du temps et de l'espace
we step outside space-time, we step inside God » (p. 168). Par ailleurs, notre union
contemplative avec Dieu est loin d’être absolue en raison des contraintes espace/temps déjà
évoquées : « Still on earth, still involved with persons and projects, still manifestly imperfect, yet
relentlessly on the move toward God » (p. 168). Ce qui ne veut pas dire que la présence n’est pa
29
le moins réelle : « God ceases to be the object of our prayer but becomes its subject. The one
who
résultats concluants de la
rech
e exactement le contraire. La
théo
de
iques et de rechercher une certaine compensation dans les relations
inter te d'un
prays in us » (p. 168).
Les caractéristiques des personnes âgées
Avant d’aborder directement le thème des loisirs des personnes âgées, il convient de présenter
ici quelques grandes notions gérontologiques que l’on peut trouver dans plusieurs ouvrages dont
celui de McPherson (1998). De façon succincte, on peut affirmer que les personnes âgées doivent
tôt ou tard faire face à des pertes importantes sur le plan physique, notamment en ce qui concerne
les cinq sens. Il est évident que les capacités physiques diminuent et que les maladies tout comme
les handicaps apparaissent souvent au troisième ou quatrième âge. Un des
erche en gérontologie est évidemment le ralentissement du système nerveux ou du temps de
réaction, sans compter les problèmes reliés à la mémoire à court terme.
En gérontologie sociale, on retrouve une bonne quinzaine de théories pouvant expliquer le
vieillissement réussi. Parmi les plus populaires par rapport au loisir, soulignons les théories de
l'activité et de la continuité. La théorie de l'activité postule que le vieillissement réussi est le résultat
du maintien d’un haut niveau d’activité physique, intellectuelle et surtout sociale, et ce, le plus
longtemps possible. Pour sa part, la théorie du désengagement postul
rie de la continuité soutient, comme l’indique son nom, la continuation, bien au-delà de la
retraite, de l’ensemble activités pratiquées avant la retraite.
Peck (1968) soutient que la personne âgée a intérêt à modifier son concept d’elle-même afin
favoriser l’adoption de nouveaux rôles sociaux. Il ajoute aussi la nécessité de prendre un recul face
aux nombreuses pertes phys
personnelles. Pour cet auteur, l’acceptation de la mort est un enjeu de taille dans l’attein
certain bien-être spirituel.
30
Néanmoins, on souligne souvent que le vieillissement donne habituellement lieu à des
occasions d’épanouissement personnel. En outre, la sagesse et parfois la créativité occupent une
place importante dans la vie des aînés; la sagesse est souvent définie de la façon suivante :
« Caractéristique cognitive de l’âge adulte avancé impliquant une somme de connaissances ainsi
que l’habileté à appliquer ces connaissances aux problèmes pratiques de l’existence » (Bee &
Boyd, 2003, p. 435). Il est vrai que la personne âgée est plutôt portée à la réflexion. Erickson (1959)
parle de ce stade de la vie comme étant celui de l'intégrité ou du désespoir. Il s'agit de faire un
processus d'acceptation. S'accepter soi-même, sa vie et son déroulement et même éventuellement s
mort. Le gérontologue Butler (1963) met surtout l'accent sur la réminiscen
a
ce, c’est-à-dire faire un
le but de mieux l'accepter et aussi pour transmettre ses expériences aux plus
jeun
ines
oisir sont
e en soi est un moyen peu efficace de prédire les
retour sur sa vie dans
es. Plusieurs thérapies sont basées sur le concept de la réminiscence.
La nature du loisir
Au moment de la retraite, les personnes âgées disposent d’importantes périodes de temps libre
soit environ huit heures par jour (Jones, 1990). Ceci étant, il va sans dire que la pratique de certa
activités récréatives peut influencer positivement la qualité de vie ainsi que le bien-être personnel.
D’ailleurs, la conclusion découlant de plusieurs études empiriques s’étendant sur une trentaine
d’années révèle que la satisfaction de vivre est reliée à la santé, aux ressources financières et à la
participation au loisir (Kelly & Ross, 1989). De plus, un certain consensus se dessine parmi les
chercheurs en loisir par rapport aux profils de participation. Tout d’abord, les pratiques de l
hétérogènes mais le nombre et la fréquence d’activités diminuent au fur et à mesure que l’on
avance en âge. Des facteurs tels que la santé, le transport et le revenu influencent de façon
significative les profils de participation. L’âg
31
com
u la
era
ues
sur l
es.
tement, le
t » comprend trois caractéristiques
imp la
portements récréatifs. Enfin, les activités sont généralement passives et se pratiquent souvent à
la maison (McPherson, 1998, p. 278-279).
Depuis 1985, certaines études portant sur la vie associative ont tenu compte de la participation
des individus aux activités liturgiques, religieuses et paroissiales, sans compter l’intérêt à l’égard
des retraites et des pèlerinages (Ouellette, 1988; Ouellette, 1991; Ouellette, 1994; Ouellette, 1986;
Ouellette, Leblanc, & Roussel, 1995). Il en ressort que ce type de participation est particulièrement
populaire auprès des aînés. Par exemple, les offices religieux se situent au premier rang sur un total
de 80 activités (N = 1 080), l’écoute d’émissions religieuses au 12e rang, la contemplation o
prière au 13e rang et s’asseoir et réfléchir se situe au 14 e rang (Ouellette, 1985). On remarqu
que ces deux dernières pratiques s’apparentent à la méditation ou la contemplation, une
thématique directement liée à notre présente démarche de recherche. Teaf (1991) soutient
également dans son étude sur la participation et la satisfaction au loisir que les femmes catholiq
accordent une grande importance à la prière et aux célébrations liturgiques. Dans son étude portant
es activités contribuant le plus au bonheur, Putman (2000) conclut à l'importance de la vie
associative, du bénévolat, des réceptions à la maison et de la participation aux activités liturgiqu
Les définitions de la nature du loisir sont nombreuses, comme dans le cas de plusieurs autres
construits théoriques retrouvés en psychologie ou en sociologie, d’ailleurs. Trois définitions
retiennent surtout l’attention des penseurs et des chercheurs en étude du loisir. Succinc
loisir est conçu soit comme une période de temps libre, soit comme une activité ou un état
d’esprit. Dans ce dernier cas, le loisir « état d’espri
ortantes : 1) la motivation intrinsèque, 2) la suspension de la réalité et 3) la perception de
liberté (Horna, 1994; Kelly, 1996; Russell, 2002).
32
Remarquons ici que ces éléments pourraient probablement s’appliquer à toute forme d
contemplation, qu’elle soit chrétienne ou boud
e
dhiste. En outre, cette dernière vision du loisir est
souv
au loisir.
el
conceptualiser
dimension spir
nd choice and is customarily used in a variety
state of being or
on seulement
, une fin en soi, le développement de
l’esp
sait que les aînés sont portés à méditer sur le sens de leur vie, à s’adonner à la réminiscence et à
ent décrite en se référant au concept du flux (Csikszentmihalyi, 1990) ou encore aux
expériences transcendantes (Maslow, 1970).
Il est intéressant de noter la relation de plus en plus évidente entre le loisir et l'expérience
spirituelle. Récemment, Russell (2002) énumérait les qualités généralement associées
On retrouve dans son inventaire des concepts tels que bonheur, plaisir, liberté, relaxation, ritu
et même spiritualité. Dans la même veine, Kraus (2001) prétend que l'on peut mieux
le loisir en tenant compte de six grandes perspectives dont l’une comprend la
ituelle. C'est ainsi qu'il propose une nouvelle définition du loisir :
Leisure is that portion of an individual’s time that is not directly devoted to work or work-connected responsibilities or to other obligated forms of maintenance or self-care. Leisure implies freedom aof ways, but chiefly to meet one’s personal needs for reflection, self-enrichment, relaxation, or pleasure. While it usually involves some form of participation in a voluntarily chosen activity, it may also be regarded as a holisticeven a spiritual experience. (p. 38)
Répétons ici qu’Aristote (1992) considère que le temps libre peut se meubler n
par les amusements et les activités politiques/militaires mais également par la
contemplation/théorie. Il estime également que la plus haute forme de loisir est la
contemplation; c’est ce qui rend l’être humain réellement heureux. Le loisir implique ici le
privilège de ne pas avoir à travailler; c’est un état d’esprit
rit. Bref, sa perception du loisir contemplatif est voisine de l’expérience religieuse ou
spirituelle (Berryman, 2000; Fox, 1999; Heschel, 1966).
Le sociologue réputé du loisir, Kaplan (1979), souligne que l’on ignore combien de
personnes âgées s’adonnent à la contemplation, la plus haute forme de prière en théologie. On
33
dégager une certaine sagesse de leurs expériences. De plus, il estime que les activités spiritu
au troisième âge sont au
elles
ssi importantes au bien-être personnel que les activités physiques,
civi
portements tels que la prière, la
mus
aujourd’hui une grande popularité en raison d’une récente
rééd
périence
rlant de
réce
Il
995) reconnaît qu’elle
a été souvent d
mon
introduces this terrible divide into our lives. Such a dichotomy is not to be found
ques et culturelles.
Soulignons également que McDonald et Schreyer (1992) définissent les expériences
spirituelles comme étant des états de conscience élevés, expériences spirituelles pouvant être
déclenchées par la contemplation mais aussi par certains com
ique, la danse, le plein air, la visite de cathédrales, etc.
Pour sa part, le célèbre philosophe catholique Pieper (1963) préconise un loisir facilitant la
contemplation de Dieu, à défaut de quoi nous risquons notre propre destruction et celle de notre
culture. Son ouvrage connaît encore
ition; il s’agit d’un classique.
Cette vision d’un loisir contemplatif ne repose non pas sur des activités récréatives mais
plutôt sur une attitude mentale et spirituelle. Il s’agit d’un état d’esprit semblable à l’ex
mystique. Doohan (1990) fait également le lien entre loisir et spiritualité en pa
ptivité, de simplicité et d’attitude contemplative, d’une union avec Dieu.
Dans la même veine, Rybczynski (1992), l’auteur de « Waiting for the Weekend », prétend
avec conviction que l'on peut vivre quotidiennement de courtes périodes de loisir authentique.
préconise même la disparition de l'habituelle démarcation entre le sacré et le profane au profit
d'un loisir contemplatif, empreint de liberté et de réalisation de soi. Cette prescription est des
plus intéressantes car on la retrouve dans la Règle. À cet égard, de Waal (1
échirée devant la traditionnelle dichotomie profane/sacré :
In other words, I found myself trapped in that dualism, which has been comfor so long in the West and which I feel has done such damage to our Christian understanding, which finds a split between the sacred and the profane, and
34
with Benedict. Indeed it is contrary to the whole tenor of the relation of the humanand the divine that is
found in the Scriptures, from which, of course, he drew his
O’Rourke (1977) souligne que le marxisme, l’existentialisme, et le pragmatisme ont
grandement influencé le loisir et le travail. Ces philosophies se distinguent toutes par leur
insistance sur la productivité et l’aspect pratique ou utilitaire. Le loisir pour le loisir est vide de
sens et même contraire à son essence la plus profonde. Entre parenthèses, c’est souvent ce que
l’on offre aux personnes âgées par le biais d’une multitude d’activités récréatives. S’inspirant
largement de Peiper (1963), cet auteur préconise plutôt un loisir basé sur une disposition
spirituelle intrinsèque caractérisée par le calme intérieur, un sens inné de la célébration, de la
confiance et de la paix. Un moine bénédictin, Peiffer (1977), avance qu’il existe une relation
entre la tradition monastique et la conception contemplative du loisir. En outre, il souligne que
l’Ancien Testament envisage le loisir comme un état de repos. Bien entendu, d'autres auteurs
abordent également la perspective biblique du loisir (par exemple Dumm, 1977).
a spiritualité bénédictine
La spiritualité bénédictine est la plus ancienne spiritualité catholique, remontant à plus de 1
500 ans. Basée sur une règle monastique, elle comporte entre autres les éléments suivants :
l’obéissance, le silence, la liturgie, la lectio divina, l’hospitalité, la stabilité, la vie communautaire, la
présence de Dieu, la conversion, l’équilibre, et le détachement (Chittister, 1991; Feiss, 1999; Pratt &
Homan, 2001).
La Règle de saint Benoît, peut paraître, à première vue, comme un code monastique rigide,
destiné uniquement à des moines d'une autre époque. En effet, cette Règle comprend même
plusieurs chapitres possédant un caractère pénal. Plusieurs infractions sont sanctionnées par des
punitions incompréhensibles et démesurées pour des esprits contemporains. Il faut bien
comprendre l’esprit derrière ces comportements. Un point capital à saisir, c’est qu’un code pénal
inspiration. (p. 118)
L
35
se rattache surtout à la vie en société. Dans ce contexte, les droits de la société passent souvent
avant ceux des individus (Kardong, 1992).
Mais il convient surtout de bien situer le genre littéraire de la Règle de saint Benoît qui est une
source de sagesse et un guide pratique. Deux moines bénédictins, Pomedli (1986) et Odermann
(1984) ont développé cette idée dans le American Benedictine Review. Pour sa part, Fry (1981), un
grand spécialiste en études monastiques, souligne avec insistance ces deux aspects de la Règle en
plus de sa pertinence dans les situations concrètes de la vie quotidienne :
It has been customary to regard the Rule of St. Benedict as belonging to the genre of legal literature or law codes, and the author as a great lawgiver. As we have noted, however, he sees his work as belonging to a body of literature that includes Scripture, the earlier Patristic literature and especially the writings of Cassian and Basil. “Law” is hardly an adequate classification for such a body of literature. Yet the author of RB sees all this literature as having something in common, namely, that it provides a practical guide for living and for the cultivation of virtue. The whole body of early monastic literature resembles rather that body of literature in the Old Testament that today is called “wisdom literature.” It has this in common with Old Testament wisdom literature, that although it contains certain theological principles, it is derived primarily from, and reflects experience of, life. It is intended to be a guide to wise living in the practical situations of life. (Section the Relevance of the rule today, Observance of the Rule, paragraph 5)
Néanmoins, l’ascèse est toujours de mise aujourd’hui, après tout elle ne nous est pas si
étrangère que nous pourrions le croire. Par exemple, le jeûne prescrit par la Règle se compare
favorablement aux nombreuses diètes, parfois sévères, suivies par des millions de personnes, et
ce, uniquement à des fins esthétiques. Le « bodybuilding » moderne a des exigences qui
effraient même les moines les plus exemplaires du Moyen Âge. La pratique de ce sport, comme
bien d'autres, n'est pas sans comprendre une bonne part de douleur physique. De nos jours,
l'ascèse se retrouve bien souvent dans les centres de conditionnement plutôt que dans les
monastères. Évidemment, les intentions ne sont pas tout à fait les mêmes, mais les moyens se
ressemblent étrangement. Enfin, il ne faut surtout pas oublier que les personnes âgées l’ont
36
pratiquée toute leur vie par le travail, l’éducation des enfants et les problèmes de santé et
financiers.
Bien que l'on puisse faire des rapprochements évidents avec des éléments d'ordre
monastique et séculier, on pourrait s'objecter néanmoins que cet type de spiritualité ne comporte
aucun intérêt pratique pour l'homme et la femme modernes. La Règle de saint Benoît n’a-t-elle
pas été rédigée surtout à l'intention de personnes se destinant principalement à une vie claustrale.
En arriver à conclure qu'elle n’est nullement pertinente à notre époque serait une grave erreur! À
preuve, le grand succès connu entre autres par deux livres récents ayant comme thème principal
la Règle de saint Benoît ainsi que sa pertinence pour le monde contemporain. Encore plus encore
étonnant est le fait que leurs auteurs soient deux femmes laïques, en l'occurrence une Américaine
(Norris, 1996; Norris, 1998) et une Britannique (Waal, 1984).
Enfin, soulignons que les hôtelleries monastiques sont pleines à craquer; bon nombre de
personnes désireuses de faire une retraite individuelle doivent attendre plusieurs semaines.
Comment peut-on expliquer l'attrait des monastères?
Pour répondre à cette question, il suffit de franchir la porte des abbayes. Leurs hôtelleries font plein toute l'année et ceux qui désirent y faire un séjour doivent retenir leur place très longtemps à l'avance. Selon le témoignage des pères hôteliers, le public qui fréquente les abbayes est assez composite et ne comprend pas, s'il s'en faut, que des croyants pratiquants. Un bon nombre d’incroyants, de gens « en recherche », en quête de sens à le vie ou de « spiritualité », forment une proportion notable des «hôtes » (Descouleurs, p. 202).
Après avoir expérimenté avec tous les plaisirs possibles et imaginables, un peu à la manière
de saint Augustin, plusieurs tournent leur regard vers le sacré comme source possible de
bonheur :
La vie spirituelle est en elle-même recherche et ouverture d'une voie de réalisation du bonheur. Elle est la mise en oeuvre d'une certaine conception du bonheur. Se mettre en recherche de spiritualité, c’est déjà avoir décidé que le bonheur ne retrouve pas dans la seule jouissance des biens matériels. Le bonheur est alors associé à un idéal moral » (Descouleurs, p. 55).
37
Après quelques séjours monastiques, il n’est pas rare de voir un hôte devenir un oblat
séculier rattaché à un monastère particulier. À l’instar de milliers d’autres, l’oblat Derkse (2000)
estime que la spiritualité monastique s’applique bien à plusieurs thématiques telles que le respect
de l’environnement, le leadership, les réceptions sociales. Après une période de formation, un
laïc peut s’engager formellement à vivre selon l’esprit de la Règle de saint Benoît. Soulignons
que leur nombre ne cesse de grandir (Lavallée, 1998). De façon anecdotique, il aurait trois plus
d'oblats que de moines. C'est peu dire car on dénombre environ 8000 moines sans compter les
moniales et les sœurs qui s'inspirent de la Règle de saint Benoît. Les membres du personnel
monastique responsables des laïcs associés à un monastère sont littéralement débordés. Ils ont
peine à suffire à la tâche et, dans ces conditions, inutiles de dire qu'ils ont tendance à être fort
discrets sur la nature de l'oblature séculière.
Trois moines américains ont entrepris un processus de réflexion sur la possibilité d'intégrer
la spiritualité bénédictine dans leurs milieux universitaires respectifs (Klassen, Renner, & Reuter,
2002). Au départ, ils ont retenu deux grands principes bénédictins, à savoir la vision
sacramentelle du monde et la vie communautaire pour ensuite identifier des valeurs bénédictines
qui s'y rattachent. Enfin, ils proposent des applications concrètes suivies de questions destinées à
favoriser la réflexion. Dans la catégorie « vision sacramentelle du monde », l'une des valeurs est
la révérence envers la création. L'application tangible de cette valeur se traduit par la volonté des
campus universitaires concernés de bien respecter et gérer leurs ressources matérielles allant du
simple morceau de papier jusqu'aux imposants édifices. Toujours à titre d'exemple, ils formulent
entre autres la question suivante : « How do you experience creation as a source of wonder and
awe » (p. 154) ? On peut facilement comprendre que cette valeur est également pertinente au
38
monde du loisir. Que l'on pense simplement aux expériences transcendantes vécues dans la
nature par de nombreuses personnes!
Toujours sur le plan des applications, il faut souligner avec insistance l’initiative du moine
bénédictin anglais à vouloir propager les principes de la spiritualité bénédictine dans le monde
des affaires (Tredget, no date). Bien évidemment, cette démarche constitue une tendance
moderne. En effet, il y a en ce moment un grand engouement de la part de plusieurs corporations
situées dans certains pays industrialisés pour répondre aux besoins religieux et spirituels de leurs
employés. Devant ce phénomène, Tredget (2002) a développé un cadre conceptuel permettant à
la fois la justification et l'application de la spiritualité bénédictine en milieu de travail. S'inspirant
de l'éthique, il développe même une nouvelle théologie du travail et il en arrive à conclure que la
Règle de Saint-Benoît, tout comme la tradition monastique antérieure, est fort pertinente à son
objectif :
By itself the Rule can only provide part of the foundation for a contemporary theology of work. We must look to other sources such as scripture, early Christian writers, lives of the desert fathers, the various monastic rules and references to monastic work such as those found in the Rule of the Master, Pachomius, Cassian, Basil and Augustine. Contemporary with Benedict (c. 480 – 547) were Boethius (480-541) and Cassiodorus (485-577). Much of their learning passed through Benet Biscop to England. The Dialogues of St Gregory and Gregory’s Pastoral Rule are examples. The latter shaped the character and behaviour of many leaders in medieval Europe. (http://www.benedictines.org.uk/theology/dermot_tredget.rtf)
Toutefois, la contribution de Tredget ne s'arrête pas là. Il passe à l'action en offrant des
sessions pratiques aux hommes d'affaires sur la prise de décision, le leadership, l’acceptation des
autres, l’équilibre, les relations professionnelles, etc. Les réactions sont particulièrement
élogieuses :
Those reading the Rule of Benedict for the first time at one of the Douai retreat workshops are particularly struck by this emphasis on personal transformation, the quality of being rather than doing. A management training consultant once called it “a manual for high-performance coaching.” They are also impressed by the balance between prayer, study and manual work, the rhythm of the daily routine,
39
something that is missing in frenetic activity of secular working life. (http://www.benedictines.org.uk/theology/dermot_tredget.rtf)
Il est intéressant de constater que parmi toutes les sessions offertes, l’une d’entre elle est
destinée aux personnes à la retraite. Que peut apporter une règle monastique vieille de 1 500 ans
aux retraités contemporains? Voilà l'objectif visé par cet atelier de réflexion. On pourrait se
demander ici qu'elle est la relation entre travail et loisir. D'abord, il faut dire que selon une
certaine définition le loisir est perçu comme un état d'esprit. Dans cette optique, un travail
passionnant et créateur peut constituer en soi un loisir. C'est souvent le cas des artistes, des
professeurs d'université ou même des athlètes professionnels. Bien sûr, ce travail doit répondre à
certaines conditions, à savoir la perception d'une grande sensation de liberté et la présence d’une
motivation intrinsèque développée. On pourrait facilement argumenter que la distinction travail
et loisir est très faible dans la tradition monastique. Toutes les activités ont un caractère sacré et
ont pour but de faciliter la vie contemplative. Donc, les contributions importantes de ce moine
anglais à l’intégration de la spiritualité bénédictine au travail pourraient également s’appliquer, à
notre avis, au loisir des personnes âgées.
Des applications au loisir des personnes âgées
Nous présenterons dans cette section une courte description des principales valeurs ou
pratiques bénédictines, suivie d’exemples d’applications possibles au loisir des personnes âgées.
La fraternité
La vie communautaire est le propre de l'existence monastique, ce qui sous-tend forcément
des relations humaines intenses qui peuvent à l'occasion déraper. Néanmoins, une communauté
réunie surtout pour louanger le Christ à l'office divin doit accorder une grande place à la charité.
On ne sera donc pas surpris d'apprendre qu'un monastère est en quelque sorte une école de
40
charité. Un chapitre entier est consacré aux relations fraternelles dont certains extraits font appel
à la tolérance et l’amour du prochain :
Voici comment : chacun voudra être le premier pour montrer du respect à son frère. Ils supporteront avec une très grande patience les faiblesses des autres, celles du corps et celles du caractère… Personne ne cherchera son intérêt à lui, mais plutôt celui des autres. Ils auront entre eux un amour sans égoïsme, comme les frères d'une même famille. (RB 72, 4-5.7-8)
Il ressort de la règle une grande sagesse qui peut servir à harmoniser les relations humaines
dans bien des sphères de la vie contemporaine.
AApppplliiccaattiioonn
Les relations interpersonnelles dans un groupe gagnent énormément lorsqu'on y cultive
l'esprit du service fraternel, notamment auprès de notre famille ou de notre entourage immédiat.
Par exemple, recevoir des invités à la maison demande beaucoup de préparatifs. Même rendu sur
place, ces derniers doivent être accueillis et servis avec un grand sens de l'hospitalité. Dans notre
culture, cette tâche relève trop souvent de la femme, mais heureusement les choses commencent
à changer. Par ailleurs, tous les bénédictins, hommes ou femmes, sont tenus au service de la
cuisine. Il est édifiant de voir un prieur, l'assistant du père Abbé, servir aux tables à la fois les
moines et les hôtes, comme le ferait un simple novice. La règle est formelle : « Les frères se
serviront les uns les autres. Donc personne ne sera dispensé du service de la cuisine, sauf si un
frère est malade, ou s'il s'occupe de choses plus importantes. (RB 35, 1). De plus, on réitère toute
l'importance monastique du service communautaire à chaque semaine, par un rituel liturgique,
qui se déroule devant tous à l'église du monastère :
Le dimanche, tout de suite après Laudes, les cuisiniers qui vont commencer leur semaine de service et ceux qui l'ont finie se mettent à genoux devant tous, à l'oratoire, et ils demandent aux frères de prier pour eux. Le cuisinier qui a fini la semaine dit ce verset : « Tu es béni, Seigneur mon Dieu, tu m'as aidé et consolé ! » (Psaume 85, 17). Il dit ce verset trois fois et il reçoit une bénédiction. Celui qui commence la semaine vient ensuite et il dit : « Dieu, viens à mon aide. Seigneur, vite à mon secours! » (Psaume 69, 2) (RB 35, 15 -17).
41
Dans toute vie associative, les nombreuses réunions font souvent l'objet de débats musclés.
Chacun veut faire triompher ses idées. On veut redresser des torts, corriger des injustices.
Pourtant, voici que dit la sagesse bénédictine sur cette question : « Les frères donneront leur avis
avec respect et humilité. Ils ne se permettront pas de défendre leurs idées à tout prix » (RB 3, 4).
Ceux qui détiennent le leadership s'expriment continuellement alors que les nouveaux venus
doivent trop souvent se faire discrets. Au contraire, il faudrait accorder une plus grande place aux
nouveaux venus : « Tous les frères sont appelés au conseil, comme nous l'avons dit. En effet,
souvent le Seigneur découvre à un frère plus jeune ce qui est le mieux » (RB 3, 3). Dans la même
veine, le père Abbé encouragera la consultation : « La Bible le dit : ‘’ Demande l'avis des autres
pour toutes choses. Ensuite, quand c'est fait, tu n'as pas de regret ‘’ (Siracide 32, 24) » (RB 3,
13).
Plusieurs personnes âgées passent une grande partie de leur loisir à faire du bénévolat,
contribuant de ce fait au développement de leur communauté respective. Dans les milieux
scolaires, nombreux sont celles qui écoutent les jeunes délinquants. Certains visitent les malades
dans les hôpitaux ou encore sont bénévoles auprès des sans-abri. D'autres aident des voisins en
difficulté en faisant pour eux des emplettes. Toutes ces bonnes œuvres sont carrément
d’inspiration bénédictine comme le souligne précisément les versets suivants :
Aider ceux qui sont dans le malheur. Consoler ceux qui souffrent... Avant tout et par-dessus tout, il faut prendre soin des frères malades. On les servira vraiment comme le Christ lui-même, parce qu'il a dit : « J'ai été malade, et vous êtes venus me visiter » (Matthieu 25, 36). (RB 4, 18-19 ; 36, 1-2)
Malgré toutes les bonnes volontés, il survient dans un monastère ou ailleurs des conflits
inévitables. Dans ces cas, il y a des principes à respecter. Par exemple, une altercation éclate :
« Ne pas agir sous le coup de la colère » (RB 4, 22). Et surtout, essayer par tous les moyens de
rétablir l'harmonie communautaire : « Quand tu t'es disputé avec un frère, retrouver la paix avec
42
lui avant le coucher du soleil » (RB 4, 73). Même dans les rapports plus tendus, ne jamais oublier
ce précieux conseil : « A ceux qui te jettent une malédiction, ne pas répondre par une
malédiction, mais plutôt par une bénédiction » (RB 4, 32).
Ce qui détruit le plus les familles, les mouvements collectifs et même les organismes
sociaux est le mauvais esprit qui s'installe profondément par le biais du commérage destructeur.
Plus on parle contre l’un et l’autre, plus le climat d’un groupe s’alourdit, le mécontentement
apparaissant rapidement. Ce sont les continuelles méchancetés de nos conversations quotidiennes
qui démolissent l’essence même d’une famille ou d’une association. C’est pourquoi le murmure
est strictement à proscrire dans un monastère bénédictin. La Règle est formelle : « Avant tout,
les moines ne laisseront jamais apparaître le mal du murmure, sous aucun prétexte, ni en paroles,
ni en gestes » RB (34, 6). Les animateurs communautaires devraient trouver des moyens
créateurs pour inciter la bonne entente et décourager le murmure. Il y a sûrement moyen de
régler les conflits avant qu’ils deviennent insolubles. Ici, la prise de conscience des effets
négatifs du murmure et du mauvais esprit qui s’ensuit forcément est le premier pas vers la
réapparition de l’harmonie dans un groupe.
En matière de leadership, les moines ont développé au cours des siècles des façons de faire
dignes des meilleures écoles de gestion moderne. Pourtant, ces principes de gestion sont peu
connus, mais ils sont d’une grande simplicité et surtout d’une efficacité remarquable. Par
exemple, voici une notion pratique qui mériterait considération de la part des présidents de clubs
d’âge d’or et des dirigeants des grandes corporations : « L'abbé cherchera à être aimé par les
frères plutôt qu'à être craint » (RB 64, 15). Les leaders devraient également s’ingénier à faire
rayonner la confiance par une paix intérieure tranquille: « Il n'est pas agité, il n'est pas inquiet. Il
n'exagère pas les choses, il n'est pas têtu. Il n'est pas jaloux et il sait faire confiance aux frères.
43
Sinon, il ne connaîtra jamais le repos » (RB 64, 16). Oui, les attitudes intérieures des
responsables sont contentieuses, d’où la nécessité de les surveiller constamment afin de les
rendre positives.
Voici deux autres concepts de gestion, aujourd’hui étonnants, mais néanmoins d’une grande
sagesse. Tout d’abord, l’Abbé doit s’adapter aux diverses personnalités pour mieux les rejoindre:
«« Voici encore ce qu'il doit savoir : la responsabilité qu'il a est bien difficile et pénible! Il s'agit à
la fois de conduire des personnes et de se mettre au service de leurs caractères différents, c'est-à-
dire être doux avec celui-ci, menacer celui-là, obtenir l'accord d'un troisième » (RB 2,
31). Ensuite, l’Abbé fait toujours preuve de prudence et de modération; il saurait présenter des
défis en fonction des capacités et aspirations de chacun : « …En effet, la prudence est la mère
des vertus. C'est pourquoi l'abbé commande tout avec mesure. Alors les forts veulent en faire
plus, et les faibles ne se découragent pas » (RB 64, 19).
Une dernière pratique de gestion monastique donne à réfléchir sérieusement sur nos
connaissances et nos habitudes actuelles en matière de leadership. Le gérant du monastère,
nommé cellérier, doit être humble et aimable : « Avant tout, il sera humble. Et quand il ne peut
pas satisfaire quelqu'un, il lui répondra aimablement » (RB 31, 13). Humble et aimable, ces deux
mots n’existent pas, j’en suis certain, dans aucun manuel d’administration publique ou de cours
de formation de bénévoles œuvrant dans les groupements associatifs. Pourtant, ils sont la clé de
résolution de bien des conflits.
La modération, l’équilibre
La spiritualité bénédictine découle en grande partie de la Règle de saint Benoît dont l’une
des principales caractéristiques est l’équilibre qui consiste à trouver dans nos vies mouvementées
le centre parmi toutes valeurs parfois contradictoires : « What the Benedictine life can show us is
44
the possibility of keeping equilibrium in the middle of polarity » (Waal, 1984, p. 85). Un autre
trait dominant de la Règle est la modération; c’est vraiment ce qui la distingue des autres règles
monastiques : « Nowhere does St. Benedict suggest that he is interested in encouraging unusual
people to perform spectacular feats » (de Waal, p. 30). Au contraire, elle a été conçue pour des
débutants : « Donc toi, - c'est-à-dire tout homme qui se presse vers la patrie du ciel - pratique
jusqu'au bout, avec l'aide du Christ, cette toute petite Règle écrite pour des débutants » (RB
73,8).
C’est ainsi que l’on retrouve plusieurs exemples d'exhortations à la modération ou
l’équilibre, notamment en ce qui concerne la nourriture, la boisson, le travail et la prière sans
compter que la Règle doit prendre en compte les malades, les jeunes et les vieillards (RB 20 ; 36;
37; 40). L’Abbé doit aussi s’adapter aux différentes personnalités :
« Voici encore ce qu'il doit savoir : la responsabilité qu'il a est bien difficile et pénible! Il s'agit à la fois de conduire des personnes et de se mettre au service de leurs caractères différents, c'est-à-dire être doux avec celui-ci, menacer celui-là, obtenir l'accord d'un troisième » (RB 2,31). Il tient même compte des retardataires aux offices monastiques, une caractéristique bien humaine des gens ordinaires (RB 43).
AApppplliiccaattiioonn
On se souviendra sans doute que lorsque enfant, on prenait un grand plaisir à jouer dehors.
L'activité physique était un interminable jeu procurant plaisir et joie. Adultes, nous trouvons
toujours un réel plaisir à l'activité physique qui nous procure une sensation inégalée de bien-être
personnel. Toutefois, une simple marche d'une heure constitue parfois un réel marathon
d'endurance. Le taux de décrochage à toute forme d'activité physique est passablement élevée.
Malgré les joies intrinsèques rattachées au conditionnement physique, établir et suivre un
programme comprenant des activités développant la capacité respiratoire, le système musculaire
et la flexibilité des articulations devient pour la majorité une ascèse pénible.
45
Néanmoins, mais toujours avec modération, la Règle dit : « Mener durement ton corps »
(RB 3, 11). D’ailleurs, la médecine contemporaine préconise l'activité physique. Au début,
certains s'y adonnent de façon si démesurée qu'ils doivent rapidement abandonner lorsque
surviennent les premières douleurs musculaires; celles-ci deviennent carrément insupportables en
raison du manque d’entraînement. Dans la perspective bénédictine, il vaut mieux marcher une
demi-heure quotidiennement que de marcher spasmodiquement deux heures chaque jour et
ensuite décrocher au bout de deux semaines. Bien entendu, la modération ne s'applique pas
uniquement aux activités physiques mais également à la consommation de boisson et de
nourriture.
En matière de santé personnelle, la nourriture est une obsession de tous les instants. Nous
voulons maigrir rapidement. Nous comptons les grammes de gras, de protéine et d'hydrates de
carbone. Nous achetons en grande quantité les recettes culinaires dites amaigrissantes. Les
nouveaux régimes de toutes sortes nous assaillent constamment. Parfois, ils sont fort
contradictoires. Manger beaucoup de gras, manger moins de gras ; compter les calories, ne pas
compter les calories, etc. Il est fort louable pour un chrétien de vouloir conserver la santé, un don
du ciel. Vouloir un corps fort et beau n'est pas nécessairement incompatible avec la vie
chrétienne. Après tout, notre corps n'est-il pas le temple du Christ? Si Dieu réside au plus
profond de nous, alors pourquoi ne pas l'accueillir dignement.
Ici encore, il vaut toujours mieux manger un peu moins ou rester légèrement sur sa faim que
suivre un régime alimentaire sévère pendant un ou deux mois. Nous savons que l’approche la
plus efficace est incontestablement la modération à long terme, une formule gagnante. Point
n’est besoin d’un long exposé scientifique, cela relève de la sagesse la plus élémentaire.
Pourtant, nous continuons à trop manger, voire parfois jusqu'à l’indigestion. C'est notamment le
46
cas pendant les fêtes de Noël et de Pâques. Il n’est pas rare d'engraisser cinq à dix livres suite à
ces festivités. Et que dire des fins de semaine et des périodes de vacances? La Règle encourage la
mesure aux repas et rappelle la dimension spirituelle de l’alimentation : « Mais il faut surtout
éviter les excès, de façon que jamais un moine n'arrive jusqu'à l'indigestion. En effet, il n'y a rien
de plus contraire à tout chrétien que de manger trop. Notre Seigneur le dit : ‘’ Attention ! Ne
rendez pas vos cœurs lourds en mangeant et en buvant trop! ‘’ (Luc 21, 34) » (RB 39, 7-9).
L’on pourrait se demander à juste titre comment déterminer les portions appropriées de vin
ou de nourriture. La Règle ne nous donne volontairement aucune réponse définitive car :
« ‘’Chacun reçoit de Dieu un don particulier : l'un celui-ci, et l'autre celui-là ‘’ (1 Corinthiens 7,
7). C'est pourquoi nous hésitons un peu à fixer la quantité de nourriture et de boisson pour les
autres » (RB 40, 1-2 ). Saint Thomas parle de ce qui convient en fonction du plaisir et du
bonheur. Nous savons tous intuitivement ce qui nous convient. Or savoir ce qui nous convient,
c’est justement le propre de la modération.
Même à l’égard de notre participation associative, il convient de faire preuve de modération.
Plus d’un retraité trouve le moyen de s'épuiser littéralement et doit à l’occasion prendre un temps
de recul face à ses nombreux engagements paroissiaux ou communautaires. La juste mesure a été
tout simplement dépassée et de graves conséquences s’en suivent forcément au niveau du bien-
être personnel. Même si elle consiste à visiter les malades, une action pastorale qui nous fait
négliger la famille ou la prière est une activité à repenser.
L’hospitalité
L’hospitalité est un élément si important de la vie monastique que des directives précises
régissent l’arrivée des hôtes : « …Dans les salutations, on montre tous les signes de l'humilité à
tous les hôtes qui arrivent ou qui partent. On courbe la tête ou bien on se prosterne à terre pour
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adorer en eux le Christ qu'on reçoit » (RB 53, 6.7). Aujourd’hui, cette pratique existe encore
dans certains monastères : « L'abbé verse de l'eau sur les mains des hôtes » (RB 53,12). C'est un
symbole puissant qui laisse peu de retraitants indifférents. Les hôtelleries monastiques continuent
toujours à offrir leur hospitalité, et ce, depuis des siècles. Elles hébergent et nourrissent sans
jamais rien demander en retour; les visiteurs laissent uniquement ce qu'ils veulent ou peuvent,
selon leurs moyens financiers. Pour le moine bénédictin, l'hospitalité est donc d'une portée
considérable. Il doit toujours recevoir l'hôte comme s'il était le Christ lui-même. Ce n'est pas
rien!
AApppplliiccaattiioonn
Que se passerait-il donc, si toute l'industrie du marketing touristique avait un tel idéal en
matière d'accueil? Et nous, comment accueillons-nous les centaines de personnes que nous
rencontrons dans nos moments de loisir? Avons-nous la sensation de recevoir des personnages
importants, digne de la plus haute considération? Comment recevons-nous nos amis à souper?
Comment accueillons-nous nos voisins? Sur le plan spirituel, sommes-nous réellement honorés,
que des membres de notre famille, vivant à l'étranger, séjournent chez-nous pendant quelques
jours? À titre de président d'un organisme, comment accueillons-nous les membres à un conseil
d'administration ou à une réunion générale? Comme s'ils étaient des célébrités ou de simples
membres, digne de peu d’intérêt? Allons-nous au moins leur serrer chaleureusement la main?
Lorsque la sonnerie du téléphone se fait entendre, pouvons-nous nous recueillir une dizaine de
secondes avant de répondre? Le temps de nous préparer intérieurement à bien recevoir celui qui
appelle. Et si c'était le Christ qui téléphonait? Quel est notre degré intérieur d’hospitalité
spirituelle? Recevons-nous les autres comme s'ils étaient réellement le Christ ? Savons-nous
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nous prosterner devant eux? Versons-nous de l'eau sur leurs mains? La charité est la plus grande
vertu chrétienne et elle se pratique souvent dans l'accueil de notre prochain.
Le silence
Il y présentement sur le marché beaucoup de moyens pour améliorer la communication
mais peu de choses valables sur l’écoute et en particulier le silence. Une rare exception, un jour,
un formateur demande à des administrateurs de tenir compte du nombre de fois qu’ils
interviendront lors de leurs dix prochaines réunions d’affaire. Ils devaient également compléter
un formulaire décrivant la nature de leurs propos. Ces administrateurs ont été stupéfiés par ce
qu’ils avaient découvert sur leurs façons de communiquer. Tous disaient trop parler et ne pas
vraiment écouter.
Néanmoins, garder silence est tout à fait inconcevable à notre époque. Certains travaillent
avec une musique de fond. Des adolescents marchent ou courent dans la rue avec des écouteurs
sur les oreilles. Si on est seul à la maison, il faut absolument allumer le téléviseur même si on ne
le regarde pas; c’est un compagnon électronique. Il faut communiquer souvent et longtemps.
Certains parlent du matin au soir, mais est-ce vraiment nécessaire? C’est comme si on ne voulait
pas entrer à l’intérieur de soi-même de crainte de se rencontrer ou encore de rencontrer Dieu.
Les moines bénédictins ont fait du silence une voie vers la contemplation, l’union avec
Dieu et le bonheur spirituel. C’est sûrement pourquoi plusieurs gens fuient vers les monastères
dans l’espoir d’y trouver le silence nécessaire à la réflexion et la prière. Cette restreinte
volontaire de la parole évite beaucoup de bourdes sociales et de fautes spirituelles. Il est
nécessaire à la prière continuelle et surtout à l’humilité :
Faisons ce que dit le Prophète : ‘’ J'ai mis un frein à ma bouche. J'ai gardé le silence. Je me suis fait petit et je n'ai même pas parlé de choses bonnes ‘’ (Psaume 38,1) …Le neuvième échelon de l'humilité pour un moine, c'est d'interdire à sa
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langue de parler, c'est de garder le silence et de se taire jusqu'à ce qu'on l'interroge » (RB 6,1; 7, 60).
AApppplliiccaattiioonn
Dans un milieu de travail, il est souvent plus facile de pratiquer le silence ou tout au moins
de contrôler nos écarts de langage. Les politesses usuelles, les normes ou les conventions
sociales nous empêchent de dire bien des choses regrettables. Malheureusement, il n'en est pas
toujours ainsi dans nos moments de loisir. Par exemple, l'intimité de la vie sociale facilite les
débordements verbaux. Combien de fois dans une soirée familiale avons-nous dit des choses,
après un verre de trop peut-être, qui dépassaient largement notre pensée. La Règle nous donne
des directives utiles dans de situations semblables qui peuvent nous éviter bien des ennuis : « Les
plaisanteries, les paroles inutiles et qu'on dit seulement pour faire rire les autres, nous les
condamnons partout et pour toujours ! Et nous ne permettons pas au disciple d'ouvrir la bouche
pour ces paroles-là ! » (RB 6,8). Par contre, si parler devient souhaitable, il convient alors de se
rappeler que : « Le onzième échelon de l'humilité pour un moine, c'est de parler doucement et
sans rire, humblement, avec sérieux, en peu de mots, avec des paroles de bon sens. Il ne criera
jamais » (RB 7, 60). Bien entendu, cette forme d’ascèse vise surtout le développement spirituel
mais ceux qui ont le moindrement vécu savent que ces conseils pourraient également s’appliquer,
avec d’heureux résultats, à des fins de croissance personnelle. Rappelons-le, la Règle appartient à
un grand courant de la littérature sapientielle.
Pourquoi devons-nous garder silence? Pour être capable d’être à l’écoute de soi-même, des
autres et de Dieu. Souvent nous sommes confrontés à des situations pénibles où l’écoute est la
seule stratégie valable. Un ami nous apprend le décès de son épouse, après une longue lutte
contre le cancer. L'un de nos petits-enfants nous parle de ses échecs scolaires continus. Une
adolescente souffrant d’une grande peine d’amour songe au suicide. Un ami allongé sur un lit
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d'hôpital crie sa rancœur à Dieu. Que faire devant tant de souffrances humaines qui nous
dépassent littéralement? Il est vrai que la souffrance, tout comme le bonheur d’ailleurs,
comprend une grande partie de mystère. Dans ces circonstances, il ne reste plus qu’à écouter
avec tendresse et amour. Garder silence pour faire place à une écoute qui mène vers la guérison.
Peu de gens sont capables de dire qu'ils ont été réellement écoutés au cours de leur vie, ne serait-
ce que pendant une seule heure. Pourtant, ceux qui ont vécu ou qui vivent encore cette
expérience en ressortent toujours transformés.
Le vrai loisir est un loisir contemplatif qui nous relie à nous-même mais surtout à Dieu. Cela
est uniquement possible par le silence car Dieu vit dans le silence. Sommes-nous vraiment
capables d’écouter nos pensées profondes? Savons-nous écouter la parole de Dieu et ensuite la
ruminer dans le silence? Faire silence pour entrer en communion avec Dieu est le propre de la
contemplation, la fin ultime de la lectio.
La prière
La prière est définitivement un attribut indispensable de la spiritualité bénédictine. Les
chapitres huit et neuf de la Règle sont entièrement consacrés à l’Opus Dei, l’œuvre de Dieu. Les
moines doivent psalmodier le psautier chaque semaine dans une attitude de révérence : « Alors
faisons bien attention à notre attitude en présence de Dieu et de ses anges. Et quand nous
chantons les psaumes, tenons-nous de telle sorte que notre esprit soit d'accord avec notre voix »
(RB 19, 6-7).
Comme nous l'avons déjà souligné, la liturgie des heures est le cœur de la spiritualité
bénédictine ainsi que la prière officielle de l'Église. Chittister (1991) affirme que cette forme de
prière mène directement vers la prière contemplative. C'est aussi une prière qui possède une
dimension apostolique car elle nous permet de voir le monde comme le Christ le ferait: « It
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unstops our ears to hear the poverty of widows, the loneliness of widowers, the cry of the
women, the vulnerability of children, the struggle of outcasts, the humanity of enemies, the
insights of the uneducated, the tensions of bureaucrats, the fears of rulers, the wisdom of the
holy, the power of the powerless » (p. 35). La prière contemplative a aussi la caractéristique de
faciliter la conversion. « The function of prayer is to change my own mind, to put on the mind of
Christ, to enable grace to break in into me … It makes us something bigger than we are … (p.
35) ». Or, la conversion est un élément clé de la Règle de saint Benoît.
La prière continuelle est justifiée par la conviction suivante : « Nous croyons ceci : Dieu est
présent partout, et “partout les yeux du Seigneur regardent les bons et les méchants” (Pr 15, 3) »
(RB 19, 1). Par conséquent, le moine doit toujours centrer son attention sur la présence de Dieu
entre les offices communautaires au moyen de diverses méthodes telles que les invocations. Dans
son chapitre sur la prière, de Waal (1984) propose certains moyens de toujours garder le Seigneur à
l’esprit. Par exemple, elle suggère tout simplement l’attention: « For even when I may pray in
words, in the last resort the words are not important, not actually necessary at all. The heart of it
is my total attentiveness to God » (p. 152). Elle préconise aussi l’arrêt de toutes nos activités pour
remercier Dieu et prendre conscience de sa perpétuelle présence parmi nous.
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La prière continuelle pourrait facilement se pratiquer pendant l'activité physique. Une de nos
connaissances a décidé d'apprendre un des sept psaumes pénitentiels et de le réciter lentement,
les yeux fermés sur son tapis roulant, le temps du carême. Depuis, elle se consacre toujours à la
prière lorsqu'elle s'adonne au conditionnement physique. Elle en retire des bénéfices
insoupçonnés; entre autres, une grande paix intérieure. Les possibilités sont immenses. Par
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exemple, on pourrait simplement prendre conscience que « Partout, être sûr que Dieu te regarde»
(RB 3, 49). Encore dire le chapelet ou même faire une des composantes de la lectio divina.
À une certaine époque, les prêtres récitaient leur bréviaire en marchant lentement.
L'apprentissage de psaumes constitue un élément clé de la spiritualité bénédictine. Certains
moines récitent ainsi des psaumes pendant les heures consacrées au travail manuel.
Enfin, il faut se souvenir que la prière personnelle et communautaire est une louange à
Dieu, un moment de grande célébration. Le jour du sabbat est un jour de repos et de
réjouissances; c'est donc dire que Dieu a créé non seulement le travail mais aussi le loisir. Il faut
donc pratiquer ses moments de loisir dans un esprit de sabbat, de méditation et de contemplation.
Le moment par excellence pour prier est définitivement le dimanche à l'occasion de la messe. Il
n'y a aucune incompatibilité entre prière et loisir. Au contraire, ils sont reliés par leur dimension
contemplative. Rappelons-le encore, la vie monastique est par définition une vie contemplative
que l'on qualifiait volontiers au Moyen Âge de loisir de Dieu. Il faut alors retrouver et intégrer ce
loisir de Dieu au moment de la retraite.
Finalement, Vatican II a fortement recommandé aux laïcs la liturgie des heures en partie ou
en totalité. C’est la prière officielle de l’Église et le cœur de la vie monastique. Rien ne nous
empêche de faire les adaptions suggérées par ce moine bénédictin sur son beau site Internet
(http://www.gratefulness.org/angels/). Tout en respectant l’esprit de l’office choisie, on peut la
prier seulement en quelques minutes.
L’humilité
Il faut comprendre que la contemplation est la plus haute forme de méditation. C’est une
union mystique avec Dieu qui requiert une grande humilité; le moi et les préoccupations
personnelles doivent céder toute la place à Dieu. Saint Benoît accorde une grande place à
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l’humilité. D’ailleurs, c’est le chapitre le plus long de sa Règle, car il estime que c’est une
composante essentielle de la vie monastique.
Il existe une grande relation entre l’obéissance, l’humilité et le silence. Stewart (1998)
affirme qu’il est : « … impossible to disentangle humility from obedience, and the proper use of
speech pertains to both » (p. 56). En effet, six des 12 échelons de l’humilité portent sur
l’obéissance et trois sur le silence. En accord avec le neuvième et le dixième échelon, le moine
demeure silencieux jusqu’à ce que l’on l’interroge et il ne s’adonne pas facilement au rire
bruyant. Selon le onzième échelon, il doit parler humblement et avec peu de mots. De plus, le
quatrième échelon lui recommande le silence et la patience dans la pratique de l’obéissance,
même face aux injustices. Cette grande insistance sur le silence s’explique par la nécessité de
créer un environnement favorable à l’écoute de la Parole de Dieu.
En psychologie contemporaine, l’humilité se situe à l’opposé de l’estime de soi, un important
indicateur de santé mentale. Notre culture occidentale accorde plus de valeur à l’affirmation de soi.
Aujourd’hui, l’humilité est trop souvent synonyme d’abaissement personnel alors que la véritable
humilité fait un appel non seulement au dépassement de soi mais également à l’acceptation de soi,
des autres et des situations. De son ouvrage sur l’humilité, Casey (2001) conclut entre autres :
Humility is not necessarily a bad thing, nor even indifferent, but an attitude that enhances both human life and spiritual endeavor …As presented by Saint Benedict, humility is essentially the translation of Gospel values into the practical realities of daily monastic life... Chapter 7 of the Rule is primarily descriptive and developmental. Benedict gives an account of the way a monk’s spiritual life develops during the course of a lifetime. …I cannot speak with certainty, but it seems to me that Benedict’s message on humility has application far beyond those who lead monastic lives. (p. 193-194)
AApppplliiccaattiioonn
Dans toute vie associative, il est vrai que certains individus rendent des services
inestimables. L'existence même de plusieurs mouvements communautaires repose sur leur
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contribution exceptionnelle. Dans de telles situations, il devient difficile d'être humble.
Néanmoins, la Règle prévoit :
Quand il y a des artisans au monastère, ils feront leur métier avec beaucoup d'humilité, et si l'abbé le leur permet. Mais il peut arriver ceci : un frère artisan se croit grand parce qu'il fait bien son métier. Il pense qu'il rapporte quelque chose au monastère. Alors on lui enlèvera ce travail. Et il ne s'en occupe plus, sauf s'il devient humble et si, à cause de cela, l'abbé lui donne l'ordre de reprendre son métier. (RB 57, 1-3)
Si on veut vivre avec Dieu, il faut alors lui faire beaucoup de place c'est-à-dire accepter de
se détacher, surtout de soi-même. Nous sommes peu de choses dans l'univers. Bien souvent, cette
réalisation, à elle seule, suffit à nous apprendre l'humilité. En d'autres mots, l'humilité est prendre
conscience de notre faiblesse et de la grandeur de Dieu. L'humilité facilite le bonheur car il
mène à Dieu, mais comment cela peut-il se traduire dans notre loisir? C'est probablement en
excellant dans la pratique d'un instrument de musique sans orgueil démesuré. Essayons plutôt
d'exprimer notre gratitude au Seigneur pour les talents qu'Il nous accorde. Acceptons la
présidence d'un organisme dans une optique de rendre service et non pour se faire du capital
social. Partageons bénévolement et humblement nos expériences professionnelles avec des
organismes communautaires. Lorsque nous voyageons en avion, évitons de se mettre en vedette
dans des conversations avec des étrangers; centrons plutôt la conversation plutôt sur les intérêts
de notre interlocuteur. Lors de rencontres sociales, ne mettons pas constamment en vedette nos
enfants ou nos petits-enfants. Lorsque nous sommes seuls en pleine nature, prenons quelques
minutes pour entrer en soi-même, le temps de créer un espace de détente et de bien-être. Ensuite,
contemplons les merveilles de la création et sentons la grandeur de Dieu. Malgré notre petitesse
face à lui, Il nous aime au point d'avoir donné la vie de son Fils pour nous.
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Le détachement
Aujourd'hui, l’idée de lâcher prise est souvent impensable mais la croissance spirituelle
exige l’abandon de notre ego : « Renoncer à toi-même pour suivre le Christ » (RB 3, 10). Toutes
les grandes religions proposent un détachement de notre moi, des autres et de la société. Il faut
donc se distancer des événements et se détacher des biens matériaux comme doit le faire le
moine au moment de sa profession : « Quand ce frère a des biens, il les distribue aux pauvres
avant de s'engager, ou bien il en fait cadeau au monastère par une donation solennelle. Il ne se
réserve rien du tout pour lui. En effet, il le sait : à partir de ce jour, il n'a même plus de pouvoir
sur son corps » (RB 58, 24.25). La Règle va encore plus loin en affirmant : « Et personne n'aura
quelque chose à soi, rien, absolument rien : ni livre, ni cahier, ni crayon, rien du tout » (RB 33, 1
3). Cela ne veut pas dire qu’il n’a pas accès à ces objets, bien au contraire, mais il doit réaliser
qu’il n’en pas propriétaire. Chez les bénédictins, le détachement pourrait se résumer par ce verset
de la Règle : « Ils ne préféreront absolument rien au Christ » (RB 72, 11).
AApppplliiccaattiioonn
C’est en développant sa motivation intrinsèque, c'est-à-dire éviter de participer à des
activités uniquement dans un esprit de compétition, qu’il sera possible d’appliquer le
détachement. Entrer en soi-même et regarder attentivement ce qui nous motive réellement. Est-ce
souvent des facteurs extérieurs à soi-même, par exemple, jouer au tennis pour maigrir,
impressionner sa voisine ou décrocher un trophée? Visons plutôt une pratique récréative motivée
par le plaisir intrinsèque qui découle de l'activité elle-même. Apprendre à sourire malgré les
résultats décevants d'une rencontre sociale organisée avec tant de préparatifs. Si pendant une
semaine de vacances à Paris, il a plu constamment, devons-nous pour autant, être malheureux
pendant des jours? Jusqu'à quel point sommes-nous capables d'accepter avec abandon les
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contretemps dans l'organisation d'un événement spécial? S'acharner à vouloir tout contrôler et
s'obstiner à toujours avoir raison sont des moyens par excellence de ne pas de jouir de la vie.
Dans nos moments de loisir, la pratique spirituelle du détachement est précieuse parce qu'elle
nous prédispose à la contemplation. Le vrai loisir n'est jamais axé sur la productivité. Apprendre
à ne rien faire de précis tout en ayant le sentiment de bien vivre l'instant présent est un réel plaisir
que peu de gens connaissent. Enfin, il importe de pratiquer le détachement envers tous nos biens
matériaux. Se souvenir que notre chalet, notre voiture et notre compte en banque ne nous seront
pas toujours accessibles car toute vie doit finir, un jour. Même pour les riches, l'esprit de
pauvreté est possible s’ils savent se détacher de leurs possessions.
La lectio divina
C’est la lectio divina qui distingue le plus les moines des membres des autres ordres
religieux; elle est aux Bénédictins ce que sont les exercices spirituels aux Jésuites. En peu de
mots, la lectio est un processus menant à l’union avec Dieu ou à la contemplation. C’est un peu
comme : « Avec toute l'ardeur qui vient de l'Esprit Saint, désirer vivre avec Dieu pour toujours »
(RB 4,46).
C’est une forme de lecture sacrée comprenant généralement quatre étapes, soit la lecture, la
méditation, la prière et la contemplation. Les ouvrages sur cette pratique monastique sont fort
nombreux (Bianchi, 1990; Casey, 1996a; Pennington, 1998). La première étape est une lecture
lente, méditative et continue d’un livre sacré; le plus souvent, on retient un livre de la Bible. On
ne saurait trop insister ici la nécessité d’éviter l’empressement ou le désir de lire rapidement.
Nous continuons notre lecture jusqu'à ce qu'un verset attire notre attention. Alors, commence la
méditation proprement dite qui consiste à répéter intérieurement le verset retenu. On pourrait
aussi le dire tranquillement à basse voix. Les moines qualifient cette répétition de rumination de
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la parole de Dieu. La troisième étape débute lorsque nous commençons à dialoguer avec le
Seigneur. Enfin, la lectio se termine par une période de contemplation où l’on se tient
silencieusement devant le Seigneur. Certains vont recourir à des approches plus structurées dans
cette étape contemplative, par exemple le « Centering Prayer » (Keating, 1999) ou « l’Oraison du
cœur » (Maurin, 1993).
AApppplliiccaattiioonn
Il va de soi que si la lectio s'applique d'abord aux textes bibliques, mais elle peut également
être d’une grande utilité dans l'étude d’écrits spirituels tels que la vie des saints ou les textes des
docteurs de l'église. Elle pourrait même s'appliquer à des textes non sacrés mais ayant un
caractère spirituel de préférence. Sur un plan plus séculier, la poésie pourrait même être
acceptable. La méthode peut également s’appliquer aux événements de notre vie personnelle
(Vest, 1994).
La lectio est le moyen qui favorise le plus le développement de la contemplation. C'est une
méthode éprouvée depuis des siècles qui n'a rien à envier aux méthodes orientales sur le plan des
bienfaits physiques ou spirituels; entre autres, elle crée un climat de rapprochement avec Dieu,
elle conduit à la détente et au calme. Ceux qui recherchent le bonheur spirituel par le biais du
loisir contemplatif doivent presque inévitablement s’y adonner environ 30 minutes par jour.
Toutes les méthodes de méditation sont actuellement populaires. Par conséquent, l’on voit
apparaître plusieurs ateliers de formation d’inspiration bouddhisme ou chrétienne. Devant la
découverte de la lectio, plusieurs sont étonnés de sa richesse, de sa souplesse et de son efficacité.
D’autres sont impressionnés par le fait qu’elle fasse le pont entre la tradition orientale et la
tradition occidentale. Après plusieurs mois de pratique, nous développerons sûrement une
attitude contemplative qui nous transformera en profondeur.
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Le saint loisir
Au Moyen Âge, tout le vocabulaire monastique parle volontiers du « loisir de Dieu » pour
désigner non seulement la vie claustrale mais aussi la contemplation, l’union avec Dieu. À
l’opposé des Cisterciens, la tradition bénédictine accorde beaucoup d’importance au Christ
ressuscité. C'est donc dire que l'on retrouve dans cette forme de spiritualité abondamment de joie
et d'allégresse, ce qui n'est pas sans implications pour la pratique et la qualité du loisir des
personnes âgées.
Leclercq (1957) avance que la vie monastique est une vie centrée sur le loisir de Dieu
« …parce qu’elle anticipe le repos éternel… » (p. 67). Ce même moine, Leclercq (1963),
approfondira cette notion dans Otia Monastica, une étude exhaustive portant sur le loisir de Dieu
ou la contemplation monastique. En fait, cet ouvrage aborde tout le vocabulaire monastique au
Moyen Âge. Le loisir de Dieu provient ou découle de l’hésychasme, un système visant la
contemplation. Plusieurs concepts sont rattachés à l’hésychasme tels que tranquillité, calme,
repos, silence, paix, solitude. Soulignons qu’il est généralement défini aujourd’hui de la façon
suivante : « A tradition, especially associated with the eastern church, which places considerable
emphasis upon the idea of ‘inner quietness’ (Greek: hesychia) as a means of achieving a vision
of God. It is particularly associated with writers such as Simeon the New Theologian and
Gregory Palamas » (McGrath, 1998, p. 349).
Leclercq se rapporte à plusieurs autres termes tels que repos, vacances ou Sabbat, termes qui
varient énormément en fonction de la tradition profane, biblique ou patristique. Par exemple,
otium signifie dans la tradition profane soit paix, tranquillité ou absence de soucis. C’est
l’antonyme du mot « affaire » (neg otium). À une certaine époque historique, seul l’homme libre
pouvait jouir du loisir, mais l’occupation du temps libre n’était pas sans constituer un sérieux
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problème. D’autres définitions évoquent la retraite, la paresse, le repos, l’utilitarisme. Souvent,
otium était perçu comme un moyen de faciliter l’étude ou encore comme un dilemme entre
l’action et la contemplation. Otium pouvait référer également à des concepts tels que la paix de
l’esprit, la recherche de la sagesse et les choses célestes. Dans la tradition biblique, otium ou
loisir a le sens de paix, d’inaction, de paresse, de vanité, mais généralement il renvoie à la
recherche de la sagesse. Selon la tradition patristique, otium signifie une retraite aidant à rendre
l’âme humaine à l’image de Dieu, des vacances centrées sur l’amour de Dieu ou la liberté
intérieure face à l’agitation, une paix profonde. Dans le contexte de cette tradition, otium est
plutôt synonyme de loisir religieux.
Toujours dans Otia monastica, Leclercq étudie trois concepts clés au Haut Moyen Âge, à
savoir la solitude contemplative, le silence intérieur et le repos en Dieu. La solitude
contemplative implique généralement le repos en Dieu et la nécessité de préserver la paix des
moines. Par ailleurs, le silence intérieur véhicule la notion du saint loisir – vacances ayant pour
but la recherche ou la contemplation de Dieu. Enfin, se reposer en Dieu comporte l’idée générale
d’une pleine conscience de Dieu, un loisir spirituel accordant une large place à la prière.
AApppplliiccaattiioonn
La vision aristotélicienne classique est loin d’être démodée. En effet, le loisir contemplatif,
c’est-à-dire qui n’est pas nécessairement productif, est un concept qui revient à la mode;
mentionnons entre autres, deux exemples. Tout d’abord, Morgan (1994) proposait récemment, en
s’inspirant largement de l’Éthique à Nicomaque, une éducation au loisir visant à enseigner la
contemplation aux enfants. Ensuite, l'influent journal catholique britannique, The Tablet, a
consacré en 2002 une série de réflexions, faites par différents auteurs, sur le loisir contemplatif.
Intitulée « The Lost Art of Leisure », ces réflexions avaient pour but la redécouverte et
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l'intégration du vrai loisir dans nos vies. C'est ainsi qu'un professeur universitaire (Cervantes,
2002) explique pourquoi le loisir est un état tout à fait naturel pour un intellectuel, tandis qu'un
ermite (Ghosh, 2002) médite sur la beauté et le rythme des saisons (Cook, 2002). Un autre
professeur vante les bénéfices de développer et d’entretenir un esprit ludique. Dans le but de
combattre l'idée prédominante d'un loisir utilitaire et productif dans nos sociétés, un archevêque
se propose de ne rien faire pendant ses prochaines vacances, sauf contempler la nature (Ivereigh,
2002). Enfin, un novice bénédictin nous fait part de ses découvertes sur la vraie signification du
loisir (Browne, 2002).
À la suite de certaines entrevues, Deschênes (2002) démontre comment des états d'esprit
voisins de la contemplation sont déclenchés par la pratique de certains loisirs. Il a fait référence à
l'immensité de la création, à la sensation de mystère, à l'effroi mystique à l'expérience fascinante,
etc.
Le vrai loisir contemplatif est un loisir non productif qui met l'accent sur la non
compétitivité. C'est d’être capable de jouer aux cartes sans vouloir gagner à tout prix. C'est tenir
une conversation téléphonique avec un grand sens de l'écoute. Dans la nature, c'est vivre l'instant
présent et s'émerveiller devant les grandeurs de la création. En vacances dans un pays étranger,
c'est faire preuve de frugalité plutôt que trouver des prétextes pouvant justifier des dépenses
inutiles. Dans un mouvement associatif, c'est faire toute la place à l'autre et ce dans un esprit de
fraternité. C'est aussi lire des écrits spirituels de manière méditative. Bref, c'est souscrire aux
préceptes du saint loisir en faisant tout le nécessaire pour favoriser le repos, la détente, la
célébration et la contemplation.
61
L’écoute
L’obéissance est souvent le synonyme de l’humilité : « Le premier échelon de l'humilité,
c'est d'obéir tout de suite… Dès qu'un supérieur leur commande quelque chose, ils ne peuvent
pas attendre pour obéir. C'est comme si Dieu lui-même leur commandait. Ils font cela à cause du
service saint qu'ils ont promis, ou bien parce qu'ils ont peur de souffrir loin de Dieu pour
toujours, ou bien parce qu'ils espèrent la gloire de vivre avec lui pour toujours » (RB 5,1.3).
L’obéissance n’est pas limitée seulement aux directives de l’Abbé mais aussi aux autres moines,
et ce, dans un esprit d’amour fraternel : « Ils s'obéiront mutuellement de tout leur cœur.
Personne ne cherchera son intérêt à lui, mais plutôt celui des autres. Ils auront entre eux un
amour sans égoïsme, comme les frères d'une même famille » (RB 72, 6-8). Ester de Waal
précise davantage le concept de l’obéissance : « … So to obey really means to hear and then act
upon what we have heard …So obedience is really about love » (p. 43, 44). Chittister (1991)
pousse même plus loin le concept de l’écoute qui porte essentiellement sur les Évangiles et la
Règle mais sans oublier les gens et les évènements de notre entourage.
L'obéissance est essentiellement l'écoute. L'écoute de soi-même, des autres et surtout du
Seigneur. On pourrait se surprendre qu'on accorde une certaine importance à l'écoute de soi. On
pourrait même penser que cette préoccupation fait référence à un courant malsain de croissance
personnelle. La vie spirituelle ne consiste-t-elle pas justement à s'oublier? Il est vrai que notre
existence ne doit pas constamment tourner autour de notre moi. Dans une conférence sur la
spiritualité bénédictine, Dom Raymond Carette soulève justement ce point important. Il soutient
que nous sommes notre premier prochain :
Le premier prochain à qui j'ai à obéir et à respecter et à écouter n'est-ce pas moi avant tout. Beaucoup ont peur de s'obéir en se basant sur des adages comme ceux-ci: "Ne t'écoute pas! Ne t'occupe pas de toi! Oublie-toi; renonce à toi-même." Comment obéir à Dieu, à ses lois et à son semblable si je ne prends pas conscience
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que je suis le premier prochain à qui Dieu me confie. (L’obéissance - Partie 11, Conférences aux oblat(e)s de l'abbaye Saint-Benoît-du-Lac, http://groups.msn.com/1nnp1apv5oaamg5un4horm9/lobissancepartie11.msnw)
La charité est la vertu fondamentale du christianisme. Par conséquent, nous devrons être à
l'écoute du prochain. D'abord et avant tout, le Christ se retrouve chez les autres. Encore une fois,
c'est ce qui motive l'importance accordée à la charité.
Enfin, nous devons être à l'écoute de Dieu surtout par sa parole mais aussi dans les temps de
prière et de méditation. Une écoute authentique présume une capacité de réception qui à son tour
demande un grand calme intérieur. Raymond Carette, moine bénédictin, élabore le rôle de la
réceptivité dans notre volonté d'obéir à Dieu :
Plus nous nous laissons contrôler par Dieu plus Il peut venir en nous. L'obéissance est toute réceptivité, acceptation, soumission à un ordre et une planification qui me dépasse. Je serais porté à dire que le dernier mot de l'obéissance se concrétiserait dans un des deux termes de toute relation, recevoir au lieu de donner. Recevoir d'abord la volonté de l'autre, puis réagir, répondre à ce qui a été entendu, reçu. Si je ne me mets pas dans des dispositions pour recevoir, comment me sera-t-il possible de réagir? (L’obéissance - Partie 111, Conférences aux oblat(e)s de l'abbaye Saint-Benoît-du-Lac, http://groups.msn.com/1nnp1apv5oaamg5un4horm9/lobissancepartie111.msnw)
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Certaines activités récréatives favorisent davantage l'écoute de soi, par exemple faire une
longue marche dans la forêt. Quelques systèmes d'activité physique, entre autres le yoga ou
encore le tai chi, calment le corps et l'esprit et permettent l’entrée en soi. Par ailleurs, l'écoute
des autres se fait souvent par le biais de groupes dont la mission est axée sur l'entraide civique, le
service communautaire, l'aide internationale ou même la politique. Nous pouvons le mieux
écouter les autres à leur contact, bien entendu. C’est aussi vrai pour Dieu qu’on fréquente au
moyen de sa parole sans oublier la prière, la méditation, la lectio, etc.
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La conversion
L’une des promesses exigées des moines et des oblats rattachés à un monastère bénédictin
est la conversion. Suivre le Christ implique un profond changement de vie : « Conversatio is
simply commitment to facing up to the demands of growth and change » (de Waal, p. 75).
Plusieurs versets de la Règle nous incitent à la conversion :
‘’Courez pendant que vous avez la lumière de la vie. Alors la nuit de la mort ne vous surprendra pas ‘’(Jean 12, 35) …Si nous voulons habiter chez lui, dans son Royaume, le seul moyen, c'est de courir, et nous courons quand nous faisons des actions bonnes. Sinon, nous n'y parviendrons jamais… Mais, à mesure qu'on avance dans la vie religieuse et dans la foi, le cœur devient large. Et l'on se met à courir sur le chemin des commandements de Dieu (Ps 118, 32), le cœur rempli d'un amour si doux qu'il n'y a pas de mots pour le dire. (RB Pr 13.22.49)
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Bref, la conversion est simplement un retour à Dieu. Pour certains chrétiens, il s’agira de
suivre des retraites fermées, de réciter des prières personnelles, de regarder des émissions
religieuses, de dire le chapelet, de lire des livres religieux, de faire à des pèlerinages ou d’assister
à des cérémonies liturgiques. Certains auront des expériences de conversion différentes, allant de
simples moments de transcendance à une rencontre profonde avec le Christ ressuscité. Dieu nous
prend où nous sommes; parfois, c’est au cinéma, en voyage, au terrain de golf, etc.
La stabilité
La stabilité est ordinairement associée à la persévérance; cela se traduit dans la Règle par
l’appartenance irrévocable à une même communauté monastique (RB 4, 78; 58, 9; 9, 17; 60, 1;
61, 5). À cet égard, de Waal écrit: « …stability and persevering obedience are two aspects of the
same promise… St. Benedict associates perseverance with patience in its fullest sense of the
willingness to give up the initiative, of submitting, of waiting » (p. 63). Elle explique
l’obéissance par l’acte de faire la volonté de Dieu et l’écoute de sa parole même dans les
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situations difficiles. C’est justement dans ces circonstances pénibles que la stabilité patiente
devient une vertu inestimable.
De nos jours, nous sommes portés vers le changement. Notre société est conçue en fonction
d’un cycle infernal bien connu : on achète, on jette et on rachète. Cette mentalité se transpose à
bien d'autres aspects de notre vie. Nous lisons un livre sur le socialisme, alors nous devenons un
socialiste. La semaine suivante, nous lisons un autre livre mais cette fois sur l'existentialisme, et
nous voilà un tenant de cette philosophie. Un mois, nous jurons par la spiritualité de saint Ignace;
un autre mois, notre engouement penche du côté des Dominicains. Les reliques de sainte Thérèse
séjournent un soir dans notre paroisse, nous devenons des Carmélites en herbe. Il n'y a aucun mal
à s'informer des diverses orientations spirituelles. Néanmoins, pour réaliser des progrès spirituels
importants, il faut s’ancrer profondément dans une approche de façon définitive, et ce, il va sans
dire, après une sérieuse réflexion. Le Père Carette nous prévient des risques du magasinage
spirituel :
La stabilité signifie le renoncement à cette pensée de trouver un plus grand bien spirituel ailleurs, dans une autre forme de vie religieuse, dans un autre lieu, dans une autre communauté. … Ne pas perdre du temps et son temps à aller de province en province, c'est-à-dire d'un auteur spirituel à un autre sans discernement, toujours sur la route des nouveautés et des recherches sans lendemain. De même que chez les Pères du Désert, on mettait en garde contre la fuite du lieu pour trouver la place idéale, de même aussi dans la vie spirituelle, il est mieux de descendre dans l'humilité, la simplicité que de rechercher des chemins élevés, créés par soi et ne pas les suivre. (La stabilité - Partie 11, Conférences aux oblat(e)s de l'abbaye Saint-Benoît-du-Lac, http://groups.msn.com/1nnp1apv5oaamg5un4horm9/lastabilitpartie11.msnw)
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En matière de loisir, il ne manque sûrement pas de moyens de développer la stabilité.
Pensons simplement à toute la question de l'activité physique. Nous en connaissons tous les
bienfaits, mais cela n'empêche pas les importants taux de décrochage. Au mois de février, les
bonnes résolutions du Jour de l’An disparaissent rapidement. La spiritualité bénédictine peut
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contribuer à développer un esprit de loisir contemplatif nous menant ultérieurement à un
bonheur spirituel. Toutefois, la contemplation requiert toujours une bonne part d'ascèse et de
stabilité. Pour satisfaire à cette exigence, ne pourrions-nous pas prendre un engagement définitif
envers l’activité physique quotidienne?
La sacralisation
De toutes les spiritualités existantes, il peut sembler inconcevable qu'une en particulier
accorde autant d'importance aux biens matériels. En effet, les bénédictins ont un regard
particulier sur leur environnement. Essentiellement, ils estiment que tout leur est prêté et que tout
concourt à leur bien-être spirituel, le sacré comme le profane. Le responsable de l’aspect matériel
du monastère a une directive pour la moins claire, écrite même dans la Règle : « Tous les objets
du monastère et tous ses biens, il les regarde comme les vases sacrés de l'autel » (RB 31, 10). Et
ce n’est pas tout, le chapitre suivant, soit le 32e, est consacré entièrement aux outils et aux objets
appartenant au monastère. Un frère aura la charge d'en faire la liste et de s'en occuper.
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Considérant toutes les préoccupations écologiques actuelles de nos sociétés, ces deux
chapitres de la Règle donnent sûrement matière à réflexion. Pouvons-nous dire que nous en
prenons vraiment bien soin de cette planète? Et si jamais son propriétaire divin demande un jour
des explications? Avons-nous une réelle révérence envers la nature? Puise-je faire des actions
concrètes pour bien gérer la terre, l'eau et les forêts. Ne suis-je pas l’intendant des œuvres de la
création du Seigneur?
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Un programme d’intégration
Dans la section précédente, nous avons présenté les principaux éléments de la spiritualité
bénédictine et quelques applications possibles au loisir. Il conviendrait maintenant d'illustrer
davantage en proposant un petit guide d'intégration à l’aide d’un cas fictif :
Paul vient à peine de prendre sa retraite. Pendant près de 30 ans, il a enseigné la comptabilité au niveau universitaire. Il est de tempérant jovial, énergique et affirmatif. C’est un organiseur politique qui passe plusieurs heures par semaine en réunion où il se prononce fermement sur presque tous les sujets. Il tente souvent d’influencer les décisions, téléphonant même aux membres avant les réunions. Dans un centre de conditionnement, il s’adonne régulièrement à l’activité physique, notamment au tennis et au golf avec un petit cercle d’amis devant lequel il évoque constamment son influence politique. Chaque année, Paul et sa femme demeurent deux mois en Floride. Malheureusement, ce séjour en terre américaine donne lieu à plusieurs excès; il mange, boit et dépense de façon démesurée. Les conséquences commencent à se faire sentir sur sa santé physique, financière et surtout maritale. Il aime également recevoir des amis et des membres de la famille à la maison. Il se passe rarement un mois sans qu’il organise une ou deux réceptions sociales ou rencontres familiales. Là aussi, il commet beaucoup d’abus reliés à la nourriture et la boisson.
Tout d’abord, il faut éviter d’intégrer d'un seul coup plusieurs éléments de la spiritualité
bénédictine; il faut plutôt établir un modeste programme comprenant deux ou trois points.
D’ailleurs, cette approche progressive est entièrement conforme à l'esprit bénédictin. Nous
suggérons ici un programme en six points : 1) identifier le but recherché, 2) déterminer trois
pratiques, 3) intégrer ces pratiques, 4) choisir trois aide-mémoire, 5) retenir des éléments
d’appui, et 6) évaluer les résultats obtenus.
Identifier le but recherché
Le but visé par Paul est l'augmentation de son niveau de bien-être ou de bonheur spirituel. Il
privilégiera comme moyen principal le développement d'une attitude contemplative en
appliquant la spiritualité bénédictine à sa vie de loisir.
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Déterminer trois pratiques
Après une longue période de prière et de réflexion, Paul en arrive à conclure que l'humilité,
la modération, le silence sont les pratiques qui conviendraient le mieux à sa situation actuelle.
Intégrer ces pratiques
Bien qu'il soit souhaitable que Paul puisse intégrer toutes ces trois pratiques spirituelles à
l'ensemble des circonstances de sa vie, il fera surtout un effort particulier à des moments choisis
d'avance. Par exemple, il fera preuve de modération lors des réceptions à la maison et pendant
son voyage annuel en Floride. Il adoptera comme principe de toujours rester légèrement sur sa
faim et de ne jamais boire plus de trois verres de boisson alcoolisée par jour. Il pratiquera
l'humilité avec ses amis au club de conditionnement où il adoptera la ligne de conduite suivante :
il ne parlera pas de lui ou de ses activités à moins qu'on l'interroge. Alors, il répondra brièvement
en s'efforçant de recentrer la conversation sur son interlocuteur. C’est au cours de ses
nombreuses réunions qu’il s’adonnera surtout au silence; il interviendra dans un réunion
seulement à trois reprises autant que faire se peut.
Choisir trois aide-mémoire
Dans le but de lui rappeler sa décision de pratiquer la modération, l’humilité et le silence, il
mémorisera et répétera fréquemment les versets suivants :
• Mais il faut surtout éviter les excès, de façon que jamais un moine n'arrive jusqu'à l'indigestion. (RB 39, 7)
• Descendre et monter, c'est sûr, voici ce que cela veut dire : quand on se fait grand, on descend ; quand on se fait petit, on monte. (RB 7,7)
• Le neuvième échelon de l'humilité pour un moine, c'est d'interdire à sa langue de parler, c'est de garder le silence et de se taire jusqu'à ce qu'on l'interroge. (RB 7, 56)
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Retenir des éléments d’appui
Afin de soutenir sa démarche reliée à l’atteinte de l’humilité, du silence et de la modération,
Paul fera quotidiennement trente minutes de lectio à partir du psautier et il étudiera à chaque
saison un ouvrage sur la spiritualité bénédictine.
Évaluer les résultats obtenus
À tous les soirs avant de se coucher, Paul évaluera pendant cinq minutes ses échecs et ses
succès de la journée. Il prendra des résolutions pour le lendemain.
Ce programme est effectivement simple, mais il comprend néanmoins des pratiques
éprouvées depuis des siècles qui donneront sûrement lieu à des transformations intérieures
importantes. Paul développera son bien-être spirituel, sa vision deviendra plus contemplative,
son loisir plus axé sur la non productivité, sa façon de vivre plus centrée sur le présent, etc. Il
risque surtout de faire la rencontre du Seigneur, un authentique chemin vers le Bonheur.
Conclusion
La théologie spirituelle a comme principale préoccupation le développement de la vie
spirituelle. C’est donc dans cette perspective, que nous avons étudié les facteurs pouvant
contribuer au bonheur spirituel des personnes âgées. À la lumière d’une recension des écrits, il
nous semblait que la spiritualité bénédictine répondrait le mieux à cette interrogation. Après
avoir examiné les fondements du bonheur dans les domaines relevant de la tradition judéo-
chrétienne, philosophique, psychologique et bouddhisme, nous avons élaboré une formulation
théorique succincte explicitant les relations entre ces concepts. D’une part, la contemplation est
reliée à l’union à Dieu résultant en un profond bonheur et d’autre part, la spiritualité bénédictine,
le loisir et certaines prédispositions des personnes âgées sont associés à la contemplation.
Ensuite, nous avons examiné les valeurs bénédictines les plus importantes; nous avons identifié
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des applications au loisir des gens du troisième âge. Enfin, nous avons suggéré un guide
d’intégration simple accompagné d’un exemple fictif. Étant donné que les études en loisir
commencent à peine à s’intéresser à la thématique du bien-être spirituel, d’autres études devront
explorer plus à fond les diverses contributions des spiritualités chrétiennes.
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