litúrgia de mo juba

8/17/2019 Litúrgia de Mo Juba.

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MO JÚBÀ (LITURGIA AFROCUBANA)

Mo juba, es la invocación directa del oficiante, para acometer un objetivopara con las divinidades, Eegún, etc...

Existen diferentes tipos de Mo Júbà, todas las religiones tratan a su dioscon invocación o libación de diferentes maneras.

La palabra Mo Juba se divide en 2

Mo Significa, brindoIjuba Homenajear algo o alguna deidad,

Por esoMo Juba Significa yo rindo homenaje,

Es importante la forma en que nos dirigimos a las deidades cualquieridioma es importante pero cuando hacemos la libación en el idioma Yorùbádebemos respetar estas normas:

Ver el corazón antes que la mente piense la deidad esto es lo que escucha.Mantra interno.

La lengua Yorùbá es tonal y el secreto de la comunicación está en el rezo, oel apoyo de la meditación.

Brindar respeto de la forma adecuada a la deidad y saludar por escala porla creación. Respetar el árbol genealógico dentro de la liturgia, mencionarlos espíritus por escalas.

La identificación con la deidad es importante, debemos saber de qué formanos identificamos con las deidades, que tipo de nombre dar. Y en la formaen que lo decimos.

Existe otro modo de comunicación que es el ( Iba ), de uso plural, este tipode saludo se usa para cuando nos dirigimos a las deidades en presencia de


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muchas personas, esta forma de pedir reverencia es usada en reuniones,ceremonias del tipo general.

No hay ningún formato normal para el Ijuba en la religión de Yorùbá, esuna práctica común para los adoradores de Òrìsà.

Cantar el Ijuba puede empezar con la palabra" Iba ." El Ijuba empezandocon la palabra Iba , le da la connotación de" NOSOTROS" que eso es, quetodo el presente del Awó está cantando el Iba , considerando que el Juba del Mo (yo doy la reverencia) personaliza el Ijuba . Mo Juba (yo doy lareverencia). Por otro lado, es muy apropiado para las oraciones privadas.

Iba o Mo Juba , dependiendo del marco de mente de la persona que cantael Ijuba puede adoptarse en cualquier momento dado.

MO JÚBÀ.

PRIMERA PARTE (Dirigida a los seres que de una forma u otra trabajaron en la creacióndel mundo).

Mo Júbà OlódùmarèYo rindo homenaje al creador deluniverso.

Mo Júbà Àtí Yo Ojo yo rindo homenaje al Alba del día(la Salida del solMo Júbà Àtí Wo Ôòrun Yo rindo homenaje al ocaso

Mo Júbà Ilé OgeereReverencia para Mimar la Tierra,

casa o morada de los sereshumanos por Òlódùmarè con el finde poblar la tierra

Mo Júbà Awa Olofin

Yo rindo homenaje al que dirige(en este caso puede ser el que

oficia la ceremonia o al mayor dela casa, o al Òrìşà que está a cargode la casa.


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Mo Júbà Awa Lóde

Yo rindo homenaje a la parte deafuera (esto se refiere a la partede donde vive Èsù, la parteexterna de los lugares dondeestamos.

Mo Júbà Ìràwò

Yo rindo homenaje a las estrellas(este concepto se refiere a lasconstelaciones, los astros), serespetan por 2 constelaciones:Constelación Orión (Ogbo) lautilizaron para establecer conprecisión las épocas adecuadas

para sembrar y recoger lascosechas, para las celebracionesasí como para orientarse en laslargas travesías comerciales yotros viajes.Planeta Venus (Agumola). es el2do planeta desde el sol, es elobjeto más brillante desde el cielo,después del sol y la luna, a esteplaneta se le llama el lucero delalba cuando aparece por el este alamanecer, y el lucero de la tardecuando está situado al oeste alatardecer. En la antigüedad a estelucero se le solía llamar

“Hesperus” y al lucero de l alba “phosphorous o lucifer”.

Mo Júbà Òşupá .

(Rindo homenaje al dios de laadivinación, a la luna a Oşu(Oshu). El almanaque Yorùbá sedivide en 13 meses de 30 días

cada uno el último dura 5 días , elactual concepto de noche buena ,además las fases lunares


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representan las posiciones delAgbon (coco) u oráculo de Biagué,según sus fases es la conversacióndel Agbon, más adelante estetema será abordadoconvenientemente .

Mo Júbà Irúnmólè Ojú Kòtún

Yo rindo homenaje a las 400divinidades de la derecha (fueronlos que crearon la tierra ademásestán los iré comprendidos. Sango,Odù, Osun.

Mo Júbà Igbámólè Ojú Kòsi

Yo rindo homenaje a las 200

divinidades de la Izquierda, seponen de manifiesto las deidadesterrenales incluyendo los Ajeogun,los Obsorbos.

Mo Júbà Olórun Àkókò Yi Bèrè Yo rindo homenaje al Sol en eltiempo que vuelve a empezar

Omi TútùAgua fresca( se refiere al aguaelemento fundamental de4ntro dela vida, además el agua apaciguala irá de las deidades,

Òna Tútù

Camino fresco(en este punto sehace referencia al camino hechopor Ògún cuando la 2da visita delas deidades a la tierra, se hacealegoría porque por ahí seencuentra el beneficio

Ilé Tútù

Casa fresca (se refiere lo mismo ala casa o morada que a la soperade la deidad, como al cuerponuestro.


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Tútù Owó

Dinero fresco (el Yorùbá concibeque el beneficio de riqueza estácomprendido por los hijos yseguidores) no por la moneda estatrae sentencia.

Tútù OmóHijos fresco ( el que decida en elcielo pertenecer a nuestras familiavenga con ideas frescas ypurificadas.

Tútù Arìkú Bába IwaFresca la salud predestinada, ybasada en el buen carácter.(lasalud es el padre del buen

carácter)

Omí Fún EegúnAgua para los difuntos (representacomo lo mismo llueve agua venganbendiciones para nuestrosancestros y antepasados.

Omí Fún Ilé Agua fresca para la casa

Ilè: Suelo. Como parte de las reverencias al lugar de residencia losvisitantes deben descalzarse, para no corromperlo con la suciedad delmundo externo. Los Lúkúmí mantenían la costumbre de rociarlo conagua para que los recién llegados se mojasen los pies. Hoy solo se lehace a los Iyawó (recién iniciados). El suelo de la casa debemantenerse fresco (Ilè Tútù). Es esencial siempre que se entre a unacasa reverenciar el suelo, así como se hace cuando se inicia unainvocación o se dejar caer algo sobre él. Es una costumbre dentro delámbito religioso echar tres poquitos de agua y tres de ron sobre elsuelo antes de comenzar a llamar a las Òşà.También cuando dejamos caer los cocos decimos Ilè Mo Pè –al sueloconvoco–.Cuando entramos ponemos la mano sobre el suelo y decimos: Bàbá bá

tè, Bàbá fè tó adífáfún Ilè –“El padre toca en reverencia, el padredesea componer, lo profetizado para la tierra-.Cuando se le pone un a ofrenda (Adimú) a un Òrìşà, primero se coloca


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en el suelo, se prueba y se dice: Lóju ilè láşe èdá, lá adimu, òtá láşerú -Delante del suelo, el cual tiene superioridad en la creación, pruebola ofrenda de la piedra que con autoridad ofrezco-.El dueño del suelo sobre el cual habitamos es Bàbálú Ayé y casi todasesas reverencias llegan directas a él, por lo que al purificar el suelo deuna casa (con yerbas maceradas en agua) se le canta a Bàbálú ayé elsiguiente Iyere: A já ó ìróko, bàbá lú ayé –“Quien anda el camino conpaciencia, es Bàbá lú Ayé”– . Manteniendo esos buenos hábitosalejaríamos las enfermedades de nuestras casas.

Omi Fún Olórun Agua para el Sol

Èwe Jí Olòdùmarè Nuevamente despertamos alsupremo

SEGUNDA PARTE(Hay que tener cuidado de qué forma ponemos en escalas los difuntos,recuérdense que Eegún es la idea y esto aunque sea simple identificaen qué posición tenemos a los ancestros, por ejemplo cuando rendimoshomenaje a los ancestros debemos de llamarlos por orden genealógico)

1º. Nuestros padres si son difuntos porque fueron los que nospermitieron conocer la tierra por mandato de Òlódùmarè

2º. Nuestra familia carnal, después le damos paso a nuestroárbol genealógico religioso, por edad, mientras más identificadosestemos conectados con los ancestros más fáciles llegar aresolver nuestros problemas ancestrales.

3º. Difuntos que tuvieron aspectos relevantes en nuestrasvidas, amigos y religiosos según su edad de haberse muerto.

Gbogbo Ara Òrun Y a todos los familiares difuntos(Se mencionan todos los difuntos)Ibá É Lóni Te saludo y te honro hoy.

Ìbà é : Te saludo. Saludo cotidiano

para las Òşà y para los difuntosfamiliares. Muchas veces secomplementa con lòní –hoy-. O


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sea, Ìbà é lòní : te saludo hoy,Ìbà é bàye ntòrun (iba e baentonu): Te saludo y doy lugar aquienes están en el cielo. Ìbà eibà e eni tó nù (yo te saludo austed que ha desaparecido)Saludo realizado a los familiaresdifuntos. Utilizado para darlesparticipación en nuestrasactividades religiosas y cotidianas.Se deriva de: Bàye –dar lugar-, Ni –ser, estar-, Tòrun –perteneciente

a lo celestial.Àşe Gbogbo Awo Otokú

Permiso a todos los adivinosdifuntos

Ìyálósa Otokú De las madres de santo difuntasBàbálósà Otokú De los padres de santo difuntosGbogbo Eegún Ilé De todos los muertos de la casaGbogbo Eegún Ara Y de todos los muertos familiaresGbogbo Eegún Tim Bè Làiyé Todos los muertos que viven en laTierraTi Mbé Lésè Òlódùmarè Y a los que viven al pie del creador

TERCERA PARTE(Se empieza pidiendo facultad)

Àşe Bàbá Permiso del Padre ancestralÀşe Yèyé Permiso de la Madre ancestralÀşe Olófin Permiso de quien gobierna

Àşe Olúwo Siwájú Permiso del adivino que dirige

Àşe Ojùgbònà (Oyugbona)

Se deriva de Jù -limpiar algo-,gbé –acompañar, òna –camino-.Es quien limpia y acompaña por elcamino. En sentido genéricosignifica maestro, instructor.


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Erróneamente se le dice Oyigbonaa la segunda madrina de uniniciado y Oyigbón al segundopadrino. Esta palabra no tienegénero. Òjigbon (oyigbon) es elpuerco espín. En la vida de uniniciado puede haber variosOjùgbònà y se les llamaOjùgbònàkan (el primermaestro), Ojùgbònàméjì (segundo maestro), etc.

Àşe Ìyawó (Iyao)

Novia, esposa, la esposa más

joven. Se les dice a los nuevosiniciados en la ceremonia de Òşà,o de Ifá. Se consideraba en laantigüedad que una personainiciada en la Òşà estaba muyestrechamente emparentada conesa divinidad, como unmatrimonio.

Àşe Gbogbo Ìwoorò Àkówa IléFacultad de todas las riquezas,primeras, en venir a la casa.

Àlejó ( aleyo) Alejo se deriva de:A –quien-, lé –aparece-; o sea,

“quien aparece”. El sufijo jó sederiva de joo –tenga misericordia,por favor-. Lo que se interpretacomo alguien que aparecepidiendo un favor. También serefiere a “ gbogbo ìgboro kòwáilé”: gbogbo –todos-, ìgboro

callejuela-, kòwá – penetrar-, ilé –casa-.Àşe Bàbálòşà E Ìyálòşà Facultad del Padre o madre de


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(Babalosha O Iyalosha): Òşà. Personas que tienen otrasiniciadas bajo su custodia ycontrol.Cuando alcanza una edadsuficiente y un correspondienteconocimiento se les denominaAlagbàlagbà (alawalawa) –mayorde mayor –. Se deriva de Bàbá –padre-, Iyá – madre-, li –tener,poseer-, Òşà –costumbrismo-.

Àşe: (en este caso si quieren pueden introducir pedir facultad al OrissaOlori (algún Òşá en especial o espíritu en especial) pero si hacen estodeben de rezar un Oríki de la deidad.El Oríki es un tipo de invocación alegórica donde se ponen de manifiestolas actitudes, valores, origen mítico y títulos honoríficos de la ÒşáYorùbá. Son considerados como poemas de alabanza o evocación de unobjeto que ayuda a agudizar la definición del Òrìşà, dentro d e la culturaYorùbá.

Àşe Tó Permiso para dirigirÀşe Bo Permiso para sacrificarÀşe Arikú Bá Bawa permiso para ofrecer la saludpredestinadaLa persona se dirige a la deidad a la cual se le va a ofrecer sacrificios uofrendas suplementarias (frutas, comidas, etc.) con las siguientesfrases: Emi Bàbálòşà (en caso de que sea santero), o Emi Ìyálòşà (en caso de que sea santera), seguidamente se menciona el nombrelitúrgico (nombre de santo) y menciona la función que quiere realizaren el momento por ejemplo:Ni Orúbo Obi Omi Tútù .(Para dar coco)Mo Foribalé (rendir pleitesía, respeto, poner la corona al suelo)

N’soró (hablar con la deidad)


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Cuando se le pone una ofrenda (Adimú) a un Òrìşà, primero se colocaen el suelo, se prueba y se dice: Lóju ilè láşe èdá, lá adimu, òtá láşerú -Delante del suelo, el cual tiene superioridad en la creación, pruebola ofrenda de la piedra que con autoridad ofrezco

Después pedimos protegernos de las fuerzas malas

Kí Nnkan Má Şe (Kinkamaşé)

Proteger de fuerzas malas.Invocación intermedia en muchasde las plegarias de nuestros

antepasados Lúkúmí. Existenvarias formas tales como: Kínnkan má şe èmí náà – Protégeme a mí también defuerzas malas – Kí nnkan má şeọmọ mí – Proteja a mis niños defuerzas malas.También se le pide a la madreancestral al padre o a cualquierÒrìşà en específico.

Nítórí (Nítórí, Intori)

A causa de. Se utiliza,generalmente, para clasificar lascausas de un maleficio. Estapalabra también, forma parte de laoración profética, esencialmentecuando augura algún maleficio

Kó Sí Que no halla. Se utiliza pararechazar los maleficiosKó Sí Ikú, Ìjà , Arun, Ikú ,Òfun, Gbogbo Osobú Nlo,

Gbogbo Arun, N’ Bo Wa IréOwó, Iré Omó, Iré Arikú BáBawa

Que no halla muerte


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Ẹbọ Fín Ẹbọ A Dá

El sacrificio es un sacrificio buenoy aceptado. Frase que se utilizacuando terminamos el rito delsacrificio y comprobamos que hasido satisfactorio, según todos losrequerimientos. Esto es underivado de lo que en Yorùbá sedice: “Tó à bà à lá Eşu” Otambién: “Tó à b à à lá w ọnEşu” Tó -Significa gotear- à bà àlá Eşu Significa, marca imborrablede Èşù.

O sea sería como una forma dedecir: ¡Lo que hicimos no se puededeshacer!

Iré

Beneficio. Se refiere al beneficioque necesitamos. Es bueno que secomprenda que Iré, nonecesariamente representa queestamos bien ( Ó Dára ), sino lostantos beneficios que en la vidanecesitamos y es mediante, estapalabra, que las Òşà anuncian suadvenimiento y la necesidad de losmismos. Cuando decimos Iré Arikúno necesariamente se nos dice quetenemos un bien de salud sinoque, necesitamos gozar de un biende salud.

Ki Lògbè Òfún, Òfún Fuu Logbè

No utilices a Ogbè por Òfún, ni aÒfún al mismo tiempo que Ogbè.Esta frase se utiliza al final de lasinvocaciones que se realizan

previas a la adivinación. Muchosinterpretan su significación como: “No confundas a Òfún con Ogbè” o


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“No digas malo para bueno nibueno para malo”. Se supone queno deba existir ninguna confusióndurante el proceso deinterpretación de los Odù queaparezcan.

Kí Lówó Ré Kó Má Ni Ìlara

“Permita que estas manos seanamigables y no tengan envidia”.Esta frase se utiliza para bendecida alguien que esté realizando unaobra religiosa. Es conocido, su

significado, dentro del ámbitoreligioso como: “que las manossean fresca para usted”. Se derivade: kí – permitir que, que seaposible; lówó – las manos; ré – ser amigable; kó – no; má – noenfático; ní – ser, estar, tener;

ìlara – envidia.

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