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☸ LITURGIA DEL BUDISMO DE NICHIREN ☸

«NAMAS SADDHARMA PUNDARIKA SUTRA»

«NAMAS SADDHARMA PUNDARIKA SUTRA – NAM MIOJO REMGUE KIO»

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Recibe y custodia éste Sutra con tu cuerpo y mente, léelo con tus ojos y tu corazón, recítalo,

explícaselo a los demás y cópialo para la posteridad.

Sánscrito: Namas Saddharma Pundarīka Sūtra Chino : Miàofǎ Liánhuā Jīng

Coreano: Myobeomnyeonhwagyeong Japonés: Nam Myōhō Renge Kyō


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Gojonzon Objeto de devoción, corporación de la ley (Sutra de l Loto ) de Shakyamuni en un mandala.


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Capitulo Dos (2°)

«JOBEN» MEDIOS HÁBILES

Y

Verso del Capitulo (16°)

«LLURYO LLIGAGUE» LA DURACIÓN DE LA VIDA

DE EL QUE ASÍ LLEGA

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1. Nam myo-jo ren-gue kyo. 2. Mio-jo ren-gue kyo 3. Jo-ben-pon Dai ni. 4. Ni-lli se-son. 5. Llu san-mai. 6. An-jo ni-ki. 7. Go shari-jotsu. 8. Sho-but chi-e. 9. Llin-llin mu-rio. 10. Go chi-e mon. 11. Nan-gue nan-niu. 12. Is-sai sho-mon. 13. Jiacu-shi-butsu. 14. Sho fu no chi. 15. Sho-i sha ga. 16. Butsu zo shin-gon. 17. Jiaku sen man nocu. 18. Mu-shu sho butsu. 19. Llin gui-o sho-butsu. 20. Mu-rio do-ho. 21. Llu-miyo sho-llin. 22. Miyo-sho fu mon. 23. Llo-llu llin-llin. 24. Mi-zo-u ho. 25. Zui gui sho setsu. 26. I-shu nan-gue. 27. Shari-jotsu. 28. Go llu llo-butsu i-rai.

29. Shu-llu in-nen. 30. Shu-llu ji-iu. 31. ko en gon-kiyo. 32. Mu shu jo-ben. 33. In-do shu-llo. 34. Rio ri sho llacu. 35. Sho-I sha ga. 36. Ño-rai jo-ben. 37. Chi-quen jara-mitsu. 38. Cai I gu-socu. 39. Shari-jotsu. 40. Ño-rai chi-quen. 41. Ko-dai llin-non. 42. Mu-rio mu-gue. 43. Riqui. 44. Mu-sho-i. 45. Zen-llo. 46. Gue-das. 47. San-mai. 48. Llin niu mu-sai. 49. Llo-llu is-sai. 50. Mi-zo-u jo. 51. Shari-jotsu. 52. Ño-rai no. 53. Shu-llu fun-betsu. 54. Guio ses sho jo. 55. Gon-lli niu-nan. 56. Ec-ca shu-shin.

57. Shari-hotsu. 58. Shu yo gon shi. 59. Mu-rio mu-jen. 60. Mi-zo-u ho. 61. Bus shitsu llo-llu. 62. Shi shari-jotsu. 63. Fu shu bu setsu. 64. Sho-I sha ga. 65. Bus sho llo-llu. 66. Dai I-chi que-u. 67. Nan-gue shi jo. 68. Iu-i butsu yo butsu. 69. Nai no cu-llin. 70. Sho-jo llis-so. Recita Tres (03) Veces 71. Sho-I sho-jo. 72. Ño ze so. 73. Ño ze sho. 74. Ño ze tai. 75. Ño ze riqui. 76. Ño ze sa. 77. Ño ze in. 78. Ño ze en. 79. Ño ze ca. 80. Ño ze jo. 81. Ño ze jon-mac cu-kyo to.

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71. Nu-ua shichi-lliki sha. 72. Soc-cai guen ga-shin. 73. Zai shi ni sep-po. 74. Uacu-lli i shi shu. 75. Setsu butsu-ju mu-rio. 76. Cu nai guen bus-sha. 77. I setsu butsu nan chi. 78. Ga chi-riqui ño ze. 79. E-co sho mu-rio. 80. Llu-miyo mu-shu co. 81. Cu shu-go sho tocu. 82. Ño-to u chi sha. 83. Mot to shi sho gui. 84. To dan rio yo llin. 85. Butsu-go llip pu-co. 86. Ño i zen jo-ben. 87. I lli o shi co. 88. Llitsu zai ni gon shi. 89. Mu no sec co-mo. 90. Ga iacu i se bu. 91. Cu sho cu-guen sha. 92. I bon-bu ten-do. 93. Llitsu zai ni gon metsu. 94. I llo-guen ga co. 95. Ni sho kiyo-shi shin. 96. Jo-itsu llaku go-iocu. 97. Da o acu-do chu. 98. Ga llo chi shu-llo. 99. Gui-o do fu gui-o do. 100. Zui o sho ca do. 101. I ses shu-llu jo. 102. Mai lli sa ze nen. 103. I ga rio shu-llo. 104. Tocu nu mu-llo do. 105. Socu llo-llu bus-shin.

1. Miyo jo ren gue kiyo 2. Ño-rai llu-rio-jon. 3. Dai llu ro-cu. 4. Lli ga toku bur rai. 5. Sho kiyo sho cos-shu. 6. Mu-rio jiaku sen man. 7. Ocu sai A-so-gi. 8. Llo sep-po kiyo-ke. 9. Mu-shu ocu shu-llo. 10. Rio nu o butsu-do. 11. Ni-rai mu-rio co. 12. I do shu-llo co. 13. Jo-ben guen ne-jan. 14. Ni llitsu fu metsu-do. 15. Llo llu shi sep-po. 16. Ga llo llu o shi. 17. I sho llin-zu-riqui. 18. Rio ten-do shu-llo. 19. Sui gon ni fu quen. 20. Shu quen ga metsu-do. 21. Co cu-yo sha-ri. 22. Guen cai e ren-bo. 23. Ni sho catsu-go shin. 24. Shu-llo qui shin-buku. 25. Shichi-lliki I nu-nan. 26. Is-shin ioc quen butsu. 27. Fu ji shacu shin-miyo. 28. Lli ga gui-u shu-so. 29. Cu shutsu rio-llu-sen. 30. Ga lli go shu-llo. 31. Llo zai shi fu-metsu. 32. I jo-ben-ric co. 33. Guen u metsu fu-metsu. 34. Yo-cocu u shu-llo. 35. Cu-gui-o shin-gui-o sha.

36. Ga bu o ji chu. 37. I setsu mu-llo jo. 38. Niyo-to fu mon shi. 39. Tan ni ga metsu-do. 40. Ga quen sho shu-llo. 41. Motsu-zai o cu-cai. 42. Co fu i guen shin. 43. Rio go sho catsu-go. 44. In go shin ren-bo. 45. Nai shutsu i sep-po. 46. Llin-zu-riqui ño ze. 47. O A-so-gui co. 48. Llo zai rio-llu-sen. 49. Gui-u yo sho llu-sho. 50. Shu-llo quen co llin. 51. Dai ca sho sho lli. 52. Ga shi do an-non. 53. Ten-nin jo llu-man. 54. On-rin sho do-caku. 55. Shu-llu jo sho-gon. 56. Jo-llu ta ke-ca. 57. Shu-llo sho iu-racu. 58. Sho-ten guiacu ten-cu. 59. Llo sas shu gui-gacu. 60. U man-da-ra que. 61. San butsu gui-u daishu. 62. Ga llo-do fu ki. 63. Ni shu quen sho llin. 64. U-fu sho cu-no. 65. Niyo ze shitsu llu-man. 66. Ze sho zai shu-llo. 67. I acu-go in-nen. 68. Ca A-so-gi ko. 69. Fu mon san-bo miyo. 70. Sho u shu cu-docu.

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En La Mañana Frente al Gohonzon: (1) Toca la campana tres veces; (2) Invoca el Daimocu tres veces; (3) Invoca el Daimocu tres veces; «Si esta en grupo los demás asistentes entonan al unísono» (4) Ofrecer la Primera Oración Silenciosa: Manifiesto mi agradecimiento a los Shoten Zenllin, funciones de la vida y el ambiente que actúan para protegemos día y noche. Rezo para que su fuerza protectora aumente cada vez mas, a través de mi practica de la ley. * Shoten Zenllin: Son Deidades Budistas y Místicas que representan los fenómenos del universo y que trabajan para nuestra felicidad y con la invocación de la Ley Mística hace surgir la vitalidad que ellos emanan. Llamamos Dioses Budistas a los fenómenos que nos orientan hacia la felicidad y al progreso. Son las funciones de la vida del Cosmos que actúan positivamente protegiendo a las personas. Éstos dioses celestiales y deidades benevolentes protegen las enseñanzas budistas correctas y a sus practicantes. Shoten Zenllin es una palabra china y su traducción es Funciones Protectoras. (El Sol, La Luna, Las Estrellas y otras entidades del universo) (5) Invoca el Daimocu tres veces;

(6) Toca la campana; (7) Recita el Capitulo Joben; «Recuerde repetir tres (03) veces la sección desde :(Sho-i-sho-jo) hasta (mak-ku-kio-to), en la numeración : desde 71 al 81 » (8) Toca la campana; (9) Recita el Capitulo Duración de la Vida; (10) Concluida la recitación, toca la campana e invoca el Daimocu indefinidamente; (11) Al terminar el Daimocu, toca la campana tres veces; (12) Invoca el Daimocu 3 veces; (13) Ofrecer la Segunda Oración Silenciosa: Ofrezco mi agradecimiento mas sincero y mi profunda alabanza al Dai Gojonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas, concedido para el mundo entero. Ofrezco mi agradecimiento mas sincero y mi profunda alabanza a (*), Nichiren Daishonin, el Buda del Ultimo Día de la Ley. Ofrezco mi agradecimiento mas sincero y mi profunda alabanza a: Nikko Shonin. Ofrezco mi agradecimiento mas sincero a Nichimocu Shonin. (*) (En esta sección hay quienes ofrecen sus Alabanzas al Buda Histórico Shakyamuni (Sabio de los Shakyas). Siddhartha Gautama a sus enseñanzas, escrituras y como aquel que nos abrió los ojos a la luz y al despertar. (14) Invoca el Daimocu 3 veces;

PROCESO DEL GONGUIO:


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(15) Ofrecer la Tercera Oración Silenciosa: Oro para que se cumpla el gran deseo del Kosen-Rufu y para que todas las instituciones, organizaciones, grupos y personas se desarrollen eternamente en el cumplimiento de esta misión. Ofrezco mi mas profunda agradecimiento a los tres Presidentes fundadores y eternos guías de la organización Tsunesaburo Makiguchi, Josei Toda and Daisaku Ikeda, por su eterno ejemplo de dedicación altruista a propagar la Ley, y por todas aquellas personas que desde sus orígenes fueron constantes y participe del apoyo firme a mantener la propagación de la Ley . * Kosen-Rufu: Significa literalmente "declarar y difundir ampliamente" (el budismo). El término aparece en el capítulo Yakuo (23°) del Sutra del Loto que dice: "En el quinto medio milenio posterior a mi muerte, alcancen el Kosen-rufu del mundo y nunca permitan que cese su flujo". Nichiren Daishonin define Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas como la Ley que debe ser declarada y esparcida durante el Ultimo Día de la Ley. El Kosen Rufu es la transmisión de la ley Mística de una persona a otra es ejemplarizado con el fluir de los ríos, el fluir eterno (16) Invoca el Daimocu 3 veces; (17) Ofrecer la Cuarta Oración Silenciosa: Oraciones personales y enfatizando a todos nuestros Familiares y amistades fallecidas. Oro para manifestar mi Budeidad desde lo mas profundo de mi vida. Oro para erradicar mi karma negativo, generado por mis actos contra la Ley en esta y anteriores existencias, y para concretar mis deseos en el presente y el futuro.

(Agregar aquí las oraciones personales) Oro por mis familiares y amistades difuntas y por todos los fallecidos, en especial por estas personas: (…) (Tocar la campana constantemente mientras se realizan las oraciones por los fallecidos, mentalizando sus familiares y amistades, mientras que al unísono toque la campana.) (18) Invoca el Daimoku 3 veces. Oro por la paz del mundo y por la felicidad de todos los seres humanos. (19) Toca la campana tres veces; (20) Invoca el Daimocu tres veces. «Si esta en grupo todos los entonan al mismo tiempo» El formato del Gonguio que se usa en la Tarde o en la Noche: es el mismo que acabamos de aprender del Gonguio de la Mañana, pero excluya los numerales 3, 4 y 5. * Nota: es importante destacar que entre algunas escuelas o linajes como la Nichiren Shoshu, Nichiren Shu y la Soka Gakkai, entre otras, hay algunas diferenciaciones de procedimientos o perspectivas ortodoxas etimológicas. Aquí sólo tratamos de recrear sin tratar de ser dogmáticos con algunas de ellas, y darle a los lectores neófitos y laicos la información mas básica para su información, e introducirlo a este mundo Luminoso del Budismo.


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Y ¿porque? Porque El Que Así Llega esta plenamente

dotado de medios hábiles y del paramita de la sabiduría.

“Shariputra, la sabiduría de El

Que Así Llega es amplia y profunda. Posee inmensurable misericordia, ilimitada elocuencia, poder, valentía, concentración, emancipación y samadhis, y haingresado profundamente en el reino de lo insondable y ha despertado en si la

conciencia de la Ley nunca antes lograda.

“Shariputra, El Que Así Llega sabe como establecer diversas clases de distinciones, como

exponer hábilmente las enseñanzas. Sus palabras son suaves y amables,

y pueden deleitar el corazón de la asamblea.

Shariputra , para decirloEn pocas palabras el Buda ha comprendido plenamente la Ley que es ilimitada e infinita,

y que nunca antes se había podido establecer.

Pero detente, Shariputra, que no diré mas. ¿Por que? Porque

lo que el Buda ha logrado percibir es la ley mas rara y mas difícil de comprender.

La verdadera entidad de todos los fenómenos solo puede ser comprendida y

compartida entre budas. Esta realidad consiste en

la apariencia, la naturaleza, la entidad, la fuerza, la influencia,

la causa interna, la relación o causa externa, el efecto latente,

el efecto manifiesto y su coherencia del principio

al fin.

MIOHO RENGUE KYO. HOBEN PON. DAI NI.

(Sutra del Loto de la Ley Maravillosa: Capitulo 2: “Medios hábiles”)

En ese momento el Honrado

por el mundo despertó serenamente de su shamadi y se dirigió a Shariputra con estas

palabras: "La sabiduría de los budas es infinitamente

profunda e inmensurable. El portal de esta sabiduría es

difícil de comprender y difícil de transponer. Ninguno de

los que escuchan la voz ni de los pratyekabuddhas son capaces de comprenderla.

Y cual es la razón ? Un buda ha prestado servicio personalmente

a cien, mil, diez mil, un millón, incontables budas y ha

llevado a cabo en forma completa un inmensurable

numero de practicas religiosas. Se ha esforzado con valentía y vigor, y ha logrado que su nombre sea universalmente

conocido. Ha comprendido la Ley que es profunda y que nunca antes

Se había dado a conocer y la predica de acuerdo con lo

apropiado, pero así y todo, su intención es difícil de entender.

Shariputra, desde que logre la Budeidad,

he expuesto mi enseñanza a través de diversas causas y de diversas analogías Y he utilizado innumerables medios hábiles para guiar a los seres vivos y hacer que

renuncien a sus apegos.

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Desde que logre la Budeidad, el numero de kalpas transcurridos es de inmensurables c9entos de miles de decenas de miles de millones de billones de asamkyas. Constantemente vine predicando la Ley, enseñando y convirtiendo a incontables millones de seres vivientes, haciendo que entren en el camino del Buda, y todo esto durante kalpas interminables. Para salvar a los seres vivientes, doy la apariencia de entrar en el nirvana como medio hábil, pero en realidad no paso a la extinción. Siempre estoy aquí, predicando la Ley; siempre estoy aquí, pero mediante mis poderes trascendentales hago que los seres vivientes, en su confusión, no me vean aun cuando estoy a su lado. Cuando la multitud ve que he entrado en la extinción, consagra ofrendas a mis reliquias a lo ancho y largo. Todos me echan de menos en su corazón, y en su mente solo ansían contemplarme. Cuando los seres vivientes se vuelven realmente fieles y honestos, de recto proceder y de pacifica intención, cuando el deseo de ver al Buda es su único pensamiento, y no vacilan aun cuando ello les costase la vida, entonces yo aparezco junto a la asamblea de monjes sobre el sagrado Pico del Águila. En ese momento, digo a los seres vivientes que siempre estoy aquí, que jamás paso a la extinción, pero que, a través del poder de un medio hábil, por momentos parezco estar extinto, por momentos no, y que, cuando en otras tierras haya seres vivientes reverentes y sinceros en su deseo de creer, entonces yo también, junto a ellos, predicare esta Ley sin parangón. Pero como habéis escuchado nada de esto, suponéis que yo entro en la extinción. Cuando observo a los seres vivientes los veo ahogados en un mar de sufrimientos; por lo tanto, no me muestro y de ese modo hago que ansíen verme. Entonces, cuando su corazón se colma de ansia, por fin me manifiesto y predico la Ley para ellos. Así son mi poderes trascendentales. Durante asamkhyas de kalpas, constantemente he morado en el Sagrado Pico del Águila y en muchos otros lugares. Cuando los seres vivientes presencian el final de un kalpa, y todo se consume en las llamas de un gran incendio, esta, mi tierra, permanece a salvo y en calma, siempre colmada de seres humanos y celestiales. Variadas clases de gemas adornan sus recamaras y pabellones, sus jardines y bosques. Hay arboles enjoyados, henchidos de flores y frutos, bajo los cuales, placidos, se solazan los seres vivientes. Las deidades hacen repicar tambores celestiales para interpretar, sin pausa, la música mas diversa. Cae una lluvia de flores de Mandarava que esparce sus pétalos sobre el Buda y sobre la asamblea inmensa. Mi tierra pura no se destruye, pero las multitudes la ven consumirse en llamas, ahogada en penosos sentimientos, en angustia y temor. Estos seres vivientes, por sus muchas faltas, por causas que provienen de sus malas acciones, pasan asamkhyas de kalpas sin escuchar el nombre de los Tres Tesoros. Pero lo que practican los caminos meritorios, los que son dúctiles y pacíficos, rectos y sinceros, me verán todos, aquí, en persona, predicando la Ley. A veces, para esta multitud, expongo que la duración de la vida del Buda es inmensurable; para los que ven al Buda solo al cabo de un largo tiempo, explico cuan difícil resulta encontrarse con el. El poder de mi sabiduría es tal que sus rayos establecidos brillan sin limite. Mi vida, extensa como kalpas incontables, es el resultado de una muy larga practica. ¡No alberguéis ninguna duda sobre esto, hombres de sabiduría! Liberaos de la duda, ponedle fin para siempre, pues las palabras del buda son veraces y no contienen falsedad. Es como un medico diestro que se vale de medios hábiles para curar a sus hijos extraviados. Aunque, en realidad, esta vivo, lanza acorrer la voz de que ha muerto. Y, sin embargo, nadie puede decir que haya mentido. Yo soy el padre de este mundo, y salvo a los que sufren y padecen aflicción. Debido al estado de ilusión que padece la gente, aunque estoy vivo, hago correr la voz de que he ingresado en la extinción. Pues si me ven constantemente, su corazón se llena de arrogancia y egoísmo. Dejando a un lado el control de si mismos, se entregan a los cinco deseos y caen en los malos caminos de la existencia. iempre se muy bien cuales seres vivientes practican el Camino y cuales no; y, en respuesta a su necesidad de salvación, predico para ellos diversas doctrinas. En todo momento estoy pensando como puedo hacer para que los seres vivientes ingresen en el camino supremo y adquieran rápidamente el cuerpo de un Buda.

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☸ LITURGIA DEL BUDISMO DE NICHIREN ☸ AMPLIADA


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Daimoku Sansho

En Gassho:

*Nam/Na mu myô hô ren ge kyô Nam/Na mu myô hô ren ge kyô Nam/Na mu myô hô ren ge kyô

*Algunos practicante pronuncian «Nam» al comienzo del Daimoku y También otros practicante pronuncian « Na Mu». Para los dos casos fonéticamente esta bien solo depende de la etimología de sus enseñanzas.


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Oraciones Silenciosas

Primera Oración

Manifiesto mi agradecimiento a los *Shoten Zenllin, funciones benevolentes de

la vida y el ambiente que actúan para protegemos día y noche.

Rezo para que su fuerza protectora aumente cada vez mas, y se manifiesten a

través de mi practica de la ley del Dharma. * Shoten Zenllin: Son Deidades Budistas y Místicas que representan los fenómenos del universo y que trabajan para nuestra felicidad y con la invocación de la Ley Mística hace surgir la vitalidad que ellos emanan. Llamamos Dioses Budistas a los fenómenos que nos orientan hacia la felicidad y al progreso. Son las funciones de la vida del Cosmos que actúan positivamente protegiendo a las personas. Éstos dioses celestiales y deidades benevolentes protegen las enseñanzas budistas correctas y a sus practicantes. Shoten Zenllin es una palabra china y su traducción es Funciones Protectoras. (El Sol, La Luna, Las Estrellas y otras entidades del universo)


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Segunda Oración

Ofrezco mi agradecimiento mas sincero y mi profunda alabanza al

Dai Gojonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas, concedido para el mundo entero.

Con todo respeto, dedico mis agradecimientos y todos mis méritos al gran maestro benevolente:

(*)Shakyamuni, a la enseñanza suprema: El Sutra del Loto y al líder

de la era del declive del dharma: el maestro Nichiren Daishonin, así como a todos sus discípulos: Nissho, Nichiro, Niko, Nitcho, Nichiji y Nikko y a los sucesivos que han

continuado su labor como también a todas aquellas personas que de una u otra forma mantuvieron la

predica de la ley.

Entone Nam Miojo Rengue Kio tres (03) veces

(*) (En esta sección hay quienes ofrecen sus Alabanzas al Buda Histórico Shakyamuni (Sabio de los Shakyas). Siddhartha Gautama a sus enseñanzas, escrituras, a su legado del Sutra del loto y como aquel que nos abrió los ojos a la luz y al despertar, hay otros quienes no realizan esto y es dependiendo de los métodos ortodoxos de enseñanzas donde se rigen.


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Tercera Oración

Que el dharma sublime se propague durante los diez mil años de la era del declive. Que nos demos cuenta de que este mundo es la tierra pura de Buda Eterno. Que todos los seres bajo los cielos y dentro de los cuatro mares vivan en concordancia con el dharma sublime. Que la paz impregne a todo el mundo y que todos los seres humanos gocen de paz y felicidad. Que todos los seres vivan con seguridad y vivan mucho tiempo sin infortunios. Que esta paz y felicidad sea para siempre, para todos y que sea próspera. Oro para que todos los seres despierten a la verdadera naturaleza de la realidad, que es el dharma sublime. Entone Nam Miojo Rengue Kio tres (03) veces

Oro para que se cumpla el gran deseo del *Kosen-Rufu y para que todas las instituciones, organizaciones, grupos y personas se desarrollen eternamente en el cumplimiento de esta misión. Ofrezco mi mas profunda agradecimiento a: **los tres (03) Presidentes fundadores y eternos guías de

la organización Tsunesaburo Makiguchi, Josei Toda and Daisaku Ikeda,

O

Todas aquellas personas que han presidido y por por su eterno ejemplo de dedicación altruista al propagar ésta Ley, Por todas aquellas personas que desde sus orígenes fueron constantes y participe del apoyo firme a mantener la propagación de la Ley Entone Nam Miojo Rengue Kio tres (03) veces

• *Kosen-Rufu: Significa literalmente "declarar y difundir ampliamente" (El Budismo). El término aparece en el capítulo Yakuo (23°) del Sutra del Loto que dice: "En el quinto medio milenio posterior a mi muerte, alcancen el Kosen-rufu del mundo y nunca permitan que cese su flujo". Nichiren Daishonin define Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas como la Ley que debe ser declarada y esparcida durante el Ultimo Día de la Ley. El Kosen Rufu es la transmisión de la ley Mística de una persona a otra es ejemplarizado con el fluir de los ríos, el fluir eterno análogamente la transmisión de la ley mística de una persona a otra.

• ** En ésta sección hay quienes dan en su practica agradecimientos a quienes han presidido algunas instituciones como la

Sokka Gakkai, hay quienes lo omiten y dan agradecimiento general a todas las personas que de una forma u otra han sido participe de la proyección de la ley y de las enseñanzas .


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Cuarta Oración

Oro para manifestar mi Budeidad desde lo mas profundo de mi vida. Oro para que pueda erradicar mi karma negativo, generado por mis actos contra

el Dharma en esta y anteriores existencias, y pueda concretar mis deseos en el presente y el futuro.

Oro para que todos los seres de todos los mundos sean ayudados por igual,

superen el sufrimiento, y obtengan la felicidad de la liberación con regocijo a través de los méritos que se obtienen por seguir las enseñanzas del

Sutra del Loto.

(Agregar aquí las peticiones y oraciones personales)

Oro por mis familiares difuntos y por todos los fallecidos, en especial por estas personas:

«Nombre los familiares, amigos y conocidos difuntos»

Importante: (Tocar la campana constantemente mientras se realizan las oraciones por los fallecidos)

Entone Nam Miojo Rengue Kio tres (03) veces

Oro por la paz en todo el mundo y por la felicidad de toda la humanidad

Toque la campana y al unísono todos Entonan

Nam Miojo Rengue Kio tres (03) veces para finalizar


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Capitulo dos (02) Medios Hábiles

Hoben-pon

Myô_hô ren_ge kyô. Sutra del Loto del Dharma Sublime.

Hô_ben pon. Dai ni. Medios hábiles. Capítulo dos.

Ni ji se_son. Ju san_mai. An_jô ni ki. Gô

shari_hotsu. Sho_but_chi_e. Jin jin mur_yô. Go chi_e mon. Nan gue nan_nyû. Is_sai

shô_mon. Hyaku_shi_butsu. Sho fu nô chi. En ese momento el Honrado por el mundo despertó serenamente de su samadhi y se dirigió a Shariputra con estas palabras: ”La sabiduría de los budas es infinitamente profunda e inconmensurable. El portal de esta sabiduría es difícil de comprender y difícil de penetrar. Todos los sravakas y los pratyekabuddhas no son capaces de comprenderlo.

Sho i sha ga. Butsu zô shin_gon. Hyaku sen

man_noku. Mu_shu sho_butsu. Jin gyô sho_butsu. Mur_yô do_hô. Yum_yô shô_jin.

Myô_shô fu mon. Jô_ju jin jin. Mi zô u hô. Zui gi sho setsu. Is_hu nan_ge.

¿Y cuál es la razón? Un buda ha prestado servicio personalmente a cien, mil, diez mil, un millón de incontables budas y ha llevado a cabo en forma completa un número incontable de métodos. Se ha esforzado con valentía y vigor, y ha logrado que su nombre sea universalmente conocido. Ha comprendido la Ley que es profunda y que nunca antes se había dado a conocer y la predica de acuerdo con lo apropiado, pero así y todo, su intención es difícil de entender.


20

Shari_hotsu. Go jû jô butsu i rai. Shu_ju in_nen. Shu_ju hi_yu. Kô_en gon_kyô. Mu_shu hô_ben. In_dô shu_jô. Ryô ri

sho_jaku. Shariputra, desde que logré la budeidad, he expuesto mi enseñanza a través de diversos recursos y parábolas. Y he utilizado innumerables medios

hábiles para guiar a los seres vivos y hacer que renuncien a sus apegos.

Sho i sha ga. Nyo rai hô_ben. Chi_ken hara_mitsu. Kai i gu_soku. Shari_hotsu.

Nyo_rai chi_ken. Kô dai jin_non. Mur_yô mu_ge. Riki. Mu sho i. Zen_jô. Ge_das. San_mai. Jin nyu mu_sai. Jô_ju is_sai.

Mi zô u hô.

Y ¿Por qué? Porque El Que Así Llega esta plenamente dotado de medios hábiles y del paramita de la sabiduría. “Shariputra, la sabiduría de El Que Así Llega es amplia y profunda. Posee inconmensurable misericordia, ilimitada elocuencia, poder, valentía, concentración, emancipación y recogimiento, ha ingresado profundamente en el reino de lo insondable y ha despertado en sí la conciencia de la Ley nunca antes lograda.

Shari_hotsu. Nyo rai nô. Shu_ju fun_betsu.

Gyô ses sho_ho. Gon_ji nyû_nan. Ek_ka shu shin .

Shariputra, El Que Así Llega sabe cómo establecer diversas clases de distinciones, cómo exponer hábilmente las enseñanzas. Sus palabras son suaves y amables, y pueden deleitar el corazón de la asamblea.


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Shari_hotsu. Shu yô gon shi. Mu_ryô mu_hen. Mi zô u hô. Bus_shitsu jô_ju. Shi shari_hotsu. Fu shu bu setsu. Sho i sha ga.

Bus_sho jô_ju. Dai_ichi ke u. Nan_ge shi hô. Yui butsu yo butsu. Nai nô ku_jin. Sho_hô

jis_sô. Shariputra, para decirlo en pocas palabras el Buda ha comprendido plenamente la Ley que es ilimitada e infinita, y que nunca antes se había podido establecer. Pero detente, Shariputra, que no diré más. ¿Por qué? Porque lo que el Buda ha logrado percibir es la ley más rara y más difícil de comprender. La verdadera entidad de todos los fenómenos sólo puede ser comprendida y compartida entre budas.

Sho i sho_hô. Nyo ze sô.

Nyo ze shô. Nyo ze tai. Nyo ze riki. Nyo ze sa. Nyo ze in. Nyo ze en. Nyo ze ka. Nyo ze hô.

Nyo ze hon_mak^ku kyô tô. (Se repite tres (03) veces)

Ésta realidad consiste en la apariencia, la naturaleza, la entidad, la fuerza, la influencia, la causa interna, la relación o causa externa, el efecto latente, el efecto manifiesto y su coherencia de principio a fin.


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Juryo-hon (Jiga-ge)

Myô_hô ren_ge kyô. Sutra del Loto del Dharma Sublime.

Nyo_rai ju_ryo-hon. Dai jû_roku. La longevidad del Así Venido. Capítulo dieciséis.

Ji ga toku bur^rai. Sho kyô sho kos_shu.

Mur_yô hyaku sen man. Oku sai as_ô_gi. Jô sep_po kyô_ke. Mu_shu oku shu_jô. Ryô nyû

o butsu_dô. Ni_rai mu ryô kô. Desde que logre la Budeidad, el número de kalpas transcurridos es de inmensurables cientos de miles de decenas de miles de millones de billones de asamkyas. Constantemente vine predicando la Ley, enseñando y convirtiendo a un sinnúmero de seres vivientes, haciendo que entren en el camino del Buda, y todo esto durante kalpas interminables.

I do shu_jô ko. Hô_ben gen ne_han. Ni jitsu fu metsu_do. Jô jû shi seppô. Ga jô jû o shi. I sho jin_zû riki. Ryô ten_dô shu_jô. Sui gon

ni fu ken . Para salvar a los seres vivientes, doy la apariencia de entrar en el nirvana como medio hábil, pero en realidad no me extingo. Siempre estoy aquí, predicando la Ley; siempre estoy aquí, pero mediante mis poderes trascendentales hago que los seres vivientes, en su confusión, no me vean aun cuando estoy a su lado.


23

Shu ken ga metsu_do. Kô ku_yô shari. Gen kai e ren_bo. Ni shô katsu_gô shin. Shu_jô ki shin_buku. Shichi jiki i nyû nan. Is_shin yok ken_butsu. Fu ji shaku shin_myô. Ji ga

gyû shu sô. Ku shutsu ryô_ju_sen.

Cuando la multitud ve que he entrado en la extinción, consagra ofrendas a mis reliquias a lo ancho y largo. Todos me echan de menos en su corazón, y en su mente solo ansían contemplarme. Cuando los seres vivientes se vuelven realmente fieles y honestos, de recto proceder y de pacífica intención, cuando el deseo de ver al Buda es su único pensamiento, y no vacilan aún cuando ello les costase la vida, entonces yo aparezco junto a la sangha sobre el sagrado Pico del Águila.

Ga ji go shu jô. Jô zai shi fu metsu. I hô_ben rik ko. Gen u metsu fu metsu. Yo koku u shu_jô. Ku_gyô shin_gyô sha. Ga bu o hi

chû. I setsu mu_jô hô. Nyo_tô fu mon shi. Tan_ni ga metsu_do. Ga ken sho shu_jô.

Motsu zai o ku kai. Ko fu i gen_shin. Ryô go shô katsu_gô. In go shin ren_bo. Nai shutsu

i sep_pô . En ese momento, digo a los seres vivientes que siempre estoy aquí, que jamás paso a la extinción, pero que, a través del poder de un medio hábil, por momentos parezco estar extinto, por momentos no, y que, cuando en otras tierras haya seres vivientes reverentes y sinceros en su deseo de creer, entonces yo también, junto a ellos, predicaré esta Ley sin parangón. Vosotros, sin escucharlo, pensáis que me extinguí. Cuando observo a los seres vivientes los veo ahogados en un mar de sufrimientos; por lo tanto, no me muestro y de ese modo hago que ansíen verme. Entonces, cuando su corazón se colma de ansia, por fin me manifiesto y predico la Ley para ellos.


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Jin_zû riki nyo ze. O a sô_gi kô. Jô zai ryô_ju_sen. Gyû yo sho jû_sho. Shu_jô ken kô_jin. Dai ka sho shô ji. Ga shi do an_non.

Ten nin jô jû_man. On rin sho dô kaku. Shu_ju hô Shô_gon.

Así son mis poderes trascendentales. Durante asamkhyas de kalpas, constantemente he morado en el Sagrado Pico del Águila y en muchos otros lugares. Cuando los seres vivientes presencian el final de un kalpa, y todo se consume en las llamas de un gran incendio, esta, mi tierra, permanece a salvo y en calma, siempre colmada de seres humanos y divinos. Las joyas engalanan sus salones y pabellones, sus jardines y bosques.

Hô-ju ta ke ka. Shu-jô sho yu-raku. Sho-ten gyaku ten-ku. Jô sas^shu gi-gaku. U

man_da_ra ke. San butsu gyû dai shu. Hay árboles enjoyados, ornados de flores y frutos, bajo los cuales, plácidos, se deleitan los seres vivientes. Las deidades hacen redoblar tambores divinos para interpretar, sin pausa, la música más diversa. Cae una lluvia de flores de mandarava que esparce sus pétalos sobre el Buda y la multitud.

Ga jô_do fu ki. Ni shu ken shô jin. U_fu sho ku_nô. Nyo ze shitsu jû_man. Ze sho zai

shu_jô. I aku_gô in_nen. Ka as_ô_gi ko. Fu mon san_bô myô .

Mi tierra pura no se destruye, pero las multitudes la ven consumirse en llamas, ahogada en penosos sentimientos, en angustia y temor. Estos seres vivientes, por sus muchas faltas, por causas que provienen de sus malas acciones, pasan asamkhyas de kalpas sin escuchar el nombre de los Tres Tesoros.


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Sho u shu ku_doku. Nyû_wa shichi jiki sha. Sok^kai ken ga shin. Zai shi ni sep^pô.

Waku_ji i shi shu. Setsu butsu-ju mur_yô. Ku nai ken bus^sha. I setsu butsu nan chi.

Pero los que practican los caminos meritorios, los que son dúctiles y pacíficos, rectos y sinceros, me verán todos, aquí, en persona, predicando la Ley. A veces, para esta multitud, expongo que la duración de la vida del Buda es inconmensurable; para los que ven al Buda solo al cabo de un largo tiempo, explico cuán difícil resulta encontrarse con él.

Ga chi riki nyo ze. Ekô shô mur_yô. Jum_yô mu_shu kô. Ku shu gô sho toku. Nyo to u chi

sha. Mot to shi sho gi. To dan ryo yo jin. Butsu go jip pu ko.

El poder de mi sabiduría es tal que resplandece sin limite. Mi vida, extensa como kalpas incontables, es el resultado de una muy larga práctica. ¡No albergueis ninguna duda sobre esto, hombres de sabiduría! Liberaos de la duda, ponedle fin para siempre, pues las palabras del Buda son veraces y no contienen falsedad.

Nyo i zen hô_ben. I ji ô_shi ko. Jitsu zai ni gon shi. Mu nô sek^ko_mô. Ga yaku i se bu.

Ku sho ku_gen sha. Es como el médico que se vale de medios hábiles para curar a sus hijos en peligro de muerte. Aunque, en realidad, está vivo, lanza a correr la voz de que ha muerto. Y, sin embargo, nadie puede decir que haya mentido. Yo soy el padre de este mundo, y salvó a los que sufren y padecen aflicción.


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I bon_bu ten_dô. Jitsu zai ni gon metsu. I jô ken ga ko. Ni shô kyô_shi shin. Hô-itsu jaku go-yoku. Da o aku-dô chû. Ga jô chi shu_jô.

Gyô do fu gyô dô. Zui ô sho ka do. I ses shu_ju hô.

Debido al estado de ilusión que padece la gente, aunque estoy vivo, hago correr la voz de que he ingresado en la extinción. Pues si me ven constantemente, su corazón se llena de arrogancia y egoísmo. Dejando a un lado el control de sí mismos, se entregan a los cinco deseos y caen en los malos caminos de la existencia. Siempre se muy bien cuales seres vivientes practican el Camino y cuáles no; y, en respuesta a su necesidad de salvación, predico para ellos diversos recursos.

Mai ji sa ze nen. I ga ryô shu_jô. Toku nyû mu-jô_dô. Soku jô_ju bus^shin.

En todo momento estoy pensando como puedo hacer para que los seres vivientes ingresen en el camino supremo y adquieran rápidamente el cuerpo de un Buda.


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